Книга четырнадцатая

Nuevamente estamos hablando del pecado del primer hombre. El Beato Agustín enseña que este pecado fue causa de la vida carnal y de las disposiciones viciosas; en particular, muestra que el mal de la lujuria vergonzosa era el castigo inverso por la desobediencia y resuelve la cuestión de cómo una persona podría dar a luz hijos sin lujuria si no hubiera pecado. Capítulo I. La desobediencia del primer hombre hundiría inevitablemente a todos los hombres en la muerte segunda, si la gracia de Dios no hubiera salvado a muchos En libros anteriores ya hemos dicho que para que la raza humana esté unida no solo por una naturaleza común, sino también unida en cierto sentido por lazos de sangre, a Dios le agradó producir personas a partir de una sola persona. Dijeron también que esta raza no habría muerto ni siquiera en los individuos, si los dos primeros hombres no lo hubieran merecido por su desobediencia, de los cuales el primero fue creado de la nada, y el otro del primero. Cometieron un crimen tan grande que a consecuencia de él la propia naturaleza humana cambió para peor, transmitida a la posteridad ya culpable de pecado y muerte inevitable. El reino de la muerte prevaleció sobre los hombres hasta tal punto que habría llevado a todos, como a un castigo merecido, a la muerte segunda, que no tiene fin, si la gracia inmerecida de Dios no hubiera salvado a algunos de ella. De aquí resultó que, aunque hay tal multitud de pueblos tan numerosos, cada uno de los cuales vive en la tierra según estatutos y costumbres especiales, y se diferencian entre sí en la variedad de idiomas, armas, utensilios y ropa, siempre han existido no más de dos tipos de comunicación humana, que nosotros, siguiendo nuestras Escrituras, podemos llamar dos ciudades. Uno de ellos está compuesto por personas que quieren vivir en el mundo sólo según la carne, el otro, por aquellos que también quieren vivir según el espíritu. Cuando cada uno de ellos logra su objetivo, cada uno vive en el mundo correspondiente. Capítulo II. De la vida carnal, por la cual debemos entender la vida compuesta de vicios no sólo del cuerpo, sino también del alma. Pero antes que nada, debemos determinar qué significa vivir según la carne y qué significa vivir según el espíritu. Cualquiera que, habiendo oído lo que hemos dicho, olvide la forma de expresar la Sagrada Escritura o le preste poca atención, puede pensar al principio que los filósofos epicúreos viven según la carne ante todo, porque decidieron que el bien supremo para el hombre consiste en el placer corporal; luego otros filósofos que, de una manera u otra, buscaron en lo físico el bien supremo para el hombre; y luego, todas aquellas personas que, no en virtud de ninguna teoría o filosofía de este tipo, sino simplemente por inclinación a la voluptuosidad, encuentran placer únicamente en los placeres recibidos de los sentidos corporales. Pero los estoicos, que buscan en el alma el bien supremo del hombre, viven según el espíritu; ¿Qué es el alma humana sino espíritu? Pero según el significado que la divina Escritura da a estas expresiones, ambas viven según la carne. Porque la Escritura no siempre llama carne sólo al cuerpo de un ser animado terrenal y mortal, como, por ejemplo, cuando dice: "No toda carne es la misma carne, sino que hay otra carne entre los hombres, otra carne entre los animales, otra entre los peces, y otra entre las aves" (1 Cor. XV, 39); pero usa esta palabra en muchos otros significados. Con usos tan diferentes de la palabra, a menudo se llama al hombre mismo carne, es decir, naturaleza del hombre, en sentido figurado de parte a todo, como, por ejemplo, la expresión: “Por las obras de la ley ninguna carne será justificada delante de él” (Rom. III, 20). ¿De quién, sino del hombre en su conjunto, se refiere la Escritura en este caso? Un poco más adelante se expresa más claramente: “Por la ley nadie será justificado ante Dios” (Gal. III, 11); y también a los Gálatas: “Habiendo aprendido que el hombre no es justificado por las obras de la ley...” (Gal. II, 16). La expresión: “Y el Verbo se hizo carne” (Juan I, 14), es decir, se hizo hombre, tiene el mismo significado. Al malinterpretar esta última expresión, algunos pensaron que Cristo no tenía alma humana. Pero ¿cómo quiere decir un todo una parte cuando en el Evangelio se citan las palabras de María Magdalena, que dice: “Se han llevado a mi Señor, y no sé dónde lo han puesto” (Juan XX, 13), aunque ella hablaba sólo de la carne de Cristo, que consideraba sacada del sepulcro; así por parte, cuando se llama carne, por supuesto el todo, es decir, la persona entera, como en las palabras anteriores. Entonces, si la divina Escritura usa la palabra "carne" en diferentes lugares en diferentes sentidos, y se necesitaría demasiado tiempo para revisar estos lugares y reunirlos, entonces, para descubrir qué significa vivir según la carne (que, sin duda, es mala, aunque la naturaleza misma de la carne no es mala), consideremos atentamente el conocido pasaje de la carta del apóstol Pablo a los Gálatas, en el que dice: "Las obras de la carne son conocidas; son: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicerías, enemistades, riñas, envidias, ira, contiendas, discordias (tentaciones), herejías, odios, asesinatos, disturbios y cosas semejantes; os advierto, como os advertí antes, que los que hacen esto no heredarán el Reino de Dios” (Gal. V, 19-21). Este pasaje de la epístola apostólica, considerado en su totalidad, por cuanto parece suficiente en este caso, puede resolver la cuestión de qué significa vivir según la carne. Entre las obras de la carne, que el apóstol, habiendo enumerado, condenó, encontramos no sólo las que se refieren a los placeres de la carne, que son: fornicación, inmundicia, adulterio, lascivia, conducta desordenada, sino también las que muestran vicios del alma ajenos al placer carnal. ¿Quién no reconoce que el servicio a los ídolos, la hechicería, la enemistad, las riñas, la envidia, la ira, las contiendas y las herejías son más bien vicios del alma que de la carne? Puede suceder que por idolatría o algún error herético se abstengan de los placeres de la carne: sin embargo, según el significado de las palabras apostólicas, una persona vivirá entonces según la carne, aunque, a primera vista, se abstenga y reprima los deseos de la carne; y al abstenerse de los placeres de la carne, demuestra que está cometiendo actos condenables de la carne. ¿Quién no alberga enemistad en su alma? ¿O quién usará tal expresión como para decirle a su enemigo real o imaginario: “Es tu carne la que está enojada contra mí, y no tu alma?” Finalmente diré esto: así como nadie, al escuchar la palabra “corporalidad”, dudaría en referirla al cuerpo, así nadie duda de que la ira (aniniositates) se refiere al alma (ad animum). Entonces, ¿por qué el maestro de lenguas en la fe y la verdad clasifica todo esto y cosas semejantes como obras de la carne, si no porque por carne entiende a la persona misma, usando una frase muy conocida cuando el todo se llama con el nombre de la parte? Capítulo III. El impulso a pecar surgió del alma, no de la carne, y el daño resultante del pecado no es pecado, sino castigo. Alguien, tal vez, dirá que la causa de toda clase de vicios en una vida inmoral es la carne, porque el alma vive así bajo la influencia de la carne. Pero quien dice esto no presta la debida atención a la naturaleza humana en su totalidad. Es cierto que “el cuerpo corruptible es una carga para el alma” (Sab. IX, 15). Por eso, el apóstol, hablando del mismo cuerpo corruptible, del que poco antes había dicho: "Nuestro hombre exterior se descompone" (2 Cor. IV, 16), dice: "Sabemos que cuando nuestra casa terrenal, esta choza, sea destruida, tenemos de Dios una morada en el cielo, una casa eterna, no hecha de manos. Por eso suspiramos, queriendo revestirnos de nuestra morada celestial; con tal de que no quedemos desnudos, aunque estemos vestidos. Porque nosotros, estando en esta choza, gemimos bajo el peso, porque no queremos ser desvestidos, sino vestidos, para que lo mortal sea absorbido en vida” (2 Cor. V, 1-4). Así que, aunque estemos cargados con un cuerpo corruptible, sabiendo que la causa de la carga no es la naturaleza o esencia del cuerpo, sino su daño, no queremos ser despojados del cuerpo, sino revestirnos de su inmortalidad. Porque incluso entonces existirá, pero como no es perecedero, no será una carga. “El cuerpo perecedero pesa sobre el alma, y la morada terrena pesa sobre la mente con muchas preocupaciones (Sab. IX, 15.) 137 Y, sin embargo, se equivocan quienes piensan que todo mal mental proviene del cuerpo. Virgilio, en sus bellos versos, parece expresar la opinión de Platón cuando dice: La fuente de su vida es el fuego y el principio de su tribu es el cielo; Pero sus propios cuerpos criminales les sirven de obstáculo, Y entumecen las coyunturas terrenas y los miembros mortales. Luego, como dejando claro que las cuatro pasiones conocidas del alma: el deseo, el miedo, la alegría y la tristeza, que sirven de principio a todos los pecados, provienen del cuerpo, añade: De ahí sus miedos y deseos, sufrimiento y alegría; Y el sonido no les llega, aprisionados en su oscura prisión 138. Pero nuestra fe enseña de manera diferente. Porque el daño del cuerpo, que pesa sobre el alma, no fue causa del primer pecado, sino castigo. No fue la carne corruptible la que hizo pecadora al alma, sino el alma pecadora la que hizo corruptible la carne. Aunque de este daño a la carne dependen algunos impulsos y deseos viciosos, no todos los vicios de una mala vida deben atribuirse a la carne: de lo contrario tendríamos que imaginar al diablo, que no tiene carne, puro de todos ellos. Aunque no podemos llamar al diablo fornicario o borracho, ni atribuirle otro vicio de la misma especie relacionado con el placer carnal (aunque en secreto aconseja e incita a tales pecados); sin embargo, él mismo es sumamente orgulloso y envidioso. La depravación de esta última propiedad se apoderó de él hasta tal punto que por ello fue condenado en las prisiones de las tinieblas al juicio del gran día (Judas I, 6). El apóstol atribuyó a la carne estos vicios que dominan al diablo, que el diablo sin duda no tiene. Él dice que “la idolatría, las hechicerías, las enemistades, las riñas, la envidia, la ira, las contiendas, las discordias (tentaciones), las herejías, los odios” (Gal. V, 20) son obras de la carne. La cabeza y principio de todos estos males es la soberbia, que reina en el diablo sin carne. De hecho, ¿quién es más hostil a los santos que él? ¿A quién se puede imaginar, en relación con ellos, más pendenciero, más despiadado, más celoso y envidioso? Si todo esto lo tiene sin la carne, ¿cómo será entonces obra de la carne, sino en el sentido de las obras del hombre, a quien el apóstol, como dije, llama carne? El hombre no se volvió como el diablo porque tuvo carne, que el diablo no tiene; sino por el hecho de que vive por sí mismo, es decir, por el hombre. Porque también el diablo quiso vivir solo cuando no estaba en la verdad; Entonces comenzó a decir mentiras, hablando de sí mismo, y no de Dios, y llegó a ser no sólo mentiroso, sino también padre de mentira (Juan VIII, 44). Él fue el primero en mentir. De él comenzó el pecado; Fue a partir de él que comenzaron las mentiras. Capítulo IV. ¿Qué significa vivir según el hombre y qué significa vivir según Dios? Entonces, cuando una persona vive según el hombre y no según Dios, es como el diablo. Porque incluso un ángel tenía que vivir no según un ángel, sino según Dios, para permanecer en la verdad y decir la verdad de Dios, y no una mentira de sí mismo. Y del hombre dice el apóstol en otro lugar: “Si la fidelidad de Dios es elevada por mi infidelidad a la gloria de Dios, ¿por qué si no habría de ser juzgado como pecador?” (Romanos III, 7). Llamó suya a la infidelidad (mentira) y a la fidelidad (verdad), de Dios. Entonces, cuando una persona vive según la verdad, no vive para sí misma, sino para Dios. Porque fue Dios quien dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan XIV, 6). Cuando vive según sí mismo, es decir, según el hombre, y no según Dios, indudablemente vive según una mentira. Esto no se debe a que el hombre mismo sea una mentira. Su culpable y Creador es Dios, Quien de ninguna manera es culpable y creador de mentiras; sino porque el hombre fue creado con la condición de que no viviera según sí mismo, sino según Aquel por quien fue creado, es decir, cumpliera Su voluntad y no la suya propia. Vivir de manera diferente a la forma en que fue creado para vivir es una mentira. Porque quiere ser bienaventurado sin vivir de tal manera que pueda serlo. ¿Qué podría ser más falso que tal deseo? Por tanto, podemos decir que todo pecado es mentira. Porque el pecado ocurre por la voluntad con la que queremos que sea bueno para nosotros o no queremos que sea malo para nosotros. Y entonces aparece una mentira: y de lo que se hace por el bien, nos suceden cosas malas; o de lo que se hace por el bien de lo mejor, nos pasa lo peor. ¿Por qué es esto, si no porque una persona puede sentirse bien sólo de Dios, a quien, cuando peca, abandona, y no de sí mismo, viviendo según quien peca? Entonces, lo que dijimos de que se formaron dos ciudades diferentes y opuestas porque unos comenzaron a vivir según la carne, y otros según el Espíritu, también se puede expresar de tal manera que se formaron dos ciudades porque unos viven según el hombre, y otros según Dios. Porque el apóstol en su carta a los Corintios dice muy claramente: “Si hay entre vosotros envidias, contiendas y discordias, ¿no sois carnales y no andáis según la costumbre humana?” (1 Cor. III, 3). Actuar humanamente significa ser carnal, pero bajo la carne, es decir, bajo una parte de una persona, por supuesto, toda la persona. Arriba llama espirituales a los mismos, a los que luego llama carnales. Dice: "¿Qué hombre sabe lo que hay en el hombre sino el espíritu del hombre que habita en él? Asimismo, nadie conoce las cosas de Dios sino el Espíritu de Dios. Pero nosotros no recibimos el espíritu de este mundo, sino el Espíritu de Dios, para que sepamos lo que nos ha sido dado de Dios, el cual proclamamos no con palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con palabras enseñadas por el Espíritu Santo, comparando lo espiritual con lo espiritual. Pero el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque las considera locura." (1 Cor. II, 11-14). A los tales, es decir, a los espirituales, les dice más tarde: “No pude hablaros, hermanos, como a espirituales, sino como a carnales” (1 Cor. III, 1). Y esta expresión tiene el mismo significado, transferido de la parte al todo. Porque el nombre del alma, como el nombre de la carne, que son partes de la persona, puede designar el todo, es decir, la persona. Así, una cosa es ser una persona espiritual y otra muy distinta ser una persona carnal; pero ambos son uno y el mismo, es decir, un hombre que vive según otro hombre. De la misma manera se refiere a las personas cuando se dice: “Por las obras de la ley nadie será justificado delante de él” (Rom: III, 20); y en aquello cuando se dice: “Todas las almas de la casa de Jacob que pasaron a Egipto fueron setenta y cinco” (Gén. 46:27). Así como allí entendemos por carne al hombre, aquí por setenta y cinco almas entendemos setenta y cinco personas. Asimismo, se podría sustituir la expresión “palabras no aprendidas de la sabiduría humana” por la expresión “palabras no aprendidas de la sabiduría carnal”; con la misma seguridad que la expresión “caminas según la costumbre de los hombres” podría ser reemplazada por la expresión “caminas según la costumbre de la carne”. Esto queda especialmente claro en sus palabras posteriores: cuando alguien dice: Soy Pavlov; otro: Soy Apollosov, ¿no eres carnal? (1 Cor. III, 4). Lo que quiso decir con las palabras "carnal" y "espiritual", lo expresó más claramente con la palabra "pueblo", es decir, vives según el hombre, y no según Dios; si vivieran según Él, serían dioses. Capítulo V. Que la opinión de los platónicos sobre la naturaleza del cuerpo y del alma es más tolerante que la opinión de los maniqueos; pero también merecen reproche los platónicos por atribuir las causas de los vicios a la naturaleza de la carne. Por lo tanto, no debemos ofender al Creador culpando a la naturaleza de la carne, que es buena en su especie y orden, por nuestros pecados y vicios. Pero es malo si, habiendo abandonado al buen Creador, comenzamos a vivir según la buena creación: ya sea que alguien comience a vivir según la carne, o según el alma, o según la totalidad de la persona (que puede designarse con el nombre de una sola alma o con el nombre de una sola carne). Porque quien representa la naturaleza del alma como sumo bien y considera mala la naturaleza de la carne, aspira carnalmente al alma y carnalmente evita la carne, porque tales ideas se basan en él en la vanidad humana y no en la verdad divina. Los platónicos no están locos, como los maniqueos, que aborrecen los cuerpos terrenales como naturaleza del mal. Ellos, por el contrario, son todos los elementos de los que se compone este mundo visible y tangible, y las propiedades de estos elementos se atribuyen al Dios-artista. Sin embargo, piensan que las almas están relajadas con las coyunturas terrenales y los miembros mortales, de modo que a causa de esta relajación surgen en ellas las enfermedades del deseo, el miedo, la alegría y la tristeza -las cuatro perturbaciones, como las llama Cicerón, o las cuatro pasiones, como las llaman muchos otros, traduciendo literalmente el nombre griego- que constituyen el contenido de toda la depravación de la moral humana. Pero si esto es así, ¿por qué Eneas en Virgilio, habiendo oído de su padre en el inframundo que las almas deben volver a los cuerpos, se sorprende ante esto y exclama: ¿De verdad tienes que creer, padre, que las almas hermosas ¿No irán desde aquí al cielo, sino que volverán a sus cuerpos? ¿Qué clase de desafortunado deseo de luz tienen los pobres? 139 ¿Realmente este desafortunado deseo se ha trasladado a la notoria pureza de las almas desde las articulaciones terrenales y los miembros mortales? ¿No los imagina limpios de todo este tipo de infecciones corporales, como él dice, cuando comienzan a desear volver a sus cuerpos? De esto se deduce que incluso si las cosas sucedieran de tal manera (sin embargo, todo esto es una completa tontería) que la purificación de las almas que parten constantemente y la contaminación de las almas que regresan constantemente fueran reemplazadas una por otra, todavía es imposible afirmar verdaderamente que los movimientos reprensibles y viciosos de las almas surgen en ellos de los cuerpos terrenales. Porque, y en su opinión, este deseo infeliz, como lo llama el célebre conversador, no depende del cuerpo hasta tal punto que el alma, limpia de toda infección corporal y situada fuera de cualquier cuerpo, se impulse a aparecer en el cuerpo. Así, según ellos, el alma no sólo bajo la influencia del cuerpo desea, teme, se alegra y se aflige, sino que estos movimientos pueden surgir en ella y desde ella misma. Capítulo VI. Sobre la calidad de la voluntad humana, que determina las buenas y malas disposiciones del alma La diferencia está en cuál es la voluntad de una persona: si es perversa, entonces estos movimientos también serán pervertidos; si es buena, sus movimientos no sólo no serán reprensibles, sino también encomiables. Porque la voluntad es inherente a todos ellos; es más, todos ellos no son más que voluntad. Después de todo, ¿qué es el deseo y la alegría apasionados sino una voluntad que simpatiza con lo que queremos? ¿Y qué son el miedo y la tristeza sino la misma voluntad que no se compadece de lo que no queremos? Si simpatizamos y luchamos por lo que queremos, a esto se le llama deseo apasionado; si simpatizamos, usamos lo que queremos: alegría. De la misma manera, si no simpatizamos con lo que no queremos que suceda, tal voluntad es miedo; y si no nos solidarizamos con lo que sucedió en contra de nuestro deseo, tal voluntad es tristeza. En general, según la diferencia entre los objetos que perseguimos o que evitamos, según la medida en que atraen o repelen la voluntad de una persona, las disposiciones cambian y se tornan en una u otra. Por tanto, una persona que vive según Dios, y no según el hombre, debe ser amante del bien y, por tanto, odiar el mal. Pero como nadie es malo por naturaleza, y si es malo es por vicio, entonces quien vive según Dios debe aborrecer correctamente el mal. No debe odiar a una persona por causa del vicio, así como no debe amar el vicio por causa de una persona. Pero debe odiar el vicio y amar al hombre. Cuando siga la curación del vicio, entonces sólo quedará lo que debería amar, y nada quedará de lo que debería odiar. Capítulo VII. Que las palabras: amor (amor) y afecto (dilectio) se usan en las Sagradas Escrituras indiferentemente, tanto para bien como para otro Aquel que se ha impuesto como norma amar a Dios, y no según los hombres, sino según Dios, amar al prójimo como a sí mismo, es llamado para este amor una persona de buena voluntad. Más a menudo este sentimiento se llama en las Sagradas Escrituras caritas 140; pero también se le llama simplemente amor. El Apóstol, por ejemplo, dice que aquel a quien ordenó que fuera elegido para gobernar al pueblo (obispo) debe ser amante del bien (amatorem boni) (Tito 1,8). Y cuando el Señor, preguntando a Pedro, se expresó así: “¿Me amas? (me diligis - ¿está él dispuesto hacia Mí) más que ellos?” , Pedro respondió: "¡Sí, Señor! Tú sabes que te amo". (amo te) . Nuevamente el Señor no preguntó si lo amaba, sino si Pedro estaba dispuesto hacia él; y de nuevo Pedro respondió: “¡Sí, Señor! Tú sabes que te amo”. Al preguntar por tercera vez, el Señor mismo no dijo: "¿Estás dispuesto a Mí?", sino: "¿Me amas?". (me amas)? Luego, como señala el evangelista, “Pedro se entristeció porque por tercera vez le preguntó: “¿Me amas?” , aunque el Señor no lo repitió por tercera vez, sino que sólo por primera vez preguntó: “¿Me amas?” ; dos (anteriores) veces dijo: “¿Estás dispuesto a Mí?” De aquí concluimos que incluso en el momento en que el Señor dijo: "¿Estás dispuesto a Mí?", Él no dijo nada más que: "¿Me amas?". ******** Pedro siguió llamando a lo mismo por el mismo nombre, y por tercera vez dijo lo mismo: “Tú sabes que te amo” (Juan XXI, 15-17). Me pareció necesario decir esto porque algunos creen que una cosa es la disposición o caritas y otra muy distinta el amor 141. Dicen que el favor debe entenderse en el buen sentido y el amor en el mal sentido. Pero es muy cierto que los propios escritores seculares nunca afirmaron esto. Que también observen si estas expresiones se distinguían y, de ser así, ¿por qué las distinguieron los filósofos? Sus libros dicen muy claramente que valoraban mucho el amor en las buenas obras y hacia Dios mismo. Por nuestra parte, debemos proporcionar evidencia de que nuestras Escrituras, cuya autoridad colocamos por encima de toda otra literatura, llaman al amor lo mismo que el afecto hacia iguales o superiores (dilectionem vel caritatem). Ya hemos demostrado que la palabra “amor” se usa en un buen sentido. Y para que nadie piense que aunque la palabra “amor” puede entenderse tanto para bien como para mal, la palabra “disposición” debe entenderse sólo en el buen sentido, preste atención a la expresión del salmo “Amar”. Su alma aborrece la violencia” (Sal. X, 5); y a la famosa expresión del apóstol Juan: “Quien ama Padre" (1 Juan II, 15). Aquí en un mismo lugar hay una indicación tanto del lado bueno como del malo. Y para que alguien no se moleste en exigir pruebas de que la palabra “amor” se usa en mal sentido (ya hemos indicado su uso en buen sentido), lea las palabras de la Escritura: “Porque los hombres serán amadores de sí mismos, amadores del dinero” (se ipsos amantes, amatores pecunia_e) (2 Tim. III, 2). Por tanto, una buena voluntad es el amor bueno, y la mala voluntad, el amor que busca poseer el objeto del amor es deseo apasionado; el mismo amor que posee y utiliza este objeto es alegría; pero si siente algo contrario, es dolor. Probemos lo que hemos dicho usando ejemplos de las Escrituras. El apóstol deseaba ser “absuelto y estar con Cristo” (Fil. 1:23). También: “Mi alma está cansada del deseo de tus juicios en todo tiempo” (Sal. 119:20), o, para usar una expresión más apropiada: “Mi alma amó desear tus juicios”. Y nuevamente: “El deseo de sabiduría conduce al Reino” (Sab. VI, 20). Sin embargo, se ha convertido en costumbre que si se utiliza la palabra “deseo apasionado” o “lujuria” (cupiditas vel concupiscentia) y no se indica su objeto, entonces sólo se puede entender de mala manera. Las palabras “alegría” y “gozo” también se usan en un buen sentido: “Alegraos en el Señor y alegraos, justos” (Sal. XXXI, 11). También: “Has llenado de alegría mi corazón” (Sal. IV, 8). Y nuevamente: “La plenitud de la alegría está delante de ti” (Sal. XV, 11). La palabra “temor” en un buen sentido la encontramos en el apóstol cuando dice: “Ocupaos de vuestra salvación con temor y temblor” (Fil. II, 12). También: “No seáis orgullosos, sino temed” (Rom. XI, 20). Y nuevamente: “Pero temo que, como la serpiente con su astucia engañó a Eva, así también vuestros pensamientos se corrompan, extraviándose de la sencillez que es en Cristo” (2 Cor. XI, 3). Pero respecto al dolor (tristitia), al que Cicerón más a menudo llama dolor (a_egritudo) 142, y Virgilio - sufrimiento (dolor), cuando dice: Por eso tienen... sufrimiento y alegría, y que preferiría llamar tristeza (tristitia), porque las palabras "dolor" y "sufrimiento" se usan más a menudo en relación con los cuerpos; con respecto a esta tristeza, la cuestión de si puede tener un lado bueno parece muy difícil. Capítulo VIII. Sobre las tres emociones que los estoicos permitían en el alma de los sabios, a excepción del sufrimiento o la tristeza, que el valor espiritual no debe experimentar Los estoicos permitieron en el alma de los sabios tres buenos estados, llamados por los griegos εὐπάθειαι 143, que Cicerón llamó en latín Constantia_e 144, en lugar de tres perturbaciones emocionales: en lugar de deseo apasionado, voluntad, en lugar de diversión, alegría, en lugar de miedo, precaución. En lugar de pena o sufrimiento, que preferíamos llamar tristeza para evitar ambigüedades, se negaban a permitir algo así en el alma de los sabios. La voluntad, dicen, busca el bien que hacen los sabios. La alegría proviene del bien logrado, que el sabio realiza en todo. La prudencia evita los males que los sabios deben evitar. Pero la tristeza, dicen, como proviene de un mal que ya ha sucedido (y, en su opinión, ningún mal le puede suceder a un sabio), no puede ser reemplazada por nada en el alma de un sabio. Según ellos, resulta que sólo los sabios pueden desear, alegrarse y tener cuidado; un tonto sólo puede desear, divertirse, tener miedo y estar triste. Los primeros tres estados son constantes, y los últimos, según Cicerón, son excitaciones (perturbationes), en el lenguaje mayoritario, pasiones (pasiones). Y los griegos, como dije, llaman a los primeros tres εὐπάθειαι, y a los últimos cuatro, πάθη. Cuando examiné con todo el cuidado posible si este uso era consistente con la Sagrada Escritura, encontré lo siguiente. El profeta dice: “Los impíos no se alegrarán, dice el Señor” (Isaías 57:21); Habla como si los malvados pudieran recibir diversión del mal en lugar de alegría, ya que la alegría es la suerte de las personas buenas y piadosas. Igual de precisa es la conocida expresión del Evangelio: “Lo que quieras que te hagan a ti, haz tú con ellos” (Mateo VII, 12) se dice, aparentemente, en el sentido de que alguien puede no querer algo malo y vergonzoso, sino desearlo. Algunos traductores, teniendo en cuenta el uso habitual de las palabras, incluso añadieron la palabra “amablemente” y la tradujeron así: “Si quieres que la gente te trate amablemente”. Creían que tal vez alguien querría cosas no del todo buenas de la gente, como banquetes lujosos, por ejemplo (para guardar silencio sobre los más viles), y pensarían que cumpliría el mandamiento anterior si él mismo daba los mismos banquetes a los demás. Pero en el evangelio griego, del cual se hizo la traducción al latín, la palabra “amablemente” no está presente. Pero creo que no existe porque la misma palabra "querer" deja claro "quieres el bien". De lo contrario diría "deseo". Pero no siempre es necesario asociar este significado con las palabras indicadas, sino que deben entenderse en este sentido sólo en determinados casos. Al leer aquellos escritores a cuya autoridad necesariamente debemos someternos, debemos entenderlos de esta manera en los casos en que una comprensión correcta del pasaje no permita ninguna otra interpretación. Tales son, por ejemplo, los pasajes que citamos en parte de los profetas y en parte del Evangelio. De hecho, ¿quién no sabe que incluso los malvados pueden divertirse sin parar? Sin embargo - "Los impíos no se alegrarán". ¿Qué significa esto sino que el regocijo es otra cosa cuando esta palabra se usa en su sentido propio y más preciso? De la misma manera, ¿quién negará que fue justo ordenar a las personas que, haciendo a otros lo que ellos quieren que les hagan a ellos, no busquen placer unos de otros con lujuria vergonzosa? Y, sin embargo, el mandamiento más salvador y verdadero dice: “Lo que quieras que te hagan a ti, hazlo con ellos”. ¿Qué significa esto sino que la palabra “querer” en este lugar se usa en algún sentido propio de tal manera que no se puede entender de mala manera? Pero con el uso más común de las palabras que se encuentran con mayor frecuencia en el habla, en ningún caso se diría: “No te deleitarás en la mentira” (Sab. VII, 13) ********, si no hubiera voluntad o voluntad del mal, de cuyas malas propiedades difiere lo predicho por los ángeles, en las palabras: “En la tierra paz, buena voluntad para con los hombres” (buena voluntad - bona_e voluntatis) (Lucas II, 14). La adición de “bueno” sería innecesaria si la voluntad fuera sólo buena. Entonces, ¿qué gran cosa diría el apóstol en alabanza del amor cuando dijo que éste “no se alegra de la injusticia” (1 Cor. XIII, 6), si la mala voluntad no se alegrara de ella? Un uso tan indiferente de las palabras mencionadas también se encuentra entre los escritores seculares. El famoso orador Cicerón dice, por ejemplo: “Deseo, senadores, ser indulgentes” 145. Dado que Cicerón usó esta palabra en el buen sentido, ¿hay algún pedante erudito que argumente que debería haber dicho “quiero” y no “deseo”? Además, en Terencio, el joven depravado, devorado por una pasión demencial, dice: “No quiero nada más que Filumena” 146. Que este deseo era una mala pasión lo muestra muy claramente la respuesta del criado de este caballero allí citada. El sirviente dice: “Sería mucho mejor que te sacaras este amor de la cabeza y no hablaras de ello, lo que inflama aún más tu pasión”. Y que los escritores también usaron mal la palabra “gozo”, prueba de ello es el verso de Virgilio anterior, en el que se enumeran cuatro perturbaciones emocionales de la forma más concisa: De ahí sus miedos y deseos, sufrimiento y alegría. El mismo autor en otro lugar dice: “El mal gozo del alma” 147. Así, tanto los buenos como los malos quieren, se guardan, se alegran, o, en otras palabras, lo mismo, tanto los buenos como los malos desean, temen y se alegran; pero los buenos, en el buen sentido, y los malos, en el mal, dependiendo de si la gente tiene buena o mala voluntad. Y la palabra "tristeza", que los estoicos no pudieron encontrar nada para reemplazar en el alma de los sabios, se usa a menudo en el buen sentido, especialmente entre nuestros escritores. El Apóstol, por ejemplo, alaba a los corintios porque estaban tristes “por amor de Dios” (II Cor. VII, 9). Pero tal vez alguien diga que el apóstol está complacido con ellos porque expresaron su arrepentimiento a través de la tristeza, y esta clase de tristeza sólo puede ser la tristeza de los que han pecado. De hecho, el apóstol dice esto: "Por tanto, si os entristecí con el mensaje, no me arrepiento, aunque sí lo lamenté; porque veo que ese mensaje, sin embargo, os entristeció por un tiempo. Ahora me regocijo, no porque os entristecisteis, sino porque os entristecisteis para el arrepentimiento; porque ellos se entristecieron por amor de Dios, para no sufrir ningún daño de nuestra parte. Porque la tristeza según Dios produce un arrepentimiento inmutable que lleva a la salvación, pero mundano el dolor produce la muerte. Por lo mismo que os entristecía, por amor de Dios, mirad lo que el celo ha producido en vosotros" (2 Cor. VII: 8-11). Por lo tanto, los estoicos pueden responder en defensa de su opinión que la tristeza parece útil para el arrepentimiento de los pecados, pero no puede existir en el alma de un sabio precisamente porque no le sucede ni el pecado, cuyo arrepentimiento le entristecería, ni cualquier otro mal, experiencia o sentimiento que le entristezca. Se dice de Alcibíades (si mi memoria no me falla) correctamente), por ejemplo, que, considerándose una persona completamente feliz, lloró cuando Sócrates razonó y le demostró que era infeliz porque era estúpido, entonces, para este hombre, la estupidez era la causa de una tristeza útil y deseable, que hace que una persona se entristezca de ser lo que no debería ser. Pero los estoicos no dicen de los tontos, sino de los sabios, que no deben estar tristes. Capítulo IX. Sobre las perturbaciones emocionales, cuya buena disposición se manifiesta en la vida de las personas justas. Pero ya hemos respondido a estos filósofos, en lo que respecta a esta cuestión de la inquietud espiritual, en el libro noveno de esta obra, demostrando que ellos, no prestando atención tanto a los hechos como a las palabras, aman más las disputas que la verdad. Con nosotros, según nuestras Escrituras y sana enseñanza, los ciudadanos de la santa ciudad de Dios, mientras deambulan en esta vida, viven según Dios, temen y desean, se lamentan y se regocijan. Y como su amor es impecable, entonces todas estas disposiciones espirituales son impecables. Temen el castigo eterno, desean la vida eterna; lloran porque gimen, “esperando la adopción”, suspiran por la “redención de su cuerpo” (Rom. VIII, 23); se alegran en la esperanza, porque "se cumplirá la palabra que está escrita: "La muerte es devorada en la victoria" (1 Cor. XV, 54). De la misma manera tienen miedo de pecar, quieren permanecer firmes; se lamentan por los pecados, se alegran por las buenas obras. Para tener miedo de pecar, escuchan las palabras: "Porque la iniquidad aumentará, el amor de muchos se enfriará" (Mateo XXIV, 12). Para querer permanecer firmes, escuchan el dicho de la Escritura: “El que persevere hasta el fin, será salvo” (Mt. X, 22). Para llorar los pecados, escuchan: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros” (1 Juan I, 8). Para alegrarse al hacer buenas obras, escuchan: “Dios ama al dador alegre” (2 Cor. IX: 7). De la misma manera, según su inestabilidad o firmeza, temen las tentaciones o las desean; se afligen ante las tentaciones o se regocijan cuando se exponen a las tentaciones. Para temer las tentaciones, escuchan: “Si alguno cae en algún pecado, vosotros que sois espirituales, corregidle con espíritu de mansedumbre, vigilando a cada uno de vosotros para no caer en la tentación” (Gál. VI, 1). Y para desear tentaciones, oyen a cierto hombre fuerte de la ciudad de Dios, que dice: “Pruébame, oh Señor, y pruébame; derrite mis entrañas y mi corazón” (Sal. XXV, 2). Para entristecerse en la tentación, ven a Pedro llorando (Mat. XXVI, 75); para alegrarse en las tentaciones, escuchan a Santiago, que dice: “Tened por sumo gozo, hermanos míos, cuando caigáis en diversas tentaciones” (Santiago I, 2). Y experimentan estos movimientos emocionales no sólo por sí mismos, sino también por aquellos por quienes desean ser salvos, por quienes temen para no perecer, por quienes lloran si perecen y se regocijan si son salvos. Con los ojos de la fe y con plena simpatía miran a ese hombre excelente y sumamente firme (es muy apropiado que nosotros que vinimos de los paganos a la Iglesia de Cristo lo recordemos, el maestro de los paganos en la fe y la verdad), que se jacta de sus debilidades (II Cor. XII, 5), que trabajó más que todos los apóstoles (I Cor. XV, 10), e instruyó con muchos mensajes de Dios no sólo a aquellas naciones que vio delante de él, sino también a las que previó en el futuro, miren, digo, a este hombre, el luchador de Cristo, aprendido de Él (Gal. 1:19), ungido por Él, crucificado con Él (Gal. II, 19), glorificado en Él en el escenario teatral de nuestro mundo, para quien se convirtió en espectáculo tanto para los ángeles como para los hombres (I Cor. IV, 9), legítimamente compitiendo y esforzándose “al honor de la suprema vocación” (Fil. III, 14); (enseñanza) a alegrarnos con los que se alegran y a llorar con los que lloran (Rom. XIII, 15), teniendo “ataques de fuera, temores de dentro” (II Cor. VII, 5); tener “el deseo de resolverse y estar con Cristo” (Fil. I, 23); que quiere ver a los romanos “para tener con ellos algún fruto”, “como con las demás naciones” (Rom. I, 13); celoso de los corintios, y como resultado de este celo, temiendo que sus mentes no se desviaran de la pureza de Cristo mediante el engaño (2 Cor. XI, 2-3); teniendo gran dolor y constante enfermedad cardíaca por los israelitas (Rom. IX, 2), “porque, no entendiendo la justicia de Dios y tratando de establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios” (Rom. X, 3); anunciando no sólo el dolor, sino también su lamento por algunos, “que habían pecado antes y no se arrepintieron” (II Cor. XII, 21). Si estos movimientos, estos sentimientos, derivados de una disposición al bien, pero sin amor santo, deben reconocerse como vicios, entonces permitimos que los vicios reales se llamen virtudes. Pero cuando estas disposiciones mentales tienen la dirección correcta, siempre que se orienten hacia lo que deben, ¿quién se atreve entonces a llamarlas enfermedades o pasiones viciosas? Por lo tanto, el mismo Señor, que se complacía en llevar la vida humana en forma de esclavo, pero que no tenía absolutamente ningún pecado, tenía estas disposiciones en aquellos casos en que consideraba necesario tenerlas. Y el sentimiento humano no era falso en Aquel en Quien estaba el verdadero cuerpo del hombre y la verdadera alma humana. Así, no se dice falsamente cuando se relata en Su Evangelio que se entristeció con ira por la petrificación de los corazones de los judíos (Marcos III: 5); que dijo: “Me alegro por vosotros de no haber estado allí, para que creáis” (Juan XI, 15); que, comenzando a resucitar a Lázaro, derramó lágrimas (Juan XI, 35), que deseaba comer la Pascua con sus discípulos (Lucas XXII, 15); que cuando se acercaba el sufrimiento, su alma se entristecía (Mateo XXVI, 38). Y para efectos de cierta economía, Él aceptó estos movimientos del alma humana cuando quiso, así como se hizo hombre cuando quiso. Por lo tanto, debemos admitir que, aunque estas disposiciones en nosotros fueron impecables y aparecieron según Dios, siguen siendo disposiciones de esta vida, y no la que esperamos que ocurra en el futuro, y que muchas veces cedemos a ellas incluso en contra de nuestra voluntad. Dependen en nosotros de la debilidad humana, y no como en el Señor Jesús, cuya debilidad misma estaba en Su poder. Pero mientras soportamos las debilidades de esta vida, no vivimos adecuadamente incluso cuando no las tenemos en absoluto. El Apóstol reprochó y condenó a algunos, a quienes llamó faltos de disposición (Rom. I, 31). El salmo sagrado también se queja de tales personas, diciendo: “Esperé compasión, pero no la hubo, consoladores, pero no la encontré” (Sal. 69:21). Porque alcanzar, mientras estamos en una vida realmente desastrosa, un estado en el que no sentir ningún dolor, incluso en opinión de uno de los escritores seculares 148, sólo es posible a costa de una fuerte amargura mental y un entumecimiento corporal. Por lo tanto, la llamada en griego ἀπάθεια o, si se puede llamar así en latín, impassibilitas (desapasionamiento), ya que por ella se entiende la vida (y por ella se entiende un estado mental, no físico), ajeno a tales disposiciones que parecen contrarias a la razón y perturban la mente, una cosa es realmente buena y altamente deseable; pero ni siquiera esto es lo que sucede en la vida real. “El hombre de doble ánimo no es firme en todos sus caminos” (Santiago I, 8); esta no es la voz de un pueblo cualquiera, sino de personas extremadamente piadosas, muy justas y santas. Este ἀπάθεια será cuando no haya pecado en una persona. Actualmente, la vida ya es bastante buena si no hay crímenes en ella; el que imagina que vive sin pecado no lleva la cuestión al punto de no tener pecado, sino al punto de no recibir el perdón. Además, si por ἀπάθεια entendemos un estado que excluye absolutamente cualquier movimiento del sentimiento, ¿quién no reconoce este entumecimiento como peor que cualquier vicio? Se puede argumentar, no sin razón, que la dicha completa no se combinará con las ansiedades del miedo y con cualquier tipo de tristeza; pero ¿quién, excepto alguien que se ha alejado de la verdad en todos los aspectos, diría que allí no habrá amor ni alegría? Si por ἀπάθεια nos referimos a un estado que no está asustado por ningún miedo y no es aplastado por ningún dolor, entonces debe evitarse en esta vida si queremos vivir correctamente, es decir, según Dios; y en esa vida bienaventurada, que según la promesa tiene que ser eterna, realmente es de esperarse. Ese temor del que habla el apóstol Juan: “En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor, porque en el temor hay tormento; el que teme no es perfecto en el amor” (1 Juan IV, 18), no es el mismo temor que temía el apóstol Pablo, para que los corintios no fueran engañados por la astucia de la serpiente (II Cor. XI, 3). También el amor tiene el último miedo, incluso sólo el amor lo tiene; El primer temor de este tipo es que no esté enamorado. El apóstol Pablo dice de él: “No recibisteis el espíritu de esclavitud para volver a vivir con temor” (Rom. VIII, 15). Y ese miedo, puro y “permanente para siempre” (Sal. XVIII, 10), si será en el próximo siglo (pues ¿cómo podemos entender si no su permanencia para siempre?), entonces no es un miedo que confunde con el mal que puede suceder, sino un miedo que retiene el bien que no se puede abandonar. Donde hay un amor inmutable por el bien logrado, hay miedo, por así decirlo, libre del miedo al mal. El nombre de temor puro es, sin duda, la voluntad por la cual nosotros, habiendo reconocido el pecado, naturalmente nos guardaremos del pecado, no por miedo a nuestra debilidad, que podría predisponernos a pecar, sino por pureza de amor. O, si en ese goce completamente sereno de felicidad y alegrías continuas no habrá absolutamente ningún tipo de miedo, entonces lo que se dice: “El temor del Señor es puro y permanece para siempre” se dice en el mismo sentido que las palabras: “La paciencia de los pobres no perecerá hasta el fin” (Isa. IX, 19). La paciencia en sí misma, por supuesto, no durará para siempre, porque sólo es necesaria cuando hay un mal que debe soportarse; pero lo que se consigue con paciencia perdurará para siempre. Es posible que el miedo puro se llame duradero para siempre porque aquello a lo que conduce este miedo durará para siempre. Si esto es así, entonces, dado que la vida correcta debe considerarse aquella que debe conducir a una vida bienaventurada, entonces la vida correcta tiene las disposiciones correctas mencionadas, y la vida incorrecta tiene las disposiciones incorrectas. Una vida bienaventurada, que además es eterna, tendrá tanto amor como alegría, no sólo correcta, sino también indispensable; no tendrá miedo ni tristeza en absoluto. De aquí de una forma u otra queda claro cómo deben ser los ciudadanos de la ciudad de Dios durante este viaje, viviendo según el espíritu y no según la carne, es decir, según Dios y no según el hombre, y cómo serán en esa inmortalidad a la que aspiran. La ciudad (terrenal), es decir, la sociedad de los malvados, que viven no según Dios, sino según el hombre, tanto en la veneración de una deidad falsa como en el descuido de la Divinidad verdadera, siguiendo las enseñanzas de personas o demonios, está atormentada por estas disposiciones pervertidas, como enfermedades y malestar. Y si en ella hay otros ciudadanos que parecen contener estos movimientos en sí mismos y, por así decirlo, frenarlos, entonces son tan orgullosos y arrogantes en su maldad que esto hace que su hinchazón aumente tanto como su dolor disminuya. Y si algunos, por vanidad, tanto más brutales como menos, se han templado en esto hasta tal punto que ya no son inaccesibles a ningún movimiento y estímulo de los sentimientos, no se dejan tocar por nada, no se inclinan ante nada, entonces prefieren perder toda la humanidad que alcanzar la verdadera paz. Porque algo no es endurecido porque sea bueno, ni es insensible porque sea sano. Capítulo X. ¿Debemos pensar que los primeros pueblos, que vivieron en el paraíso, no sufrieron ningún trastorno mental antes de pecar? Pero no en vano preguntan: ¿el primer hombre, o las primeras personas (porque había una unión conyugal de dos) antes del pecado en el cuerpo espiritual, tenían tales movimientos que nosotros no tendremos después de limpiarnos de todo pecado en el cuerpo espiritual? Después de todo, si los tenían, ¿cómo fueron bendecidos en ese memorable lugar de bienaventuranza, es decir, en el paraíso? ¿Quién puede realmente ser llamado incondicionalmente bienaventurado si está sujeto al miedo o al dolor? Pero, ¿qué podían temer estos primeros pueblos, qué podían lamentarse con tanta abundancia de bienes, cuando no estaban amenazados ni por la muerte ni por ninguna enfermedad? ¿Cuando no faltaba nada que pudiera satisfacer un buen deseo y no había nada que pudiera herir desagradablemente el cuerpo o el alma de una persona que vivía feliz? Había un amor sereno a Dios y un amor mutuo entre los esposos que vivían en una comunidad fiel y sincera, y como resultado de este amor tenían gran alegría, ya que el objeto del amor no dejaba de ser objeto de placer. La evasión del pecado era tranquila, y mientras existió, no había absolutamente ningún lugar del que pudiera surgir algún mal que los molestara. ¿O tal vez tenían el deseo de comer del árbol prohibido, pero tenían miedo de morir, y por eso el deseo y el miedo ya preocupaban a estas personas? No, no creemos que esto pueda suceder donde no hay absolutamente ningún pecado. Porque no está exento de pecado lo que prohíbe la ley de Dios: desear y abstenerse del deseo por miedo al castigo, y no por amor a la verdad. No, digo, es imposible que antes de cualquier pecado existiera ya tal pecado, y que la gente permitiera en relación con un árbol lo que el Señor dice respecto a una mujer: “Todo el que mira a una mujer con lujuria, ya adulteró con ella en su corazón” (Mt. V, 28). Entonces, así como los primeros hombres eran felices porque no sufrían perturbaciones mentales ni soportaban adversidades físicas, así toda la comunidad humana habría sido feliz si ellos mismos no hubieran cometido el mal, difundiéndolo a sus descendientes, y si nadie de su generación hubiera cometido una mentira condenable. Y esta felicidad continuaría hasta cumplirse mediante la conocida bendición, que dice: “Fructificad y multiplicaos” (Gén. I, 28), el número de los santos predestinados. Entonces se habría dado otra felicidad suprema, la que fue dada a los ángeles más bienaventurados. Entonces habría una certeza innegable de que nadie pecaría y nadie moriría; y la vida de los santos, sin probar trabajo alguno, ni tristeza, ni muerte, sería la misma que será después de soportar todo esto en cuerpos corruptibles, después de la resurrección de los muertos. Capítulo XI. Sobre la caída del primer hombre, cuya naturaleza fue creada buena y no puede ser restaurada por nadie excepto por su Creador Pero como Dios sabía todo de antemano, y por tanto no podía dejar de saber que el hombre pecaría, debemos imaginar la ciudad santa según cómo Él la previó y predestinó, y no según lo que no podía ser accesible a nuestro conocimiento, ya que no formaba parte de los planes del Señor. Porque el hombre no podía, con su pecado, trastornar el consejo divino de tal manera que obligara a Dios a cambiar su predestinación, porque Dios prefiguró a ambas con su presciencia, es decir, en su presciencia era a la vez que la persona a la que había creado el bien se volvería mala, y que en este caso Él mismo haría el bien al hombre. Aunque se dice que Dios cambia sus decisiones (Gén. VI, 6), por qué en las Sagradas Escrituras hay incluso una expresión figurativa de que Dios se arrepintió (1 Sam. XV, 11), - se dice de acuerdo con lo que una persona esperaba o lo que seguía del orden de las causas naturales, pero no en relación con el hecho de que el Todopoderoso sabía de antemano que haría esto. Entonces Dios, como dice la Escritura, creó al hombre recto y, por tanto, con buena voluntad. No tendría razón si no tuviera buena voluntad. Por tanto, la buena voluntad es obra de Dios, y con ella creó Dios al hombre. La primera mala voluntad, que precedió a todas las malas acciones en el hombre, fue más bien un abandono de la obra de Dios hacia las propias obras, más que hacia cualquier acción. Por eso estas obras son malas, porque no se hacen según Dios; de modo que para estas acciones, como para ciertos frutos, el árbol de una especie era la voluntad misma o la persona misma, en cuanto tenía mala voluntad. Además, aunque la mala voluntad no es una voluntad que corresponde a la naturaleza, sino que es contraria a ella, por ser un vicio, sin embargo es de la misma naturaleza que un vicio que sólo podría existir en la naturaleza; pero - en esa naturaleza que el Creador creó de la nada, y no en la que Él engendró de Sí mismo, como engendró al Verbo, por quien todo fue creado. Porque aunque Dios formó al hombre del polvo de la tierra, la tierra misma y toda la materia terrestre surgieron de la nada; y de la nada Dios dio el alma creada al cuerpo cuando el hombre fue creado. Por eso el bien supera al mal a tal punto que, si bien se permite al mal probar que la verdad providente de Dios puede utilizar el mismo mal para el bien; sin embargo, el bien puede existir sin el mal, así como existe Dios mismo, el verdadero y supremo, así como existe toda criatura celestial visible e invisible sobre este aire lúgubre; pero el mal no puede existir sin el bien, porque las naturalezas en las que existe, en cuanto naturalezas, son buenas. Y el mal se destruye no mediante la destrucción de cualquier naturaleza entrante o de una determinada parte de ella, sino mediante la curación y corrección de una naturaleza corrupta y pervertida. Entonces, la arbitrariedad de la voluntad es verdaderamente libre cuando no sirve a los vicios y pecados. Así, fue dado por Dios y, perdido como resultado del daño que de él dependió, sólo puede ser restaurado por Aquel que pudo haber sido dado. Por eso, la Verdad dice: “Si el Hijo os liberta, seréis verdaderamente libres” (Juan VIII, 36). Es como si hubiera dicho: “Si el Hijo te sana, estarás verdaderamente bien”. Él es el Libertador de aquello de lo que es Salvador, Así, el hombre vivía según Dios en un paraíso físico y, al mismo tiempo, espiritual. No era sólo un paraíso físico para los beneficios corporales, sino también un paraíso espiritual para la mente; No era sólo un paraíso espiritual, del que una persona podía disfrutar a través de los sentidos internos, sin ser al mismo tiempo un paraíso físico, accesible a los sentidos externos. Él era ambas cosas para ambos. Pero este ángel, orgulloso y por tanto envidioso, a consecuencia del mismo orgullo, se apartó de Dios y se volvió hacia sí mismo, por el deseo, por alguna especie de arrogancia tiránica, de tener súbditos en lugar de ser súbdito él mismo, cayó del paraíso espiritual (sobre la caída de él y sus aliados, que se convirtieron en sus ángeles de los ángeles de Dios, yo, en la medida de mis posibilidades, dije lo suficiente en los libros undécimo y duodécimo de estos ensayos). Tratando con astucia maliciosa de influir discretamente en los sentimientos de una persona a quien, mientras permanecía de pie, él, como un caído, envidiaba, él, en un paraíso corporal, donde, junto con dos personas, vivían otros animales terrestres subordinados e inofensivos, eligió una serpiente, un animal resbaladizo y muy móvil, correspondiente a su plan: eligió hablar a través de él. Sometiéndola con la acción angelical y la superioridad de la naturaleza, pero con la astucia del espíritu, y usándola como instrumento, inició una astuta conversación con la mujer, es decir, comenzó por la parte inferior de la unión humana para ir avanzando poco a poco hacia el todo. No consideraba crédulo a su marido y, por lo tanto, creía que podía ser atrapado no engañándolo, sino por el hecho de que haría una concesión al engaño de otra persona. Después de todo, no fue por error que simpatizó, sino por las condiciones en las que se encontraba, Aarón cedió ante el pueblo errado cuando creó el ídolo (Ex. XXXII, 4); Es increíble que Salomón estuviera tan equivocado que realmente considerara necesario adorar ídolos, pero se dejó llevar por las caricias femeninas a este sacrilegio (1 Reyes XI, 4). También es precisamente necesario pensar que este marido, para violar la ley de Dios, siguió a su mujer - se siguieron unos a otros, de hombre a hombre, de marido a su mujer-, no porque el que fue engañado le creyó, como si dijera la verdad, sino porque se sometió a ella por el bien de la relación conyugal. Porque no en vano el apóstol dijo: “No fue Adán el que fue engañado, sino la mujer, engañada, cayó en transgresión” (1 Tim. II, 14). Esto significa que ella aceptó como verdad lo que la serpiente le dijo, y él (Adán) no quiso separarse de ella ni siquiera en el pecado. Esto no lo hacía menos culpable; al contrario, pecó consciente y juiciosamente. Por eso el apóstol dice “no fui engañado” y no “no pequé”. Lo mismo lo deja claro cuando dice: “Por un solo hombre el pecado entró en el mundo”, y, un poco más adelante, anota más claramente: “Como el crimen de Adán” (Rom. V, 12:14). Por engañados se refiere a aquellos que hacen cosas que no consideran pecado; y Adán sabía lo que estaba haciendo. De lo contrario, ¿cómo podría ser cierto que “Adán no fue engañado”? Pero, al no haber experimentado la severidad divina, podría engañarse en el sentido de que podría considerar excusable este crimen. Por lo tanto, aunque no se dejó engañar por lo que engañó a la esposa, sí se engañó en cuanto a cómo se aceptarían las palabras que dijo posteriormente: “La mujer que me diste, me dio del árbol, y yo comí” (Gén. III, 15). ¿Pero qué más? Aunque no ambos fueron engañados, sino que ambos fueron atrapados en el pecado y enredados en las trampas del diablo. Capítulo XII. Sobre las propiedades del primer pecado cometido por el hombre Puede surgir la pregunta: ¿por qué la naturaleza humana no cambia de la misma manera a partir de otros pecados, como cambió a partir de la violación del mandamiento por parte de las dos primeras personas, y cambió tanto que incluso llevó a la muerte, mientras que hoy vemos que se cometen pecados mucho más graves? A esto hay que responder que el crimen mencionado no puede considerarse leve por el único motivo de que estuviera asociado con la comida, y no con algo malo o nocivo (porque, por supuesto, Dios no plantó nada malo o nocivo en el paraíso), sino sólo con alimentos prohibidos. Pero la esencia del mandamiento es la obediencia, y la virtud de la obediencia en una criatura racional es de algún modo madre y guardiana de todas las virtudes. Porque esta criatura fue creada de tal manera que le conviene estar subordinada y, por el contrario, es desastroso hacer su propia voluntad, y no la de Aquel por quien fue creada. El mandamiento de no comer cierta clase de alimento en un lugar donde abundaba toda clase de alimentos era fácil de cumplir, sobre todo porque no había castigo por la desobediencia y por tanto la lujuria no se oponía a la voluntad, y por eso su violación era la mayor injusticia. Capítulo XIII. Que en el crimen de Adán la mala acción fue precedida por una mala voluntad Pero comenzaron a ser malos en secreto, para luego caer en abierta desobediencia. No habrían llegado al punto del mal si no hubiera sido precedido por una mala voluntad. El comienzo de la mala voluntad es el orgullo. “La soberbia es el principio” de todo “pecado” (Sir. X, 15). ¿Y qué es el orgullo sino el deseo de exaltación perversa? La exaltación perversa consiste en que el alma, habiendo abandonado el Principio al que debería adherirse, trata de convertirse en tal comienzo para sí misma. Esto sucede cuando comienza a complacerse demasiado a sí misma, rehuyendo su Bien, que debería gustarle más que a ella misma. Esta evasión es una evasión voluntaria. Si su voluntad hubiera permanecido firme en el amor al sumo e inmutable Bien, del que recibió la iluminación para ver y con el que se calentó para amar, no se habría apartado de Él para admirarse, no se habría oscurecido y no se habría enfriado. La esposa no habría creído a la serpiente entonces, y Adán no habría preferido la propuesta de su esposa a la voluntad de Dios. Entonces esta mala acción fue hecha por aquellos que ya eran malos. El fruto no sería malo si no procediera de un árbol malo, y un árbol sólo podría volverse malo en contra de la naturaleza; Sólo un vicio de la voluntad repugna a la naturaleza. Pero sólo una naturaleza creada de “la nada” puede ser dañada por el vicio. Lo que la hace naturaleza lo recibió de Dios, lo mismo que se desvió de lo que es se sigue del hecho de que fue creada de la “nada”. Sin embargo, una persona no se desvía tanto como para caer en la completa insignificancia, sino que, desviándose hacia sí misma, disminuye en comparación con lo que era cuando se aferraba a Aquel que es el ser más elevado y verdadero. Así pues, dejar a Dios y volverse hacia uno mismo no significa convertirse en la nada, sino acercarse a la insignificancia. Por lo tanto, a los orgullosos en las Sagradas Escrituras también se les llama “complacientes” (2 Pedro II, 10). Es bueno tener amor en el corazón, pero no hacia uno mismo, que es signo seguro de orgullo, sino hacia el Señor, que es signo de obediencia, que es sólo de los humildes. Hay algo en la humildad que eleva asombrosamente el corazón, y hay algo en el orgullo que lo rebaja. Así, la humildad eleva y la exaltación derriba, porque la humildad hace sumiso a lo más alto, es decir, Dios, y la exaltación, cayendo de las alturas, degrada. Por eso, en los tiempos actuales en la ciudad de Dios y en la ciudad de Dios errante por este mundo, se recomienda ante todo la humildad y se glorifica especialmente en la persona de su Rey, que es Cristo; El vicio de la soberbia, opuesto a esta virtud, según la enseñanza de la Escritura, domina en su oponente, el diablo. Ésta es la mayor diferencia entre las dos ciudades de las que estamos hablando. Una de ellas es una sociedad de piadosos, la otra de malvados, ambos con sus respectivos ángeles; y en el primero predomina el amor a Dios, y en el segundo, el amor a uno mismo. Así, por el pecado evidente, que consistía en hacer lo que Dios prohibía hacer, el diablo no podría haber seducido a una persona si la autosatisfacción no se hubiera apoderado ya de ella. Por eso le gustó lo que escuchó: “Seréis como dioses” (Gén. III, 5). Serían mucho más propensos a serlo si se aferraran al Principio más elevado y verdadero con su humildad y no se volvieran orgullosos de sí mismos, de su comienzo. Porque los dioses creados no son dioses por sí mismos, sino como resultado de la comunicación con el Dios verdadero. Desear más significa disminuir. Entonces, este es el mal que, cuando en su autosatisfacción una persona se imagina a sí misma como su propia luz, alejándose de esa Luz, gracias a la cual él mismo brillaba, este mal, digo, precedió en secreto, de modo que sería seguido por otro mal evidente. Porque con verdad se dice que “ante la contrición se enaltece el corazón... y ante la gloria se humilla” (Prov. XVIII, 12). No hay duda de que un colapso evidente va precedido de un colapso secreto, aunque no siempre se considere como tal. ¿Quién, de hecho, considerará la exaltación una ruina, aunque ya contenga la caída de los exaltados? Pero todos pueden ver el colapso en el que se comete una violación evidente del mandamiento. Por tanto, Dios prohibió algo que, habiéndose cometido, no podía justificarse de forma exagerada. Incluso creo que es útil que los orgullosos caigan en algún pecado evidente, para que esto disminuya su superioridad moral. Para Pedro, era más saludable estar insatisfecho consigo mismo cuando lloraba que estar contento cuando imaginaba mucho sobre sí mismo (Mt. XXVI, 33 y Mt. XXVI, 75). Lo mismo se dice en el salmo: “¡Llena de deshonra sus rostros, para que busquen tu nombre, oh Señor!” (Sal. 82:17), es decir, para que, buscando tu nombre, los que buscando su nombre se complacen en sí mismos, encuentren placer en ti. Capítulo XIV. Sobre el orgullo del crimen, que era peor que el crimen mismo. Pero mucho peor y más digno de condenación es el orgullo que busca justificación incluso en pecados evidentes. Así se comportaron aquellos primeros hombres cuando ella dijo: “La serpiente me engañó, y comí”, y él se hizo eco de ella: “La mujer que me diste, me dio del árbol, y comí” (Gén. III, 13-12). ¿Fueron estas peticiones de misericordia, súplicas de curación? Aunque no negaron, como Caín, lo que habían hecho, por orgullo intentaron echarle la culpa a otra persona. Pero donde la violación del mandamiento divino es evidente, hay una acusación, no una disculpa. ¿Qué pasaría si la esposa siguiera el consejo de la serpiente y el marido cediera ante su esposa? ¿Es realmente posible creer o ceder ante alguien en contra del mandato de Dios? Capítulo XV. Sobre la justicia de la retribución que recibieron los primeros pueblos por su desobediencia Así, el hombre descuidó el mandato de Dios, que lo creó a su imagen, lo puso por encima de todos los animales, lo instaló en el paraíso, le proporcionó abundancia de todo lo necesario para la felicidad, no lo cargó con muchos mandamientos difíciles de cumplir, sino que, para ayudar a la obediencia salvadora, le dio solo uno, breve y fácil, recordándole que Él es el Señor de toda criatura que se beneficia de la obediencia voluntaria. A esto le siguió una justa condena, según la cual una persona que, si guardaba el mandamiento y en la carne, podía volverse espiritual, se volvía carnal de mente. Habiéndose amado a sí mismo en su orgullo, fue abandonado a sí mismo por la verdad de Dios, pero abandonado de tal manera que, en desacuerdo consigo mismo, en lugar de la libertad deseada, fue sometido a una esclavitud cruel y miserable bajo el poder de aquel con quien simpatizaba con su pecado; el que murió en espíritu por voluntad, tuvo que morir en cuerpo por cautiverio; el que descuidó la vida eterna fue condenado a la muerte eterna, por mucho que la gracia lo salvara de ella. Quien considere excesiva tal condena, aparentemente no puede comprender cuánta maldad había allí donde era tan fácil no pecar. Así como se elogia con razón la gran obediencia de Abraham, porque se le ordenó realizar una tarea inusualmente difícil de realizar: el asesinato de su hijo, así en el paraíso la desobediencia fue mayor porque la tarea más fácil era cumplir lo que se le había ordenado. Y así como la obediencia del segundo Hombre es tanto más loable porque fue “obediente hasta la muerte” (Fil. II, 8), así la desobediencia del primer hombre es tanto más vil porque se hizo desobediente hasta la muerte. Cuando se prescribe un castigo grave por la desobediencia y se da la orden de llevar a cabo una tarea fácil, ¿dónde más puede manifestarse todo el poder del mal con tanta fuerza, si no en este tipo de desobediencia? Finalmente, en el castigo mismo de este pecado, ¿qué retribución recibió la desobediencia sino la desobediencia? Porque ¿qué es la desgracia de una persona sino la desobediencia a sí misma, por la cual no quiere lo que puede y quiere lo que no puede? Aunque en el paraíso no podía hacerlo todo, quería lo que podía y, por tanto, tenía todo lo que quería. Ahora bien, como nosotros mismos vemos y como las Escrituras testifican de lo mismo, “el hombre es como vanidad” (Sal. 143:4). ¿Quién puede enumerar cuántas cosas imposibles desea, mientras no sólo su alma, sino también su carne no le obedece? Contra su voluntad, su alma se agita constantemente y su carne se entristece y muere; También soportamos muchas otras cosas que nunca toleraríamos contra nuestra voluntad si nuestra naturaleza pudiera obedecer esa voluntad. Pero, dicen, la propia carne sufre algo que no le permite someterse. ¿Realmente importa cómo y por qué, ya que, estando subordinados a Dios, nosotros mismos no queríamos servirle, y nuestra carne, que estaba subordinada a nosotros, negándose a servir, se convirtió en una carga para nosotros? aunque nosotros, al no servir a Dios, nos hemos convertido en una carga para nosotros mismos y no para Él. Él no necesita nuestro servicio, así como nosotros mismos necesitamos que nuestro cuerpo nos sirva. Sin embargo, los llamados dolores de la carne son dolores del alma en la carne y fuera de la carne. ¿La carne misma se aflige o desea? Cuando dicen que la carne se aflige o desea, se refiere a la persona misma en su conjunto, o a alguna parte de su alma que está afectada por los sentimientos carnales. El dolor de la carne son sensaciones desagradables en el alma provenientes de la carne, mientras que el dolor del alma, también llamado tristeza, es el disgusto por lo que nos sucede contra nuestra voluntad. Mientras tanto, la tristeza suele ir precedida del miedo, que a su vez sólo se produce en el alma y no en la carne. El dolor carnal no está precedido por algún tipo de miedo carnal, que se sentiría en la carne misma antes del dolor. Pero los placeres, sin embargo, van precedidos de una especie de exigencias sentidas en la carne como algunos de sus deseos, por ejemplo: hambre, sed, lujuria, aunque, sin embargo, lujuria es el nombre general de todos los deseos apasionados. Porque la ira misma, según la definición de los antiguos 149, es deseo de venganza. Es cierto que a veces una persona se enoja en los casos en que la venganza no tiene ningún sentido, por ejemplo, se enoja con un bolígrafo que escribe mal y lo rompe por frustración. Pero incluso en esto, el deseo de venganza es visible, aunque extremadamente irrazonable. Entonces hay un deseo de venganza, llamado ira; hay un deseo de dinero, llamado avaricia; hay un deseo de insistir en el propio camino a cualquier precio, lo que se llama terquedad; hay un deseo de exaltación propia, llamado jactancia. En general, hay muchas concupiscencias diferentes, y no todas tienen nombre propio. ¿Cómo llamar, por ejemplo, al ansia de dominación, cuya extraordinaria fuerza en las almas de los tiranos se evidencia en numerosas guerras civiles? Capítulo XVI. Sobre la lujuria maligna, cuyo nombre, aunque corresponde a muchos vicios, se adquiere principalmente por movimientos corporales vergonzosos. Pero aunque hay gran variedad de concupiscencias, cuando dicen simplemente “concupiscencia”, sin añadir qué es la concupiscencia, lo que suele aparecer a la mente es la vergonzosa concupiscencia de la carne. Esta concupiscencia se apodera de todo el cuerpo, no sólo exteriormente, sino también interiormente, y lleva a toda la persona a la agitación, mezclando con la atracción carnal la disposición del alma; el placer que se obtiene es el mayor de todos los placeres carnales, razón por la cual, cuando se logra, se pierde toda percepción y vigilancia del pensamiento. ¿Quién entre los amantes de la sabiduría y de los santos gozos, que pasa su vida en el matrimonio y quiere seguir las palabras del apóstol, que enseñó: “Para que cada uno de vosotros sepa guardar su vaso en santidad y honor, y no en la pasión de la concupiscencia, como los paganos que no conocen a Dios” (1 Tes. IV, 4-5), no estaría de acuerdo en que la maternidad no va acompañada de tal concupiscencia, y el cumplimiento del deber de la procreación está enteramente sujeto a la exigencia de la voluntad, y no excitado por el fuego de la lujuria? Pero los amantes de este placer no se sienten atraídos por él únicamente por su propia voluntad. Ese impulso no llega en un momento en que nadie lo pide, sino que ocurre cuando el alma está ardiendo, pero el cuerpo permanece frío. Resulta que la lujuria no quiere someterse no sólo a la voluntad de procreación, sino también a la voluptuosidad misma; Resistiendo en todo lo que la mente la frena, a veces se resiste a sí misma, excitando el alma, pero no excitando el cuerpo. Capítulo XVII. Sobre la desnudez de los primeros pueblos, que encontraron vil y vergonzosa después del pecado Es verdad que esta concupiscencia es objeto de la mayor vergüenza, y aquellos mismos miembros que se mueve o no se mueven se llaman vergonzosos. Pero no eran así antes de la Caída, pues está escrito: “Y ambos estaban desnudos y no avergonzados” (Gén. II, 25). Esto no se debe a que no fueran conscientes de su desnudez, sino a que la desnudez aún no era vil. La lujuria aún no ha puesto en movimiento a ciertos miembros contra la voluntad, la carne aún no ha mostrado su desobediencia. Los hombres no fueron creados ciegos, como a veces piensa la muchedumbre ignorante: vieron animales a los que pusieron nombres, y de ellos se dice: “Y la mujer vio que el árbol era bueno para comer” (Gén. III, 6). Tenían los ojos abiertos, pero al mismo tiempo no veían, es decir, no prestaban atención a que si sus miembros no resisten su voluntad, entonces se lo deben a la gracia que los envuelve. Tan pronto como esta gracia se apartó de ellos, inmediatamente se descubrió en sus miembros cierto movimiento independiente que, gracias a su desnudez, llamó la atención y les hizo sentir vergüenza. Por eso, después de que transgredieron claramente el mandamiento de Dios, sobre ellos está escrito: “Y se abrieron los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos, y cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales” (Gén. III, 7). Sus ojos fueron abiertos no para ver (ya habían visto antes), sino para comprender la diferencia entre el bien que habían perdido y el mal en el que habían caído. Por lo tanto, ese árbol mismo fue llamado el árbol del conocimiento del bien y del mal. Cuando se experimenta la carga de la enfermedad, el placer de la salud se vuelve más claro. Entonces, “supieron que estaban desnudos”; es decir, estaban desnudos por la privación de esa gracia, gracias a la cual la desnudez de sus cuerpos no los perturbaba por ninguna ley pecaminosa que se opusiera a sus mentes. Así aprendieron cuán afortunados hubieran sido para ellos no saber esto si, al obedecer a Dios, no hubieran hecho algo que les hiciera darse cuenta en la práctica de cuán dañinas son la infidelidad y la desobediencia. Luego, avergonzados por la desobediencia de su carne, “cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales”. (campestria), i.e. the girdle (succinctoria) of the reproductive parts. Otros traductores utilizaron la palabra succinctoria. Sin embargo, campestria, aunque es una palabra latina, se deriva del término “in the field” (in campo): cuando los jóvenes practicaban desnudos diversos tipos de juegos en un campo especial, cubrían sus partes íntimas con vendas, por lo que la gente común llama a los atados de esta manera campestrati. So, what lust aroused against the disobedient will, which refused to obey it, was bashfully covered up by modesty. Therefore, it is customary for everyone, even the most barbaric peoples, to cover their private parts. Dicen que en los oscuros desiertos de la India, donde algunos indios se dedican desnudos a estudios filosóficos (por eso se les llama gimnosofistas), se acostumbra cubrir los órganos reproductivos, aunque todas las demás partes del cuerpo permanecen desnudas. Capítulo XVIII. About the shame of copulation, not only public, but also marital Lo que se hace con tal concupiscencia busca cobertura no sólo cuando se trata de cualquier tipo de corrupción, que es perseguida por tribunales humanos, sino también en el caso de la comunicación con mujeres públicas, que está permitida por la ciudad terrenal. Según la exigencia de la modestia natural, hay un secreto diligentemente guardado para los propios burdeles: es más fácil para el libertinaje liberarse de las ataduras de la prohibición que para la desvergüenza arrojar los velos de su fealdad. Y esta desgracia la consideran tal los propios desgraciados: aunque la aman, no se atreven a lucirla. Pero incluso la propia cópula conyugal, que según todas las leyes debe tener lugar para la procreación, con toda su honestidad, exige un lecho apartado de los testigos. ¿No envía a todos los sirvientes, a todos los familiares y en general a todos aquellos a quienes los cónyuges siempre se alegran de ver en otros momentos? Uno de los mayores representantes de la elocuencia romana 150 decía con razón que todo lo que se hace bien quiere ser visto y conocido, y esto, aunque se haga según la ley, da vergüenza ser visto. De hecho, ¿quién no sabe qué deben hacer los cónyuges para tener hijos? Después de todo, es por eso que los matrimonios se celebran de manera tan solemne. Mientras tanto, en la concepción de los niños, los propios niños que nacieron antes no pueden estar presentes. Este asunto es legal y la opinión pública lo sabe, pero evita miradas indiscretas. ¿Por qué es así, sino porque lo decente por naturaleza va acompañado de lo vergonzoso por el pecado? Capítulo XIX. Que las partes (del alma) enojadas y lujuriosas tienen movimientos tan corruptos que deben ser refrenados por el freno de la sabiduría; que, en un sano estado de naturaleza, no existía antes del pecado Por lo tanto, los filósofos que más se acercaron a la verdad 151 reconocieron que la ira y la concupiscencia son productos de la parte inferior del alma, porque los movimientos que provocan son violentos y desordenados incluso en los casos en que la sabiduría los permite; y por eso necesitan especialmente la guía de la mente. Imaginan que esta tercera parte del alma ********** domina sobre todas las demás, y si las demás están dispuestas a obedecerla, entonces en una persona reina la justicia. Y estas partes (inferiores), que se reconocen como corruptas incluso en una persona sabia y templada, de modo que su mente debe pacificarlas constantemente, frenarlas y distraerlas de la dirección de sus movimientos equivocados, volviéndolas hacia lo que está permitido por la ley de la sabiduría: la ira, por ejemplo, para la aplicación del castigo legal, la lujuria, para la obligación de la procreación, éstas, digo, no estaban corruptas en el paraíso antes del pecado. No mostraron ningún movimiento hacia nada contrario a una voluntad justa y, por lo tanto, fueron fácilmente mantenidos dentro de sus límites por el dominio dominante de la razón. Porque sus movimientos actuales, que quienes viven justa y piadosamente moderan ahora con mayor o menor facilidad, pero no más que restringiéndolos y frenándolos, no son un signo de su estado natural saludable, sino de una relajación debida al daño. Y el hecho de que la modestia no oculte tanto las manifestaciones de ira y otros movimientos mentales como las manifestaciones de lujuria en los miembros reproductivos, la única razón de esto es que en todos los demás casos los órganos del cuerpo no son puestos en movimiento por las pasiones mismas, sino por la voluntad que simpatiza con ellas. Quien pronuncia una mala palabra con ira o incluso golpea a alguien, no podría haberlo hecho si su voluntad no hubiera puesto en movimiento su lengua o su mano, que mueve cuando quiere y sin ira alguna, mientras que la lujuria ha adquirido tales derechos sobre las partes reproductivas del cuerpo que sin ella no pueden moverse. Éste es el motivo de la vergüenza: un hombre estaría más dispuesto a soportar la presencia de toda una multitud cuando está injustamente enojado que la presencia de un solo testigo durante su relación legal con su esposa. Capítulo XX. Sobre la vacía desvergüenza de los cínicos El llamado pueblo no podía entender esto. filósofos caninos, cínicos, cuando, a pesar de la modestia humana, perseguían una idea verdaderamente canina, es decir, inmunda y desvergonzada de que, dicen, si lo que se hace con una esposa es legal, entonces no es vergonzoso hacerlo abiertamente, y no se debe rehuirlo ni en la calle ni en ningún lugar público. Pero la vergüenza natural venció la oscuridad de este engaño. Sin embargo, dicen que el vanidoso Diógenes hizo esto una vez, creyendo que su secta se haría más famosa si esta desvergüenza quedaba impresa en la memoria de la gente. Pero los cínicos posteriores abandonaron esto. La vergüenza resultó ser más fuerte, e incluso me parece que Diógenes tampoco hizo esto, sino que solo imitó ciertos movimientos para que las personas que estaban cerca, que no podían ver lo que escondía su manto, pensaran que estaba copulando; porque si él mismo no se avergonzaba de esto, entonces sin duda se avergonzaba su lujuria. Todavía hoy hay filósofos cínicos. Estos son los que no sólo visten mantos griegos, sino que también llevan garrotes. Pero ninguno de ellos se atreve a repetir la vergüenza de Diógenes. Y si alguien se atreviera, estoy seguro de que se ahogaría cubierto de saliva. La naturaleza humana se avergüenza de esta lujuria, y con razón. Su desobediencia la arrancó del poder de su voluntad, mostrando así suficientemente qué clase de retribución recibió la conocida desobediencia del hombre. Esta retribución debía revelarse principalmente en aquellas partes que están directamente relacionadas con el nacimiento de la naturaleza, que cambió para peor como resultado del primer pecado. Nadie está libre de las ataduras de este pecado, a excepción de los individuos que son limpiados por la gracia de Dios. Capítulo XXI. Sobre la bendición para la reproducción del género humano antes del pecado, que el crimen no quitó, pero a la que se añadió la enfermedad de la lujuria. Por tanto, no debemos pensar que la bendición del Señor: “Fructificad y multiplicaos y llenad la tierra” (Gén. I, 28) la debían cumplir los esposos que vivían en el paraíso mediante esta concupiscencia, avergonzada de la cual escondían ciertos miembros. Después del pecado apareció esta lujuria, después del pecado se perdió el poder sobre los miembros del cuerpo. La bendición se dio antes del pecado, lo que demostró que el nacimiento de hijos se relaciona con el honor del matrimonio y no con el castigo por el pecado. Pero en nuestro tiempo, la gente, al no tener una idea correcta del estado de bienaventuranza en el paraíso, no imagina cómo pueden tener hijos de otra manera que como saben por experiencia, es decir, a través de la lujuria, de la que incluso el matrimonio más honesto se avergüenza. Algunos de ellos no tienen en cuenta en absoluto el testimonio de las Escrituras, en las que se lee que después del pecado la gente se avergonzaba de su desnudez y se cubría sus vergonzosos miembros, y se ríen de esto con incredulidad. Otros, aunque aceptan este testimonio y lo tratan con respeto, no quieren entender las palabras de la Escritura: “Fructificad y multiplicaos” en relación a la fertilidad carnal. Esto es porque respecto del alma se dice algo parecido: Multiplicame en mi alma con tu poder (Sal. 137, 3), de modo que en las siguientes palabras del libro del Génesis, “Y llenad la tierra y sojuzgadla”, se entiende por tierra la carne que el alma llena con su presencia y sobre la cual domina si se fortalece en la virtud. Los niños carnales (dicen) no podían nacer sin lujuria ni siquiera entonces, y no nacían, porque los primeros hombres copularon para su nacimiento y los dieron a luz después de ser expulsados ​​del paraíso. Capítulo XXII. Sobre la relación matrimonial, originalmente establecida y bendecida por Dios Pero no tenemos ninguna duda de que la bendición del Señor fue otorgada precisamente al matrimonio, que Dios estableció antes de la Caída del hombre, cuando creó marido y mujer, cuya diferencia de sexo es claramente visible en la carne. La bendición se limita a esta creación, porque después de que está escrito: “Varón y hembra los creó”, inmediatamente se agrega: “Y Dios los bendijo, y les dijo: Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra” (Gén. I, 27-28). Por supuesto, se puede interpretar todo lo dicho en un sentido puramente espiritual, pero en vista de la evidente diferencia entre los cuerpos de hombres y mujeres según el género, no se puede negar que fueron creados de esta manera para dar a luz a niños que continuarían siendo fructíferos y multiplicándose y llenarían la tierra. Cuando se le preguntó al Señor si era posible divorciarse de una esposa, porque Moisés, viendo la dureza del corazón de los israelitas, permitió que se diera carta de divorcio, el Señor respondió no acerca del espíritu, ni acerca del alma racional, ni acerca de la virtud contemplativa, ni acerca del conocimiento de la mente, sino específicamente acerca de la unión conyugal: "¿No habéis leído que el que creó en el principio, varón y hembra los hizo? Y dijo: Por esto el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne, de modo que ya no serán dos, sino una sola carne”. Entonces, “lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre” (Mateo XIX: 4-6). Entonces, no hay duda de que el hombre y la mujer fueron creados desde el principio tal como los vemos ahora: dos personas de diferente sexo. Pero se les llama uno por la unión matrimonial, o porque la mujer fue creada de la costilla del hombre. Y el apóstol, basándose en esta primera institución divina, exhorta a los maridos a amar a sus mujeres (Efesios V, 25-33). Capítulo XXIII. ¿Habría un nacimiento en el paraíso si nadie pecara? o incluso allí la enseñanza de la pureza se llevaría a cabo en oposición a la lujuria Quienes afirman que los primeros pueblos no habrían copulado y multiplicado si no hubieran pecado, argumentan nada menos que que el pecado era necesario para la aparición de los santos. ¡Resulta que el pecado fue necesario para la aparición de muchos justos! Dado que tal pensamiento es absurdo, uno debería pensar que si nadie hubiera pecado, entonces, sin embargo, el número de justos necesarios para formar la ciudad más bendita sería el mismo que ahora está siendo restaurado por la gracia de Dios a partir de la masa total de pecadores, hasta que los hijos de esta época nazcan y den a luz. Por lo tanto, esa unión matrimonial, si permaneciera digna de la bienaventuranza celestial, daría a luz hijos, objeto de amor, y no conocería la lujuria, objeto de vergüenza. Cómo pudo suceder esto, no lo sabemos. Sin embargo, no debería parecer increíble que esto también pueda estar completamente sujeto a la voluntad, como ahora muchos de nuestros miembros están sujetos a ella. Así, Cicerón, hablando en sus libros sobre la República de la diferencia en el uso del poder, pone como ejemplo al hombre, diciendo que los miembros del cuerpo, por su obediencia, son fáciles de gobernar, y por tanto son gobernados como niños; los lados viciosos del alma deben ser refrenados por una autoridad más estricta, como esclavos. En el orden natural de las cosas, el alma es superior al cuerpo en todos los aspectos y, sin embargo, al alma le resulta más fácil controlar el cuerpo que a sí misma. Pero esta concupiscencia de la que ahora hablamos es tanto más vergonzosa cuanto que el alma se controla más fácilmente que ella, mientras que el cuerpo, por ser de naturaleza inferior, debe estar completamente subordinado a ella. Por tanto, la resistencia del alma a sí misma le resulta menos vergonzosa que la resistencia de cada uno de los miembros del cuerpo. Pero cuando otros miembros están reprimidos por la fuerza de la voluntad, sin cuya ayuda los miembros excitados por la concupiscencia contra la voluntad no pueden realizar aquello por lo que luchan, entonces la modestia se preserva no eliminando, sino no permitiendo el placer pecaminoso. El matrimonio en el paraíso no conoció sin duda esta resistencia, esta lucha, esta disputa entre la voluntad y la lujuria, aunque terminara a favor de la voluntad, y el “campo familiar” 152, si los primeros pueblos no hubieran cometido pecado, habría inseminado el proyectil destinado a ello, como ahora la mano de un campesino insemina la tierra. Y si ahora, cuando queremos tocar este tema con más detalle, la modestia se levanta y exige una disculpa preliminar de oídos castos, entonces nuestro discurso fluiría libremente, sin avergonzarnos en absoluto de la obscenidad del tema. Además, no habría palabras que pudieran considerarse obscenas. Así que el desvergonzado que lea estas líneas, que se avergüence del crimen, y no de la naturaleza, que marque las obras de su maldad, y no las palabras que usamos por necesidad. El casto y piadoso lector me disculpará mientras refuto la incredulidad que saca conclusiones no de los objetos suprasensibles, sino de los que están sujetos a los sentidos. Cualquiera que no tenga miedo de leer al apóstol leerá sin ningún pensamiento pecaminoso esto cuando condena la desvergüenza de aquellas mujeres que “cambiaron el uso natural por el antinatural” (Rom. I, 26), sobre todo porque en este caso no recordamos ni reprochamos, como él, la reprensible desvergüenza, sino que, explicando lo más posible aquellas acciones de las que depende el nacimiento humano, evitamos, como él, las palabras obscenas. Capítulo XXIV. Que, permaneciendo inocentes y por derecho de obediencia continuando habitando en el paraíso, los hombres utilizarían sus miembros reproductores para engendrar hijos del mismo modo que los demás, según el libre albedrío. Así, los cónyuges darían a luz a descendencia, utilizando para ello sus miembros reproductores cuando fuera necesario, y tanto como fuera necesario, y serían controlados por la voluntad, y no por la lujuria. Porque nuestra voluntad pone en movimiento no sólo aquellos miembros que tienen articulaciones, músculos y tendones, como brazos y piernas, sino también otros más tiernos, como la boca, los ojos, etc. Hay órganos aún más delicados, los más delicados, a excepción del cerebro, que está encerrado en la cavidad torácica, con la ayuda del cual inhalamos y exhalamos, suspiramos y damos voz, y están sujetos a nuestra voluntad. Sin mencionar la capacidad natural de algunos animales para poner en movimiento milagrosamente ciertas áreas de la piel, mediante cuyo temblor no solo pueden ahuyentar a las moscas, sino también arrojar dardos perforados. Por consiguiente, una persona también podría haber tenido miembros inferiores en la obediencia, si no la hubiera perdido por su propia desobediencia. Porque no fue difícil para el Señor crearlo de tal manera que ninguno de sus miembros actuara contra su voluntad. Sabemos que hay personas que saben controlar miembros individuales del cuerpo de una manera que una persona común y corriente no puede controlarlos: alguien sabe mover hábilmente las orejas, ambas juntas o alternativamente; el otro, con la piel de la frente, bajando la línea del cabello casi hasta el nivel de los ojos; el tercero puede tragar todo tipo de objetos y luego retirarlos fácilmente y en forma absolutamente intacta. Algunos son capaces de imitar las voces de animales y pájaros con extraordinaria habilidad. Hay ventrílocuos, hay personas que pueden llorar a voluntad. Pero quizás lo más increíble lo observaron recientemente algunos de los hermanos con sus propios ojos. En la diócesis de la iglesia de Kalm había un presbítero llamado Restitut. Cuando tenía ganas (y a veces a petición de otros), él, acompañado de sonidos que imitaban el llanto, se distraía de todos los sentimientos corporales hasta tal punto que podían pellizcarlo y apuñalarlo, e incluso quemarlo con fuego; no sentía ningún dolor, excepto quizás después, por las heridas infligidas. Además, dicen que en ese estado incluso dejó de respirar. Escuchó voces de personas, como él mismo dijo más tarde, pero como si sonaran desde lejos. Entonces, si aún hoy en algunas personas, que pasan esta vida miserable en carne corruptible, el cuerpo en muchos movimientos más allá de la medida habitual muestra una sumisión asombrosa, entonces ¿qué razón tenemos para no creer que antes del pecado y del castigo por el pecado, los miembros destinados a la reproducción de la descendencia podían someterse obedientemente a la voluntad humana sin ninguna lujuria? El hombre queda abandonado a sí mismo porque, admirándose a sí mismo, ha abandonado a Dios; pero, al no obedecer a Dios, no pudo obedecerse a sí mismo. La insignificancia de esta condición suya es más obvia en el hecho de que no puede vivir como quiere. Porque, si viviera como quisiera, se consideraría bienaventurado, aunque en realidad, sin embargo, no lo sería si viviera mal. Capítulo XXV. Sobre la verdadera dicha, que la vida real no posee. Después de todo, si miras el asunto más de cerca, entonces, excepto el bendito, nadie vive como quiere; y nadie es bienaventurado sino el justo. Pero el justo mismo no vive como quiere, a menos que logre alcanzar tal estado que le sea absolutamente imposible morir, o caer en el error, o estar expuesto al peligro; y al mismo tiempo estará absolutamente seguro de que siempre será así. La naturaleza se esfuerza por lograr esto, y no será completa y completamente bendecida si no logra lo que se esfuerza. Y hoy en día, ¿quién puede vivir como quiera, ya que la vida misma no está en su poder? Quiere vivir, pero se ve obligado a morir. ¿Vive como quiere si no puede vivir tanto como quiere? Y si deseaba la muerte, ¿cómo puede alguien que no quiere vivir vivir como quiere? Y si quería morir para encontrar la felicidad después de la muerte, especialmente ahora no vive como quiere. Pero incluso si viviera como quisiera: ¿no viviría así porque se obligó a no querer lo que no puede, como dijo Terencio: “Si es imposible conseguir lo que quieres, desea lo que es posible” 153 . ¿Es una dicha ser pacientemente miserable? ¿Es bienaventurada la vida que no es amada? Y si ella es bienaventurada y amada, ¿acaso no es amada por sí misma y todo lo demás también es amado por ella? Si es amada tanto como es digna de ser amada, entonces es imposible que quien la ama no desee que sea eterna. Entonces, ella será bendita cuando sea eterna. Capítulo XXVI. Hay que suponer que los felices habitantes del paraíso podrían realizar los deberes de la procreación sin un deseo vergonzoso. Entonces, el hombre vivía en el paraíso como quería, siempre y cuando quisiera lo que Dios le ordenaba. Vivió disfrutando de Dios, de quien, como bueno, él mismo era bueno. Vivió sin carencia alguna, teniendo en su poder vivir así para siempre. Había comida para no pasar hambre, había bebida para no tener sed y, finalmente, había un árbol de la vida para que la vejez no lo debilitara. No había nada que doliera, no había enfermedades que temer. La carne estaba sana, el alma estaba tranquila. No había ni calor ni frío; no había tristeza, no había alegría artificial: había una alegría continua que fluía de Dios, por quien ardía el amor “de corazón puro, de buena conciencia y de fe no fingida” (1 Tim. 1:5); y al mismo tiempo había entre los cónyuges una comunicación fiel, basada en el amor puro, en la armonía de alma y cuerpo, en la fácil observancia de un mandamiento fácil. El cansancio no me cansaba, el sueño no me obligaba contra mi voluntad. ¿Cómo podemos dudar de que hubieran podido tener descendencia sin la enfermedad de la lujuria? Los miembros propios, como todos los demás, serían puestos en movimiento por la exigencia de la voluntad, y “el marido se aferraría al vientre de su mujer” 154 sin excitación apasionada, con total tranquilidad de espíritu y de cuerpo y manteniendo la castidad. Porque si nuestra experiencia de vida no lo confirma, entonces no se sigue en absoluto que esto no pueda suceder en absoluto. Estamos hablando de temas que actualmente ofenden el pudor y, por lo tanto, aunque hagamos suposiciones sobre cómo podrían haber sido antes de que comenzaran a avergonzarse, es necesario que nuestro discurso esté más bien frenado por el pudor, que nos detiene, que buscar ayuda en la elocuencia, en la que no somos buenos. Porque aquello de lo que hablamos no fue experimentado en la práctica por quienes pudieron haberlo experimentado (merecían la expulsión del paraíso antes de lograr, mediante un movimiento tranquilo de la voluntad, copular para engendrar descendencia); pero tan pronto como mencionamos esto ahora, el sentimiento humano imagina inmediatamente la experiencia de la lujuria apasionada, y no la disposición del libre albedrío. Por eso la vergüenza interfiere con el habla, aunque la mente no cambia el modo de pensar. Pero sea como fuere, al Dios todopoderoso y al bendito Creador no le faltó la sabiduría providente para llenar su ciudad de la raza humana condenada con un cierto número predeterminado de ciudadanos, distinguiéndolos no según el mérito, porque todos los hombres, sin excepción, fueron condenados en sus raíces corruptas, sino por gracia, y mostrando a los liberados tanto con el ejemplo de ellos mismos como con el ejemplo de los no liberados cuán grande era para ellos. regalos. Porque cada uno puede ver que no es por mérito, sino por gracia inmerecida y misericordiosa, que es librado del mal. ¿Por qué, en este caso, Dios no habría creado a aquellos de quienes sabía de antemano que pecarían, si fue en ellos y por ellos, por el crimen que cometieron y por la gracia que concedió, que pudo mostrar que bajo la autoridad del Creador y Proveedor, el desorden perverso de los pecadores no puede pervertir el orden correcto de las cosas? Capítulo XXVII. Sobre los pecadores, los ángeles y las personas, cuya corrupción no trastorna los planes de la providencia de Dios. Los pecadores, tanto ángeles como hombres, no pueden hacer nada que obstaculice las grandes obras del Señor, que “son deseables para todos los que las aman” (Sal. 111:2). Porque quien prudentemente ha distribuido a cada uno lo que es suyo, sabe utilizar adecuadamente no sólo el bien, sino también el mal. Por lo tanto, usando un ángel malo, como castigo por la primera mala voluntad del primer hombre, Dios permitió que el primer hombre, que originalmente fue creado con buena voluntad, fuera tentado por este ángel. Creado el bien, él, confiando en la ayuda de Dios, habría derrotado al ángel maligno, pero, contento consigo mismo con orgullo, abandonó al Creador y fue derrotado. Por tanto, su crimen consistió en una voluntad pervertida que se alejó del Creador. Pero, ¿estaba realmente en su poder que, aun estando contento consigo mismo, pudiera sustraerse de los beneficios de la gracia divina? Así como no está en nuestro poder seguir viviendo en la carne sin su nutrición adecuada, pero sí está en nuestro poder no vivir en ella, así tampoco estaba en nuestro poder vivir bien sin la ayuda de Dios, ni siquiera en el cielo estaba en nuestro poder, pero sí estaba en nuestro poder vivir mal. Entonces, aunque Dios sabía acerca de la futura caída del hombre, ¿qué razón podría haber por la cual no permitiría que la astucia de un ángel envidioso lo tentara? Sabiendo que sería derrotado, Dios también sabía de antemano que el mismo diablo, con la ayuda de la gracia de Dios, sería derrotado por la simiente del hombre con mayor gloria aún para los santos. Por lo tanto, nada estaba oculto a Dios y con su presciencia no obligó a nadie a pecar. Pero ¿quién se atreve a pensar o decir que no estaba en el poder de Dios que ni ángel ni hombre cayera? Pero Él decidió no quitarles el poder para hacer esto, y así mostrar cuánto mal puede hacer su orgullo y cuánto bien puede hacer Su gracia. Capítulo XXVIII. Sobre las propiedades de dos ciudades, la terrenal y la celestial. Entonces, dos ciudades fueron creadas por dos tipos de amor: el terrenal, el amor por uno mismo, que llegó al desprecio de Dios; celestial: amor a Dios, llegando al punto del desprecio de uno mismo. El primero pone su gloria en sí mismo, el segundo en el Señor. Porque busca la gloria de los hombres, y para ello la mayor gloria es Dios, testigo de la conciencia. Él levanta la cabeza en su gloria, y éste dice a su Dios: “Tú, Señor... eres mi gloria, y tú levantas mi cabeza” (Sal. III, 4). Aquellos que están gobernados por el deseo de dominación, en esto se sirven unos a otros por amor. Ama su propia fuerza en sus mejores personas, pero éste dice: “¡Te amaré, oh Señor, fuerza mía!” (Sal. XVII, 2). Por eso, en aquella ciudad, sus sabios, viviendo según el hombre, buscaban algunos beneficios para su cuerpo o para su alma, o para ambos a la vez, pero los que podían conocer a Dios “no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se hicieron vanos en sus especulaciones, y su necio corazón se entenebreció, llamándose a sí mismos sabios” (es decir, exaltados bajo la influencia del orgullo de su sabiduría), “se volvieron locos y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles” (porque en la veneración de ídolos de este tipo eran líderes de naciones o seguidores), “y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador, que es bendito por los siglos” (Rom. I, 21-25). En esta ciudad no hay otra sabiduría que la piedad, que honra con justicia al Dios verdadero, esperando en compañía de los santos, no sólo de las personas, sino también de los ángeles, la recompensa cuando “Dios sea todo en todos” (1 Cor. XV, 28). En la edición de Kiev, las palabras de la cita están reordenadas. – Redacción de “ABC de la Fe” Caritas es un sentimiento de amor hacia los superiores, combinado con un sentimiento de respeto, como por ejemplo hacia los padres, hacia la patria, hacia Dios; amor - un sentimiento de amor entre iguales, como entre cónyuges, hermanos, etc. En la edición canónica rusa moderna, las palabras del Señor se traducen tres veces como "tú amas". Por ejemplo, Orígenes. Homil. Yo en Cant. Experimente las impresiones con ecuanimidad. El enlace es incorrecto. – Redacción de “ABC de la Fe” Virgen. A_En. VI. v. 278–279. Crántor en Citzer. Tucul. III Genitale arvum, como lo llama Virgilio. Jorge. III. Virgen. A_En. VIII. v.406. Quizás te interese: