Книга четырнадцатая

Και πάλι μιλάμε για την αμαρτία του πρώτου ανθρώπου. Ο μακαριστός Αυγουστίνος διδάσκει ότι αυτή η αμαρτία ήταν η αιτία της σαρκικής ζωής και των μοχθηρών διαθέσεων. Συγκεκριμένα, δείχνει ότι το κακό της επαίσχυντης λαγνείας ήταν η αντίστροφη τιμωρία για την ανυπακοή και λύνει το ερώτημα πώς θα γεννούσε ένα άτομο παιδιά χωρίς λαγνεία αν δεν είχε αμαρτήσει. Κεφάλαιο Ι. Η ανυπακοή του πρώτου ανθρώπου θα βύθιζε αναπόφευκτα όλους τους ανθρώπους στον δεύτερο θάνατο, αν η χάρη του Θεού δεν είχε σώσει πολλούς Σε προηγούμενα βιβλία έχουμε ήδη πει ότι για να ενωθεί το ανθρώπινο γένος όχι μόνο από ένα κοινό χαρακτηριστικό της φύσης, αλλά και να συνδέεται υπό μια ορισμένη έννοια με δεσμούς αίματος, ο Θεός ευχαρίστησε να παράγει ανθρώπους από ένα άτομο. Είπαν επίσης ότι αυτή η φυλή δεν θα πέθαινε ούτε σε μεμονωμένα άτομα, αν οι δύο πρώτοι δεν το άξιζαν αυτό με την ανυπακοή τους, από τους οποίους ο πρώτος δημιουργήθηκε από το τίποτα και ο άλλος από τον πρώτο. Διέπραξαν ένα τόσο μεγάλο έγκλημα που ως αποτέλεσμα αυτού, η ίδια η ανθρώπινη φύση άλλαξε προς το χειρότερο, παραδόθηκε στους επόμενους ήδη ένοχους αμαρτίας και αναπόφευκτου θανάτου. Το βασίλειο του θανάτου έχει επικρατήσει των ανθρώπων σε τέτοιο βαθμό που θα είχε μεταφέρει τους πάντες, σαν σε μια άξια τιμωρία, στον δεύτερο θάνατο, ο οποίος δεν έχει τέλος, αν η άδικη χάρη του Θεού δεν είχε σώσει κάποιους από αυτόν. Από εδώ αποδείχτηκε ότι, αν και ένα τέτοιο πλήθος τόσο πολυάριθμων λαών, ο καθένας που ζει στη γη σύμφωνα με ειδικούς καταστατικούς χάρτες και έθιμα, και διαφέρει μεταξύ τους στην ποικιλία των γλωσσών, των όπλων, των σκευών, των ρούχων, εντούτοις, πάντα δεν υπήρχαν περισσότερα από δύο είδη ανθρώπινης επικοινωνίας, που εμείς, ακολουθώντας τις Γραφές μας, μπορούμε να ονομάσουμε δύο πόλεις. Ένας από αυτούς αποτελείται από ανθρώπους που θέλουν να ζήσουν στον κόσμο μόνο σύμφωνα με τη σάρκα, ο άλλος - από εκείνους που θέλουν επίσης να ζουν σύμφωνα με το πνεύμα. Όταν ο καθένας τους πετυχαίνει τον στόχο του, ο καθένας ζει στον αντίστοιχο κόσμο. Κεφάλαιο II. Σχετικά με τη σαρκική ζωή, με την οποία πρέπει να κατανοήσουμε τη ζωή που αποτελείται από κακίες όχι μόνο του σώματος, αλλά και της ψυχής Πρώτα όμως πρέπει να προσδιορίσουμε τι σημαίνει να ζεις σύμφωνα με τη σάρκα και τι να ζεις σύμφωνα με το πνεύμα. Όποιος είτε ξεχνά τον τρόπο έκφρασης της Αγίας Γραφής είτε την προσέχει ελάχιστα, έχοντας ακούσει αυτά που είπαμε, μπορεί αρχικά να σκεφτεί ότι οι Επικούρειοι φιλόσοφοι ζουν κατά σάρκα πρώτα απ' όλα, γιατί αποφάσισαν ότι το υψηλότερο καλό για τον άνθρωπο συνίσταται στη σωματική ηδονή. Στη συνέχεια, άλλοι φιλόσοφοι που, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αναζήτησαν το υψηλότερο καλό για τον άνθρωπο στο φυσικό. και μετά - όλοι εκείνοι οι άνθρωποι που, όχι δυνάμει κάποιας θεωρίας ή φιλοσοφίας αυτού του είδους, αλλά απλώς με την κλίση προς την ηδονία, βρίσκουν ευχαρίστηση μόνο στις απολαύσεις που λαμβάνονται από τις σωματικές αισθήσεις. Αλλά οι Στωικοί, που αναζητούν το υψηλότερο καλό για τον άνθρωπο στην ψυχή, ζουν σύμφωνα με το πνεύμα. γιατί τι είναι η ανθρώπινη ψυχή αν όχι πνεύμα; Αλλά σύμφωνα με το νόημα που συνδέεται με αυτές τις εκφράσεις από τη θεία Γραφή, και οι δύο ζουν κατά σάρκα. Διότι η Γραφή δεν αποκαλεί πάντα σάρκα μόνο το σώμα ενός γήινου και θνητού ζώου, όπως, για παράδειγμα, όταν λέει: «Δεν είναι όλη η σάρκα η ίδια σάρκα, αλλά άλλη σάρκα είναι στους ανθρώπους, άλλη σάρκα στα θηρία, άλλη στα ψάρια και άλλη στα πουλιά» (Α' Κορ. XV, 39). αλλά χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη με πολλές άλλες έννοιες. Με τόσο διαφορετικές χρήσεις της λέξης, συχνά αποκαλεί τον ίδιο τον άνθρωπο σάρκα, δηλαδή τη φύση του ανθρώπου, με μεταφορική έννοια από μέρος σε σύνολο, όπως, για παράδειγμα, η έκφραση: «Με τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί μπροστά Του» (Ρωμ. III, 20). Για ποιον, αν όχι για τον άνθρωπο συνολικά, μιλάει η Γραφή σε αυτή την περίπτωση; Λίγο πιο πέρα ​​εκφράζεται πιο ξεκάθαρα: «Με το νόμο κανείς δεν θα δικαιωθεί ενώπιον του Θεού» (Γαλ. III, 11). και επίσης στους Γαλάτες: «Έχοντας μάθει ότι ο άνθρωπος δεν δικαιώνεται από τα έργα του νόμου...» (Γαλ. Β΄, 16). Την ίδια σημασία έχει και η έκφραση: «Και ο Λόγος σαρκώθηκε» (Ιωάν. Α', 14), δηλαδή έγινε άνθρωπος. Κάποιοι, παρεξηγώντας αυτή την τελευταία έκφραση, νόμιζαν ότι ο Χριστός δεν είχε ανθρώπινη ψυχή. Πώς όμως σημαίνει ένα σύνολο όταν παρατίθενται τα λόγια της Μαρίας της Μαγδαληνής στο Ευαγγέλιο, η οποία λέει: «Πήραν τον Κύριό μου, και δεν ξέρω πού τον έβαλαν» (Ιωάννης ΧΧ, 13), αν και μίλησε μόνο για τη σάρκα του Χριστού, την οποία θεωρούσε αφαιρεμένη από τον τάφο. άρα κατά μέρος, όταν λέγεται η σάρκα, φυσικά το σύνολο, δηλαδή ολόκληρο το πρόσωπο, όπως στις παραπάνω λέξεις. Έτσι, εάν η θεία Γραφή χρησιμοποιεί τη λέξη «σάρκα» σε διαφορετικά σημεία με διαφορετικές έννοιες, και θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να αναθεωρηθούν αυτά τα μέρη και να τα συγκεντρώσει, τότε για να μάθουμε τι σημαίνει να ζεις σύμφωνα με τη σάρκα (που, αναμφίβολα, είναι κακό, αν και η ίδια η φύση της σάρκας δεν είναι κακή), ας εξετάσουμε προσεκτικά τους Γαλάτες από την επιστολή του Παύλου. λέει: «Τα έργα της σάρκας είναι γνωστά· είναι: μοιχεία, πορνεία, ακαθαρσία, ασέβεια, ειδωλολατρία, μαγεία, έχθρα, φιλονικίες, φθόνος, θυμός, διαμάχες, διαφωνίες, (πειρασμοί), αιρέσεις, μίσος, δολοφονίες, ταραχές και τα παρόμοια· σας προειδοποιώ για όσους δεν το κάνουν ο Θεός, όπως εγώ ο Βασιλιάς (Γαλ. V, 19-21). Αυτή η περικοπή της αποστολικής επιστολής, θεωρούμενη στο σύνολό της, όσο φαίνεται επαρκής στην περίπτωση αυτή, μπορεί να λύσει το ερώτημα του τι σημαίνει να ζεις κατά σάρκα. Ανάμεσα στα έργα της σάρκας, τα οποία ο απόστολος απαρίθμησε, καταδίκασε, δεν βρίσκουμε μόνο εκείνα που σχετίζονται με τις ηδονές της σάρκας, που είναι: πορνεία, ακαθαρσία, μοιχεία, ασέβεια, άτακτη συμπεριφορά, αλλά και εκείνα που δείχνουν κακίες της ψυχής που είναι ξένες προς τη σαρκική ηδονή. Ποιος δεν αναγνωρίζει ότι η υπηρεσία που γίνεται στα είδωλα, τα μάγια, η έχθρα, οι διαμάχες, ο φθόνος, ο θυμός, οι διαμάχες, οι αιρέσεις είναι μάλλον κακίες της ψυχής παρά της σάρκας; Μπορεί για χάρη της ειδωλολατρίας ή κάποιου αιρετικού λάθους να απέχουν από τις απολαύσεις της σάρκας: ωστόσο, σύμφωνα με το νόημα των αποστολικών λέξεων, ένα άτομο θα ζήσει τότε κατά σάρκα, αν και, με την πρώτη ματιά, απέχει και καταστέλλει τις επιθυμίες της σάρκας. και με την αποχή από τις απολαύσεις της σάρκας, αποδεικνύει ότι διαπράττει καταδικαστέες σαρκικές πράξεις. Ποιος δεν τρέφει εχθρότητα στην ψυχή του; Ή ποιος θα χρησιμοποιήσει μια τέτοια στροφή φράσης ώστε να πει στον πραγματικό ή φανταστικό εχθρό του: «Η σάρκα σου είναι που θυμώνει μαζί μου και όχι η ψυχή σου;» Τέλος, θα πω το εξής: όπως κανείς, στο άκουσμα της λέξης «σωματικότητα», δεν θα αμφισβητούσε αν την παραπέμψει στο σώμα, έτσι και κανείς δεν αμφιβάλλει ότι η οργή (ανινιοσιτώνει) αναφέρεται στην ψυχή (ad animum). Γιατί λοιπόν ο δάσκαλος των γλωσσών στην πίστη και την αλήθεια τα κατατάσσει όλα αυτά και τα παρόμοια ως έργα της σάρκας, αν όχι επειδή με τη σάρκα εννοεί το ίδιο το άτομο, χρησιμοποιώντας μια γνωστή στροφή της φράσης όταν το σύνολο ονομάζεται με το όνομα του μέρους; Κεφάλαιο III. Η παρόρμηση για αμαρτία προήλθε από την ψυχή, όχι από τη σάρκα, και η ζημιά που προκύπτει από την αμαρτία δεν είναι αμαρτία, αλλά τιμωρία Κάποιος, ίσως, θα πει ότι η αιτία των κάθε είδους κακών σε μια ανήθικη ζωή είναι η σάρκα, γιατί η ψυχή ζει έτσι υπό την επιρροή της σάρκας. Αλλά κάποιος που το λέει αυτό δεν δίνει τη δέουσα προσοχή στην ανθρώπινη φύση στο σύνολό της. Είναι αλήθεια ότι «το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή» (Σοφ. IX, 15). Γι' αυτό, ο απόστολος, μιλώντας για το ίδιο φθαρτό σώμα, για το οποίο λίγο πριν είπε: «Ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται» (Β' Κορ. Δ', 16), λέει: «Ξέρουμε ότι όταν καταστραφεί το επίγειο σπίτι μας, αυτή η καλύβα, έχουμε από τον Θεό κατοικία στον ουρανό, σπίτι αχειροποίητο, αιώνιο. μην καταλήξετε γυμνοί κι ας είμαστε ντυμένοι, γιατί εμείς, που βρισκόμαστε σε αυτήν την καλύβα, στενάζουμε, γιατί δεν θέλουμε να γδυθούμε, αλλά να ενδυθούμε, για να καταπιεί το θνητό στη ζωή» (Β΄ Κορ. Ε΄, 1-4). Έτσι, αν και φορτωνόμαστε με ένα φθαρτό σώμα, αφού γνωρίζουμε ότι η αιτία του φορτίου δεν είναι η φύση ή η ουσία του σώματος, αλλά η βλάβη του, επιθυμούμε να μην απογυμνώσουμε το σώμα, αλλά να ντυθούμε με την αθανασία του. Διότι θα υπάρχει και τότε, αλλά, μη φθαρτό, δεν θα είναι βάρος. «Το φθαρτό σώμα επιβαρύνει την ψυχή, και η επίγεια κατοικία φορτώνει το νου με πολλές φροντίδες (Σοφ. ΙΧ, 15.) 137 Κι όμως εκείνοι που νομίζουν ότι όλο το ψυχικό κακό προέρχεται από το σώμα πλανώνται. Ο Βιργίλιος στους ωραίους στίχους του φαίνεται να εκφράζει τη γνώμη του Πλάτωνα όταν λέει: Η πηγή της ζωής τους είναι η φωτιά και η αρχή της φυλής τους είναι ο ουρανός. Αλλά τα δικά τους εγκληματικά σώματα τους χρησιμεύουν ως εμπόδιο, Και θαμπώνουν τις γήινες αρθρώσεις και τα θνητά μέλη. Στη συνέχεια, σαν να ξεκαθαρίζει ότι τα τέσσερα γνωστά πάθη της ψυχής: η επιθυμία, ο φόβος, η χαρά και η λύπη, που χρησιμεύουν ως αρχή όλων των αμαρτιών, προέρχονται από το σώμα, προσθέτει: Εξ ου και οι φόβοι και οι επιθυμίες τους, τα βάσανα και η χαρά τους. Και ο ήχος δεν τους φτάνει, φυλακισμένους στη σκοτεινή τους φυλακή 138. Αλλά η πίστη μας διδάσκει διαφορετικά. Διότι η ζημιά στο σώμα, που επιβαρύνει την ψυχή, δεν ήταν αιτία του πρώτου αμαρτήματος, αλλά τιμωρία. Δεν ήταν η φθαρτή σάρκα που έκανε την ψυχή αμαρτωλή, αλλά η αμαρτωλή ψυχή που έκανε τη σάρκα φθαρτή. Αν και κάποιες μοχθηρές ορμές και επιθυμίες εξαρτώνται από αυτή τη ζημιά στη σάρκα, δεν πρέπει να αποδίδονται στη σάρκα όλες οι κακίες μιας κακής ζωής: διαφορετικά θα έπρεπε να φανταστούμε τον διάβολο, που δεν έχει σάρκα, καθαρό από όλα αυτά. Μολονότι δεν μπορούμε να ονομάσουμε τον διάβολο πόρνο ή μέθυσο, ή να του αποδώσουμε μια άλλη κακία του ίδιου είδους που σχετίζεται με τη σαρκική ηδονή (αν και κρυφά συμβουλεύει και υποδαυλίζει τέτοιες αμαρτίες). παρόλα αυτά ο ίδιος είναι εξαιρετικά περήφανος και ζηλιάρης. Η εξαθλίωση της τελευταίας περιουσίας τον κατέλαβε σε τέτοιο βαθμό που γι' αυτήν καταδικάστηκε στις φυλακές του σκότους στην κρίση της μεγάλης ημέρας (Ιούδας Α', 6). Ο απόστολος απέδωσε αυτές τις κακίες που κυριαρχούν στον διάβολο στη σάρκα, που αναμφίβολα δεν έχει ο διάβολος. Λέει ότι «ειδωλολατρία, μαγεία, έχθρα, φιλονικίες, φθόνος, θυμός, διαμάχες, διχόνοια, (πειρασμοί), αιρέσεις, μίσος» (Γαλ. Ε', 20) είναι τα έργα της σάρκας. Κεφάλι και αρχή όλων αυτών των κακών είναι η υπερηφάνεια, που βασιλεύει στον διάβολο χωρίς σάρκα. Αλήθεια, ποιος είναι πιο εχθρικός με τους αγίους από αυτόν; Ποιος μπορεί να φανταστεί σε σχέση με αυτούς πιο καβγά, πιο ανελέητο, πιο ζηλιάρη και ζηλιάρη; Αν όλα αυτά τα έχει χωρίς τη σάρκα, τότε πώς θα είναι το έργο της σάρκας, αν όχι με την έννοια των έργων του ανθρώπου, που ο απόστολος, όπως είπα, εννοεί με το όνομα της σάρκας; Ο άνθρωπος δεν έγινε σαν τον διάβολο επειδή είχε σάρκα, που δεν έχει ο διάβολος. αλλά από το γεγονός ότι ζει από μόνο του, δηλαδή από τον άνθρωπο. Γιατί και ο διάβολος ήθελε να ζήσει μόνος του όταν δεν στάθηκε στην αλήθεια. άρχισε λοιπόν να λέει ψέματα, μιλώντας από τον εαυτό του, και όχι από τον Θεό, και έγινε όχι μόνο ψεύτης, αλλά και πατέρας του ψεύδους (Ιωάννης Η', 44). Ήταν ο πρώτος που είπε ψέματα. Από αυτόν ξεκίνησε η αμαρτία. Από αυτόν ξεκίνησαν τα ψέματα. Κεφάλαιο IV. Τι σημαίνει να ζεις σύμφωνα με τον άνθρωπο και τι σημαίνει να ζεις σύμφωνα με τον Θεό; Όταν λοιπόν ο άνθρωπος ζει σύμφωνα με τον άνθρωπο, και όχι κατά Θεό, είναι σαν τον διάβολο. Διότι ακόμη και ένας άγγελος έπρεπε να ζήσει όχι σύμφωνα με άγγελο, αλλά σύμφωνα με τον Θεό, για να σταθεί στην αλήθεια και να πει την αλήθεια από τον Θεό, και όχι ένα ψέμα από τον εαυτό του. Και για τον άνθρωπο ο απόστολος λέει σε άλλο σημείο: «Αν η πίστη του Θεού υψώνεται από την απιστία μου στη δόξα του Θεού, γιατί αλλιώς να κριθώ ως αμαρτωλός;» (Ρωμ. III, 7). Ονόμασε την απιστία (ψέματα) δική του, και την πιστότητα (αλήθεια) - του Θεού. Όταν λοιπόν ο άνθρωπος ζει σύμφωνα με την αλήθεια, δεν ζει μόνος του, αλλά από τον Θεό. Γιατί ο Θεός ήταν αυτός που είπε: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης XIV, 6). Όταν ζει κατά τον εαυτό του, δηλαδή κατά τον άνθρωπο, και όχι κατά Θεόν, αναμφίβολα ζει σύμφωνα με το ψέμα. Αυτό δεν συμβαίνει επειδή ο ίδιος ο άνθρωπος είναι ψέμα. Ένοχος και Δημιουργός του είναι ο Θεός, ο οποίος δεν είναι σε καμία περίπτωση ο ένοχος και ο δημιουργός του ψέματος. αλλά επειδή ο άνθρωπος δημιουργήθηκε σωστά με την προϋπόθεση ότι δεν έζησε σύμφωνα με τον εαυτό του, αλλά σύμφωνα με Αυτόν από τον οποίο δημιουργήθηκε, δηλαδή εκπλήρωσε το θέλημά Του, και όχι το δικό του. Το να ζει διαφορετικά από τον τρόπο που δημιουργήθηκε για να ζει είναι ψέμα. Γιατί θέλει να είναι ευλογημένος χωρίς να ζει με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι ευλογημένος. Τι πιο ψεύτικο από μια τέτοια επιθυμία; Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι κάθε αμαρτία είναι ψέμα. Διότι η αμαρτία επέρχεται από τη θέληση με την οποία θέλουμε να είναι καλό για εμάς ή δεν θέλουμε να είναι κακό για εμάς. Και τότε εμφανίζεται ένα ψέμα: και από ό,τι γίνεται για το καλό, μας συμβαίνουν άσχημα πράγματα. ή από ό,τι γίνεται για το καλύτερο, μας συμβαίνει το χειρότερο. Γιατί συμβαίνει αυτό, αν όχι επειδή ο άνθρωπος μπορεί να αισθάνεται καλά μόνο από τον Θεό, τον οποίο, όταν αμαρτάνει, φεύγει, και όχι από τον εαυτό του, ζώντας σύμφωνα με τον οποίο αμαρτάνει; Έτσι, αυτό που είπαμε ότι σχηματίστηκαν δύο διαφορετικές και αντίθετες πόλεις επειδή άλλες άρχισαν να ζουν κατά σάρκα και άλλες κατά το πνεύμα, μπορεί επίσης να εκφραστεί με τέτοιο τρόπο που σχηματίστηκαν δύο πόλεις επειδή άλλες ζουν σύμφωνα με τον άνθρωπο και άλλες σύμφωνα με τον Θεό. Διότι ο απόστολος στην προς Κορινθίους επιστολή του λέει πολύ ξεκάθαρα: «Αν υπάρχει φθόνος, φιλονικία και διαφωνία μεταξύ σας, δεν είστε σαρκικοί και δεν περπατάτε σύμφωνα με τα ανθρώπινα έθιμα;» (Α' Κορ. III, 3). Το να ενεργείς με ανθρώπινο τρόπο σημαίνει να είσαι σαρκικός, αλλά κάτω από τη σάρκα, δηλαδή κάτω από ένα μέρος ενός ανθρώπου, φυσικά, ολόκληρο το άτομο. Πιο πάνω τους ίδιους ονομάζει πνευματικούς, τους οποίους αργότερα ονομάζει σαρκικούς. Λέει: «Ποιος γνωρίζει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που κατοικεί μέσα του; Ομοίως, κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού εκτός από το Πνεύμα του Θεού. Αλλά δεν λάβαμε το πνεύμα αυτού του κόσμου, αλλά το Πνεύμα από τον Θεό, για να μάθουμε τι μας δόθηκε από τον Θεό, το οποίο δεν διακηρύττουμε με λόγια που διδάσκονται από την ανθρώπινη σοφία, αλλά με λόγια πνευματικά. δεν δέχεται τα του Πνεύματος του Θεού, γιατί τα θεωρεί ανοησία» (Α' Κορ. II, 11–14). Σε τέτοιους, δηλαδή πνευματικούς, λέει αργότερα: «Δεν μπορούσα να σας μιλήσω, αδελφοί, ως προς πνευματικούς, αλλά ως προς τους σαρκικούς» (Α' Κορ. Γ', 1). Και αυτή η έκφραση έχει την ίδια σημασία, μεταφερόμενη από μέρος σε σύνολο. Διότι το όνομα της ψυχής, όπως και το όνομα της σάρκας, που είναι μέρη ενός ατόμου, μπορεί να δηλώνει το σύνολο, δηλαδή ένα πρόσωπο. Έτσι, άλλο πράγμα είναι να είσαι πνευματικός άνθρωπος και εντελώς άλλο να είσαι σαρκικός άνθρωπος. αλλά και τα δύο είναι ένα και το αυτό, δηλαδή ένας άνθρωπος που ζει σύμφωνα με έναν άνθρωπο. Με τον ίδιο τρόπο, οι άνθρωποι εννοούνται όταν λέγεται: «Με τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί στα μάτια Του» (Ρωμ: III, 20). και σε αυτό όταν λέγεται: «Όλες οι ψυχές του οίκου του Ιακώβ που πέρασαν στην Αίγυπτο ήταν εβδομήντα πέντε» (Γέν. 46:27). Όπως εκεί εννοούμε τον άνθρωπο από σάρκα, έτσι και εδώ με τον όρο εβδομήντα πέντε ψυχές εννοούμε εβδομήντα πέντε ανθρώπους. Ομοίως, η έκφραση «λόγια που δεν διδάχθηκαν από την ανθρώπινη σοφία» θα μπορούσε να αντικατασταθεί από την έκφραση «λόγια που δεν διδάχθηκαν από τη σαρκική σοφία». εξίσου σίγουρα όπως η έκφραση «περπατάς σύμφωνα με τα έθιμα των ανθρώπων» θα μπορούσε να αντικατασταθεί από την έκφραση «περπατάς σύμφωνα με το έθιμο της σάρκας». Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα από τα επόμενα λόγια του: όταν κάποιος λέει: Είμαι ο Παβλόφ. άλλος: Είμαι ο Απολλόσοφ, δεν είσαι σαρκικός;» (Α' Κορ. III, 4). Αυτό που εννοούσε με τις λέξεις «σαρκικό» και «πνευματικό», το εξέφρασε πιο καθαρά με τη λέξη «άνθρωποι», δηλ. Ζεις σύμφωνα με τον άνθρωπο και όχι σύμφωνα με τον Θεό. αν ζούσατε σύμφωνα με Αυτόν, θα ήσασταν θεοί. Κεφάλαιο V. Ότι η γνώμη των Πλατωνιστών για τη φύση του σώματος και της ψυχής είναι πιο ανεκτική από τη γνώμη των Μανιχαίων. αλλά και οι πλατωνικοί αξίζουν μομφή επειδή απέδωσαν τα αίτια των κακών στη φύση της σάρκας Επομένως, δεν πρέπει να προσβάλλουμε τον Δημιουργό κατηγορώντας τη φύση της σάρκας, η οποία είναι καλή στο είδος και τη σειρά της, για τις αμαρτίες και τις κακίες μας. Αλλά είναι κακό αν, έχοντας αφήσει τον καλό Δημιουργό, αρχίσουμε να ζούμε σύμφωνα με την καλή δημιουργία: είτε αρχίζει κάποιος να ζει σύμφωνα με τη σάρκα, είτε σύμφωνα με την ψυχή, είτε σύμφωνα με ολόκληρο το άτομο (που μπορεί να χαρακτηριστεί με το όνομα μιας ψυχής ή το όνομα μιας σάρκας). Διότι όποιος αντιπροσωπεύει τη φύση της ψυχής ως το ύψιστο αγαθό και θεωρεί τη φύση της σάρκας ως κακή, αγωνίζεται για την ψυχή σαρκικά και σαρκικά αποφεύγει τη σάρκα, γιατί οι ιδέες αυτού του είδους βασίζονται σε αυτόν στην ανθρώπινη ματαιοδοξία και όχι στη θεία αλήθεια. Οι πλατωνικοί δεν είναι τρελοί, όπως οι Μανιχαίοι, που αποστρέφονται τα γήινα σώματα ως τη φύση του κακού. Αντίθετα, είναι όλα τα στοιχεία από τα οποία αποτελείται αυτός ο ορατός και απτός κόσμος και οι ιδιότητες αυτών των στοιχείων αποδίδονται στον καλλιτέχνη-Θεό. Νομίζουν όμως ότι οι ψυχές χαλαρώνουν με γήινες αρθρώσεις και θνητά μέλη, ώστε εξαιτίας αυτής της χαλάρωσης να προκύπτουν ασθένειες επιθυμίας, φόβου, χαράς και λύπης - οι τέσσερις διαταραχές, όπως τις αποκαλεί ο Κικέρων, ή τα τέσσερα πάθη, όπως τα αποκαλούν πολλοί άλλοι, μεταφράζοντας κυριολεκτικά το ελληνικό όνομα - που αποτελούν το περιεχόμενο όλης της ηθικής εξαχρείωσης του ανθρώπου. Αλλά αν αυτό είναι έτσι, τότε γιατί ο Αινείας στον Βιργίλιο, έχοντας ακούσει από τον πατέρα του στον κάτω κόσμο ότι οι ψυχές πρέπει να επιστρέψουν ξανά στα σώματα, εκφράζει την έκπληξή του για αυτό, αναφωνώντας: Πρέπει πραγματικά να πιστέψετε, πατέρα, αυτές τις όμορφες ψυχές Δεν θα πάνε στον παράδεισο από εδώ, αλλά θα επιστρέψουν στα σώματά τους; Τι είδους ατυχής επιθυμία για φως έχουν οι φτωχοί; 139 Έχει πραγματικά περάσει αυτή η ατυχής επιθυμία στην περιβόητη καθαρότητα των ψυχών από επίγειες αρθρώσεις και θνητά μέλη; Δεν τους φαντάζεται καθαρισμένους από όλες αυτές τις, όπως λέει, σωματικές λοιμώξεις, όταν αρχίζουν να επιθυμούν να επιστρέψουν ξανά στο σώμα τους; Από αυτό προκύπτει ότι ακόμη κι αν τα πράγματα συνέβαιναν με τέτοιο τρόπο (ωστόσο, όλα αυτά είναι πλήρης ανοησία) ότι η κάθαρση των διαρκώς αναχωρούντων ψυχών και η μόλυνση των ψυχών που συνεχώς επιστρέφουν θα αντικαθιστούσε η μία μετά την άλλη, είναι ακόμα αδύνατο να ισχυριστεί κανείς ότι κατακριτέες και μοχθηρές κινήσεις ψυχών προκύπτουν σε αυτές από γήινα σώματα. Γιατί, και κατά τη γνώμη τους, αυτή, όπως την αποκαλεί ο διάσημος ομιλητής, η δυστυχισμένη επιθυμία, δεν εξαρτάται από το σώμα σε τέτοιο βαθμό ώστε η ψυχή, καθαρισμένη από κάθε σωματική μόλυνση και ευρισκόμενη έξω από οποιοδήποτε σώμα, να ωθεί να εμφανιστεί στο σώμα. Έτσι, σύμφωνα με αυτούς, όχι μόνο υπό την επίδραση του σώματος η ψυχή επιθυμεί, φοβάται, χαίρεται και θρηνεί, αλλά αυτές οι κινήσεις μπορούν να προκύψουν μέσα σε αυτήν και από τον εαυτό της. Κεφάλαιο VI. Στην ποιότητα της ανθρώπινης θέλησης, που καθορίζει τις κακές και καλές διαθέσεις της ψυχής Η διαφορά έγκειται στο ποια είναι η βούληση ενός ατόμου: εάν είναι διεστραμμένη, τότε αυτές οι κινήσεις θα είναι επίσης διεστραμμένες. αν είναι καλή, τότε οι κινήσεις όχι μόνο δεν θα είναι κατακριτέες, αλλά και αξιέπαινες. Διότι η θέληση είναι εγγενής σε όλα αυτά. Επιπλέον, δεν είναι τίποτα άλλο παρά θέληση. Τελικά, τι είναι η παθιασμένη επιθυμία και χαρά, αν όχι μια θέληση που συμπάσχει με αυτό που θέλουμε; Και τι είναι ο φόβος και η θλίψη αν όχι η ίδια θέληση που δεν συμπάσχει με αυτό που δεν θέλουμε; Αν συμπονάμε, προσπαθώντας για αυτό που θέλουμε, αυτό ονομάζεται παθιασμένη επιθυμία. αν συμπονάμε, χρησιμοποιώντας αυτό που θέλουμε - χαρά. Με τον ίδιο τρόπο, αν δεν συμπονάμε αυτό που δεν θέλουμε να συμβεί, μια τέτοια θέληση είναι ο φόβος. και αν δεν συμπονάμε ό,τι έγινε ενάντια στην επιθυμία μας, τέτοια θέληση είναι θλίψη. Γενικά, ανάλογα με τη διαφορά μεταξύ των αντικειμένων για τα οποία επιδιώκουμε ή που αποφεύγουμε, τον βαθμό στον οποίο προσελκύουν ή απωθούν τη θέληση ενός ατόμου, οι διαθέσεις αλλάζουν και μετατρέπονται στο ένα ή στο άλλο. Επομένως, ένας άνθρωπος που ζει σύμφωνα με τον Θεό, και όχι σύμφωνα με τον άνθρωπο, πρέπει να είναι λάτρης του καλού και, επομένως, να μισεί το κακό. Επειδή όμως κανείς δεν είναι από τη φύση του κακός, και αν είναι κακός, οφείλεται σε κακία, τότε αυτός που ζει σύμφωνα με τον Θεό πρέπει να έχει σωστό μίσος για το κακό. Δεν πρέπει να μισεί έναν άνθρωπο για χάρη του κακού, όπως δεν πρέπει να αγαπά την κακία για χάρη ενός ανθρώπου. Αλλά πρέπει να μισεί την κακία και να αγαπά τον άνθρωπο. Όταν ακολουθήσει η θεραπεία από την κακία, τότε θα μείνει μόνο αυτό που πρέπει να αγαπήσει και τίποτα δεν θα μείνει από αυτό που θα έπρεπε να μισεί. Κεφάλαιο VII. Ότι οι λέξεις: αγάπη (amor) και στοργή (dilectio) χρησιμοποιούνται στην Αγία Γραφή αδιάφορα, τόσο για το καλό όσο και για τον άλλο τρόπο. Αυτός που έχει κάνει κανόνα να αγαπά τον Θεό, και όχι σύμφωνα με τον άνθρωπο, αλλά κατά Θεό, να αγαπά τον πλησίον του ως τον εαυτό του, καλείται για αυτήν την αγάπη άνθρωπος που έχει καλή θέληση. Συχνότερα αυτό το συναίσθημα ονομάζεται στις Αγίες Γραφές caritas 140. αλλά λέγεται και απλά αγάπη (amor). Ο Απόστολος, για παράδειγμα, λέει ότι αυτός που διέταξε να επιλεγεί για να κυβερνήσει τον λαό (επίσκοπος) πρέπει να είναι λάτρης του καλού (amatorem boni) (Τίτος 1:8). Και όταν ο Κύριος, ρωτώντας τον Πέτρο, εκφράστηκε έτσι: «Με αγαπάς; (διλιγεί με - είναι διατεθειμένος απέναντί Μου) περισσότερο από εκείνους;» , ο Πέτρος απάντησε: "Ναι, Κύριε! Ξέρεις ότι σε αγαπώ" (amo te) . Και πάλι ο Κύριος δεν ρώτησε αν Τον αγαπούσε, αλλά αν ο Πέτρος ήταν διατεθειμένος απέναντί ​​Του. Και πάλι ο Πέτρος απάντησε: «Ναι, Κύριε, ξέρεις ότι σε αγαπώ». Ρωτώντας για τρίτη φορά, ο ίδιος ο Κύριος δεν είπε: «Είσαι διατεθειμένος απέναντί ​​Μου», αλλά είπε: «Με αγαπάς;» (μας αρέσει); Στη συνέχεια, όπως σημειώνει ο ευαγγελιστής, «ο Πέτρος λυπήθηκε που για τρίτη φορά τον ρώτησε: «Με αγαπάς;» , αν και ο Κύριος δεν το επανέλαβε για τρίτη φορά, αλλά μόνο για πρώτη φορά ρώτησε: «Με αγαπάς;» ; δύο (προηγούμενες) φορές είπε: «Είσαι διατεθειμένος απέναντί μου;» Από εδώ συμπεραίνουμε ότι ακόμη και την ώρα που ο Κύριος είπε: «Είσαι διατεθειμένος απέναντί ​​μου», δεν είπε τίποτα περισσότερο από το: «Με αγαπάς;» ******** Ο Πέτρος συνέχισε να αποκαλεί το ίδιο πράγμα με το ίδιο όνομα και για τρίτη φορά είπε το ίδιο: «Ξέρεις ότι σε αγαπώ» (Ιωάννης XXI, 15-17). Θεώρησα απαραίτητο να το αναφέρω αυτό γιατί κάποιοι πιστεύουν ότι άλλο πράγμα η διάθεση (dilectio) ή caritas και εντελώς άλλο η αγάπη (amor) 141. Λένε ότι η εύνοια πρέπει να γίνεται κατανοητή με την καλή έννοια και η αγάπη με την κακή έννοια. Αλλά είναι εξαιρετικά βέβαιο ότι οι ίδιοι οι κοσμικοί συγγραφείς δεν το ισχυρίστηκαν ποτέ αυτό. Ας ψάξουν επίσης να δουν αν αυτές οι εκφράσεις διακρίθηκαν και αν ναι, με ποιους λόγους τις διέκριναν οι φιλόσοφοι; Τα βιβλία τους λένε ξεκάθαρα ότι εκτιμούσαν πολύ την αγάπη στις καλές πράξεις και προς τον ίδιο τον Θεό. Από την πλευρά μας, πρέπει να παρέχουμε αποδείξεις ότι οι Γραφές μας, την εξουσία της οποίας τοποθετούμε πάνω από κάθε άλλη βιβλιογραφία, αποκαλούν την αγάπη το ίδιο πράγμα με τη στοργή για ίσους ή ανώτερους (dilectionem vel caritatem). Έχουμε ήδη δείξει ότι η λέξη «αγάπη» χρησιμοποιείται με την καλή έννοια. Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι αν και η λέξη «αγάπη» μπορεί να γίνει κατανοητή και για καλό και για κακό, η λέξη «διάθεση» πρέπει να κατανοηθεί μόνο με την καλή έννοια, ας προσέξει την έκφραση στον ψαλμό «Αγαπώντας Η ψυχή του μισεί τη βία» (Ψαλμ. Χ, 5). και στην περίφημη έκφραση του Αποστόλου Ιωάννη: «Όποιος αγαπά Πατέρας" (1 Ιωάννης Β', 15). Εδώ σε ένα και το αυτό μέρος υπάρχει ένδειξη τόσο της καλής όσο και της κακής πλευράς. Και για να μην ασχοληθεί κάποιος με απαιτήσεις για απόδειξη ότι η λέξη «αγάπη» χρησιμοποιείται με κακή έννοια (έχουμε ήδη υποδείξει τη χρήση της με καλή έννοια), ας διαβάσει τα λόγια της Γραφής: «Για τους ανθρώπους θα είναι λάτρεις του εαυτού τους. (2 Τιμ. ΙΙΙ, 2) Λοιπόν, μια καλή θέληση είναι η αγάπη που επιδιώκει να κατέχει το αντικείμενο της αγάπης. Ας αποδείξουμε αυτά που είπαμε χρησιμοποιώντας παραδείγματα από τη Γραφή. Ο απόστολος επιθυμούσε να «αφοριστεί και να είναι με τον Χριστό» (Φιλ. 1:23). Επίσης: «Η ψυχή μου κουράζεται από την επιθυμία των κρίσεων Σου ανά πάσα στιγμή» (Ψαλμ. 119:20), ή, για να χρησιμοποιήσω μια πιο κατάλληλη έκφραση: «Η ψυχή μου αγάπησε να επιθυμεί τις κρίσεις Σου». Και πάλι: «Η επιθυμία της σοφίας οδηγεί στη Βασιλεία» (Σοφ. VI, 20). Ωστόσο, έχει γίνει έθιμο ότι αν χρησιμοποιείται η λέξη «παθιασμένη επιθυμία» ή «πόθος» (cupiditas vel concupiscentia) και δεν υποδεικνύεται το αντικείμενό της, τότε μόνο με κακό τρόπο μπορεί να γίνει κατανοητό. Οι λέξεις «ευθυμία» και «χαρά» χρησιμοποιούνται επίσης με καλή έννοια: «Χαίρε εν Κυρίω και χαίρε, δίκαιοι» (Ψαλμ. XXXI, 11). Επίσης: «Γέμισες με χαρά την καρδιά μου» (Ψαλμ. IV, 8). Και πάλι: «Η πληρότητα της χαράς είναι μπροστά σου» (Ψαλμ. XV, 11). Η λέξη «φόβος» με την καλή έννοια βρίσκεται στον απόστολο όταν λέει: «Εργάσου τη σωτηρία σου με φόβο και τρόμο» (Φιλ. Β΄, 12). Επίσης: «Μην υπερηφανεύεσαι, αλλά φοβάσαι» (Ρωμ. XI, 20). Και πάλι: «Φοβάμαι όμως, μήπως, όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και ο νους σας διαφθαρεί, απομακρυνόμενος από την απλότητα που είναι εν Χριστώ» (Β Κορ. XI, 3). Αλλά σχετικά με τη θλίψη (τριστιτία), την οποία ο Κικέρων αποκαλεί συχνότερα λύπη (a_egritudo) 142, και ο Βιργίλιος - ταλαιπωρία (dolor), όταν λέει: Γι' αυτό έχουν... βάσανα και χαρά, και το οποίο θα προτιμούσα να ονομάζω θλίψη (τριστιτία), επειδή οι λέξεις «λύπη» και «βάσανο» χρησιμοποιούνται συχνότερα σε σχέση με σώματα - σε σχέση με αυτή τη θλίψη το ερώτημα αν μπορεί να έχει καλή πλευρά φαίνεται πολύ δύσκολο. Κεφάλαιο VIII. Σχετικά με τα τρία συναισθήματα που επέτρεπαν οι Στωικοί στην ψυχή του σοφού, με εξαίρεση τα βάσανα ή τη θλίψη, τα οποία η πνευματική ανδρεία δεν πρέπει να βιώσει Οι Στωικοί επέτρεψαν στην ψυχή του σοφού τρεις καλές καταστάσεις, που ονομάζονταν οι Έλληνες εὐπάθειαι 143, τις οποίες ο Κικέρων ονόμασε στα λατινικά σταθερά_ε 144, αντί για τρεις συναισθηματικές διαταραχές: αντί για παθιασμένη επιθυμία - θέληση, αντί για διασκέδαση - χαρά, αντί για φόβο - προσοχή. Αντί για λύπη ή βάσανα, που προτιμήσαμε να ονομάσουμε θλίψη για να αποφύγουμε την ασάφεια, αρνήθηκαν να επιτρέψουν κάτι τέτοιο στην ψυχή των σοφών. Η θέληση, λένε, αγωνίζεται για το καλό που κάνουν οι σοφοί. Η χαρά πηγάζει από το επιτυγχανόμενο καλό, που ο σοφός αντιλαμβάνεται σε όλα. Η σύνεση αποφεύγει τα κακά που πρέπει να αποφεύγουν οι σοφοί. Αλλά η θλίψη, λένε, αφού προέρχεται από το κακό που έχει ήδη συμβεί (και, κατά τη γνώμη τους, κανένα κακό δεν μπορεί να συμβεί σε έναν σοφό άνθρωπο), δεν μπορεί να αντικατασταθεί με τίποτα στην ψυχή ενός σοφού. Σύμφωνα με αυτούς, αποδεικνύεται έτσι ότι μόνο ο σοφός μπορεί να θέλει, να χαίρεται και να προσέχει. ένας ανόητος μπορεί μόνο να εύχεται, να διασκεδάζει, να φοβάται και να λυπάται. Οι τρεις πρώτες καταστάσεις είναι η σταθερά_ε, και η τελευταία, σύμφωνα με τον Κικέρωνα, είναι ο ενθουσιασμός (perturbationes), στη γλώσσα της πλειοψηφίας - τα πάθη (passiones). Και οι Έλληνες, όπως είπα, τα τρία πρώτα τα ονομάζουν εὐπάθειαι, και τα τέσσερα τελευταία - πάθη. Όταν εξέτασα με κάθε δυνατή προσοχή αν αυτή η χρήση ήταν σύμφωνη με την Αγία Γραφή, βρήκα τα εξής. Ο προφήτης λέει: «Οι κακοί δεν θα χαίρονται, λέει ο Κύριος» (Ησα. 57:21). Μιλάει λες και οι κακοί μπορούν να πάρουν τη διασκέδαση από το κακό παρά τη χαρά, αφού η χαρά είναι ο κλήρος των καλών και ευσεβών ανθρώπων. Η γνωστή έκφραση στο Ευαγγέλιο είναι εξίσου ακριβής: «Όπως θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, έτσι κάνετε και εσείς σε αυτούς» (Ματθαίος Ζ΄: 12) λέγεται, προφανώς, με την έννοια ότι κάποιος μπορεί να μην θέλει κάτι κακό και επαίσχυντο, αλλά να το επιθυμεί. Μερικοί μεταφραστές, λαμβάνοντας υπόψη τη συνήθη χρήση των λέξεων, πρόσθεσαν ακόμη και τη λέξη «ευγενικά» και τη μετέφρασαν ως εξής: «Αν θέλετε οι άνθρωποι να σας φέρονται ευγενικά». Πίστευαν ότι ίσως κάποιος θα ήθελε όχι εντελώς καλά πράγματα από τους ανθρώπους, όπως πολυτελή γλέντια, για παράδειγμα (για να σιωπήσει για τους πιο ποταπούς) και να σκεφτόταν ότι θα εκπλήρωνε την παραπάνω εντολή αν έκανε ο ίδιος τα ίδια γλέντια για άλλους. Αλλά στο ελληνικό Ευαγγέλιο, από το οποίο έγινε η μετάφραση στα λατινικά, η λέξη «ευγενικά» δεν υπάρχει. Αλλά δεν υπάρχει, πιστεύω, γιατί η ίδια η λέξη «θέλω» καθιστά σαφές «θέλεις καλό». Διαφορετικά θα έλεγε «ευχή». Ωστόσο, δεν είναι πάντα ότι αυτό το νόημα πρέπει να συνδέεται με τις υποδεικνυόμενες λέξεις, αλλά πρέπει να γίνονται κατανοητές με αυτή την έννοια μόνο σε ορισμένες περιπτώσεις. Όταν διαβάζουμε εκείνους τους συγγραφείς στους οποίους πρέπει απαραίτητα να υποταχτούμε, πρέπει να τους κατανοούμε έτσι σε περιπτώσεις όπου η σωστή κατανόηση του αποσπάσματος δεν επιτρέπει καμία άλλη ερμηνεία. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι τα χωρία που παραθέσαμε εν μέρει από τους προφήτες, εν μέρει από το Ευαγγέλιο. Ποιος, μάλιστα, δεν ξέρει ότι ακόμη και οι κακοί μπορούν να διασκεδάσουν ατελείωτα; Ωστόσο - «Οι κακοί δεν θα χαρούν». Τι σημαίνει αυτό αν όχι ότι η αγαλλίαση είναι κάτι άλλο όταν αυτή η λέξη χρησιμοποιείται με τη σωστή και ακριβέστερη έννοια της; Με τον ίδιο τρόπο, ποιος θα αρνηθεί ότι ήταν δίκαιο να προστάτε στους ανθρώπους ότι κάνοντας στους άλλους ό,τι θέλουν να τους κάνουν οι άλλοι, δεν πρέπει να αναζητούν ευχαρίστηση ο ένας από τον άλλον σε επαίσχυντη λαγνεία. Κι όμως, η πιο σωτήρια και αληθινή εντολή λέει: «Όπως θέλεις να σου κάνουν οι άνθρωποι, κάνε το ίδιο σε αυτούς». Τι σημαίνει αυτό αν όχι ότι η λέξη «θέλω» σε αυτό το μέρος χρησιμοποιείται με κάποια σωστή έννοια με τέτοιο τρόπο που δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με κακό τρόπο; Αλλά με την πιο συνηθισμένη χρήση των λέξεων που συναντάμε συχνότερα στην ομιλία, σε καμία περίπτωση δεν θα λέγαμε: «Μη ευχαριστιέσαι τα ψέματα» (Σοφ. VII, 13) ********, αν δεν υπήρχε θέληση ή θέληση του κακού, από τις κακές ιδιότητες των οποίων διαφέρει αυτό που είχε προβλεφθεί από τους αγγέλους, στις λέξεις: «Στη γη ειρήνη, καλή θέληση προς τους ανθρώπους» 14). Η προσθήκη του «καλού» θα ήταν περιττή αν η θέληση ήταν μόνο καλή. Τότε, τι σπουδαίο θα έλεγε ο απόστολος επαινώντας την αγάπη όταν έλεγε ότι «δεν χαίρεται για την αδικία» (Α' Κορ. XIII, 6), αν η κακία δεν τη χαίρεται; Τέτοια αδιάφορη χρήση των αναφερόμενων λέξεων συναντάμε και στους κοσμικούς συγγραφείς. Ο διάσημος ρήτορας Κικέρων λέει, για παράδειγμα: «Εύχομαι, γερουσιαστές, να είμαστε επιεικείς» 145. Εφόσον ο Κικέρων χρησιμοποίησε αυτή τη λέξη με την καλή έννοια, υπάρχει κάποιος μορφωμένος παιδαγωγός που θα υποστήριζε ότι έπρεπε να πει «θέλω» και όχι «επιθυμώ»; Περαιτέρω, στον Τέρενς, ο διεφθαρμένος νέος, καταβροχθισμένος από τρελό πάθος, λέει: «Δεν θέλω τίποτα άλλο από τη Φιλουμένα» 146. Το ότι αυτή η επιθυμία ήταν κακό πάθος φαίνεται ξεκάθαρα από την απάντηση του υπηρέτη αυτού του κυρίου που αναφέρεται εκεί. Ο υπηρέτης λέει: «Θα ήταν πολύ καλύτερα να πετάξεις αυτή την αγάπη από το κεφάλι σου και να μην μιλήσεις γι' αυτήν, πράγμα που κάνει το πάθος σου ακόμα πιο φλεγόμενο». Και ότι οι συγγραφείς χρησιμοποίησαν επίσης τη λέξη «χαρά» με άσχημο τρόπο, απόδειξη αυτού είναι ο παραπάνω στίχος του Βιργίλιου, στον οποίο αναφέρονται τέσσερις συναισθηματικές διαταραχές με την πιο συνοπτική μορφή: Εξ ου και οι φόβοι και οι επιθυμίες τους, τα βάσανα και η χαρά τους. Ο ίδιος συγγραφέας σε άλλο μέρος λέει: «Η κακιά χαρά της ψυχής» 147. Έτσι, και ο καλός και ο κακός θέλουν, πρόσεχε, χαίρονται, ή, με άλλα λόγια, το ίδιο πράγμα, και ο καλός και ο κακός επιθυμούν, φοβούνται και χαίρονται· αλλά το καλό - με την καλή έννοια, και το κακό - με την κακή, ανάλογα με το αν οι άνθρωποι έχουν καλή ή κακή θέληση. Και η ίδια η λέξη «λύπη», που οι Στωικοί δεν μπορούσαν να βρουν τίποτα για να αντικαταστήσουν στην ψυχή των σοφών, χρησιμοποιείται συχνά με την καλή έννοια, ειδικά μεταξύ των συγγραφέων μας. Ο Απόστολος, για παράδειγμα, επαινεί τους Κορινθίους επειδή ήταν λυπημένοι «για χάρη του Θεού» (Β Κορ. VII, 9). Ίσως όμως κάποιος θα πει ότι ο απόστολος είναι ευχαριστημένος μαζί τους επειδή εξέφρασαν τη μετάνοιά τους μέσω λύπης, και αυτό το είδος λύπης μπορεί να είναι μόνο η θλίψη εκείνων που έχουν αμαρτήσει. Πράγματι, ο απόστολος λέει το εξής: «Γι' αυτό, αν σας λύπησα με το μήνυμα, δεν το μετανιώνω, αν και το μετάνιωσα· γιατί βλέπω ότι αυτό το μήνυμα σας λύπησε για λίγο. Τώρα χαίρομαι, όχι επειδή λυπηθήκατε, αλλά επειδή λυπηθήκατε στη μετάνοια· επειδή, δεν λυπήθηκαν τόσο πολύ για τον Θεό». παράγει αμετάβλητη μετάνοια που οδηγεί στη σωτηρία, αλλά η εγκόσμια θλίψη παράγει θάνατο. Για αυτό ακριβώς που σε στεναχώρησε για χάρη του Θεού, δες τι ζήλος σου δημιούργησε» (Β' Κορ. VII: 8-11). Οι Στωικοί μπορούν λοιπόν να απαντήσουν υπερασπιζόμενοι τη γνώμη τους ότι η λύπη φαίνεται χρήσιμη για τη μετάνοια των αμαρτιών, αλλά δεν μπορεί να υπάρχει στην ψυχή ενός σοφού ακριβώς επειδή δεν του συμβαίνει ούτε αμαρτία, ούτε μετάνοια για την οποία θα ήταν κακό ή άλλο συναίσθημα. λυπημένος Λέγεται για τον Αλκιβιάδη, για παράδειγμα, ότι, θεωρώντας τον εαυτό του έναν εντελώς χαρούμενο άνθρωπο, έκλαψε όταν ο Σωκράτης του απέδειξε ότι ήταν δυστυχισμένος, γιατί ήταν ανόητος σοφό, να μην είναι λυπημένος. Κεφάλαιο IX. Σχετικά με τις συναισθηματικές διαταραχές, μια καλή διάθεση προς τις οποίες εκδηλώνεται στη ζωή των δικαίων ανθρώπων Αλλά έχουμε ήδη απαντήσει σε αυτούς τους φιλοσόφους, όσον αφορά αυτό το ζήτημα της πνευματικής αναταραχής, στο ένατο βιβλίο αυτού του έργου, δείχνοντας ότι αυτοί, δίνοντας σημασία όχι τόσο στις πράξεις όσο στα λόγια, αγαπούν τις αμφισβητήσεις περισσότερο από την αλήθεια. Μαζί μας, σύμφωνα με τις Γραφές και τη σωστή διδασκαλία μας, οι πολίτες της αγίας πόλης του Θεού, περιπλανώμενοι σε αυτή τη ζωή, ζώντας σύμφωνα με τον Θεό, φοβούνται και επιθυμούν, θλίβονται και χαίρονται. Και αφού η αγάπη τους είναι άψογη, τότε όλες αυτές οι πνευματικές διαθέσεις είναι άψογες. Φοβούνται την αιώνια τιμωρία, επιθυμούν την αιώνια ζωή. πενθούν γιατί στενάζουν, «περιμένοντας την υιοθεσία», αναστενάζουν για τη «λύτρωση του σώματός τους» (Ρωμ. VIII, 23). χαίρονται με την ελπίδα, γιατί «ο λόγος που είναι γραμμένος θα εκπληρωθεί: «Ο θάνατος καταβρόχθισε με νίκη» (1 Κορ. XV, 54). Με τον ίδιο τρόπο φοβούνται να αμαρτήσουν, θέλουν να μείνουν σταθεροί· θρηνούν για τις αμαρτίες, χαίρονται για τις καλές πράξεις. Για να φοβηθούν να αμαρτήσουν, ακούνε τα λόγια: XXIV, 12). Για να θέλουν να μείνουν σταθεροί, ακούν το ρητό της Γραφής: «Όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθ. Χ, 22). Για να θρηνήσουν για τις αμαρτίες, ακούν: «Αν πούμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας» (Α' Ιωάννη Α', 8). Για να χαίρονται όταν κάνουν καλές πράξεις, ακούνε: «Ο Θεός αγαπά τον εύθυμο δότη» (Β΄ Κορ. Θ΄: 7). Με τον ίδιο τρόπο, ανάλογα με την αστάθεια ή τη σταθερότητά τους, είτε φοβούνται τους πειρασμούς είτε επιθυμούν τους πειρασμούς. θλίβονται στους πειρασμούς ή χαίρονται όταν εκτίθενται σε πειρασμούς. Για να φοβηθούν τους πειρασμούς, ακούν: «Εάν κάποιος πέσει σε κάποια αμαρτία, εσείς οι πνευματικοί διορθώστε τον με πνεύμα πραότητας, παρακολουθώντας τον καθένα σας για να μην πειραστεί» (Γαλ. VI, 1). Και για να επιθυμήσουν πειρασμούς, ακούνε έναν ισχυρό άνδρα της πόλης του Θεού, που λέει: «Δοκίμασέ με, Κύριε, και δοκίμασέ με· λιώσε τα σπλάχνα μου και την καρδιά μου» (Ψαλμ. XXV, 2). Για να θρηνήσουν στον πειρασμό, βλέπουν τον Πέτρο να κλαίει (Ματθ. XXVI, 75); Για να χαρούν στους πειρασμούς, ακούν τον Ιάκωβο, ο οποίος λέει: «Να μετράτε χαρά, αδελφοί μου, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς» (Ιακώβου Α΄, 2). Και βιώνουν αυτές τις συναισθηματικές κινήσεις όχι μόνο εξαιτίας του εαυτού τους, αλλά και εξαιτίας αυτών που θέλουν να σωθούν, για τους οποίους φοβούνται για να μην χαθούν, για τους οποίους θρηνούν αν χαθούν και χαίρονται αν σωθούν. Με τα μάτια της πίστης και με πλήρη συμπάθεια κοιτούν αυτόν τον εξαιρετικό και εξαιρετικά σταθερό άνθρωπο (το πιο κατάλληλο για εμάς που ήρθαμε στην Εκκλησία του Χριστού από τους ειδωλολάτρες να τον θυμόμαστε, τον δάσκαλο των ειδωλολατρών στην πίστη και την αλήθεια), που καυχιέται για τις αδυναμίες του (Β Κορ. XII, 5), που εργάστηκε περισσότερο από όλους τους αποστόλους (Α Κορ. αυτόν, αλλά και αυτούς που προέβλεψε στο μέλλον, κοιτάξτε, λέω, αυτόν τον άνθρωπο, τον αγωνιστή του Χριστού, που διδάχτηκε από Αυτόν (Γαλ. 1:19), χρίστηκε από Αυτόν, σταυρώθηκε μαζί Του (Γαλ. ΙΙ, 19), δοξάστηκε μέσα Του στη θεατρική σκηνή του κόσμου μας, για τον οποίο έγινε θεάμα .9,IV ανταγωνίζονται και αγωνίζονται προς τα εμπρός «προς τιμήν της ύψιστης κλήσης» (Φιλιπ. III, 14). (διδασκαλία) να χαίρεσαι με αυτούς που χαίρονται και να κλαίνε με αυτούς που κλαίνε (Ρωμ. XIII, 15), έχοντας «επιθέσεις από έξω, φόβους από μέσα» (Β Κορ. VII, 5). έχοντας «την επιθυμία να αποφασιστείς και να είσαι με τον Χριστό» (Φιλιπ. Α΄, 23). που θέλει να δει τους Ρωμαίους «για να έχει καρπό μαζί τους», «όπως και με άλλα έθνη» (Ρωμ. Ι, 13). ζηλωτές για τους Κορινθίους, και ως αποτέλεσμα αυτού του ζήλου, φοβούνται ότι ο νους τους δεν θα απομακρυνθεί από την αγνότητα του Χριστού μέσω της απάτης (Β' Κορ. XI, 2-3). έχοντας μεγάλη θλίψη και συνεχή καρδιακή νόσο για τους Ισραηλίτες (Ρωμ. IX, 2), «γιατί, μη κατανοώντας τη δικαιοσύνη του Θεού και προσπαθώντας να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δεν υποτάχθηκαν στη δικαιοσύνη του Θεού» (Ρωμ. X, 3). αναγγέλλοντας όχι μόνο τη θλίψη, αλλά και τον θρήνο του για κάποιους, «που προηγουμένως αμάρτησαν και δεν μετανόησαν» (Β Κορ. XII, 21). Αν αυτές οι κινήσεις, αυτά τα συναισθήματα, που πηγάζουν από διάθεση για καλοσύνη, αλλά χωρίς άγια αγάπη, πρέπει να αναγνωριστούν ως κακίες, τότε επιτρέπουμε να ονομάζονται οι πραγματικές κακίες αρετές. Όταν όμως αυτές οι ψυχικές διαθέσεις έχουν τη σωστή κατεύθυνση, αρκεί να στραφούν προς αυτό που πρέπει, τότε ποιος τολμά να τις ονομάσει αρρώστιες ή μοχθηρά πάθη; Επομένως, ο ίδιος ο Κύριος, που ευχαρίστησε να οδηγήσει την ανθρώπινη ζωή με τη μορφή δούλου, αλλά που δεν είχε καμία απολύτως αμαρτία, είχε αυτές τις διαθέσεις σε εκείνες τις περιπτώσεις που θεωρούσε απαραίτητο να τις έχει. Και το ανθρώπινο συναίσθημα δεν ήταν ψεύτικο σε Εκείνον στον Οποίο ήταν το αληθινό σώμα του ανθρώπου και η αληθινή ανθρώπινη ψυχή. Έτσι, δεν λέγεται ψεύτικα όταν αναφέρεται στο Ευαγγέλιο Του ότι θρήνησε με θυμό για τη πέτρα των καρδιών των Ιουδαίων (Μάρκος Γ΄: 5). ότι είπε: «Χαίρομαι για σας, που δεν ήμουν εκεί, για να πιστέψετε» (Ιωάννης XI, 15). ότι, αρχίζοντας να ανασταίνει τον Λάζαρο, έχυσε δάκρυα (Ιωάννης XI 35), ότι ήθελε να φάει το Πάσχα με τους μαθητές του (Λουκάς XXII, 15). ότι όταν πλησίαζαν τα βάσανα, η ψυχή Του θρήνησε (Ματθαίος XXVI, 38). Και για τους σκοπούς μιας ορισμένης οικονομίας, δεχόταν αυτές τις κινήσεις της ανθρώπινης ψυχής όταν ήθελε, όπως έγινε άνθρωπος όταν ήθελε. Επομένως, πρέπει να παραδεχτούμε ότι παρόλο που αυτές οι διαθέσεις μέσα μας ήταν άψογες και εμφανίστηκαν σύμφωνα με τον Θεό, εξακολουθούν να είναι οι διαθέσεις αυτής της ζωής, και όχι αυτές που περιμένουμε να συμβεί στο μέλλον, και ότι συχνά υποκύπτουμε σε αυτές ακόμη και παρά τη θέλησή μας. Εξαρτώνται μέσα μας από την ανθρώπινη αδυναμία, και όχι όπως στον Κύριο Ιησού, του οποίου η ίδια η αδυναμία ήταν στη δύναμή Του. Αλλά ενώ κουβαλάμε τις αδυναμίες αυτής της ζωής, δεν ζούμε σωστά ακόμα κι όταν δεν τις έχουμε καθόλου. Ο Απόστολος κατηγόρησε και καταδίκασε μερικούς, τους οποίους ονόμασε ελλιπή διάθεση (Ρωμ. Α', 31). Για τέτοιους ανθρώπους παραπονιέται και ο ιερός ψαλμός, λέγοντας: «Περίμενα συμπόνια, αλλά δεν υπήρχε, παρηγορητές, αλλά δεν βρήκα» (Ψαλμ. 68:21). Διότι το να επιτύχουμε, ενώ βρισκόμαστε σε μια πραγματική καταστροφική ζωή, μια τέτοια κατάσταση ώστε να μην νιώθουμε καθόλου θλίψη, ακόμη και κατά τη γνώμη ενός από τους κοσμικούς συγγραφείς 148, είναι δυνατό μόνο με τίμημα έντονης ψυχικής πικρίας και σωματικού μουδιάσματος. Επομένως, το λεγόμενο στα ελληνικά ἀπάθεια ή, αν μπορεί κανείς να το ονομάσει έτσι στα λατινικά, impassibilitas (απάθεια), αφού με αυτό εννοείται ζωή (και νοείται ψυχική κατάσταση, όχι σωματική), ξένο σε τέτοιες διαθέσεις που φαίνονται αντίθετες με τη λογική και ενοχλούν το νου, πράγμα είναι πραγματικά καλό και πολύ επιθυμητό. αλλά ακόμη και αυτό δεν είναι το μέρος της πραγματικής ζωής. «Ένας δίψυχος άνθρωπος δεν είναι σταθερός σε όλους τους δρόμους του» (Ιακώβου Α΄, 8) - αυτή δεν είναι η φωνή οποιουδήποτε λαού, αλλά ανθρώπων που είναι εξαιρετικά ευσεβείς και πολύ δίκαιοι και άγιοι. Αυτή η ἀπάθεια θα είναι όταν δεν υπάρχει αμαρτία σε έναν άνθρωπο. Προς το παρόν, η ζωή είναι ήδη αρκετά καλή αν δεν υπάρχουν εγκλήματα. αυτός που φαντάζεται ότι ζει χωρίς αμαρτία δεν οδηγεί το θέμα στο σημείο να μην έχει αμαρτία, αλλά στο σημείο να μην λάβει συγχώρεση. Περαιτέρω, αν με την ἀπάθεια καταλαβαίνουμε μια κατάσταση που αποκλείει απολύτως κάθε κίνηση συναισθήματος, τότε ποιος δεν αναγνωρίζει αυτό το μούδιασμα ως χειρότερο από κάθε κακία; Μπορεί να υποστηριχθεί, όχι χωρίς λόγο, ότι η πλήρης ευδαιμονία δεν θα συνδυαστεί με τα άγχη του φόβου και με κάθε είδους θλίψη. αλλά ποιος, εκτός από κάποιον που έχει απομακρυνθεί από την αλήθεια από κάθε άποψη, θα υποστήριζε ότι δεν θα υπάρχει αγάπη και χαρά εκεί; Αν με την ἀπάθεια εννοούμε μια κατάσταση που δεν την τρομάζει κανένας φόβος και δεν την συντρίβει καμιά λύπη, τότε θα πρέπει να την αποφεύγουμε σ' αυτή τη ζωή, αν θέλουμε να ζήσουμε σωστά, κατά Θεό δηλαδή. και σε εκείνη την ευλογημένη ζωή, η οποία, σύμφωνα με την υπόσχεση, πρέπει να είναι αιώνια, είναι πραγματικά αναμενόμενο. Αυτός ο φόβος για τον οποίο μιλάει ο Απόστολος Ιωάννης: «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο, γιατί στον φόβο υπάρχει μαρτύριο· ο φοβούμενος δεν είναι τέλειος στην αγάπη» (Α' Ιωάννη Δ', 18), δεν είναι ο ίδιος φόβος με αυτόν που φοβόταν ο Απόστολος Παύλος, μήπως οι Κορίνθιοι εξαπατηθούν από την πονηριά του φιδιού (II, XI). Η αγάπη έχει επίσης τον τελευταίο φόβο, ακόμα και η αγάπη από μόνη της τον έχει. Ο πρώτος φόβος αυτού του είδους είναι ότι δεν είναι ερωτευμένος. Ο Απόστολος Παύλος λέει γι' αυτόν: «Δεν λάβατε το πνεύμα της δουλείας, για να ξαναζήσετε με φόβο» (Ρωμ. VIII, 15). Και αυτός ο φόβος, αγνός και «αιώνιος» (Ψαλμ. XVIII, 10), εάν θα είναι στον επόμενο αιώνα (γιατί πώς αλλιώς μπορούμε να καταλάβουμε ότι παραμένει για πάντα;), τότε δεν είναι φόβος που συγχέεται με το κακό που μπορεί να συμβεί, αλλά ένας φόβος που συγκρατεί το καλό που δεν μπορεί να εγκαταλειφθεί. Όπου υπάρχει αμετάβλητη αγάπη για το καλό που επιτυγχάνεται, υπάρχει φόβος, θα λέγαμε, απαλλαγμένος από τον φόβο του κακού. Το όνομα του καθαρού φόβου είναι αναμφίβολα η θέληση με την οποία εμείς, έχοντας αναγνωρίσει την αμαρτία, θα προσέχουμε φυσικά την αμαρτία, όχι από φόβο για την αδυναμία μας, που θα μπορούσε να μας διαθέσει στην αμαρτία, αλλά από αγνότητα αγάπης. Ή, αν σε εκείνη την εντελώς γαλήνια απόλαυση της συνεχούς ευτυχίας και χαρών δεν θα υπάρχει κανένας απολύτως φόβος, τότε αυτό που λέγεται: «Ο φόβος του Κυρίου είναι καθαρός και μένει αιώνιος» λέγεται με την ίδια έννοια με τα λόγια: «Η υπομονή των φτωχών δεν θα χαθεί μέχρι τέλους» (Ησ. IX, 19). Η ίδια η υπομονή, φυσικά, δεν θα διαρκέσει για πάντα, γιατί είναι απαραίτητη μόνο όπου υπάρχει κακό που πρέπει να υπομείνει. αλλά αυτό που επιτυγχάνεται με την υπομονή θα διαρκέσει για πάντα. Είναι πιθανό ότι ο καθαρός φόβος ονομάζεται διαρκής για πάντα, επειδή αυτό στο οποίο οδηγεί αυτός ο φόβος θα διαρκέσει για πάντα. Αν είναι έτσι, τότε, εφόσον η σωστή ζωή πρέπει να θεωρείται αυτή που θα πρέπει να οδηγήσει σε μια ευλογημένη ζωή, τότε η σωστή ζωή έχει τις αναφερόμενες σωστές διαθέσεις και η λάθος ζωή έχει τις λάθος. Μια ευλογημένη ζωή, που είναι επίσης αιώνια, θα έχει και αγάπη και χαρά, όχι μόνο σωστή, αλλά και απαραίτητη. δεν θα έχει καθόλου φόβο ή λύπη. Από εδώ με τον ένα ή τον άλλο τρόπο είναι ξεκάθαρο πώς θα πρέπει να είναι οι πολίτες της πόλης του Θεού σε αυτό το ταξίδι, ζώντας σύμφωνα με το πνεύμα, και όχι κατά τη σάρκα, δηλαδή κατά Θεό, και όχι κατά άνθρωπο, και πώς θα είναι σε αυτήν την αθανασία για την οποία αγωνίζονται. Η (επίγεια) πόλη, δηλαδή η κοινωνία των πονηρών, που ζει όχι κατά Θεό, αλλά κατά άνθρωπο, τόσο με σεβασμό σε ψεύτικη θεότητα όσο και με παραμέληση της αληθινής Θεότητας, ακολουθώντας τις διδασκαλίες ανθρώπων ή δαιμόνων, βασανίζεται από αυτές τις διεστραμμένες διαθέσεις, όπως αρρώστιες και αναταραχές. Και αν υπάρχουν και άλλοι πολίτες που φαίνεται να συγκρατούν αυτές τις κινήσεις μέσα τους και, σαν να λέγαμε, τις περιορίζουν, τότε είναι τόσο περήφανοι και αλαζονικοί για την κακία τους που αυτό κάνει το πρήξιμο τους να αυξάνεται όσο μειώνεται ο πόνος του. Και αν κάποιοι, από ματαιοδοξία, όσο πιο βάναυσοι τόσο σπανιότεροι, έχουν μετριαστεί σε αυτό σε τέτοιο βαθμό που δεν είναι πλέον απρόσιτοι σε κινήσεις και ερεθίσματα συναισθήματος, δεν τους αγγίζει τίποτα, δεν υποκλίνονται σε τίποτα, τότε μάλλον χάνουν όλη την ανθρωπότητα παρά αποκτούν αληθινή ειρήνη. Γιατί δεν σκληραίνει επειδή κάτι είναι σωστό, ούτε επειδή κάτι είναι υγιές είναι αναίσθητο. Κεφάλαιο Χ. Πρέπει να σκεφτούμε ότι οι πρώτοι άνθρωποι, που ζούσαν στον παράδεισο, δεν υπέστησαν ψυχικές διαταραχές πριν αμαρτήσουν; Αλλά δεν είναι χωρίς λόγο που ρωτούν: ο πρώτος άνθρωπος ή οι πρώτοι άνθρωποι (γιατί υπήρχε συζυγική ένωση δύο) πριν από την αμαρτία στο πνευματικό σώμα είχαν τέτοιες κινήσεις που δεν θα έχουμε μετά τον καθαρισμό από κάθε αμαρτία στο πνευματικό σώμα; Άλλωστε, αν τα είχαν, τότε πώς ευλογήθηκαν στον αξέχαστο εκείνο τόπο της ευδαιμονίας, δηλαδή στον παράδεισο; Ποιος μπορεί πραγματικά να ονομαστεί άνευ όρων ευλογημένος εάν υπόκειται σε φόβο ή θλίψη; Αλλά τι θα μπορούσαν να φοβηθούν αυτοί οι πρώτοι άνθρωποι, τι θα μπορούσαν να θρηνήσουν αυτοί οι πρώτοι άνθρωποι με τόση αφθονία αγαθών, όταν δεν απειλούνταν ούτε από θάνατο ούτε από καμία ασθένεια; όταν δεν υπήρχε έλλειψη τίποτα που θα ικανοποιούσε μια καλή επιθυμία, και δεν υπήρχε τίποτα που θα χτυπούσε δυσάρεστα το σώμα ή την ψυχή ενός ατόμου που ζούσε ευτυχισμένα; Υπήρχε γαλήνια αγάπη για τον Θεό και αμοιβαία αγάπη μεταξύ των συζύγων που ζούσαν σε μια πιστή και ειλικρινή κοινότητα και ως αποτέλεσμα αυτής της αγάπης είχαν μεγάλη χαρά, αφού το αντικείμενο της αγάπης δεν έπαυε να είναι αντικείμενο ευχαρίστησης. Η αποφυγή της αμαρτίας ήταν ήρεμη, και ενώ υπήρχε, δεν υπήρχε απολύτως πουθενά να προέλθει κάποιο κακό που να τους αναστατώσει. Ή, μήπως, είχαν την επιθυμία να φάνε από το απαγορευμένο δέντρο, αλλά φοβήθηκαν να πεθάνουν, και έτσι η επιθυμία και ο φόβος ήδη ανησύχησαν αυτούς τους ανθρώπους; Όχι, δεν πιστεύουμε ότι αυτό θα μπορούσε να συμβεί όπου δεν υπήρχε καμία απολύτως αμαρτία. Διότι αυτό που απαγορεύει ο νόμος του Θεού δεν είναι καθόλου αναμάρτητο: να επιθυμείς και να απέχεις από την επιθυμία από φόβο τιμωρίας και όχι από αγάπη για την αλήθεια. Όχι, λέω, είναι αδύνατο πριν από κάθε αμαρτία να υπάρχει ήδη μια τέτοια αμαρτία, και οι άνθρωποι να επιτρέπουν στους εαυτούς τους σε σχέση με ένα δέντρο αυτό που λέει ο Κύριος σε σχέση με μια γυναίκα: «Καθένας που κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθ. Ε΄, 28). Έτσι, όπως οι πρώτοι άνθρωποι ήταν ευτυχισμένοι, καθώς δεν υπέστησαν ψυχικές διαταραχές και δεν υπέμειναν σωματικές αντιξοότητες, έτσι και ολόκληρη η ανθρώπινη κοινότητα θα ήταν ευτυχισμένη αν οι ίδιοι δεν είχαν διαπράξει το κακό, διαδίδοντάς το στους απογόνους τους, και αν κανένας από τη γενιά τους δεν διέπραττε ένα καταδικασμένο ψέμα. Και αυτή η ευτυχία θα συνεχιζόταν μέχρι να εκπληρωθεί μέσω της γνωστής ευλογίας, που λέει: «Γίνε καρποφόρος και πληθύνεσθε» (Γεν. Ι, 28), ο αριθμός των προκαθορισμένων αγίων. Τότε θα είχε δοθεί μια άλλη ύψιστη ευτυχία, η οποία δόθηκε στους πιο ευλογημένους αγγέλους. Τότε θα υπήρχε μια αναμφισβήτητη βεβαιότητα ότι κανείς δεν θα αμαρτήσει και κανείς δεν θα πέθαινε. και η ζωή των αγίων, χωρίς να δοκιμάζεται κανένας κόπος, θλίψη ή θάνατος, θα είναι η ίδια όπως θα είναι αφού τα υπομείνουν όλα αυτά σε φθαρτά σώματα, μετά την ανάσταση των νεκρών. Κεφάλαιο XI. Σχετικά με την πτώση του πρώτου ανθρώπου, του οποίου η φύση δημιουργήθηκε καλή και δεν μπορεί να αποκατασταθεί από κανέναν εκτός από τον Δημιουργό του Επειδή όμως ο Θεός ήξερε τα πάντα εκ των προτέρων, και επομένως δεν μπορούσε παρά να γνωρίζει ότι ο άνθρωπος θα αμαρτήσει, πρέπει να φανταστούμε την ιερή πόλη σύμφωνα με το πώς την προέβλεψε και την προόρισε, και όχι σύμφωνα με όσα δεν μπορούσαν να είναι προσιτά στη γνώση μας, αφού δεν ήταν μέρος των σχεδίων του Κυρίου. Διότι ο άνθρωπος δεν μπορούσε, με την αμαρτία του, να αναστατώσει το θεϊκό συμβούλιο με τέτοιο τρόπο ώστε να αναγκάσει τον Θεό να αλλάξει τον προορισμό Του, γιατί ο Θεός προεικόνιζε και τα δύο με την πρόγνωσή Του: δηλαδή, κατά την πρόγνωσή Του ήταν και ότι το άτομο που δημιούργησε το καλό θα γινόταν κακό, και ότι σε αυτήν την περίπτωση ο Ίδιος θα έκανε καλό στον άνθρωπο. Αν και λέγεται ότι ο Θεός αλλάζει τις αποφάσεις του (Γεν. VI, 6), γιατί στις Αγίες Γραφές υπάρχει ακόμη και μια μεταφορική έκφραση ότι ο Θεός μετανόησε (1 Σαμ. XV, 11), - λέγεται σύμφωνα με αυτό που ήλπιζε ή ακολούθησε ο άνθρωπος από τη σειρά των φυσικών αιτιών, αλλά όχι σε σχέση με το γεγονός ότι ο Παντοδύναμος γνώριζε εκ των προτέρων ότι θα το έκανε αυτό. Έτσι, ο Θεός, όπως λέει η Γραφή, δημιούργησε τον άνθρωπο όρθιο, άρα με καλή θέληση. Δεν θα είχε δίκιο αν δεν είχε καλή θέληση. Επομένως, η καλή θέληση είναι έργο του Θεού, και με αυτήν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο. Η πρώτη κακή θέληση, που προηγήθηκε όλων των κακών πράξεων στον άνθρωπο, ήταν μάλλον η απομάκρυνση από το έργο του Θεού στις δικές του πράξεις, παρά οποιαδήποτε πράξη. Γι' αυτό είναι κακές αυτές οι πράξεις, γιατί δεν γίνονται σύμφωνα με τον Θεό. έτσι ώστε για αυτές τις πράξεις, σαν για ορισμένους καρπούς, το δέντρο ενός είδους ήταν η ίδια η θέληση ή το ίδιο το άτομο, στο βαθμό που είχε κακή θέληση. Επιπλέον, αν και η κακή βούληση δεν είναι μια βούληση που αντιστοιχεί στη φύση, αλλά είναι αντίθετη με τη φύση, επειδή είναι μια κακία, είναι ωστόσο της ίδιας φύσης με μια κακία που θα μπορούσε να υπάρχει μόνο στη φύση. αλλά - σε εκείνη τη φύση που ο Δημιουργός δημιούργησε από το τίποτα, και όχι σε αυτήν που γέννησε από τον εαυτό Του, όπως γέννησε τον Λόγο, από τον Οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα. Διότι, αν και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο από τη σκόνη της γης, η ίδια η γη και όλη η γήινη ύλη δημιουργήθηκε από το τίποτα. και από το τίποτα ο Θεός έδωσε την κτιστή ψυχή στο σώμα όταν δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Γι' αυτό το καλό ξεπερνά το κακό σε τέτοιο βαθμό που, αν και το κακό επιτρέπεται να αποδείξει ότι η πιο πρόνοη αλήθεια του Θεού μπορεί να χρησιμοποιήσει το ίδιο το κακό για καλό. Ωστόσο, το καλό μπορεί να υπάρξει χωρίς το κακό, όπως ακριβώς υπάρχει ο ίδιος ο Θεός, ο αληθινός και υψηλότερος, όπως κάθε ορατό και αόρατο ουράνιο πλάσμα υπάρχει πάνω από αυτόν τον ζοφερό αέρα. αλλά το κακό δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το καλό, γιατί οι φύσεις στις οποίες υπάρχει, στο βαθμό που είναι φύσεις, είναι καλές φύσεις. Και το κακό καταστρέφεται όχι μέσω της καταστροφής οποιασδήποτε εισερχόμενης φύσης ή ενός συγκεκριμένου μέρους της, αλλά μέσω της θεραπείας και της διόρθωσης μιας διεφθαρμένης και διεστραμμένης φύσης. Άρα, η αυθαιρεσία της θέλησης είναι τότε πραγματικά ελεύθερη όταν δεν υπηρετεί κακίες και αμαρτίες. Έτσι δόθηκε από τον Θεό και, χαμένο ως αποτέλεσμα της ζημιάς που εξαρτιόταν από αυτό, μπορεί να αποκατασταθεί μόνο από Εκείνον από τον οποίο θα μπορούσε να είχε δοθεί. Επομένως, η Αλήθεια λέει: «Αν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι» (Ιωάννης Η΄, 36). Είναι σαν να είχε πει: «Αν ο Υιός σε θεραπεύσει, θα είσαι πραγματικά καλά». Είναι ο Απελευθερωτής από αυτό από το οποίο είναι ο Σωτήρας, Έτσι, ο άνθρωπος έζησε κατά Θεόν σε έναν φυσικό και, ταυτόχρονα, πνευματικό παράδεισο. Δεν ήταν μόνο ένας φυσικός παράδεισος για χάρη των σωματικών οφελών, αλλά ήταν επίσης ένας πνευματικός παράδεισος για το μυαλό. Δεν ήταν μόνο ένας πνευματικός παράδεισος, τον οποίο ο άνθρωπος μπορούσε να απολαύσει μέσω των εσωτερικών αισθήσεων, χωρίς να είναι ταυτόχρονα ένας φυσικός παράδεισος, προσιτός στις εξωτερικές αισθήσεις. Ήταν και στους δύο. Αλλά αυτός ο άγγελος, περήφανος και επομένως φθονερός, ως αποτέλεσμα της ίδιας υπερηφάνειας, απομακρύνθηκε από τον Θεό και στράφηκε προς τον εαυτό του, από επιθυμία, μέσω κάποιου είδους τυραννικής αλαζονείας, να έχει υπηκόους παρά να είναι ο ίδιος υποκείμενος, έπεσε από τον πνευματικό παράδεισο (για την πτώση του και των συμμάχων του, που έγιναν άγγελοί του από τους αγγέλους του Θεού όσο μπορούσα. βιβλία αυτού του δοκιμίου). Προσπαθώντας με κακόβουλη πονηριά να επηρεάσει ανεπαίσθητα τα συναισθήματα ενός ατόμου που, καθώς συνέχιζε να στέκεται, ζήλεψε σαν πεσμένος, σε έναν σωματικό παράδεισο, όπου μαζί με δύο άτομα ζούσαν άλλα υποτελή και ακίνδυνα γήινα ζώα, διάλεξε ένα φίδι, ένα ολισθηρό και κινητικό λόγο. Υποτάσσοντάς το με αγγελική δράση και ανωτερότητα της φύσης, αλλά με την πονηριά του πνεύματος, και χρησιμοποιώντας το ως όργανο, άρχισε μια πονηρή συνομιλία με τη γυναίκα, ξεκίνησε δηλαδή από το κάτω μέρος της ανθρώπινης ένωσης για να προχωρήσει σταδιακά στο σύνολο. Δεν θεωρούσε τον σύζυγο ευκολόπιστο και γι' αυτό πίστευε ότι θα μπορούσε να τον πιάσει όχι παραπλανώντας τον, αλλά από το γεγονός ότι θα έκανε μια παραχώρηση στην αυταπάτη κάποιου άλλου. Άλλωστε, δεν συμπάσχησε από λάθος, αλλά λόγω των συνθηκών στις οποίες βρισκόταν, ο Ααρών ενέδωσε στους πλανητούς ανθρώπους όταν δημιούργησε το είδωλο (Εξ. XXXII, 4). Είναι απίστευτο ότι ο Σολομών έκανε τόσο λάθος που θεώρησε πραγματικά απαραίτητο να λατρεύει τα είδωλα, αλλά παρασύρθηκε σε αυτήν την ιεροσυλία από γυναικεία χάδια (Α' Βασιλέων XI, 4). Είναι επίσης απαραίτητο να σκεφτεί κανείς ότι αυτός ο σύζυγος, για να παραβιάσει το νόμο του Θεού, ακολούθησε τη γυναίκα του - ακολούθησε ο ένας τον άλλον, άντρας με άντρα, σύζυγος στη γυναίκα του - όχι επειδή αυτός που οδηγήθηκε στην εξαπάτηση την πίστεψε, σαν να έλεγε την αλήθεια, αλλά επειδή της υποτάχθηκε για χάρη της συζυγικής σχέσης. Διότι δεν ήταν μάταια που ο απόστολος είπε: «Δεν πλανήθηκε ο Αδάμ, αλλά η γυναίκα, εξαπατημένη, έπεσε σε παράβαση» (Α' Τιμ. Β', 14). Αυτό σημαίνει ότι δέχτηκε ως αλήθεια αυτό που της είπε το φίδι, και αυτός (ο Αδάμ) δεν ήθελε να χωριστεί από αυτήν ούτε στην αμαρτία. Αυτό δεν τον έκανε λιγότερο ένοχο. αντίθετα, αμάρτησε συνειδητά και συνετά. Γι' αυτό ο απόστολος λέει «δεν εξαπατήθηκα» και όχι «δεν αμάρτησα». Το ίδιο ξεκαθαρίζει λέγοντας: «Με έναν άνθρωπο η αμαρτία μπήκε στον κόσμο» και, λίγο πιο πέρα, σημειώνει πιο καθαρά: «Όπως το έγκλημα του Αδάμ» (Ρωμ. Ε', 12:14). Με τον όρο εξαπατημένοι εννοεί εκείνους που κάνουν πράγματα που δεν θεωρούν αμαρτία. και ο Αδάμ ήξερε τι έκανε. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε να είναι αλήθεια ότι «ο Αδάμ δεν εξαπατήθηκε»; Όμως, μη έχοντας βιώσει τη θεϊκή αυστηρότητα, θα μπορούσε να εξαπατηθεί με την έννοια ότι θα μπορούσε να θεωρήσει αυτό το έγκλημα συγχώρητο. Επομένως, αν και δεν εξαπατήθηκε από αυτό που εξαπατήθηκε η σύζυγος, εξαπατήθηκε για το πώς θα γίνουν δεκτά τα λόγια που είπε στη συνέχεια: «Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα» (Γεν. Γ', 15). Τι περισσότερο όμως; Κι ας μην πλανήθηκαν και οι δύο, αλλά και οι δύο πιάστηκαν στην αμαρτία και μπλέχτηκαν στις παγίδες του διαβόλου. Κεφάλαιο XII. Σχετικά με τις ιδιότητες της πρώτης αμαρτίας που διέπραξε ο άνθρωπος Μπορεί να προκύψει το ερώτημα: γιατί η ανθρώπινη φύση δεν αλλάζει με τον ίδιο τρόπο από τις άλλες αμαρτίες όπως άλλαξε από την παραβίαση της εντολής από τους δύο πρώτους ανθρώπους και άλλαξε τόσο πολύ που οδήγησε ακόμη και στον θάνατο, ενώ σήμερα βλέπουμε ότι διαπράττονται πολύ πιο σοβαρές αμαρτίες; Σε αυτό πρέπει να απαντηθεί ότι το αναφερόμενο έγκλημα δεν μπορεί να θεωρηθεί ελαφρύ μόνο με το σκεπτικό ότι συνδέθηκε με τροφή, και όχι κακό ή επιβλαβές (γιατί, φυσικά, ο Θεός δεν φύτεψε τίποτα κακό ή επιβλαβές στον παράδεισο), αλλά μόνο με απαγορευμένη τροφή. Αλλά η ουσία της εντολής είναι η υπακοή, και η αρετή της υπακοής σε ένα λογικό πλάσμα είναι κατά κάποιο τρόπο η μητέρα και ο θεματοφύλακας όλων των αρετών. Γιατί αυτό το πλάσμα δημιουργήθηκε με τέτοιο τρόπο που είναι χρήσιμο να είναι υποδεέστερο και, αντίθετα, είναι καταστροφικό να κάνει το δικό του θέλημα, και όχι Αυτόν από τον οποίο δημιουργήθηκε. Η εντολή να μην τρώμε ένα συγκεκριμένο είδος φαγητού σε ένα μέρος που αφθονούσε σε όλα τα είδη φαγητού ήταν εύκολο να εκπληρωθεί, ειδικά επειδή δεν υπήρχε τιμωρία για την ανυπακοή και επομένως η λαγνεία δεν αντιτάχθηκε στη θέληση και γι' αυτό η παραβίασή της ήταν η μεγαλύτερη αδικία. Κεφάλαιο XIII. Ότι στο έγκλημα του Αδάμ της κακής πράξης προηγήθηκε μια κακή θέληση Αλλά άρχισαν να είναι κακοί στα κρυφά, για να πέσουν στη συνέχεια σε ανοιχτή ανυπακοή. Δεν θα είχαν φτάσει στο σημείο του κακού αν δεν είχε προηγηθεί η κακή θέληση. Η αρχή της κακής θέλησης είναι η υπερηφάνεια. «Η υπερηφάνεια είναι η αρχή» κάθε «αμαρτίας» (Κύριος Χ, 15). Και τι είναι υπερηφάνεια αν όχι η επιθυμία για ψεύτικη ανάταση; Η διεστραμμένη ανάταση συνίσταται στο γεγονός ότι η ψυχή, έχοντας αφήσει την Αρχή στην οποία θα έπρεπε να προσκολληθεί, προσπαθεί να γίνει μια τέτοια αρχή για τον εαυτό της. Αυτό συμβαίνει όταν αρχίζει να ευχαριστεί τον εαυτό της πάρα πολύ, αποφεύγοντας το Καλό της, που θα έπρεπε να της αρέσει περισσότερο από τον εαυτό της. Αυτή η φοροδιαφυγή είναι μια εκούσια υπεκφυγή. Αν η θέλησή της παρέμενε σταθερή στην αγάπη για το υψηλότερο και αμετάβλητο Αγαθό, από το οποίο έλαβε φώτιση για να δει και με το οποίο θερμαινόταν για να αγαπήσει, δεν θα είχε απομακρυνθεί από Αυτόν για να θαυμάσει τον εαυτό της, να σκοτεινιάσει και να ηρεμήσει. Η σύζυγος δεν θα πίστευε τότε το φίδι και ο Αδάμ δεν θα προτιμούσε την πρόταση της γυναίκας του από το θέλημα του Θεού. Αυτή λοιπόν η κακή πράξη έγινε από εκείνους που ήταν ήδη κακοί. Ο καρπός δεν θα ήταν κακός αν δεν ήταν από ένα κακό δέντρο, και ένα δέντρο θα μπορούσε να γίνει κακό μόνο σε αντίθεση με τη φύση. Μόνο μια κακία της θέλησης είναι αποκρουστική για τη φύση. Αλλά μόνο μια φύση που δημιουργήθηκε από το «τίποτα» θα μπορούσε να καταστραφεί από την κακία. Αυτό που το κάνει φύση, το έλαβε από τον Θεό, το ίδιο που παρέκκλινε από αυτό που είναι προκύπτει από το γεγονός ότι δημιουργήθηκε από το «τίποτα». Ωστόσο, ένα άτομο δεν παρεκκλίνει τόσο πολύ ώστε να πέσει σε πλήρη ασημαντότητα, αλλά, αποκλίνοντας προς τον εαυτό του, μειώνεται σε σύγκριση με αυτό που ήταν όταν προσκολλήθηκε σε Αυτόν που είναι το υψηλότερο και αληθινό ον. Άρα, το να φεύγεις από τον Θεό και να στρέφεσαι προς τον εαυτό σου δεν σημαίνει να μετατρέπεσαι στο τίποτα, αλλά να πλησιάζεις στην ασημαντότητα. Ως εκ τούτου, οι υπερήφανοι στις Αγίες Γραφές ονομάζονται αλλιώς «αυτοαρεστοί» (Β΄ Πέτρου Β΄, 10). Είναι καλό να έχεις αγάπη στην καρδιά σου, όχι όμως για τον εαυτό σου, που είναι σίγουρο σημάδι υπερηφάνειας, αλλά για τον Κύριο, που είναι σημάδι υπακοής, που ανήκει μόνο στους ταπεινούς. Υπάρχει κάτι στην ταπεινοφροσύνη που ανυψώνει εκπληκτικά την καρδιά, και υπάρχει κάτι στην υπερηφάνεια που χαμηλώνει την καρδιά. Έτσι, η ταπείνωση ανυψώνει και η εξύψωση τραβάει προς τα κάτω, γιατί η ταπείνωση υποτάσσει τον ύψιστο, δηλαδή τον Θεό, και η εξύψωση, πέφτοντας από τα ύψη, υποβιβάζει. Επομένως, αυτή τη στιγμή στην πόλη του Θεού και στην πόλη του Θεού που περιπλανιέται σε αυτόν τον κόσμο, η ταπείνωση συνιστάται πρώτα απ' όλα και δοξάζεται ιδιαίτερα στο πρόσωπο του Βασιλιά τους, που είναι ο Χριστός. Το βίτσιο της υπερηφάνειας, που είναι αντίθετο με αυτή την αρετή, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Γραφής, κυριαρχεί στον αντίπαλό του, τον διάβολο. Αυτή είναι η μεγαλύτερη διαφορά μεταξύ των δύο πόλεων για τις οποίες μιλάμε. Ο ένας από αυτούς είναι μια κοινωνία ευσεβών, ο άλλος των κακών, και οι δύο με τους αντίστοιχους αγγέλους τους. και στο πρώτο κυριαρχεί η αγάπη προς τον Θεό και στο δεύτερο η αγάπη για τον εαυτό του. Έτσι, με την προφανή αμαρτία, η οποία συνίστατο στο να κάνει αυτό που απαγόρευσε ο Θεός, ο διάβολος δεν θα μπορούσε να έχει αποπλανήσει ένα άτομο εάν η αυτοϊκανοποίηση δεν είχε ήδη καταλάβει το άτομο. Γι' αυτό του άρεσε αυτό που άκουσε: «Θα γίνετε σαν θεοί» (Γεν. Γ', 5). Θα ήταν πολύ πιο πιθανό να είναι τέτοιοι αν προσκολλούνταν στην υψηλότερη και αληθινή Αρχή με την ταπεινοφροσύνη τους και δεν έστρεφαν την περηφάνια τους στον εαυτό τους, στην αρχή τους. Διότι οι δημιουργημένοι θεοί δεν είναι θεοί από τον εαυτό τους, αλλά ως αποτέλεσμα της επικοινωνίας με τον αληθινό Θεό. Το να επιθυμείς περισσότερα σημαίνει να μειώνεις. Αυτό, λοιπόν, είναι το κακό που - όταν ο άνθρωπος στην αυτοϊκανοποίηση του φαντάζεται τον εαυτό του φως του εαυτού του, που απομακρύνεται από αυτό το Φως, χάρη στο οποίο ο ίδιος έλαμψε - αυτό, λέω, προηγήθηκε κρυφά από το κακό, για να ακολουθήσει ένα άλλο, προφανές κακό. Διότι αληθώς λέγεται ότι «πριν από τη μετάνοια υψώνεται η καρδιά... και μπροστά στη δόξα ταπεινώνεται» (Παρ. XVIII, 12). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μια προφανής κατάρρευση προηγείται μια μυστική κατάρρευση, αν και δεν θεωρείται πάντα ως τέτοια. Ποιος, μάλιστα, θα θεωρήσει την ανάταση ερείπιο, αν και περιέχει ήδη την πτώση των εξυψωμένων; Αλλά όλοι μπορούν να δουν την κατάρρευση κατά την οποία διαπράττεται μια προφανής παραβίαση της εντολής. Επομένως, ο Θεός απαγόρευσε κάτι που, αφού είχε διαπραχθεί, δεν μπορούσε να δικαιολογηθεί σε καμία τραβηγμένη βάση. Πιστεύω μάλιστα ότι είναι χρήσιμο για τους υπερήφανους να πέφτουν σε κάποια προφανή αμαρτία, ώστε αυτό να μειώνει την αυτοδικία τους. Για τον Πέτρο, ήταν πιο ωφέλιμο να είναι δυσαρεστημένος με τον εαυτό του όταν έκλαιγε παρά να ικανοποιείται όταν φανταζόταν πολλά για τον εαυτό του (Ματθ. XXVI, 33 και Ματθ. XXVI, 75). Το ίδιο λέγεται και στον ψαλμό: «Γέμισε τα πρόσωπά τους με ατίμωση, για να ζητήσουν το όνομά σου, Κύριε!». (Ψαλμ. 82:17), δηλαδή, για να βρουν ευχαρίστηση σε σένα, αναζητώντας το όνομά Σου, όσοι αναζητώντας το όνομά τους, βρήκαν ευχαρίστηση μέσα τους. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με το καμάρι του εγκλήματος, που ήταν χειρότερο από το ίδιο το έγκλημα Αλλά πολύ χειρότερη και πιο άξια καταδίκης είναι η υπερηφάνεια που αναζητά δικαίωση για τον εαυτό της ακόμη και σε προφανείς αμαρτίες. Έτσι συμπεριφέρθηκαν εκείνοι οι πρώτοι άνθρωποι όταν είπε: «Το φίδι με εξαπάτησε, και έφαγα», και της απήχησε: «Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα» (Γεν. Γ΄, 13-12). Ήταν αυτά τα αιτήματα για έλεος, ικεσίες για θεραπεία; Αν και δεν αρνήθηκαν, όπως ο Κάιν, αυτό που είχαν κάνει, από περηφάνια προσπάθησαν να ρίξουν την ενοχή τους σε κάποιον άλλο. Όπου όμως η παραβίαση της θείας εντολής είναι εμφανής, υπάρχει κατηγορία, όχι συγγνώμη. Τι θα γινόταν αν η σύζυγος ακολουθούσε τη συμβουλή του φιδιού και ο σύζυγος ενέδωσε στη γυναίκα του; Είναι πραγματικά δυνατό να πιστέψεις ή να υποκύψεις σε οποιονδήποτε αντίθετο στην εντολή του Θεού; Κεφάλαιο XV. Για τη δικαιοσύνη της ανταπόδοσης που έλαβαν οι πρώτοι άνθρωποι για την ανυπακοή τους Έτσι, ο άνθρωπος παραμέλησε την εντολή του Θεού, που τον δημιούργησε κατ' εικόνα Του, τον τοποθέτησε πάνω από όλα τα ζώα, τον εγκατέστησε στον παράδεισο, του παρείχε άφθονα ό,τι ήταν απαραίτητο για την ευτυχία, δεν τον επιβάρυνε με πολλές δύσκολες εντολές να εκπληρώσει, αλλά για να βοηθήσει στη σωτήρια υπακοή, έδωσε μόνο μία, σύντομη και εύκολη, υπενθυμίζοντας ότι είναι ο Κύριος κάθε πλάσματος που ωφελείται από την προθυμία. Ακολούθησε μια δίκαιη καταδίκη, σύμφωνα με την οποία κάποιος που αν τηρούσε την εντολή και κατά τη σάρκα μπορούσε να γίνει πνευματικός, γινόταν σαρκικός στο μυαλό. Έχοντας αγαπήσει τον εαυτό του στην υπερηφάνεια του, αφέθηκε στον εαυτό του από την αλήθεια του Θεού, αλλά αφέθηκε με τέτοιο τρόπο που, διαφωνώντας με τον εαυτό του, αντί για την επιθυμητή ελευθερία, υποβλήθηκε σε σκληρή και άθλια σκλαβιά κάτω από τη δύναμη αυτού με τον οποίο συμπονούσε την αμαρτία του. Αυτός που πέθανε στο πνεύμα με τη θέληση έπρεπε να πεθάνει στο σώμα από αιχμαλωσία. αυτός που παραμέλησε την αιώνια ζωή καταδικάστηκε σε αιώνιο θάνατο, όσο κι αν τον έσωσε η χάρη από αυτόν. Όποιος θεωρεί μια τέτοια καταδίκη υπερβολική προφανώς δεν μπορεί να καταλάβει πόση κακία υπήρχε εκεί που ήταν τόσο εύκολο να μην αμαρτάνεις. Όπως δικαίως επαινείται η μεγάλη υπακοή του Αβραάμ, γιατί του δόθηκε εντολή να εκτελέσει ένα ασυνήθιστα δύσκολο έργο - τη δολοφονία του γιου του, έτσι και στον παράδεισο η ανυπακοή ήταν μεγαλύτερη επειδή το πιο εύκολο έργο ήταν να εκπληρώσει αυτό που είχε διαταχθεί. Και όπως η υπακοή του δεύτερου Ανθρώπου είναι τόσο πιο αξιέπαινη επειδή ήταν «υπάκουος μέχρι θανάτου» (Φιλιπ. Β΄, 8), έτσι και η ανυπακοή του πρώτου ανθρώπου είναι πολύ πιο ποταπή επειδή έγινε ανυπάκουος μέχρι θανάτου. Όταν επιβάλλεται μια βαριά τιμωρία για ανυπακοή και δίνεται εντολή να εκτελέσει ένα εύκολο έργο, τότε πού αλλού μπορεί να εκδηλωθεί όλη η δύναμη του κακού με τέτοια δύναμη, αν όχι σε αυτό το είδος ανυπακοής; Τελικά, στην ίδια την τιμωρία για αυτήν την αμαρτία, ποια ανταπόδοση έλαβε η ανυπακοή αν όχι η ανυπακοή; Γιατί ποια είναι η ατυχία του ανθρώπου αν όχι στην ανυπακοή στον εαυτό του, εξαιτίας της οποίας δεν θέλει αυτό που μπορεί και θέλει αυτό που δεν μπορεί; Αν και στον παράδεισο δεν μπορούσε να κάνει τα πάντα, εντούτοις ήθελε ό,τι μπορούσε, και επομένως είχε όλα όσα ήθελε. Τώρα, όπως εμείς οι ίδιοι βλέπουμε και όπως μαρτυρεί η Γραφή για το ίδιο πράγμα, «ο άνθρωπος είναι σαν τη ματαιότητα» (Ψαλμ. 143:4). Ποιος μπορεί να απαριθμήσει πόσα αδύνατα πράγματα επιθυμεί, ενώ όχι μόνο η ψυχή του, αλλά και η σάρκα του δεν τον υπακούει; Παρά τη θέλησή του, η ψυχή του αναστατώνεται συνεχώς, και η σάρκα του θλίβεται και πεθαίνει. Υπομένουμε επίσης πολλά άλλα πράγματα που δεν θα ανεχόμασταν ποτέ παρά τη θέλησή μας, αν η φύση μας μπορούσε να υπακούσει σε αυτή τη θέληση. Αλλά, λένε, η ίδια η σάρκα υποφέρει κάτι που δεν της επιτρέπει να υποταχθεί. Έχει πραγματικά σημασία πώς και γιατί, αφού, όντας υποταγμένοι στον Θεό, εμείς οι ίδιοι δεν θέλαμε να Τον υπηρετήσουμε, και η σάρκα μας, που ήταν υποταγμένη σε εμάς, αρνούμενος να υπηρετήσει, έγινε βάρος για εμάς. αν και εμείς, μη υπηρετώντας τον Θεό, γίναμε βάρος για τον εαυτό μας και όχι για Εκείνον. Δεν χρειάζεται την υπηρεσία μας, όπως και εμείς οι ίδιοι χρειαζόμαστε το σώμα μας για να μας υπηρετεί. Ωστόσο, οι λεγόμενες θλίψεις της σάρκας είναι οι θλίψεις της ψυχής κατά τη σάρκα και από τη σάρκα. Θλίβεται ή επιθυμεί η ίδια η σάρκα; Όταν λένε ότι η σάρκα λυπάται ή επιθυμεί, εννοεί είτε το ίδιο το άτομο στο σύνολό του, είτε κάποιο μέρος της ψυχής του που επηρεάζεται από σαρκικά συναισθήματα. Η θλίψη της σάρκας είναι δυσάρεστες αισθήσεις στην ψυχή από τη σάρκα, ενώ η θλίψη της ψυχής, που ονομάζεται επίσης θλίψη, είναι αηδία από ό,τι μας συμβαίνει παρά τη θέλησή μας. Εν τω μεταξύ, της λύπης συχνά προηγείται ο φόβος, ο οποίος εμφανίζεται μόνο στην ψυχή και όχι στη σάρκα. Η σαρκική θλίψη δεν προηγείται από κάποιο είδος σαρκικού φόβου, που θα γινόταν αισθητός στην ίδια τη σάρκα πριν από τη θλίψη. Αλλά οι ηδονές, ωστόσο, προηγούνται από ένα είδος απαιτήσεων, που γίνονται αισθητές στη σάρκα ως κάποιες από τις επιθυμίες της, για παράδειγμα: πείνα, δίψα, λαγνεία, αν και, ωστόσο, η λαγνεία είναι η γενική ονομασία όλων των παθιασμένων επιθυμιών. Γιατί ο ίδιος ο θυμός, σύμφωνα με τον ορισμό των αρχαίων 149, είναι ο πόθος της εκδίκησης. Είναι αλήθεια ότι μερικές φορές ένα άτομο θυμώνει σε περιπτώσεις όπου η εκδίκηση δεν έχει νόημα, για παράδειγμα, θυμώνει με ένα στυλό που γράφει άσχημα, σπάζοντας το από απογοήτευση. Αλλά και σε αυτό, ο πόθος για εκδίκηση είναι ορατός, αν και είναι εξαιρετικά παράλογος. Υπάρχει λοιπόν ένας πόθος για εκδίκηση, που ονομάζεται οργή. Υπάρχει ένας πόθος για χρήμα, που ονομάζεται απληστία. υπάρχει η επιθυμία να επιμείνει κανείς στον δικό του τρόπο με οποιοδήποτε κόστος, που ονομάζεται πείσμα. υπάρχει ένας πόθος για αυτοεξύψωση, που ονομάζεται καύχημα. Γενικά, υπάρχουν πολλοί διαφορετικοί πόθοι, που δεν έχουν όλα τα δικά τους ονόματα. Πώς πρέπει, για παράδειγμα, να ονομάσουμε τον πόθο της κυριαρχίας, η εξαιρετική δύναμη του οποίου στις ψυχές των τυράννων αποδεικνύεται από πολυάριθμους εμφύλιους πολέμους; Κεφάλαιο XVI. Περί του κακού πόθου, το όνομα του οποίου, αν και αντιστοιχεί σε πολλές κακίες, αποκτάται κυρίως με επαίσχυντες σωματικές κινήσεις Αλλά παρόλο που υπάρχει μεγάλη ποικιλία πόθων, όταν λένε απλώς «πόθο», χωρίς να προσθέτουν τι είναι η λαγνεία, αυτό που συνήθως φαίνεται στο μυαλό είναι η επαίσχυντη λαγνεία της σάρκας. Αυτή η λαγνεία κυριεύει ολόκληρο το σώμα, όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά, και οδηγεί ολόκληρο τον άνθρωπο σε ταραχή, αναμιγνύοντας με τη σαρκική έλξη τη διάθεση της ψυχής. η ευχαρίστηση από αυτήν είναι η μεγαλύτερη από όλες τις σαρκικές απολαύσεις, γι' αυτό, όταν επιτυγχάνεται, χάνεται κάθε διορατικότητα και εγρήγορση της σκέψης. Ποιος από τους λάτρεις της σοφίας και των αγίων χαρών, που περνά τη ζωή του σε γάμο και θέλει να ακολουθήσει τα λόγια του αποστόλου, που δίδαξε: «Για να ξέρει ο καθένας να κρατά το σκεύος του σε αγιότητα και τιμή, και όχι με πάθος λαγνείας, όπως οι ειδωλολάτρες που δεν γνωρίζουν τον Θεό» (1 Θεσ. Το καθήκον της τεκνοποίησης υπόκειται εξ ολοκλήρου στην απαίτηση της θέλησης και δεν διεγείρεται από τη φωτιά του πόθου; Αλλά οι ίδιοι οι λάτρεις αυτής της ευχαρίστησης δεν διεγείρονται σε αυτήν μόνο με τη δική τους θέληση. Αυτή η παρόρμηση δεν έρχεται σε μια στιγμή που κανείς δεν τη ζητά, αλλά συμβαίνει όταν η ψυχή φλέγεται, αλλά το σώμα παραμένει κρύο. Αποδεικνύεται ότι η λαγνεία δεν θέλει να υποταχθεί όχι μόνο στη θέληση της τεκνοποίησης, αλλά και στην ίδια την ηδονία. Αντιστεκόμενη σε όλα στο μυαλό που τη χαλιναγωγεί, μερικές φορές αντιστέκεται στον εαυτό της, διεγείροντας την ψυχή, αλλά όχι διεγείροντας το σώμα. Κεφάλαιο XVII. Σχετικά με τη γύμνια των πρώτων ανθρώπων, την οποία βρήκαν βδελυρά και επαίσχυντα μετά την αμαρτία Είναι αλήθεια ότι αυτός ο πόθος είναι το αντικείμενο της μεγαλύτερης ντροπής, και τα ίδια τα μέλη που κάνει ή δεν μετακινεί ονομάζονται επαίσχυντα. Αλλά δεν ήταν έτσι πριν από την Άλωση, γιατί είναι γραμμένο: «Και ήταν και οι δύο γυμνοί και δεν ντρεπόντουσαν» (Γεν. Β΄, 25). Αυτό δεν οφείλεται στο ότι δεν είχαν επίγνωση της γυμνότητάς τους, αλλά επειδή η γύμνια δεν ήταν ακόμη ποταπή. Ο πόθος δεν έχει θέσει ακόμη ορισμένα μέλη σε κίνηση παρά τη θέληση, η σάρκα δεν έχει δείξει ακόμη την ανυπακοή της. Οι άνθρωποι δεν δημιουργήθηκαν τυφλοί, όπως νομίζει μερικές φορές ο αδαής όχλος: έβλεπαν ζώα στα οποία έδιναν ονόματα, και γι' αυτήν λέγεται: «Και είδε η γυναίκα ότι το δέντρο ήταν καλό για τροφή» (Γεν. Γ', 6). Τα μάτια τους ήταν ανοιχτά, αλλά ταυτόχρονα δεν έβλεπαν, δηλαδή δεν έδιναν σημασία στο γεγονός ότι αν τα μέλη τους δεν αντιστέκονται στη θέλησή τους, τότε αυτό το οφείλουν στη χάρη που τους τυλίγει. Μόλις έφυγε αυτή η χάρη από πάνω τους, ανακαλύφθηκε αμέσως μια κάποια ανεξάρτητη κίνηση στα μέλη τους, που χάρη στη γυμνότητά τους τράβηξε την προσοχή και τους έκανε να ντρέπονται. Γι’ αυτό, αφού φανερά παρέβησαν την εντολή του Θεού, γράφεται γι’ αυτούς: «Και άνοιξαν τα μάτια και των δύο, και ήξεραν ότι ήταν γυμνοί, και έραψαν φύλλα συκής και έκαναν ποδιές για τον εαυτό τους» (Γεν. Γ’, 7). Τα μάτια τους άνοιξαν όχι για να δουν (είχαν ξαναδεί), αλλά για να καταλάβουν τη διαφορά μεταξύ του καλού που είχαν χάσει και του κακού στο οποίο είχαν περιέλθει. Επομένως, το ίδιο το δέντρο ονομαζόταν το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Όταν βιώνεται το βάρος της ασθένειας, η ευχαρίστηση της υγείας γίνεται πιο ξεκάθαρη. Έτσι, «ήξεραν ότι ήταν γυμνοί». ήταν δηλαδή γυμνοί από τη στέρηση εκείνης της χάρης, χάρη στην οποία η γύμνια του σώματός τους δεν τους ενοχλούσε από κανέναν αμαρτωλό νόμο που εναντιωνόταν στο νου τους. Έτσι, έμαθαν πόσο τυχερό θα ήταν για αυτούς να μην το γνωρίζουν αυτό, αν, υπακούοντας στον Θεό, δεν είχαν κάνει κάτι που τους έκανε να συνειδητοποιήσουν στην πράξη πόσο επιζήμια είναι η απιστία και η ανυπακοή. Τότε, ντροπιασμένοι από την ανυπακοή της σάρκας τους, «έραψαν φύλλα συκής και έφτιαξαν ποδιές για τον εαυτό τους». (campestria), δηλαδή η ζώνη (succinctoria) των αναπαραγωγικών μερών. Άλλοι μεταφραστές χρησιμοποίησαν τη λέξη succinctoria. Ωστόσο, η campestria, αν και λατινική λέξη, προέρχεται από τον όρο «στο χωράφι» (in campo): όταν οι νέοι άντρες ασκούσαν διάφορα είδη παιχνιδιών γυμνοί σε ειδικό χωράφι, κάλυπταν τα ιδιωτικά τους μέρη με επιδέσμους, γι' αυτό οι απλοί άνθρωποι αποκαλούν τους δεμένους με αυτόν τον τρόπο campestrati. Έτσι, ό,τι πόθος ξυπνούσε ενάντια στην ανυπάκουη θέληση, που αρνήθηκε να την υπακούσει, σκεπάστηκε με ντροπή από τη σεμνότητα. Συνηθίζεται λοιπόν όλοι, ακόμη και οι πιο βάρβαροι λαοί, να καλύπτουν τα ιδιωτικά τους μέρη. Λένε ότι στις σκοτεινές ερήμους της Ινδίας, όπου κάποιοι Ινδοί επιδίδονται γυμνοί σε φιλοσοφικές σπουδές (γι' αυτό τους αποκαλούν γυμνοσοφιστές), συνηθίζεται να καλύπτουν τα αναπαραγωγικά όργανα, αν και όλα τα άλλα μέρη του σώματος παραμένουν γυμνά. Κεφάλαιο XVIII. Σχετικά με την ντροπή της συναναστροφής, όχι μόνο δημόσιας, αλλά και συζυγικής Αυτό ακριβώς που γίνεται με τέτοιο πόθο επιδιώκει κάλυψη όχι μόνο όταν πρόκειται για κάθε είδους διαφθορά, που διώκεται από ανθρώπινα δικαστήρια, αλλά και στην περίπτωση επικοινωνίας με δημόσιες γυναίκες, που επιτρέπεται από την επίγεια πόλη. Σύμφωνα με την απαίτηση της φυσικής σεμνότητας, υπάρχει ένα επιμελώς φυλαγμένο μυστικό για τους ίδιους τους οίκους ανοχής: είναι ευκολότερο για την ακολασία να απαλλαγεί από τα δεσμά της απαγόρευσης παρά η αναίσχυνση να πετάξει τα πέπλα της ασχήμιας της. Και αυτό το αίσχος το θεωρούν τέτοιοι οι ίδιοι οι άτιμοι: αν και το αγαπούν, δεν τολμούν να το επιδείξουν. Αλλά και η ίδια η συζυγική συνουσία, που σύμφωνα με όλους τους νόμους πρέπει να γίνεται για χάρη της τεκνοποίησης, με όλη της την ειλικρίνεια, απαιτεί ένα κρεβάτι απομακρυνόμενο από μάρτυρες. Δεν στέλνει όλους τους υπηρέτες, όλους τους συγγενείς και γενικά όλους όσους οι σύζυγοι χαίρονται πάντα να βλέπουν άλλες φορές; Ένας από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους της ρωμαϊκής ευγλωττίας 150 είπε σωστά ότι ό,τι γίνεται καλά θέλει να το δει κανείς και να το γνωρίζει, και αυτό, ακόμη κι αν γίνεται σύμφωνα με το νόμο, ντρέπεται να φαίνεται. Στην πραγματικότητα, ποιος δεν ξέρει τι πρέπει να κάνουν οι σύζυγοι για να κάνουν παιδιά; Άλλωστε, αυτός είναι ο λόγος που οι γάμοι συνάπτονται τόσο επίσημα. Εν τω μεταξύ, στη σύλληψη των παιδιών δεν επιτρέπεται να παρευρίσκονται τα ίδια τα παιδιά που γεννήθηκαν πριν. Αυτό το θέμα είναι νόμιμο και η κοινή γνώμη το γνωρίζει, αλλά αποφεύγει τα αδιάκριτα βλέμματα. Γιατί συμβαίνει αυτό, αν όχι επειδή το αξιοπρεπές από τη φύση του συνοδεύεται από το ντροπιαστικό από την αμαρτία; Κεφάλαιο XIX. Ότι τα θυμωμένα και λάγνα μέρη (της ψυχής) έχουν τέτοιες διεφθαρμένες κινήσεις που πρέπει να συγκρατούνται από το χαλινάρι της σοφίας. που σε υγιή κατάσταση της φύσης δεν υπήρχε πριν από την αμαρτία Επομένως, εκείνοι οι φιλόσοφοι που πλησίασαν περισσότερο στην αλήθεια 151 αναγνώρισαν ότι ο θυμός και η λαγνεία είναι προϊόντα του κατώτερου μέρους της ψυχής, γιατί οι κινήσεις που προκαλούνται από αυτά είναι βίαιες και άτακτες ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις που επιτρέπονται από τη σοφία. και επομένως χρειάζονται ιδιαίτερα την καθοδήγηση του νου. Φαντάζονται αυτό το τρίτο μέρος της ψυχής ********** να κυριαρχεί σε όλα τα άλλα, και αν οι άλλοι είναι έτοιμοι να το υπακούσουν, τότε η δικαιοσύνη βασιλεύει σε έναν άνθρωπο. Και αυτά τα (κατώτερα) μέρη, που αναγνωρίζονται ως διεφθαρμένα ακόμη και σε έναν σοφό και εγκρατή άνθρωπο, ώστε ο νους του πρέπει συνεχώς να τα γαληνεύει, να τα περιορίζει και να τα αποσπά από την κατεύθυνση των λανθασμένων κινήσεών τους, στρέφοντάς τα σε αυτό που επιτρέπει ο νόμος της σοφίας: θυμός, για παράδειγμα, στην εφαρμογή νομικής τιμωρίας, λαγνεία - στην υποχρέωση της τεκνοποίησης. Δεν έδειξαν καμία κίνηση προς κάτι που να αντίκειται στη δίκαιη βούληση, και, ως εκ τούτου, κρατήθηκαν εύκολα μέσα στα όριά τους από το κυρίαρχο ηνίο της λογικής. Διότι οι τρέχουσες κινήσεις τους, τις οποίες όσοι ζουν δίκαια και ευσεβώς μετριάζουν τώρα με μεγαλύτερη ή λιγότερη ευκολία, αλλά όχι με άλλο τρόπο παρά μόνο με τον περιορισμό και τον περιορισμό, δεν είναι σημάδι της υγιούς φυσικής τους κατάστασης, αλλά χαλάρωσης λόγω βλάβης. Και το γεγονός ότι η σεμνότητα δεν κρύβει τόσο τις εκδηλώσεις θυμού και άλλες νοητικές κινήσεις όσο τις εκδηλώσεις λαγνείας στα αναπαραγωγικά μέλη, ο μόνος λόγος γι' αυτό είναι ότι σε όλες τις άλλες περιπτώσεις τα όργανα του σώματος τίθενται σε κίνηση όχι από τα ίδια τα πάθη, αλλά από τη θέληση που τα συμπάσχει. Αυτός που πρόφερε μια βρισιά με θυμό, ή έστω χτύπησε κάποιον, δεν θα μπορούσε να το κάνει αν η θέλησή του δεν είχε βάλει σε κίνηση τη γλώσσα ή το χέρι του που κινεί όποτε θέλει και χωρίς θυμό, ενώ η λαγνεία έχει αποκτήσει τέτοια δικαιώματα στα αναπαραγωγικά μέρη του σώματος που χωρίς αυτήν δεν μπορούν να κινηθούν. Αυτό είναι το θέμα της ντροπής: ένας άντρας θα άντεχε πιο πρόθυμα την παρουσία ολόκληρου πλήθους όταν είναι άδικα θυμωμένος από την παρουσία έστω και ενός μάρτυρα κατά τη νόμιμη συναναστροφή του με τη γυναίκα του. Κεφάλαιο XX. Για την κενή ξεδιάντροπη των κυνικών Οι λεγόμενοι δεν μπορούσαν να το καταλάβουν αυτό. κυνικοί φιλόσοφοι, κυνικοί, όταν, παρά την ανθρώπινη σεμνότητα, ακολούθησαν μια πραγματικά κυνική, δηλ. ακάθαρτη και ξεδιάντροπη ιδέα ότι, λένε, αφού ό,τι γίνεται με μια γυναίκα είναι νόμιμο, τότε δεν είναι ντροπή να το κάνεις ανοιχτά και δεν πρέπει να το αποφεύγεις ούτε στο δρόμο ούτε σε οποιοδήποτε δημόσιο χώρο. Αλλά η φυσική ντροπή νίκησε το σκοτάδι αυτής της πλάνης. Λένε όμως ότι αυτό το έκανε κάποτε ο ματαιόδοξος Διογένης, πιστεύοντας ότι η αίρεση του θα γινόταν πιο διάσημη αν αυτή η αναίσχυνση αποτυπωνόταν στη μνήμη των ανθρώπων. Αλλά οι μετέπειτα Κυνικοί το εγκατέλειψαν. Η ντροπή αποδείχτηκε πιο δυνατή, και μάλιστα μου φαίνεται ότι ούτε ο Διογένης το έκανε αυτό, αλλά μιμήθηκε μόνο ορισμένες κινήσεις, ώστε οι άνθρωποι που στέκονταν εκεί κοντά, που δεν μπορούσαν να δουν τι έκρυβε ο μανδύας του, να νομίζουν ότι ζευγαρώνει. γιατί αν ο ίδιος δεν ντρεπόταν γι' αυτό, τότε ο πόθος του ήταν αναμφίβολα ντροπιασμένος. Κυνικοί φιλόσοφοι υπάρχουν ακόμα και σήμερα. Αυτοί είναι που όχι μόνο ντύνονται με ελληνικές μανδύες, αλλά κουβαλούν και μπαστούνια. Κανείς τους όμως δεν τολμά να επαναλάβει τη ντροπή του Διογένη. Και αν κάποιος τολμούσε, είμαι σίγουρος ότι θα πνιγόταν καλυμμένος στις σούβλες. Η ανθρώπινη φύση ντρέπεται για αυτόν τον πόθο, και δικαίως. Η ανυπακοή της την έσπασε από τη δύναμη της θέλησής της, δείχνοντας έτσι επαρκώς τι είδους ανταπόδοση δέχτηκε η γνωστή ανυπακοή του ανθρώπου. Αυτή η ανταπόδοση επρόκειτο να αποκαλυφθεί πρωτίστως σε εκείνα τα μέρη που σχετίζονται άμεσα με τη γέννηση της φύσης, η οποία άλλαξε προς το χειρότερο ως αποτέλεσμα του πρώτου αμαρτήματος. Κανείς δεν ελευθερώνεται από τα δεσμά αυτής της αμαρτίας, με εξαίρεση τα άτομα που καθαρίζονται με τη χάρη του Θεού. Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με την ευλογία για την αναπαραγωγή του ανθρώπινου γένους πριν από την αμαρτία, την οποία δεν αφαίρεσε το έγκλημα, αλλά στην οποία προστέθηκε η ασθένεια του πόθου Δεν πρέπει, λοιπόν, να νομίζουμε ότι η ευλογία του Κυρίου: «Γίνε καρποφόροι και πληθύνεσθε, και γέμισε τη γη» (Γεν. Ι, 28) οι σύζυγοι που ζούσαν στον παράδεισο έπρεπε να εκπληρώσουν μέσω αυτής της λαγνείας, για την οποία ντροπή έκρυψαν ορισμένα μέλη. Μετά την αμαρτία εμφανίστηκε αυτή η λαγνεία, μετά την αμαρτία χάθηκε η εξουσία πάνω στα μέλη του σώματος. Η ευλογία δόθηκε πριν από την αμαρτία, γεγονός που έδειξε ότι η γέννηση των παιδιών σχετίζεται με την τιμή του γάμου και όχι με την τιμωρία για την αμαρτία. Αλλά στην εποχή μας, οι άνθρωποι, μη έχοντας σωστή ιδέα για την ευδαιμονία στον παράδεισο, δεν φαντάζονται πώς μπορούν να γεννήσουν παιδιά διαφορετικά από ό,τι γνωρίζουν εκ πείρας, δηλαδή από λαγνεία, για την οποία ντρέπεται και ο πιο έντιμος γάμος. Μερικοί από αυτούς δεν λαμβάνουν καθόλου υπόψη τη μαρτυρία της Γραφής, στην οποία διαβάζεται ότι μετά την αμαρτία οι άνθρωποι ντράπηκαν για τη γυμνότητά τους και σκέπασαν τα επαίσχυντα μέλη τους, και γελούν με δυσπιστία. Άλλοι, αν και δέχονται αυτή τη μαρτυρία και την αντιμετωπίζουν με σεβασμό, δεν θέλουν να κατανοήσουν τα λόγια της Γραφής: «Γίνε καρποφόρος και πληθύνσου» σε σχέση με τη σαρκική γονιμότητα. Κι αυτό γιατί κάτι παρόμοιο λέγεται για την ψυχή: «Πολλαπλασίασε με στην ψυχή μου με τη δύναμή σου» (Ψαλμ. 137:3), ώστε στα ακόλουθα λόγια του βιβλίου της Γένεσης «Και γέμισε τη γη και υποτάξε την», εννοούν με τη γη τη σάρκα που γεμίζει η ψυχή με την παρουσία της και πάνω στην οποία κυριαρχεί αν ενισχύεται στην αρετή. Τα σαρκικά παιδιά (λένε) δεν μπορούσαν να γεννηθούν χωρίς πόθο ούτε εκείνη την εποχή, και δεν γεννήθηκαν, γιατί οι πρώτοι άνθρωποι συνδύασαν για τη γέννησή τους και τα γέννησαν αφού εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο. Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με τη σχέση γάμου, που είχε αρχικά δημιουργηθεί και ευλογηθεί από τον Θεό Αλλά δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι η ευλογία του Κυρίου δόθηκε ακριβώς στον γάμο, τον οποίο ο Θεός καθιέρωσε πριν από την Πτώση του ανθρώπου, όταν δημιούργησε τον σύζυγο και τη σύζυγο, των οποίων η διαφορά στο φύλο είναι καθαρά ορατή στη σάρκα. Η ευλογία περιορίζεται σε αυτή τη δημιουργία, γιατί αφού γραφεί: «Αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε», αμέσως προστίθεται: «Και ο Θεός τους ευλόγησε, και ο Θεός τους είπε: Γίνεστε καρποφόροι και πληθύνεστε, και γεμίστε τη γη» (Γέν. Ι, 27–28). Μπορεί κανείς, φυσικά, να ερμηνεύσει όλα όσα λέγονται με καθαρά πνευματική έννοια, αλλά εν όψει της προφανούς διαφοράς μεταξύ των σωμάτων ανδρών και γυναικών με βάση το φύλο, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί ότι δημιουργήθηκαν έτσι για να γεννήσουν παιδιά που θα συνέχιζαν να είναι καρποφόρα και να πολλαπλασιάζονται και να γεμίζουν τη γη. Όταν ο Κύριος ρωτήθηκε αν ήταν δυνατόν να χωρίσει μια σύζυγο, γιατί ο Μωυσής, βλέποντας τη σκληρότητα της καρδιάς των Ισραηλιτών, επέτρεψε να δοθεί επιστολή διαζυγίου, ο Κύριος απάντησε όχι για το πνεύμα, ούτε για τη λογική ψυχή, ούτε για στοχαστική αρετή, ούτε για γνώση του νου, αλλά συγκεκριμένα για τη συζυγική ένωση: γιατί ένας άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα, ώστε να μην είναι πια δύο, αλλά μια σάρκα». Λοιπόν, «ό,τι συνένωσε ο Θεός, κανένας ας μη χωρίσει» (Ματθαίος XIX: 4–6). Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο άνδρας και η γυναίκα δημιουργήθηκαν από την αρχή όπως τους βλέπουμε τώρα: δύο άνθρωποι διαφορετικών φύλων. Αλλά ονομάζονται ένα είτε λόγω της γαμήλιας ένωσης, είτε επειδή η γυναίκα δημιουργήθηκε από τα πλευρά του άνδρα. Και ο απόστολος, στη βάση αυτού του πρώτου θείου θεσμού, προτρέπει οι σύζυγοι να αγαπούν τις γυναίκες τους (Εφεσ. Ε', 25-33). Κεφάλαιο XXIII. Θα γινόταν γέννηση στον παράδεισο αν κανείς δεν αμάρτησε; ή ακόμα και εκεί η διδασκαλία της αγνότητας θα γινόταν σε αντίθεση με τη λαγνεία Όσοι ισχυρίζονται ότι οι πρώτοι άνθρωποι δεν θα είχαν συναναστραφεί και πολλαπλασιαστεί αν δεν είχαν αμαρτήσει, δεν υποστηρίζουν τίποτα λιγότερο από το ότι η αμαρτία ήταν απαραίτητη για την εμφάνιση των αγίων. Αποδεικνύεται ότι η αμαρτία ήταν απαραίτητη για την εμφάνιση πολλών δικαίων! Εφόσον μια τέτοια σκέψη είναι παράλογη, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αν κανείς δεν είχε αμαρτήσει, τότε, ωστόσο, ο αριθμός των δικαίων που απαιτούνται για να σχηματιστεί η πιο ευλογημένη πόλη θα ήταν ο ίδιος με αυτόν που αποκαθίσταται τώρα με τη χάρη του Θεού από το σύνολο των αμαρτωλών, μέχρι να γεννηθούν και να γεννηθούν οι γιοι αυτής της εποχής. Επομένως, αυτή η γαμήλια ένωση, αν παρέμενε αντάξια της ουράνιας ευδαιμονίας, θα γεννούσε παιδιά, αντικείμενο αγάπης, και δεν θα γνώριζε τη λαγνεία, αντικείμενο ντροπής. Πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό - δεν ξέρουμε. Ωστόσο, δεν θα πρέπει να φαίνεται απίστευτο ότι και αυτό θα μπορούσε να υπόκειται πλήρως στη βούληση, καθώς πολλά από τα μέλη μας υπόκεινται τώρα σε αυτήν. Έτσι, ο Κικέρων, μιλώντας στα βιβλία του για τη Δημοκρατία για τη διαφορά στη χρήση της εξουσίας, χρησιμοποιεί ως παράδειγμα τον άνθρωπο, λέγοντας ότι τα μέλη του σώματος, λόγω της υπακοής τους, είναι εύκολο να κυβερνηθούν και επομένως κυβερνώνται σαν παιδιά. οι μοχθηρές πλευρές της ψυχής πρέπει να περιορίζονται από αυστηρότερη εξουσία, όπως οι σκλάβοι. Στη φυσική τάξη των πραγμάτων, η ψυχή είναι από όλες τις απόψεις ανώτερη από το σώμα, και όμως είναι ευκολότερο για την ψυχή να ελέγχει το σώμα παρά τον εαυτό της. Αλλά αυτή η λαγνεία, για την οποία μιλάμε τώρα, είναι ακόμη πιο επαίσχυντη, γιατί η ψυχή ελέγχει τον εαυτό της πιο εύκολα από αυτήν, ενώ το σώμα, ως κατώτερο στη φύση, θα έπρεπε να είναι εντελώς υποταγμένο σε αυτήν. Έτσι, η αντίσταση της ψυχής στον εαυτό της είναι λιγότερο επαίσχυντη για αυτήν από την αντίσταση των μεμονωμένων μελών του σώματος σε αυτήν. Όταν όμως τα άλλα μέλη περιορίζονται από τη δύναμη της θέλησης, χωρίς τη βοήθεια της οποίας τα μέλη που διεγείρονται από τη λαγνεία ενάντια στη θέληση δεν μπορούν να εκπληρώσουν αυτό που αγωνίζονται, τότε η σεμνότητα διατηρείται όχι με την εξάλειψη, αλλά με το να μην επιτρέπει την αμαρτωλή ηδονή. Ο γάμος στον παράδεισο αναμφίβολα δεν γνώριζε αυτήν την αντίσταση, αυτόν τον αγώνα, αυτή τη διαμάχη μεταξύ θέλησης και λαγνείας, ακόμα κι αν κατέληγε υπέρ της θέλησης, και το «οικογενειακό χωράφι» 152, αν οι πρώτοι άνθρωποι δεν είχαν διαπράξει αμαρτία, θα γονιμοποιούσε το βλήμα που προοριζόταν για αυτό, όπως το χέρι ενός χωρικού γονιμοποιεί τώρα τη γη. Και αν τώρα, όταν θέλουμε να αγγίξουμε αυτό το θέμα λεπτομερέστερα, η σεμνότητα σηκωθεί και απαιτεί μια προκαταρκτική συγγνώμη από αγνά αυτιά, τότε ο λόγος μας θα κυλούσε ελεύθερα, χωρίς να ντρέπεται καθόλου για την αισχρότητα του θέματος. Επιπλέον, δεν θα υπήρχαν λέξεις που θα θεωρούνταν άσεμνες. Ο ξεδιάντροπος λοιπόν που διαβάζει αυτές τις γραμμές, ας ντρέπεται για το έγκλημα και όχι για τη φύση, ας μαρκάρει τις πράξεις της κακίας του και όχι τις λέξεις που χρησιμοποιούμε από ανάγκη. Ο αγνός και ευσεβής αναγνώστης θα με συγχωρήσει ενώ εγώ αντικρούω την απιστία που εξάγει συμπεράσματα όχι για υπεραισθητά αντικείμενα, αλλά για εκείνα που υπόκεινται στις αισθήσεις. Όποιος δεν φοβάται να διαβάσει τον απόστολο θα το διαβάσει χωρίς καμία αμαρτωλή σκέψη όταν καταδικάσει την αναίσχυνση εκείνων των γυναικών που «ανταλλάσσουν τη φυσική χρήση με την αφύσικη» (Ρωμ. Ι, 26), ειδικά επειδή σε αυτήν την περίπτωση δεν υπενθυμίζουμε και δεν κατακρίνουμε, όπως κάνει, την κατακριτέα αναίσχυνση, αλλά εξηγώντας όσο το δυνατόν περισσότερο την ανθρώπινη γέννηση. Κεφάλαιο XXIV. Ότι, παραμένοντας αθώοι και με το δικαίωμα υπακοής συνεχίζοντας να κατοικούν στον παράδεισο, οι άνθρωποι θα χρησιμοποιούσαν τα αναπαραγωγικά μέλη τους για να γεννήσουν παιδιά με τον ίδιο τρόπο όπως άλλοι, σύμφωνα με την ελεύθερη βούληση Έτσι, οι σύζυγοι γεννούσαν απογόνους, χρησιμοποιώντας τα αναπαραγωγικά μέλη τους για αυτό όταν ήταν απαραίτητο, και όσο ήταν απαραίτητο, και θα ελέγχονταν από τη θέληση και όχι από τη λαγνεία. Γιατί η θέλησή μας θέτει σε κίνηση όχι μόνο τα μέλη που έχουν αρθρώσεις, μύες και τένοντες, όπως χέρια και πόδια, αλλά και άλλα, πιο τρυφερά, όπως το στόμα, τα μάτια κ.λπ. Υπάρχουν ακόμη πιο ευαίσθητα όργανα, τα πιο ευαίσθητα, με εξαίρεση τους εγκεφάλους, που είναι κλεισμένοι στην κοιλότητα του θώρακα, με τη βοήθεια των οποίων εισπνέουμε και εκπνέουμε, αναστενάζουμε και δίνουμε φωνή - και υπόκεινται στη θέλησή μας. Για να μην αναφέρουμε τη φυσική ικανότητα ορισμένων ζώων να θέσουν σε κίνηση από θαύμα ορισμένες περιοχές του δέρματος, με το τρέμουλο των οποίων όχι μόνο μπορούν να διώξουν τις μύγες, αλλά και να πετάξουν τρυπημένα βελάκια. Κατά συνέπεια, ένα άτομο θα μπορούσε να είχε και κατώτερα μέλη στην υπακοή, αν δεν το είχε χάσει αυτό λόγω της δικής του ανυπακοής. Γιατί δεν ήταν δύσκολο για τον Κύριο να το δημιουργήσει με τέτοιο τρόπο ώστε κανένα από τα μέλη του να μην κινηθεί παρά τη θέλησή του. Γνωρίζουμε ότι υπάρχουν άνθρωποι που ξέρουν πώς να ελέγχουν μεμονωμένα μέλη του σώματος με τρόπο που ένας συνηθισμένος άνθρωπος δεν μπορεί να τα ελέγξει: κάποιος ξέρει πώς να κινεί επιδέξια τα αυτιά του, και τα δύο μαζί ή εναλλάξ. το άλλο - με το δέρμα του μετώπου, χαμηλώνοντας τη γραμμή των μαλλιών σχεδόν στο ύψος των ματιών. ο τρίτος μπορεί να καταπιεί όλα τα είδη των αντικειμένων και στη συνέχεια να τα αφαιρέσει εύκολα πίσω, και σε απολύτως άθικτη μορφή. Μερικοί είναι σε θέση να μιμηθούν τις φωνές των ζώων και των πτηνών με εξαιρετική δεξιοτεχνία. Υπάρχουν κοιλιολόγοι, υπάρχουν άνθρωποι που μπορούν να κλάψουν κατά βούληση. Αλλά ίσως το πιο απίστευτο πράγμα παρατήρησαν πρόσφατα μερικά από τα αδέρφια με τα μάτια τους. Υπήρχε ένας πρεσβύτερος στην επισκοπή της Εκκλησίας Καλμ, ονόματι Restitut. Όποτε του άρεσε (και μερικές φορές κατόπιν αιτήματος άλλων), συνοδευόμενος από ήχους που μιμούνταν το κλάμα, αποσπούσε την προσοχή του από όλα τα σωματικά συναισθήματα σε τέτοιο βαθμό που μπορούσε να τον τσιμπήσουν και να τον μαχαιρώσουν, ακόμη και να τον κάψουν στη φωτιά - δεν ένιωθε πόνο, εκτός ίσως μετά, από τις πληγές που του προκλήθηκαν. Επιπλέον, λένε ότι σε αυτή την κατάσταση σταμάτησε ακόμη και να αναπνέει. Άκουγε τις φωνές των ανθρώπων, όπως είπε αργότερα ο ίδιος, αλλά σαν να ακουγόταν από μακριά. Αν, λοιπόν, ακόμη και σήμερα σε κάποιους ανθρώπους, που περνούν αυτή τη μίζερη ζωή σε φθαρτό σώμα, το σώμα σε πολλές κινήσεις πέρα ​​από το συνηθισμένο μέτρο δείχνει καταπληκτική υποταγή, τότε ποιος λόγος να μην πιστεύουμε ότι πριν από την αμαρτία και την τιμωρία για την αμαρτία, τα μέλη που προορίζονταν για την αναπαραγωγή των απογόνων μπορούσαν υπάκουα να υποταχθούν στην ανθρώπινη βούληση χωρίς πόθο; Ο άνθρωπος αφήνεται στον εαυτό του γιατί, θαυμάζοντας τον εαυτό του, άφησε τον Θεό. αλλά, μη υπακούοντας στον Θεό, δεν μπορούσε να υπακούσει στον εαυτό του. Η ασημαντότητα αυτής της κατάστασής του είναι πιο εμφανής στο ότι δεν μπορεί να ζήσει όπως θέλει. Διότι, αν ζούσε όπως ήθελε, θα θεωρούσε τον εαυτό του ευλογημένο, αν και στην πραγματικότητα, όμως, δεν θα ήταν έτσι αν ζούσε άσχημα. Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με την αληθινή ευδαιμονία, την οποία η πραγματική ζωή δεν διαθέτει Άλλωστε, αν το δει κανείς πιο προσεκτικά, τότε, εκτός από τον ευλογημένο, κανείς δεν ζει όπως θέλει· και κανένας δεν είναι ευλογημένος εκτός από τους δίκαιους. Αλλά ο ίδιος ο δίκαιος δεν ζει όπως θέλει, εκτός και αν καταφέρει να επιτύχει μια τέτοια κατάσταση που θα είναι απολύτως αδύνατο να πεθάνει ή να πέσει σε λάθος ή να εκτεθεί σε κίνδυνο. και ταυτόχρονα θα είναι απόλυτα σίγουρος ότι θα είναι πάντα έτσι. Η φύση αγωνίζεται για αυτό και δεν θα είναι εντελώς και πλήρως ευλογημένη αν δεν πετύχει αυτό για το οποίο αγωνίζεται. Και στις μέρες μας, ποιος άνθρωπος μπορεί να ζει όπως θέλει, αφού η ίδια η ζωή δεν είναι στην εξουσία του; Θέλει να ζήσει, αλλά αναγκάζεται να πεθάνει. Ζει όπως θέλει αν δεν μπορεί να ζήσει όσο θέλει; Κι αν ευχήθηκε τον θάνατο, τότε πώς μπορεί κάποιος που δεν θέλει να ζήσει όπως θέλει; Κι αν ήθελε να πεθάνει για να βρει την ευδαιμονία μετά θάνατον, τότε ειδικά τώρα δεν ζει όπως θέλει. Αλλά ακόμα κι αν ζούσε όπως ήθελε: δεν θα ζούσε έτσι επειδή υποχρέωσε τον εαυτό του να μην θέλει αυτό που δεν μπορεί, όπως είπε ο Τέρενς: «Αν είναι αδύνατο να αποκτήσεις αυτό που θέλεις, ποθήσε αυτό που είναι δυνατό» 153 . Είναι ευδαιμονία να είσαι υπομονετικά μίζερος; Είναι ευλογημένη η ζωή που δεν αγαπιέται; Και αν είναι ευλογημένη και αγαπηθεί, τότε δεν αγαπιέται για χάρη της, και όλα τα άλλα αγαπιούνται επίσης για χάρη της; Αν αγαπηθεί όσο είναι άξια αγάπης, τότε είναι αδύνατο αυτός που την αγαπά να μην την επιθυμεί να είναι αιώνια. Έτσι, θα είναι ευλογημένη όταν είναι αιώνια. Κεφάλαιο XXVI. Πρέπει να υποτεθεί ότι οι ευτυχισμένοι κάτοικοι του παραδείσου μπορούσαν να εκτελέσουν τα καθήκοντα της τεκνοποίησης χωρίς ντροπιαστική επιθυμία Έτσι, ο άνθρωπος έζησε στον παράδεισο όπως ήθελε, αρκεί να ήθελε αυτό που πρόσταξε ο Θεός. Έζησε απολαμβάνοντας τον Θεό, από τον Οποίο, ως καλός, ήταν και ο ίδιος καλός. Έζησε χωρίς καμία έλλειψη, έχοντας στη δύναμή του να ζήσει έτσι για πάντα. Υπήρχε τροφή για να μην πεινάω, υπήρχε ποτό για να μη διψάσω και τέλος, υπήρχε ένα δέντρο της ζωής για να μην το εξασθενίσει τα γηρατειά. Δεν υπήρχε τίποτα που να πονούσε, δεν υπήρχαν ασθένειες για να φοβηθείς. Η σάρκα ήταν υγιής, η ψυχή ήρεμη. Δεν υπήρχε ούτε ζέστη ούτε κρύο. Δεν υπήρχε λύπη, δεν υπήρχε τεχνητή χαρά: υπήρχε μια αδιάκοπη χαρά που πηγάζει από τον Θεό, για τον οποίο η αγάπη έκαιγε «από καθαρή καρδιά και καλή συνείδηση ​​και ψεύτικη πίστη» (Α' Τιμ. 1:5). και παράλληλα υπήρχε πιστή επικοινωνία μεταξύ των συζύγων, βασισμένη στην αγνή αγάπη, συμφωνία νου και σώματος, εύκολη τήρηση μιας εύκολης εντολής. Η κούραση δεν με κούρασε, ο ύπνος δεν με ανάγκασε παρά τη θέλησή μου. Πώς μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι θα μπορούσαν να έχουν γεννήσει απογόνους χωρίς την ασθένεια του πόθου; Τα κατάλληλα μέλη, όπως όλα τα άλλα, θα άρχιζαν να κινούνται με την απαίτηση της διαθήκης και «ο σύζυγος θα κολλούσε στη μήτρα της γυναίκας του» 154 χωρίς πάθος ενθουσιασμό, με απόλυτη ψυχική και σωματική ηρεμία και διατηρώντας την αγνότητα. Διότι εάν η εμπειρία της ζωής μας δεν το επιβεβαιώνει αυτό, τότε δεν συνεπάγεται καθόλου ότι αυτό δεν μπορεί να συμβεί καθόλου. Μιλάμε για θέματα που επί του παρόντος προσβάλλουν τη σεμνότητα, και επομένως, παρόλο που κάνουμε υποθέσεις για το πώς θα μπορούσαν να ήταν πριν αρχίσουν να ντρέπονται, είναι απαραίτητο να περιορίζεται ο λόγος μας από τη σεμνότητα, που μας σταματά, παρά να ζητάμε βοήθεια από την ευγλωττία, στην οποία δεν είμαστε καλοί. Γιατί αυτό για το οποίο μιλάμε δεν το βίωσαν στην πράξη αυτοί που θα μπορούσαν να το ζήσουν (τους άξιζε την αποβολή από τον παράδεισο πριν καταφέρουν, μέσω μιας ήρεμης κίνησης της θέλησης, να συναναστραφούν για να γεννήσουν απογόνους). αλλά μόλις το αναφέρουμε τώρα, το ανθρώπινο συναίσθημα φαντάζεται αμέσως την εμπειρία της παθιασμένης λαγνείας και όχι τη διάθεση της ελεύθερης βούλησης. Γι' αυτό η ντροπή παρεμβαίνει στην ομιλία, αν και το μυαλό δεν αλλάζει τη σκέψη. Αλλά όπως και να έχει, ο παντοδύναμος Θεός και ο μακαριότατος Δημιουργός δεν έλειπε η πρόνοια σοφία να γεμίσει την πόλη Του από το καταδικασμένο ανθρώπινο γένος με έναν συγκεκριμένο προκαθορισμένο αριθμό πολιτών, ξεχωρίζοντάς τους όχι σύμφωνα με την αξία, γιατί όλοι οι άνθρωποι, ανεξαιρέτως, καταδικάστηκαν στις διεφθαρμένες ρίζες τους, αλλά από τη χάρη και απελευθερώθηκαν από το παράδειγμα του ατόμου. ήταν υπέροχος για αυτούς. δώρα. Γιατί ο καθένας μπορεί να δει ότι δεν είναι από την αξία, αλλά από την άδικη και ελεήμονα χάρη που ελευθερώνεται από το κακό. Γιατί, σε αυτήν την περίπτωση, ο Θεός δεν θα είχε δημιουργήσει εκείνους για τους οποίους ήξερε εκ των προτέρων ότι θα αμαρτάνουν, αν ήταν μέσα τους και μέσω αυτών, μέσω του εγκλήματος που διέπραξαν και μέσω της χάρης που έδωσε, ότι ήταν σε θέση να δείξει ότι υπό την εξουσία του Δημιουργού και του Παρόχου, η στρεβλή αταξία των αμαρτωλών δεν μπορεί να διαστρεβλώσει τη σωστή τάξη πραγμάτων; Κεφάλαιο XXVII. Περί αμαρτωλών, αγγέλων και ανθρώπων, των οποίων η διαφθορά δεν ανατρέπει τα σχέδια της πρόνοιας του Θεού Οι αμαρτωλοί, άγγελοι και άνθρωποι, δεν μπορούν να κάνουν τίποτα που να εμποδίζει τα μεγάλα έργα του Κυρίου, τα οποία «είναι επιθυμητά σε όλους όσους τους αγαπούν» (Ψαλμ. 111:2). Διότι Αυτός που έχει μοιράσει με σύνεση στον καθένα ό,τι είναι δικό του ξέρει να χρησιμοποιεί σωστά όχι μόνο το καλό, αλλά και το κακό. Επομένως, χρησιμοποιώντας έναν κακό άγγελο, ως τιμωρία για το πρώτο κακό θέλημα του πρώτου ανθρώπου, ο Θεός επέτρεψε στον πρώτο άνθρωπο, που αρχικά δημιουργήθηκε με καλή θέληση, να δελεαστεί από αυτόν τον άγγελο. Δημιουργημένος καλός, βασιζόμενος στη βοήθεια του Θεού, θα είχε νικήσει τον κακό άγγελο, αλλά, ικανοποιημένος με τον εαυτό του με υπερηφάνεια, εγκατέλειψε τον Δημιουργό και νικήθηκε. Έτσι, το έγκλημά του συνίστατο σε μια διεστραμμένη βούληση που απομακρύνθηκε από τον Δημιουργό. Ήταν όμως πραγματικά στη δύναμή του ότι, ακόμη και ικανοποιημένος με τον εαυτό του, μπορούσε να αποφύγει τα οφέλη της θείας χάριτος; Όπως δεν είναι στη δύναμή μας να συνεχίσουμε να ζούμε στη σάρκα χωρίς την κατάλληλη διατροφή, αλλά να μην ζούμε μέσα σε αυτήν είναι στη δύναμή μας, έτσι δεν ήταν στη δύναμή μας να ζήσουμε καλά χωρίς τη βοήθεια του Θεού, ακόμη και στον ουρανό, δεν ήταν στη δύναμή μας, αλλά ήταν στη δύναμή μας να ζήσουμε άσχημα. Έτσι, παρόλο που ο Θεός γνώριζε για τη μελλοντική πτώση του ανθρώπου, ποιος λόγος θα μπορούσε να υπάρχει γιατί δεν θα επέτρεπε στην πονηριά ενός ζηλιάρη αγγέλου να τον βάλει σε πειρασμό; Γνωρίζοντας ότι θα ηττηθεί, ο Θεός γνώριζε επίσης εκ των προτέρων ότι ο ίδιος διάβολος, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, θα νικηθεί από το σπέρμα του ανθρώπου με ακόμη μεγαλύτερη δόξα για τους αγίους. Έτσι, τίποτα δεν ήταν κρυφό από τον Θεό και με την πρόγνωσή Του δεν ανάγκασε κανέναν να αμαρτήσει. Ποιος όμως τολμά να σκεφτεί ή να πει ότι δεν ήταν στη δύναμη του Θεού να πέσει ούτε άγγελος ούτε άνθρωπος; Αλλά επέλεξε να μην τους αφαιρέσει τη δύναμη για να το κάνουν αυτό, και έτσι να δείξει πόσο κακό μπορεί να κάνει η υπερηφάνειά τους και πόσο καλό μπορεί να κάνει η χάρη Του. Κεφάλαιο XXVIII. Για τις ιδιοκτησίες δύο πόλεων, της επίγειας και της ουράνιας Έτσι, δύο πόλεις δημιουργήθηκαν από δύο είδη αγάπης: τη γήινη - αγάπη για τον εαυτό, που έφτασε στο σημείο της περιφρόνησης για τον Θεό. ουράνια - αγάπη για τον Θεό, φτάνοντας στο σημείο της περιφρόνησης του εαυτού. Ο πρώτος τοποθετεί τη δόξα του στον εαυτό του, ο δεύτερος στον Κύριο. Διότι ζητεί τη δόξα από τους ανθρώπους, και γι' αυτό η μεγαλύτερη δόξα είναι ο Θεός, ο μάρτυρας της συνείδησης. Σηκώνει το κεφάλι του στη δόξα του, και αυτός λέει στον Θεό του: «Εσύ, Κύριε... είσαι η δόξα μου, και σήκωσες το κεφάλι μου» (Ψαλμ. ΙΙΙ, 4). Όσοι κυβερνώνται από τον πόθο της κυριαρχίας, σε αυτό υπηρετούν ο ένας τον άλλον από αγάπη. Αγαπά τη δική του δύναμη στους καλύτερους ανθρώπους του, αλλά αυτός λέει: «Θα σε αγαπήσω, Κύριε, δύναμή μου!» (Ψαλμ. XVII, 2). Επομένως, σε εκείνη την πόλη, οι σοφοί της, ζώντας σύμφωνα με τον άνθρωπο, αναζήτησαν κάποια οφέλη για το σώμα ή την ψυχή τους ή και για τα δύο ταυτόχρονα, αλλά όσοι μπορούσαν να γνωρίσουν τον Θεό «δεν Τον δόξασαν ως Θεό και δεν τον ευχαριστούσαν, αλλά μάταιοι στις εικασίες τους, και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν, αποκαλώντας τους εαυτούς τους σοφούς» (δηλ. εξυψωμένοι υπό την επίδραση της υπερηφάνειας για τη σοφία τους), «τρέλαναν και μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα παρόμοια με φθαρτό άνθρωπο, και πτηνά, και τετράποδα και ερπετά» (γιατί στη λατρεία ειδώλων αυτού του είδους ήταν είτε αρχηγοί εθνών είτε οπαδοί), «και λατρεύονταν χωρίς δημιουργούς για πάντα» (Ρωμ. Ι, 21-25). Σε αυτή την πόλη δεν υπάρχει άλλη σοφία εκτός από την ευσέβεια, που δικαίως τιμά τον αληθινό Θεό, περιμένοντας με τους αγίους, όχι μόνο ανθρώπους, αλλά και αγγέλους, εκείνη την ανταμοιβή όταν «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. XV, 28). Στην έκδοση του Κιέβου, οι λέξεις στο απόσπασμα αναδιατάσσονται. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Η Caritas είναι ένα αίσθημα αγάπης για τους ανώτερους, σε συνδυασμό με ένα αίσθημα σεβασμού, όπως για τους γονείς, για την πατρίδα, για τον Θεό. αγάπη - αίσθημα αγάπης μεταξύ ίσων, όπως μεταξύ συζύγων, αδελφών κ.λπ. Στη σύγχρονη ρωσική κανονική έκδοση, τα λόγια του Κυρίου μεταφράζονται τρεις φορές ως «αγαπάς». Για παράδειγμα, ο Ωριγένης. Homil. Εγώ στο Cant. Ζήστε τις εντυπώσεις με ηρεμία. Ο σύνδεσμος είναι λανθασμένος. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Virg. Α_Εν. VI. στ. 278–279. Crantor στο Citzer. Tucul. III Genitale arvum, όπως το αποκαλεί ο Βιργίλιος. Γεωργ. III. Virg. Α_Εν. VIII. τ. 406. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: