Книга четырнадцатая

Отново говорим за греха на първия човек. Блажени Августин учи, че този грях е причината за плътския живот и порочните нагласи; по-специално, то показва, че злото на срамната похот е обратното наказание за непослушание и решава въпроса как човек би родил деца без похот, ако не е съгрешил. Глава I. Неподчинението на първия човек неизбежно би потопило всички хора във втората смърт, ако Божията благодат не беше спасила мнозина В предишни книги вече казахме, че за да бъде човешката раса обединена не само от една обща природа, но и свързана в известен смисъл чрез връзки на кръвна връзка, Бог благоволи да създаде хора от една личност. Те казаха също, че тази раса не би умряла дори в индивидите, ако първите двама души не бяха заслужили това с непокорството си, от които първият беше създаден от нищото, а другият от първия. Те извършиха толкова голямо престъпление, че в резултат на това човешката природа се промени към по-лошо, предадена на потомството, вече виновна за грях и неизбежна смърт. Царството на смъртта дотолкова е завладяло хората, че би отвело всички като на заслужено наказание във втората смърт, която няма край, ако незаслужената Божия благодат не беше спасила някои от нея. Оттук се оказа, че въпреки такова множество от толкова многобройни народи, всеки от които живее на земята според специални хартии и обичаи и се различава един от друг по разнообразието на езици, оръжия, прибори, дрехи, въпреки това винаги е имало не повече от два вида човешко общуване, които ние, следвайки нашите писания, можем да наречем два града. Едната от тях е съставена от хора, които искат да живеят в света само по плът, другата - от онези, които искат да живеят и по дух. Когато всеки от тях постигне целта си, всеки живее в съответния свят. Глава II. За плътския живот, под който трябва да разбираме живота, състоящ се от пороци не само на тялото, но и на душата Но преди всичко трябва да определим какво означава да живеем според плътта и какво да живеем според духа. Всеки, който или забравя начина на изразяване на Свещеното Писание, или му обръща малко внимание, след като чу казаното от нас, може отначало да си помисли, че епикурейските философи живеят преди всичко според плътта, защото те решиха, че най-висшето благо за човека се състои в телесното удоволствие; след това други философи, които по един или друг начин са търсили висшето благо за човека във физическото; и след това - всички онези хора, които не по силата на някаква теория или философия от този вид, а просто поради склонност към сладострастие, намират удоволствие единствено в удоволствията, получени от телесните сетива. Но стоиците, които търсят висшето благо за човека в душата, живеят според духа; защото какво е човешката душа, ако не дух? Но според значението, свързано с тези изрази от божественото Писание, и двамата живеят по плът. Защото Писанието не винаги нарича плът само тялото на земно и смъртно одушевено същество, както например, когато казва: „Не всяка плът е еднаква плът, но има друга плът между хората, друга плът между животните, друга между рибите и друга между птиците“ (1 Кор. XV, 39); но използва тази дума в много други значения. С толкова различни употреби на думата тя често нарича самия човек плът, тоест естеството на човека, в преносен смисъл от част към цяло, като например изразът: „Чрез делата на закона никоя плът няма да се оправдае пред Него“ (Рим. III, 20). За кого, ако не за човека като цяло, говори в този случай Писанието? Малко по-нататък е изразено по-ясно: „Със закона никой няма да се оправдае пред Бога“ (Гал. III, 11); а също и към галатяните: „Като научих, че човек не се оправдава чрез делата на закона...” (Гал. II, 16). Изразът: „И Словото стана плът” (Йоан I, 14), тоест стана човек, има същото значение. Неразбирайки този последен израз, някои смятаха, че Христос няма човешка душа. Но как цяло означава част, когато в Евангелието са цитирани думите на Мария Магдалена, която казва: „Отнесоха моя Господ и не зная къде Го положиха“ (Йоан XX, 13), въпреки че тя говори само за плътта на Христос, която смяташе за извадена от гроба; така че чрез част, когато се нарича плътта, разбира се цялото, тоест целият човек, както в горните думи. Така че, ако Божественото Писание използва думата „плът“ на различни места в различен смисъл и би отнело твърде много време, за да преразгледаме тези места и да ги обединим, тогава, за да разберем какво означава да живеем според плътта (което несъмнено е зло, въпреки че самата природа на плътта не е зла), нека внимателно да разгледаме добре известния пасаж от писмото на апостол Павел до галатяните, в което той казва: „Делата на плътта са известни; те са: прелюбодейство, блудство, нечистота, похотливост, идолопоклонство, магьосничество, вражда, кавги, завист, гняв, раздори, разногласия, (изкушения), ереси, омраза, убийства, бунтове и други подобни; Предупреждавам ви, както ви предупредих преди, че тези, които правят това, няма да наследят Царството на Бог” (Гал. V, 19-21). Този пасаж от апостолското послание, разгледан в неговата цялост, доколкото изглежда достатъчен в случая, може да разреши въпроса какво означава да живееш по плът. Сред делата на плътта, които апостолът, след като изброи, осъди, намираме не само тези, които се отнасят до удоволствията на плътта, които са: блудство, нечистота, прелюбодеяние, похотливост, безчинство, но и такива, които показват пороци на душата, които са чужди на плътските удоволствия. Кой не признава, че служението на идолите, магьосничеството, враждата, кавгите, завистта, гнева, раздорите, ересите са по-скоро пороци на душата, отколкото на плътта? Може да се случи така, че заради идолопоклонство или някаква еретична заблуда те ще се въздържат от удоволствията на плътта: въпреки това, според смисъла на апостолските думи, тогава човек ще живее според плътта, въпреки че на пръв поглед той се въздържа и потиска похотите на плътта; и като се въздържа от удоволствията на плътта, той доказва, че върши осъдителни дела на плътта. Кой таи вражда не в душата си? Или кой ще използва такъв обрат на фразата, за да каже на своя истински или въображаем враг: „Твоята плът ми е ядосана, а не твоята душа?“ Накрая ще кажа следното: както никой, чувайки думата „телесност“, не би се съмнявал да я отнесе към тялото, така никой не се съмнява, че яростта (aniniositates) се отнася до душата (ad animum). И така, защо учителят по езици с вяра и истина класифицира всичко това и други подобни като дела на плътта, ако не защото под плът той разбира самия човек, използвайки добре познат израз, когато цялото се нарича с името на частта? Глава III. Импулсът към грях произтича от душата, а не от плътта, и щетите в резултат на греха не са грях, а наказание Някой може би ще каже, че причината за всички видове пороци в безнравствения живот е плътта, защото душата живее по този начин под влиянието на плътта. Но някой, който казва това, не обръща необходимото внимание на човешката природа в нейната цялост. Вярно е, че „тленното тяло обременява душата“ (Мъдри IX, 15). Затова апостолът, говорейки за същото тленно тяло, за което не много преди това той каза: "Нашият външен човек се разлага" (2 Кор. IV, 16), казва: "Ние знаем, че когато нашият земен дом, тази колиба, се разруши, ние имаме от Бога обиталище на небесата, къща неръкотворна, вечна. Ето защо въздишаме, желаейки да се облечем в нашето небесно жилище; докато не свършим голи, макар и облечени, защото ние, като сме в тази колиба, стенем под товара, защото не искаме да бъдем съблечени, а да се облечем, за да бъде погълнато смъртното в живота” (2 Кор. V, 1-4). И така, въпреки че сме обременени с тленно тяло, тъй като знаем, че причината за бремето не е природата или същността на тялото, а неговата повреда, ние желаем не да бъдем съблечени от тялото, а да бъдем облечени в неговото безсмъртие. Защото и тогава ще съществува, но тъй като не е тленно, няма да бъде бреме. „Тленното тяло обременява душата, а земното обиталище обременява ума с много грижи (Мъдри IX, 15.) 137 И все пак онези, които смятат, че всяко умствено зло идва от тялото, грешат. Вергилий в красивите си стихове изглежда изразява мнението на Платон, когато казва: Източникът на техния живот е огънят, а началото на тяхното племе е небето; Но техните собствени престъпни тела им служат като пречка, И те зашеметяват земните стави и смъртните членове. След това, сякаш изяснявайки, че четирите известни страсти на душата: желание, страх, радост и скръб, които служат като начало на всички грехове, произлизат от тялото, той добавя: Оттук и техните страхове и желания, страдание и радост; И звукът не достига до тях, затворени в своя тъмен затвор 138. Но нашата вяра учи друго. Защото увреждането на тялото, което обременява душата, не е било причина за първия грях, а наказание. Не тленната плът направи душата грешна, а грешната душа направи плътта тленна. Въпреки че някои порочни импулси и желания зависят от това увреждане на плътта, не всички пороци на лошия живот трябва да се приписват на плътта: в противен случай би трябвало да си представим дявола, който няма плът, като чист от всички тях. Въпреки че не можем да наречем дявола блудник или пияница, или да му припишем друг подобен порок, свързан с плътските удоволствия (въпреки че той тайно съветва и подбужда към подобни грехове); въпреки това самият той е изключително горд и завистлив. Покварата на последното имущество го завладя до такава степен, че заради това той беше обречен в затворите на мрака за съда на великия ден (Юда I, 6). Апостолът приписва тези пороци, които владеят дявола, на плътта, която дяволът несъмнено няма. Той казва, че „идолопоклонство, магьосничество, вражда, кавги, завист, гняв, раздори, раздори (изкушения), ереси, омраза“ (Гал. V, 20) са дела на плътта. Главата и началото на всички тези злини е гордостта, която царува в дявола без плът. Наистина, кой е по-враждебен към светиите от него? Кой може да си представите спрямо тях по-свадлив, по-безмилостен, по-ревнив и завистлив? Ако той има всичко това без плътта, тогава как ще бъде делото на плътта, ако не в смисъла на делата на човека, които апостолът, както казах, разбира под името на плътта? Човекът не стана подобен на дявола, защото имаше плът, която дяволът няма; а от това, че живее от себе си, тоест от човека. Защото и дяволът искаше да живее сам, когато не стоеше в истината; така той започна да говори лъжи, говорейки от себе си, а не от Бога, и стана не само лъжец, но и баща на лъжата (Йоан VIII, 44). Той беше първият, който излъга. От него започна грехът; Именно от него започнаха лъжите. Глава IV. Какво означава да живееш според човека и какво означава да живееш според Бога? Така че, когато човек живее по човешки, а не по Бога, той е като дявола. Защото и ангелът трябваше да живее не според ангела, а според Бога, за да стои в истината и да говори истината от Бога, а не лъжата от себе си. А за човека апостолът казва на друго място: „Ако Божията вярност е въздигната чрез моята невярност до Божията слава, защо иначе да бъда съден като грешник?“ (Римл. III, 7). Изневярата (лъжата) той нарече своя, а верността (истината) – Божия. И така, когато човек живее според истината, той живее не от себе си, а от Бога. Защото Бог каза: „Аз съм пътят и истината и животът“ (Йоан XIV, 6). Когато живее според себе си, тоест според човека, а не според Бога, той несъмнено живее според лъжата. Това не е така, защото самият човек е лъжа. Неговият виновник и Създател е Бог, Който в никакъв случай не е виновник и творец на лъжи; а защото човекът е създаден правилно при условие, че живее не според себе си, а според Този, от Когото е създаден, тоест изпълнява Неговата воля, а не своята. Да живееш различно от начина, по който е създаден да живее, е лъжа. Защото той иска да бъде благословен, без да живее така, че да бъде благословен. Какво може да бъде по-фалшиво от такова желание? Следователно можем да кажем, че всеки грях е лъжа. Защото грехът възниква по волята, с която искаме да ни бъде добре или не искаме да ни бъде лошо. И тогава се появява лъжа: и от това, което се прави за добро, ни се случват лоши неща; или от това, което се прави в името на най-доброто, ни се случва най-лошото. Защо е това, ако не защото човек може да се чувства добре само от Бога, Когото, когато съгреши, си тръгва, а не от себе си, живеейки според Когото съгрешава? И така, това, което казахме, че са се образували два различни и противоположни града, защото едните са започнали да живеят според плътта, а другите според Духа, може да се изрази и по такъв начин, че са се образували два града, защото едните живеят според човека, а другите според Бога. Защото апостолът в писмото си до коринтяните казва много ясно: „Ако между вас има завист, раздор и несъгласие, не сте ли плътски и не ходите ли според човешкия обичай?“ (1 Кор. III, 3). Да постъпваш по човешки означава да бъдеш плътски, но под плътта, тоест под част от човека, разбира се, целия човек. По-горе той нарича същите духовни, които по-късно нарича плътски. Той казва: "Кой човек знае какво има в човека, освен човешкия дух, който живее в него? По същия начин никой не знае Божиите неща, освен Божия Дух. Но ние не получихме духа на този свят, но Духа от Бога, за да знаем това, което ни е дадено от Бога, което провъзгласяваме не с думи, научени от човешка мъдрост, но с думи, научени от Светия Дух, сравнявайки духовното с духовното. Но естественият човек не приема нещата от Божия Дух, защото ги смята за глупост” (1 Кор. II, 11–14). На такива, тоест духовни, той по-късно казва: „Не можах да ви говоря, братя, като на духовни, а като на плътски” (1 Кор. III, 1). И този израз има същото значение, пренесено от част към цяло. Защото името на душата, подобно на името на плътта, които са части от човек, може да означава цялото, тоест човек. Така едно е да си духовен човек, а съвсем друго е плътски; но и двете са едно и също, тоест човек живее според човека. По същия начин хората се имат предвид, когато се казва: „Чрез делата на закона никоя плът няма да се оправдае пред Него“ (Римляни: III, 20); и в това, когато се казва: „Всичките души от Якововия дом, които преминаха в Египет, бяха седемдесет и пет” (Бит. 46:27). Точно както там имаме предвид човек под плът, така и тук под седемдесет и пет души имаме предвид седемдесет и пет души. По същия начин изразът „думи, които не са научени от човешката мъдрост“ може да бъде заменен с израза „думи, които не са научени от плътската мъдрост“; също толкова сигурно, както изразът „ходиш според обичая на хората“ може да бъде заменен с израза „ходиш според обичая на плътта“. Това особено ясно личи от следващите му думи: когато някой каже: аз съм Павлов; друг: Аз съм Аполосов, ти не си ли плътски?“ (1 Кор. III, 4). Това, което разбираше под думите „плътски” и „духовен”, той изрази по-ясно с думата „хора”, т.е. живееш по човешки, а не по бог; ако живеехте според Него, щяхте да сте богове. Глава V. Че мнението на платониците за природата на тялото и душата е по-толерантно от мнението на манихеите; но платониците също заслужават упрек, че приписват причините за пороците на природата на плътта Така че не трябва да обиждаме Създателя, като обвиняваме природата на плътта, която е добра по своя вид и ред, за нашите грехове и пороци. Но лошо е, ако, напуснали добрия Създател, започнем да живеем според доброто творение: независимо дали някой започне да живее според плътта, или според душата, или според целия човек (което може да се обозначи с името на една душа или името на една плът). Защото всеки, който представя естеството на душата като най-висше благо, а естеството на плътта смята за зло, той плътски се стреми към душата и плътски избягва плътта, защото идеите от този вид се основават в него на човешката суета, а не на божествената истина. Платониците не са луди като манихеите, които се отвращават от земните тела като природа на злото. Те, напротив, са всички елементи, от които е съставен този видим и осезаем свят, и свойствата на тези елементи се приписват на художника-Бог. Те обаче смятат, че душите са отпуснати със земни стави и смъртни членове, така че поради това отпускане в тях възникват болести на желанието, страха, радостта и скръбта - четирите perturbationes, както ги нарича Цицерон, или четирите страсти, както ги наричат ​​много други, превеждайки буквално гръцкото име - които съставляват съдържанието на цялата поквара на човешкия морал. Но ако това е така, тогава защо Еней във Вергилий, след като е чул от баща си в подземния свят, че душите трябва да се върнат отново в телата, изразява изненада от това, като възкликва: Наистина ли трябва да вярваш, татко, че красивите души Дали от тук няма да отидат в рая, а ще се върнат ли в телата си? Какъв вид нещастно желание за светлина имат бедните? 139 Наистина ли това злополучно желание е преминало към прословутата чистота на душите от земните стави и смъртните членове? Не си ли ги представя пречистени от всички тези, както той казва, телесни инфекции, когато започнат да искат отново да се върнат в телата си? От това следва, че дори ако нещата се случиха по такъв начин (всичко това обаче са пълни глупости), че пречистването на постоянно заминаващите души и оскверняването на постоянно завръщащите се души ще бъдат заменени една по една с друга, пак е невъзможно да се твърди наистина, че осъдителните и порочни движения на душите възникват в тях от земните тела. Защото и според тях това, както го нарича известният говорещ нещастно желание, не зависи от тялото до такава степен, че душата, изчистена от всички телесни зарази и намираща се извън каквото и да е тяло, сама подтиква да се появи в тялото. Така, според тях, не само под въздействието на тялото душата желае, страхува се, радва се и скърби, но тези движения могат да възникнат в нея и от самата нея. Глава VI. За качеството на човешката воля, което определя лошите и добрите нагласи на душата Разликата е в това каква е волята на човека: ако е извратена, тогава и тези движения ще бъдат извратени; ако тя е добра, тогава движенията не само няма да бъдат осъдителни, но и похвални. Защото волята е присъща на всички тях; освен това всички те не са нищо повече от воля. В крайна сметка, какво е страстно желание и радост, ако не воля, която съчувства на това, което искаме? И какво са страхът и тъгата, ако не същата воля, която не съчувства на това, което не желаем? Ако симпатизираме, стремейки се към това, което искаме, това се нарича страстно желание; ако симпатизираме, използвайки това, което искаме - радост. По същия начин, ако не съчувстваме на това, което не искаме да се случи, такава воля е страхът; и ако не съчувстваме на случилото се против нашето желание, такава воля е тъга. Изобщо според разликата между обектите, към които се стремим или които избягваме, степента, в която те привличат или отблъскват волята на човека, нагласите се променят и се превръщат в едно или друго. Следователно човек, който живее според Бога, а не според човека, трябва да обича доброто и следователно да мрази злото. Но тъй като никой не е зъл по природа и ако е зъл, това се дължи на порока, тогава този, който живее според Бога, трябва да има правилна омраза към злото. Той не трябва да мрази човек заради порока, както не трябва да обича порока заради човека. Но той трябва да мрази порока и да обича човека. Когато последва изцеление от порока, тогава ще остане само това, което трябва да обича, и нищо няма да остане от това, което трябва да мрази. Глава VII. Че думите: любов (amor) и обич (dilectio) се използват в Светото писание безразлично, както за добро, така и за обратното Този, който си е приел за правило да обича Бога, и то не по човешки, а по Божи, да обича ближния си като себе си, е призван за тази любов човек, който има добра воля. По-често това чувство се нарича в Светото писание caritas 140; но се нарича и просто любов (amor). Апостолът например казва, че този, когото заповяда да бъде избран да управлява народа (епископ), трябва да бъде добролюбив (amatorem boni) (Тит 1:8). И когато Господ, питайки Петър, се изрази така: „Обичаш ли ме? (diligis me - настроен ли е към Мен) повече от тях?” , Петър отговори: "Да, Господи! Ти знаеш, че те обичам" (amo te) . Отново Господ попита не дали Го обича, а дали Петър е настроен към Него; и отново Петър отговори: "Да, Господи! Ти знаеш, че те обичам." Питайки за трети път, Сам Господ не каза: „Склонен ли си към Мен“, а каза: „Обичаш ли Ме?“ (приятно ми е)? Тогава, както отбелязва евангелистът, „Петър се натъжи, че за трети път го попита: „Обичаш ли Ме?“ , въпреки че Господ не го повтори за трети път, а само за първи път попита: „Обичаш ли Ме?” ; два (предишни) пъти той каза: „Настроен ли си към Мен?“ Оттук стигаме до извода, че дори когато Господ каза: „Настроен ли си към Мен”, Той не каза нищо повече от: „Обичаш ли Ме?” ******** Петър продължи да нарича същото нещо със същото име и за трети път каза същото: „Ти знаеш, че Те обичам“ (Йоан XXI, 15-17). Сметнах за необходимо да спомена това, защото някои смятат, че разположението (dilectio) или caritas е едно, а любовта (amor) 141 е съвсем друго. Казват, че благоволението трябва да се разбира в добър смисъл, а любовта в лош смисъл. Но е изключително сигурно, че самите светски писатели никога не са твърдяли това. Нека също така да погледнат дали тези изрази са били разграничени и ако да, на какво основание са ги разграничили философите? Техните книги ясно казват, че те ценят високо любовта в добрите дела и към самия Бог. От своя страна, ние трябва да предоставим доказателства, че нашите Писания, чийто авторитет поставяме над всяка друга литература, наричат ​​любовта същото нещо като привързаността към равни или по-висши (dilectionem vel caritatem). Вече показахме, че думата „любов“ се използва в добър смисъл. И за да не си помисли някой, че въпреки че думата „любов” може да се разбира както за добро, така и за лошо, думата „разположение” трябва да се разбира само в добър смисъл, нека обърне внимание на израза в псалма „Любящ” Душата му мрази насилието” (Пс. X, 5); и на известния израз на апостол Йоан: „Който обича Отец" (1 Йоан II, 15). Тук на едно и също място има указание както за добрата, така и за лошата страна. И за да не се занимава някой с искания за доказателство, че думата "любов" е употребена в лош смисъл (вече посочихме употребата й в добър смисъл), нека прочете думите на Писанието: "Защото хората ще бъдат себелюбиви, сребролюбци" (se ipsos amantes, amatores pecunia_e) (2 Тим. III, 2) Така че, добрата воля е страстно желание, но ако изпитва нещо противно на това, това е тъга. Нека докажем казаното с примери от Светото писание. Апостолът желае да бъде „опростен и да бъде с Христос” (Филип. 1:23). Също така: „Душата ми е уморена от желанието за Твоите присъди по всяко време” (Пс. 119:20), или, за да използваме по-подходящ израз: „Душата ми възлюби да желае Твоите присъди.” И още: „Желанието за мъдрост води до Царството“ (Мъдри VI, 20). Обаче стана обичай, че ако се използва думата „страстно желание“ или „похот“ (cupiditas vel concupiscentia) и не се посочи нейният обект, тогава тя може да бъде разбрана само по лош начин. Думите „веселост“ и „радост“ също се използват в добър смисъл: „Радвайте се в Господа и веселете се, праведници“ (Пс. XXXI, 11). Също така: „Ти изпълни сърцето ми с радост“ (Пс. IV, 8). И още: „Пълнотата на радостта е пред Тебе“ (Пс. XV, 11). Думата „страх“ в добър смисъл се намира в апостола, когато той казва: „Изработвайте своето спасение със страх и трепет“ (Фил. II, 12). Също така: „Не се възгордявайте, но се страхувайте“ (Рим. XI, 20). И още: „Но аз се боя, да не би, както змията измами Ева с хитростта си, така и вашите умове да се покварят, като се отклонят от простотата, която е в Христос” (2 Кор. XI, 3). Но по отношение на скръбта (tristitia), която Цицерон по-често нарича скръб (a_egritudo) 142, а Вергилий - страдание (dolor), когато казва: Затова те имат... страдание и радост, и което бих предпочел да нарека тъга (tristitia), тъй като думите "тъга" и "страдание" се използват по-често във връзка с тела - по отношение на тази тъга въпросът дали тя може да има добра страна изглежда много труден. Глава VIII. За трите чувства, които стоиците допускат в душата на мъдрия, с изключение на страданието или тъгата, които духовната доблест не трябва да изпитва Стоиците допуснаха в душата на мъдрите три добри състояния, наречени от гърците εὐπάθειαι 143, които Цицерон нарече на латински constantia_e 144, вместо три емоционални смущения: вместо страстно желание - воля, вместо забавление - радост, вместо страх - предпазливост. Вместо тъга или страдание, които предпочитахме да наричаме тъга, за да избегнем двусмислието, те отказаха да допуснат нещо подобно в душата на мъдрия. Волята, казват, се стреми към доброто, което мъдрият прави. Радостта идва от постигнатото добро, което мъдрият човек осъзнава във всичко. Благоразумието избягва злините, които мъдрият трябва да избягва. Но тъгата, казват те, тъй като идва от вече случилото се зло (а според тях на мъдрия човек зло не може да се случи), не може да бъде заменена с нищо в душата на мъдрия човек. Според тях така излиза, че само мъдрият може да иска, да се радва и да се пази; глупакът може само да желае, да се забавлява, да се страхува и да бъде тъжен. Първите три състояния са constantia_e, а последните, според Цицерон, са възбуда (perturbationes), на езика на мнозинството - страсти (passiones). А гърците, както казах, наричат ​​първите три εὐπάθειαι, а последните четири - πάθη. Когато проучих с възможно най-голямо внимание дали тази употреба е в съответствие със Светото писание, открих следното. Пророкът казва: “Нечестивият няма да се зарадва, казва Господ” (Ис. 57:21); Той говори така, сякаш нечестивите могат да получат забавление от злото, а не радост, тъй като радостта е участ на добрите и благочестиви хора. Известният израз в Евангелието е също толкова точен: „Както искате хората да постъпват с вас, така постъпвайте и вие с тях“ (Матей VII: 12) очевидно се казва в смисъл, че някой може да не иска нещо лошо и срамно, но да го желае. Някои преводачи, като взеха предвид обичайната употреба на думи, дори добавиха думата „любезно“ и я преведоха така: „Ако искате хората да се отнасят с вас любезно“. Те вярваха, че може би някой ще иска от хората не съвсем добри неща, като луксозни пиршества например (за да премълчи по-гнусните) и смята, че ще изпълни горната заповед, ако сам даде същите пиршества за другите. Но в гръцкото евангелие, от което е направен преводът на латински, думата „мило“ не присъства. Но аз вярвам, че не съществува, защото самата дума „искам“ ясно показва „искаш добро“. В противен случай щеше да се каже „желание“. Но не винаги, обаче, това значение трябва да се свързва с посочените думи, но те трябва да се разбират в този смисъл само в определени случаи. Когато четем тези писатели, на чийто авторитет трябва задължително да се подчиняваме, трябва да ги разбираме по този начин в случаите, когато правилното разбиране на пасажа не позволява друго тълкуване. Такива са например пасажите, които цитирахме отчасти от пророците, отчасти от Евангелието. Кой всъщност не знае, че дори и злите могат да се забавляват безкрайно? Въпреки това - "Нечестивите няма да се радват." Какво означава това, ако не, че радостта е нещо друго, когато тази дума се използва в нейния правилен и най-точен смисъл? По същия начин кой ще отрече, че е било справедливо да се заповядва на хората, че като правят на другите това, което искат другите да правят на тях, те не трябва да търсят удоволствие един от друг в срамна похот. И все пак най-спасителната и истинска заповед гласи: „Както искате да постъпват с вас хората, така постъпвайте и вие с тях“. Какво означава това, ако не, че думата „искам“ на това място се използва в някакъв правилен смисъл по такъв начин, че не може да бъде разбран по лош начин? Но с по-честото използване на думи, които най-често се срещат в речта, в никакъв случай не би било казано: „Не се наслаждавай на лъжи“ (Мъдри VII, 13) ********, ако нямаше воля или воля за зло, от чиито зли свойства се различава това, което беше предсказано от ангелите, в думите: „На земята мир, добра воля към хората“ (добра воля - bona_e voluntatis) (Лука II, 14 ). Добавянето на „добро“ би било ненужно, ако волята беше само добра. Тогава какво велико нещо би казал апостолът във възхвала на любовта, когато каза, че тя „не се радва на неправдата“ (1 Кор. XIII, 6), ако злата воля не се радваше на нея? Такова безразлично използване на споменатите думи се среща и сред светските писатели. Известният оратор Цицерон казва например: „Желая, сенатори, да бъдем снизходителни” 145. Тъй като Цицерон е използвал тази дума в добър смисъл, има ли някой учен педант, който да твърди, че е трябвало да каже „искам”, а не „желая”? По-нататък, в Теренций, поквареният млад мъж, погълнат от безумна страст, казва: „Не искам нищо друго освен Филумена“ 146. Че това желание е било лоша страст, се показва съвсем ясно от цитирания там отговор на слугата на този джентълмен. Слугата казва: „Би било много по-добре, ако изхвърлите тази любов от главата си и не говорите за нея, което още повече разпалва вашата страст.“ И че писателите също са използвали думата „радост“ по лош начин, доказателство за това е горният стих на Вергилий, в който четири емоционални смущения са изброени в най-сбита форма: Оттук и техните страхове и желания, страдание и радост. Същият автор на друго място казва: „Злата радост на душата” 147. Така и добрите, и лошите искат, пазят се, радват се, или, с други думи, едно и също нещо, и добрите, и лошите желаят, страхуват се и се радват; но добрите - по добър начин, а лошите - по лош, според това дали хората имат добра или зла воля. И самата дума „тъга“, която стоиците не можаха да измислят с нищо, което да замени в душата на мъдрия, често се използва в добър смисъл, особено сред нашите писатели. Апостолът, например, възхвалява коринтяните, защото са били тъжни „заради Бога“ (II Кор. VII, 9). Но може би някой ще каже, че апостолът е доволен от тях, защото те изразиха своето покаяние чрез тъга, а такава тъга може да бъде само тъгата на онези, които са съгрешили. Наистина, апостолът казва следното: "Затова, ако ви наскърбих с вестта, не съжалявам, макар че съжалявах; защото виждам, че тази вест ви натъжи, но за известно време. Сега се радвам, не защото бяхте наскърбени, а защото бяхте наскърбени за покаяние; защото те скърбяха заради Бога, така че не пострадаха от нас. Защото скръбта по Бога произвежда неизменното покаяние води до спасение, но светската скръб произвежда смърт. Заради това, което те натъжи, за Бога, виж какво усърдие породи в теб.“ (2 Кор. VII: 8-11) Следователно стоиците могат да отговорят в защита на мнението си, че тъгата изглежда полезна за покаяние в греховете, но тя не може да съществува в душата на мъдрия човек именно защото не му се случва нито грях, покаянието за което би го натъжило, нито каквото и да е друго зло, преживяване или чувство, което би натъжило. За Алкивиад (ако не ме лъже паметта) например, той плакал, когато Сократ разсъждавал и му доказвал, че е нещастен, защото бил глупав, тогава глупостта била причината за полезна и желана тъга, която кара човек да скърби, че не трябва да бъде.Но стоиците казват не за глупавия, а за мъдрия тъжен. Глава IX. За емоционалните смущения, доброто разположение към които се проявява в живота на праведните хора Но ние вече отговорихме на тези философи, що се отнася до този въпрос за духовното безпокойство, в деветата книга на това произведение, показвайки, че те, обръщайки внимание не толкова на делата, колкото на думите, обичат споровете повече от истината. С нас, според нашето Писание и здраво учение, гражданите на светия Божи град, докато се скитат в този живот, живеейки според Бога, се страхуват и желаят, скърбят и се радват. И тъй като любовта им е безупречна, тогава всички тези духовни предразположения са безупречни. Те се страхуват от вечно наказание, желаят вечен живот; скърбят, защото стенат, „очаквайки осиновяване“, въздишат за „изкуплението на тялото си“ (Рим. VIII, 23); те се радват с надежда, защото "словото, което е писано, ще се изпълни: "Смъртта е погълната с победа" (1 Кор. XV, 54). По същия начин те се страхуват да съгрешат, те искат да останат непоколебими; те скърбят за греховете, радват се за добрите дела. За да се страхуват да съгрешат, те чуват думите: "Понеже беззаконието ще се умножи, любовта на мнозина ще охладнее" (Матей XXIV, 12). За да искат да останат непоколебими, те чуват думите на Писанието: „Който устои докрай, ще бъде спасен” (Мат. X, 22). За да скърбят за греховете, те чуват: „Ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас“ (1 Йоан I, 8). За да се радват, когато вършат добри дела, те чуват: „Бог обича радостния дарител“ (2 Кор. IX: 7). По същия начин, в зависимост от тяхната нестабилност или твърдост, те или се страхуват от изкушенията, или желаят изкушенията; те скърбят при изкушения или се радват, когато са изложени на изкушения. За да се страхуват от изкушенията, те чуват: „Ако човек падне в някакъв грях, вие, духовните, го поправяйте с кротост, като гледате всеки един от вас, за да не бъде изкушен” (Гал. VI, 1). И за да пожелаят изкушенията, те чуват един силен мъж от Божия град, който казва: „Изпитай ме, Господи, и ме изпитай, разтопи вътрешностите ми и сърцето ми“ (Пс. XXV, 2). За да скърбят в изкушението, те виждат Петър да плаче (Мат. XXVI, 75); за да се радват на изкушенията, те чуват Яков, който казва: „Считайте за пълна радост, братя мои, когато паднете в различни изкушения“ (Яков I, 2). И те изпитват тези емоционални движения не само заради себе си, но и заради тези, които желаят да бъдат спасени, за които се страхуват, за да не загинат, за които скърбят, ако загинат, и се радват, ако бъдат спасени. С очите на вярата и с пълно съчувствие те гледат на този превъзходен и изключително твърд човек (най-подходящо е за нас, дошлите в Църквата Христова от езичниците, да си спомним за него, учителя на езичниците във вярата и истината), който се хвали със своите слабости (II Кор. XII, 5), който се труди повече от всички апостоли (I Кор. XV, 10) и наставляваше не само тези народи с много послания на Бога, които той видя преди. него, но и тези, които той предвиди в бъдещето, погледнете, казвам, този човек, Христовия борец, научен от Него (Гал. 1:19), помазан от Него, разпнат с Него (Гал. II, 19), прославен в Него на театралната сцена на нашия свят, за когото той стана зрелище както за ангели, така и за хора (I Кор. IV, 9), законно съревноваващи се и стремеж напред „към честта на най-висшето призвание“ (Филип. III, 14); (поучение) да се радваме с онези, които се радват, и да плачем с онези, които плачат (Рим. XIII, 15), имащи „атаки отвън, страхове отвътре“ (II Кор. VII, 5); като има „желание да бъде решен и да бъде с Христос“ (Филип. I, 23); който иска да види римляните, „за да има някакъв плод“ с тях, „както с другите народи“ (Рим. I, 13); ревностен за коринтяните и в резултат на тази ревност, страхуващ се да не би умът им да се отвърне от Христовата чистота чрез измама (2 Кор. XI, 2-3); имайки голяма скръб и постоянна сърдечна болест за израилтяните (Рим. IX, 2), „защото, като не разбираха Божията правда и се опитваха да установят собствената си правда, те не се подчиниха на Божията правда“ (Рим. X, 3); възвестявайки не само скръбта, но и оплакването си за някои, "които са съгрешили преди и не са се покаяли" (II Кор. XII, 21). Ако тези движения, тези чувства, произтичащи от склонност към доброта, но без свята любов, трябва да бъдат признати за пороци, тогава ние позволяваме истинските пороци да се наричат ​​добродетели. Но когато тези душевни предразположения имат правилна посока, стига да се обърнат към това, което трябва, тогава кой тогава се осмелява да ги нарече болести или порочни страсти? Следователно самият Господ, който благоволи да води човешки живот под формата на роб, но който нямаше абсолютно никакъв грях, имаше тези настроения в онези случаи, в които смяташе за необходимо да ги има. И човешкото чувство не беше фалшиво в Този, в Когото беше истинското тяло на човека и истинската човешка душа. И така, не е казано погрешно, когато се разказва в Неговото Евангелие, че Той скърби от гняв заради вкаменяването на сърцата на евреите (Марк III: 5); че каза: „Радвам се за вас, че ме нямаше, за да повярвате“ (Йоан XI, 15); че като започнал да възкресява Лазар, той проливал сълзи (Йоан XI 35), че пожелал да яде пасхата с учениците си (Лука XXII, 15); че когато наближаваше страданието, душата Му скърбеше (Матей XXVI, 38). И за целите на някаква икономия Той приемаше тези движения на човешката душа, когато искаше, както и стана човек, когато искаше. Затова трябва да признаем, че макар и безупречни и възникнали според Бога тези нрави в нас, те все пак са нрави на този живот, а не този, който очакваме да се случи в бъдещето, и че често им се поддаваме дори против волята си. Те зависят в нас от човешката слабост, а не както в Господ Исус, чиято самата слабост беше в Неговата власт. Но докато носим слабостите на този живот, ние не живеем правилно дори когато изобщо ги нямаме. Апостолът укорява и осъжда някои, които нарича неразположени (Рим. I, 31). Свещеният псалом също се оплаква от такива хора, като казва: „Чаках милост, но нямаше, утешители, но не намерих” (Пс. 68:21). Защото да постигнем, докато се намираме в истински пагубен живот, такова състояние, че изобщо да не изпитваме скръб, дори по мнението на един от светските писатели 148, е възможно само с цената на силна душевна горчивина и телесно вцепенение. Следователно, така нареченият на гръцки ἀπάθεια или, ако може да се нарече така на латински, impassibilitas (безстрастие), тъй като под него се разбира животът (и под него се има предвид душевно състояние, а не физическо), чужд на такива настроения, които изглеждат в противоречие с разума и смущават ума, нещо е наистина добро и много желателно; но дори това не е част от истинския живот. „Човекът с двойни мисли не е непоколебим във всичките си пътища“ (Яков I, 8) – това не е гласът на който и да е народ, а на хора, които са изключително набожни и много праведни и святи. Това ἀπάθεια ще бъде, когато в човека няма грях. Сега животът вече е достатъчно хубав, ако в него няма престъпления; онзи, който си въобразява, че живее без грях, не води нещата дотам, че да няма грях, а дотам, че да не получи прошка. Освен това, ако под ἀπάθεια разбираме състояние, което абсолютно изключва всяко движение на чувствата, тогава кой не признава това вцепенение като по-лошо от всеки порок? Може да се твърди, не без основание, че пълното блаженство няма да бъде съчетано с тревогите на страха и с всякакъв вид тъга; но кой, освен някой, който се е отдалечил от истината във всички отношения, би спорил, че там няма да има любов и радост? Ако под ἀπάθεια разбираме състояние, което не е уплашено от никакъв страх и не е съкрушено от никаква скръб, то трябва да се избягва в този живот, ако искаме да живеем правилно, тоест според Бога; и в този благословен живот, който според обещанието трябва да бъде вечен, наистина трябва да се очаква. Този страх, за който говори апостол Йоан: „Няма страх в любовта, но съвършената любов прогонва страха, защото в страха има мъка; който се страхува, не е съвършен в любовта” (1 Йоан IV, 18), не е същият страх като този, от който се страхува апостол Павел, да не би коринтяните да бъдат измамени от хитростта на змията (II Кор. XI, 3). Любовта също има последния страх, дори само любовта го има; Първият страх от този вид е, че не е влюбен. Апостол Павел казва за него: „Вие не приехте дух на робство, за да живеете пак в страх” (Рим. VIII, 15). И този страх, чист и „траен до века” (Пс. XVIII, 10), ако ще бъде в следващия век (защото как иначе можем да разберем неговото пребъдване завинаги?), тогава това не е страх, който обърква със злото, което може да се случи, а страх, който задържа доброто, което не може да бъде изоставено. Там, където има неизменна любов към постигнатото добро, има страх, така да се каже, свободен от страха от злото. Името на чистия страх несъмнено е волята, чрез която ние, разпознали греха, естествено ще се пазим от греха, не от страх за нашата слабост, която би могла да ни насочи към грях, а от чистотата на любовта. Или, ако в тази напълно спокойна наслада от непрекъснато щастие и радости няма да има абсолютно никакъв страх, тогава казаното: „Страхът от Господа е чист и пребъдва вечно“ се казва в същия смисъл като думите: „Търпението на бедните няма да изчезне до края“ (Исая IX, 19). Самото търпение, разбира се, няма да трае вечно, защото то е необходимо само там, където има зло, което трябва да се изтърпи; но постигнатото чрез търпение ще трае вечно. Възможно е чистият страх да се нарича траен завинаги, защото това, до което води този страх, ще издържи завинаги. Ако това е така, тогава, тъй като правилният живот трябва да се счита за този, който трябва да доведе до благословен живот, тогава правилният живот има споменатите правилни предразположения, а грешният живот има грешни. Благословеният живот, който също е вечен, ще има и любов, и радост, не само правилни, но и незаменими; той изобщо няма да изпитва страх или скръб. Оттук така или иначе става ясно какви трябва да бъдат гражданите на Божия град по време на това пътуване, живеещи според духа, а не според плътта, тоест според Бога, а не според човека, и какви ще бъдат те в това безсмъртие, към което се стремят. (Земният) град, тоест обществото на нечестивите, живеещи не според Бога, а според човека, както в почитането на фалшиво божество, така и в пренебрегването на истинската Божественост, следвайки ученията на хора или демони, е измъчван от тези извратени нагласи, като болести и вълнения. И ако в него има други граждани, които сякаш възпират тези движения в себе си и като че ли ги обуздават, то те са толкова горди и арогантни в своето нечестие, че това кара подуването им да се увеличава толкова, колкото намалява болката му. И ако някои от суета, колкото по-брутално, толкова по-рядко, са се калили в това до такава степен, че вече не са недостъпни за никакви движения и стимули на чувствата, не се трогват от нищо, не се прекланят пред нищо, тогава те по-скоро губят цялата човечност, отколкото да постигнат истински мир. Защото не защото нещо е правилно, то е закоравено, нито защото нещо е здраво, че е нечувствително. Глава X. Трябва ли да мислим, че първите хора, живеещи в рая, не са били подложени на никакви умствени смущения, преди да съгрешат? Но не без основание те питат: дали първият човек или първите хора (защото е имало съпружески съюз на двама) преди греха в духовното тяло са имали такива движения, които ние няма да имаме след очистване от всички грехове в духовното тяло? В крайна сметка, ако са ги имали, тогава как са били благословени в това паметно място на блаженство, тоест в рая? Кой наистина може да се нарече безусловно благословен, ако е подложен на страх или скръб? Но от какво можеха да се страхуват тези първи хора, за какво можеха да скърбят тези първи хора при такова изобилие от блага, когато не бяха заплашени нито от смърт, нито от някаква болест; когато нямаше недостиг на нищо, което да задоволи добро желание, и нямаше нищо, което да порази неприятно тялото или душата на човек, живеещ щастливо? Имаше спокойна любов към Бога и взаимна любов между съпрузите, които живееха във вярна и искрена общност, и в резултат на тази любов те имаха голяма радост, тъй като обектът на любовта не престана да бъде обект на удоволствие. Бягството от греха беше спокойно и докато съществуваше, нямаше абсолютно никъде да дойде зло, което да ги разстрои. Или може би са имали желание да ядат от забраненото дърво, но са се страхували да умрат и по този начин желанието и страхът вече са тревожели тези хора? Не, ние не мислим, че това може да се случи там, където няма абсолютно никакъв грях. Защото това, което Божият закон забранява, съвсем не е безгрешно: да желаеш и да се въздържаш от желание поради страх от наказание, а не от любов към истината. Не, казвам, невъзможно е преди всеки грях вече да има такъв грях и хората да допуснат в себе си по отношение на едно дърво това, което Господ казва по отношение на жената: „Всеки, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Мат. V, 28). И така, както първите хора са били щастливи, тъй като не са били подложени на никакви психически смущения и не са търпели никакви физически несгоди, така и цялата човешка общност би била щастлива, ако самите те не бяха вършили зло, разпространявайки го върху своите потомци, и ако никой от тяхното поколение не беше извършил лъжа, която да бъде осъдена. И това щастие щеше да продължи, докато не се изпълни чрез добре познатата благословия, която казва: „Плодете се и се размножавайте” (Бит. I, 28), числото на предопределените светии. Тогава щеше да се даде друго най-високо щастие, което беше дадено на най-блажените ангели. Тогава би имало неоспорима сигурност, че никой няма да съгреши и никой няма да умре; и животът на светиите, без да изпитва никакъв труд, скръб или смърт, би бил същият, какъвто ще бъде след като изтърпят всичко това в тленни тела, след възкресението на мъртвите. Глава XI. За грехопадението на първия човек, чиято природа е създадена добра и не може да бъде възстановена от никого, освен от неговия Създател Но тъй като Бог знаеше всичко предварително и следователно не можеше да не знае, че човекът ще съгреши, ние трябва да си представим светия град според това как го е предвидил и предопределил, а не според това, което не е било достъпно за нашето знание, тъй като не е било част от плановете на Господа. Защото човекът не би могъл чрез своя грях да разстрои божествения съвет по такъв начин, че да принуди Бог да промени предопределението Си, защото Бог предугади и двете със Своето предузнание: тоест в Неговото предузнание беше както това, че човекът, когото Той създаде добър, ще стане зъл, така и че в този случай Той самият ще направи добро на човека. Въпреки че се казва, че Бог променя решенията си (Бит. VI, 6), защо в Светото писание дори има фигуративен израз, че Бог се разкая (1 Царе XV, 11), - казва се в съответствие с това, на което човек се е надявал или какво е последвало от реда на естествените причини, но не и във връзка с факта, че Всемогъщият е знаел предварително, че ще направи това. И така, Бог, както казва Писанието, създаде човека прав и следователно с добра воля. Нямаше да е прав, ако нямаше добра воля. Следователно добрата воля е Божие дело и с нея Бог създаде човека. Първата зла воля, която предшестваше всички зли дела в човека, беше по-скоро отпадане от Божието дело към собствените дела, а не каквото и да е дело. Ето защо тези дела са зли, защото не са извършени по Бога; така че за тези дела, като за определени плодове, дървото от един вид беше самата воля или самият човек, доколкото той имаше зла воля. Освен това, въпреки че злата воля не е воля, която съответства на природата, а е в противоречие с природата, тъй като е порок, тя все пак е от същата природа като порок, който би могъл да съществува само в природата; но – в онова естество, което Творецът е създал от нищото, а не в онова, което е породил от Себе Си, както е родил Словото, от Което е създадено всичко. Защото, въпреки че Бог създаде човека от пръстта на земята, самата земя и цялата земна материя са възникнали от нищото; и от нищото Бог даде създадената душа на тялото, когато човекът беше създаден. Ето защо доброто превъзхожда злото до такава степен, че въпреки че злото е позволено да докаже, че най-провидителната Божия истина може да използва самото зло за добро; доброто обаче може да съществува без зло, както съществува самият Бог, истинският и най-висшият, както съществува всяко видимо и невидимо небесно създание над този мрачен въздух; но злото не може да съществува без добро, защото естествата, в които то съществува, доколкото са естества, са добри естества. И злото се унищожава не чрез унищожаването на някаква входяща природа или определена част от нея, а чрез изцелението и коригирането на една покварена и изопачена природа. И така, произволът на волята тогава е наистина свободен, когато не служи на пороците и греховете. Така то е дадено от Бога и, изгубено в резултат на щетите, които зависят от него, може да бъде възстановено само от Онзи, от Когото е могло да бъде дадено. Затова Истината казва: „Ако Синът ви освободи, наистина ще бъдете свободни“ (Йоан VIII, 36). Сякаш Той беше казал: „Ако Синът те излекува, наистина ще оздравееш“. Той е Освободителят от това, от което е Спасител, И така, човекът живее според Бога във физически и в същото време духовен рай. Това беше не само физически рай в името на телесните ползи, но беше и духовен рай за ума; Това не беше само духовен рай, на който човек можеше да се наслади чрез вътрешни сетива, без същевременно да бъде физически рай, достъпен за външните сетива. Той беше и на двамата. Но този ангел, горд и следователно завистлив, в резултат на същата гордост се отвърна от Бога и се обърна към себе си, от желание, чрез някаква тиранична арогантност, да има поданици, а не да бъде сам поданик, падна от духовния рай (за падането на него и неговите съюзници, които станаха негови ангели от ангелите Божии, аз, доколкото можах, казах достатъчно в единадесета и дванадесета книга от тези есета). Опитвайки се със злонамерена хитрост да повлияе незабележимо на чувствата на човек, на когото, докато продължаваше да стои, той, като паднал, завиждаше, той, в телесен рай, където заедно с двама души живееха други подчинени и безобидни земни животни, той избра змия, хлъзгаво и много подвижно животно, съответстващо на неговия план - той избра да води реч чрез него. Покорявайки го с ангелско действие и превъзходство на природата, но с лукавството на духа и използвайки го като инструмент, той започна лукав разговор с жената, тоест започна с долната част на човешкия съюз, за ​​да премине постепенно към цялото. Той не смяташе съпруга за лековерен и затова вярваше, че може да бъде хванат не като го подведе, а поради факта, че ще направи отстъпка пред заблудата на някой друг. В края на краищата той съчувства не поради грешка, а поради условията, в които се намираше, Аарон се предаде на грешните хора, когато създаде идола (Изх. XXXII, 4); Невероятно е, че Соломон толкова се заблуждаваше, че наистина смяташе за необходимо да се покланя на идолите, но беше въвлечен в това светотатство от женски ласки (3 Царе XI, 4). Също така е необходимо да се мисли, че този съпруг, за да наруши Божия закон, последва жена си - последваха един друг, мъж към мъж, съпруг към жена си - не защото въведеният в измама й повярва, сякаш говореше истината, а защото й се подчини в името на брачната връзка. Защото не напразно апостолът каза: „Не Адам беше измамен, но жената, като беше измамена, падна в престъпление“ (1 Тим. II, 14). Това означава, че тя е приела за истина казаното от змията и той (Адам) не е искал да се отдели от нея дори в греха. Това не го правеше по-малко виновен; напротив, той е съгрешил съзнателно и разумно. Затова апостолът казва „не се измамих“, а не „не съгреших“. Той изяснява същото, когато казва: „Чрез един човек грехът влезе в света” и, малко по-нататък, отбелязва по-ясно: „Като престъплението на Адам” (Рим. V, 12:14). Под измамени той има предвид онези, които вършат неща, които не считат за грях; и Адам знаеше какво прави. В противен случай как би могло да е вярно, че „Адам не беше измамен“? Но тъй като не е изпитал божествената строгост, той може да бъде измамен в смисъл, че може да смята това престъпление за извинително. Следователно, въпреки че не беше измамен от това, от което беше измамена съпругата, той беше измамен относно това как ще бъдат приети думите, които той каза впоследствие: „Жената, която ми даде, тя ми даде от дървото, и аз ядох“ (Бит. III, 15). Но какво повече? Дори и двамата да не бяха измамени, но и двамата бяха уловени в греха и оплетени в примките на дявола. Глава XII. За свойствата на първия грях, извършен от човека Може да възникне въпросът: защо човешката природа не се променя по същия начин от други грехове, както се промени от нарушаването на заповедта от първите двама души и се промени толкова много, че дори доведе до смърт, докато днес виждаме, че се извършват много по-сериозни грехове? На това трябва да се отговори, че споменатото престъпление не може да се счита за леко само на основание, че е свързано с храна, а не с лошо или вредно (защото, разбира се, Бог не е посадил нищо лошо или вредно в рая), а само със забранена храна. Но същността на заповедта е послушанието, а добродетелта на послушанието в едно разумно създание е по някакъв начин майката и пазителката на всички добродетели. Защото това създание е създадено така, че за него е полезно да бъде подчинено и, напротив, пагубно е да върши собствената си воля, а не този, от когото е създадено. Заповедта да не се яде определен вид храна на място, което изобилства от всякакъв вид храна, беше лесна за изпълнение, още повече, че нямаше наказание за непослушание и следователно похотта не се противопоставяше на волята и затова нейното нарушаване беше най-голямата несправедливост. Глава XIII. Че в престъплението на Адам злодеянието е предшествано от зла ​​воля Но те започнаха да бъдат зли тайно, само за да изпаднат в открито неподчинение. Те не биха стигнали до злото, ако то не беше предшествано от зла ​​воля. Началото на злата воля е гордостта. „Гордостта е началото“ на всеки „грях“ (Sir. X, 15). И какво е гордостта, ако не желанието за перверзно възвисяване? Извратеното превъзнасяне се състои в това, че душата, напуснала Началото, към което трябва да се прилепи, се опитва да стане такова начало за себе си. Това се случва, когато тя започне да се харесва твърде много, отбягвайки своето Добро, което трябва да харесва повече от себе си. Това укриване е доброволно укриване. Ако волята й беше останала твърда в любовта към най-висшето и неизменно Добро, от което получи просветление, за да прогледне, и с което се стопли, за да обича, тя нямаше да се отвърне от Него, за да се възхити, да помръкне и охладнее. Тогава съпругата не би повярвала на змията и Адам не би предпочел предложението на жена си пред волята на Бог. Така че това зло е извършено от онези, които вече са били зли. Плодът не би бил зъл, ако не беше от зло дърво, а едно дърво може да стане зло само противно на природата; Само порокът на волята е отвратителен за природата. Но само природа, която е създадена от „нищото“, може да бъде повредена от порока. Това, което го прави природа, то е получило от Бога, същото нещо, което се е отклонило от това, което е, следва от факта, че е създадено от „нищото“. Но човек не се отклонява толкова много, че да изпадне в пълна незначителност, но, отклонявайки се към себе си, той намалява в сравнение с това, което е бил, когато се е вкопчил в Този, който е най-висшето и истинско същество. Така че да напуснеш Бога и да се обърнеш към себе си не означава да се превърнеш в нищото, а да се доближиш до незначителността. Следователно гордите в Светото писание са наречени по друг начин „самоугодни“ (2 Петър II, 10). Хубаво е да имаш любов в сърцето си, но не към себе си, което е сигурен признак на гордост, а към Господа, което е признак на послушание, което принадлежи само на смирените. Има нещо в смирението, което удивително възвисява сърцето, и има нещо в гордостта, което понижава сърцето. И така, смирението издига, а възвисяването сваля, защото смирението прави човек покорен на най-висшето, тоест на Бога, а извисяването, падайки от висините, унижава. Затова в днешно време в Божия град и Божия град, скитащ се в този свят, смирението се препоръчва преди всичко и особено се прославя в лицето на техния Цар, Който е Христос; Порокът на гордостта, който е противоположен на тази добродетел, според учението на Писанието, доминира в своя противник, дявола. Това е най-голямата разлика между двата града, за които говорим. Едното от тях е общество на благочестивите, другото на нечестивите, и двете със съответните им ангели; и в първото преобладава любовта към Бога, а във второто – любовта към себе си. И така, чрез очевиден грях, който се състои в извършването на това, което Бог забранява да се прави, дяволът не би могъл да съблазни човек, ако самодоволството вече не е завладяло човека. Ето защо му хареса това, което чу: „Ще бъдете като богове“ (Бит. III, 5). Те биха били много по-склонни да бъдат такива, ако се придържаха към най-висшия и истински Принцип със своето смирение, а не обръщаха гордостта си към себе си, към своето начало. Защото сътворените богове са богове не чрез себе си, а в резултат на общуване с истинския Бог. Да желаеш повече означава да намаляваш. И така, това е злото, което - когато в своето самодоволство човек си въобразява, че е своя собствена светлина, отвръщайки се от онази Светлина, благодарение на която самият той е засиял - това, казвам, зло предхожда тайно, за да бъде последвано от друго, явно зло. Защото наистина е казано, че „пред покаянието сърцето се превъзнася... и пред славата се смирява“ (Прит. XVIII, 12). Няма съмнение, че очевидният колапс е предшестван от таен колапс, въпреки че не винаги се счита за такъв. Кой всъщност ще смята възвисяването за разруха, макар че в него вече се крие падението на възвишения? Но всеки може да види колапса, при който се извършва очевидно нарушение на заповедта. Следователно Бог забрани нещо, което, след като е извършено, не може да бъде оправдано с никаква пресилена основа. Даже смятам, че за горделивите е полезно да изпаднат в някакъв явен грях, за да се намали самоправедността им. За Петър е по-полезно да бъде недоволен от себе си, когато плаче, отколкото да бъде доволен, когато си представя много за себе си (Мат. XXVI, 33 и Мат. XXVI, 75). Същото се казва и в псалма: „Изпълни лицата им с безчестие, за да потърсят името Ти, Господи!“ (Пс. 82:17), т. е. за да търсят Твоето име, онези, които, търсейки името си, са намерили удоволствие в себе си, да намерят удоволствие в Тебе. Глава XIV. За гордостта на престъплението, което беше по-лошо от самото престъпление Но много по-лоша и по-достойна за осъждане е гордостта, която търси оправдание за себе си дори в явни грехове. Така се държаха първите хора, когато тя каза: „Змията ме измами и аз ядох“, а той й повтори: „Жената, която ми даде, тя ми даде от дървото и ядох“ (Бит. III, 13-12). Дали това бяха молби за милост, молби за изцеление? Въпреки че не отрекоха като Каин това, което са направили, от гордост те се опитаха да прехвърлят вината си върху някой друг. Но там, където нарушението на божествената заповед е очевидно, има обвинение, а не извинение. Какво ще стане, ако съпругата последва съвета на змията и съпругът отстъпи на жена си? Наистина ли е възможно да вярваме или да се подчиняваме на някого, който противоречи на Божията заповед? Глава XV. За справедливостта на възмездието, което първите хора получиха за своето непокорство И така, човекът пренебрегна заповедта на Бога, който го създаде по Свой образ, постави го над всички животни, засели го в рая, осигури изобилие от всичко необходимо за щастие, не го натовари с много трудни за изпълнение заповеди, но за да помогне в спасителното послушание, даде само една, кратка и лесна, напомняйки, че Той е Господар на всяко създание, което се възползва от доброволното послушание. След това последва справедливо осъждане, според което човек, който, ако спази заповедта и по плът, може да стане духовен, става плътски по ум. Възлюбил себе си в гордостта си, той беше оставен на себе си от Божията истина, но изоставен по такъв начин, че, несъгласен със себе си, вместо желаната свобода, той беше подложен на жестоко и жалко робство под властта на този, на когото съчувстваше на греха си; този, който умря духом по завещание, трябваше да умре телесно чрез плен; който пренебрегна вечния живот, беше осъден на вечна смърт, независимо как благодатта го спаси от нея. Всеки, който смята такова осъждане за прекомерно, очевидно не може да разбере колко нечестие е имало там, където е било толкова лесно да не съгрешиш. Точно както голямото покорство на Авраам е правилно възхвалявано, защото му беше заповядано да извърши необичайно трудна задача - убийството на сина си, така и в рая непокорството беше по-голямо, защото най-лесната задача беше да изпълни заповяданото. И точно както покорството на втория човек е толкова по-похвално, защото Той беше „послушен дори до смърт“ (Филип. II, 8), така и непокорството на първия човек е още по-гнусно, защото той стана непокорен дори до смърт. Когато за неподчинение е предписано тежко наказание и е дадена заповед за изпълнение на лесна задача, тогава къде другаде цялата сила на злото може да се прояви с такава сила, ако не в този вид неподчинение? И накрая, в самото наказание за този грях, какво възмездие получи непокорството, ако не непокорство? Защото какво е нещастието на човека, ако не в непокорството на себе си, поради което той не иска това, което може, и иска това, което не може? Въпреки че в рая той не можеше да направи всичко, той все пак искаше каквото можеше и следователно имаше всичко, което искаше. Сега, както сами виждаме и както Писанието свидетелства за същото нещо, „човекът е като суета” (Пс. 143:4). Кой може да изброи колко невъзможни неща желае, а не само душата, но и плътта му не му се подчинява? Против волята му душата му непрекъснато се вълнува, а плътта му скърби и умира; Понасяме и много други неща, които никога не бихме толерирали против волята си, ако природата ни можеше да се подчини на тази воля. Но, казват те, самата плът страда от нещо, което не й позволява да се подчини. Има ли значение как и защо, след като, бидейки подвластни на Бога, ние сами не искахме да Му служим и нашата плът, която ни беше подчинена, отказвайки да служи, стана бреме за нас; въпреки че ние, като не служим на Бога, сме станали бреме за себе си, а не за Него. Той не се нуждае от нашата служба, както ние самите се нуждаем от нашето тяло, за да ни служи. Обаче така наречените скърби на плътта са скърбите на душата в плътта и от плътта. Самата плът скърби или желае? Когато казват, че плътта скърби или желае, това означава или самия човек като цяло, или част от душата му, която е засегната от плътски чувства. Скръбта на плътта е неприятни усещания в душата от плътта, докато скръбта на душата, наричана още тъга, е отвращение от това, което ни се случва против нашата воля. Междувременно тъгата често се предшества от страх, който сам по себе си възниква само в душата, а не в плътта. Плътската скръб не се предшества от някакъв вид плътски страх, който би се усетил в самата плът преди скръбта. Но удоволствията обаче се предшестват от вид изисквания, усещани в плътта като някои от нейните желания, например: глад, жажда, похот, въпреки че похотта е общото име за всички страстни желания. Защото самият гняв, според определението на древните 149, е жаждата за отмъщение. Вярно е, че понякога човек се ядосва в случаите, когато отмъщението няма смисъл, например, той се ядосва на писалка, която пише лошо, счупвайки я от разочарование. Но дори и в това се вижда жаждата за отмъщение, макар и крайно неразумна. Така че има жажда за отмъщение, наречена гняв; има жажда за пари, наречена алчност; има желание да настоявате на собствения си път на всяка цена, наречено инат; има жажда за самовъзвеличаване, наречена самохвалство. Като цяло има много различни похоти, не всички от които дори имат собствени имена. Как, например, да наречем жаждата за господство, чиято необикновена сила в душите на тираните се доказва от многобройни граждански войни? Глава XVI. За злата похот, чието име, въпреки че съответства на много пороци, се придобива предимно от срамни движения на тялото Но въпреки че има голямо разнообразие от похоти, когато казват просто „похот“, без да добавят какво е похотта, това, което обикновено се появява на ума, е срамната похот на плътта. Тази похот завладява цялото тяло, не само външно, но и вътрешно, и води целия човек във възбуда, смесвайки с плътското влечение разположението на душата; удоволствието от него е най-голямото от всички плътски удоволствия, поради което, когато бъде постигнато, всяка проницателност и бдителност на мисълта се губят. Кой от любителите на мъдростта и светите радости, който прекарва живота си в брак и иска да следва думите на апостола, който учи: „За да знае всеки от вас да пази съсъда си в святост и чест, а не в страстта на похотта, както езичниците, които не познават Бога“ (1 Сол. IV, 4-5), не би се съгласил, че раждането на деца не е съпроводено с такава похот и изпълнението на задължението за създаване на потомство е изцяло подчинено на изискването на волята, а не е възбудено от огъня на похотта? Но самите любители на това удоволствие не се подбуждат към него само по собствена воля. Този импулс не идва в момент, когато никой не го иска, но се случва, когато душата гори, но тялото остава студено. Оказва се, че похотта не иска да се подчини не само на волята за размножаване, но и на самото сладострастие; Съпротивлявайки се във всичко на ума, който я обуздава, тя понякога се противопоставя на себе си, вълнувайки душата, но не вълнувайки тялото. Глава XVII. За голотата на първите хора, която те намират за мерзка и срамна след греха Вярно е, че тази похот е обект на най-голям срам и самите членове, които тя движи или не се движи, се наричат ​​срамни. Но те не са били такива преди грехопадението, защото е писано: „И двамата бяха голи и не се срамуваха” (Бит. II, 25). Това не е защото те не са осъзнавали своята голота, а защото голотата все още не е била мерзка. Похотта все още не е задвижила някои членове против волята, плътта все още не е показала своето непокорство. Хората не са създадени слепи, както понякога си мисли невежата тълпа: те са видели животни, на които са давали имена, а за нея се казва: „И жената видя, че дървото беше добро за храна“ (Бит. III, 6). Техните очи бяха отворени, но в същото време те не виждаха, тоест не обръщаха внимание на факта, че ако техните членове не се съпротивляват на волята им, то те дължат това на благодатта, която ги обгръща. Веднага щом тази благодат се оттегли от тях, в членовете им веднага се откри известно независимо движение, което, благодарение на тяхната голота, привлече вниманието и ги накара да се срамуват. Ето защо, след като явно престъпиха Божията заповед, за тях е писано: „И на двамата се отвориха очите, и познаха, че са голи, и съшиха смокинови листа и си направиха престилки” (Бит. III, 7). Очите им се отвориха не за да видят (виждали са и преди), а за да разберат разликата между доброто, което са изгубили, и злото, в което са попаднали. Следователно самото това дърво се нарича дърво за познаване на доброто и злото. Когато се изпита бремето на болестта, приятността на здравето става по-ясна. И така, „те знаеха, че са голи“; тоест те бяха голи чрез лишаването от тази благодат, благодарение на която голотата на телата им не ги смущаваше от никакъв грешен закон, противопоставящ се на техните умове. Така те научиха какъв късмет би било за тях да не знаят това, ако, като се подчиняваха на Бог, не бяха направили нещо, което ги накара да осъзнаят на практика колко вредни са изневярата и непокорството. След това, смутени от непокорството на плътта си, те „съшиха смокинови листа и си направиха престилки“. (campestria), т.е. поясът (succinctoria) на репродуктивните части. Други преводачи са използвали думата succinctoria. Campestria обаче, макар и латинска дума, произлиза от термина „в полето“ (in campo): когато младите мъже практикували разни игри голи на специално игрище, те покривали интимните си части с бинтове, поради което обикновените хора наричат ​​вързаните по този начин кампестрати. И така, това, което похотта се събуди срещу непокорната воля, която отказа да й се подчини, беше срамежливо прикрита от скромността. Затова е прието всички, дори и най-варварските народи, да покриват интимните си части. Казват, че в тъмните пустини на Индия, където някои индийци се отдават на философски изследвания голи (затова ги наричат ​​гимнософисти), е обичайно да се покриват репродуктивните органи, въпреки че всички други части на тялото остават голи. Глава XVIII. За срама от съвкуплението, не само публично, но и брачно Самото нещо, което се прави с такава похот, търси прикритие не само когато става дума за всякаква корупция, която се преследва от човешки съдилища, но и при общуване с обществени жени, което е разрешено от земния град. Съгласно изискването за природна скромност има старателно пазена тайна за самите публични домове: по-лесно е развратът да се отърве от оковите на забраната, отколкото безсрамието да отхвърли воалите на своята грозота. И този позор се счита за такъв от самите позорници: въпреки че го обичат, те не смеят да го покажат. Но дори и самото брачно съвкупление, което според всички закони трябва да се осъществи в името на възпроизводството, при цялата си честност, изисква легло, отстранено от свидетели. Не изпраща ли всички слуги, всички роднини и изобщо всички, които съпрузите винаги се радват да видят през другото време? Един от най-големите представители на римското красноречие 150 правилно е казал, че всичко, което е направено добре, иска да се види и да се знае, а това, дори и да е направено според закона, е срамно да се види. Всъщност кой не знае какво трябва да направят съпрузите, за да имат деца? В края на краищата, това е причината браковете да се сключват толкова тържествено. Междувременно при зачеването на деца не е позволено да присъстват самите деца, които са родени преди това. Този въпрос е законен и общественото мнение знае за него, но избягва любопитни очи. Защо това е така, ако не защото това, което е прилично по природа, е придружено от това, което е срамно от грях? Глава XIX. Че гневните и похотливи части (на душата) имат такива покварени движения, че трябва да бъдат задържани от юздата на мъдростта; което в здравословно състояние на природата не е съществувало преди греха Следователно онези философи, които се доближиха най-много до истината 151, признаха, че гневът и похотта са продукти на долната част на душата, тъй като движенията, причинени от тях, са насилствени и безредни дори в онези случаи, когато са разрешени от мъдростта; и затова те особено се нуждаят от ръководството на ума. Те си представят тази трета част от душата ********** като доминираща над всички останали и ако другите са готови да й се подчинят, тогава в човека цари справедливост. И тези (нисши) части, които се разпознават като покварени дори в мъдър и умерен човек, така че умът му трябва постоянно да ги успокоява, да ги ограничава и отвлича от посоката на погрешните им движения, обръщайки ги към това, което е позволено от закона на мъдростта: гняв, например, към прилагане на законно наказание, похот - към задължението за размножаване - те, казвам, не са били покварени в рая преди греха. Те не показаха никакво движение към нещо, което противоречи на справедливата воля, и следователно лесно бяха задържани в рамките на своите граници от властващото юзде на разума. Защото сегашните им движения, които тези, които живеят справедливо и благочестиво, сега умерени с по-голяма или по-малка лекота, но не по друг начин, освен чрез ограничаване и ограничаване, не са признак на здравословното им естествено състояние, а на отпускане поради увреждане. И фактът, че скромността не прикрива толкова проявите на гняв и други умствени движения, колкото проявите на похот в репродуктивните членове, единствената причина за това е, че във всички останали случаи органите на тялото се задвижват не от самите страсти, а от волята, която им съчувства. Който е произнесъл псувня в гняв или дори е ударил някого, не би могъл да направи това, ако волята му не беше задвижила езика или ръката си, която движи, когато пожелае, и без никакъв гняв, докато похотта е придобила такива права върху репродуктивните части на тялото, че без нея те не могат да се движат. Това е темата на срама: човек би понесъл по-охотно присъствието на цяла тълпа, когато е несправедливо ядосан, отколкото присъствието дори на един свидетел по време на законното му сношение с жена му. Глава XX. За празното безсрамие на циниците Така наречените хора не можаха да разберат това. кучешки философи, циници, когато, въпреки човешката скромност, преследваха една наистина кучешка, т. е. нечиста и безсрамна идея, че, казват те, щом това, което се прави с жена, е законно, тогава не е срамно да се прави открито и не трябва да се отбягва от това нито на улицата, нито на каквото и да е обществено място. Но естественият срам победи мрака на тази заблуда. Но те казват, че суетният Диоген някога е направил това, вярвайки, че неговата секта ще стане по-известна, ако това безсрамие се запечата в паметта на хората. Но следващите циници изоставиха това. Срамът се оказа по-силен и дори ми се струва, че Диоген и това не е направил, а само е имитиращ определени движения, така че стоящите наблизо хора, които не виждат какво крие мантията му, да си помислят, че съвкуплява; тъй като ако самият той не се срамуваше от това, то неговата похот несъмнено се срамуваше. Днес все още има цинични философи. Това са онези, които не само се обличат в гръцки плащове, но и носят палки. Но никой от тях не смее да повтори срама на Диоген. И ако някой се осмели, сигурен съм, че ще се удави, покрит с плюнки. Човешката природа се срамува от тази похот и с право. Нейното непокорство я изтръгна от силата на волята й, като по този начин достатъчно показа какво възмездие получи добре познатото непокорство на човека. Това възмездие трябваше да се разкрие преди всичко в онези части, които са пряко свързани с раждането на природата, което се промени към по-лошо в резултат на първия грях. Никой не е освободен от оковите на този грях, с изключение на индивиди, които са пречистени от Божията благодат. Глава XXI. За благословението за възпроизводството на човешката раса преди греха, което престъплението не отне, но към което се добави болестта на похотта Така че не трябва да мислим, че благословението на Господа: „Плодете се и се размножавайте, и напълнете земята” (Бит. I, 28) съпрузите, живеещи в рая, трябваше да изпълнят чрез тази похот, срамувайки се от която те скриха някои членове. След греха се появи тази похот, след греха властта над членовете на тялото беше изгубена. Благословията беше дадена преди греха, което показа, че раждането на деца е свързано с честта на брака, а не с наказанието за греха. Но в наше време хората, които нямат правилна представа за блаженото състояние в рая, не си представят как могат да раждат деца по друг начин, освен както знаят от опит, тоест чрез похот, от която и най-честният брак се срамува. Някои от тях изобщо не вземат под внимание свидетелството на Писанието, в което се чете, че след греха хората са се срамували от голотата си и са покривали срамните си членове и се смеят на това с неверие. Други, въпреки че приемат това свидетелство и се отнасят към него с уважение, не искат да разберат думите на Писанието: „Плодете се и се множете” по отношение на плътското плодородие. Това е така, защото нещо подобно се казва по отношение на душата: „Умножи ме в душата ми чрез силата Си” (Пс. 137:3), така че в следващите думи от книгата Битие „И напълни земята и я владей”, те разбират под земя плътта, която душата изпълва с присъствието си и над която тя доминира, ако е укрепена в добродетелта. Плътските деца (казват) дори и тогава не можели да се раждат без похот и не се раждали, защото първите хора се съвкуплявали за тяхното раждане и ги раждали, след като били изгонени от рая. Глава XXII. За брачната връзка, първоначално установена и благословена от Бога Но ние не се съмняваме, че благословението на Господа е дадено именно на брака, който Бог е установил преди грехопадението на човека, когато е създал съпруг и съпруга, чиято разлика в пола е ясно видима в плътта. Благословението е ограничено до това творение, тъй като след като е написано: „Мъж и жена ги създаде“, веднага се добавя: „И Бог ги благослови, и Бог им каза: Плодете се и се множете, и напълнете земята“ (Бит. I, 27–28). Човек, разбира се, може да тълкува всичко казано в чисто духовен смисъл, но с оглед на очевидната разлика между телата на мъжете и жените въз основа на пола, не може да се отрече, че те са създадени по този начин, за да раждат деца, които ще продължат да бъдат плодовити и да се размножават и да изпълнят земята. Когато Господ беше попитан дали е възможно да се разведе жена, тъй като Моисей, виждайки коравостта на сърцата на израилтяните, позволи да се даде писмо за развод, Господ отговори не за духа, не за разумната душа, не за съзерцателната добродетел, не за познанието на ума, а конкретно за брачния съюз: „Не сте ли чели, че Онзи, Който създаде в началото, ги направи мъж и жена? И каза: „Заради това защото човек ще остави баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и двамата ще бъдат една плът, така че вече не са двама, а една плът. И така, „това, което Бог е съчетал, човек да не разлъчва“ (Матей XIX: 4–6). И така, няма съмнение, че мъжът и жената са създадени от самото начало така, както ги виждаме сега: двама души от различен пол. Но те се наричат едно или поради брачния съюз, или защото жената е създадена от реброто на мъжа. И апостолът, въз основа на тази първа божествена институция, увещава мъжете да обичат жените си (Еф. V, 25-33). Глава XXIII. Щеше ли да има раждане в рая, ако никой не съгреши; или дори там учението за чистота ще бъде проведено в противовес на похотта Тези, които твърдят, че първите хора не биха се съвокупили и размножили, ако не бяха съгрешили, твърдят нищо по-малко от това, че грехът е бил необходим за появата на светци. Оказва се, че грехът е бил необходим за появата на много праведници! Тъй като подобна мисъл е абсурдна, трябва да се мисли, че ако никой не беше съгрешил, тогава въпреки това броят на праведните хора, необходими за образуването на най-благословения град, щеше да бъде същият, какъвто сега се възстановява от Божията благодат от общата маса на грешниците, докато синовете на този век се родят и раждат. Следователно този брачен съюз, ако останеше достоен за небесно блаженство, щеше да ражда деца, обект на любов, и нямаше да познава похотта, обект на срам. Как може да стане това - не знаем. Независимо от това, не трябва да изглежда невероятно, че това също може да бъде напълно подчинено на волята, тъй като много от нашите членове сега са подчинени на нея. Така Цицерон, говорейки в своите книги за републиката за разликата в използването на властта, използва човека като пример, казвайки, че членовете на тялото, поради тяхното подчинение, са лесни за управление и следователно те се управляват като деца; порочните страни на душата трябва да се обуздават от по-строга власт, като роби. В естествения ред на нещата душата е по-висша от тялото във всички отношения и въпреки това е по-лесно за душата да контролира тялото, отколкото себе си. Но тази похот, за която сега говорим, е още по-срамна, защото душата се владее по-лесно от нея, докато тялото, като низше по природа, би трябвало да й бъде напълно подчинено. Така че съпротивата на душата срещу себе си е по-малко срамна за нея, отколкото съпротивата на отделните телесни членове срещу нея. Но когато други членове са задържани от силата на волята, без чиято помощ онези членове, които са възбудени от похот срещу волята, не могат да изпълнят това, към което се стремят, тогава скромността се запазва не чрез елиминиране, а чрез недопускане на греховното удоволствие. Бракът в рая несъмнено не познаваше тази съпротива, тази борба, този спор между волята и похотта, дори и да завърши в полза на волята, и „семейното поле“ 152, ако първите хора не бяха извършили грях, щеше да осемени предназначения за това снаряд, както сега ръката на селянина осеменява земята. И ако сега, когато искаме да се докоснем до тази тема по-подробно, скромността се надига и изисква предварително извинение от целомъдрените уши, тогава нашата реч ще тече свободно, без изобщо да се срамува от непристойността на темата. Освен това няма да има думи, които да се считат за неприлични. И така, безсрамникът, който чете тези редове, нека се срамува от престъплението, а не от природата, нека жигосва делата на своето зло, а не думите, които използваме по необходимост. Целомъдреният и благочестив читател ще ме извини, докато опровергавам неверието, което прави изводи не за свръхсетивните обекти, а за онези, които са подчинени на сетивата. Всеки, който не се страхува да чете апостола, ще прочете това без никаква греховна мисъл, когато той осъжда безсрамието на онези жени, които „размениха естествената употреба с неестествена“ (Рим. I, 26), особено след като в този случай ние не напомняме и не упрекваме, както той прави, осъдителното безсрамие, но, обяснявайки колкото е възможно повече онези действия, от които зависи човешкото раждане, избягваме, като него, неприлични думи Глава XXIV. Че, оставайки невинни и по право на подчинение, продължавайки да живеят в рая, хората биха използвали своите репродуктивни членове, за да раждат деца по същия начин, както другите, според свободната воля И така, съпрузите биха раждали потомство, използвайки за това своите репродуктивни членове, когато е необходимо и колкото е необходимо, и те ще бъдат контролирани от волята, а не от похотта. Защото нашата воля задвижва не само онези членове, които имат стави, мускули и сухожилия, като ръцете и краката, но и други, по-нежни, като устата, очите и т.н. Има още по-деликатни органи, най-деликатните, с изключение на мозъка, които са затворени в гръдната кухина, с помощта на които ние вдишваме и издишваме, въздишаме и даваме глас - и те са подвластни на нашата воля. Да не говорим за естествената способност на някои животни да задвижват по чудодеен начин определени участъци от кожата, чрез чието треперене могат не само да прогонват мухите, но и да хвърлят пробити стрелички. Следователно, човек би могъл да има и по-ниски членове в послушание, ако не беше загубил това поради собственото си непокорство. Защото за Господа не беше трудно да го създаде така, че нито един от членовете му да не се движи против волята му. Знаем, че има хора, които умеят да контролират отделни части на тялото по начин, по който обикновен човек не може да ги контролира: някой умее умело да движи ушите си, едновременно или последователно; другият - с кожата на челото, спускайки линията на косата почти до нивото на очите; третият може да поглъща всякакви предмети и след това лесно да ги извади обратно и в абсолютно непокътната форма. Някои са в състояние да имитират гласовете на животни и птици с необикновени умения. Има вентрилоквисти, има хора, които могат да плачат на воля. Но може би най-невероятното нещо наскоро беше наблюдавано от някои от братята със собствените им очи. Имаше един презвитер в епархията на Калмската църква, на име Реститут. Винаги, когато му се искаше (а понякога и по желание на другите), той, придружен от звуци, имитиращи плач, се отвличаше от всички телесни чувства до такава степен, че можеше да бъде щипан и намушкан, дори изгарян с огън - той не чувстваше никаква болка, освен може би след това, от нанесените рани. Нещо повече, казват, че в това състояние той дори спрял да диша. Той чуваше гласовете на хората, както по-късно каза самият той, но сякаш звучащи отдалеч. И така, ако дори и днес при някои хора, които прекарват този нещастен живот в тленна плът, тялото в много движения извън обичайната мярка показва удивително подчинение, тогава каква причина имаме да не вярваме, че преди греха и наказанието за греха, членовете, предназначени за възпроизвеждане на потомство, са могли покорно да се подчиняват на човешката воля без всякаква похот? Човек е оставен на себе си, защото, възхищавайки се на себе си, той е напуснал Бога; но като не се покоряваше на Бога, той не можеше да се покорява на себе си. Незначителността на това негово състояние е най-очевидна в това, че той не може да живее както иска. Защото, ако живееше както иска, щеше да се смята за блажен, но в действителност обаче нямаше да е такъв, ако живееше зле. Глава XXV. За истинското блаженство, което реалният живот не притежава В края на краищата, ако разгледате въпроса по-отблизо, тогава, с изключение на благословения, никой не живее както иска; и никой не е благословен освен праведния. Но самият праведник не живее както иска, освен ако не успее да постигне такова състояние, че ще бъде абсолютно невъзможно да умре, или да изпадне в грешка, или да бъде изложен на опасност; и в същото време ще бъде абсолютно сигурен, че винаги ще бъде така. Природата се стреми към това и тя няма да бъде напълно и напълно благословена, ако не постигне това, към което се стреми. А в днешно време кой човек може да живее както си иска, след като самият живот не е в неговата власт? Той иска да живее, но е принуден да умре. Живее ли той както иска, ако не може да живее толкова дълго, колкото иска? И ако е пожелал смъртта, тогава как може някой, който не иска да живее, да живее както иска? И ако е искал да умре, за да намери блаженство след смъртта, то особено сега той не живее така, както иска. Но дори и да живееше както искаше: нямаше ли да живее така, защото се принуждаваше да не иска това, което не може, както каза Теренс: „Ако е невъзможно да получите това, което искате, пожелайте това, което е възможно“ 153 . Блаженство ли е да бъдеш търпеливо нещастен? Благословен ли е животът, който не е обичан? И ако тя е благословена и е обичана, тогава не е ли обичана заради самата нея и всичко останало също е обичано заради нея? Ако тя е обичана толкова, колкото е достойна за любов, тогава е невъзможно този, който я обича, да не желае тя да бъде вечна. И така, тя ще бъде благословена, когато е вечна. Глава XXVI. Трябва да се приеме, че щастливите обитатели на рая биха могли да изпълняват задълженията си за размножаване без срамно желание И така, човекът живееше в рая както искаше, стига да искаше това, което Бог заповяда. Той живееше, наслаждавайки се на Бога, от Когото, като добър, самият той беше добър. Той живееше без никаква липса, имайки силата си да живее така вечно. Имаше храна, за да не изпитва глад, имаше питие, за да не изпитва жажда, и накрая имаше дърво на живота, за да не го отслаби старостта. Нямаше нищо, което да боли, нямаше болести, от които да се страхуваме. Плътта беше здрава, душата беше спокойна. Нямаше нито топлина, нито студ; нямаше тъга, нямаше изкуствена радост: имаше една непрекъсната радост, струяща от Бога, към Когото любовта гореше „от чисто сърце, чиста съвест и нелицемерна вяра“ (1 Тим. 1:5); и в същото време имаше вярна комуникация между съпрузите, основана на чиста любов, съгласие на ума и тялото, лесно спазване на лесна заповед. Умората не ме измори, сънят не ме принуди против волята ми. Как можем да се съмняваме, че те биха могли да създадат потомство без болестта на похотта? Правилните членове, както всички останали, ще бъдат приведени в движение от изискването на волята и „съпругът ще се прилепи към утробата на жена си“ 154 без страстно вълнение, с пълен мир на ума и тялото и запазване на целомъдрието. Защото ако нашият житейски опит не потвърждава това, то от това изобщо не следва, че това изобщо не може да се случи. Говорим за теми, които в момента обиждат скромността, и следователно, въпреки че правим предположения за това какви биха могли да бъдат, преди да започнат да се срамуват, е необходимо нашата реч да бъде по-скоро ограничена от скромността, която ни спира, отколкото да търсим помощ от красноречието, в което не сме добри. Защото това, за което говорим, не е изпитано на практика от тези, които са могли да го изпитат (те са заслужили изгонване от рая, преди да успеят чрез спокойно движение на волята да се съвкупляват, за да създадат потомство); но щом споменем това сега, човешкото чувство веднага си представя преживяването на страстна похот, а не разположението на свободната воля. Ето защо срамът пречи на речта, въпреки че умът не променя мисленето. Но както и да е, на всемогъщия Бог и най-благословения Създател не липсваше провидителната мъдрост да напълни града Си от осъдената човешка раса с определен предварително определен брой граждани, като ги отдели не според заслугите, тъй като всички хора, без изключение, бяха осъдени поради покварените си корени, а по благодат, и показвайки на освободените както чрез примера на себе си, така и чрез примера на неосвободените колко велик е Той тях. подаръци. Защото всеки може да види, че не по заслуги, а по незаслужена и милостива благодат е избавен от злото. Защо в този случай Бог не би създал тези, за които е знаел предварително, че ще съгрешат, ако в тях и чрез тях, чрез престъплението, което са извършили, и чрез благодатта, която Той е дал, е успял да покаже, че под властта на Създателя и Доставчика, извратеният безпорядък на грешниците не може да изопачи правилния ред на нещата? Глава XXVII. За грешниците, ангелите и хората, чиято поквара не нарушава плановете на Божието провидение Грешниците, както ангелите, така и хората, не могат да направят нищо, което да попречи на великите дела на Господа, които „са желани за всички, които ги обичат“ (Пс. 111:2). Защото Този, Който благоразумно е разпределил на всекиго своето, знае как правилно да използва не само доброто, но и злото. Затова, използвайки зъл ангел, като наказание за първата зла воля на първия човек, Бог позволи на първия човек, който първоначално е бил създаден с добра воля, да бъде изкушен от този ангел. Създаден добър, той, разчитайки на Божията помощ, би победил злия ангел, но, доволен от себе си в гордост, той изостави Създателя и беше победен. Така престъплението му се състоеше в изопачена воля, която се отвърна от Създателя. Но наистина ли беше в негова власт, дори да е доволен от себе си, да може да избегне предимствата на божествената благодат? Точно както не е в нашата власт да продължим да живеем в плът без правилното й хранене, но да не живеем в нея е в нашата власт, така не беше в нашата власт да живеем добре без Божията помощ, дори на небето, не беше в нашата власт, но беше в нашата власт да живеем зле. И така, въпреки че Бог знаеше за бъдещото грехопадение на човека, каква причина можеше да има, поради която Той не би позволил хитростта на един завистлив ангел да го изкуши? Знаейки, че ще бъде победен, Бог също знаеше предварително, че същият дявол, с помощта на Божията благодат, ще бъде победен от човешкото семе с още по-голяма слава за светиите. Така нищо не остана скрито от Бога и със Своето предузнание Той не принуди никого да съгреши. Но кой се осмелява да мисли или да казва, че не е било в силата на Бог да не падне нито ангел, нито човек? Но Той избра да не им отнема силата да направят това и по този начин да покаже колко зло може да причини тяхната гордост и колко добро може да направи Неговата благодат. Глава XXVIII. За свойствата на два града, земен и небесен И така, два града са създадени от два вида любов: земна - любов към себе си, стигнала до презрение към Бога; небесна - любов към Бога, достигаща до самопрезрение. Първият поставя славата си в себе си, вторият в Господа. Защото той търси слава от хората и за това най-голямата слава е Бог, свидетел на съвестта. Той издига главата си в славата си и този казва на своя Бог: „Ти, Господи... си моята слава, и ти издигаш главата ми“ (Пс. III, 4). Онези, които са управлявани от жаждата за господство, в това си служат един на друг от любов. Той обича собствената си сила в най-добрите си хора, но този казва: "Ще те обичам, Господи, сила моя!" (Пс. XVII, 2). Затова в този град неговите мъдреци, живеейки по човешки, търсеха някакви ползи за тялото или душата си, или и за двете едновременно, но онези, които можеха да познаят Бога, „не Го прославиха като Бог и не благодариха, но се обезсмислиха в разсъжденията си и глупавите им сърца се помрачиха, наричайки себе си мъдри“ (т.е. възвишени под влиянието на гордостта в тяхната мъдрост), „те полудяха и промениха славата на нетленния Бог в образ, подобен на тленния човек, и птиците, и четириногите, и влечугите“ (защото в почитането на идоли от този вид те бяха или водачи на народи, или последователи), „и се покланяха и служеха на създанието вместо на Създателя, който е благословен завинаги“ (Рим. I, 21-25). В този град няма друга мъдрост освен благочестие, което правилно почита истинския Бог, очаквайки в компанията на светии, не само хора, но и ангели, тази награда, когато „Бог ще бъде всичко във всичко“ (1 Кор. XV, 28). В киевската редакция думите в цитата са пренаредени. – Редакция на “АБВ на вярата” Каритас е чувство на любов към началниците, съчетано с чувство на уважение, като например към родителите, към отечеството, към Бог; amor - чувство на любов между равни, като между съпрузи, братя и др. В съвременното руско канонично издание думите на Господа се превеждат три пъти като „любиш“. Например Ориген. Хомил. Аз в Cant. Преживейте впечатленията с невъзмутимост. Линкът е неправилен. – Редакция на “АБВ на вярата” Virg. A_En. VI. с. 278–279. Крантор в Сицер. Тукул. III Genitale arvum, както го нарича Вергилий. Георг. III. Virg. A_En. VIII. ст. 406. Може да се интересувате от: