Книга четырнадцатая

مرة أخرى نحن نتحدث عن خطيئة الإنسان الأول. يعلمنا الطوباوي أغسطينوس أن هذه الخطية كانت سبب الحياة الجسدية والتصرفات الشريرة؛ ويبين بشكل خاص أن شر الشهوة المخزية كان بمثابة العقوبة العكسية للمعصية، ويحل سؤال كيف يمكن للإنسان أن ينجب أطفالًا بدون شهوة إذا لم يخطئ. الفصل الأول: عصيان الإنسان الأول كان سيغرق جميع الناس حتماً في الموت الثاني، لو لم تكن نعمة الله قد خلصت كثيرين سبق أن قلنا في الكتب السابقة أنه لكي يتحد الجنس البشري ليس فقط من خلال طبيعة مشتركة، بل أيضًا أن يكون مرتبطًا بمعنى ما بروابط الدم، فقد سُرَّ الله أن يخلق الناس من شخص واحد. وقالوا أيضًا إن هذا العرق لم يكن ليموت حتى في الأفراد، لولا أن الشخصين الأولين استحقا ذلك بمعصيتهما، فمنهما خلق الأول من العدم، والآخر من الأول. لقد ارتكبوا جريمة كبرى، ونتيجة لها تغيرت الطبيعة البشرية نفسها إلى الأسوأ، وانتقلت إلى الأجيال القادمة المذنبة بالفعل بالخطيئة والموت المحتوم. لقد ساد ملكوت الموت على الناس لدرجة أنه كان سيحمل الجميع، كما لو كانوا إلى عقاب مستحق، إلى الموت الثاني الذي لا نهاية له، لو لم تكن نعمة الله غير المستحقة قد أنقذت البعض منه. ومن هنا اتضح أنه على الرغم من أن هذا العدد الكبير من هذه الشعوب العديدة، التي يعيش كل منها على الأرض وفقًا لمواثيق وعادات خاصة، ويختلف عن بعضها البعض في تنوع اللغات والأسلحة والأواني والملابس، إلا أنه لم يكن هناك دائمًا أكثر من نوعين من التواصل البشري، والتي يمكننا، وفقًا لكتابنا المقدس، أن نسميها مدينتين. يتألف أحدهم من أشخاص يريدون أن يعيشوا في العالم حسب الجسد فقط، والآخر - من أولئك الذين يريدون أيضًا أن يعيشوا حسب الروح. وعندما يحقق كل منهم هدفه، يعيش كل منهم في العالم المقابل. الفصل الثاني. عن الحياة الجسدية التي يجب أن نفهم بها الحياة التي تتكون من رذائل ليس الجسد فقط، بل الروح أيضًا ولكن قبل كل شيء، علينا أن نحدد ما يعنيه العيش حسب الجسد وما معنى العيش حسب الروح. من ينسى طريقة التعبير عن الكتاب المقدس أو لا يهتم به كثيرًا، بعد أن سمع ما قلناه، قد يظن للوهلة الأولى أن الفلاسفة الأبيقوريين يعيشون حسب الجسد أولاً، لأنهم قرروا أن أسمى خير للإنسان هو المتعة الجسدية؛ ثم الفلاسفة الآخرون الذين سعوا، بطريقة أو بأخرى، إلى تحقيق الخير الأسمى للإنسان في الجانب المادي؛ وبعد ذلك - كل هؤلاء الأشخاص الذين، ليس بفضل أي نظرية أو فلسفة من هذا النوع، ولكن ببساطة عن طريق الميل إلى الشهوانية، يجدون المتعة فقط في الملذات التي يتلقونها من الحواس الجسدية. لكن الرواقيين، الذين يبحثون عن أسمى خير للإنسان في النفس، يعيشون بحسب الروح؛ فما هي النفس البشرية إن لم تكن الروح؟ ولكن بحسب المعنى المرتبط بهذه العبارات في الكتاب الإلهي، كلاهما يعيشان حسب الجسد. لأن الكتاب المقدس لا يدعو دائمًا جسد الكائن الحي الأرضي والمائت جسدًا، كما يقول على سبيل المثال: "ليس كل جسد هو جسد واحد، بل بين الناس جسد آخر، وبين البهائم جسد آخر، وبين الأسماك آخر، وبين الطيور آخر" (1 كورنثوس 15: 39)؛ لكنه يستخدم هذه الكلمة في العديد من المعاني الأخرى. مع مثل هذه الاستخدامات المختلفة للكلمة، غالبًا ما تسمي الإنسان نفسه جسدًا، أي طبيعة الإنسان، بالمعنى المجازي من الجزء إلى الكل، مثل، على سبيل المثال، التعبير: "بأعمال الناموس لن يتبرر جسد أمامه" (رومية 3: 20). من، إن لم يكن الإنسان ككل، يتحدث الكتاب المقدس عنه في هذه الحالة؟ أبعد من ذلك بقليل يتم التعبير عنه بشكل أكثر وضوحًا: "بالناموس لن يتبرر أحد أمام الله" (غلاطية 3: 11) ؛ وأيضًا إلى أهل غلاطية: "إذ تعلموا أن الإنسان لا يتبرر بأعمال الناموس..." (غل 2: 16). إن عبارة: "والكلمة صار جسدًا" (يوحنا 1: 14)، أي صار إنسانًا، لها نفس المعنى. وبسبب سوء فهم هذا التعبير الأخير، ظن البعض أن المسيح لم تكن له نفس بشرية. ولكن كيف يعني الكل جزءًا عندما يُقتبس في الإنجيل كلام مريم المجدلية التي تقول: "أخذوا ربي ولست أعلم أين وضعوه" (يوحنا العشرين: 13)، مع أنها لم تتحدث إلا عن جسد المسيح الذي اعتبرته مأخوذًا من القبر؛ هكذا بالجزء، عندما يُدعى الجسد بالطبع بالكل، أي الشخص الكامل، كما في الكلمات السابقة. لذلك، إذا كان الكتاب المقدس يستخدم كلمة "جسد" في أماكن مختلفة بمعاني مختلفة، وسوف يستغرق الأمر وقتًا طويلاً لمراجعة هذه الأماكن وجمعها معًا، فمن أجل معرفة معنى العيش حسب الجسد (وهو بلا شك شر، مع أن طبيعة الجسد ليست شريرة)، دعونا نتأمل بعناية المقطع المشهور من رسالة الرسول بولس إلى أهل غلاطية، والذي يقول فيه: "أعمال الجسد معروفة، وهي: زنا، عهارة، نجاسة، دعارة، عبادة الأوثان، سحر، عداوة، خصام، حسد، غضب، خصام، خلافات، بدع، بغض، قتل، شغب وما شابه، وأنا أحذركم، كما حذرتكم من قبل، أن الذين يفعلون هذا لا يرثون ملكوت الله» (غل 5: 19-21). هذا المقطع من الرسالة الرسولية، إذا ما نظرنا إليه في مجمله، بقدر ما يبدو كافيًا في هذه الحالة، يمكن أن يحل مسألة معنى العيش حسب الجسد. من بين أعمال الجسد التي عددها الرسول وأدانها، نجد ليس فقط تلك التي تتعلق بملذات الجسد، وهي: الزنا، والنجاسة، والزنا، والدعارة، والسلوك غير المنضبط، بل أيضًا تلك التي تظهر رذائل النفس الغريبة عن اللذة الجسدية. من منا لا يدرك أن خدمة الأوثان والسحر والعداوة والشجار والحسد والغضب والخصام والبدع هي بالأحرى رذائل للنفس وليست للجسد؟ قد يحدث أنه من أجل عبادة الأوثان أو بعض الأخطاء الهرطقية، سوف يمتنعون عن ملذات الجسد: ومع ذلك، وفقًا لمعنى الكلمات الرسولية، فإن الشخص سيعيش حسب الجسد، على الرغم من أنه، للوهلة الأولى، يمتنع ويقمع شهوات الجسد؛ وبالامتناع عن ملذات الجسد يثبت أنه يرتكب أعمال الجسد المُدانة. ومن لا يحمل عداوة في نفسه؟ أو من سيستخدم مثل هذه العبارة ليقول لعدوه الحقيقي أو الخيالي: "إن جسدك هو الذي غاضب مني، وليس روحك؟" أخيرًا، سأقول هذا: كما أنه لا يشك أحد، عند سماعه كلمة "جسدية"، في إحالتها إلى الجسد، كذلك لا يشك أحد في أن الغضب (aniniositates) يشير إلى الروح (ad animum). فلماذا يصنف معلم اللغات في الإيمان والحق كل هذا وأمثاله على أنه أعمال الجسد، إن لم يكن لأنه يقصد بالجسد الإنسان نفسه، مستخدمًا عبارة معروفة عندما يسمى الكل باسم الجزء؟ الفصل الثالث. إن الدافع إلى الخطيئة نشأ من النفس، وليس من الجسد، والضرر الناتج عن الخطية ليس خطية، بل عقاب. ربما يقول قائل إن سبب كل أنواع الرذائل في الحياة غير الأخلاقية هو الجسد، لأن النفس تعيش بهذه الطريقة تحت تأثير الجسد. لكن من يقول هذا لا يهتم بالطبيعة البشرية برمتها. صحيح أن "الجسد الفاسد يثقل النفس" (حكم التاسع: 15). لذلك يتحدث الرسول عن نفس الجسد الفاسد الذي قال عنه قبل وقت قصير: ""إنساننا الخارجي يفنى"" (2 كو 4: 16)، يقول: "نعلم أنه عندما ينقض بيتنا الأرضي، هذا الكوخ، لنا من الله مسكن في السماء، بيت غير مصنوع بيد، أبدي. لذلك نتنهد نريد أن نلبس مسكننا السماوي، ما لم نصبح عراة حتى ونحن لابسين. ونحن، ونحن في هذا الكوخ، نئن تحت العبء، لأننا لا نريد أن نخلع ملابسنا، بل أن نلبس، لكي يُبتلع المائت في الحياة” (2 كورنثوس 5، 1-4). لذلك، فرغم أننا مثقلون بجسد قابل للفساد، إذ نعلم أن سبب هذا الحمل ليس طبيعة الجسد أو جوهره، بل ضرره، فإننا لا نريد أن نتجرد من الجسد، بل أن نلبس خلوده. لأنه سيكون موجودًا حتى في ذلك الوقت، ولكن بما أنه ليس قابلاً للفناء، فلن يكون عبئًا. "الجسد الفاسد يثقل النفس، والمسكن الأرضي يثقل العقل بهموم كثيرة (حكم التاسع، 15.) 137 ومع ذلك فإن أولئك الذين يظنون أن كل الشر العقلي يأتي من الجسد مخطئون. ويبدو أن فرجيل في أشعاره الجميلة يعبر عن رأي أفلاطون عندما يقول: مصدر حياتهم النار، وبداية قبيلتهم السماء؛ لكن هيئاتهم الإجرامية تشكل عائقًا أمامهم، ويخدرون المفاصل الأرضية والأعضاء البشرية. ثم، وكأنه يوضح أن أهواء النفس الأربعة المعروفة: الرغبة والخوف والفرح والحزن، والتي هي بمثابة بداية كل الخطايا، تأتي من الجسد، ويضيف: ومن هنا مخاوفهم ورغباتهم ومعاناتهم وأفراحهم. ولا يصلهم الصوت مسجونين في سجنهم المظلم 138. لكن إيماننا يعلمنا بشكل مختلف. لأن الضرر الذي يلحق بالجسد، والذي يثقل كاهل النفس، لم يكن سببًا للخطيئة الأولى، بل عقابًا. لم يكن الجسد الفاسد هو الذي جعل النفس خاطئة، بل النفس الخاطئة هي التي جعلت الجسد قابلاً للفساد. ومع أن بعض الدوافع والرغبات الشريرة تعتمد على هذا الضرر الذي يلحق بالجسد، إلا أنه لا ينبغي أن تُنسب كل رذائل الحياة السيئة إلى الجسد: وإلا لوجب علينا أن نتخيل الشيطان، الذي ليس له جسد، طاهرًا من جميعها. مع أننا لا نستطيع أن نسمي الشيطان زانيًا أو سكيرًا، أو أن ننسب إليه رذيلة أخرى من نفس النوع تتعلق باللذة الجسدية (رغم أنه ينصح ويحض على مثل هذه الخطايا سرًا)؛ ومع ذلك، فهو نفسه فخور للغاية وحسد. لقد استولى عليه فساد هذه الممتلكات الأخيرة لدرجة أنه كان محكومًا عليه في سجون الظلام إلى دينونة اليوم العظيم (يهوذا الأول ، 6). وقد أرجع الرسول هذه الرذائل التي تهيمن على الشيطان إلى الجسد الذي لا شك أن الشيطان ليس له. ويقول إن "عبادة الأوثان، والسحر، والعداوة، والمشاجرات، والحسد، والغضب، والخصام، والشقاق، (التجارب)، والبدع، والبغضاء" (غلاطية 5: 20) هي أعمال الجسد. رأس وبداية كل هذه الشرور هو الكبرياء الذي يملك في إبليس بلا جسد. في الواقع، من هو أكثر عداوة للقديسين منه؟ من يمكن أن نتخيل بالنسبة لهم أكثر مشاجرة وأكثر قسوة وأكثر غيرة وحسدًا؟ فإن كان له كل هذا بدون الجسد فكيف يكون عمل الجسد إن لم يكن بمعنى أعمال الإنسان الذي كما قلت يقصده الرسول باسم الجسد؟ لم يصير الإنسان مثل الشيطان لأنه كان له جسد ليس للشيطان. بل بكونها تعيش بذاتها، أي بالإنسان. فإن إبليس أيضًا أراد أن يحيا وحده وهو لم يثبت في الحق. فبدأ يكذب، متحدثًا من نفسه، وليس من الله، ولم يصبح كاذبًا فحسب، بل أيضًا أبا الكذب (يوحنا الثامن، 44). وكان أول من كذب. منه بدأت الخطيئة. ومنه بدأت الأكاذيب. الفصل الرابع. ما معنى العيش بحسب الإنسان، وما معنى العيش بحسب الله؟ لذلك، عندما يعيش الإنسان حسب الإنسان، وليس حسب الله، فهو مثل الشيطان. لأنه حتى الملاك كان عليه أن يعيش ليس حسب ملاك، بل حسب الله، لكي يثبت في الحق ويتكلم بالصدق من الله، وليس بالكذب من نفسه. وعن الإنسان يقول الرسول في موضع آخر: "إن كان أمانة الله ترتفع بخائنتي لمجد الله، وإلا فلماذا أدان كخاطئ؟" (رومية الثالث، 7). لقد دعا الخيانة الزوجية (الأكاذيب) من عنده، والإخلاص (الحقيقة) من الله. لذلك، عندما يعيش الإنسان بحسب الحق، فهو لا يعيش بنفسه، بل بالله. لأن الله هو الذي قال: "أنا هو الطريق والحق والحياة" (يوحنا الرابع عشر: 6). عندما يعيش بحسب نفسه، أي بحسب الإنسان، وليس بحسب الله، فإنه بلا شك يعيش بحسب الكذب. وهذا ليس لأن الرجل نفسه كذب. المذنب والخالق هو الله، الذي ليس بأي حال من الأحوال مذنب وخالق الأكاذيب؛ ولكن لأن الإنسان خُلق صحيحًا بشرط ألا يعيش وفقًا لذاته، بل وفقًا للذي خلق به، أي أنه تمم إرادته، وليس إرادته. إن العيش بشكل مختلف عن الطريقة التي خلق ليعيش بها هو كذبة. لأنه يريد أن يكون مباركًا دون أن يعيش بطريقة تجعله مباركًا. ماذا يمكن أن يكون أكثر خطأ من هذه الرغبة؟ ولذلك يمكننا أن نقول أن كل خطيئة هي كذبة. لأن الخطية تحدث بالإرادة التي نريد بها الخير لنا، أو لا نريدها أن تكون شرًا لنا. ثم تظهر كذبة: ومن ما يتم من أجل الخير، يحدث لنا أشياء سيئة؛ أو مما يتم من أجل الأفضل، يحدث لنا الأسوأ. لماذا هذا إن لم يكن لأن الإنسان لا يشعر بالرضا إلا من الله الذي عندما يخطئ يترك وليس من نفسه يعيش حسب من يخطئ؟ لذا، فإن ما قلناه من أن مدينتين مختلفتين ومتناقضتين تشكلتا لأن البعض بدأ يعيش حسب الجسد، والبعض الآخر حسب الروح، يمكن التعبير عنه أيضًا بطريقة تشكلت مدينتين لأن البعض يعيش حسب الإنسان، والبعض الآخر حسب الله. فإن الرسول في رسالته إلى أهل كورنثوس يقول بكل وضوح: "إن كان بينكم حسد وخصام وخلاف أفلستم جسديين، وتسلكون حسب عادة الناس؟" (1 كورنثوس 3: 3). التصرف بطريقة بشرية يعني أن تكون جسديًا، ولكن تحت الجسد، أي تحت جزء من الشخص، وبالطبع الشخص كله. أعلاه، يدعو هؤلاء الروحانيين، ثم يدعوهم فيما بعد جسديين. يقول: "من يعرف الإنسان ما هو في الإنسان إلا روح الإنسان الذي يسكن فيه؟ كذلك ما من أحد يعرف أمور الله إلا روح الله. أما نحن فلم نقبل روح هذا العالم، بل الروح من الله، لنعرف ما أعطي لنا من الله، الذي لا ننادي به بكلام يعلمه حكمة إنسانية، بل بكلام يعلمه الروح القدس، قارنين روحانياً بالروحيات. وأما الإنسان الطبيعي فلا يقبل ما لروح الله لأنه يحسبه". جهالة" (1كو. الثاني، 11-14). يقول لاحقًا لمثل هؤلاء الروحيين: "لم أستطع أن أكلمكم أيها الإخوة كروحيين بل كجسديين" (1 كورنثوس 3: 1). وهذا التعبير له نفس المعنى، منقولاً من الجزء إلى الكل. فإن اسم النفس، مثل اسم الجسد الذي هو أجزاء من الإنسان، يمكن أن يدل على الكل، أي على الإنسان. وبالتالي، فإن أن تكون شخصًا روحيًا هو شيء، وأن تكون شخصًا جسديًا شيء آخر؛ لكن كلاهما واحد، أي أن الإنسان يعيش بحسب إنسان. وبنفس الطريقة يُقصد "الناس" عندما يقال: "بأعمال الناموس كل ذي جسد يتبرر أمامه" (رومية 3: 20). وفي ذلك إذ قيل: ""جميع نفوس بيت يعقوب التي عبرت إلى مصر كان خمسًا وسبعين نفسًا"" (تك 46: 27). فكما نعني هنا الإنسان بالجسد، كذلك نعني هنا بخمسة وسبعين نفسًا خمسة وسبعين شخصًا. وبالمثل، يمكن استبدال عبارة "كلام لم يتعلم من الحكمة البشرية" بعبارة "كلام لم يتعلم من الحكمة الجسدية"؛ تمامًا كما يمكن استبدال عبارة "تسلكون حسب عادة الناس" بالعبارة "تسلكون حسب عادة الجسد". هذا واضح بشكل خاص من كلماته اللاحقة: عندما يقول شخص ما: أنا بافلوف؛ آخر: أنا أبولوسوف، ألست جسديًا؟ (1 كو 3: 4). وما عناه بكلمتي "جسدي" و"روحي" عبر عنه بشكل أوضح بكلمة "شعب" أي. أنت تعيش حسب الإنسان، وليس حسب الله؛ إذا عشتم بحسبه، تكونون آلهة. الفصل الخامس: أن رأي الأفلاطونيين في طبيعة الجسد والنفس أتسامح من رأي المانويين. لكن الأفلاطونيين يستحقون اللوم أيضًا لأنهم ينسبون أسباب الرذائل إلى طبيعة الجسد فلا ينبغي لنا أن نسيء إلى الخالق بإلقاء اللوم على طبيعة الجسد الصالحة في نوعها ونظامها، بسبب خطايانا ورذائلنا. ولكن من السيئ أن نبدأ، بعد أن تركنا الخالق الصالح، في العيش حسب الخليقة الصالحة: سواء بدأ شخص ما في العيش حسب الجسد، أو حسب النفس، أو حسب الشخص كله (وهو ما يمكن الإشارة إليه باسم نفس واحدة أو اسم جسد واحد). فإن من يمثل طبيعة النفس كخير أسمى، ويحسب طبيعة الجسد شريرة، يجاهد من أجل النفس جسديًا، ويتجنب الجسد جسديًا، لأن أفكارًا من هذا النوع مبنية فيه على الغرور البشري، وليس على الحق الإلهي. الأفلاطونيون ليسوا مجانين، مثل المانويين، الذين يمقتون الأجساد الأرضية باعتبارها طبيعة الشر. على العكس من ذلك، فهي جميع العناصر التي يتكون منها هذا العالم المرئي والمحسوس، وتنسب خصائص هذه العناصر إلى الله الفنان. ومع ذلك، فإنهم يعتقدون أن النفوس ترتاح مع المفاصل الأرضية والأعضاء الفانية، بحيث بسبب هذا الاسترخاء، تنشأ فيها أمراض الرغبة والخوف والفرح والحزن - الاضطرابات الأربعة، كما يسميها شيشرون، أو الأهواء الأربعة، كما يسميها كثيرون آخرون، ترجمة الاسم اليوناني حرفيًا - التي تشكل محتوى كل انحراف الأخلاق الإنسانية. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فلماذا يعرب إينيس في فرجيل، بعد أن سمع من والده في العالم السفلي أن النفوس يجب أن تعود إلى الأجساد مرة أخرى، عن دهشته من ذلك، قائلاً: هل عليك حقاً أن تصدق يا أبي تلك النفوس الجميلة؟ أفلا يذهبون من هنا إلى الجنة بل يعودون إلى أجسادهم؟ أي نوع من الرغبة المؤسفة في الحصول على النور لدى الفقراء؟ 139 هل انتقلت هذه الرغبة المؤسفة حقًا إلى طهارة النفوس سيئة السمعة من المفاصل الأرضية والأعضاء البشرية؟ ألا يتخيلهم يتطهرون من كل هذا النوع، كما يقول، من الالتهابات الجسدية، عندما يبدأون بالرغبة في العودة إلى أجسادهم مرة أخرى؟ ويترتب على ذلك أنه حتى لو حدثت الأمور بهذه الطريقة (ومع ذلك، كل هذا محض هراء) بحيث يتم استبدال تطهير النفوس التي تغادر باستمرار ودنس النفوس العائدة باستمرار واحدًا تلو الآخر، فلا يزال من المستحيل التأكيد حقًا على أن حركات النفوس البغيضة والشريرة تنشأ فيها من الأجساد الأرضية. فإن هذه، في رأيهم، كما يسميها المتكلم الشهير، الرغبة التعيسة، لا تعتمد على الجسد إلى حد أن النفس المطهرة من كل عدوى جسدية والواقعة خارج أي جسد، تحث نفسها على الظهور في الجسد. وهكذا، حسب رأيهم، ليس فقط تحت تأثير الجسد ترغب النفس وتخاف وتفرح وتحزن، بل يمكن أن تنشأ هذه الحركات فيه ومن نفسها. الفصل السادس. على نوعية الإرادة الإنسانية التي تحدد التصرفات السيئة والصالحة للنفس الفرق يكمن في ماهية إرادة الإنسان: إذا كانت منحرفة، فإن هذه الحركات ستكون منحرفة أيضًا؛ إذا كانت جيدة، فلن تكون الحركات غير مستهجنة فحسب، بل تستحق الثناء أيضًا. لأن الإرادة متأصلة في كل منهم؛ علاوة على ذلك، فإنهم جميعًا ليسوا أكثر من إرادة. ففي نهاية المطاف، ما هي الرغبة العاطفية والفرح إن لم تكن الإرادة التي تتعاطف مع ما نريد؟ وما الخوف والحزن إن لم يكن نفس الإرادة التي لا تتعاطف مع ما لا نريد؟ إذا تعاطفنا، نسعى جاهدين لتحقيق ما نريد، فهذا يسمى الرغبة العاطفية؛ إذا تعاطفنا باستخدام ما نريده - الفرح. وبنفس الطريقة، إذا لم نتعاطف مع ما لا نريد أن يحدث، فإن هذه الإرادة هي الخوف؛ وإذا لم نتعاطف مع ما حدث ضد رغبتنا، فإن هذه الإرادة هي الحزن. بشكل عام، بحسب الاختلاف بين الأشياء التي نسعى إليها أو التي نتجنبها، ومدى جذبها أو صدها لإرادة الشخص، تتغير التصرفات وتتحول إلى واحدة أو أخرى. لذلك، فإن الشخص الذي يعيش حسب الله، وليس حسب الإنسان، يجب أن يكون محبًا للخير، وبالتالي يكره الشر. ولكن بما أنه لا يوجد أحد شرير بطبيعته، وإذا كان شريرًا، فهذا بسبب الرذيلة، فمن يعيش بحسب الله يجب أن يكون لديه كراهية صحيحة للشر. ولا ينبغي له أن يبغض الإنسان من أجل الرذيلة، كما لا ينبغي أن يحب الرذيلة من أجل الإنسان. ولكن عليه أن يكره الرذيلة، ويحب الإنسان. فإذا جاء الشفاء من الرذيلة، لم يبقى إلا ما يحب، ولم يبقى مما يكره شيء. الفصل السابع. أن الكلمتين: الحب (amor) والمودة (dilectio) تستخدمان في الكتاب المقدس بلا مبالاة، سواء للخير أو للطريقة الأخرى. إن من جعل محبة الله، ليس حسب الإنسان، بل بحسب الله، أن يحب قريبه كنفسه، يُدعى لهذه المحبة إنسانًا له إرادة صالحة. في كثير من الأحيان يسمى هذا الشعور في الكتاب المقدس كاريتاس 140؛ ولكنه يُسمى أيضًا ببساطة الحب (amor). يقول الرسول مثلاً أن الذي أمر أن يختار لرئاسة الشعب (الأسقف) يجب أن يكون محباً للخير (amatorem boni) (تيطس 1: 8). وعندما سأل الرب بطرس، عبر عن نفسه بهذه الطريقة: "أتحبني؟ هل تحبني؟" (يجتهدني - هل هو يميل إلي) أكثر منهم؟ فأجاب بطرس: "نعم يا رب، أنت تعلم أني أحبك" (عمو تي). مرة أخرى، لم يسأل الرب ما إذا كان يحبه، بل ما إذا كان بطرس يميل إليه؛ فأجاب بطرس مرة أخرى: "نعم يا رب! أنت تعلم أنني أحبك". وعندما سأل الرب نفسه للمرة الثالثة، لم يقل: "هل أنت مستعد لي"، بل قال: "أتحبني؟" (أما أنا)؟ وبعد ذلك، كما يذكر الإنجيلي، “حزن بطرس لأنه سأله للمرة الثالثة: أتحبني؟” مع أن الرب لم يكررها للمرة الثالثة، بل للمرة الأولى فقط سأل: "أتحبني؟" ; قال مرتين (سابقتين): "هل أنت مستعد لي؟" من هنا نستنتج أنه حتى في الوقت الذي قال فيه الرب: "هل أنت تميل إلي"، لم يقل أكثر من: "أتحبني؟" ******** استمر بطرس في تسمية نفس الشيء بنفس الاسم، وفي المرة الثالثة قال نفس الشيء: "أنت تعلم أنني أحبك" (يوحنا الحادي والعشرون، 15-17). وجدت أنه من الضروري أن أذكر هذا لأن البعض يرى أن التصرف (dilectio) أو الكاريتاس شيء، والحب (amor) شيء آخر تمامًا. يقولون أن المعروف يجب أن يُفهم بمعنى جيد، والحب بمعنى سيء. لكن من المؤكد تمامًا أن الكتاب العلمانيين أنفسهم لم يدّعوا ذلك أبدًا. ولينظروا أيضًا ليروا هل تم تمييز هذه الألفاظ، وإذا كان الأمر كذلك، فعلى أي أساس ميزها الفلاسفة؟ تقول كتبهم بوضوح تام أنهم يقدرون المحبة في الأعمال الصالحة وتجاه الله نفسه. ومن جانبنا، نحتاج إلى تقديم دليل على أن كتبنا المقدسة، التي نضع سلطتها فوق كل الأدبيات الأخرى، تسمي الحب نفس الشيء مثل المودة للأقران أو المتفوقين (dilectem vel caritatem). لقد أظهرنا بالفعل أن كلمة "الحب" تستخدم بمعنى جيد. وحتى لا يظن أحد أنه على الرغم من أن كلمة "محبة" يمكن فهمها للخير والشر، إلا أن كلمة "شخصية" يجب أن تُفهم فقط بالمعنى الجيد، فلينتبه إلى التعبير الموجود في مزمور "المحبة". نفسه تكره العنف” (مز 5: 10)؛ وإلى عبارة الرسول يوحنا الشهيرة: “من أحب "(1 يوحنا الثاني ، 15). هنا في نفس المكان هناك إشارة إلى الجانب الجيد والسيئ. وحتى لا يهتم أحد بمطالبات الدليل على أن كلمة "حب" تُستخدم بمعنى سيئ (لقد أشرنا بالفعل إلى استخدامها بمعنى جيد) ، فليقرأ كلمات الكتاب المقدس: "لأن الناس يكونون محبين لأنفسهم محبين للمال" (se ipsos amantes، amatores pecunia_e) (2 تيموثاوس الثالثة ، 2). فالإرادة الطيبة هي الحب الصالح، والإرادة السيئة. الحب الذي يسعى إلى امتلاك موضوع الحب هو رغبة عاطفية، ونفس الحب الذي يمتلك هذا الشيء ويستخدمه هو الفرح، ولكن إذا شعر بشيء مخالف له فهو حزن. دعونا نثبت ما قلناه باستخدام أمثلة من الكتاب المقدس. لقد أراد الرسول أن "يحل ويكون مع المسيح" (فيلبي 1: 23). وأيضاً: ""لقد سئمت نفسي رغبة أحكامك في كل حين" (مز 119: 20)، أو بتعبير أكثر ملاءمة: "أحبت نفسي أن تشتهي أحكامك". ومرة أخرى: "الرغبة في الحكمة تؤدي إلى الملكوت" (حك 6، 20). ومع ذلك، فقد جرت العادة أنه إذا تم استخدام كلمة "الرغبة العاطفية" أو "الشهوة" (cupiditas vel concupiscentia) ولم يتم الإشارة إلى موضوعها، فلا يمكن فهمها إلا بطريقة سيئة. كما أن كلمتي "فرح" و"فرح" تستخدمان بمعنى جيد: "افرحوا في الرب وابتهجوا أيها الصديقون" (مز 31: 11). وأيضًا: "لقد ملأت قلبي فرحًا" (مز 4: 8). وأيضًا: "قدامك ملء الفرح" (مز 15: 11). وكلمة "الخوف" بالمعنى الجيد نجدها في الرسول عندما يقول: "تمموا خلاصكم بخوف ورعدة" (فيلبي 2: 12). وأيضاً: "لا تستكبروا بل خافوا" (رومية الحادي عشر: 20). ومرة أخرى: "لكنني أخاف أنه كما خدعت الحية حواء بمكرها هكذا تفسد أذهانكم وتضل عن البساطة التي في المسيح" (2كو11: 3). لكن فيما يتعلق بالحزن (tristitia)، الذي يسميه شيشرون في كثير من الأحيان الحزن (a_egritudo) 142، وفيرجيل - المعاناة (dolor)، عندما يقول: ولذلك لديهم... المعاناة والفرح، والذي أفضل أن أسميه الحزن (tristitia)، لأن الكلمتين "حزن" و"معاناة" تستخدمان في أغلب الأحيان فيما يتعلق بالأجسام - فيما يتعلق بهذا الحزن، فإن مسألة ما إذا كان يمكن أن يكون له جانب جيد تبدو صعبة للغاية. الفصل الثامن. عن العواطف الثلاثة التي سمح بها الرواقيون في نفس الحكماء، باستثناء المعاناة أو الحزن، الذي لا ينبغي أن تعيشه الشجاعة الروحية سمح الرواقيون في روح الحكماء بثلاث حالات جيدة، أطلق عليها اليونانيون εὐπάθειαι 143، والتي أطلق عليها شيشرون باللاتينية Constantia_e 144، بدلاً من ثلاثة اضطرابات عاطفية: بدلاً من الرغبة العاطفية - الإرادة، بدلاً من المرح - الفرح، بدلاً من الخوف - الحذر. وبدلا من الحزن أو المعاناة، التي فضلنا أن نطلق عليها اسم الحزن تجنبا للغموض، رفضوا السماح بشيء من هذا القبيل في نفوس الحكماء. ويقولون إن الإرادة تسعى إلى الخير الذي يفعله الحكماء. فالفرح يأتي من الخير المتحقق، الذي يدركه العاقل في كل شيء. فالتعقل يجتنب الشرور التي يجب على العاقل أن يتجنبها. لكن الحزن، كما يقولون، لأنه يأتي من الشر الذي حدث بالفعل (وفي رأيهم، لا يمكن أن يحدث أي شر لرجل حكيم)، لا يمكن استبداله بأي شيء في روح الرجل الحكيم. وبهذا يتبين أن الحكيم وحده هو الذي يستطيع أن يريد ويفرح ويحذر؛ لا يمكن للأحمق إلا أن يتمنى، ويستمتع، ويخاف، ويحزن. الحالات الثلاث الأولى هي Constantia_e، والأخيرة، وفقا لشيشرون، هي الإثارة (الاضطرابات)، في لغة الأغلبية - العواطف (العواطف). واليونانيون، كما قلت، يسمون الثلاثة الأولى εὐπάθειαι، والأربعة الأخيرة - πάθη. عندما فحصت بكل العناية الممكنة ما إذا كان هذا الاستخدام متوافقًا مع الكتاب المقدس، وجدت ما يلي. يقول النبي: "لا يفرح الأشرار يقول الرب" (إش 57: 21)؛ يتحدث كما لو أن الأشرار يمكن أن ينالوا تسلية من الشر بدلاً من الفرح، لأن الفرح هو نصيب الصالحين والأتقياء. إن التعبير المعروف في الإنجيل دقيق تمامًا: "كما تريد أن يفعل الناس بك، افعل بهم أيضًا" (متى السابع: 12) يقال، على ما يبدو، بمعنى أن شخصًا ما قد لا يريد شيئًا سيئًا ومخزيًا، بل يرغب فيه. حتى أن بعض المترجمين، مع مراعاة الاستخدام المعتاد للكلمات، أضافوا كلمة "بلطف" وترجموها على النحو التالي: "إذا كنت تريد أن يعاملك الناس بلطف". لقد اعتقدوا أنه ربما لا يريد شخص ما أشياء جيدة تمامًا من الناس، مثل الأعياد الفاخرة، على سبيل المثال (من أجل التزام الصمت بشأن الأشرار)، ويعتقدون أنه سيحقق الوصية المذكورة أعلاه إذا أعطى هو نفسه نفس الأعياد للآخرين. لكن في الإنجيل اليوناني، الذي تمت ترجمته إلى اللاتينية، كلمة "بلطف" غير موجودة. ولكنني أعتقد أن هذا غير موجود، لأن كلمة "تريد" في حد ذاتها توضح أنك "تريد الخير". وإلا فإنه سيقول "رغبة". ولكن ليس دائما أن يكون هذا المعنى مرتبطا بالكلمات المشار إليها، ولكن يجب أن تفهم بهذا المعنى فقط في حالات معينة. عند قراءة هؤلاء الكتاب الذين يجب أن نخضع لسلطتهم بالضرورة، يجب أن نفهمهم بهذه الطريقة في الحالات التي لا يسمح فيها الفهم الصحيح للنص بأي تفسير آخر. هذه، على سبيل المثال، هي المقاطع التي استشهدنا بها جزئيًا من الأنبياء، وجزئيًا من الإنجيل. من، في الواقع، لا يعرف أنه حتى الأشرار يمكنهم الاستمتاع بمتعة لا نهاية لها؟ ومع ذلك - "الأشرار لا يفرحون". وماذا يعني هذا إن لم يكن أن الفرح شيء آخر عندما تستخدم هذه الكلمة بمعناها الصحيح والأدق؟ وبنفس الطريقة، من ينكر أنه من العدل أن نأمر الناس بأنهم عندما يفعلون بالآخرين ما يريدون أن يفعله الآخرون بهم، لا ينبغي لهم أن يطلبوا المتعة من بعضهم البعض بشهوة مخزية. ومع ذلك، فإن الوصية الأكثر خلاصًا وصدقًا تقول: "كما تريد أن يفعل الناس بك، افعل هكذا بهم". ماذا يعني هذا إن لم يكن أن كلمة "أريد" في هذا المكان تستخدم بمعنى سليم بطريقة لا يمكن فهمها بطريقة سيئة؟ ولكن مع الاستخدام الأكثر شيوعًا للكلمات التي توجد غالبًا في الكلام، لن يقال بأي حال من الأحوال: "لا تسر بالكذب" (حكم السابع، 13) ********، إذا لم تكن هناك إرادة أو إرادة للشر، من الخصائص الشريرة التي تنبأ بها الملائكة، في الكلمات: "على الأرض السلام، حسن النية للناس" (حسن النية - bona_e voluntatis) (لوقا الثاني، 14 ). إن إضافة "الخير" لن تكون ضرورية إذا كانت الإرادة جيدة فقط. إذن، ما أعظم ما يقوله الرسول في مدح المحبة عندما قال إنها "لا تفرح بالإثم" (1كو13: 6)، إن لم يفرح بها سوء الإرادة؟ مثل هذا الاستخدام اللامبالي للكلمات المذكورة موجود أيضًا بين الكتاب العلمانيين. يقول الخطيب الشهير شيشرون، على سبيل المثال: "أتمنى يا أعضاء مجلس الشيوخ أن أكون متساهلاً" 145. وبما أن شيشرون استخدم هذه الكلمة بمعنى جيد، فهل هناك أي متحذلق مثقف يمكن أن يجادل بأنه كان ينبغي عليه أن يقول "أريد" وليس "أريد"؟ علاوة على ذلك، في تيرينس، يقول الشاب الفاسد، الذي تلتهمه العاطفة المجنونة: "لا أريد شيئًا سوى فيلومينا" 146. إن كون هذه الرغبة كانت عاطفة سيئة يظهر بوضوح تام من خلال إجابة خادم هذا السيد المذكورة هناك. يقول الخادم: "كان من الأفضل لو رميت هذا الحب من رأسك، ولم تتحدث عنه، مما يزيد من اشتعال شغفك". وأن الكتّاب استخدموا أيضًا كلمة "الفرح" بطريقة سيئة، والدليل على ذلك الآية أعلاه من فرجيل، والتي أدرجت فيها أربعة اضطرابات عاطفية في أكثر الأشكال إيجازًا: ومن هنا مخاوفهم ورغباتهم والمعاناة والفرح. ويقول المؤلف نفسه في موضع آخر: "فرح النفس الشرير" 147. وهكذا، كل من الخير والشر يريدان، يحذران، يفرحان، أو بمعنى آخر، نفس الشيء، كل من الخير والشر يرغبان، يخافان ويفرحان؛ لكن الخير - بطريقة جيدة، والشر - بطريقة سيئة، اعتمادا على ما إذا كان لدى الناس إرادة جيدة أو شريرة. وكلمة "الحزن" نفسها، التي لم يستطع الرواقيون أن يأتوا بأي شيء يحل محله في نفوس الحكماء، غالبا ما تستخدم بمعنى جيد، وخاصة بين كتابنا. فالرسول، على سبيل المثال، يمتدح الكورنثيين لأنهم كانوا حزينين "من أجل الله" (2كو 7: 9). ولكن ربما يقول قائل إن الرسول قد رضي عنهم لأنهم عبروا عن توبتهم بالحزن، وهذا النوع من الحزن لا يكون إلا حزن أصحاب المذنبين. حقًا يقول الرسول: "لذلك إن كنت أحزنتكم بالرسالة لست أندم مع أنني ندمت، لأني أرى أن تلك الرسالة أحزنتكم إلى حين. الآن أفرح، لا لأنكم حزنتم، بل لأنكم حزنتم للتوبة، فإنهم حزنوا من أجل الله حتى لم يصيبهم أذى منا. لأن الحزن الإلهي ينشئ توبة لا تتغير للخلاص، وأما الحزن العالمي فينتج موتًا." "من أجل الشيء الذي أحزنك من أجل الله انظر ماذا أحدثت فيك الغيرة" (2 كو 7: 8-11). لذلك يمكن للرواقيين أن يجيبوا دفاعًا عن رأيهم بأن الحزن يبدو مفيدًا للتوبة عن الخطايا، لكنه لا يمكن أن يوجد في نفس الشخص الحكيم على وجه التحديد لأنه لا تحدث له خطيئة تحزنه التوبة، ولا أي شر آخر أو تجربة أو شعور يحزنه. قيل عن السيبياديس (إذا كانت ذاكرتي تخدمني بشكل صحيح). على سبيل المثال، أنه، باعتباره شخصًا سعيدًا تمامًا، بكى عندما فكر سقراط وأثبت له أنه غير سعيد لأنه غبي.بالنسبة لهذا الرجل، كان الغباء سببًا للحزن المفيد والمرغوب، مما يجعل الإنسان يحزن على أنه ما لا ينبغي أن يكون، لكن الرواقيين لا يقولون عن الأحمق، بل عن الحكيم، أنه لا ينبغي أن يحزن. الفصل التاسع. وعن الاضطرابات العاطفية التي يتجلى حسن التصرف فيها في حياة الصالحين لكننا أجبنا بالفعل على هؤلاء الفلاسفة، فيما يتعلق بمسألة الاضطرابات الروحية، في الكتاب التاسع من هذا العمل، موضحين أنهم، لا يهتمون بالأفعال بقدر ما يهتمون بالأقوال، يحبون النزاعات أكثر من الحقيقة. معنا، بحسب كتبنا وتعليمنا الصحيح، مواطنو مدينة الله المقدسة، بينما يتجولون في هذه الحياة، ويعيشون بحسب الله، يخافون ويرغبون، ويحزنون ويفرحون. وبما أن محبتهم لا تشوبها شائبة، فإن كل هذه التصرفات الروحية لا تشوبها شائبة. إنهم خائفون من العقاب الأبدي، ويرغبون في الحياة الأبدية؛ إنهم يندبون لأنهم يئنون "في انتظار التبني" ويتنهدون من أجل "فداء أجسادهم" (رومية الثامن ، 23) ؛ يفرحون بالرجاء، لأن "الكلمة المكتوبة: "ابتلع الموت إلى غلبة" (1كو 15، 54). كما أنهم يخافون من الخطيئة، يريدون أن يبقوا صامدين، يندبون الخطايا، يفرحون بالأعمال الصالحة. ولكي يخافوا من الخطيئة، يسمعون الكلمات: "لأن الإثم يكثر، تبرد محبة الكثيرين" (متى 24، 12). ولكي يريدوا الثبات يسمعون قول الكتاب: "من يصبر إلى النهاية فهذا يخلص" (متى العاشر: 22). للحزن على الخطايا يسمعون: "إن قلنا أنه ليس لنا خطيئة نخدع أنفسنا وليس الحق فينا" (1 يوحنا الأول ، 8). ولكي يفرحوا عند عمل الخير يسمعون: "الله يحب المعطي المسرور" (2كو9: 7). وكذلك، حسب عدم ثباتهم أو ثباتهم، فإنهم إما يخافون من الإغراءات أو يرغبون في الإغراءات؛ يحزنون عند الإغراءات أو يفرحون عند تعرضهم للإغراءات. ولكي يخافوا من التجارب يسمعون: "إن وقع أحد في خطية ما، قوموه أنتم الروحيين بروح الوداعة، ساهرين كل واحد منكم لئلا يجرب" (غلاطية 6: 1). ومن أجل الرغبة في التجارب، يسمعون رجلًا قويًا من مدينة الله يقول: "امتحنني يا رب وامتحنني، أذب أحشائي وقلبي" (مز 25: 2). لكي يحزنوا في التجربة، يرون بطرس يبكي (مت 2: 11). السادس والعشرون، 75)؛ ولكي يفرحوا بالتجارب يسمعون يعقوب يقول: "احسبوه كل فرح يا إخوتي عندما تقعون في تجارب متنوعة" (يعقوب 1، 2). وهم يختبرون هذه الحركات العاطفية ليس فقط بسبب أنفسهم، ولكن أيضًا بسبب أولئك الذين يرغبون في خلاصهم، والذين يخافون عليهم حتى لا يهلكوا، والذين يندبون عليهم إذا هلكوا، ويفرحون إذا خلصوا. ينظرون بعيون الإيمان والتعاطف الكامل إلى ذلك الرجل الممتاز والثابت للغاية (إنه يليق بنا نحن الذين أتينا إلى كنيسة المسيح من الوثنيين أن نتذكره، معلم الوثنيين في الإيمان والحق)، الذي يفتخر بضعفه (2 كورنثوس 12: 5)، الذي تعب أكثر من جميع الرسل (1 كورنثوس 15: 10)، وأرشد ليس فقط تلك الأمم برسائل الله الكثيرة التي رآها أمامه، بل أيضًا أولئك الذين رآهم أمامه. انظروا، أقول، إلى هذا الرجل، محارب المسيح، الذي تعلم منه (غل 1: 19)، ممسوحًا به، مصلوبًا معه (غل 2: 19)، تمجد فيه على المسرح المسرحي لعالمنا، والذي أصبح مشهدًا للملائكة والناس على حد سواء (1 كورنثوس 4: 9)، يتنافس ويجاهد بشكل شرعي "لإكرام الدعوة الأسمى" (فيليب 1: 1). الثالث، 14)؛ (تعليم) أن نفرح مع الفرحين ونبكي مع الباكين (رومية 1: 2). 13، 15)، "هجمات من الخارج، ومخاوف من الداخل" (2 كورنثوس 7، 5)؛ "لديك الرغبة في أن تكون مع المسيح" (فيلبي الأول، 23)؛ من يريد أن يرى الرومان "لكي يكون لهم بعض الثمر" معهم "كما هو الحال مع سائر الأمم" (رومية 1: 13) ؛ غيورون على أهل كورنثوس، ونتيجة لهذه الغيرة، يخافون من أن أذهانهم لن تنحرف عن نقاء المسيح بالخداع (2 كورنثوس الحادي عشر: 2-3)؛ وجود حزن شديد وأمراض القلب المستمرة على بني إسرائيل (رومية التاسع: 2) ، "لأنهم لم يفهموا بر الله ويحاولوا إثبات برهم ، ولم يخضعوا لبر الله" (رومية عاشرًا ، 3) ؛ معلنًا ليس فقط عن الحزن، بل أيضًا عن رثائه لبعض "الذين أخطأوا من قبل ولم يتوبوا" (2 كورنثوس 12: 21). إذا كان يجب الاعتراف بهذه الحركات، وهذه المشاعر، النابعة من الميل إلى الخير، ولكن بدون الحب المقدس، على أنها رذائل، فإننا نسمح للرذائل الحقيقية أن تسمى فضائل. ولكن عندما تكون هذه الاستعدادات العقلية في الاتجاه الصحيح، طالما أنها تتجه نحو ما ينبغي، فمن يجرؤ إذن على تسميتها أمراضًا أو أهواء شريرة؟ لذلك، فإن الرب نفسه، الذي سُر أن يعيش حياة الإنسان في صورة عبد، ولكن الذي لم يكن لديه أي خطيئة على الإطلاق، كان لديه هذه التصرفات في تلك الحالات التي اعتبرها ضرورية. ولم يكن الشعور الإنساني كاذبا في من كان فيه جسد الإنسان الحقيقي والنفس الإنسانية الحقيقية. فلا يقال كذبًا عندما يروى في إنجيله أنه حزن غضبًا على تحجر قلوب اليهود (مرقس 3: 5)؛ أنه قال: "أفرح لأجلكم لأني لم أكن هناك لتؤمنوا" (يوحنا الحادي عشر، 15)؛ أنه عندما بدأ في إقامة لعازر ذرف الدموع (يوحنا الحادي عشر 35) وأنه أراد أن يأكل الفصح مع تلاميذه (لوقا 22: 15) ؛ أنه لما اقتربت المعاناة حزنت نفسه (متى 26: 38). ولأغراض اقتصادية معينة، قبل حركات النفس البشرية هذه عندما أراد، كما صار إنساناً عندما أراد. لذلك يجب أن نعترف أنه على الرغم من أن هذه الشخصيات فينا كانت خالية من العيوب وظهرت بحسب الله، إلا أنها لا تزال هي شخصيات هذه الحياة، وليست تلك التي نتوقع حدوثها في المستقبل، والتي كثيرًا ما نخضع لها حتى رغماً عنا. إنهم يعتمدون فينا على الضعف البشري، وليس كما في الرب يسوع الذي كان ضعفه ذاته في قدرته. لكن بينما نتحمل نقاط الضعف في هذه الحياة، فإننا لا نعيش بشكل صحيح حتى عندما لا نمتلكها على الإطلاق. وقد عاتب الرسول وأدان البعض الذين وصفهم ناقصي التصرف (رومية 1: 31). كما يتذمر المزمور المقدس من هؤلاء قائلاً: "انتظرت رأفة فلم تكن معزيين فلم أجد" (مز 68: 21). من أجل تحقيق هذه الحالة، ونحن في حياة كارثية حقيقية، مثل هذه الحالة التي لا نشعر فيها بالحزن على الإطلاق، حتى في رأي أحد الكتاب العلمانيين 148، لا يمكن تحقيقها إلا على حساب المرارة العقلية القوية والخدر الجسدي. لذلك، فإن ما يسمى في اليونانية ἀπάθεια، أو إذا أمكن تسميته باللاتينية، impassibilitas (الهدوء)، لأنه يعني الحياة (ويقصد بها حالة ذهنية، وليس حالة جسدية)، غريبة عن مثل هذه التصرفات التي تبدو مناقضة للعقل وتزعج العقل، فإن الشيء جيد حقًا ومرغوب فيه للغاية؛ ولكن حتى هذا ليس الكثير من الحياة الحقيقية. "الرجل ذو الرأيين ليس ثابتًا في كل طرقه" (يعقوب الأول، 8) - هذا ليس صوت أي شعب فحسب، بل صوت الأشخاص الأتقياء للغاية والصالحين والمقدسين للغاية. هذا ἀπάθεια سيكون عندما لا يكون هناك خطيئة في الإنسان. في الوقت الحاضر، الحياة جيدة بالفعل بما فيه الكفاية إذا لم تكن هناك جرائم فيها؛ فمن يتصور أنه يعيش بلا خطيئة لا يقود الأمر إلى درجة عدم وجود خطيئة، بل إلى درجة عدم الحصول على الغفران. علاوة على ذلك، إذا فهمنا بواسطة ἀπάθεια حالة تستبعد تمامًا أي حركة للمشاعر، فمن الذي لا يتعرف على هذا الخدر باعتباره أسوأ من أي رذيلة؟ ويمكن القول، ليس بدون سبب، أن النعيم الكامل لن يجتمع مع هموم الخوف وأي نوع من الحزن؛ ولكن من غير الذي ابتعد عن الحق من جميع النواحي يجادل بأنه لن يكون هناك حب وفرح؟ إذا كنا نعني بـ ἀπάθεια الحالة التي لا يخافها أي خوف ولا يسحقها أي حزن، فيجب تجنبها في هذه الحياة إذا أردنا أن نعيش بشكل صحيح، أي وفقًا لله؛ وفي تلك الحياة المباركة، التي، بحسب الوعد، يجب أن تكون أبدية، فهي في الحقيقة أمر متوقع. ذلك الخوف الذي يتحدث عنه الرسول يوحنا: "لا خوف في المحبة، بل المحبة الكاملة تطرح الخوف إلى خارج، لأن في الخوف هناك عذاب. ومن خاف ليس كاملاً في المحبة" (1 يوحنا 4: 18)، ليس هو نفس الخوف الذي كان يخشاه الرسول بولس لئلا ينخدع الكورنثيون بمكر الحية (2 كو 11: 3). الحب أيضًا له الخوف الأخير، حتى الحب وحده يملكه؛ الخوف الأول من هذا النوع هو أنه لا يقع في الحب. يقول عنه الرسول بولس: "لم تأخذوا روح العبودية لتعيشوا مرة أخرى في الخوف" (رومية 8: 15). وهذا الخوف، النقي و"الثابت إلى الأبد" (مز 18، 10)، إذا كان سيحدث في القرن القادم (فكيف يمكننا أن نفهم ثباته إلى الأبد؟)، فهو ليس خوفًا يخلط بين الشر الذي يمكن أن يحدث، بل خوف يكبح الخير الذي لا يمكن التخلي عنه. حيثما يوجد حب ثابت للخير الذي تم تحقيقه، يوجد خوف، إذا جاز التعبير، متحرر من الخوف من الشر. إن اسم الخوف الخالص هو بلا شك الإرادة التي من خلالها، بعد أن أدركنا الخطيئة، سنحذر منها بشكل طبيعي، ليس خوفًا من ضعفنا الذي يمكن أن يدفعنا إلى الخطيئة، ولكن من باب نقاوة المحبة. أو إذا كان في هذا التمتع الهادئ تمامًا بالسعادة والأفراح المستمرة لن يكون هناك أي نوع من الخوف على الإطلاق، فإن ما يقال: "مخافة الرب نقية وتدوم إلى الأبد" يقال بنفس معنى الكلمات: "صبر الفقراء لن يهلك حتى النهاية" (إشعياء التاسع، 19). الصبر نفسه، بطبيعة الحال، لن يدوم إلى الأبد، لأنه ضروري فقط عندما يكون هناك شر يجب تحمله؛ لكن ما يتحقق بالصبر سيدوم إلى الأبد. ومن الممكن أن يسمى الخوف الخالص بالثبات إلى الأبد، لأن ما يؤدي إليه هذا الخوف سيبقى إلى الأبد. فإذا كان الأمر كذلك، فما دامت الحياة الصحيحة هي التي ينبغي أن تؤدي إلى حياة سعيدة، فإن الحياة الصحيحة لها التصرفات الصحيحة المذكورة، والحياة الخاطئة لها التصرفات الخاطئة. إن الحياة المباركة، والتي هي أيضًا أبدية، سيكون لها الحب والفرح معًا، ليس صحيحًا فحسب، بل لا غنى عنه أيضًا؛ لن يكون لديه خوف أو حزن على الإطلاق. من هنا يتضح بطريقة أو بأخرى كيف يجب أن يكون مواطنو مدينة الله خلال هذه الرحلة، الذين يعيشون حسب الروح، وليس حسب الجسد، أي حسب الله، وليس حسب الإنسان، وكيف سيكونون في ذلك الخلود الذي يسعون إليه. المدينة (الأرضية)، أي مجتمع الأشرار، الذي يعيش ليس بحسب الله، بل بحسب الإنسان، سواء في تبجيل إله كاذب أو في إهمال الألوهية الحقيقية، باتباع تعاليم الناس أو الشياطين، يتعذب بهذه الشخصيات المنحرفة، مثل الأمراض والاضطرابات. وإذا كان هناك مواطنون آخرون يبدو أنهم يكبحون هذه الحركات في أنفسهم، وكأنهم يكبحونها، فهم في غاية الكبرياء والغرور في شرهم، مما يجعل انتفاخهم يتزايد بقدر ما ينقص ألمه. وإذا كان البعض، بدافع الغرور، والأكثر وحشية وندرة، قد خففوا من أنفسهم في هذا إلى حد أنهم لم يعودوا غير قادرين على الوصول إلى أي حركات وتحفيز للمشاعر، ولا يمسهم أي شيء، ولا ينحنون لأي شيء، فمن الأفضل أن يفقدوا الإنسانية بأكملها بدلاً من تحقيق السلام الحقيقي. لأنه ليس لأن شيئًا ما صحيحًا يصبح قاسيًا، ولا لأن شيئًا صحيًا يكون غير حساس. الفصل العاشر. هل ينبغي أن نعتقد أن الشعب الأول الذي كان يعيش في الفردوس لم يتعرض لأية اضطرابات نفسية قبل أن يخطئ؟ لكن ليس من قبيل الصدفة أن يسألوا: هل كان لدى الإنسان الأول، أو الشعب الأول (لأنه كان هناك اتحاد زواجي بين اثنين) قبل الخطيئة في الجسد الروحي، حركات لن تكون لدينا بعد التطهير من كل خطيئة في الجسد الروحي؟ بعد كل شيء، إذا كانت لديهم، فكيف تم مباركتهم في مكان النعيم الذي لا يُنسى، أي في الجنة؟ من الذي يمكن حقًا أن يُدعى مباركًا غير مشروط إذا كان خاضعًا للخوف أو الحزن؟ ولكن ما الذي يمكن أن يخشاه هؤلاء الأشخاص الأوائل، وما الذي يمكن أن يحزن عليه هؤلاء الأشخاص الأوائل بمثل هذه الوفرة من البضائع، عندما لم يكونوا مهددين بالموت أو أي مرض؛ عندما لا يكون هناك نقص في أي شيء يرضي الرغبة الطيبة، ولا يوجد شيء من شأنه أن يصيب جسد أو روح شخص يعيش بسعادة؟ لقد كانت هناك محبة هادئة لله ومحبة متبادلة بين الأزواج الذين عاشوا في جماعة مخلصة ومخلصة، ونتيجة لهذا الحب كان لديهم فرح عظيم، لأن موضوع الحب لم يتوقف عن أن يكون موضوع متعة. كان التهرب من الخطية هادئًا، وبينما كان موجودًا، لم يكن هناك على الإطلاق أي مكان يأتي منه أي شر يزعجهم. أو ربما كانت لديهم رغبة في الأكل من الشجرة المحرمة، لكنهم كانوا خائفين من الموت، وبالتالي كانت الرغبة والخوف تقلق هؤلاء الناس بالفعل؟ لا، لا نعتقد أن هذا يمكن أن يحدث حيث لم تكن هناك خطيئة على الإطلاق. لأن ما تحرمه شريعة الله ليس بلا خطيئة على الإطلاق: الرغبة والامتناع عن الرغبة خوفًا من العقاب، وليس حبًا للحق. لا، أقول، من المستحيل أنه قبل أي خطيئة كانت هناك بالفعل مثل هذه الخطيئة، وأن يسمح الناس في أنفسهم فيما يتعلق بالشجرة بما يقوله الرب عن المرأة: "كل من نظر إلى امرأة بشهوة، فقد زنى بها في قلبه" (متى الخامس، 28). فكما كان الناس الأوائل سعداء، إذ لم يتعرضوا لأي اضطرابات عقلية ولم يتحملوا أي شدائد جسدية، كذلك كان المجتمع البشري بأكمله سيكون سعيدًا لو لم يرتكبوا هم أنفسهم الشر، وينشروه في نسلهم، ولو لم يرتكب أحد من جيلهم كذبة مُدانة. وتستمر هذه السعادة حتى تتم بالبركة المعروفة التي تقول: "أثمروا واكثروا" (تك 1: 28) عدد القديسين السابقين. ثم سيتم إعطاء سعادة أعلى أخرى، والتي أعطيت للملائكة المباركة. عندئذ يكون هناك يقين لا يمكن إنكاره أنه لن يخطئ أحد ولن يموت أحد؛ وحياة القديسين، بدون اختبار أي تعب أو حزن أو موت، ستكون هي نفسها بعد احتمال كل هذا في أجساد قابلة للفساد، بعد قيامة الأموات. الفصل الحادي عشر. عن سقوط الإنسان الأول الذي خلقت طبيعته صالحة ولا يمكن لأحد أن يستردها إلا خالقه ولكن بما أن الله كان يعلم كل شيء مقدمًا، وبالتالي لا يمكنه إلا أن يعرف أن الإنسان سيخطئ، فيجب أن نتخيل المدينة المقدسة وفقًا لما سبق وعينها، وليس وفقًا لما لا يمكن أن يصل إلى معرفتنا، لأنه لم يكن جزءًا من خطط الرب. لأن الإنسان لا يستطيع بخطيته أن يخل بالمجلس الإلهي بطريقة تجبر الله على تغيير تعيينه السابق، لأن الله أنبأ بكلا الأمرين بعلمه المسبق: أي أنه في علمه المسبق كان أن الشخص الذي خلقه صالحًا سيصبح شريرًا، وأنه في هذه الحالة هو نفسه سيفعل الخير للإنسان. على الرغم من أنه يقال إن الله يغير قراراته (تك 6: 6) ، فلماذا يوجد في الكتاب المقدس تعبير مجازي عن تاب الله (1 صموئيل 15: 11) - يُقال وفقًا لما كان يأمله الإنسان أو ما يتبعه من ترتيب الأسباب الطبيعية ، ولكن ليس فيما يتعلق بحقيقة أن الله تعالى كان يعلم مسبقًا أنه سيفعل ذلك. لذلك، كما يقول الكتاب المقدس، خلق الله الإنسان مستقيمًا، وبالتالي بإرادة صالحة. لن يكون على حق إذا لم يكن لديه حسن النية. لذلك، النية الصالحة هي عمل الله، وبها خلق الله الإنسان. إن الإرادة الشريرة الأولى، التي سبقت كل الأعمال الشريرة في الإنسان، كانت بالأحرى التراجع عن عمل الله إلى أعمال الإنسان، وليس أي عمل. ولهذا فإن هذه الأعمال شريرة، لأنها لم تتم حسب مشيئة الله. لذلك، بالنسبة لهذه الأفعال، كما هو الحال بالنسبة لثمار معينة، كانت شجرة النوع هي الإرادة نفسها أو الشخص نفسه، بقدر ما كانت لديه إرادة شريرة. علاوة على ذلك، على الرغم من أن الإرادة الشريرة ليست إرادة تتوافق مع الطبيعة، ولكنها مخالفة للطبيعة، لأنها رذيلة، فهي مع ذلك من نفس طبيعة الرذيلة التي لا يمكن أن توجد إلا في الطبيعة؛ ولكن - بتلك الطبيعة التي خلقها الخالق من العدم، وليس بتلك التي ولدها من نفسه، كما ولد الكلمة الذي به خلق كل شيء. لأنه على الرغم من أن الله قد خلق الإنسان من تراب الأرض، إلا أن الأرض نفسها وكل مادة أرضية جاءت إلى الوجود من العدم؛ ومن العدم أعطى الله النفس المخلوقة للجسد عندما خلق الإنسان. لهذا السبب يتفوق الخير على الشر إلى حد أنه على الرغم من السماح للشر بإثبات أن حق الله الأكثر عناية يمكنه استخدام الشر نفسه من أجل الخير؛ لكن الخير يمكن أن يوجد بدون شر، كما أن الله نفسه، الحق الأعلى، موجود، كما أن كل مخلوق سماوي مرئي وغير مرئي موجود فوق هذا الهواء الكئيب؛ لكن الشر لا يمكن أن يوجد بدون خير، لأن الطبائع التي يوجد فيها، بقدر ما هي طبائع، هي طبائع صالحة. ويتم تدمير الشر ليس من خلال تدمير أي طبيعة واردة أو جزء معين منها، ولكن من خلال شفاء وتقويم الطبيعة الفاسدة والمنحرفة. إذن يكون تعسف الإرادة حرًا حقًا عندما لا يخدم الرذائل والآثام. وهكذا فقد وهب من الله، وإذا فقد نتيجة الضرر الذي لحق به، فلا يمكن استعادته إلا من قبل الشخص الذي كان يمكن أن يمنحه. لذلك يقول الحق: "إن حرركم الابن فبالحقيقة تكونون أحرارًا" (يوحنا 8: 36). وكأنه يقول: "إن شفاكم الابن فبالحقيقة تشفون". فهو المحرر مما هو المنقذ منه، وهكذا عاش الإنسان بحسب الله في فردوس جسدي، وفي نفس الوقت، فردوس روحي. لم يكن فردوسًا جسديًا من أجل الفوائد الجسدية فحسب، بل كان أيضًا فردوسًا روحيًا للعقل؛ لم تكن فقط جنة روحية، يمكن للإنسان أن يتمتع بها من خلال الحواس الداخلية، دون أن تكون في نفس الوقت جنة مادية، يمكن الوصول إليها من خلال الحواس الخارجية. كان كلاهما لكليهما. لكن هذا الملاك، المتكبر وبالتالي الحسود، نتيجة لنفس الكبرياء، ابتعد عن الله والتفت إلى نفسه، بدافع الرغبة، من خلال نوع من الغطرسة الاستبدادية، في أن يكون له رعايا بدلاً من أن يكون هو نفسه رعايا، سقط من الجنة الروحية (حول سقوطه وحلفائه، الذين أصبحوا ملائكته من ملائكة الله، قلت ما يكفي، بقدر ما أستطيع، في الكتابين الحادي عشر والثاني عشر من هذه المقالات). يحاول بمكر خبيث التأثير بشكل غير واضح على مشاعر الشخص الذي، مع استمراره في الوقوف، يحسده، مثل الشخص الساقط، في الجنة الجسدية، حيث يعيش مع شخصين حيوانات أرضية أخرى تابعة وغير ضارة، اختار ثعبانًا، وهو حيوان زلق ومتحرك للغاية، يتوافق مع خطته - اختار إجراء الكلام من خلاله. فإخضاعه بالعمل الملائكي وتفوق الطبيعة، ولكن بمكر الروح، واستخدامه كأداة، بدأ حوارًا ماكرًا مع المرأة، أي بدأ بالجزء السفلي من الاتحاد البشري لكي ينتقل تدريجيًا إلى الكل. لم يعتبر الزوج ساذجا، وبالتالي يعتقد أنه لا يمكن القبض عليه عن طريق تضليله، ولكن حقيقة أنه سيتنازل عن وهم شخص آخر. بعد كل شيء، لم يكن تعاطفه بسبب الخطأ، ولكن بسبب الظروف التي كان فيها، استسلم هارون للأشخاص المخطئين عندما خلق المعبود (خروج 32: 4)؛ من غير المعقول أن سليمان كان مخطئًا جدًا لدرجة أنه اعتبر حقًا أنه من الضروري عبادة الأصنام، لكنه انجذب إلى هذا التدنيس من خلال المداعبات الأنثوية (1 ملوك الحادي عشر، 4). ومن الضروري أيضًا أن نفكر أن هذا الزوج، لكي يخالف شريعة الله، تبع زوجته - تبع بعضها البعض، رجل لرجل، وزوج لزوجته - ليس لأن من قادها إلى الخداع صدقها، كما لو كان يقول الحقيقة، ولكن لأنه خضع لها من أجل العلاقة الزوجية. لأنه لم يكن عبثًا أن قال الرسول: "لم يغوي آدم، لكن المرأة أغويت فوقعت في التعدي" (1 تيموثاوس الثانية: 14). وهذا يعني أنها قبلت ما قالته لها الحية كحقيقة، ولم يرد (آدم) أن ينفصل عنها حتى في الخطيئة. هذا لم يجعله أقل ذنبا. بل على العكس من ذلك، فقد أخطأ بوعي وحكمة. ولهذا يقول الرسول "لم أضل" وليس "لم أخطئ". ويوضح الأمر نفسه عندما يقول: "بِإِنْسَانٍ وَاحِدٍ دَخَلَتْ الْخَطِيَّةُ إِلَى الْعَالَمِ"، وبعد قليل، يشير بوضوح أكثر: "مثل جريمة آدم" (رومية 5، 14:12). ويقصد بالمخدوعين أولئك الذين يفعلون أشياءً لا يعتبرونها خطيئة؛ وكان آدم يعلم ما يفعله. وإلا فكيف يكون صحيحًا أن "آدم لم يغو"؟ ولكن، دون أن يختبر القسوة الإلهية، يمكن خداعه بمعنى أنه يمكن أن يعتبر هذه الجريمة مبررة. لذلك، ومع أنه لم ينخدع بما انخدعت به الزوجة، إلا أنه انخدع في كيفية قبول الكلمات التي قالها بعد ذلك: "المرأة التي أعطيتني هي أعطتني من الشجرة فأكلت" (تك 3: 15). ولكن ماذا أكثر من ذلك؟ وإن لم يكن كلاهما قد انخدعا، بل كلاهما وقعا في الخطية ووقعا في فخاخ إبليس. الفصل الثاني عشر. عن خصائص الخطيئة الأولى التي ارتكبها الإنسان قد يطرح السؤال: لماذا لا تتغير الطبيعة البشرية عن الخطايا الأخرى بنفس الطريقة التي تغيرت بها من مخالفة الوصية من قبل الشخصين الأولين، وتغيرت كثيرًا حتى أدت إلى الموت، بينما نرى اليوم خطايا أخطر بكثير ترتكب؟ ولهذا ينبغي الرد على أن الجريمة المذكورة لا يمكن اعتبارها خفيفة لمجرد أنها كانت مرتبطة بالطعام، وليست سيئة أو ضارة (فإن الله بالطبع لم يزرع في الجنة شيئاً سيئاً أو ضاراً)، بل فقط بالطعام المحرم. لكن جوهر الوصية هو الطاعة، وفضيلة الطاعة في المخلوق العاقل هي بطريقة ما أم وحارسة كل الفضائل. فإن هذا المخلوق قد خُلق بحيث يكون من المفيد أن يكون تابعًا، وعلى العكس من ذلك، فإنه من المدمر أن يفعل إرادته، وليس الشخص الذي خلقه. وكان من السهل تحقيق الوصية بعدم أكل نوع معين من الطعام في مكان يكثر فيه كل أنواع الطعام، خاصة أنه لم يكن هناك عقوبة على المعصية، وبالتالي لم تكن الشهوة تعارض الإرادة، ولهذا كانت مخالفتها أعظم الظلم. الفصل الثالث عشر. أن في جريمة آدم أن الفعل الشرير سبقته إرادة شريرة لكنهم بدأوا يتصرفون أشرارًا في الخفاء، ثم سقطوا بعد ذلك في العصيان العلني. وما كانوا ليصلوا إلى حد الشر لولا إرادة الشر المسبقة. بداية الإرادة الشريرة هي الكبرياء. "الكبرياء هو بداية" كل "الخطيئة" (السيد العاشر، 15). وما هو الكبرياء إن لم يكن الرغبة في التمجيد المنحرف؟ يتمثل التمجيد المنحرف في حقيقة أن النفس، بعد أن تركت البداية التي ينبغي أن تلتصق بها، تحاول أن تصبح مثل هذه البداية لنفسها. يحدث هذا عندما تبدأ في إرضاء نفسها كثيرًا، وتبتعد عن الخير الذي يجب أن تحبه أكثر من نفسها. وهذا التهرب هو تهرب طوعي. لو ظلت إرادتها ثابتة في حب الخير الأسمى وغير القابل للتغيير، والذي نالت منه الاستنارة لكي ترى، والذي به تدفئت لكي تحب، لما ابتعدت عنه لكي تعجب بنفسها، وتظلم وتبرد. لم تكن الزوجة لتصدق الحية حينها، ولم يكن آدم ليفضل عرض زوجته على إرادة الله. لذلك فإن هذا العمل الشرير قد قام به أولئك الذين كانوا أشرارًا بالفعل. لن تكون الفاكهة شريرة إذا لم تكن من شجرة شريرة، ولا يمكن للشجرة أن تصبح شريرة إلا على عكس الطبيعة؛ فقط رذيلة الإرادة هي منفرة للطبيعة. لكن الطبيعة التي خلقت من "لا شيء" فقط هي التي يمكن أن تتضرر من الرذيلة. وما يجعلها طبيعة، فقد تلقت من الله نفس الشيء الذي انحرفت عما هي عليه يتبع من كونها مخلوقة من "عدم". ومع ذلك، فإن الإنسان لا ينحرف كثيرًا حتى يقع في التفاهة الكاملة، بل ينحرف نحو نفسه، ويتضاءل مقارنة بما كان عليه عندما تمسك بالشخص الأسمى والحقيقي. فترك الله والتوجه نحو الذات لا يعني التحول إلى العدم، بل الاقتراب من العدم. لذلك، يُطلق على المتكبر في الكتاب المقدس اسم "إرضاء الذات" (2 بطرس الثانية، 10). من الجيد أن يكون لديك محبة في قلبك، ولكن ليس لنفسك، وهي علامة فخر أكيدة، بل للرب، وهي علامة طاعة، لا تخص سوى المتواضعين. إن في التواضع ما يرفع القلب بشكل مذهل، وفي الكبرياء ما يخفض القلب. وهكذا فإن التواضع يرفع، والتعظيم يهبط، فإن التواضع يجعل الإنسان يخضع للأعلى، أي الله، والتعالي يحط من الأعالي. لذلك، في الوقت الحاضر، في مدينة الله وفي مدينة الله التي تتجول في هذا العالم، يوصى بالتواضع قبل كل شيء ويتمجد بشكل خاص في شخص ملكهم، الذي هو المسيح؛ رذيلة الكبرياء، التي تتعارض مع هذه الفضيلة، بحسب تعليم الكتاب المقدس، تهيمن على خصمها، الشيطان. وهذا هو الفرق الأكبر بين المدينتين اللتين نتحدث عنهما. أحدهما مجتمع الأتقياء، والآخر مجتمع الأشرار، وكلاهما مع ملائكته؛ وفي الأولى محبة الله غالبة، وفي الثانية محبة الذات. لذلك، بالخطيئة الواضحة، والتي تتمثل في فعل ما نهى الله عن فعله، لا يمكن للشيطان أن يغوي الإنسان إذا لم يكن الرضا الذاتي قد استحوذ على الإنسان بالفعل. ولهذا أحب ما سمعه: "تكونون مثل الآلهة" (تك 3: 5). سيكونون أكثر عرضة لأن يكونوا كذلك إذا تشبثوا بتواضعهم بالمبدأ الأسمى والحقيقي، ولم يتحولوا بكبريائهم إلى أنفسهم، إلى بدايتهم. لأن الآلهة المخلوقة هي آلهة ليس من تلقاء ذاتها، بل نتيجة الاتصال بالإله الحقيقي. الرغبة في المزيد تعني التقليل. إذن، هذا هو الشر الذي - عندما يتخيل الإنسان نفسه، في رضاءه عن نفسه، أنه نور نفسه، مبتعدًا عن ذلك النور الذي أشرق بفضله - هذا، أقول، شر يسبق في الخفاء، حتى يتبعه شر آخر واضح. لأنه قيل حقًا: "قبل الانسحاق يرتفع القلب... وقبل المجد يتضع" (أم 18: 12). لا شك أن الانهيار الواضح يسبقه انهيار سري، رغم أنه لا يعتبر كذلك دائما. من، في الواقع، سوف يعتبر تمجيد الخراب، على الرغم من أنه يحتوي بالفعل على سقوط تعالى؟ لكن يمكن للجميع رؤية الانهيار الذي يتم فيه ارتكاب انتهاك واضح للوصية. ولذلك حرم الله شيئاً إذا ارتكب لا يمكن تبريره على أي أساس بعيد المنال. بل إنني أعتقد أنه من المفيد للمتكبر أن يقع في خطيئة واضحة، بحيث يقلل ذلك من بره الذاتي. بالنسبة لبطرس، كان من الأفضل له أن يكون غير راضٍ عن نفسه عندما يبكي بدلاً من أن يكون راضيًا عندما يتخيل الكثير عن نفسه (متى 26: 33 ومتى 26: 75). ونفس الأمر يقال في المزمور: "املأ وجوههم هوانًا فيطلبون اسمك يا رب!" (مز 82: 17)، أي حتى إن الذين يطلبون اسمك يجدون سرورًا في أنفسهم، والذين يطلبون اسمهم يجدون سرورًا فيك. الفصل الرابع عشر. عن كبرياء الجريمة التي كانت أسوأ من الجريمة نفسها لكن الأسوأ والأجدر بالإدانة هو الكبرياء الذي يبحث عن تبرير لنفسه حتى في الخطايا الواضحة. هكذا تصرف هؤلاء الأوائل عندما قالت: "الحية غرتني فأكلت"، ورددها: "المرأة التي أعطيتني هي أعطتني من الشجرة فأكلت" (تك 3: 13-12). هل كانت هذه طلبات الرحمة، توسلات للشفاء؟ ومع أنهم لم ينكروا، مثل قايين، ما فعلوه، إلا أنهم حاولوا بدافع الكبرياء أن يلقوا ذنبهم على شخص آخر. ولكن عندما تكون مخالفة الوصية الإلهية واضحة، يكون هناك اتهام، وليس اعتذار. ماذا لو اتبعت الزوجة نصيحة الحية واستسلم الزوج لزوجته؟ فهل من الممكن حقا أن نؤمن أو نستسلم لأي شخص يخالف أمر الله؟ الفصل الخامس عشر. عن عدالة القصاص الذي ناله الأوائل بسبب عصيانهم فأهمل الإنسان أمر الله الذي خلقه على صورته، ووضعه فوق سائر الحيوانات، وأسكنه الجنة، ووفر له كل ما هو ضروري للسعادة، ولم يحمله وصايا كثيرة يصعب تنفيذها، ولكن لكي يساعد على إنقاذ الطاعة، أعطى واحدة فقط، قصيرة وسهلة، مذكراً بأنه رب كل مخلوق يستفيد من الطاعة الطوعية. وأعقب ذلك إدانة عادلة، بموجبها الشخص الذي، إذا حفظ الوصية وفي الجسد، يمكن أن يصير روحيًا، يصير جسديًا في الفكر. بعد أن أحب نفسه في كبريائه، تركه حق الله لنفسه، لكنه ترك بطريقة تجعله يختلف مع نفسه، بدلاً من الحرية المرغوبة، ويتعرض للعبودية القاسية والبائسة تحت قوة الشخص الذي يتعاطف معه مع خطيته؛ ومن مات بالروح بالإرادة كان عليه أن يموت بالجسد بالسبي؛ ومن أهمل الحياة الأبدية حكم عليه بالموت الأبدي مهما أنقذته النعمة منه. من الواضح أن أي شخص يعتبر مثل هذه الإدانة مفرطة لا يستطيع أن يفهم مقدار الشر الذي كان موجودًا حيث كان من السهل عدم ارتكاب الخطيئة. وكما أن طاعة إبراهيم العظيمة مُدح بحق، لأنه أُمر بالقيام بمهمة صعبة للغاية - قتل ابنه، كذلك في الجنة كان العصيان أعظم لأن المهمة الأسهل كانت تحقيق ما أُمر به. وكما أن طاعة الإنسان الثاني تستحق الثناء لأنه كان "أطاع حتى الموت" (فيلبي 2: 8)، كذلك فإن عصيان الإنسان الأول هو أكثر دناءة لأنه أصبح معصيًا حتى الموت. عندما يتم فرض عقوبة شديدة على العصيان، ويتم إعطاء أمر بتنفيذ مهمة سهلة، فأين يمكن أن تظهر كل قوة الشر بهذه القوة، إن لم يكن في هذا النوع من العصيان؟ وأخيرًا، في عقوبة هذه الخطيئة، ما هو العقاب الذي نالته العصيان إن لم يكن العصيان؟ فما هي مصيبة الإنسان إلا في معصية نفسه، التي من أجلها لا يريد ما يستطيع، ويريد ما لا يستطيع؟ على الرغم من أنه في الجنة لم يستطع أن يفعل كل شيء، إلا أنه أراد ما يستطيع، وبالتالي كان لديه كل ما يريد. والآن، كما نرى أنفسنا، وكما يشهد الكتاب لنفس الشيء، "الإنسان كالباطل" (مزمور 143: 4). من يستطيع أن يعدد عدد الأشياء المستحيلة التي يرغب فيها، بينما لا تطيعه روحه فحسب، بل جسده أيضًا؟ رغما عنه، روحه مضطربة باستمرار، وجسده يحزن ويموت؛ نحن أيضًا نتحمل الكثير من الأشياء الأخرى التي لن نتسامح معها أبدًا ضد إرادتنا إذا كانت طبيعتنا قادرة على إطاعة هذه الإرادة. لكنهم يقولون إن الجسد نفسه يعاني مما لا يسمح له بالخضوع. هل يهم حقًا كيف ولماذا، نظرًا لكوننا تابعين لله، فإننا أنفسنا لا نريد أن نخدمه، وأصبح جسدنا، الذي كان تابعًا لنا، ورفض الخدمة، عبئًا علينا؛ مع أننا بعدم خدمة الله أصبحنا عبئًا على أنفسنا وليس عليه. فهو لا يحتاج إلى خدمتنا، كما نحتاج نحن أنفسنا إلى جسدنا ليخدمنا. ولكن ما يسمى بأحزان الجسد هي أحزان النفس في الجسد ومن الجسد. هل الجسد نفسه يحزن أم يشتهي؟ وعندما يقولون إن الجسد يحزن أو يشتهي، فهذا يعني إما الإنسان نفسه ككل، أو جزء من روحه يتأثر بالمشاعر الجسدية. حزن الجسد هو أحاسيس غير سارة في النفس من الجسد، بينما حزن النفس، ويسمى أيضًا الحزن، هو الاشمئزاز مما يحدث لنا رغمًا عن إرادتنا. وفي الوقت نفسه، غالبًا ما يسبق الحزن الخوف، الذي يحدث في النفس فقط، وليس في الجسد. الحزن الجسدي لا يسبقه نوع من الخوف الجسدي الذي يمكن الشعور به في الجسد نفسه قبل الحزن. لكن اللذات يسبقها نوع من المطالب، يستشعرها الجسد كبعض رغباته، مثل: الجوع، العطش، الشهوة، مع أن الشهوة هي الاسم العام لكل الرغبات العاطفية. فإن الغضب نفسه بحسب تعريف القدماء 149 هو شهوة الانتقام. صحيح أن الإنسان أحيانًا يغضب في الحالات التي لا يكون فيها الانتقام منطقيًا، على سبيل المثال، يغضب من قلم يكتب بشكل سيئ، فيكسره من الإحباط. لكن حتى في هذا تظهر شهوة الانتقام، رغم أنها غير معقولة للغاية. إذن هناك شهوة للانتقام تسمى غضبًا. هناك شهوة للمال، تسمى الجشع؛ هناك رغبة في الإصرار على طريقتك الخاصة بأي ثمن، وهذا ما يسمى العناد؛ هناك شهوة تمجيد الذات، تسمى التفاخر. بشكل عام، هناك العديد من الشهوات المختلفة، وليس كلها لها أسماء خاصة بها. كيف، على سبيل المثال، يجب أن نطلق على شهوة الهيمنة، التي تتجلى قوتها غير العادية في أرواح الطغاة في العديد من الحروب الأهلية؟ الفصل السادس عشر. عن الشهوة الشريرة التي اسمها رغم أنها تتوافق مع العديد من الرذائل إلا أنها تكتسب في المقام الأول عن طريق الحركات الجسدية المخزية ولكن بالرغم من وجود تنوع كبير في الشهوات، عندما يقولون ببساطة "شهوة"، دون إضافة ما هي الشهوة، فإن ما يظهر للذهن عادة هو شهوة الجسد المخزية. هذه الشهوة تسيطر على الجسد كله، ليس فقط من الخارج، بل أيضًا من الداخل، وتقود الإنسان كله إلى الإثارة، وتختلط مع الانجذاب الجسدي استعداد النفس؛ فاللذة منها هي أعظم الملذات الجسدية، ولهذا السبب، عندما تتحقق، تضيع كل البصيرة ويقظة الفكر. ومن من محبي الحكمة والأفراح المقدسة، الذي يقضي حياته في الزواج، ويريد أن يتبع كلام الرسول الذي علم: "لكي يعرف كل واحد منكم أن يحفظ إناءه بقداسة وكرامة، لا في هوى الشهوة كالوثنيين الذين لا يعرفون الله" (1 تسالونيكي 4: 4-5)، لا يوافق على أن الإنجاب لا يصاحبه مثل هذه الشهوة، وأن إتمام واجب الإنجاب يخضع كليًا لمتطلبات الإنجاب. الإرادة، ولا تثار بنار الشهوة؟ لكن محبي هذه المتعة أنفسهم لا يثارون إليها بإرادتهم فقط. لا يأتي ذلك الدافع في وقت لا يطلبه أحد، ولكنه يحدث عندما تكون الروح مشتعلة، ولكن يبقى الجسد باردًا. اتضح أن الشهوة لا تريد أن تخضع ليس فقط لإرادة الإنجاب، بل أيضًا للشهوانية نفسها؛ تقاوم العقل الذي يكبحها في كل شيء، وهي تقاوم نفسها أحيانًا، مما يثير الروح، ولكن لا يثير الجسد. الفصل السابع عشر. عن عري الشعب الأول الذي وجدوه حقيرًا ومخزيًا بعد الخطيئة صحيح أن هذه الشهوة هي موضع العار الأعظم، وأن تلك الأعضاء التي تتحرك أو لا تتحرك تسمى عيبًا. لكنهما لم يكونا كذلك قبل السقوط، إذ مكتوب: "وكانا كلاهما عريانين ولا يخجلان" (تك 2: 25). ليس لأنهم لم يدركوا عريتهم، بل لأن العري لم يكن بعد دنيئًا. الشهوة لم تحرك بعد بعض الأعضاء ضد الإرادة، والجسد لم يظهر بعد عصيانه. لم يُخلق الناس أعمى، كما يظن الغوغاء الجاهلون أحيانًا: لقد رأوا حيوانات أطلقوا عليها أسماء، ويقال عنها: "ورأت المرأة أن الشجرة صالحة للأكل" (تكوين الثالث، 6). كانت عيونهم مفتوحة، لكنهم في الوقت نفسه لم يروا، أي لم ينتبهوا إلى حقيقة أنه إذا لم يقاوم أعضاؤهم إرادتهم، فإنهم مدينون بذلك للنعمة التي تغلفهم. وبمجرد أن غادرتهم هذه النعمة، ظهرت على الفور حركة مستقلة معينة في أعضائهم، والتي، بفضل عريهم، جذبت الانتباه وجعلتهم يشعرون بالخجل. لهذا السبب، بعد أن خالفوا وصية الله بشكل واضح، مكتوب عنهم: "وانفتحت أعينهما وعلما أنهما عريانان، فخاطا ورق تين وصنعا لهما مآزر" (تكوين 3: 7). لقد انفتحت أعينهم ليس لكي يروا (لقد رأوا من قبل)، ولكن لكي يفهموا الفرق بين الخير الذي فقدوه والشر الذي وقعوا فيه. ولذلك سُميت تلك الشجرة نفسها شجرة معرفة الخير والشر. وعندما يختبر وزر المرض تتضح لذة الصحة. لذلك "علموا أنهم عراة"؛ أي أنهم كانوا عراة بالحرمان من تلك النعمة، التي بفضلها لم يزعجهم عري أجسادهم بأي قانون خاطئ يعارض عقولهم. وهكذا تعلموا كم كان من حسن حظهم لو لم يعرفوا ذلك، لو لم يفعلوا، في طاعة الله، شيئًا جعلهم يدركون عمليًا مدى ضرر الكفر والعصيان. ثم، إذ أحرجوا من عصيان جسدهم، «خاطوا ورق تين وصنعوا لأنفسهم مآزر». (كامبيستريا)، أي حزام (ساكسينتوريا) للأجزاء التناسلية. استخدم مترجمون آخرون كلمة succinctoria. ومع ذلك، فإن كلمة كامبيستريا، على الرغم من أنها كلمة لاتينية، مشتقة من مصطلح "في الحقل" (في كامبو): عندما كان الشباب يمارسون أنواعًا مختلفة من الألعاب عراة في حقل خاص، كانوا يغطون أعضائهم التناسلية بالضمادات، ولهذا السبب يطلق عامة الناس على أولئك الذين تم ربطهم بهذه الطريقة اسم كامبستراتي. فما أثارته الشهوة ضد الإرادة المتمردة التي رفضت الانصياع لها، غطاه الحياء بخجل. ولذلك، جرت العادة على أن يغطي الجميع، حتى أكثر الشعوب همجية، عورتهم. يقولون أنه في صحاري الهند المظلمة، حيث ينغمس بعض الهنود في الدراسات الفلسفية عراة (وهذا هو سبب تسميتهم بالجيمنوسوفيين)، من المعتاد تغطية الأعضاء التناسلية، على الرغم من أن جميع أجزاء الجسم الأخرى تظل عارية. الفصل الثامن عشر. عن عار الجماع، ليس علانية فحسب، بل زوجية أيضًا إن ما يتم فعله بهذه الشهوة يبحث عن غطاء ليس فقط عندما يتعلق الأمر بأي نوع من الفساد، الذي تحاكمه المحاكم البشرية، ولكن أيضًا في حالة التواصل مع النساء العامات، وهو ما تسمح به المدينة الأرضية. ووفقاً لمقتضيات الحياء الطبيعي، فإن هناك سراً تحرص عليه بيوت الدعارة نفسها: أنه من الأسهل على الفجور أن يتخلص من قيود المنع من أن يخلع الحياء حجاب قبحه. وهذا العار يعتبره العاريون أنفسهم كذلك: رغم أنهم يحبونه، إلا أنهم لا يجرؤون على التباهي به. لكن حتى الجماع الزوجي نفسه، الذي يجب أن يتم، وفقًا لكل القوانين، من أجل الإنجاب، بكل أمانته، يتطلب سريرًا بعيدًا عن الشهود. ألا يرسل جميع الخدم وجميع الأقارب وبشكل عام كل من يسعد الزوجان دائمًا برؤيتهما في أوقات أخرى؟ قال أحد أعظم ممثلي البلاغة الرومانية (150) بحق إن كل ما يتم عمله جيدًا يريد أن يُرى ويعرف عنه، وهذا، حتى لو تم وفقًا للقانون، فإنه يخجل من أن يُرى. في الواقع، من منا لا يعرف ما الذي يجب على الزوجين فعله لإنجاب الأطفال؟ بعد كل شيء، هذا هو السبب وراء إبرام الزيجات رسميا. وفي الوقت نفسه، عند تصور الأطفال، لا يُسمح للأطفال الذين ولدوا قبل ذلك بالحضور. وهذا الأمر قانوني والرأي العام يعرفه لكنه يتجنب أعين المتطفلين. ولماذا هذا إن لم يكن لأن ما هو لائق بالطبيعة يقترن بما هو مخجل بالخطيئة؟ الفصل التاسع عشر. أن الأجزاء الغاضبة والشهوانية لها حركات فاسدة بحيث يجب تقييدها بلجام الحكمة. والتي، في حالة طبيعية صحية، لم تكن موجودة قبل الخطيئة ولذلك فقد أدرك أقرب الفلاسفة إلى الحقيقة (151) أن الغضب والشهوة من نتاج الجزء السفلي من النفس، فإن الحركات الناجمة عنهما تكون عنيفة وغير منتظمة حتى في الحالات التي تسمح بها الحكمة؛ ولذلك فهم يحتاجون بشكل خاص إلى إرشاد العقل. إنهم يتصورون أن هذا الجزء الثالث من الروح هو المسيطر على كل الآخرين، وإذا كان الآخرون مستعدين لطاعته، فإن العدالة تسود في الإنسان. وهذه الأجزاء (السفلية) التي تعتبر فاسدة حتى في الإنسان الحكيم والمعتدل، بحيث يجب على عقله أن يهدئها باستمرار ويكبحها ويصرفها عن اتجاه حركاتها الخاطئة، ويحولها إلى ما يسمح به قانون الحكمة: الغضب مثلاً إلى تطبيق الحدود، والشهوة - إلى وجوب الإنجاب - هذه، أقول، لم تكن فاسدة في الجنة قبل الخطيئة. ولم يظهروا أي تحرك نحو أي شيء يتعارض مع الإرادة العادلة، وبالتالي، تم إبقاؤهم بسهولة داخل حدودهم من خلال قبضة العقل الحاكمة. فإن حركاتهم الحالية، التي يعدلها الذين يعيشون بعدل وتقوى الآن بسهولة أكبر أو أقل، ولكن ليس إلا بالكبح والكبح، ليست علامة على حالتهم الطبيعية السليمة، بل على الاسترخاء بسبب الضرر. والحقيقة أن الحياء لا يخفي مظاهر الغضب وغيره من الحركات العقلية بقدر ما يخفي مظاهر الشهوة في الأعضاء التناسلية، فالسبب الوحيد لذلك هو أنه في سائر الأحوال تتحرك أعضاء الجسم لا بالأهواء نفسها، بل بالإرادة التي تتعاطف معها. ومن تلفظ بكلمة سب في حالة غضب، أو حتى ضرب أحداً، لم يكن يستطيع أن يفعل ذلك لولا تحريك لسانه أو يده، التي تحركها متى شاءت، ودون أي غضب، مع إرادته، وقد اكتسبت الشهوة حقوقاً على أعضاء الجسم التناسلية التي بدونها لا تتحرك. هذا هو موضوع العار: فالرجل يكون مستعدًا لتحمل حضور حشد كامل عندما يكون غاضبًا ظلمًا أكثر من حضور شاهد واحد أثناء جماعه الشرعي مع زوجته. الفصل العشرون. عن الوقاحة الفارغة للمتهكمين ما يسمى الناس لا يستطيعون فهم هذا. فلاسفة الكلاب، المتهكمون، عندما، على الرغم من التواضع البشري، اتبعوا فكرة كلاب حقيقية، أي فكرة غير نظيفة ومخزية، كما يقولون، بما أن ما يتم فعله مع الزوجة قانوني، فليس من العار القيام بذلك علانية، ولا ينبغي للمرء أن يخجل منه سواء في الشارع أو في أي مكان عام. لكن العار الطبيعي تغلب على ظلام هذا الوهم. ومع ذلك، يقولون إن ديوجين عبثا فعل ذلك ذات مرة، معتقدين أن طائفته ستصبح أكثر شهرة إذا تم طباعة هذا الوقاحة في ذاكرة الناس. لكن المتهكمين اللاحقين تخلوا عن هذا. تبين أن العار أقوى، ويبدو لي أن ديوجين لم يفعل ذلك أيضًا، ولكنه قلد حركات معينة فقط حتى يعتقد الأشخاص الواقفون بالقرب منه، والذين لم يتمكنوا من رؤية ما يخفيه عباءته، أنه كان يجامع؛ لأنه إذا كان هو نفسه لا يخجل من هذا، فلا شك أن شهوته تخجل. لا يزال هناك فلاسفة ساخرين اليوم. هؤلاء هم الذين لا يرتدون العباءات اليونانية فحسب، بل يحملون أيضًا الهراوات. لكن لا أحد منهم يجرؤ على تكرار عار ديوجين. وإذا تجرأ أحد، فأنا متأكد من أنه سيغرق، مغطى بالبصاق. إن الطبيعة البشرية تخجل من هذه الشهوة، وهي محقة في ذلك. لقد مزقها عصيانها من قوة إرادتها، مما يوضح بشكل كافٍ نوع العقاب الذي تلقته عصيان الإنسان المعروف. كان من المقرر أن يتم الكشف عن هذا القصاص في المقام الأول في تلك الأجزاء المرتبطة مباشرة بولادة الطبيعة، والتي تغيرت إلى الأسوأ نتيجة للخطيئة الأولى. لا أحد يتحرر من قيود هذه الخطية، باستثناء الأفراد الذين تطهروا بنعمة الله. الفصل الحادي والعشرون. عن نعمة تكاثر الجنس البشري قبل الخطيئة التي لم تنزعها الجريمة بل أضيف إليها مرض الشهوة فلا ينبغي أن نظن أن نعمة الرب: "أثمروا واكثروا واملأوا الأرض" (تكوين الأول، 28) كان على الأزواج الذين يعيشون في الجنة أن يحققوا هذه الشهوة، التي خجلوا منها أخفوا بعض الأعضاء. وبعد الخطية ظهرت هذه الشهوة، وبعد الخطية فقدت السلطة على أعضاء الجسد. فالبركة أعطيت قبل الخطيئة، مما يدل على أن إنجاب الأبناء يتعلق بشرف الزواج، وليس بعقوبة الخطيئة. لكن في عصرنا، الناس، الذين ليس لديهم فكرة صحيحة عن الحالة السعيدة في الجنة، لا يتخيلون كيف يمكنهم إنجاب الأطفال بخلاف ما يعرفونه من التجربة، أي من خلال الشهوة، التي يخجل منها حتى الزواج الأكثر صدقًا. وبعضهم لا يأخذ في الاعتبار مطلقًا شهادة الكتاب المقدس، التي يُقرأ فيها أنه بعد الخطيئة، كان الناس يخجلون من عريهم ويسترون أعضائهم العاريّة، ويضحكون على ذلك بعدم الإيمان. والبعض الآخر، رغم أنهم يقبلون هذه الشهادة ويعاملونها باحترام، لا يريدون أن يفهموا كلمات الكتاب: "أثمروا واكثروا" فيما يتعلق بالخصوبة الجسدية. لأنه قيل مثل ذلك عن النفس: ""اكثرني في نفسي بقوتك"" (مز 137: 3)، بحيث في الكلمات التالية من سفر التكوين "واملأ الأرض وأخضعها" يقصدون بالأرض الجسد الذي تملأه النفس من حضورها وتسود عليه إذا تقوىت بالفضيلة. ولا يمكن أن يولد الأطفال الجسديون (يقولون) بدون شهوة حتى في ذلك الوقت، ولم يولدوا، لأن الأولين جماعوا عند ولادتهم وأنجبوهم بعد طردهم من الجنة. الفصل الثاني والعشرون. عن العلاقة الزوجية التي أقامها الله أصلاً وباركها لكن ليس لدينا أدنى شك في أن نعمة الرب قد مُنحت على وجه التحديد للزواج، الذي أسسه الله قبل سقوط الإنسان، عندما خلق الزوج والزوجة، اللذين يظهر اختلافهما في الجنس بوضوح في الجسد. تقتصر البركة على هذه الخليقة، فبعد أن مكتوب: "ذكراً وأنثى خلقهم"، يُضاف على الفور: "وباركهم الله، وقال لهم: أثمروا واكثروا واملأوا الأرض" (تك 1، 27-28). ويمكن بالطبع تفسير كل ما يقال بمعنى روحي بحت، ولكن في ضوء الاختلاف الواضح بين أجساد الرجال والنساء على أساس الجنس، لا يمكن للمرء أن ينكر أنهم خلقوا بهذه الطريقة لإنجاب الأطفال الذين سيستمرون في الإنجاب والتكاثر ويملأون الأرض. عندما سُئل الرب عما إذا كان من الممكن طلاق زوجة، لأن موسى، إذ رأى قساوة قلوب بني إسرائيل، سمح بإعطاء رسالة طلاق، أجاب الرب ليس عن الروح، ولا عن النفس العاقلة، ولا عن الفضيلة التأملية، ولا عن معرفة العقل، بل تحديدًا عن الاتحاد الزوجي: "أما قرأتم أن الذي خلق في البدء خلقهما ذكرًا وأنثى؟ وقال: "من أجل هذا يترك الرجل أباه وأمه ويلتصق بأمه". زوجة، فيصير الاثنان جسدًا واحدًا، حتى لا يكونا بعد اثنين، بل جسدًا واحدًا». لذلك "ما جمعه الله لا يفرقه إنسان" (متى 19: 4-6). فلا شك إذن أن الرجل والمرأة خلقا منذ البدء كما نراهما الآن: شخصان من جنسين مختلفين. ولكنهم يسمون واحدا إما بسبب الزواج، أو لأن المرأة خلقت من ضلع الرجل. والرسول، على أساس هذه المؤسسة الإلهية الأولى، يحث الأزواج على أن يحبوا زوجاتهم (أفسس 5: 25-33). الفصل الثالث والعشرون. هل يكون ميلاد في الجنة لو لم يخطئ أحد؟ أو حتى هناك يتم تنفيذ تعليم الطهارة ضد الشهوة أولئك الذين يؤكدون أن الشعب الأول لم يكن ليتزاوج ويتكاثر لو لم يخطئ، يجادلون بأن الخطيئة كانت ضرورية لظهور القديسين. اتضح أن الخطيئة كانت ضرورية لظهور كثير من الصالحين! بما أن مثل هذه الفكرة سخيفة، يجب على المرء أن يعتقد أنه إذا لم يخطئ أحد، فإن عدد الأبرار المطلوبين لتشكيل المدينة الأكثر مباركة سيكون هو نفسه الذي يتم استعادته الآن بنعمة الله من مجموع الخطاة، حتى يولد أبناء هذا الدهر وينجبوا. لذلك، فإن هذا الاتحاد الزوجي، إذا ظل مستحقًا للنعيم السماوي، سينجب أطفالًا موضع حب، ولا يعرف الشهوة موضع عار. كيف يمكن أن يحدث هذا - لا نعرف. ومع ذلك، لا ينبغي أن يبدو من غير المعقول أن يكون هذا أيضًا خاضعًا تمامًا للإرادة، كما أصبح العديد من أعضائنا خاضعين لها الآن. وهكذا فإن شيشرون، وهو يتحدث في كتبه عن الجمهورية عن اختلاف استخدام السلطة، يتخذ الإنسان مثالاً، فيقول إن أعضاء الجسد بسبب طاعتها يسهل حكمها، ولذلك يحكمون كالأطفال؛ يجب كبح الجوانب الشريرة للنفس من خلال سلطة أكثر صرامة، مثل العبيد. في النظام الطبيعي للأشياء، تكون الروح متفوقة على الجسد من جميع النواحي، ومع ذلك فمن الأسهل عليها أن تتحكم في الجسد من نفسها. لكن هذه الشهوة التي نتحدث عنها الآن هي أكثر عارًا، لأن النفس تسيطر على نفسها بسهولة أكبر منها، في حين أن الجسد، باعتباره أدنى في الطبيعة، يجب أن يكون خاضعًا لها تمامًا. فمقاومة النفس لنفسها أقل عاراً عليها من مقاومة أفراد الجسد لها. ولكن عندما يتم تقييد الأعضاء الآخرين بقوة الإرادة، وبدون مساعدتهم لا يستطيع هؤلاء الأعضاء الذين تثيرهم الشهوة ضد الإرادة تحقيق ما يسعون إليه، عندها يتم الحفاظ على التواضع ليس عن طريق الإزالة، ولكن عن طريق عدم السماح بالمتعة الخاطئة. ولا شك أن الزواج في الجنة لم يعرف هذه المقاومة، وهذا الصراع، وهذا النزاع بين الإرادة والشهوة، حتى لو انتهى لصالح الإرادة، و"حقل الأسرة" 152، لو لم يرتكب الشعب الأول خطيئة، لكان قد يلقح المقذوف المقصود لذلك، كما تلقح يد الفلاح الآن الأرض. وإذا الآن، عندما نريد أن نتناول هذا الموضوع بمزيد من التفصيل، يرتفع التواضع ويتطلب اعتذارًا أوليًا من الآذان العفيفة، فإن خطابنا سيتدفق بحرية، ولا يخجل على الإطلاق من فحش الموضوع. علاوة على ذلك، لن تكون هناك كلمات يمكن اعتبارها فاحشة. لذلك، فإن الشخص الوقح الذي يقرأ هذه السطور، فليخجل من الجريمة، وليس من الطبيعة، فليسم أفعاله الشريرة، وليس من الكلمات التي نستخدمها بدافع الضرورة. سوف يعذرني القارئ العفيف والتقي بينما أدحض عدم الإيمان الذي يستخلص استنتاجات ليس حول الأشياء الفائقة للحساسية، بل حول تلك التي تخضع للحواس. أي شخص لا يخشى قراءة الرسول سيقرأ هذا دون أي تفكير خاطئ عندما يدين وقاحة هؤلاء النساء اللاتي "استبدلن الاستخدام الطبيعي بغير الطبيعي" (رومية 1: 26) ، خاصة أننا في هذه الحالة لا نذكر ولا نلوم كما يفعل هو على الوقاحة المشينة ، ولكن بشرح قدر الإمكان تلك الأفعال التي تعتمد عليها ولادة الإنسان ، نتجنب مثله الكلمات الفاحشة الفصل الرابع والعشرون. أنه، مع بقائهم أبرياء، وبحق الطاعة، والاستمرار في السكن في الجنة، سيستخدم الناس أعضائهم التناسلية لإنجاب الأطفال بنفس الطريقة التي يتبعها الآخرون، وفقًا للإرادة الحرة. فيولد الزوجان ذرية، ويستخدمان أعضائهما التناسلية لذلك عند الضرورة، وبقدر الضرورة، وتتحكم فيهما الإرادة، لا الشهوة. لأن إرادتنا لا تحرك فقط الأعضاء التي لها مفاصل وعضلات وأوتار، مثل الذراعين والساقين، ولكن أيضًا الأعضاء الأخرى الأكثر رقة، مثل الفم والعينين وما إلى ذلك. بل إن هناك أعضاء أكثر حساسية، وأكثرها حساسية، باستثناء العقول، المحاطة بتجويف الصدر، والتي بمساعدتها نستنشق ونزفر، ونتنهد ونعطي صوتًا - وهي تخضع لإرادتنا. ناهيك عن القدرة الطبيعية لبعض الحيوانات على تحريك مناطق معينة من الجلد بأعجوبة ، والتي من خلال ارتعاشها لا يمكنها طرد الذباب فحسب ، بل يمكنها أيضًا التخلص من السهام المثقوبة. وبالتالي، كان من الممكن أن يكون للإنسان أيضًا أعضاء أدنى في الطاعة، إذا لم يفقد ذلك بسبب معصيته. لأنه لم يكن من الصعب على الرب أن يخلقها بحيث لا يتحرك أحد أعضائها ضد إرادته. نحن نعلم أن هناك أشخاصًا يعرفون كيفية التحكم في أعضاء الجسم الفردية بطريقة لا يستطيع الشخص العادي التحكم فيها: يعرف شخص ما كيفية تحريك أذنيه بمهارة، معًا أو بالتناوب؛ والآخر - بجلد الجبهة، وخفض خط الشعر إلى مستوى العين تقريبًا؛ يمكن للثالث ابتلاع جميع أنواع الأشياء، ثم إزالتها بسهولة مرة أخرى، وفي شكل سليم تماما. ويستطيع البعض تقليد أصوات الحيوانات والطيور بمهارة غير عادية. هناك متكلمون من بطنهم، وهناك أشخاص يمكنهم البكاء حسب الرغبة. ولكن ربما كان الشيء الأكثر روعة هو ما لاحظه مؤخرًا بعض الإخوة بأعينهم. كان هناك قس واحد في أبرشية كنيسة كالم اسمه رستيتوت. كلما شعر بذلك (وأحيانًا بناءً على طلب الآخرين)، كان مصحوبًا بأصوات تحاكي البكاء، وكان يصرف انتباهه عن جميع المشاعر الجسدية إلى حد أنه يمكن أن يُقرص ويطعن، بل ويحرق بالنار - ولم يشعر بأي ألم، إلا ربما بعد ذلك، من الجروح التي لحقت به. علاوة على ذلك، يقولون أنه في هذه الحالة توقف حتى عن التنفس. كان يسمع أصوات الناس، كما قال بنفسه فيما بعد، ولكن كأنها تسمع من بعيد. لذلك، حتى اليوم، في بعض الناس، الذين يقضون هذه الحياة البائسة في جسد فاسد، يظهر الجسد في حركات كثيرة تتجاوز المقياس المعتاد خضوعًا مذهلاً، فلماذا لا نعتقد أنه قبل الخطيئة وعقاب الخطية، كانت الأعضاء المعدة لإنجاب النسل يمكن أن تخضع بطاعة للإرادة البشرية دون أي شهوة؟ لقد تُرِك الإنسان لنفسه، لأنه ترك الله بإعجابه بنفسه؛ ولكن، دون طاعة الله، لم يستطع أن يطيع نفسه. وتتجلى عدم أهمية هذه الحالة في أنه لا يستطيع أن يعيش كما يريد. لأنه إذا عاش كما يريد فسيعتبر نفسه مباركاً، رغم أنه في الواقع لن يكون كذلك إذا عاش بشكل سيئ. الفصل الخامس والعشرون. عن النعيم الحقيقي الذي لا تمتلكه الحياة الحقيقية بعد كل شيء، إذا نظرت إلى الأمر عن كثب، فباستثناء المبارك، لا أحد يعيش كما يريد؛ ولا ينعم عليه إلا المتقين. لكن الصالح نفسه لا يعيش كما يريد، إلا إذا تمكن من الوصول إلى هذه الحالة التي يستحيل فيها مطلقًا أن يموت، أو يقع في الخطأ، أو يتعرض للخطر؛ وفي الوقت نفسه سيكون متأكدًا تمامًا من أن الأمر سيكون دائمًا على هذا النحو. تسعى الطبيعة إلى تحقيق ذلك، ولن تكون مباركة بشكل كامل وكامل إذا لم تحقق ما تسعى إليه. وفي الوقت الحاضر من يستطيع أن يعيش كما يريد فالحياة نفسها ليست في يده؟ يريد أن يعيش، لكنه مجبر على الموت. هل يعيش كما يريد إذا لم يستطع أن يعيش بقدر ما يريد؟ وإذا كان يتمنى الموت فكيف يمكن لمن لا يريد أن يعيش كما يريد؟ وإذا أراد أن يموت ليجد النعيم بعد الموت، فهو الآن لا يعيش بالطريقة التي يريدها. ولكن حتى لو عاش كما يريد: أفلا يعيش كذلك لأنه أجبر نفسه على عدم الرغبة في ما لا يستطيع، كما قال تيرانس: “إذا كان من المستحيل أن تحصل على ما تريد، فارغب فيما هو ممكن” 153 . هل من النعيم أن تكون بائساً صابراً؟ هل الحياة التي لا نحبها مباركة؟ وإذا كانت مباركة ومحبوبة، أفلا تكون محبوبة لذاتها، وكل شيء آخر محبوب أيضًا من أجلها؟ فإذا كانت محبوبة بقدر ما تستحق الحب، فمن المستحيل أن لا يرغب من يحبها في بقائها خالدة. لذلك، سوف تكون مباركة عندما تكون أبدية. الفصل السادس والعشرون. ويجب أن نفترض أن سكان الجنة السعداء يمكنهم القيام بواجبات الإنجاب دون رغبة مخزية فيعيش الإنسان في الجنة كما أراد، ما دام يريد ما أمر الله به. لقد عاش يتمتع بالله الذي منه كان هو نفسه صالحًا. لقد عاش بدون أي نقص، وكان في مقدوره أن يعيش هكذا إلى الأبد. كان هناك طعام حتى لا تجوع، وكان هناك شراب حتى لا تعطش، وكان هناك شجرة الحياة حتى لا تضعفها الشيخوخة. لم يكن هناك شيء يؤلمني، ولم تكن هناك أمراض للخوف منها. كان الجسد سليمًا والروح هادئة. لم يكن هناك حرارة ولا برودة. لم يكن هناك حزن، ولم يكن هناك فرح مصطنع: كان هناك فرح واحد مستمر يتدفق من الله، الذي من أجله تتقد المحبة "من قلب طاهر وضمير صالح وإيمان بلا رياء" (1 تيموثاوس 1: 5)؛ وفي الوقت نفسه كان هناك تواصل أمين بين الزوجين، قائم على المحبة النقية، واتفاق العقل والجسد، وحفظ الوصية السهلة. لم يتعبني التعب، ولم يجبرني النوم رغماً عني. فكيف نشك في أنهما كانا قادرين على إنجاب ذرية دون مرض الشهوة؟ والأعضاء السليمون، مثلهم مثل كل الآخرين، يتحركون بناء على طلب الإرادة، و"يلتصق الزوج برحم زوجته"(154) دون إثارة عاطفية، مع راحة البال والجسد التامة والمحافظة على العفة. لأنه إذا كانت تجربة حياتنا لا تؤكد ذلك، فهذا لا يعني على الإطلاق أن هذا لا يمكن أن يحدث على الإطلاق. نحن نتحدث الآن عن مواضيع تسيء إلى الحياء، وبالتالي، على الرغم من أننا نفترض كيف كانت قبل أن تبدأ بالخجل، فمن الضروري أن يكبح حديثنا الحياء الذي يمنعنا، من الاستعانة بالبلاغة التي لا نجيدها. لأن ما نتحدث عنه لم يختبره عمليًا أولئك الذين كان بإمكانهم تجربته (لقد استحقوا الطرد من الجنة قبل أن يتمكنوا، من خلال حركة الإرادة الهادئة، من الجماع لإنجاب ذرية)؛ ولكن بمجرد أن نذكر هذا الآن، فإن الشعور الإنساني يتخيل على الفور تجربة الشهوة العاطفية، وليس التصرف في الإرادة الحرة. ولهذا يتعارض الخجل مع الكلام، مع أن العقل لا يغير التفكير. ولكن مهما كان الأمر، فإن الله القدير والخالق المبارك لم يفتقر إلى الحكمة الإلهية لملء مدينته من الجنس البشري المدان بعدد معين محدد مسبقًا من المواطنين، وتخصيصهم ليس وفقًا لاستحقاقهم، لأن جميع الناس، دون استثناء، أُدينوا بسبب جذورهم الفاسدة، ولكن بالنعمة، مُظهرًا للمحررين من خلال مثال أنفسهم ومثال غير المحررين كم كان عظيمًا بالنسبة لهم. الهدايا. لأن كل إنسان يستطيع أن يرى أنه ليس بالاستحقاق، بل بالنعمة الرحيمة غير المستحقة يتحرر من الشر. لماذا، في هذه الحالة، ألم يكن الله قد خلق أولئك الذين كان يعلم عنهم مسبقًا أنهم سيخطئون، إذا كان فيهم ومن خلالهم، من خلال الجريمة التي ارتكبوها ومن خلال النعمة التي منحها لهم، أنه كان قادرًا على إظهار أنه في ظل سلطة الخالق والمعيل، لا يمكن للفوضى المنحرفة للخطاة أن تُفسد الترتيب الصحيح للأشياء؟ الفصل السابع والعشرون. عن الخطاة والملائكة والناس الذين لا يفسد فسادهم خطط العناية الإلهية الخطاة، ملائكة وبشرًا، لا يستطيعون أن يفعلوا شيئًا يعوق أعمال الرب العظيمة، التي "مشتهية لكل محبيهم" (مز 111: 2). لأن الذي وزّع كل واحد ما هو له بحكمة، يعرف كيف يستخدم ليس الخير فقط، بل الشر أيضًا. لذلك، باستخدام ملاك شرير، كعقاب على الإرادة الشريرة الأولى للإنسان الأول، سمح الله للإنسان الأول، الذي خُلق في الأصل بإرادة صالحة، أن يجربه هذا الملاك. لقد خلق صالحًا، معتمدًا على معونة الله، كان سيهزم الملاك الشرير، لكنه راضي بنفسه في الكبرياء، تخلى عن الخالق وانهزم. وهكذا كانت جريمته عبارة عن إرادة منحرفة ابتعدت عن الخالق. ولكن هل كان في وسعه حقًا أن يتهرب من فوائد النعمة الإلهية، حتى مع رضاه عن نفسه؟ فكما أنه ليس في وسعنا أن نستمر في العيش في الجسد دون تغذيته السليمة، ولكن عدم العيش فيه هو في وسعنا، كذلك لم يكن في وسعنا أن نحيا جيدًا بدون معونة الله، حتى في السماء، لم يكن في وسعنا، ولكن كان في وسعنا أن نحيا بشكل سيئ. لذا، على الرغم من أن الله كان يعلم بسقوط الإنسان في المستقبل، فما هو السبب وراء عدم سماحه لمكر ملاك حسود بإغوائه؟ وإذ عرف الله أنه سيُهزم، فقد علم أيضًا مسبقًا أن نفس الشيطان، بمعونة نعمة الله، سيُهزم بواسطة نسل الإنسان بمجد أعظم للقديسين. وهكذا لم يخفى على الله شيء، وبعلمه السابق لم يجبر أحدًا على الخطيئة. ولكن من يجرؤ أن يعتقد أو يقول أنه ليس في قدرة الله أن يسقط ملاك ولا إنسان؟ لكنه اختار ألا يسلبهم قوتهم للقيام بذلك، وبالتالي يظهر مقدار الشر الذي يمكن أن تفعله كبريائهم، ومقدار الخير الذي يمكن أن تفعله نعمته. الفصل الثامن والعشرون. على خصائص المدينتين الأرضية والسماوية لذلك، تم إنشاء مدينتين من نوعين من الحب: الأرض - حب الذات، والتي وصلت إلى ازدراء الله؛ السماوي - محبة الله تصل إلى حد ازدراء الذات. الأول يضع مجده في نفسه، والثاني في الرب. فإنه يطلب المجد من الناس، ولهذا المجد الأعظم هو الله شاهد الضمير. يرفع رأسه في مجده، فيقول هذا لإلهه: "أنت يا رب... مجدي وأنت ترفع رأسي" (مز 3: 4). أولئك الذين تحكمهم شهوة التسلط، يخدمون بعضهم البعض بدافع المحبة. إنه يحب قوته في أفضل شعبه، لكن هذا يقول: "أحبك يا رب يا قوتي!" (مز 17: 2). لذلك، في تلك المدينة، كان حكماؤها، الذين يعيشون بحسب الإنسان، يبحثون عن بعض الفوائد لجسدهم أو لأرواحهم، أو لكليهما معًا، لكن أولئك الذين استطاعوا أن يعرفوا الله "لم يمجدوه كإله ولم يشكره، بل حمقوا في تأملاتهم، وأظلمت قلوبهم الغبية، قائلين إنهم حكماء" (أي 10: 11). (تعظموا تحت تأثير كبرياء حكمتهم)، "جنون وأبدلوا مجد الله الذي لا يفنى إلى صورة شبه الإنسان الفاسد والطيور والدواب والزواحف" (ففي عبادة هذا النوع من الأصنام كانوا إما قادة أمم أو تابعين)، "وسجدوا وعبدوا المخلوق بدل الخالق الذي هو مبارك إلى الأبد" (رومية 1: 21-25). ليس في هذه المدينة حكمة أخرى سوى التقوى، التي تكرم الإله الحقيقي بحق، منتظرة في رفقة القديسين، ليس الناس فقط، بل الملائكة أيضًا، تلك المكافأة عندما "يكون الله الكل في الكل" (1 كورنثوس 15: 28). في طبعة كييف، أُعيد ترتيب الكلمات الواردة في الاقتباس. – هيئة تحرير “ABC الإيمان” الكاريتاس هي شعور بالحب تجاه الرؤساء، جنبًا إلى جنب مع شعور بالاحترام، مثل الوالدين، والوطن، والله؛ عمر - شعور بالحب بين متساوين، كما هو الحال بين الزوجين، والإخوة، وما إلى ذلك. في الطبعة القانونية الروسية الحديثة، تُرجمت كلمات الرب ثلاث مرات إلى "أنت تحب". على سبيل المثال، أوريجانوس. هوميل. أنا في غير قادر. تجربة الانطباعات مع الاتزان. الرابط غير صحيح. – هيئة تحرير “ABC الإيمان” العذراء. أ_أون. سادسا. الآيات ٢٧٨–٢٧٩. كرانتور في Citzer. توكول. ثالثا Genitale arvum، كما يسميه فيرجيل. جورج. ثالثا. العذراء. أ_أون. ثامنا. ضد 406. قد تكون مهتمًا بـ: