Книга тринадцатая

У овој књизи бл. Августин учи да смрт у односу на људе има значење казне, и да је произашла из Адамовог греха. Поглавље 1. О паду првог човека који је произвео смртност Пошто смо већ решили веома тешка питања о настанку садашњег света и о почетку људског рода, редослед излагања сада захтева дискусију коју смо предложили о паду првог човека, односно првих људи, и о пореклу и ширењу смрти међу људима. Јер Бог је створио људе не као анђеле, не тако да ни сагрешивши не би могли да умру, већ тако да би, да су испунили дужност послушности, без посредовања смрти добили анђеоску бесмртност и блажену вечност, а да ту дужност нису испунили, смрт би им служила као праведна казна. Међутим, о томе смо већ рекли неколико речи у претходној књизи. Поглавље ИИ. О смрти коју душа, која мора да живи вечно, може да претрпи, и о смрти којој је подложно тело Али сматрам да је неопходно да се задржим мало детаљније на самој врсти смрти. Иако је људска душа с правом призната као бесмртна, за њу, међутим, постоји одређена врста смрти. Она се назива бесмртном јер не престаје да живи и осећа у одређеном облику и донекле; тело се назива смртним јер може потпуно да изгуби живот и потпуно је неспособно да живи самостално. Али смрт душе наступа када је Бог напусти; као што и смрт тела наступа када га душа напусти. Сходно томе, смрт душе и тела, односно смрт целе личности, настаје када душа, напуштена од Бога, напусти тело. Јер у овом случају нити оно живи од Бога, нити тело живи од њега. Овакву смрт целе личности прати оно што је ауторитет Божанског Писма назвао другом смрћу (Апоц. КСКСИ, 8). На то је указао и Спаситељ када је рекао: „Бојте се више од онога који може да погуби и душу и тело у Геени“ (Матеј Кс, 28). Пошто се то неће десити тек након таквог сједињења душе са телом да се више не могу ни на који начин одвојити једно од другог, може изгледати чудно да се говори о убијању тела таквом смрћу у којој оно није напуштено од душе, већ је подвргнуто мукама, оживљено и осећајно. Јер та коначна и вечна казна, о којој ћемо на њеном месту детаљније говорити, с правом се назива смрћу душе, јер она не живи од Бога; али како то назвати смрћу тела кад оно живи душом? Уосталом, иначе не би могло да осети оне исте телесне муке које ће се десити после васкрсења. Дакле, душа живи од Бога када живи добро, јер не може живети добро ако Бог не доприноси ономе што је добро у њој; тело живи душом, када душа живи у телу, било да живи у исто време или не живи Богом. Јер живот у телима злих није живот душе, већ тела. Такав живот им могу дати чак и они који су умрли, односно душе напуштене од Бога, од својих, какав год да је живот, услед чега су бесмртни. Али на последњој осуди, иако човек неће престати да осећа, међутим, пошто само осећање неће донети пријатно задовољство и благотворни мир, већ ће бити болно због патње, онда овај живот с правом треба назвати смрћу него животом. Друга смрт се назива зато што се дешава после прве, услед чега долази до раздвајања сједињених природа: Бога и душе или душе и тела. Тако се за прву телесну смрт може рећи да је добра за добре и зла за зле. Друго није добро никоме, пошто му ниједно добро није подвргнуто. Поглавље ИИИ. Смрт, која је кроз грех првих људи прешла на све људе, служи ли и као казна за грех светима? Али поставља се питање које не треба избегавати: да ли је смрт, којом се раздвајају душа и тело, заиста добра ствар за добро? Уосталом, ако је тако, како се онда може тврдити да је то казна за грех? Јер први људи, наравно, не би били подвргнути томе да нису згрешили. Како би то могло бити добро за добро ако му се може изложити само зло? Штавише, ако би само зло могло бити подвргнуто томе, онда за добро не би требало да постоји не само добра смрт, него никаква смрт. Зашто на било који начин кажњавати оне у којима нема ништа достојно казне? Therefore, it must be admitted that although the first people were created in such a way that if they had not sinned, they would not have experienced any kind of death: nevertheless, having become the first sinners, they were punished by death in such a way that all the descendants that came from them were subjected to the same punishment. Али од њих се могло родити нешто друго него што су они сами били. Јер, у складу са значајем ове кривице, осуда је променила природу на горе, тако да је оно што је раније била казна код првих људи који су грешили, почело да се јавља код других људи, при њиховом рођењу, као природна последица. Човек не долази од човека на исти начин као што је човек настао из праха. Прах је био супстанца за стварање човека, а човек, када се роди, постаје човеку отац. Тело није исто што и земља, иако је тело створено од земље; а човек, као што је отац човека, тако је и човеков потомак. Пошто је читав људски род требало да настане од првог човека преко жене након што је овај брачни пар већ добио божанску казну своје осуде, онда је оно што је човек постао – не при свом стварању, већ када је сагрешио и био кажњен – оно што је он родио, што се тиче порекла греха и смрти. За грех или за казну, човек је сведен на деменцију или на такву менталну и физичку слабост коју видимо код деце. Бог је желео да ово буде почетно стање оне деце чије је родитеље свео на живот и смрт, као што је написано: „Човек неће остати у части, постаће као животиње које пропадају“ (Пс. 49,13). Једина разлика је у томе што бебе видимо још слабије, и по телесној снази и по снази жеља, од најслабијих младих животиња; јер људска снага показује супериорност над другим животињама што више спутава своју жељу, као стрела повучена у супротном смеру када се навуче лук. Дакле, за недозвољену охолост и праведну осуду, први човек није пао или није сведен на ово првобитно инфантилно стање; али његова људска природа је била толико оштећена и измењена да је почео да доживљава супротстављену и непослушну пожуду у својим удовима и био је подложан неизбежној смрти; а затим да се роди оно што је постало услед порока и казне, односно подложно греху и смрти. Ако се, милошћу Заступнице, деца ослободе ових окова греха, онда могу да претрпе само ону једну смрт која раздваја душу од тела; ослобођени окова греха, не прелазе на другу смрт, која служи као бескрајна казна. Поглавље ИВ. Зашто они који су благодаћу препорода ослобођени греха, нису ослобођени смрти, односно казне за грех? Али ако је неко збуњен зашто ову смрт, будући да служи као казна за грех, трпе они чија је кривица уништена благодаћу, онда је ово питање већ разматрано и решено у нашем другом делу, који смо писали о крштењу новорођенчади 129. Тамо се каже да души остаје испит кроз одвајање од тела, чак и ако је грех и након поновног уништења греха одмах након пропасти. праћено бесмртношћу тела, тада би ослабила и сама вера, која се онда дешава да је вера када се са надом очекује оно што још није видео у стварности. Снагом вере и подвигом вере, бар у пређашња времена, побеђиван је чак и страх од смрти, што се посебно видело код светих мученика. Такав подвиг, наравно, не би имао ни користи ни славе – јер подвига уопште не би било – да после извора препорода светитељи више не би могли да трпе телесну смрт. Ко не би при крштењу деце прибегао милости Христовој само ради одрицања од тела? Не само да се вера не би проверавала кроз невидљиву награду, већ не би било ни саме вере када би добили награду за своја дела одмах након што су почели да је траже. Сада, већом и дивнијом милошћу Спаситељевом, казна за грех је била окренута на корист праведности. И тада је речено човеку: Умрећеш ако грешиш; сада се мученику каже: умри да не грешиш. Тада је речено: ако прекршиш заповест, умрећеш; Сада каже: ако одбијеш смрт, прекршићеш заповест. Оно чега се тада морао плашити да не би згрешио, сада се мора прихватити да не би згрешио. Тако и сама казна порока неизрецивом милошћу Божијом постаје оруђе врлине, па чак и казна грешника постаје заслуга праведника. Јер тада се смрт стекла грехом, а сада се праведност постиже смрћу. Али последња ствар је у светим мученицима, којима су мучитељи понудили једно од две: или да напусте веру или да претрпе смрт. Јер праведници више воле да подносе за веру оно што су први грешници претрпели због невере. Да нису згрешили, не би умрли; али ови ће сагрешити ако не умру. Дакле, они су умрли зато што су згрешили: ови не греше зато што умиру. Због кривице првог, ово се претворило у казну; а због тога што је то за њих била казна, то се не претвара у кривицу, то није зато што је смрт, која је раније била зла, постала нека врста добра, већ зато што је Бог дао вери такву милост да је смрт, која је, као што знамо, супротна животу, постала средство за постизање живота. Поглавље В. Да као што грешници користе закон, који је добар, за зло, тако и праведници користе смрт, која је зло, за добро. Када је апостол хтео да покаже колико штете може донети грех у одсуству божанске благодати, није се чак ни устручавао да закон којим се грех забрањује назове моћ греха. „Жалац смрти“, каже он, „је грех, а сила греха је закон“ (1. Кор. КСВ, 56). И ово је апсолутно поштено. Јер кроз забрану се повећава жеља за недозвољеним деловањем, када они не воле истину толико да је жеља за грехом побеђена љубављу према њој. А да би права истина била вољена и привучена себи, потребна је помоћ божанске благодати. Али да закон, назван сила греха, услед тога не би био препознат као зло, онда на другом месту, разматрајући исто такво питање, каже: „Закон је свет, а заповест је света и праведна и добра. Дакле, зар је оно што је добро постало погубно за мене? Нема шансе: него грех, који се испоставља да је грех јер кроз добро, тако да грех преко мене постаје крајње смрт, заповеда ми је изузетно. 12-13). „Изузетно“, рекао је, јер се тврдоглавост додаје и када се, са појачавањем жеље за грехом, презире сам закон. Зашто смо одлучили да станемо овде? Јер као што закон није зао, иако повећава пожуду оних који греше, тако ни смрт није добра, иако увећава славу оних који је трпе; када се или неко поквари услед обешчашћења и учини тврдоглавим, или када се страда за истину и учини мученицима. Дакле, иако је закон добар јер је забрана греха, а смрт је зао јер је одмазда за грех; али као што неправедно зли користе не само зло, него и добро, тако и праведници не само добро, него и зло користе за добро. И испада да зли користе закон за зло, иако је добар, а добри умиру за добро, иако је смрт зло. Поглавље ВИ. О злу свеопште смрти, која разара сједињење душе и тела Дакле, што се тиче телесне смрти, односно одвајања душе од тела, никоме није добро када јој се подвргну такозвано умирање. Јер управо ова сила, којом се и оно што је у живом човеку спајало и сјединило, раскида, док наставља своје дејство и док се не одузме свако осећање које произилази из самог сједињења душе и тела, производи тежак и неприродан осећај. Понекад један ударац нанет телу, или убиство, спречи ову муку и не дозвољава да се она доживи, упозоравајући својом брзином. Међутим, шта год да је у умирућима што их, не без тешког осећања, лишава осећајности, то, ако се подноси са побожношћу и вером, увећава заслугу трпљења, иако не уништава суштину казне. Дакле, иако је смрт казна за прву особу рођену у потомству које се непрекидно наставља, међутим, ако се подноси због побожности и истине, она служи слави препорођених; и иако је смрт казна за грех, захваљујући њој се понекад постиже да је не следи казна за грех. Поглавље ВИИ. О смрти коју непрепорођени трпе због исповедања Христа За оне који умиру за исповедање Христа а да још нису примили крстионицу препорода, она има исту моћ опроштења грехова као и прање у светом извору крштења. Јер онај који је рекао: „Ако се ко не роди водом и Дух не може ући у Царство Божије“ (Јован ИИИ, 5), искључује их другом Својом изреком, у којој са истом универзалношћу каже: „Ко Мене призна пред људима, признаћу га и Ја пред Оцем Својим на небесима“ (Матеј Кс, 32). И на другом месту: „Ко изгуби живот свој ради мене, наћи ће га“ (Матеј КСВИ, 25). Зато је писано: „Смрт светих Његових је драгоцена у очима Господњим!“ (Пс. 65:6). Јер шта је часније од смрти, којом се опраштају сви греси и увећавају заслуге? На крају крајева, заслуга оних који су крштени, не могавши да избегну смрт, а одселили су се из овог живота, искупивши се за све своје грехе, није тако велика као оних који су, имајући прилику да умру, умрли зато што су радије окончали свој живот исповедањем Христа него одрицањем од Њега и крштењем. Да су то урадили, у овом фонту би им било опроштено што су се одрекли Христа из страха од смрти; Немерљиви злочин оних који су убили Христа умију се у овом фонту! Али без обиља благодати тог Духа који „дише где хоће“ (Јован ИИИ, 8), да ли су икада могли толико волети Христа да се, са таквом животном опасношћу и са таквом надом на опроштење, не би одрекли Њега? Дакле, поштена смрт светих, којима је смрт Христова била предодређена и тражена са таквом благодаћу, да би га задобили, ни сами нису оклевали да умру, показала је да је оно што је раније било намењено за казну греха, окренуто на њихову корист, да би одавде израстао најиздашнији плод правде. Али ипак, смрт не треба сматрати добром, јер се она не својом силом, већ као резултат божанске помоћи, претворила у тако велику корист, да се оно што је раније требало да послужи као претња од почињења греха сада нуди на прихватање, тако да се грех не чини, а већ почињени се искупљује, а дужни длан правде даје се великој праведности. Поглавље ВИИИ. То за свеце прихватање прве смрти као истине служи као ослобођење од друге смрти Уосталом, ако боље погледате, смрт је ствар страха чак и када неко умире за истину са вером и на најхвалнији начин. Због тога су подвргнути неком његовом делу, да не би били потчињени целини, да се овоме дода други, који никада неће имати краја. Због тога је душа одвојена од тела, тако да се душа не одваја од тела у стању одвојености од Бога, и да после прве смрти човека не следи друга, вечна. Зато смрт, као што сам горе рекао, није добра за свакога ко умире, него се похвално подноси ради очувања или стицања доброте. Када у њему бораве они који се називају већ мртвима, то се сасвим прикладно назива зло за зло и добро за добро. Јер душе побожних, одвојене од тела, мирују, а душе злих трпе казну све док тела првих не оживе за вечни живот, а тела потоњих за вечну смрт, која се зову друга. Поглавље ИКС. Без обзира да ли умирући или мртви треба да обухвати онај тренутак смрти у коме престаје осећај живота Али тренутак у коме се душе, одвојене од тела, налазе у срећном или несрећном стању, треба ли га приписати времену после смрти, или времену саме смрти? Ако после, онда то више није смрт, која је завршила и прошла, већ живот душе после смрти, доброг или лошег. Смрт је тада за њих била зло када је постојала, односно када су је подносили, када су умирали; јер су тада доживели тешко и болно осећање, зло, које добри користе за добро. А када је смрт већ наступила, како може бити добра или зла када је више нема? Онда, ако се дубље задубите, испоставиће се да то није смрт, која, као што смо рекли, изазива тежак и болан осећај код умирућих. Докле год осећају, докле год још живе; а ако још живе, радије их треба сматрати на ивици смрти него у самој смрти, јер када она дође, она уништава свако телесно осећање, које услед свог приближавања постаје тешко. Стога је тешко објаснити како умирућим називамо оне који још нису умрли, али због смрти која им прети, већ трпе последње смртне муке; иако се, с друге стране, с правом називају умирућим, јер после смрти више неће умирати, већ мртви. Дакле, само онај ко живи може да умире, јер ко није изгубио душу, и даље живи, чак и ако му је живот у опасности као што су оне којима називамо оне који су на последњем даху. Дакле, једна те иста особа и умире и живи; приближавање смрти и удаљавање од живота; ипак, још у животу, јер душа остаје у телу, а не у смрти, пошто још није изашла из тела. Али пошто ни по изласку из тела она неће бити у смрти, већ после смрти, ко може рећи када човек није пре или после, већ у самој смрти? Јер неће бити умирања осим ако не буде и умирања и живљења у исто време. Ако се онај у чијем се телу одвија процес чија је последица смрт, правилније назове умирање, и ако нико не може да умире и живи, онда не знам када у таквом случају човек може бити жив! Поглавље Кс. О људском животу, који би пре требало назвати смрћу него животом Јер од тренутка када неко почне да буде у овом телу подложан смрти, за њега се увек ради о приближавању смрти. Његова променљивост у свим временима овог живота (ако то, међутим, треба да назовемо животом) води га управо у смрт. Јер нема никога ко јој не би био ближи годину дана раније, и сутра него данас, и мало касније него сада, и сада него мало раније. Проживљено време се одузима од времена живота, а сваким даном га остаје све мање, тако да време овог живота углавном није ништа друго до пут у смрт, на коме нико не сме да стане накратко или да иде мало спорије – али су сви принуђени, нужно, да напредују равномерно и равномерно (у смрт). Јер онај ко је имао кратак живот није брже прошао него онај који је живео дуго; али на исти начин и исте количине времена одузете су и једнима и другима: једно је једноставно било ближе, а друго даље од онога ка чему су се обоје кретали истом брзином. Једно је ићи даље, а сасвим друго ићи спорије. Ко живи дуже време пре смрти, не хода спорије, већ прелази дужи пут. Затим, ако од тог тренутка свако почне да умире, односно да буде у смрти, од чега у њему почиње да дејствује сама смрт, односно редукција живота – јер ће на крају тога редукцијом бити после смрти, а не у смрти – онда је он у смрти, без сумње, од самог почетка свог постојања у овом телу. Јер управо се то, а не било шта друго, дешава сваки дан, сат, минут, док потпуно не дође доживљена смрт, и не почне време после смрти, које је са смањењем живота било време смрти. Дакле, особа никада није у животу од тренутка када има тело које умире, а не живи, осим ако може бити и у животу и у смрти у исто време. Заиста, није ли он прилично истовремено у животу и у смрти – у животу који живи док се све не одузме – у смрти која већ умире када се живот смањи? Јер ако га нема у животу, шта ће се онда смањивати док не дође до потпуног губитка? А ако није у смрти, у чему се онда састоји умањење самог живота? Јер када се живот потпуно изгуби из тела, то се назива стање после смрти, јер је смрт наступила када се живот смањио. Ако, када се изгуби, човек није у смрти, већ после смрти, када ће онда бити у смрти, ако не када дође до овог смањења живота? Поглавље КСИ. Може ли неко да живи и умире у исто време? Ако би било апсурдно рећи да је човек већ у смрти пре него што је стигао у смрт (јер чему би се приближавао живећи кроз време свог живота да је већ у њему?); или кад би га било превише чудно називати и живим и умирућим, када не може, на пример, да буде и будан и да спава; онда се поставља питање: када ће умријети? Јер пре него што дође смрт, он не умире, него живи; а када је смрт већ наступила, он је мртав и не умире. Дакле, једно се дешава пре смрти, а друго после смрти. Када је у смрти (јер тада умире), тако да према сваком од три стања, која називамо „пре смрти“, „у смрти“ и „после смрти“, постоје: живи, умирући и мртви. Веома је тешко одредити када човек умире, односно у смрти, и неопходно је да у овом случају не би био ни жив, односно пре смрти, ни мртав, односно после смрти, већ би управо умирао, односно био у смрти. Јер док је душа у телу, поготово ако у њој има и осећања, онда човек који се састоји од душе и тела несумњиво још живи, и зато га треба назвати бићем пре смрти, а не смрћу. Када се душа одвоји и уништи сву осетљивост у телу, тада се она већ препознаје као после смрти и мртва. Дакле, тренутак у коме се он појављује на самрти или у смрти губи се између једног и другог; јер ако још живи, онда остаје до смрти, а ако престане да живи, онда остаје и после смрти. Сходно томе, он никада није представљен као умирући, односно као у смрти. На исти начин, кроз време тражимо садашњост и не налазимо је; јер без икаквог интервала долази до преласка из будућности у прошлост. Али зар не треба да се плашимо да ћемо на тај начин доћи до порицања саме телесне смрти? Јер ако постоји, онда када постоји — она која није ни у коме и у којој нико не може бити? Уосталом, ако човек живи, онда она још не постоји, јер се то дешава пре смрти, а не у смрти; ако је он престао да живи, онда она више не постоји, јер се то дешава после смрти, а не у смрти. Али, с друге стране, ако смрти нема ни пре ни после, шта је онда оно што се зове „пре” смрти или „после” смрти? Уосталом, то су празне речи ако смрти нема. О, кад бисмо у рају могли да водимо врлински живот, да у стварности смрти не би било! И сада не само да постоји, већ је и толико болна да се речима не може изразити, никако се не може избећи! Дакле, држимо се уобичајеног начина изражавања, јер другачије и не би требало. Рецимо: „до смрти“, пре него што смрт дође. А када се то догоди, ми ћемо рећи: „После смрти овог или оног догодило се ово или оно“. Говорићемо и о презенту колико можемо, баш као што кажемо: „Умирући, тај-и-то је направио тестамент; умирући је оставио то и то и то и то”; иако је то могао само жив човек, и то, наравно, пре смрти, а не у смрти. Говоримо чак како каже Свето Писмо, које се не устручава да мртве назива не после смрти, него у смрти. То је позната изрека: „У смрти нема спомена на Тебе“ (Пс. ВИ, 6). Јер пре васкрсења с правом се називају они који су у смрти, као што се свако назива спавањем пре него што се пробуди. Али иако оне који су у сну називамо спавајућим, не можемо на исти начин назвати умирућим оне који су већ мртви. Јер они који не умиру тек сада су они који су, што се тиче телесне смрти, о којој је у овом случају реч, већ одвојени од тела. Али ово је оно што сам рекао, да је немогуће објаснити како се они који умиру називају још увек живима, или они који су умрли после смрти називају се још увек у смрти. Јер како ће бити после смрти ако су још увек у смрти? Ово посебно важи јер их не називамо умирућим, као што оне у сну називамо спавајућим, оне у исцрпљености - исцрпљенима, оне у тузи - жалосним, оне у животу - живима. Мртви се, пре него што ускрсну, називају смрћу: али се ипак не могу назвати умирућим. Зато сматрам да је врло опортуно и сасвим прикладно (иако се, можда, не људским напором, него вољом Божијом) догодило да овај глагол у латинском језику, тј. моритур (умрије), сами граматичари не могу деклинирати 130 по обрасцу по којем се деклинирају други слични глаголи. Јер од оритур (долази из) долази глагол прошлог времена ортус ест, а други слични глаголи деклинирају се уз помоћ глагола прошлог времена. А када питамо за прошло време од моритур, обично одговарају: мортуус ест, са удвостручењем слова у. Мортуус (мртав) користимо на исти начин као фатуус (луд), ардуус (кул), цонсвицуус (истакнут) и сличне речи, које нису глаголи прошлог времена, већ се склањају без времена, јер су имена. А у горе поменутом случају, као да се флектира нешто што се не може флекцирати, користи се име уместо глаголског прилога прошлог. Дакле, сасвим је прикладно да као што се оно што је означено овим глаголом (тј. смрт) не може избећи 131, тако се ни сам не може преокренути у говору. Али милошћу нашег Откупитеља може бити да ћемо успети да спречимо барем другу смрт. Јер оно је теже и представља најгоре од свих зала; јер се не састоји у раздвајању душе и тела, већ обухвата и једно и друго за вечну казну. Неће више бити као овде – људи неће бити пре смрти и после смрти, већ стално у смрти; и стога људи никада неће бити ни живи ни мртви, већ ће бесконачно умирати. И никада неће бити ништа горе за човека у смрти него када је сама смрт бесмртна. Поглавље КСИИ. Каквом је смрћу Бог запретио првим људима ако су прекршили Његову заповест? Дакле, ако питају којом смрћу је Бог запретио првим људима ако су прекршили заповест коју су примили од Њега и не одржали послушност: смрћу душе, или тела, или целог човека, или онога што се зове друго, онда треба одговорити: „Све. Јер први се састоји од два, а други је заједнички за све. Као што се цела земља састоји од многих земаља и цела Црква од многих цркава, тако се заједничка смрт састоји од свих смрти. Јер прва смрт се састоји од двоје: смрти душе и смрти тела, тако да прва смрт целе личности наступа када душа, напуштена од Бога, трпи привремене казне без тела; други настаје када душа, напуштена од Бога, трпи вечну казну заједно са телом. Дакле, када је Бог рекао у вези са забрањеном храном особи коју је поставио у рај: „У дан када је једете, сигурно ћете умријети“ (Пост. ИИ, 17), онда је ова претња захватила не само први део прве смрти, када је душа лишена Бога; а не само други њен део, када је тело лишено душе; а не само прва смрт у целини, када је душа кажњена лишењем Бога и тела; али све смрти до последње, која се зове друга и после које нема друге. Поглавље КСИИИ. Која је била казна за неиспуњавање својих дужности првих људи? Јер чим би дошло до кршења заповести, они су се одмах, изгубивши божанску благодат, постидели наготе тела својих (Пост. ИИИ, 7). Стога су лишћем смокве, које им је, можда, прво наишло током њиховог срамоћења, покрили своје срамне чланове, који, иако су раније били исти чланови, нису били срамотни. Осетили су нови покрет у свом непослушном месу, као директну одмазду за своју непослушност. Јер, нашавши изопачено задовољство у сопственој слободи и одбацивши служење Богу, душа је изгубила пређашњу послушност од тела; а пошто је напустила највишег Господара својом слободном вољом, није могла да држи нижег слугу под својом вољом и никако није могла имати тело у потчињености себи, као што би га увек могла имати да је и сама остала у покорности Богу. Јер тада је тело почело да ратује против духа (Гал. В, 17). Ми смо рођени са овом борбом, носећи у себи почетак смрти и носећи у својим члановима и у својој исквареној природи њену конфронтацију или победу, као последицу првог злочина. Поглавље КСИВ. Каквог је човека створио Бог и какву је судбину пао по својој вољи? Бог, Творац природа, а не порока, створио је човека беспрекорним; али, добровољно искварен и праведно осуђен, човек је произвео покварено и осуђено потомство. Јер сви смо били једно у њему, када смо сви били једно у њему, који смо пали у грех кроз жену створену од њега пре греха. Још нисмо имали засебно постојање и посебан облик у коме би свако од нас могао да живи засебно; али је већ постојала природа семена из којег смо требали да дођемо; а пошто је покварена услед греха, свезана оковама смрти и праведно осуђена, онда се од човека не би могао родити човек са другим својствима. Тако је услед злоупотребе слободне воље настао овај несрећни ланац, који низом међусобно повезаних несрећа доводи људски род, због покварености свог почетка, као због кварења корена, до разорне друге смрти, којој нема краја, изузев оних који су ослобођени милошћу Божијом. Поглавље КСВ. Да је Адам, починивши грех, сам напустио Бога пре него што га је Бог оставио, и да је прва смрт душе била одвајање од Бога Пошто није речено „смрти“, него „умрећеш смрћу“, онда у овим речима можемо разумети само једну смрт, која се дешава када се душа лиши живота, којем Бог служи за њу. Јер она није остављена да буде напуштена; али је напустила себе да би била напуштена, пошто у односу на њено зло претходи њена воља, а у односу на добро – воља њеног Творца: или да створи онога који уопште није постојао, или да поново створи онога који је пропао кроз пад. Али барем смо почели да разумемо ове речи које је Бог изговорио: „Онога дана када будете јели од тога, сигурно ћете умрети“ (Пост. ИИ, 17), почели смо да схватамо у смислу да је Бог у њима најавио ову једну смрт, као да је рекао: „Оног дана у који ме напустиш непослушношћу, оставићу те на правди“, међутим, у овој смрти били су најављени и други видови. У томе што је у телу непослушне душе дошло до непослушног покрета, услед чега су они покривали своје срамне чланове (Пост. ИИИ, 7), осетила се једна смрт, у којој је Бог напустио душу. На то је указано у Његовим речима када је једном човеку који се крио од ирационалног страха рекао: „Где си? (Ген. ИИИ, 9); јер Он је тражио не из незнања, већ га осуђујући и подстичући да обрати пажњу на то где је почео да буде када Бога више није било у њему. Када је сама душа изашла из тела, годинама оштећена и исцрпљена од старости, морала је да доживи још једну смрт, за коју је Господ, чак и при одређивању казне за грех, рекао човеку: „Прах си, и у прах ћеш се вратити“ (Пост. ИИИ, 19); тако да се од ове две смрти, прва, која је смрт целог човека, испунила, а друга ће уследити за њом, осим ако се човек од ње не ослободи благодаћу. Јер тело које је из земље не би се вратило у земљу осим као последица смрти којој се подвргава када је лишено живота, односно душе. Дакле, као што знају хришћани који се придржавају праве католичке вере, и сама телесна смрт нам је наметнута не по закону природе, по коме Бог није створио никакву смрт за човека, већ као казну за грех; јер је Бог, кажњавајући за грех, рекао човеку у коме смо сви тада били: „Прах си и у прах ћеш се вратити. Поглавље КСВИ. О филозофима који одвајање душе од тела не признају као казну, иако Платон представља Врховног Бога као обећања нижим боговима да никада неће бити лишени тела Али философи, од чије клевете бранимо град Божији, односно Његову Цркву, сматрају мудрим да се смеју ономе што говоримо, наиме, да се одвајање душе од тела сматра једном од њених казни. По њиховом мишљењу, савршено блаженство за њу настаје када се она, потпуно изгубивши све тело, врати Богу једноставна, уједињена и, такорећи, нага. Ако у њиховим сопственим списима не бих могао да нађем ништа што би оповргло ово мишљење, онда би са моје стране требало много труда да докажем да није само тело, већ пропадљиво тело оно што служи као терет за душу. Зато наше Писмо каже, као што сам поменуо у претходној књизи, да распадљиво тело оптерећује душу (Муд. КСИ, 15). Додавањем речи трулежно, оно (Писмо) је јасно показало да душа није оптерећена никаквим телом, већ онаквим каквим је постала као казна за грех. Мада, међутим, и да ово није додато, онда ни тада не би требало ништа друго да разумемо. Али пошто Платон јасно каже да богови које је створио свевишњи Бог имају бесмртна тела, и представља самог Бога, од кога су створени, обећавајући им као велику корист да ће заувек остати са својим телима и да се од њих неће одвојити никаквом смрћу, зашто се онда, желећи да униште хришћанску веру, претварају да не знају шта знају, или чак да више воле да не говоре против нас самих? На крају крајева, Платону припадају речи које је на латински превео Цицерон, у којима он представља Свевишњег Бога обраћајући се боговима које је створио и говорећи: „Ви који сте дошли из сетве богова, обратите пажњу на оно што је Ја рођено и створено. Остаће неуништиво, јер таква је Моја воља. Наравно, све што је састављено од делова може да се уништи, али то је необично хтети да се нешто добро уништи. Иако ти, као зачетак, не можеш бити бесмртан и неуништив, нећеш бити уништен ни на који начин и никакве судбине неће те уништити смрћу и нећеш бити јача од Моје одлуке, која чини чвршћу везу за твоје вечно постојање од спона којима си био сједињен при рођењу“ 132. Дакле, Платон представља боговима и несмртностима, али по одлуци тела и бесмртности. Бог који их је створио, дакле, ако је казна да се душа сједини са било којим телом, зашто их онда Бог, обраћајући се онима који се плаше умирања, односно одвајања од тела, умирује, обећавајући им бесмртност не по својој природи, која је сложена и није једноставна, већ по Својој неодољивој вољи, не може да обезбеди оно што је рођено, то је оно што је рођено. остаје непоткупљив? Да ли је ово Платоново мишљење тачно у односу на звезде, друго је питање. Јер из овога још не произилази да се с њим мора сложити да она сферна или кружна тела која сијају ноћу изнад земље живе, имајући неку своју душу, и, штавише, разумне и благословене душе; да он упорно тврди у погледу читавог света, који сачињава, такорећи, једну огромну животињу, у којој су садржане све друге животиње. Ово је, као што сам рекао, још једно питање које сада не намеравамо да разматрамо. Нашао сам за сходно да наведем само ове речи против оних који се поносе чињеницом да су платонисти или се зову платонисти, и, поносни на ово име, стиде се што су хришћани, да, прихватањем заједничког имена са народом, не би понизили друштво палијата 133, што је помпезније, што је мање оних који су по броју, то се бунили против оних, који траже нешто - да се побуне против оних који се нечему буне. вечност тела, указујући на то да је противречност у томе што тежимо блаженству душе и истовремено желимо да она увек остане у телу, као да је везана тешким везама; У међувремену, њихов старешина и учитељ Платон каже да је Свевишњи Бог дао боговима које је створио као својеврсни дар да никада не умру, односно да се никада не одвоје од тела са којима их је сјединио. Поглавље КСВИИ. Против оних који тврде да земаљска тела не могу бити нетрулежна и вечна Они такође тврде да земаљска тела не могу бити вечна, док уопштено представљају целу земљу као члана свог бога, иако не врховног, али ипак великог, односно целог овог света – средњег и вечног члана. Али ако је врховни Бог за њих створио другог 134 бога, како они верују, то јест овај свет, који би требало да буде дражи од других богова, нижег, и који они признају као живог, то јест да има разумну и умну душу, затворену у тако велику масу тела; и ако у облику чланова овог тела распоређени и распоређени на своја места. Он је створио четири елемента, чију комбинацију препознају као неуништиву и вечну, да тако велики њихов бог никада не би умро, зашто је онда земља, која чини, такорећи, средишњи члан у телу велике животиње, вечна, али тела других земаљских животиња не могу бити вечна ако је Бог тако желео? Али земља се, кажу, мора вратити у земљу из које су узета земаљска тела животиња; стога је неопходно да умру и тако се врате у непроменљиву и вечну земљу са које су узети. Али ако би неко на сличан начин почео да тврди ово о ватри и рекао да она тела која су од ње узета за стварање небеских бића треба да буду враћена у светску ватру, онда се бесмртност коју је Платон обећао таквим боговима, као кроз уста Свевишњег Бога, не би показала супротном овом расуђивању? Или се то тамо не дешава зато што то не жели Бог, чија се воља, како каже Платон, не може победити никаквом силом? Али шта у овом случају може спречити Бога да то исто учини и са земаљским телима, пошто Платон признаје да Бог може учинити да оно што је рођено не умре, а што је сједињено да се не уништи, и оно што је узето од елемената им се не враћа, и душе у телима их никада не напуштају, већ са њима уживају у бесмртности и вечном блаженству? И зашто није могао дати бесмртност чак ни земаљским створењима? Није ли Бог моћан колико хришћани верују, али моћан колико платонисти признају? Да ли је могуће да су платонисти могли да познају Божији савет и Његову силу, али пророци нису могли? Напротив, Његов Дух је учио Божје пророке, како је Он хтео, да објављују Његову вољу, а филозофи су били преварени да то знају људским претпоставкама. Али ипак, не треба да се, не само из незнања, него што је најважније, из тврдоглавости, заваравају до те мере да би јасно противречили себи: са великим претеривањем да покушају да докажу да душа, да би била благословена, мора избегавати не само земаљске ствари, него и свако тело; и истовремено тврде да богови имају потпуно благословене душе и, међутим, сједињене са вечним телима, да су душе небеских богова сједињене са огњеним телима, а душа самог Јупитера, кога они сматрају овим светом, садржана је у свим општим телесним елементима, кроз које се цела ова маса уздиже са земље на небо. Јер Платон верује да се та душа, од унутрашње средине земље, коју геометри називају средиштем, шири и шири кроз музичке бројеве по свим њеним деловима до највиших и крајњих делова неба: тако да је овај свет највећа, најблаженија и вечна животиња, чија душа истовремено задржава савршену срећу мудрости, и не напушта своје тело; и тело њоме вечно живи, и није у стању да је отупи и ослаби, иако није просто, него је састављено од толиких и тако великих тела. Претпостављајући то у својим претпоставкама, зашто не желе да верују да силом божанске воље и моћи земаљска тела могу бити бесмртна, у којима би душе, нераздвојене никаквом смрћу, неоптерећене њиховим бременом, живеле вечно и блажено; када то препознају за своје богове у огњеним телима, а за самог свог краља Јупитера у свим телесним елементима? Уосталом, ако душа, да би била благословена, мора да избегава свако тело, онда нека и њихови богови беже од звезданих кугли; нека и Јупитер бежи са неба и земље; а ако не могу да побегну, нека се сматрају несрећнима; али се не слажу ни са једним ни са другим. Они се не усуђују да својим боговима припишу одвајање од тела, да се не би чинило да обожавају смртнике; али се не усуђују да негирају блаженство у њима, да их не би препознали као несрећне. Дакле, да би се постигло блаженство, треба избегавати не сва тела, већ само трулежна; не оно што је доброта Божија створила за прве људе, него оне којима их је довела казна за грех. Поглавље КСВИИИ. О земаљским телима која, по филозофима, не могу бити на небу, јер све земаљско привлачи земљи природном гравитацијом Али потребно је, кажу, да природна гравитација или држи земаљска тела на земљи или их вуче према земљи, па стога не могу бити на небу. Иако су први људи били на земљи, обилној дрвећем и плодовима, који су добили име раја, али пошто се и на то мора одговорити, делом у вези са телом Христовим са којим се Он вазнео на небо, делом у вези са телима светих који ће бити после васкрсења, размотримо мало пажљивије и саму земаљску тежину. Ако људска уметност производи чињеницу да посуде од метала, које (метали), спуштени у воду, одмах потону, када се на одређени начин распореде, могу чак и да плутају, колико је онда вероватнији и делотворнији неки тајанствени начин деловања Бога – чијом вољом, како каже Платон, оно што је добило почетак не пропада, а оно што је сједињено инцорпоре не може бити разорено са телом. достојан изненађења него повезаност нечег телесног са телесним), – Која земаљским масама може дати могућност да их не носи било каква тежина, већ да саме душе, у потпуном блаженству, смештају ова, иако земаљска, али већ нетрулежна тела где желе, и преносе их где год желе, са свом могућом лакоћом и покретљивошћу? Ако то чине анђели и однесу све врсте земаљских животиња са било ког места и свуда их сместе, зар се онда заиста може мислити да им је то без тешкоћа немогуће или да осећају тежину? Дакле, зашто не можемо мислити да духови који су савршени и благословени божанским даром могу пренети своја тела где год желе и поставити их где желе? Јер, иако при ношењу земаљских тела обично доживљавамо већу тежину, што је њихов број већи, тако да је већа тежина већа од мањих, ипак душа лакше носи чланове свог тела када су здрави и јаки него када су слаби и мршави. И премда је за друге који носе здраве и јаке, он је тежи од мршавих и болесних, ипак се он сам лакше креће и покреће своје тело када има више запремине у добром здрављу него када има врло мало снаге због болести или глади. Оно што је важно чак и за земаљска тела, иако још увек пропадљива и смртна, није тежина количине, већ услови организације. И ко може речима да изрази која је разлика између садашњег такозваног здравља и будуће бесмртности? Дакле, нека филозофи не побијају нашу веру позивајући се на тежину тела. Нећу им постављати питање зашто не верују да земаљско тело може бити на небу када цела земља виси у празнини. Јер могуће је да ће њихов аргумент изгледати вероватније у односу на најцентрални део света, пошто је у њему концентрисано све најтеже. Али, скренућу им пажњу на чињеницу да ако су нижи богови, од којих је, по Платону, створен човек међу осталим земаљским животињама, могли, како Платон каже 135, да одузму ватри својство горења и да оставе својство да сија, што га чини приступачним оку, онда се нећемо усудити да признамо да свевишњи Бог може да уништи кварење у телу човека, да одржи квар у телу човека, да остави штету у телу човека. сједињење лика и чланова и да се отклони успоравајућа тегоба – Бог, чијој вољи и моћи, да би објаснио бесмртност, даје такву снагу да оно што је добило почетак, чак и са таквом разликом, такву несличност која постоји између телесног и бестелесног, међусобно сједињеног, не може се ничим поделити? Али о веровању у васкрсење мртвих и њихова бесмртна тела, ако Бог хоће, рећи ћемо више на крају овог дела. Поглавље КСИКС. Против учења оних који не верују да би људи били бесмртни да нису згрешили Хајде сада да причамо, као што смо предложили, о телима првих људи. Ова смрт, која се чини добром добрима и која је позната не само малобројнима који разумеју или верују, већ свима уопште, услед које се душа одваја од тела и кроз коју тело живог бића, очигледно живог, очигледно умире – ова смрт им се не би могла десити да је нису заслужили грехом. Јер иако се не може сумњати да душе умрлих праведника и побожних живе у миру, ипак би им било утолико боље да живе заједно са својим телима, у свом пуном здрављу, да чак и они који у свему признају најблаженије бестелесно постојање, побијају ово мишљење, противречећи себи. Нико од њих неће се усудити да мудре људе који или морају да умру, или су већ умрли, односно који су се одрекли својих тела, или морају да се одрекну, стави изнад бесмртних богова, којима Платонов Врховни Бог обећава, као велики дар, неуништиви живот, односно вечну заједницу са њиховим телима. Исти Платон верује да се са људима, само да су овај живот провели побожно и праведно, лепо поступа, да се после одвајања од тела примају у крило богова, који никада не напуштају своја тела. Они лишени памћења поново виде свод небески И поново почињу да желе да се врате у своја тела 136. Постоје индиције да је Вергилије ово позајмио из Платоновог учења. Заиста, веровао је да душе мртвих, с једне стране, не могу увек остати у својим телима, већ су одвојене од њих услед неминовне смрти, а с друге стране, не могу заувек постојати без тела, већ, како је мислио, непрестано и наизменично оживљавају из мртвих, затим мртве из живих; тако да се мудри, по свему судећи, разликују од других људи по томе што се после смрти селе у звезде, тако да свако неко време почива на звезди која му одговара, а затим се, заборављајући на претходне несреће и подстакнут жељом да има тело, поново враћа људским трудовима и недаћама; а они који су раније водили неразуман живот враћају се, по својим заслугама, у тела људи или животиња блиска њиховој природи. Тако он добре и мудре душе ставља у овај веома тежак положај, јер ни њима нису дата тела са којима би живеле вечно и бесмртно; тако да не могу ни остати у телима, нити без њих остати у вечној чистоти. У претходним књигама смо већ говорили о књизи. 10, цх. КСКСКС. пишући у време хришћанства, стидео се овог Платоновог учења и не само да је уклонио тела животиња из људских душа, већ је чак веровао да су душе мудрих толико ослобођене телесних веза да ће, избегавајући свако тело, заувек остати благословене код Оца. Тако, да се не би чинило да је побеђен од Христа, који светима обећава вечни живот, сам је признао да ће очишћене душе, без икаквог повратка на пређашње несреће, боравити у вечном блаженству; а да би противречио Христу, он је, поричући васкрсење нетрулежних тела, тврдио да ће она вечно живети не само без земаљских, него и потпуно без икаквих тела. Па ипак, због овог ма каквог мишљења, он их ни једном речју не опомиње да не врше верско обожавање богова обучени у тела. Зашто је ово, ако не зато што их није препознао, иако нису повезани са телима, боље од ових богова? Дакле, ако се не одлуче – а верујем да се заиста неће одлучити – да дају предност људским душама од богова који су потпуно благословени и, међутим, који бораве у вечним телима, зашто им се онда чини апсурдним оно што проповеда хришћанска вера, наиме: да су први људи створени тако да да нису згрешили, не би били одвојени никаквом смрћу, него покорношћу свога тела. живео би заувек са њима; да ће свети после васкрсења имати иста тела у којима су били овде, да нити њихово тело неће доживети никакву поквареност или тешкоћу, нити ће њихово блаженство бити подвргнуто каквој тузи или срамоти. Поглавље КСКС. Да ће тело светих, које сада почива у нади, бити обновљено са бољим својствима од тела првих људи које су поседовали пре пада Сада за душе упокојених светаца смрт, којом се одвајају од тела, није тешка, јер се њихова плот смирује у нади, ма каквом се прекору, без осећања, подвргавала. Они желе тела, али не као резултат заборава, како је веровао Платон; сећајући се онога што им је обећао Онај који никога не вара, Који им је дао поверење и у беспрекорност косе (Лука КСКСИ, 18), они радије са преданошћу и стрпљењем очекују васкрсење управо оних тела у којима су претрпели многе недаће, али у којима више неће доживети ништа слично. Ако нису мрзели своје тело (Еф. В, 29) када су га, по жељи духа, обуздавали, које се због своје слабости није потчинило разуму, колико га онда више воле сада када је духовно? Јер као што се дух који служи телу долично назива плотским, тако се и тело које служи духу с правом назива духовним, не зато што је претворено у дух, као што неки верују на основу онога што је написано: „Тело природно сеје, тело духовно устаје“ (1. Кор. КСВ, 44), већ зато што се она са највећом и изузетном лакоћом предаје подређености духа према спокојној жељи неуништиве бесмртности, ослобођена свих тужних осећања, сваке покварености и тромости. Јер оно не само да неће бити оно што је сада ни у најбољем здравственом стању, већ исто као што је било у првих људи пре пада. Иако не би умрли да нису згрешили, ипак су као људи користили храну, јер још нису имали духовна, већ оживљена земаљска тела. Ова тела не би оронула од старости и не би се нужно приближила смрти (ово стање је у њима подржано дивном благодаћу Божијом у виду дрвета живота, које је стајало усред раја заједно са забрањеним дрветом); међутим, прихватили су и другу храну, осим једног дрвета, које је било забрањено – забрањено не зато што је само по себи било зло, већ ради усађивања у њих чисте и искрене послушности, која сачињава велику врлину у разумном створењу под влашћу Творца и Господа. Јер ако се дотичу онога што је забрањено тамо где нема зла, онда је грех учињен само као резултат непослушности. Дакле, имали су и другу храну, коју су узимали да њихова духовна тела не би осећала ништа болно од глади и жеђи; Јели су са дрвета живота да у њих однекуд не продре смрт или да не би умрли, потиснути после извесног времена старошћу. Остало им је служило као храна, а ово као закрамент; тако да дрво живота као да има исти смисао у рају телесном који има Премудрост Божија у духовном, односно душевном, рају, о чему је написано: „Оно је дрво живота за оне који га стичу“ (Прич. ИИИ, 18). Поглавље КСКСИ. Да се ​​рај у коме су живели први људи може исправно схватити у духовном смислу, без нарушавања истинитости историјског наратива о телесном месту С тим у вези, неки од целокупног раја у коме су, по несумњивом сведочењу Светог Писма, насељени први људи, родоначелници људског рода, сврставају се само у менталне објекте и преображавају поменуте биљке и воћна дрвећа у врлине живота и морала; као да није видљиво и телесно, већ је речено или написано да означи нешто што је поимано само умом. Али зар не би небо могло бити физичко, чак и ако би се могло схватити и као духовно? Није ли Аврам имао две жене, Агару и Сару, и два сина од њих, једног од робиње, а другог од слободне жене; иако су, како каже апостол (Гал. 4, 24), били пролик два савеза? Или Мојсије, на пример, није издувао воду из камена (Изл. КСВИИ, 6; Бр. КСКС, 11), јер се овде у алегоријском смислу може разумети Христос, по речима истог апостола: „Камен беше Христос“ (1. Кор. Кс, 4)? Дакле, ништа нас не спречава да живот блажених схватимо као рај; испод његове четири реке су четири врлине: мудрост, храброст, умереност и правда; под његовим дрвећем су сва корисна учења; под плодовима дрвећа је морал побожних; под дрветом живота је сама мајка свих благослова, мудрости, а под дрветом познања добра и зла је искуство кршења заповести. Јер Бог је грешницима одредио казну која је дужна у сваком погледу, јер ју је одредио праведно; само је човек то доживео не за своје добро. Исто се може разумети и у односу на Цркву, узимајући то можда као неку врсту прелиминарних пророчких назнака будућности. Дакле, под рајем можемо разумети саму Цркву, како се о њој говори у Песми над песмама (ИВ, 13); под четири реке рајске – четири Јеванђеља; под плодним дрвећем – свеци; под њиховим плодовима су дела њихова; под дрветом живота – Светиња над светињама, односно Христос; под дрветом познања добра и зла је лична самовоља воље. Јер ако је човек занемарио божанску вољу, онда може да располаже собом само на погубан начин; и на тај начин учи разлику између тога да ли је одан општем добру свих или да ли налази задовољство у свом. Јер самољубиви је препуштен сам себи, тако да, испуњен страхом и тугом због тога, у псалму пева (ако је, међутим, свестан својих недаћа): „Онемогла је душа моја у мени“ (Пс. 42,7); а када се исправио, рекао је: „Тичим к теби, јер је Бог заступник мој“ (Пс. 59,10). Нека кажу ово или било шта друго, применљивије, што могу да кажу о духовном разумевању неба, нико то не забрањује; само да је сачувана вера у историјску аутентичност најпоузданијег наратива о ономе што се догодило. Поглавље КСКСИИ. О телима светих после васкрсења која ће бити духовна, али тако да се тело неће претворити у дух Дакле, тела праведника, која ће примити при васкрсењу, неће требати никакво дрво и зато неће трпети никакву болест ни старост и неће умирати; Неће им бити потребна никаква друга телесна храна која отклања непријатно осећање глади и жеђи, јер ће се несумњиво и потпуно обући у неприкосновени дар бесмртности, тако да ће, ако желе, јести храну по прилици, а не из нужде. Анђели су то чинили и када су се на видљив и опипљив начин јављали људима – не зато што су били у невољи, већ зато што су хтели и могли, да би се на основу човекољубља приближили људима у вршењу своје службе. Јер не треба мислити да су анђели сабласно јели храну када су им људи указивали гостопримство (Пост. КСВИИИ); иако, не знајући да су анђели, изгледало је да су јели због исте потребе коју имамо и ми. Стога анђео у Товитовој књизи каже: „Видели сте шта сам јео, али сте то видели својим очима“ (Тов. КСИИ, 19), односно: „Ти си веровао да сам узимао храну из нужде, да ојачам тело, као и ти. Али ако се у вези са анђелима може претпоставити нешто друго, вероватније, онда, бар у погледу самог Спаситеља, хришћанска вера нема сумње да је и после васкрсења, будући већ у духовном, али у правом телу, узимао храну и пиће са ученицима (Лука КСКСИВ). Јер од таквих тела се не одузима прилика, него потреба за храном и пићем. Стога ће и они бити духовни, не зато што ће престати да буду тела, већ зато што ће постојати, оживљени духом. Поглавље КСКСИИИ. Шта треба разумети под природним телом и духовним телом, или ко су они који умиру у Адаму и који добијају живот у Христу? Јер као што се духовна тела називају она тела која имају душу живу, а не животворни дух, а, међутим, то нису душе, него тела; Исто тако, ова тела се називају духовним, и, међутим, требало би да будемо далеко од тога да их препознамо као духове. Ова тела ће имати природу тела, али оживљена духом, и неће бити подложна никаквој инерцији или телесној покварености. Човек тада више неће бити земаљски, него небески – не зато што тело створено од земље неће бити исто, већ зато што ће, по дару небеском, већ бити такво да ће моћи да живи на небу; не због губитка његове природе, већ због промене имовине. „Први је човек од земље, земљан, душа жива, а не дух који даје живот“ (1. Кор. КСВ, 45:47); ово последње му је остављено за будућност, као награда за послушност. Дакле, његово тело, коме су била потребна храна и пиће да се не исцрпљује глађу и жеђу, и то не савршеним и нетрулежним бесмртношћу, већ кроз дрво живота, није смело да дође до нужности смрти и остадоше у расцветаној младости, било је, без сумње, не духовно, него духовно; иако не би умрло да није пало под божански суд кроз злочин. И да му је било дозвољено да једе ван раја, а дрво живота забрањено, он би био предан времену и морао би да заврши са старошћу, али да живи истим животом који би могао да има у рају да није згрешио, вечним, упркос томе што је имао духовно тело, све док није постао духован као награда за послушност. Дакле, ако у речима које је Бог изговорио: „Онога дана у који једете од тога, умрећете“ (Пост. ИИ, 17), разумемо и ову очигледну смрт, услед које се душа одваја од тела, и у овом случају не би требало да изгледа чудно што се нису одвојили од тела истог дана када су јели забрањену и смртоносну храну. Тога дана њихова природа се променила нагоре и оштећена, а услед потпуно праведног одласка са дрвета живота, телесна смрт им је постала таква неопходност, са којом смо рођени. Зато апостол не каже: „Тело је мртво због греха“, већ каже: „Тело је мртво због греха, а дух је жив због правде“ (Рим. ВИИИ. 10). Затим додаје: „Ако Дух Онога који је васкрсао Исуса из мртвих пребива у вама, онда ће Онај који је васкрсао Христа из мртвих оживети и ваша смртна тела Духом Својим који пребива у вама“ (Рим. ВИИИ, 11). Следствено томе, тада ће тело које је сада у живој души бити у духу животворном. Ипак, апостол га назива мртвим јер је већ везан нужношћу смрти. Раније, иако није било у животворном духу, оно је било у живој души тако да се по правди није могло назвати мртвом, јер је могла бити подвргнута нужности смрти само кроз почињење греха. Када је Бог рекао Адаму: „Где си? (Пост. ИИИ, 9) указао на смрт душе, која је наступила као резултат Његовог напуштања, и речима: „Прах си и у прах ћеш се вратити“ (Пост. ИИИ, 19) означио смрт тела, која је настала услед напуштања душе, тада вероватно ништа није рекао о другој смрти, јер је желео да се она сакрије ради изградње грађевине Новог Завета, у којој се друга смрт најављује са потпуном јасноћом; тако да у почетку та прва смрт, која је заједничка за све, постаје позната као долази од тог греха, који је у једној ствари постао заједнички свима; друга смрт уопште није заједничка свима због оних који су позвани предзнањем: „Јер оне које је унапред знао, и предодредио је да буду саобразни обличју Сина Његовог, да буде прворођенац међу многом браћом“ (Рим. ВИИИ, 28-29). Ови последњи су избављени од друге смрти благодаћу Божијом преко Заступника. Дакле, први човек је створен, како каже апостол, са душевним телом. Јер, желећи да разликује садашње, духовно, од духовног, које треба да буде после васкрсења, он каже: „Сеје се у трулењу, устаје у нетрулењу; сеје се у понижењу, устаје у слави; сеје се у слабости, устаје у снази; сеје се тело духовно, васкрсе тело духовно“ (142-КСВ4). Затим, да би то доказао, наставља: ​​„Постоји духовно тело и постоји духовно тело. А да би показао шта је духовно тело, он каже: „Тако је писано: „Први човек Адам постаде душа жива“ (1. Кор. КСВ, 45; уп. Пост. ИИ, 7). Овако је апостол хтео да објасни шта је духовно тело. Иако је о првом човеку, који се звао Адам, Писмо, када је душа створена за њега, постала је душа за њега: „Није речено дахом духовним постао за њега: „Није речено духовно тело“ душа жива"; ипак, оним што је написано апостол је желео да разуме духовно тело човека. И показује како треба разумети духовно тело додајући: "А последњи Адам је дух који даје живот" (И Кор. КСВ, 45). Он то, без икакве сумње, указује на Христа, који је већ васкрсао из мртвих тако да после тога потпуно не може да умре. Настављајући даље, он каже: „Али не прво духовно, него духовно, па онда духовно. Овде он много јасније говори да је под духовним телом мислио на оно о чему је записано да је „први човек Адам постао душа жива“; под духовним је оно о чему каже: „А последњи Адам је дух који даје живот“. Јер духовно тело које је први човек имао претходи у времену (мада оно не би умрло да није згрешио); коју имамо и сада, али са тако измењеном и оштећеном природом као што се то догодило у њему након што је сагрешио (одакле му се јавила потреба за смрћу); које је Христос најпре удостојио да прихвати ради нас, додуше не из нужде, него по својој сувереној вољи: затим следи оно духовно тело, које је већ претходило у Христу, као у нашој Глави, али ће се онда појавити у Његовим удовима при последњем васкрсењу мртвих. Даље, апостол указује на нову, најочигледнију разлику између једног и другог лица, говорећи: „Први је човек од земље, земљани, други је Господ с неба. Какав је земаљски, такви су и земаљски; и какав је небески, такви су и небески; и као што смо носили лик земаљског, тако ћемо бити и Кора В. 47-49). Овим речима апостол излаже ово како се сада у нама остварује кроз тајну препорода; као што на другом месту каже: „Који се у Христа крстишете, у Христа се обукосте“ (Гал. ИИИ, 27); у ствари, ово ће се остварити када духовно у нама кроз рођење постане духовно кроз васкрсење. Јер, да употребимо његове сопствене речи, „ми смо спасени надом“ (Рим. 8:24). Стављамо лик земаљског човека због места злочина и смрти које нам је дало рођење; али ми се облачимо у лик небеског човека благодаћу милосрђа и вечног живота. То нам се даје препородом и то само преко Посредника Божијег, човека Исуса Христа (1. Тим. ИИ, 5). Њега мисли под небеским човеком, јер је сишао с неба да се обуче у тело земаљске смртности и да ово тело обуче у небеско бесмртност. Он и друге назива небесима јер по благодати постају удови Његови, да би Христос био једно са њима као глава и тело. Он то још јасније указује у истом писму следећим речима: "Као што је смрт кроз човека, тако је кроз човека и васкрсење мртвих. Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви оживети" (1 Кор. КСВ, 21-22) - оживеће, наравно, већ у духовном телу, које ће бити у духу животворном. Израз „сви“ не значи да ће сви који умру у Адаму бити удови Христови, јер ће много више њих бити кажњено другом смрћу заувек; али због тога се каже „све“, јер као што нико не умире са духовним телом осим у Адаму, тако нико не оживљава духовним телом осим у Христу. Стога не треба мислити да ћемо после васкрсења имати исто тело које је имао први човек пре пада. А оно што је речено: „Какви су земљани такви су и земаљски“ не треба разумети у односу на оно што се догодило после почињења греха. Јер не треба мислити да је пре него што је сагрешио имао духовно тело и да се оно услед греха променило у духовно. Размишљати на овај начин значи мало обраћати пажњу на речи овог великог учитеља, који каже: „Има духовно тело, постоји тело духовно. Тако је написано: „Први човек Адам постаде душа жива.“ Како се то догодило после пада, када је такво било првобитно стање човека, за које је преблажени Апостол донео ово сведочанство Закона да би доказао да је тело духовно? Поглавље КСКСИВ. Како да разумемо дах којим се „човек роди у душу живу“ и онај који је Господ учинио када је рекао: „Примите Духа Светога“ Неки су непромишљено разумели речи: „Бог... удахну му у лице дах (спиритум – дух) живота, и човек постаде душа жива“ (Пост. ИИ, 7) не у смислу да је тада човеку први пут дата душа, већ у томе што је душа која је већ била у њему оживљена Духом Светим. Они су збуњени чињеницом да је Господ Исус, после васкрсења из мртвих, дисао, говорећи својим ученицима: „Примите Духа Светога“ (Јован КСКС, 22). Стога верују да је овде било нешто слично ономе што се тада догодило и да је јеванђелист тада могао да каже: „И постадоше душе живе“. Али чак и када би се ово рекло, ми бисмо то и тада разумели у смислу да Дух Божији на неки начин служи као живот душама и да без Њега разумне душе треба сматрати мртвима, иако се захваљујући свом присуству чине као жива тела. Али то није био случај приликом стварања човека, о чему сведоче и саме речи књиге које гласе овако: „И створи „Господ Бог човеков је из праха земаљског“ (Пост. ИИ, 7). Неки су, увиђајући потребу за јаснијим преводом, то изразили овако: „И Господ Бог ослепи (финкит) човека из земље земаљске. Пошто је горе речено: „Из земље се дигла пара и напојила све лице земље“ (Пост. ИИ, 6), чинило им се да овде треба да разумеју прљавштину, односно мешавину влаге и земље. Јер одмах после ових речи следи: „И створи Господ Бог човека од праха земаљског. Овако се чита ово место у грчким законицима, са којих је Свето писмо преведено на латински. Али да ли неко жели да чита „формиран“ или „заслепљен“, што се на грчком зове επλασεν, то се не односи на суштину ствари; иако би било тачније рећи „заслепљен“. Они који су сматрали да је потребно да се избегну двосмисленост дали су предност речи „формирано“, јер се на латинском реч „слепи“ (фингере) користи углавном у односу на оне који измишљају нешто лажно. Дакле, овај човек, настао од праха земаљског, или од прљавштине (јер је то био мокар прах), или – да изразимо речено, како каже Писмо – овај „прах” постао је, по учењу апостола, духовно тело када је примио душу. „Први човек Адам постаде жива душа“ (1. Кор. КСВ, 15), односно прах који је добио одређени облик постао је жива душа. Кажу да је већ имао душу, јер се иначе не би звао човек, пошто човек није једно тело или једна душа, већ се састоји од душе и тела. Истина је да душа не чини целог човека, већ најбољи део човека, а тело не чини целог човека, већ нижи део човека; када се оба споје заједно, то се зове човек. Али овај назив се даје и појединим деловима када говоримо о сваком од њих посебно. Да ли закони обичног говора забрањују некоме да каже: „Овај човек је умро и сада је у миру или трпи казну“, иако се то може рећи само за једну душу; или: „Овај човек је сахрањен на овом или оном месту“, иако се то може разумети само у односу на тело? Зар неће рећи да Свето писмо нема обичај да говори на овај начин? Али њен доказ у том погледу је на нашој страни у толикој мери да, када су оба дела још сједињена и човек живи, он ипак сваки део посебно назива именом човека: душа унутрашњег човека назива, а тело спољашњим човеком (1. Кор. ИВ, 16), као да су две особе; иако обоје заједно чине једну личност. Али када се каже да је човек створен на слику Божију и да је земља и да се мора вратити на земљу, мора се разумети о чему се овде говори. У првом случају се говори о умној души, коју је Бог дао човеку, односно људском телу, удисањем, или, тачније, дувањем; у другом – у погледу тела у оном облику у коме је Бог створио човека од праха, дао му душу да би постојало духовно тело, односно да би човек имао душу живу. Дакле, када је Господ дунуо, говорећи: „Примите Духа Светога“ (Јован КСКС, 22), Он је овим поступком, наравно, јасно ставио до знања да је Дух Свети Дух не само Оца, већ и Сина. Јер исти Дух, који је од Оца и од Сина, заједно са Њима је и Света Тројица. Није телесни дах који долази из телесних уста био супстанција и природа Светог Духа; овај дах је био знак по коме ми, као што рекох, треба да разумемо да је Дух Свети подједнако својствен Оцу и Сину, јер нема свако од њих посебног Духа, већ једног у оба. Овај Дух се у Светом Писму на грчком назива πνευμα, како Га је на овом месту Господ назвао, означивши Га дахом усана Својих и давши Га својим ученицима. Никада га на било ком месту у Светом писму нисам видео да се зове другачије. Ево, где читамо: „И створи Господ Бог човека од праха земаљског, и удахну му у ноздрве дах живот, и човек постаде душа жива“ (Пост. ИИ, 7), на грчком (превод) не каже се πνευμα, како се обично говори за Духа Светога, већ πνοη, назив који се примењује на твар, а не на Створитеља. Зато су неки у латинском радије преводили ову реч не као „дух“ („дух“ је реч „фспиритус“). грчки текст и на месту Исаије где Бог каже: „Сваки дах који сам створио“ (Ис. 57,16), подразумевајући под тим, несумњиво, сваку душу. Дакле, оно што се чита на грчком πνοη, наши су некад преводили реч „дах“, некад реч „дух“, а некад „надахнуће“ или „дах“ (инспиратио вел апиратио). Πνευμα се увек преводило речју „дух“ – да ли је реч о духу човековом, за који апостол каже: „Који човек зна шта је у човеку, осим духа човековог који живи у њему?“ (1. Кор. ИИ, 11); или о духу стоке, као што је записано у књизи Соломоновој: „Ко зна да ли се дух синова човечјих уздиже горе, и да ли дух животиња силази на земљу?“ (Еццл. ИИИ, 21); или о оном телесном духу који се зове ветар, јер се ово име примењује и на њега када се каже у псалму: „Огањ, град, снег, голотиња, буран дух“ (Пс. 149,8); или чак о Духу Створитељу, о коме Господ каже: „Примите Духа Светога“ (Јован КСКС, 22), означавајући Га дахом усана Његових. Исто тако и на месту где Он каже: „Идите и научите све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј КСКСВИИИ, 19), сведочећи на најјаснији начин о Тројици. Исто је тамо где се каже: „Бог је дух“ (Јован ИВ, 24), и на многим другим местима у Светом писму. У свима њима налазимо код Грка πνευμα, а не πνοη, а код Латина спиритус (дух), а не флатус (дах). Дакле, ако у речима Светог Писма: „У лице му удахне дах живота“, грчки текст није имао πνοην, него πνευμα, онда у овом случају уопште не би следило да овде нужно разумемо Духа Творца. Али кажу да се речју „дах” не би додавао „живот” да се овде не мисли на Духа Светога. И рекавши: „Човек постаде душа“, оно (Писмо) не би додало „живо“ да није хтело да одреди живот душе, који јој се даје одозго, по дару Духа Божијег. Али све је то тврдоглава упорност и немаран однос према текстовима Светог писма. Заиста, да ли је заиста потребно ићи далеко за примерима када се управо тамо, мало више од овога, каже: „Нека земља рађа жива бића“ (Пост. И, 24)? Затим, неколико страница касније, када се каже како је све живо на земљи страдало у потопу, читамо: „Све што је имало дах духа живота у својим ноздрвама на сувом је умрло“ (Пост. ВИИ, 22). Дакле, ако нађемо сличне изразе у односу на стоку; ако, даље, на таквим местима Грци не стављају у текстове πνευμα, већ πνοη, зар није јасно да Свето Писмо душу назива живом једноставно путем фразе усвојене у њему. Али, кажу, дах Божији излази из уста Божијих; ако је душа, онда је исте природе као и Премудрост, која такође долази из уста Свевишњег (Сир. КСКСИВ, 3). Али Премудрост не каже да је она дах уста Божијих, него је само изашла из његових уста. А ми, ако размислите, правимо дах не од своје природе, већ од ваздуха око нас, који удишемо и издишемо. Међутим, могао га је произвести не само не из Своје природе, него ни из створене природе, већ једноставно ни из чега. Али да би ови људи који желе да говоре о Светом писму, а не желе да обрате пажњу на начин на који се Писмо изражавају, знали да не само да се о њима говори да долазе из уста Божијих, него су и исте природе, нека послушају шта је написано у речима Божијим: „Али зато што си млак, и нећу ти бити врућ, ни ја ћу ти бити врућ. ИИИ, 16). Дакле, нема разлога зашто бисмо противречили јасним речима апостола када он, разликујући тело духовно од тела духовног, односно од оног у коме ћемо бити, овога у коме се сада налазимо, каже: „Тело духовно се сеје, духовно је ускрснуло. Има тело духовно, а постоји тело духовно. Тако је написано: „први човек је живот Адам, а не дух живи, а не последњи дух духовни. али духовни, онда је први човек од земље, други је Господ са неба, и као што је небески, и као што смо носили лик небеског” (1 Кор. О овим апостолским речима већ смо говорили горе. Дакле, духовно тело којим је створен Адам није створено тако да уопште не може да умре, већ тако да не би умрло да човек није згрешио. Јер само оно што је духовно кроз оживљавање Духом неће моћи да умре. Тако је душа створена бесмртном: и иако је, умрла због греха, изгубила неко својство живота, захваљујући коме је могла да живи мудро и блажено, она не престаје да живи неким својим, додуше јадним животом. На сличан начин пали анђели, иако су донекле умрли грехом, напустивши Извор живота, односно Бога, захваљујући коме су могли да живе мудро и блажено, ипак нису умрли толико да су престали да живе и осећају, јер су створени бесмртни. А ни после Суда, када претрпе другу смрт, неће изгубити живот и задржаће своја осећања, трпећи вечне муке. Људи који су примили благодат Божију, суграђани светих анђела који живе у блаженом животу, тако ће се обући у духовна тела да више неће грешити и умирати. Њихова бесмртност, слична бесмртности анђела, неће моћи да уништи грех; у телесној природи, иако ће бити сачувана, неће остати апсолутно никаква корупција или инерција. Сада се редом поставља питање које треба размотрити и решити уз Божију помоћ: да ли је пожуда непослушних чланова настала у првим људима због греха непослушности, када их је благодат Божија напустила; ако их је то нагнало да отворе очи на своју голотињу, односно да обрате пажњу на њу и покрију своје срамне чланове, како би онда рађали децу да су остали без греха у стању у коме су створени? Али пошто је време да се ова књига заврши, а поменуто питање захтева детаљно разматрање, одложићемо га до следеће књиге. Де пеццатор. ремисс. ет ремисс. декуе бапт. парвул. л. ИИ, ц 30 и 31. Древни граматичари називали су деклинацију не само промене у именима, већ и промене у глаголима Ово је игра речи заснована на двоструком значењу глагола децлинаре: нагињати и одвраћати или избегавати. То јест, филозофи који су се тако звали по имену огртача, палијума, који су носили. А. Гелл. Ноцт. Поткровље. ИКС, 2. Можда ће вас занимати: