Книга тринадцатая

Në këtë libër bl. Agustini mëson se vdekja në lidhje me njerëzit ka kuptimin e ndëshkimit dhe se ajo erdhi nga mëkati i Adamit. Kapitulli 1. Rreth rënies së njeriut të parë, që shkaktoi vdekshmëri Meqenëse kemi zgjidhur tashmë pyetje shumë të vështira për origjinën e botës së sotme dhe fillimin e racës njerëzore, rendi i paraqitjes tani kërkon diskutimin që kemi propozuar për rënien e njeriut të parë, ose më mirë të njerëzve të parë, dhe për origjinën dhe përhapjen e vdekjes midis njerëzve. Sepse Zoti i krijoi njerëzit jo si engjëjt, jo në atë mënyrë që edhe duke mëkatuar të mos vdisnin, por në atë mënyrë që, nëse do të kishin përmbushur detyrën e bindjes, do të kishin marrë pavdekësinë engjëllore dhe përjetësinë e lumtur pa ndërmjetësimin e vdekjes, dhe nëse nuk do ta kishin përmbushur këtë detyrë, vdekja do të shërbente si një dënim i drejtë për ta. Sidoqoftë, ne kemi thënë tashmë disa fjalë për këtë në librin e mëparshëm. Kapitulli II. Për vdekjen që mund të pësojë shpirti, i cili duhet të jetojë përgjithmonë, dhe për vdekjen që i nënshtrohet trupi Por e konsideroj të nevojshme të ndalem pak më hollësisht në vetë llojin e vdekjes. Megjithëse shpirti i njeriut njihet me të drejtë si i pavdekshëm, megjithatë, ekziston një lloj vdekjeje për të. Ajo quhet e pavdekshme sepse nuk pushon së jetuari dhe ndjehet në një formë të caktuar dhe deri diku; trupi quhet i vdekshëm sepse mund të humbasë plotësisht jetën dhe është plotësisht i paaftë të jetojë vetë. Por vdekja e shpirtit ndodh kur Zoti e lë atë; ashtu si vdekja e trupit ndodh kur shpirti e lë atë. Rrjedhimisht, vdekja e shpirtit dhe e trupit, pra vdekja e të gjithë personit, ndodh kur shpirti, i braktisur nga Zoti, largohet nga trupi. Pra, shpirti jeton nga Zoti kur jeton mirë, sepse ai nuk mund të jetojë mirë nëse Zoti nuk kontribuon në atë që është e mirë në të; trupi jeton nga shpirti, kur shpirti jeton në trup, qoftë ai jeton në të njëjtën kohë apo nuk jeton nga Zoti. Sepse jeta në trupat e të pabesëve nuk është jetë e shpirtit, por e trupit. Një jetë e tillë mund t'u jepet edhe nga ata që kanë vdekur, domethënë shpirtra të braktisur nga Zoti, nga të tyret, çfarëdo që të jetë jeta, si rezultat i së cilës ata janë të pavdekshëm. Por në dënimin e fundit, megjithëse një person nuk do të pushojë së ndjeri, megjithatë, pasi vetë ndjenja nuk do të sjellë kënaqësi të këndshme dhe paqe të dobishme, por do të jetë e dhimbshme për shkak të vuajtjes, atëherë kjo jetë me të drejtë duhet të quhet vdekje sesa jetë. Quhet vdekja e dytë sepse ndodh pas së parës, si pasojë e së cilës ndodh ndarja e natyrave të bashkuara: Zoti dhe shpirti ose shpirti dhe trupi. Kështu, vdekja e parë trupore mund të thuhet se është e mirë për të mirën dhe e keqja për të ligjtë. E dyta nuk është e mirë për askënd, pasi asnjë nga të mirat nuk i nënshtrohet. Sepse, në përputhje me rëndësinë e këtij faji, dënimi e ndryshoi natyrën për keq, kështu që ajo që më parë ishte një dënim në njerëzit e parë që mëkatuan, filloi të shfaqej te njerëzit e tjerë, në lindjen e tyre, si pasojë e natyrshme. Kapitulli IV. Pse ata që me hirin e rilindjes, çlirohen nga mëkati, nuk çlirohen nga vdekja, domethënë nga dënimi për mëkatin? Por nëse dikush është i hutuar se përse kjo vdekje, duke qenë se shërben si ndëshkim për mëkatin, vuahet nga ata, faji i të cilëve u shkatërrohet me anë të hirit, atëherë kjo pyetje është marrë në konsideratë dhe është zgjidhur tashmë në veprën tonë tjetër, të cilën e kemi shkruar në pagëzimin e foshnjave 129. Aty thuhet se shpirtit i lihet një provë përmes ndarjes nga trupi, edhe pas shkatërrimit të mëkatit, për shkak të mëkatit. pavdekësia e trupit, atëherë vetë besimi do të dobësohej, që më pas ndodh të jetë besim kur njeriu pret me shpresë atë që nuk e ka parë ende në realitet. Me fuqinë e besimit dhe me veprën e besimit, të paktën në kohët e mëparshme, mposhtej edhe frika e vdekjes, e cila ishte veçanërisht e dukshme te dëshmorët e shenjtë. Një vepër e tillë, natyrisht, nuk do të kishte asnjë përfitim dhe lavdi - sepse nuk do të kishte fare - nëse pas fontit të rilindjes shenjtorët nuk mund t'i nënshtroheshin më vdekjes trupore. Kur pagëzon fëmijët, kush nuk do t'i drejtohej hirit të Krishtit vetëm për hir të heqjes dorë nga trupi? Jo vetëm që besimi nuk do të sprovohej përmes një shpërblimi të padukshëm, por nuk do të kishte vetë besim nëse do të merrnin një shpërblim për veprat e tyre menjëherë pasi të fillonin ta kërkonin atë. Tani, me hirin më të madh dhe më të mrekullueshëm të Shpëtimtarit, ndëshkimi i mëkatit u kthye në dobi të drejtësisë. Dhe pastaj i thanë njeriut: Do të vdesësh nëse mëkaton; tani dëshmorit i thuhet: vdis që të mos mëkatosh. Pastaj u tha: nëse shkel urdhërimin, do të vdesësh; Tani thotë: nëse e refuzon vdekjen, do ta shkelësh urdhërimin. Ajo që atëherë duhej të kishe frikë për të mos mëkatuar, tani duhet ta pranosh për të mos mëkatuar. Kapitulli V. Që ashtu si mëkatarët përdorin ligjin, i cili është i mirë, për të keqen, po ashtu të drejtët e përdorin vdekjen, që është e keqe, për të mirë. Kur apostulli donte të tregonte se sa dëm mund të sjellë mëkati në mungesë të hirit hyjnor, ai madje nuk hezitoi ta quante ligjin me të cilin mëkati ndalohet fuqia e mëkatit. "Gjembi i vdekjes," thotë ai, "është mëkati dhe fuqia e mëkatit është ligji" (1 Kor. XV, 56). Dhe kjo është absolutisht e drejtë. Sepse përmes ndalimit rritet dëshira për veprim të paligjshëm, kur nuk e duan aq shumë të vërtetën, saqë dëshira për mëkat mposhtet nga dashuria për të. Dhe në mënyrë që e vërteta e vërtetë të dashurohet dhe tërhiqet nga vetja, kjo kërkon ndihmën e hirit hyjnor. Por në mënyrë që ligji, i quajtur fuqia e mëkatit, të mos njihej si i keq si rezultat, atëherë në një vend tjetër, duke marrë parasysh të njëjtën lloj pyetjeje, ai thotë: "Ligji është i shenjtë, dhe urdhërimi është i shenjtë, i drejtë dhe i mirë. Pra, a është bërë e mirë për mua vdekjeprurëse? Në asnjë mënyrë: por mëkati, i cili rezulton mëkat, sepse përmes së mirës më shkakton mëkatin, VII, aq mëkatar". 12-13). Prandaj, sa i përket vdekjes trupore, gjegjësisht ndarjes së shpirtit nga trupi, nuk është mirë për askënd kur i nënshtrohen të ashtuquajturit që vdesin. Sepse pikërisht kjo forcë, me të cilën të dyja gjërat që ishin të lidhura dhe të bashkuara në një person të gjallë, ndahen, ndërsa vazhdon veprimin e saj dhe derisa të hiqet çdo ndjenjë që buron nga vetë bashkimi i shpirtit dhe trupit, prodhon një ndjesi të rëndë dhe të panatyrshme. Ndonjëherë një goditje e shkaktuar në trup, ose një vrasje, e pengon këtë mundim dhe nuk e lejon njeriun ta përjetojë atë, duke paralajmëruar me shpejtësinë e saj. Mirëpo, çfarëdo qoftë tek të vdekurit që, jo pa një ndjenjë të rëndë, i privon nga ndjeshmëria, ajo, nëse durohet me devotshmëri dhe besim, rrit meritën e durimit, megjithëse nuk e shkatërron thelbin e dënimit. Pra, edhe pse vdekja është një dënim për personin e parë të lindur në pasardhësit e vazhdueshëm, megjithatë, nëse durohet për devotshmëri dhe të vërtetë, ajo i shërben lavdisë së të rilindurve; dhe megjithëse vdekja është ndëshkim për mëkatin, falë saj ndonjëherë arrihet që asnjë ndëshkim për mëkatin të mos pasojë. Kapitulli VII. Për vdekjen që pësojnë të parilindurit për rrëfimin e Krishtit Për ata që vdesin për rrëfimin e Krishtit pa e marrë ende fondin e rigjenerimit, ai ka të njëjtën fuqi të faljes së mëkateve si larja në burimin e shenjtë të pagëzimit. Sepse ai që tha: "Nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe Fryma nuk mund të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë" (Gjoni III, 5), i përjashton ato me një thënie tjetër të Tij, në të cilën thotë me të njëjtën universalitet: "Kushdo që më rrëfen mua përpara njerëzve, do ta rrëfej edhe unë përpara Atit tim në qiej" (Mateu X, 32). Dhe në një vend tjetër: “Kushdo që humb jetën për hirin tim, do ta gjejë atë” (Mateu XVI: 25). Prandaj është shkruar: "Vdekja e shenjtorëve të tij është e çmuar në sytë e Zotit!" (Psal. 65:6). Sepse çfarë ka më të nderuar se vdekja, nëpërmjet së cilës falen të gjitha mëkatet dhe shtohen meritat? Në fund të fundit, merita e atyre që u pagëzuan, të paaftë për t'i shpëtuar vdekjes dhe që u larguan nga kjo jetë, duke korrigjuar të gjitha mëkatet e tyre, nuk është aq e madhe sa ata që, duke pasur mundësinë të vdisnin, vdiqën sepse preferuan t'i jepnin fund jetës duke rrëfyer Krishtin sesa duke e mohuar Atë dhe duke u pagëzuar. Nëse do ta kishin bërë këtë, në këtë font do të ishin falur që kishin hequr dorë nga Krishti nga frika e vdekjes; Në këtë font lahet krimi i pamatshëm i atyre që vranë Krishtin! Por pa bollëkun e hirit të atij Shpirti që “merr frymë ku të dojë” (Gjoni III, 8), a mund ta kishin dashur ndonjëherë Krishtin aq shumë sa që, me një rrezik të tillë për jetën dhe me një shpresë të tillë faljeje, të mos hiqnin dorë nga Ai? Pra, vdekja e ndershme e shenjtorëve, të cilëve u ishte paracaktuar vdekja e Krishtit dhe e kërkuar me një hir të tillë, saqë për ta fituar Atë, ata vetë nuk hezituan të vdisnin, tregoi se ajo që ishte menduar më parë për ndëshkimin e mëkatit u kthye në dobi të tyre, në mënyrë që prej këtu të rritej fryti më i bollshëm i drejtësisë. Por megjithatë, vdekja nuk duhet të konsiderohet e mirë, sepse jo me fuqinë e saj, por si rezultat i ndihmës hyjnore, ajo është shndërruar në një përfitim kaq të madh, saqë ajo që më parë synohej të shërbente si kërcënim kundër kryerjes së mëkatit, tani ofrohet për pranim, në mënyrë që mëkati të mos kryhet, dhe ai që është kryer tashmë të shlyhet dhe pëllëmba e duhur e drejtësisë t'i jepet fitores së madhe. Kapitulli VIII. Se për shenjtorët pranimi i vdekjes së parë si të vërtetë shërben si çlirim nga vdekja e dytë Në fund të fundit, po të shikosh me vëmendje, vdekja është çështje frike edhe kur dikush vdes për të vërtetën me besim dhe në mënyrën më të lavdërueshme. Për këtë arsye i nënshtrohen një pjese të saj, që të mos i nënshtrohen së tërës, që kësaj t'i shtohet një e dytë, e cila nuk do të ketë kurrë fund. Për këtë arsye, shpirti ndahet nga trupi, në mënyrë që shpirti të mos ndahet nga trupi në gjendje të shkëputur nga Zoti dhe që vdekja e parë e njeriut të mos pasohet nga një e dytë, e përjetshme. Prandaj vdekja, siç e thashë më lart, nuk është e mirë për këdo që vdes, por durohet në mënyrë të lavdërueshme për hir të ruajtjes ose fitimit të mirësisë. Kur ata që quhen tashmë të vdekur qëndrojnë në të, ajo quhet e keqe për të keqen dhe e mira për të mirën. Sepse shpirtrat e të devotshmëve, të ndarë nga trupi, janë në prehje, por shpirtrat e të ligjve vuajnë dënimin derisa trupat e të parëve të ringjallen përsëri për jetën e përjetshme, dhe trupat e të dytëve për vdekjen e përjetshme, të quajtur të dytët. Por momenti në të cilin shpirtrat, të ndarë nga trupat, janë në gjendje të lumtur apo të pakënaqur, a duhet t'i atribuohet kohës pas vdekjes apo vetë kohës së vdekjes? Nëse pas, atëherë kjo nuk është më vdekja, e cila ka mbaruar dhe ka kaluar, por jeta e shpirtit pas vdekjes, e mirë apo e keqe. Vdekja atëherë ishte e keqe për ta kur ekzistonte, pra kur e duruan, kur vdiqën; sepse ata atëherë përjetuan një ndjenjë të rëndë dhe të dhimbshme, të keqe, të cilën të mirët e përdorin për të mirë. Dhe kur vdekja tashmë ka ndodhur, si mund të jetë e mirë apo e keqe kur nuk është më atje? Më pas, po të thellohesh, del se kjo nuk është vdekje, e cila, siç thamë, shkakton një ndjenjë të rëndë dhe të dhimbshme tek ai që vdes. Për sa kohë që ata ndjejnë, për aq kohë sa ata ende jetojnë; dhe nëse ata ende jetojnë, më mirë duhet të konsiderohen si në prag të vdekjes sesa në vetë vdekjen, sepse kur vjen, ajo shkatërron çdo ndjenjë trupore, e cila, për shkak të afrimit, bëhet e rëndë. Prandaj, është e vështirë të shpjegohet se si i quajmë të vdekur ata që nuk kanë vdekur ende, por për shkak të vdekjes që u kanoset, tashmë po përjetojnë mundimet e fundit vdekjeprurëse; edhe pse, nga ana tjetër, me të drejtë quhen të vdekur, sepse pas vdekjes nuk do të jenë më të vdekur, por të vdekur. Pra, vetëm ai që jeton mund të vdesë, sepse kushdo që nuk e ka humbur shpirtin ende jeton, edhe nëse jeta e tij është në një rrezik të tillë si ato të ekspozuara ndaj të cilave ne i quajmë ata që janë në gulçimin e fundit. Kështu, i njëjti person po vdes dhe po jeton; afrimi i vdekjes dhe largimi nga jeta; megjithatë, ende në jetë, sepse shpirti mbetet në trup, dhe jo në vdekje, pasi nuk e ka lënë ende trupin. Por meqenëse edhe pas largimit nga trupi ajo nuk do të jetë në vdekje, por pas vdekjes, kush mund të thotë kur një person nuk është para apo pas, por në vetë vdekjen? Sepse nuk do të ketë vdekje nëse nuk do të vdesin dhe jetojnë në të njëjtën kohë. Nëse ai në trupin e të cilit ndodh procesi, pasoja e të cilit është vdekja, quhet më saktë vdekje, dhe nëse askush nuk mund të jetë edhe i vdekur dhe i gjallë, atëherë nuk e di se kur në një rast të tillë njeriu mund të jetë i gjallë! Kapitulli X. Rreth jetës njerëzore, e cila më tepër duhet të quhet vdekje sesa jetë Sepse që nga momenti kur dikush fillon të jetë në këtë trup që i nënshtrohet vdekjes, për të ka të bëjë gjithmonë me afrimin e vdekjes. Ndryshueshmëria e tij në çdo kohë të kësaj jete (nëse, megjithatë, duhet ta quajmë jetë) e çon atë pikërisht drejt vdekjes. Sepse nuk ka njeri që nuk do të ishte më afër saj në një vit se një vit më parë, dhe nesër se sot, dhe pak më vonë se tani, dhe tani se pak më herët. Koha e jetuar zbritet nga koha e jetës dhe çdo ditë mbetet gjithnjë e më pak, kështu që koha e kësaj jete në përgjithësi nuk është asgjë më shumë se rruga drejt vdekjes, në të cilën askush nuk lejohet të ndalet për një kohë ose të ecë pak më ngadalë - por të gjithë detyrohen, detyrimisht, të përparojnë në mënyrë të barabartë dhe të barabartë (në vdekje). Sepse ai që kishte një jetë të shkurtër nuk e kalonte kohën më shpejt se ai që jetoi gjatë; por në të njëjtën mënyrë dhe të njëjtat sasi kohore u morën nga të dy: njëri ishte thjesht më afër dhe tjetri ishte më larg nga ajo drejt asaj që të dy po lëviznin me të njëjtën shpejtësi. Është një gjë të shkosh më tej, dhe krejt tjetër të shkosh më ngadalë. Kush jeton më shumë para vdekjes nuk ecën më ngadalë, por kalon një distancë më të gjatë. Pastaj, nëse nga ai moment të gjithë fillojnë të vdesin, pra të jenë në vdekje, nga e cila fillon të veprojë vetë vdekja tek ai, pra zvogëlimi i jetës - sepse në fund të saj me zvogëlim do të jetë pas vdekjes, e jo në vdekje - atëherë ai është në vdekje, pa dyshim, që nga fillimi i ekzistencës së tij në këtë trup. Sepse është pikërisht kjo, dhe jo asgjë tjetër, që ndodh çdo ditë, orë, minutë, derisa të vijë vdekja që u përjetua plotësisht dhe të fillojë koha pas vdekjes, e cila, me pakësimin e jetës, ishte koha e vdekjes. Pra, një person nuk është kurrë në jetë që nga momenti kur ka një trup që vdes dhe jo jeton, përveç nëse ai mund të jetë në jetë dhe në vdekje në të njëjtën kohë. Në të vërtetë, a nuk është ai në të njëjtën kohë në jetë dhe në vdekje - në jetën që jeton derisa t'i hiqet e gjitha - në vdekjen që ai tashmë vdes kur jeta zvogëlohet? Sepse nëse ai nuk është në jetë, atëherë çfarë do të ulet derisa të ndodhë humbja e plotë? Dhe nëse ai nuk është në vdekje, atëherë nga çfarë konsiston zvogëlimi i vetë jetës? Sepse kur jeta humbet plotësisht nga trupi, kjo quhet gjendja pas vdekjes, sepse vdekja ndodhi kur jeta u pakësua. Nëse, kur humbet, njeriu nuk është në vdekje, por pas vdekjes, atëherë kur do të jetë në vdekje, nëse jo kur të ndodhë kjo rënie e jetës? Kapitulli XI. A mundet që dikush të jetojë dhe të vdesë në të njëjtën kohë? Nëse do të ishte absurde të thuhet se një person është tashmë në vdekje para se të ketë arritur vdekjen (sepse çfarë do t'i afrohej ai kur do të jetonte gjatë gjithë kohës së jetës së tij nëse do të ishte tashmë në të?); ose nëse do të ishte shumë e çuditshme ta quanim edhe të gjallë edhe të vdekur, kur ai nuk mund të jetë, për shembull, edhe zgjuar edhe në gjumë; atëherë lind pyetja: kur do të vdesë? Sepse para se të vijë vdekja, ai nuk po vdes, por po jeton; dhe kur vdekja tashmë ka ndodhur, ai ka vdekur dhe nuk po vdes. Rrjedhimisht, një gjë ndodh para vdekjes, dhe tjetra pas vdekjes. Kur ai është në vdekje (sepse atëherë ai është duke vdekur), kështu që sipas secilës prej tre gjendjeve, të cilat ne i quajmë "para vdekjes", "në vdekje" dhe "pas vdekjes", ekzistojnë: të gjallë, të vdekur dhe të vdekur. Është shumë e vështirë të përcaktohet se kur një person është duke vdekur, domethënë në vdekje, dhe është e nevojshme që në këtë rast ai nuk do të ishte as i gjallë, pra para vdekjes, as i vdekur, pra pas vdekjes, por do të ishte pikërisht duke vdekur, domethënë në vdekje. Në të njëjtën mënyrë, gjatë gjithë kohës ne e kërkojmë të tashmen dhe nuk e gjejmë; sepse pa asnjë interval ka një kalim nga e ardhmja në të kaluarën. Por a nuk duhet të kemi frikë se në këtë mënyrë do të arrijmë në mohimin e vetë vdekjes trupore? Sepse nëse ekziston, atëherë kur ekziston - ajo që është në asnjë dhe në të cilën askush nuk mund të jetë? Në fund të fundit, nëse një person jeton, atëherë ajo nuk ekziston ende, sepse kjo ndodh para vdekjes, dhe jo në vdekje; nëse ai pushoi së jetuari, atëherë ajo nuk ekziston më, sepse kjo ndodh pas vdekjes, dhe jo në vdekje. Por, nga ana tjetër, nëse nuk ka vdekje as para as pas vdekjes, atëherë çfarë quhet “para” vdekjes apo “pas” vdekjes? Në fund të fundit, këto janë fjalë boshe nëse nuk ka vdekje. Ah, sikur të bënim një jetë të virtytshme në parajsë, që në realitet të mos kishte vdekje! Dhe tani jo vetëm që ekziston, por është edhe aq e dhimbshme sa asnjë fjalë nuk mund ta shprehë, asnjë mënyrë nuk mund ta shmangë! Për ata që nuk vdesin vetëm tani janë ata që për sa i përket vdekjes trupore, për të cilën po flasim në këtë rast, tashmë janë ndarë nga trupi i tyre. Por kjo është ajo që thashë, se është e pamundur të shpjegohet se si ata që po vdesin quhen ende të gjallë, ose ata që kanë vdekur pas vdekjes quhen ende në vdekje. Sepse si do të jenë ata pas vdekjes nëse janë ende në vdekje? Kjo është veçanërisht e vërtetë pasi ne nuk i quajmë ata të vdekur, ashtu siç i quajmë ata në gjumë që flenë, ata në rraskapitje - të rraskapitur, ata në pikëllim - zi, ata në jetë - të gjallë. Të vdekurit thirren, para se të ringjallen, duke qenë në vdekje; por megjithatë nuk mund të quhen të vdekur. Prandaj, mendoj se është shumë e përshtatshme dhe mjaft e përshtatshme (edhe pse, ndoshta, jo me përpjekje njerëzore, por me vullnetin hyjnor) ka ndodhur që kjo folje në gjuhën latine, d.m.th. moritur (vdes), vetë gramatikanët nuk mund të bien 130 sipas modelit në të cilin bien foljet e tjera të ngjashme. Sepse nga oritur (vjen nga) vjen folja e paskajores ortus est, dhe foljet e tjera të ngjashme bien me ndihmën e paskajores. Dhe kur pyesim për paskajoren nga moritur, zakonisht përgjigjen: mortuus est, me shkronjën u dyfishuar. Mortuus (i vdekur) i përdorim njëlloj si fatuus (i çmendur), arduus (i ftohtë), consvicuus (i shquar) dhe fjalë të ngjashme, të cilat nuk janë folje të paskajores, por lakohen pa kohë, sepse janë emra. Dhe në rastin e sipërpërmendur, si për të lakuar diçka që nuk mund të lakohet, përdoret një emër në vend të paskajores. Kështu, është mjaft e përshtatshme që ashtu si ajo që shënohet me këtë folje (d.m.th., vdekja) nuk mund të shmanget, 131 ashtu edhe ajo vetë nuk mund të lakohet në të folur. Pra, nëse pyesin se me çfarë vdekjeje i kërcënoi Zoti njerëzit e parë nëse shkelnin urdhërimin që morën prej Tij dhe nuk respektonin: vdekjen e shpirtit, ose të trupit, ose të të gjithë personit, ose atë që quhet i dyti, atëherë duhet përgjigjur: "Të gjitha". Sepse e para përbëhet nga dy, dhe e dyta është e përbashkët për të gjithë. Ashtu si e gjithë toka përbëhet nga shumë toka dhe e gjithë Kisha nga shumë kisha, ashtu edhe vdekja e përbashkët përbëhet nga të gjitha vdekjet. Sepse vdekja e parë përbëhet nga dy: vdekja e shpirtit dhe vdekja e trupit, kështu që vdekja e parë e të gjithë personit ndodh kur shpirti, i braktisur nga Zoti, vuan dënime të përkohshme pa trup; e dyta ndodh kur shpirti, i braktisur nga Zoti, vuan dënimin e përjetshëm së bashku me trupin. Prandaj, kur Zoti i tha në lidhje me ushqimin e ndaluar personit që e vendosi në parajsë: “Ditën që do të hash prej tij, me siguri do të vdesësh” (Zan. II, 17), atëherë ky kërcënim përqafoi jo vetëm pjesën e parë të vdekjes së parë, kur shpirti privohet nga Zoti; dhe jo vetëm pjesa e dytë e tij, kur trupit i hiqet shpirti; dhe jo vetëm vdekja e parë në tërësinë e saj, kur shpirti dënohet duke u privuar nga Zoti dhe trupi; por të gjitha vdekjet deri në të fundit, që quhet e dyta dhe pas së cilës nuk ka tjetër. Kapitulli XIII. Cili ishte dënimi për dështimin e njerëzve të parë për të përmbushur detyrat e tyre? Sepse sapo ndodhi shkelja e urdhërimit, ata, duke humbur hirin hyjnor, u turpëruan për lakuriqësinë e trupave të tyre (Zan. III, 7). Prandaj, me gjethet e fikut, të cilat, ndoshta, ishin të parat që u takuan gjatë sikletit të tyre, mbuluan gjymtyrët e tyre të turpshme, të cilat edhe pse më parë kishin qenë të njëjtat pjesë, nuk ishin të turpshme. Ata ndjenë një lëvizje të re në mishin e tyre të pabindur, sikur një ndëshkim i drejtpërdrejtë për mosbindjen e tyre. Sepse, pasi kishte gjetur kënaqësi të çoroditur në lirinë e vet dhe kishte refuzuar t'i shërbente Perëndisë, shpirti humbi bindjen e mëparshme nga trupi; dhe meqenëse ajo la Zotin më të lartë me vullnetin e saj të lirë, ajo nuk mund ta mbante nën vullnetin e saj shërbëtorin më të ulët dhe në asnjë mënyrë nuk mund ta kishte mishin në nënshtrim ndaj vetes, siç mund ta kishte gjithmonë nëse do të kishte qëndruar në nënshtrim ndaj Zotit. Sepse atëherë mishi filloi të luftojë kundër frymës (Gal. V, 17). Ne kemi lindur me këtë luftë, duke pasur në vetvete fillimin e vdekjes dhe duke mbajtur në anëtarët dhe në natyrën tonë të korruptuar përballjen ose fitoren e saj, si pasojë e krimit të parë. Kapitulli XIV. Çfarë lloj njeriu u krijua nga Zoti dhe çfarë fati ra sipas vullnetit të tij? Zoti, Krijuesi i natyrave dhe jo i veseve, e krijoi njeriun të pafajshëm; por, i korruptuar vullnetarisht dhe i dënuar me drejtësi, njeriu prodhoi pasardhës të korruptuar dhe të dënuar. Sepse ne të gjithë ishim një në të, kur të gjithë ishim një në të, që ramë në mëkat nëpërmjet gruas së krijuar prej tij përpara mëkatit. Ne nuk kishim ende një ekzistencë të veçantë dhe një formë të veçantë në të cilën secili prej nesh mund të jetonte veçmas; por ekzistonte tashmë natyra e farës nga e cila do të vinim; dhe meqenëse ajo ishte e korruptuar si pasojë e mëkatit, e lidhur me lidhjet e vdekjes dhe e dënuar me drejtësi, atëherë një person me prona të tjera nuk mund të lindte nga një person. Kështu, si rezultat i keqpërdorimit të vullnetit të lirë, lindi ky zinxhir fatkeq, i cili, përmes një sërë fatkeqësish të ndërlidhura reciprokisht, e çon racën njerëzore, për shkak të prishjes së fillimit të saj, si për shkak të prishjes së rrënjës, në një vdekje të dytë shkatërruese, e cila nuk ka fund, me përjashtim të atyre që janë çliruar nga hiri i Zotit. Kapitulli XV. Se Adami, duke kryer mëkat, e la vetë Zotin përpara se të lihej nga Zoti dhe se vdekja e parë e shpirtit ishte ndarja nga Zoti U tregua në fjalët e Tij kur Ai i tha një njeriu që fshihej për shkak të frikës së paarsyeshme: "Ku je?" (Zan. III, 9); sepse Ai nuk kërkoi nga padituria, por duke e denoncuar dhe duke e nxitur që t'i kushtonte vëmendje se ku filloi të ishte kur Zoti nuk ishte më në të. Kur vetë shpirti largohej nga trupi, i dëmtuar nga vitet dhe i rraskapitur nga pleqëria, duhej të përjetonte një vdekje tjetër, për të cilën Zoti, edhe kur caktoi dënimin për mëkatin, i tha njeriut: “Ti je pluhur dhe në pluhur do të kthehesh” (Zan. III, 19); kështu që nga këto dy vdekje, e para, që është vdekja e të gjithë njeriut, është përmbushur dhe e dyta do ta pasojë, përveç nëse një person çlirohet prej saj me anë të hirit. Sepse një trup që është nga dheu nuk do të kthehej në tokë përveçse si rezultat i vdekjes që i nënshtrohet kur i hiqet jeta, domethënë shpirti. Por filozofët, kundër shpifjeve të të cilëve ne mbrojmë qytetin e Zotit, domethënë Kishën e Tij, e konsiderojnë të mençur të qeshin me atë që themi, domethënë se ndarja e shpirtit nga trupi duhet të konsiderohet si një nga dënimet e tij. Sipas mendimit të tyre, lumturia e përsosur ndodh për të kur ajo, pasi ka humbur plotësisht të gjithë trupin, kthehet te Zoti e thjeshtë, e bashkuar dhe, si të thuash, e zhveshur. Nëse nuk do të gjeja asgjë në shkrimet e tyre që do ta përgënjeshtronte këtë mendim, atëherë do të duhej shumë punë nga ana ime për të vërtetuar se nuk është vetëm trupi, por trupi që prishet ai që shërben si barrë për shpirtin. Kjo është arsyeja pse Shkrimet tona thonë, siç e përmenda në librin e mëparshëm, se trupi i prishur e rëndon shpirtin (Wis. XI, 15). Duke shtuar fjalën "i prishshëm", ai (Shkrimi) tregoi qartë se shpirti nuk është i ngarkuar me asnjë lloj trupi, por i tillë që u bë si një ndëshkim për mëkatin. Edhe pse, sidoqoftë, edhe sikur të mos ishte shtuar kjo, atëherë edhe atëherë nuk duhej të kishim kuptuar asgjë tjetër. Edhe pse ti, pasi ke marrë një fillim, nuk mund të jesh i pavdekshëm dhe i pathyeshëm, nuk do të shkatërrohesh në asnjë mënyrë dhe asnjë fat nuk do të të shkatërrojë nëpërmjet vdekjes dhe nuk do të jesh më i fortë se vendimi Im, i cili përbën një lidhje më të fortë për ekzistencën tënde të përjetshme sesa lidhjet me të cilat ishe bashkuar në lindje” 132. Kështu, Platoni përfaqëson perënditë, megjithëse vullnetin e pavdekshëm të Zotit dhe shpirtin për shkak të trupit dhe shpirtit të pavdekshëm. Pra, nëse është një ndëshkim që shpirti të bashkohet me ndonjë trup, atëherë përse Zoti, duke u kthyer nga ata që kanë frikë nga vdekja, domethënë duke u ndarë nga trupi, i qetëson ata, duke u premtuar atyre pavdekësi jo për shkak të natyrës së tyre, e cila është e ndërlikuar dhe jo e thjeshtë, por me vullnetin e Tij të parezistueshëm, me anë të së cilës Ai nuk mund të mbetet i bashkuar, por që nuk mund të vdesë. i pakorruptueshëm? Nëse ky mendim i Platonit është i saktë në lidhje me yjet, është një pyetje tjetër. Sepse nga kjo nuk rezulton ende që dikush duhet të pajtohet me të se ata trupa sferikë ose rrethorë që shkëlqejnë natën mbi tokë jetojnë, duke pasur shpirtrat e tyre të një lloji dhe, për më tepër, shpirtra racionalë e të bekuar; që ai pohon me këmbëngulje në lidhje me të gjithë botën, e cila përbën, si të thuash, një kafshë të madhe, në të cilën gjenden të gjitha kafshët e tjera. Kjo, siç thashë, është një pyetje tjetër që ne nuk synojmë ta shqyrtojmë tani. E pata të nevojshme vetëm t'i citoj këto fjalë kundër atyre që krenohen me faktin se janë platonistë ose quhen platonistë dhe, krenarë për këtë emër, kanë turp të jenë të krishterë, që, duke pranuar një emër të përbashkët me popullin, të mos e poshtërojnë shoqërinë e Palliates 133, sa më pompoze, aq më e vogël është në numër në kërkim të diçkaje kundër të krishterëve, të atyre që janë të krishterë, kundër atyre që janë, të cilët janë rebelë. të trupave, duke treguar për të supozuarin kontradikta është se ne përpiqemi për lumturinë e shpirtit dhe në të njëjtën kohë dëshirojmë që ai të mbetet gjithmonë në trup, sikur të jetë i lidhur nga lidhje të rënda; Ndërkohë kreu i tyre dhe mësuesi Platoni thotë se Zoti i Lartë u dha perëndive që krijoi si një lloj dhunti që nuk do të vdisnin kurrë, pra nuk do të ndaheshin kurrë nga trupat me të cilët i bashkoi. Kapitulli XVII. Kundër atyre që pohojnë se trupat tokësorë nuk mund të jenë të pakorruptueshëm dhe të përjetshëm Ata gjithashtu argumentojnë se trupat tokësorë nuk mund të jenë të përjetshëm, ndërsa ata në përgjithësi përfaqësojnë të gjithë tokën si një anëtar të zotit të tyre, megjithëse jo suprem, por ende i madh, domethënë i gjithë kësaj bote - një anëtar i mesëm dhe i përjetshëm. Por nëse Zoti suprem krijoi për ta një tjetër 134 zot, siç besojnë ata, pra këtë botë, e cila duhet të preferohet nga perënditë e tjera, më e ulët, dhe që ata e njohin si të gjallë, domethënë të kenë një shpirt racional dhe inteligjent, të mbyllur në një masë kaq të madhe trupi; dhe nëse në formën e anëtarëve të këtij organi, të rregulluara dhe të shpërndara në vendet e tyre të duhura. Ai krijoi katër elementët, kombinimin e të cilëve ata e njohin si të pathyeshëm dhe të përjetshëm, në mënyrë që një zot kaq i madh i tyre të mos vdiste kurrë, atëherë pse toka, e cila formon, si të thuash, anëtarin qendror në trupin e një kafshe të madhe, është e përjetshme, por trupat e kafshëve të tjera tokësore nuk mund të jenë të përjetshëm nëse Zoti do ta dëshironte si më sipër? Por toka, thonë ata, duhet të kthehet në tokën nga e cila janë marrë trupat tokësorë të kafshëve; prandaj është e nevojshme që ata të vdesin dhe kështu të kthehen në tokën e pandryshueshme dhe të përjetshme nga e cila janë marrë. Por nëse dikush do të fillonte në mënyrë të ngjashme ta pohonte këtë në lidhje me zjarrin dhe do të thoshte se ato trupa që u morën prej tij për krijimin e qenieve qiellore duhet të kthehen në zjarrin botëror, atëherë pavdekësia që Platoni u premtoi perëndive të tilla, sikur përmes gojës së Zotit Suprem, nuk do të ishte në kundërshtim me këtë arsyetim? Apo kjo nuk ndodh atje sepse nuk e do Zoti, vullneti i të cilit, siç thotë Platoni, nuk mund të mposhtet nga asnjë forcë? Por në këtë rast, çfarë mund ta pengojë Zotin të bëjë të njëjtën gjë në lidhje me trupat tokësorë, pasi Platoni pranon se Zoti mund të bëjë që ajo që lind të mos vdesë, dhe ajo që është e bashkuar të mos shkatërrohet, dhe ajo që merret nga elementët të mos u kthehet atyre, dhe shpirtrat në trupa të mos i lënë kurrë, por me ta të gëzojnë pavdekësinë dhe lumturinë e përjetshme? Dhe pse nuk mund t'u jepte pavdekësinë as krijesave tokësore? A nuk është Zoti aq i fuqishëm sa besojnë të krishterët, por aq i fuqishëm sa pranojnë platonistët? A mund të ndodhte që platonistët mund ta dinin këshillën e Zotit dhe fuqinë e Tij, por profetët jo? Përkundrazi, përkundrazi, Fryma e Tij i mësoi profetët e Perëndisë, siç donte Ai, të shpallnin vullnetin e Tij dhe filozofët u mashtruan duke e ditur atë nga supozimet njerëzore. Por megjithatë, ata nuk duhet, jo vetëm nga injoranca, por më e rëndësishmja nga kokëfortësia, të mashtrojnë veten aq sa të kundërshtojnë qartë veten: me ekzagjerim të madh të përpiqen të provojnë se shpirti, për të qenë i bekuar, duhet të shmangë jo vetëm gjërat tokësore, por edhe çdo trup; dhe në të njëjtën kohë pohojnë se perënditë kanë bekuar plotësisht shpirtrat dhe, megjithatë, të bashkuar me trupat e përjetshëm, se shpirtrat e perëndive qiellorë janë të bashkuar me trupa të zjarrtë, dhe shpirti i vetë Jupiterit, të cilin ata e konsiderojnë si kjo botë, është i përfshirë në të gjitha elementet e përgjithshme trupore, përmes të cilave e gjithë kjo masë ngrihet nga toka në qiell. Por është e nevojshme, thonë ata, që graviteti natyror ose të mbajë trupat tokësorë në tokë ose t'i tërheqë ata drejt tokës, dhe për këtë arsye ata nuk mund të jenë në parajsë. Edhe pse njerëzit e parë ishin në tokë, të bollshëm me pemë dhe fruta, që morën emrin e parajsës, por duke qenë se edhe kësaj duhet përgjigjur, pjesërisht në lidhje me trupin e Krishtit me të cilin u ngjit në qiell, pjesërisht në lidhje me trupat e shenjtorëve që do të jenë pas ringjalljes, le ta konsiderojmë vetë rëndimin tokësor pak më me kujdes. Nëse arti njerëzor prodhon faktin se enët prej metali, të cilat (metalet), duke u ulur në ujë, zhyten menjëherë, kur vendosen në një mënyrë të caktuar, madje mund të notojnë, atëherë sa më e mundshme dhe më efektive është një metodë misterioze e veprimit të Zotit - me vullnetin e të Cilit, siç thotë Platoni, ajo që ka marrë një fillim nuk humbet dhe ajo që është e bashkuar në thelb nuk mund të shkatërrohet. më e denjë për befasi sesa lidhja e diçkaje trupore me truporen), - Që mund t'u japë masave tokësore aftësinë që të mos mbarten me asnjë peshë, por vetë shpirtrat, në lumturi të plotë, t'i vendosin këta trupa, megjithëse tokësorë, por tashmë të pakorruptueshëm ku duan, dhe t'i transferojnë ku të duan, me gjithë lehtësinë dhe lëvizshmërinë e mundshme? Nëse engjëjt e bëjnë këtë dhe largojnë të gjitha llojet e kafshëve tokësore nga kudo dhe i vendosin kudo, atëherë a mund të mendohet vërtet se kjo është e pamundur për ta pa vështirësi apo se ata ndjejnë rëndim? Pra, pse nuk mund të mendojmë se shpirtrat që janë të përsosur dhe të bekuar nga dhuntia hyjnore mund t'i transferojnë trupat e tyre kudo që duan dhe t'i vendosin aty ku duan? Sepse, megjithëse gjatë mbajtjes së trupave tokësorë ne zakonisht përjetojmë rëndim më të madh, aq më i madh është numri i tyre, kështu që sa më i madh në peshë është më i rëndë se sa më i vogël, megjithatë shpirti i bart me lehtësi pjesët e trupit të tij kur janë të shëndetshëm dhe të fortë sesa kur janë të dobët dhe të dobët. Dhe megjithëse për të tjerët që ndodh të mbajnë të shëndoshë dhe të fortë, ai është më i rëndë se i dobëti dhe i sëmurë, megjithatë ai vetë lëviz dhe e lëviz trupin e tij më lehtë kur ka më shumë vëllim në shëndet të mirë sesa kur ka shumë pak forcë për shkak të sëmundjes ose urisë. Ajo që ka rëndësi edhe në lidhje me trupat tokësorë, megjithëse ende të prishshëm dhe të vdekshëm, nuk është pesha e sasisë, por kushtet e organizimit. Dhe kush mund të shprehë me fjalë se cili është ndryshimi midis të ashtuquajturit shëndet të tanishëm dhe pavdekësisë së ardhshme? Por unë do të tërheq vëmendjen e tyre në faktin se nëse perënditë më të ulëta, nga të cilët, sipas Platonit, njeriu u krijua midis kafshëve të tjera tokësore, do të mund, siç thotë Platoni 135, t'i hiqnin zjarrit vetinë e djegies dhe të linin vetinë e shkëlqimit, që e bën atë të arritshme për syrin, atëherë ne nuk do të guxojmë të pranojmë se Zoti suprem mund të shkatërrojë korrupsionin në trupin e njeriut, lënien e tij të pamoralshme. bashkimin e figurës dhe anëtarëve dhe për të eliminuar rëndimin vonues - Zoti, vullnetit dhe fuqisë së të cilit, për të shpjeguar pavdekësinë, i jep një forcë të tillë që ajo që ka marrë një fillim, qoftë edhe me një ndryshim të tillë, një pangjashmëri e tillë që ekziston midis trupores dhe jotrupores, e bashkuar reciprokisht, nuk mund të ndahet me asgjë? Por më shumë për besimin në ringjalljen e të vdekurve dhe trupave të tyre të pavdekshëm, nëse do Zoti, do të themi në fund të kësaj vepre. Kapitulli XIX. Kundër mësimeve të atyre që nuk besojnë se njerëzit do të ishin të pavdekshëm nëse nuk do të kishin mëkatuar Tani le të flasim, siç sugjeruam, për trupat e njerëzve të parë. Kjo vdekje, e cila duket e mirë për të mirën dhe që është e njohur jo vetëm për ata pak që kuptojnë ose besojnë, por për të gjithë në përgjithësi, si rezultat i së cilës shpirti ndahet nga trupi dhe përmes së cilës trupi i një qenieje të gjallë, padyshim i gjallë, padyshim vdes - kjo vdekje nuk do t'u ndodhte atyre nëse nuk do ta meritonin atë përmes mëkatit. Sepse, megjithëse nuk mund të vihet në dyshim se shpirtrat e të drejtëve dhe të devotshmëve të vdekur jetojnë në paqe, megjithatë, do të ishte shumë më mirë që ata të jetonin së bashku me trupat e tyre, në shëndetin e tyre të plotë, saqë edhe ata që njohin në të gjitha aspektet ekzistencën më të bekuar jotrupore, e hedhin poshtë këtë mendim, duke kundërshtuar vetveten. Asnjëri prej tyre nuk do të guxojë të vendosë njerëz të mençur që ose duhet të vdesin, ose kanë vdekur tashmë, domethënë, ose kanë hequr dorë nga trupat e tyre, ose duhet të heqin dorë, mbi perënditë e pavdekshme, të cilëve Zoti Suprem i Platonit u premton, si një dhuratë të madhe, jetë të pathyeshme, domethënë bashkim të përjetshëm me trupat e tyre. Ka të dhëna se Virgjili e huazoi këtë nga mësimet e Platonit. Në të vërtetë, ai besonte se shpirtrat e të vdekurve, nga njëra anë, nuk mund të mbeten gjithmonë në trupat e tyre, por ndahen prej tyre për shkak të vdekjes së pashmangshme, dhe nga ana tjetër, ata nuk mund të ekzistojnë përgjithmonë pa trupa, por, siç mendonte ai, ata vazhdimisht dhe në mënyrë të alternuar bëhen të gjallë nga të vdekurit, pastaj të vdekur nga të gjallët; në mënyrë që të mençurit, me sa duket, ndryshojnë nga njerëzit e tjerë në atë që pas vdekjes ata kalojnë në yje, në mënyrë që secili të pushojë për ca kohë në yllin që i korrespondon, dhe më pas, duke harruar fatkeqësitë e mëparshme dhe të nxitur nga dëshira për të pasur një trup, kthehet përsëri në punët dhe fatkeqësitë njerëzore; dhe ata që më parë bënin një jetë të paarsyeshme kthehen, sipas meritave të tyre, në trupat e njerëzve ose kafshëve afër natyrës së tyre. Kështu, ai i vendos shpirtrat e mirë dhe të urtë në këtë pozitë shumë të vështirë, sepse as atyre nuk u janë dhënë trupa me të cilët mund të jetonin përgjithmonë dhe në pavdekësi; kështu që ata as nuk mund të qëndrojnë në trupa, as pa to të mbeten në pastërti të përjetshme. Në librat e mëparshëm kemi folur tashmë për librin. 10, kap. XXX. duke shkruar gjatë kohës së krishterimit, ai kishte turp për këtë mësim të Platonit dhe jo vetëm që hoqi trupat e kafshëve nga shpirtrat e njerëzve, por madje besoi se shpirtrat e të mençurve janë aq të çliruar nga lidhjet trupore sa, duke shmangur çdo trup, ata do të mbeten përgjithmonë të bekuar me Atin. Kështu, që të mos dukej se ai u mund nga Krishti, i cili u premton shenjtorëve jetën e përjetshme, ai vetë pranoi se shpirtrat e pastruar, pa asnjë kthim në fatkeqësitë e mëparshme, do të qëndrojnë në lumturinë e përjetshme; dhe për të kundërshtuar Krishtin, ai, duke mohuar ringjalljen e trupave të pakorruptueshëm, argumentoi se ata do të jetonin përgjithmonë jo vetëm pa trupat tokësorë, por edhe plotësisht pa asnjë trup. E megjithatë, për shkak të këtij mendimi, ai nuk i paralajmëron me një fjalë të vetme që të mos kryejnë adhurim fetar të perëndive të veshur me trupa. Pse është kjo, nëse jo sepse ai nuk i njihte, megjithëse nuk ishte i lidhur me trupa, më mirë se këta perëndi? Prandaj, nëse ata nuk vendosin - dhe besoj se vërtet nuk do të vendosin - të preferojnë shpirtrat njerëzorë ndaj perëndive që janë plotësisht të bekuar dhe, megjithatë, qëndrojnë në trupa të përjetshëm, atëherë pse u duket absurde ajo që predikon besimi i krishterë, domethënë: që njerëzit e parë u krijuan në atë mënyrë që po të mos kishin mëkatuar, nuk do të ndaheshin nga pavdekja, por nga fundi i tyre. bindja, do të jetonte përgjithmonë me ta; se shenjtorët, pas ringjalljes, do të kenë të njëjtat trupa në të cilët ishin këtu, se as mishi i tyre nuk do të përjetojë ndonjë prishje ose vështirësi, dhe as bekimi i tyre nuk do t'i nënshtrohet ndonjë pikëllimi ose çnderimi. Kapitulli XX. Se mishi i shenjtorëve, që tani prehet në shpresë, do të rivendoset me veti më të mira se mishi i njerëzve të parë që zotërohej përpara rënies Aktualisht, për shpirtrat e shenjtorëve të vdekur, vdekja, me të cilën ata ndahen nga trupat e tyre, nuk është e vështirë, sepse mishi i tyre qetësohet me shpresë, pavarësisht se çfarë lloj qortimi, duke mos pasur më ndjenja, i nënshtrohet. Ata dëshirojnë trupa, por jo si rezultat i harresës, siç besonte Platoni; duke kujtuar atë që u ishte premtuar nga Ai që nuk mashtron askënd, që u dha besim edhe në pastërtinë e flokëve të tyre (Luka XXI, 18), ata më tepër presin me përkushtim dhe durim ringjalljen e po atyre trupave në të cilët pësuan shumë fatkeqësi, por në të cilat nuk do të përjetojnë më asgjë të tillë. Nëse ata nuk e urrenin mishin e tyre (Efes. V, 29) kur, me kërkesë të shpirtit, e frenuan, i cili për shkak të dobësisë së tij nuk iu nënshtrua arsyes, atëherë sa më shumë e duan tani që është shpirtëror? Sepse ashtu si fryma që i shërben mishit quhet me vend mishor, ashtu edhe mishi që i shërben frymës quhet me të drejtë shpirtëror, jo sepse është shndërruar në frymë, siç besojnë disa në bazë të asaj që është shkruar: "Mbillet trupi natyror, trupi shpirtëror ringjallet" (1 Kor. XV, 44), por sepse me lehtësinë më të madhe dhe të jashtëzakonshme i dorëzohet nënshtrimit të shpirtit sipas dëshirës së qetë të pavdekësisë së pashkatërrueshme, duke u çliruar nga të gjitha ndjenjat e trishtuara, nga çdo korrupsion dhe inerci. Sepse jo vetëm që nuk do të jetë njësoj siç është tani edhe në gjendjen më të mirë shëndetësore, por edhe njësoj siç ishte te njerëzit e parë para Rënies. Edhe pse nuk do të kishin vdekur nëse nuk do të kishin mëkatuar, megjithatë, si njerëz, ata përdorën ushqimin, sepse nuk kishin ende trupa shpirtërorë, por të gjallë tokësorë. Këta trupa nuk do të ishin rrënuar nga pleqëria dhe nuk do t'i afroheshin domosdoshmërisht vdekjes (kjo gjendje u mbështet në to nga hiri i mrekullueshëm i Zotit në formën e pemës së jetës, e cila qëndronte në mes të parajsës së bashku me pemën e ndaluar); mirëpo, ata pranuan edhe ushqime të tjera, përveç një peme, e cila ishte e ndaluar - e ndaluar jo sepse ishte e keqe në vetvete, por për hir të rrënjosjes së tyre të bindjes së pastër dhe të sinqertë, e cila përbën një virtyt të madh në një krijesë racionale nën autoritetin e Krijuesit dhe Zotit. Sepse nëse prekin atë që është e ndaluar aty ku nuk ka të keqe, atëherë mëkati kryhet vetëm si rezultat i mosbindjes. Pra, ata kishin edhe ushqime të tjera, të cilat i merrnin që trupat e tyre shpirtërorë të mos ndjenin asgjë të dhimbshme për shkak të urisë dhe etjes; Ata hëngrën nga pema e jetës që të mos i depërtonte vdekja nga diku ose që të mos vdisnin, të ndrydhur pas një kohe të caktuar nga pleqëria. Pjesa tjetër shërbeu si ushqim për ta dhe kjo si sakrament; kështu që pema e jetës duket se ka të njëjtin kuptim në parajsën fizike që Dituria e Zotit ka në parajsën shpirtërore, domethënë mendore, për të cilën është shkruar: “Ajo është një pemë e jetës për ata që e fitojnë atë” (Prov. III, 18). Kapitulli XXI. Se parajsa në të cilën jetuan njerëzit e parë mund të kuptohet drejt në kuptimin shpirtëror, pa cenuar të vërtetën e tregimit historik për vendin trupor. Në këtë drejtim, disa nga e gjithë parajsa në të cilën, sipas dëshmisë së padyshimtë të Shkrimeve të Shenjta, të banuara nga njerëzit e parë, paraardhësit e gjinisë njerëzore, klasifikohen vetëm si objekte mendore dhe i shndërrojnë bimët dhe pemët frutore të përmendura në virtyte jetësore dhe morale; sikur të mos ishte e dukshme dhe trupore, por të ishte thënë ose shkruar për të përcaktuar diçka që kuptohet vetëm nga mendja. Por a nuk mund të ishte qielli fizik, edhe nëse mund të kuptohej edhe si shpirtëror? A nuk pati Abrahami dy gra, Hagarën dhe Sarën, dhe dy djem prej tyre, njëri nga një skllave dhe tjetri nga një e lirë; megjithëse, siç thotë apostulli (Gal. 4:24), ato ishin një lloj dy besëlidhjesh? Apo Moisiu, p.sh., a nuk fryu ujë nga guri (Eks. XVII, 6; Num. XX, 11), sepse këtu në një kuptim alegorik mund të kuptohet Krishti, sipas fjalëve të të njëjtit apostull: “Guri ishte Krishti” (1 Kor. X, 4)? Pra, asgjë nuk na pengon ta kuptojmë jetën e të bekuarve si parajsë; nën katër lumenjtë e tij ka katër virtyte: mençuria, guximi, moderimi dhe drejtësia; nën pemët e tij janë të gjitha mësime të dobishme; nën frutat e pemëve është morali i të devotshmëve; nën pemën e jetës është vetë nëna e të gjitha bekimeve, mençurisë dhe nën pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes është përvoja e thyerjes së një urdhërimi. Sepse Zoti u ka caktuar mëkatarëve dënimin e duhur në të gjitha aspektet, sepse Ai e ka caktuar atë me drejtësi; vetëm njeriu e përjetoi jo për të mirën e tij. E njëjta gjë mund të kuptohet në lidhje me Kishën, ndoshta duke e marrë atë si një lloj treguesi paraprak profetik të së ardhmes. Kështu, me parajsë mund të kuptojmë vetë Kishën, siç flitet në Këngën e Këngëve (IV, 13); nën katër lumenjtë e parajsës - katër Ungjij; nën pemë frutore - shenjtorë; nën frytet e tyre janë veprat e tyre; nën pemën e jetës - i Shenjti i të Shenjtëve, domethënë Krishti; nën pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes është arbitrariteti personal i vullnetit. Sepse nëse një person ka lënë pas dore vullnetin hyjnor, atëherë ai mund të disponojë veten vetëm në një mënyrë katastrofike; dhe në këtë mënyrë ai mëson dallimin nëse ai është i përkushtuar për të mirën e përbashkët të të gjithëve, apo nëse gjen kënaqësi në të mirën e tij. Sepse vetëdashuri i lihet vetes, kështu që, si pasojë e kësaj, i mbushur me frikë dhe pikëllim, ai këndon në një psalm (nëse, megjithatë, është i vetëdijshëm për fatkeqësitë e tij): "Shpirti im më ligështohet brenda meje" (Ps. 42:7); dhe kur u ndreq, tha: “Po vij te ti me vrap, sepse Perëndia është ndërmjetësi im” (Ps. 59:10). Le të thonë këtë apo ndonjë gjë tjetër, më të zbatueshme, që mund të thonë në lidhje me kuptimin shpirtëror të qiellit, askush nuk e ndalon; sikur të ruhej vetëm besimi në autenticitetin historik të rrëfimit më të besueshëm të asaj që ndodhi. Kapitulli XXII. Për trupat e shenjtorëve pas ringjalljes, të cilat do të jenë shpirtërore, por në atë mënyrë që mishi të mos kthehet në shpirt Sepse, ashtu si ato trupa që kanë një shpirt të gjallë dhe jo një shpirt jetëdhënës, quhen trupa shpirtërorë dhe, megjithatë, këta nuk janë shpirtra, por trupa; Po kështu, këta trupa quhen shpirtërorë dhe, megjithatë, duhet të jemi larg nga njohja e tyre si shpirtra. Këta trupa do të kenë natyrën e mishit, por të gjallëruar nga shpirti dhe nuk do t'i nënshtrohen asnjë inercie apo prishjeje trupore. Njeriu atëherë nuk do të jetë më tokësor, por qiellor - jo sepse trupi i krijuar nga toka nuk do të jetë i njëjtë, por sepse, me një dhuratë qiellore, ai tashmë do të jetë i tillë që do të jetë në gjendje të jetojë në qiell; jo për shkak të humbjes së natyrës së tij, por për shkak të një ndryshimi në pronë. “Njeriu i parë është nga dheu, prej dheu, shpirt i gjallë dhe jo shpirt jetëdhënës” (1 Kor. XV, 45:47); kjo e fundit iu la për të ardhmen, si shpërblim për bindjen. Prandaj, trupi i tij, i cili kishte nevojë për ushqim dhe pije për të mos u rraskapitur nga uria dhe etja, dhe jo nga pavdekësia e përsosur dhe e pakorruptueshme, por nga pema e jetës, nuk u lejua të arrinte domosdoshmërinë e vdekjes dhe mbeti në rininë e lulëzuar, pa dyshim nuk ishte shpirtëror, por shpirtëror; edhe pse nuk do të kishte vdekur nëse nuk do të kishte rënë nën gjykimin hyjnor nëpërmjet një krimi. Dhe nëse do t'i lejohej ushqimi jashtë xhenetit, por pema e jetës do të ishte e ndaluar, do t'i jepej kohës dhe do të duhej të përfundonte me pleqërinë, por duke jetuar të njëjtën jetë që mund të kishte në parajsë po të mos kishte mëkatuar, të përjetshme, pavarësisht se kishte trup shpirtëror, derisa u bë shpirtëror si shpërblim për bindje. Prandaj, nëse në fjalët e thënë nga Zoti: “Ditën që do të hash prej tij, do të vdesësh” (Zan. II, 17), kuptojmë edhe këtë vdekje të dukshme, si pasojë e së cilës shpirti ndahet nga trupi dhe në këtë rast nuk duhet të duket e çuditshme që ata nuk janë ndarë nga trupi në të njëjtën ditë në të cilën kanë ngrënë ushqimin e ndaluar dhe vdekjeprurës. Atë ditë, natyra e tyre ndryshoi për keq dhe u dëmtua, dhe si pasojë e një largimi krejtësisht të drejtë nga pema e jetës, vdekja trupore u bë një domosdoshmëri e tillë për ta, me të cilën lindëm. Prandaj apostulli nuk thotë: “Mishi ka vdekur për shkak të mëkatit”, por thotë: “Trupi ka vdekur për shkak të mëkatit, por Fryma është i gjallë për shkak të drejtësisë” (Rom. VIII. 10). Pastaj shton: “Nëse Fryma e Atij që ringjalli Jezusin prej së vdekurish banon në ju, atëherë Ai që ringjalli Krishtin prej së vdekurish do t'u japë jetë edhe trupave tuaj të vdekshëm nëpërmjet Shpirtit të Tij që banon në ju” (Rom. VIII, 11). Rrjedhimisht, atëherë trupi që është tani në shpirtin e gjallë do të jetë në shpirtin jetëdhënës. Megjithatë, apostulli e quan atë të vdekur sepse tashmë është i lidhur me domosdoshmërinë e vdekjes. Më parë, megjithëse nuk ishte në frymën jetëdhënëse, ishte në shpirtin e gjallë në atë mënyrë që në drejtësi nuk mund të quhej i vdekur, sepse mund t'i nënshtrohej domosdoshmërisë së vdekjes vetëm nëpërmjet kryerjes së mëkatit. Kur i tha Zoti Adamit: "Ku je?" (Zan. III, 9) vuri në dukje vdekjen e shpirtit, që ndodhi si pasojë e braktisjes së Tij dhe me fjalët: “Ti je pluhur dhe në pluhur do të kthehesh” (Zan. III, 19) caktoi vdekjen e trupit, e cila ndodhi si rezultat i braktisjes së shpirtit, pastaj ndoshta nuk tha asgjë për vdekjen e dytë, sepse ai donte që ajo të fshihej për hir të ndërtimit të ndërtesës së Dhiatës së Re, në të cilën shpallet me qartësi të plotë vdekja e dytë; kështu që fillimisht ajo vdekja e parë, e cila është e zakonshme për të gjithë, bëhet e njohur si e ardhur nga ai mëkat, i cili në një gjë u bë e zakonshme për të gjithë; vdekja e dytë nuk është aspak e zakonshme për të gjithë për shkak të atyre që janë thirrur nga paranjohja: “Ata që Ai i njohu që më parë, ai gjithashtu i paracaktoi të jenë të ngjashëm me shëmbëlltyrën e Birit të Tij, që të jetë i parëlinduri midis shumë vëllezërve” (Rom. VIII, 28-29). Këta të fundit u çliruan nga vdekja e dytë me hirin e Zotit nëpërmjet Ndërmjetësuesit. Pa asnjë dyshim, ai ia tregon këtë Krishtit, i cili tashmë është ringjallur nga të vdekurit në atë mënyrë që pas kësaj ai është plotësisht i paaftë të vdesë. Duke vazhduar më tej, ai thotë: “Por jo fillimisht shpirtëroren, por shpirtëroren, pastaj shpirtëroren”. Këtu ai e bën shumë më të qartë se me trupin shpirtëror ka nënkuptuar atë për të cilën është shkruar se “njeriu i parë Adami u bë shpirt i gjallë”; nën shpirtërore është ajo për të cilën ai thotë: "Dhe Adami i fundit është një shpirt jetëdhënës". Për trupin shpirtëror që njeriu i parë kishte paraprin në kohë (edhe pse nuk do të kishte vdekur nëse nuk do të kishte mëkatuar); të cilën e kemi edhe në kohën e sotme, por me një natyrë aq të ndryshuar dhe të dëmtuar sa ndodhi tek ai pasi mëkatoi (ku i lindi nevoja për vdekje); të cilin Krishti fillimisht denjoi ta pranonte për hir tonë, megjithëse jo nga nevoja, por sipas vullnetit të Tij sovran: më pas vjen ai trup shpirtëror, i cili tashmë ka paraprirë në Krishtin, si në kokën tonë, por më pas do të shfaqet në gjymtyrët e Tij në ringjalljen e fundit të të vdekurve. Më tej, apostulli vë në dukje një ndryshim të ri, më të dukshëm midis njërit dhe tjetrit, duke thënë: "Njeriu i parë është nga dheu, prej dheu; personi i dytë është Zoti nga qielli. Siç është dheu, ashtu janë tokësorët; dhe ashtu siç është qiellori, ashtu janë qiellorët; dhe ashtu siç kemi mbartur shëmbëlltyrën e tokësorit, do të jemi edhe ne shëmbëlltyrën e tokësorit (XV, ai i qiellit". 47-49). Në këto fjalë apostulli e parashtron këtë siç po realizohet tani në ne nëpërmjet sakramentit të rigjenerimit; ashtu siç thotë në një vend tjetër: “Të gjithë nga ju që u pagëzuat në Krisht, keni veshur Krishtin” (Gal. III:27); në fakt, kjo do të realizohet kur shpirtërorja në ne nëpërmjet lindjes të bëhet shpirtërore nëpërmjet ringjalljes. Sepse, për të përdorur fjalët e tij, "ne jemi të shpëtuar me anë të shpresës" (Rom. 8:24). Ne veshim imazhin e njeriut tokësor për shkak të vendndodhjes së krimit dhe vdekjes që na dha lindja; por ne veshim shëmbëlltyrën e njeriut qiellor me hirin e mëshirës dhe të jetës së përjetshme. Kjo na është dhënë nga rigjenerimi dhe vetëm nëpërmjet Ndërmjetësuesit të Perëndisë, njeriut Jezu Krisht (1 Tim. II, 5). Ai do të thotë me njeriun qiellor, sepse ai zbriti nga qielli për të veshur trupin e vdekshmërisë tokësore dhe për ta veshur këtë trup me pavdekësinë qiellore. Ai gjithashtu i quan të tjerët qiellorë, sepse me anë të hirit ata bëhen anëtarë të Tij, që Krishti të jetë një me ta si kokë e trup. Këtë ai e vë në dukje edhe më qartë në të njëjtën letër me fjalët e mëposhtme: "Ashtu si vdekja është nëpërmjet njeriut, ashtu nëpërmjet njeriut është ringjallja e të vdekurve. Ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, kështu në Krishtin të gjithë do të ringjallen" (1 Kor. XV, 21-22) - ata do të vijnë në jetë, natyrisht, tashmë në një trup shpirtëror, i cili do të jetë në frymën jetëdhënëse. Shprehja "të gjithë" nuk do të thotë se të gjithë ata që vdesin në Adamin do të jenë anëtarë të Krishtit, sepse shumë prej tyre do të dënohen përgjithmonë me vdekjen e dytë; por për këtë thuhet “të gjithë”, sepse ashtu si askush nuk vdes me trup shpirtëror përveçse në Adam, ashtu askush nuk ngjallet me trup shpirtëror përveçse në Krishtin. Prandaj, nuk duhet të mendojmë se pas ringjalljes do të kemi të njëjtin trup që kishte njeriu i parë para Rënies. Dhe ajo që u tha: “Ashtu si dheu, ashtu janë dheu” nuk duhet kuptuar në lidhje me atë që ndodhi pas kryerjes së mëkatit. Sepse nuk duhet menduar se para se të mëkatonte, ai kishte një trup shpirtëror dhe se si rezultat i mëkatit ai u shndërrua në një trup shpirtëror. Të mendosh në këtë mënyrë do të thotë t'i kushtosh pak vëmendje fjalëve të këtij mësuesi të madh, i cili thotë: "Ka një trup shpirtëror dhe ka një trup shpirtëror. Kështu është shkruar: "Njeriu i parë Adami u bë një shpirt i gjallë." Disa, duke e kuptuar nevojën për një përkthim më të qartë, e shprehën në këtë mënyrë: "Dhe Zoti Perëndi e verboi njeriun nga papastërtia e tokës." Meqë u tha më lart: “Nga toka u ngrit avulli dhe ujiti tërë faqen e dheut” (Zan. II, 6), iu duk se këtu duhet të kuptonin pisllëkun, domethënë përzierjen e lagështirës dhe dheut. Sepse menjëherë pas këtyre fjalëve vijon: "Dhe Zoti Perëndi krijoi njeriun nga pluhuri i tokës". Kështu lexohet ky vend në kodet greke, nga të cilat Shkrimet janë përkthyer në latinisht. Por nëse dikush dëshiron të lexojë "i formuar" ose "i verbuar", që në greqisht quhet ἔπλασεν, kjo nuk lidhet me thelbin e çështjes; edhe pse do të ishte më e saktë të thuhej "i verbër". Ata që e konsideruan të nevojshme shmangien e paqartësisë preferuan fjalën "i formuar", sepse në latinisht fjala "i verbër" (gishti) përdoret kryesisht në lidhje me ata që shpikin diçka të rreme. Pra, ky njeri, i formuar nga pluhuri i tokës, ose nga papastërtia (sepse ishte pluhur i lagësht), ose - për ta thënë më shprehimisht, siç thotë Shkrimi - ky "pluhur" u bë, sipas mësimit të Apostullit, një trup shpirtëror kur merrte një shpirt. IV, 16), sikur të ishin dy veta; edhe pse të dyja së bashku përbëjnë një person. Por kur thuhet se njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe se ai është tokë dhe duhet të kthehet në tokë, duhet kuptuar se për çfarë po thuhet. Në rastin e parë, thuhet për shpirtin inteligjent, të cilin Zoti ia dha njeriut, pra trupin e njeriut, me thithje ose, më saktë, me fryrje; në të dytën - në lidhje me trupin në formën në të cilën Zoti e krijoi njeriun nga dheu, i dha atij një shpirt që të kishte një trup shpirtëror, domethënë që njeriu të kishte një shpirt të gjallë. Pra, ajo që lexohet në greqisht πνοή, e jona herë e ka përkthyer fjalën “frymë”, herë fjalën “frymë”, e herë “frymëzim” ose “frymë” (inspiratio vel apiratio). Πνεῦμα përkthehej gjithmonë me fjalën "shpirt" - a po flisnim për shpirtin e njeriut, për të cilin apostulli thotë: "Cili njeri e di se çfarë ka në një njeri, përveç shpirtit të njeriut që jeton në të?" (1 Kor. II, 11); ose për frymën e bagëtisë, siç është shkruar në librin e Solomonit: "Kush e di nëse fryma e bijve të njerëzve ngjitet lart dhe nëse fryma e kafshëve zbret në tokë?" (Ekl. III, 21); ose për atë frymë trupore që quhet erë, sepse ky emër i referohet edhe kur në psalm thuhet: “Zjarr, breshër, borë, zhveshje, frymë stuhie” (Ps. 149:8); apo edhe për Frymën e Krijuesit, për të cilin Zoti thotë: "Merrni Shpirtin e Shenjtë" (Gjoni XX, 22), duke e caktuar Atë me frymën e buzëve të Tij. Po kështu në vendin ku thotë: “Shkoni dhe mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë” (Mateu XXVIII, 19), duke dëshmuar në mënyrën më të qartë për Trinitetin. Është e njëjta gjë ku thuhet: “Perëndia është frymë” (Gjoni IV, 24), dhe në shumë vende të tjera në Shkrime. Në të gjithë ata gjejmë te grekët πνεῦμα, dhe jo πνοή, dhe te latinët spiritus (shpirt), dhe jo flatus (frymë). Prandaj, nëse sipas fjalëve të Shkrimit: "Ai i fryu në fytyrën e tij frymën e jetës", teksti grek nuk kishte πνοήν, por πνεῦμα, atëherë në këtë rast nuk do të rezultojë aspak që ne duhet të kuptojmë domosdoshmërisht këtu Frymën e Krijuesit. Pra, nuk ka arsye pse të kundërshtojmë fjalët e qarta të apostullit kur ai, duke dalluar trupin shpirtëror nga trupi shpirtëror, domethënë nga ai në të cilin do të jemi, ky në të cilin jemi tani, thotë: "Mbillet një trup shpirtëror, një trup shpirtëror ringjallet. ka një trup shpirtëror dhe ka një trup shpirtëror. Kështu është shkruar: "Njeriu i parë është një shpirt shpirtëror dhe nuk u bë shpirti i gjallë". së pari, por shpirtëror, njeriu i parë është nga dheu, i dyti është Zoti nga qielli, ashtu siç është qiellori, ashtu edhe ne do të mbajmë shëmbëlltyrën e qiellorit. Për këto fjalë apostolike kemi folur tashmë më lart. Pra, trupi shpirtëror me të cilin u krijua Ademi nuk u krijua në atë mënyrë që të mos vdiste fare, por në atë mënyrë që të mos kishte vdekur nëse njeriu nuk do të kishte mëkatuar. Sepse vetëm ajo që është shpirtërore nëpërmjet gjallërimit me anë të Frymës nuk do të mund të vdesë. Kështu, shpirti u krijua i pavdekshëm: dhe megjithëse, pasi vdiq për shkak të mëkatit, humbi një pjesë të jetës, falë të cilave mund të jetonte me mençuri dhe lumturi, ai nuk pushon së jetuari një jetë të vet, megjithëse të dhimbshme. Në mënyrë të ngjashme, engjëjt e rënë, ndonëse deri diku vdiqën përmes mëkatit, duke lënë Burimin e jetës, pra Zotin, falë të Cilit mund të jetonin me mençuri dhe lumturi, megjithatë, nuk vdiqën aq shumë saqë pushuan së jetuari dhe ndjenjat, sepse u krijuan të pavdekshëm. Dhe edhe pas Gjykimit, kur t'i nënshtrohen vdekjes së dytë, ata nuk do të humbasin jetën dhe do t'i ruajnë ndjenjat e tyre, duke duruar mundimin e përjetshëm. Njerëzit që kanë marrë hirin e Perëndisë, bashkëqytetarë të engjëjve të shenjtë që jetojnë në një jetë të bekuar, do të veshin trupa shpirtëror aq sa nuk do të mëkatojnë e as do të vdesin. Pavdekësia e tyre, e ngjashme me atë të engjëjve, nuk do të jetë në gjendje të shkatërrojë mëkatin; në natyrën trupore, edhe pse do të ruhet, nuk do të mbetet absolutisht asnjë korrupsion apo inerci.