Книга тринадцатая

W tej książce bł. Augustyn uczy, że śmierć w stosunku do ludzi ma znaczenie kary i że wynika z grzechu Adama. Rozdział 1. O upadku pierwszego człowieka, który spowodował śmiertelność Ponieważ rozstrzygnęliśmy już bardzo trudne kwestie dotyczące pochodzenia obecnego świata i początków rodzaju ludzkiego, porządek prezentacji wymaga teraz zaproponowanej przez nas dyskusji na temat upadku pierwszego człowieka, czy raczej pierwszych ludzi, oraz pochodzenia i rozprzestrzeniania się śmierci między ludźmi. Bóg bowiem stworzył ludzi nie na wzór aniołów, nie po to, aby nawet zgrzeszywszy nie mogli umrzeć, ale po to, aby gdyby wypełnili obowiązek posłuszeństwa, bez pośrednictwa śmierci otrzymali anielską nieśmiertelność i błogą wieczność, a gdyby tego obowiązku nie dopełnili, śmierć byłaby dla nich sprawiedliwą karą. Jednak o tym pisaliśmy już kilka słów w poprzedniej książce. Rozdział II. O śmierci, jakiej może doświadczyć dusza, która ma żyć wiecznie, i o śmierci, której podlega ciało Uważam jednak za konieczne nieco bardziej szczegółowe omówienie samego rodzaju śmierci. Chociaż dusza ludzka słusznie jest uznawana za nieśmiertelną, grozi jej jednak pewien rodzaj śmierci. Nazywa się ją nieśmiertelną, ponieważ nie przestaje żyć i czuć w określonej formie i w pewnym stopniu; ciało nazywa się śmiertelnym, ponieważ może całkowicie stracić życie i jest całkowicie niezdolne do samodzielnego życia. Ale śmierć duszy następuje, gdy Bóg ją opuszcza; tak jak śmierć ciała następuje, gdy dusza je opuszcza. W konsekwencji śmierć duszy i ciała, czyli śmierć całego człowieka, następuje wtedy, gdy dusza opuszczona przez Boga opuszcza ciało. W tym wypadku bowiem ani ono nie żyje Bogiem, ani ciało nim nie żyje. Po tym rodzaju śmierci całego człowieka następuje to, co autorytet Pisma Świętego nazywa drugą śmiercią (Apok. XXI, 8). Wskazywał na to także Zbawiciel, gdy mówił: „Bójcie się bardziej niż tego, który w Gehennie może zatracić duszę i ciało” (Mt X, 28). Ponieważ nastąpi to dopiero po takim zjednoczeniu duszy z ciałem, że nie da się ich już w żaden sposób od siebie oddzielić, może wydawać się dziwne, że mówią o uśmierceniu ciała taką śmiercią, w której dusza nie jest opuszczona, lecz poddawana męce, ożywiona i czująca. Ta bowiem ostateczna i wieczna kara, o której będziemy mówić bardziej szczegółowo w jej miejsce, słusznie nazywa się śmiercią duszy, ponieważ nie żyje ona Bogiem; ale jak można to nazwać śmiercią ciała, skoro żyje ono duszą? Przecież inaczej nie mógłby odczuwać tych samych udręk cielesnych, jakie nastąpią po zmartwychwstaniu. Czy jest możliwe, że skoro każde życie stanowi jakieś dobro, a cierpienie jest złem, to nie można nazywać ciała życiem, jeśli dusza w nim istnieje nie dla życia, ale dla cierpienia? Tak więc dusza żyje Bogiem, gdy żyje dobrze, bo nie może żyć dobrze, jeśli Bóg nie przyczynia się do tego, co w niej dobre; ciało żyje duszą, gdy dusza żyje w ciele, niezależnie od tego, czy żyje jednocześnie, czy też nie żyje Bogiem. Życie bowiem w ciałach bezbożnych nie jest życiem duszy, ale ciała. Takie życie mogą im dać nawet ci, którzy umarli, czyli dusze opuszczone przez Boga, przez własne, jakiekolwiek by nie było życie, dzięki czemu są nieśmiertelni. Ale przy ostatecznym potępieniu, chociaż człowiek nie przestanie odczuwać, ponieważ samo uczucie nie przyniesie przyjemnej przyjemności i korzystnego spokoju, ale będzie bolesne z powodu cierpienia, to życie to słusznie należy nazwać śmiercią, a nie życiem. Nazywa się ją drugą śmiercią, ponieważ następuje po pierwszej, w wyniku czego następuje oddzielenie zjednoczonych natur: Boga i duszy lub duszy i ciała. Można zatem powiedzieć, że pierwsza śmierć cielesna jest dobra dla dobrych i zła dla niegodziwych. To drugie nie jest dobre dla nikogo, gdyż żadne dobro nie jest mu podporządkowane. Rozdział III. Czy śmierć, która przeszła przez grzech pierwszych ludzi na wszystkich ludzi, jest także karą za grzech dla świętych? Powstaje jednak pytanie, którego nie należy unikać: czy śmierć, przez którą dusza zostaje oddzielona od ciała, jest rzeczywiście czymś dobrym dla dobra? Bo jeśli tak, to jak można twierdzić, że jest to kara za grzech? Oczywiście pierwsi ludzie nie zostaliby temu poddani, gdyby nie zgrzeszyli. Jak mogłoby być dobre dla dobra, gdyby tylko zło mogło zostać na nie wystawione? Co więcej, gdyby tylko zło mogło zostać mu poddane, wówczas dla dobra nie byłoby tylko dobrej śmierci, ale nie powinno być żadnej śmierci. Po co karać w jakikolwiek sposób tych, w których nie ma nic godnego kary? Dlatego trzeba przyznać, że choć pierwsi ludzie zostali stworzeni w taki sposób, że gdyby nie zgrzeszyli, nie doświadczyliby żadnej śmierci, to jednak stając się pierwszymi grzesznikami, zostali ukarani śmiercią w taki sposób, że wszyscy potomkowie, którzy od nich wyszli, zostali poddani tej samej karze. Ale mogło narodzić się z nich coś innego niż oni sami. Stosownie bowiem do wagi tej winy, potępienie zmieniło naturę na gorszą, tak że to, co wcześniej było karą u pierwszych ludzi, którzy zgrzeszyli, zaczęło jako naturalna konsekwencja pojawiać się u innych ludzi, już od chwili ich narodzin. Człowiek nie powstał z człowieka w taki sam sposób, w jaki człowiek powstał z prochu. Proch był substancją do stworzenia człowieka, a człowiek rodząc, staje się ojcem człowieka. Ciało nie jest tym samym co ziemia, chociaż ciało zostało stworzone z ziemi; i człowiekiem, tak jak jest ojcem człowieka, tak też jest potomkiem człowieka. Skoro cały rodzaj ludzki miał pochodzić od pierwszego mężczyzny przez kobietę, gdy to małżeństwo otrzymało już Boży wyrok na swoje potępienie, to człowiek stał się tym, kim stał się – nie przy stworzeniu, ale kiedy zgrzeszył i został ukarany – tym, czym się zrodził, jeśli chodzi o pochodzenie grzechu i śmierci. Za grzech lub za karę człowiek zostaje doprowadzony do demencji dziecięcej lub do takiej psychicznej i fizycznej słabości, jaką widzimy u dzieci. Bóg chciał, aby taki był początkowy stan tych dzieci, których rodziców sprowadził do życia i śmierci zwierzęcej, jak napisano: „Człowiek nie pozostanie w czci, stanie się jak zwierzęta, które giną” (Ps. 49,13). Jedyna różnica polega na tym, że widzimy dzieci jeszcze słabsze, zarówno pod względem siły cielesnej, jak i siły pragnień, niż najsłabsze młode zwierzęta; ponieważ siła ludzka wykazuje wyższość nad innymi zwierzętami, im bardziej powstrzymuje jej pragnienia, jak strzała ciągnięta w przeciwnym kierunku, gdy naciągnięty jest łuk. Tak więc z powodu niedopuszczalnej arogancji i słusznego potępienia pierwszy człowiek nie upadł ani nie został doprowadzony do tego pierwotnego, infantylnego stanu; lecz jego ludzka natura została tak uszkodzona i zmieniona, że ​​zaczął odczuwać przeciwstawne i nieposłuszne pożądanie w swoich członkach, co doprowadziło do nieuniknionej śmierci; a następnie zrodzić to, czym się stało w wyniku występku i kary, to znaczy podlegało grzechowi i śmierci. Jeśli dzięki łasce wstawiennika dzieci zostaną uwolnione z tych więzów grzechu, wówczas mogą przeżyć tylko tę jedną śmierć, która oddziela duszę od ciała; uwolnieni z więzów grzechu, nie przechodzą na drugą śmierć, która jest karą nieskończoną. Rozdział IV. Dlaczego ci, którzy dzięki łasce odrodzenia są uwolnieni od grzechu, nie są uwolnieni od śmierci, to znaczy od kary za grzech? Jeśli jednak ktoś nie wie, dlaczego tę śmierć, służącą jako kara za grzech, ponoszą ci, których wina zostaje zniszczona przez łaskę, to kwestia ta została już rozważona i rozstrzygnięta w naszej innej pracy, którą pisaliśmy o chrzcie niemowląt 129. Jest tam powiedziane, że dusza zostaje poddana próbie przez oddzielenie od ciała nawet po zniszczeniu więzów grzechu, gdyż gdyby po sakramencie odrodzenia nastąpiła bezpośrednio nieśmiertelność ciała, wówczas sama wiara osłabłaby, co wtedy następuje być wiarą, gdy z nadzieją oczekuje się tego, czego się jeszcze w rzeczywistości nie widziało. Siłą wiary i wyczynem wiary, przynajmniej w dawnych czasach, przezwyciężono nawet strach przed śmiercią, co było szczególnie widoczne u świętych męczenników. Taki wyczyn nie przyniósłby oczywiście żadnej korzyści ani chwały – bo w ogóle nie byłoby wyczynu – gdyby po czci odrodzenia święci nie mogli już dłużej doświadczać śmierci cielesnej. Któż przy chrzczeniu dzieci nie skorzystałby z łaski Chrystusa wyłącznie dla wyrzeczenia się ciała? Nie tylko wiara nie byłaby poddawana próbie przez niewidzialną nagrodę, ale nie byłoby samej wiary, gdyby ludzie otrzymali nagrodę za swoje uczynki natychmiast po tym, jak zaczęli jej szukać. Teraz, dzięki większej i cudowniejszej łasce Zbawiciela, kara za grzech została zamieniona na korzyść prawości. I wtedy powiedziano temu człowiekowi: Jeśli zgrzeszysz, umrzesz; teraz mówi się męczennikowi: umrzyj, aby nie zgrzeszyć. Potem powiedziano: jeśli złamiecie przykazanie, umrzecie; Teraz jest napisane: jeśli odrzucisz śmierć, złamiesz przykazanie. To, czego wówczas należało się bać, aby nie zgrzeszyć, teraz trzeba zaakceptować, aby nie zgrzeszyć. W ten sposób sama kara za występki, dzięki niewysłowionemu miłosierdziu Bożemu, staje się narzędziem cnoty, a nawet kara grzesznika staje się zasługą sprawiedliwego. Wtedy bowiem śmierć została nabyta przez grzech, teraz zaś sprawiedliwość osiąga się przez śmierć. Ale ostatnią rzeczą są święci męczennicy, którym oprawcy oferowali jedną z dwóch rzeczy: albo porzucić wiarę, albo ponieść śmierć. Bo sprawiedliwi wolą dla wiary znosić to, co pierwsi grzesznicy cierpieli z powodu niewiary. Gdyby nie zgrzeszyli, nie umarliby; ale oni zgrzeszą, jeśli nie umrą. Zatem ci umarli, ponieważ zgrzeszyli; ci nie grzeszą, ponieważ umierają. Z powodu winy tego pierwszego zamieniło się to w karę; i dzięki temu, że była to dla nich kara, nie przeradza się ona w winę, nie dlatego, że śmierć, która wcześniej była złem, stała się jakimś dobrem, ale dlatego, że Bóg dał wierze taką łaskę, że śmierć, która, jak wiemy, jest przeciwieństwem życia, stała się środkiem do osiągnięcia życia. Kiedy apostoł chciał pokazać, jak wiele szkody może wyrządzić grzech w przypadku braku łaski Bożej, nie zawahał się nawet nazwać prawa, które zabrania grzechu, mocą grzechu. „Żądłem śmierci” – mówi – „jest grzech, a mocą grzechu jest prawo” (1 Kor. XV, 56). I to jest całkowicie sprawiedliwe. Albowiem przez zakaz wzrasta pragnienie nielegalnego działania, gdy nie kocha się prawdy tak bardzo, że miłość do niej przezwycięża pragnienie grzechu. A aby prawdziwa prawda mogła być kochana i przyciągana do siebie, potrzebne jest wsparcie łaski Bożej. Aby jednak prawo, zwane mocą grzechu, nie zostało w rezultacie uznane za złe, to w innym miejscu, rozważając tego samego rodzaju kwestię, mówi: "Prawo jest święte, a przykazanie jest święte, sprawiedliwe i dobre. Czy zatem to, co dobre, stało się dla mnie śmiertelne? Nie ma mowy, tylko grzech, który okazuje się grzechem, ponieważ przez dobro powoduje dla mnie śmierć, tak że grzech staje się skrajnie grzeszny przez przykazanie" (Rzym. VII, 12-13). „Niezwykle” – stwierdził, bo uporu dodaje się także wtedy, gdy wraz ze wzrostem pragnienia grzechu gardzi się samym prawem. Dlaczego zdecydowaliśmy się tu zatrzymać? Bo tak jak zakon nie jest zły, chociaż zwiększa pożądliwość grzeszników, tak śmierć nie jest dobra, chociaż zwiększa chwałę tych, którzy ją znoszą; kiedy którykolwiek z nich zostaje znieważony w wyniku hańby i czyni człowieka upartym, lub gdy ktoś cierpi za prawdę i czyni go męczennikiem. Dlatego chociaż Prawo jest dobre, ponieważ zabrania grzechu, a śmierć jest zła, ponieważ jest odpłatą za grzech; ale jak niesprawiedliwie źli używają nie tylko zła, ale i dobra, tak sprawiedliwi używają nie tylko dobra, ale i zła w dobrym celu. I okazuje się, że źli wykorzystują prawo do zła, chociaż jest dobre, a dobrzy umierają na dobre, chociaż śmierć jest zła. Rozdział VI. O złu powszechnej śmierci, która niszczy jedność duszy i ciała Dlatego jeśli chodzi o śmierć cielesną, czyli oddzielenie duszy od ciała, to nikomu nie jest dobrze, gdy poddaje się ją tzw. umieraniu. Właśnie ta siła, przez którą w żywym człowieku rozrywają się obie rzeczy, które były złączone i zjednoczone, podczas gdy ona kontynuuje swoje działanie i dopóki nie zostaną usunięte wszelkie uczucia wynikające z samego połączenia duszy i ciała, wywołuje uczucie ciężkie i nienaturalne. Czasami jeden cios zadany w ciało lub morderstwo zapobiega tej męce i nie pozwala jej doświadczyć, ostrzegając swoją szybkością. Cokolwiek jednak jest w umieraniu, co nie bez ciężkiego uczucia pozbawia ich wrażliwości, znoszone z pobożnością i wiarą zwiększa zasługę cierpliwości, choć nie niszczy istoty kary. Tak więc, chociaż śmierć jest karą dla pierwszej osoby urodzonej w stale trwającym potomstwie, to jednak jeśli jest znoszona w imię pobożności i prawdy, służy chwale odrodzonego; i choć śmierć jest odpłatą za grzech, to dzięki niej czasami udaje się osiągnąć, że nie następuje po niej żadna zapłata za grzech. Rozdział VII. O śmierci, jaką ponoszą nieodrodzeni za wyznawanie Chrystusa Dla tych, którzy umierają za wyznanie Chrystusa, nie otrzymali jeszcze źródła odrodzenia, ma ono tę samą moc odpuszczenia grzechów, co obmycie się w świętym źródle chrztu. Ten bowiem, który powiedział: „Jeśli się kto nie narodzi z wody i Duch nie może wejść do Królestwa Bożego” (Jan III, 5), wyklucza ich innym ze swoich powiedzeń, w którym z tą samą powszechnością mówi: „Kto się do mnie przyzna przed ludźmi, do tego i ja się przyznam przed moim Ojcem w niebie” (Mt X, 32). A w innym miejscu: „Kto straci swoje życie z mego powodu, znajdzie je” (Mt XVI, 25). Dlatego napisano: „Śmierć Jego świętych jest cenna w oczach Pana!” (Ps. 65:6). Cóż bowiem jest bardziej chwalebnego niż śmierć, przez którą odpuszczone są wszystkie grzechy i pomnożone są zasługi? Przecież zasługa tych, którzy zostali ochrzczeni, nie mogąc uniknąć śmierci i odeszli z tego życia, dokonawszy zadośćuczynienia za wszystkie swoje grzechy, nie jest tak wielka, jak zasługa tych, którzy mając okazję umrzeć, umarli, ponieważ woleli zakończyć swoje życie wyznając Chrystusa, niż wypierając się Go i przyjmując chrzest. Gdyby tak uczynili, w tej chrzcielnicy przebaczono by im to, że wyrzekli się Chrystusa ze strachu przed śmiercią; W tej chrzcielnicy obmywa się niezmierzona zbrodnia tych, którzy zabili Chrystusa! Czy jednak bez obfitości łask Ducha, który „tchnie, gdzie chce” (Jan III, 8), mogli kiedykolwiek tak bardzo umiłować Chrystusa, że ​​przy takim zagrożeniu życia i przy takiej nadziei na przebaczenie nie wyrzekliby się Go? Zatem uczciwa śmierć świętych, którym była przeznaczona i o którą prosino śmierć Chrystusa, z taką łaską, że aby Go zdobyć, sami nie wahali się umrzeć, pokazała, że ​​to, co wcześniej było przeznaczone na karę za grzech, zostało obrócone na ich korzyść, aby stąd wyrósł najobfitszy owoc sprawiedliwości. Jednak śmierci nie należy uważać za dobrą, bo nie samą swoją mocą, ale za sprawą Bożej pomocy zamieniła się w tak wielką korzyść, że to, co wcześniej miało służyć jako groźba przed popełnieniem grzechu, teraz jest ofiarowane do przyjęcia, aby grzech nie został popełniony, a ten już popełniony został odpokutowany i dana dłoń sprawiedliwości ku wielkiemu zwycięstwu. Rozdział VIII. Że dla świętych przyjęcie pierwszej śmierci za prawdę służy wyzwoleniu od drugiej śmierci Przecież, jeśli się przyjrzeć bliżej, śmierć budzi strach, nawet jeśli ktoś umiera za prawdę z wiarą i w sposób jak najbardziej chwalebny. Z tego powodu podlegają jakiejś części, aby nie zostać podporządkowane całości, aby do tego dodać drugą, która nigdy nie będzie miała końca. Z tego powodu dusza oddziela się od ciała, aby dusza nie oddzielała się od ciała w stanie oddzielenia od Boga i aby po pierwszej śmierci człowieka nie nastąpiła druga, wieczna. Dlatego śmierć, jak powiedziałem powyżej, nie jest dobra dla tego, kto umiera, lecz należy ją znieść w sposób chwalebny, aby zachować lub nabyć dobro. Kiedy przebywają w nim ci, którzy już umarli, nazywa się to złem za złe i dobrem za dobre. Bo dusze pobożnych, odłączone od ciała, odpoczywają, dusze bezbożnych cierpią karę, aż ciała pierwszych ożyją na życie wieczne, a ciała drugich na śmierć wieczną, zwaną drugim. Rozdział IX. Czy umierający, czy umarły powinien uwzględniać ten moment śmierci, w którym ustaje poczucie życia Czy jednak moment, w którym dusze oddzielone od ciał znajdują się w stanie szczęśliwym lub nieszczęśliwym, należy przypisać czasowi po śmierci, czy też czasowi samej śmierci? Jeśli później, to nie jest to już śmierć, która się skończyła i minęła, ale życie duszy po śmierci, dobre lub złe. Śmierć była więc dla nich złem, kiedy istniała, to znaczy, kiedy ją znosili, kiedy umierali; ponieważ wtedy doświadczyli ciężkiego i bolesnego uczucia zła, które dobrzy wykorzystali w dobrym celu. A kiedy śmierć już nastąpiła, jak może być dobra lub zła, skoro już jej nie ma? Potem, jeśli zagłębić się głębiej, okazuje się, że nie jest to śmierć, która, jak powiedzieliśmy, powoduje u umierającego uczucie ciężkości i bólu. Tak długo, jak czują, tak długo, jak nadal żyją; a jeśli jeszcze żyją, należy raczej uważać je za bliskie śmierci niż za samą śmierć, gdyż gdy nadejdzie, niszczy wszelkie uczucia cielesne, które z powodu zbliżania się stają się ciężkie. Trudno więc wytłumaczyć, jak umieraniem nazywamy tych, którzy jeszcze nie umarli, ale z powodu grożącej im śmierci przeżywają już ostatnie męki śmiertelne; chociaż z drugiej strony słusznie nazywa się ich umierającymi, bo po śmierci nie będą już umierać, ale martwi. Umierać może więc tylko ten, kto żyje, bo kto nie stracił duszy, żyje nadal, nawet jeśli jego życie jest w takim niebezpieczeństwie, jak te, na które jesteśmy narażeni, nazywamy tych, którzy dostają ostatniego tchnienia. Zatem jedna i ta sama osoba zarówno umiera, jak i żyje; zbliżanie się do śmierci i oddalanie się od życia; niemniej jednak nadal żyje, ponieważ dusza pozostaje w ciele, a nie w śmierci, ponieważ jeszcze nie opuściła ciała. Ale skoro nawet po opuszczeniu ciała nie będzie w śmierci, ale po śmierci, kto może powiedzieć, czy dana osoba nie jest przed lub po, ale w samej śmierci? Nie będzie bowiem umierania, jeśli nie będzie jednocześnie umierania i życia. Jeśli tego, w czyim ciele zachodzi proces, którego konsekwencją jest śmierć, bardziej trafnie nazwiemy umieraniem i jeśli nikt nie może jednocześnie umierać i żyć, to nie wiem, kiedy w takim przypadku człowiek może żyć! Rozdział X. O życiu ludzkim, które raczej należy nazwać śmiercią niż życiem Od chwili bowiem, gdy ktoś zaczyna w tym ciele podlegać śmierci, dla niego zawsze chodzi o zbliżanie się śmierci. Jego zmienność w każdym momencie tego życia (jeśli jednak nazwać to życiem) prowadzi go właśnie do śmierci. Nie ma bowiem nikogo, kto nie byłby bliżej niej za rok niż rok wcześniej i jutro niż dzisiaj, i trochę później niż teraz i teraz niż trochę wcześniej. Przeżyty czas jest odejmowany od czasu życia, a z każdym dniem zostaje go coraz mniej, tak że czas tego życia jest w zasadzie niczym innym jak drogą do śmierci, na której nikomu nie wolno się ani na chwilę zatrzymać, ani pojechać trochę wolniej - ale wszyscy zmuszeni są z konieczności jednakowo i równomiernie zbliżać się (do śmierci). Bo ten, kto miał krótkie życie, nie spędzał czasu szybciej niż ten, kto żył długo; ale w ten sam sposób i tyle samo czasu zabrano obu: jeden był po prostu bliżej, a drugi dalej od tego, do czego obaj zmierzali z tą samą prędkością. Czym innym jest jechać dalej, a czym innym jechać wolniej. Kto żyje dłużej przed śmiercią, nie idzie wolniej, lecz pokonuje większą odległość. Jeżeli zatem od tego momentu każdy zacznie umierać, to znaczy być w śmierci, od której zacznie w nim działać sama śmierć, czyli redukcja życia – bo na jej końcu przez redukcję będzie po śmierci, a nie w śmierci – to niewątpliwie jest w śmierci od samego początku swojego istnienia w tym ciele. Bo to właśnie, a nie cokolwiek innego, dzieje się każdego dnia, godziny, minuty, aż do końca doświadczona śmierć nadejdzie i rozpocznie się czas po śmierci, który wraz ze schyłkiem życia był czasem śmierci. Tak więc człowiek nigdy nie jest w życiu od chwili, gdy ma ciało, które raczej umiera, niż żyje, chyba że może być jednocześnie w życiu i śmierci. Czyż nie jest on raczej równocześnie w życiu i śmierci – w życiu, którym żyje, aż wszystko zostanie mu odebrane – w śmierci, w której już umiera, gdy życie się zmniejsza? Bo jeśli nie ma go przy życiu, to co będzie się zmniejszać, aż nastąpi całkowita strata? A jeśli nie jest w śmierci, to na czym polega zmniejszenie samego życia? Gdy bowiem życie w ciele zostaje całkowicie utracone, nazywa się to stanem po śmierci, ponieważ śmierć następuje, gdy życie się zmniejsza. Jeśli po utracie osoba nie umiera, ale po śmierci, to kiedy umrze, jeśli nie wtedy, gdy nastąpi ten spadek życia? Rozdział XI. Czy ktoś może żyć i umierać jednocześnie? Jeśli absurdem byłoby twierdzenie, że ktoś jest już w śmierci, zanim do niej dotrze (po co miałby się zbliżać, przeżywając okres swojego życia, gdyby już w nim był?); albo gdyby zbyt dziwne było nazywanie go jednocześnie żywym i umierającym, skoro nie może na przykład być jednocześnie czuwającym i śpiącym; wtedy pojawia się pytanie: kiedy umrze? Bo zanim nadejdzie śmierć, nie umiera, ale żyje; a kiedy śmierć już nastąpiła, jest martwy i nie umiera. W rezultacie jedno dzieje się przed śmiercią, a drugie po śmierci. Kiedy jest w śmierci (bo wtedy umiera), tak więc według każdego z trzech stanów, które nazywamy „przed śmiercią”, „w śmierci” i „po śmierci”, są: żywy, umierający i martwy. Bardzo trudno jest określić, kiedy ktoś umiera, czyli w śmierci, i konieczne jest, aby w tym przypadku nie był ani żywy, to znaczy przed śmiercią, ani martwy, to znaczy po śmierci, ale właśnie umierał, to znaczy był w śmierci. Dopóki bowiem dusza przebywa w ciele, zwłaszcza jeśli jest w niej także uczucie, wówczas niewątpliwie osoba składająca się z duszy i ciała żyje nadal i dlatego należy ją nazywać istotą przed śmiercią, a nie w śmierci. Kiedy dusza oddziela i niszczy wszelką wrażliwość w ciele, wówczas zostaje już rozpoznana jako będąca po śmierci i martwa. Zatem moment, w którym wydaje się, że umiera lub jest w śmierci, ginie pomiędzy jednym a drugim; bo jeśli żyje nadal, to pozostaje aż do śmierci, a jeśli przestanie żyć, pozostaje po śmierci. W związku z tym nigdy nie jest przedstawiany jako umierający, to znaczy będący w śmierci. W ten sam sposób przez cały czas szukamy teraźniejszości i jej nie znajdujemy; ponieważ bez przerwy następuje przejście z przyszłości do przeszłości. Czy jednak nie powinniśmy się obawiać, że w ten sposób dojdziemy do zaprzeczenia samej śmierci cielesnej? Bo jeśli istnieje, to kiedy istnieje – Ta, która w nikim nie jest i w której nikt nie może być? Przecież jeśli ktoś żyje, to jeszcze nie istnieje, ponieważ dzieje się to przed śmiercią, a nie w śmierci; jeśli przestał żyć, to już jej nie ma, ponieważ dzieje się to po śmierci, a nie po śmierci. Ale z drugiej strony, jeśli nie ma śmierci ani przed, ani po niej, to co nazywa się „przed” śmiercią lub „po” śmierci? W końcu są to puste słowa, jeśli nie ma śmierci. Ach, abyśmy mogli w raju prowadzić cnotliwe życie, aby w rzeczywistości nie było śmierci! A teraz to nie tylko istnieje, ale jest też tak bolesne, że żadne słowa tego nie wyrażą i nie da się tego uniknąć! Trzymajmy się więc utartego sposobu wypowiedzi, bo inaczej nie powinno być. Powiedzmy: „aż do śmierci”, zanim śmierć nadejdzie. A kiedy to się stanie, powiemy: „Po śmierci tego czy tamtego, wydarzyło się to czy tamto”. O czasie teraźniejszym też będziemy mówić najlepiej, jak potrafimy, tak jak mówimy: „Umierając, taki a taki sporządził testament, umierając, pozostawił to i tamto, i to, i to”; chociaż tylko żywa osoba mogła to zrobić i to oczywiście przed śmiercią, a nie w śmierci. Powiedzmy nawet, jak mówi Pismo Święte, które nie waha się przywoływać umarłych nie po śmierci, ale w śmierci. Oto znane powiedzenie: „W śmierci nie ma o Tobie pamięci” (Ps. VI, 6). Słusznie bowiem przed zmartwychwstaniem nazywa się ich tymi, którzy są w śmierci, tak jak każdego nazywa się śpiącym, zanim się przebudzi. Ale chociaż tych, którzy śnią, nazywamy śpiącymi, nie możemy w ten sam sposób nazywać umierających tych, którzy już umarli. Bo ci, którzy nie umierają dopiero teraz, to ci, którzy jeśli chodzi o śmierć cielesną, o której w tym przypadku mówimy, zostali już oddzieleni od swoich ciał. Ale to właśnie powiedziałem, że nie da się wyjaśnić, w jaki sposób ci, którzy umierają, nazywani są wciąż żyjącymi, a ci, którzy umarli po śmierci, nazywani są wciąż w śmierci. Bo jak będą po śmierci, skoro nadal są w śmierci? Jest to szczególnie prawdziwe, ponieważ nie nazywamy ich umierającymi, tak jak nazywamy śpiących śpiącymi, wyczerpanych – wyczerpanymi, pogrążonych w smutku – żałobie, a żyjących – żyjącymi. Umarli, zanim zmartwychwstaną, są powołani, będąc w śmierci, ale mimo to nie można ich nazwać umierającymi. Dlatego uważam za bardzo stosowne i całkiem stosowne (choć może nie dzięki ludzkiemu wysiłkowi, ale boskiej woli) tak się złożyło, że ten czasownik w języku łacińskim, czyli moritur (umiera), sami gramatycy nie mogą odmówić liczby 130 według wzoru, w jakim odmienia się inne podobne czasowniki. Od oritur (pochodzi od) pochodzi czasownik czasu przeszłego ortus est, a inne podobne czasowniki odmienia się za pomocą imiesłowu czasu przeszłego. A kiedy pytamy o czas przeszły od moritur, zwykle odpowiadają: mortuus est, z podwójną literą u. Używamy mortuus (martwy) w taki sam sposób, jak fatuus (szalony), arduus (fajny), consvicuus (wybitny) i podobnych słów, które nie są czasownikami w czasie przeszłym, ale odmieniają się bez czasu, ponieważ są imionami. I w powyższym przypadku, jakby odmieniając coś, czego nie można odmienić, zamiast imiesłowu używa się nazwy. Jest więc całkiem stosowne, że tak jak nie da się uniknąć tego, co oznacza ten czasownik (tj. śmierci), tak i samo to nie może być odmienione w mowie. Być może jednak dzięki łasce naszego Odkupiciela uda nam się uniknąć przynajmniej drugiej śmierci. Jest ono bowiem poważniejsze i stanowi najgorsze ze wszystkich zła; ponieważ nie polega na oddzieleniu duszy i ciała, ale raczej obejmuje jedno i drugie za karę wieczną. Nie będzie już tak jak tutaj – ludzie nie będą przed śmiercią i po śmierci, ale stale w śmierci; i dlatego ludzie nigdy nie będą żywi ani martwi, ale będą bez końca umierać. I nigdy nie będzie nic gorszego dla człowieka po śmierci niż wtedy, gdy sama śmierć jest nieśmiertelna. Rozdział XII. Jaką śmiercią groził Bóg pierwszym ludziom, jeśli złamią Jego przykazanie? Jeśli więc zapytają, jaką śmiercią Bóg groził pierwszym ludziom, jeśli złamali otrzymane od Niego przykazanie i nie zachowali posłuszeństwa: śmierć duszy, ciała, całego człowieka lub tego, co nazywa się drugim, to należy odpowiedzieć: „Wszystkie”. Pierwsza bowiem składa się z dwojga, a druga jest wspólna dla wszystkich. Tak jak cała ziemia składa się z wielu krain, a cały Kościół z wielu kościołów, tak też śmierć powszechna składa się ze wszystkich śmierci. Pierwsza bowiem śmierć składa się z dwóch: śmierci duszy i śmierci ciała, zatem pierwsza śmierć całego człowieka następuje wtedy, gdy dusza opuszczona przez Boga cierpi przejściowe kary bez ciała; drugi ma miejsce, gdy dusza opuszczona przez Boga cierpi wraz z ciałem karę wieczną. Dlatego też, gdy Bóg powiedział o zakazanym jedzeniu osobie, którą umieścił w raju: „W dniu, w którym zjesz z niego, na pewno umrzesz” (1 Mojż. II, 17), to zagrożenie to obejmowało nie tylko pierwszą część pierwszej śmierci, kiedy dusza jest pozbawiona Boga; i nie tylko jego druga część, gdy ciało pozbawione jest duszy; a nie tylko pierwsza śmierć w całości, kiedy dusza zostaje ukarana pozbawieniem Boga i ciała; ale wszystkie śmierci aż do ostatniej, zwanej drugą i po której nie ma innej. Rozdział XIII. Jaka była kara za niedopełnienie obowiązków przez pierwszych ludzi? Skoro bowiem doszło do naruszenia przykazania, natychmiast, utraciwszy łaskę Bożą, zawstydzili się nagości swoich ciał (Rdz. III, 7). Dlatego liśćmi drzewa figowego, które być może jako pierwsze natknęły się na nich podczas zawstydzenia, zakryli swoje haniebne członki, które chociaż wcześniej były tymi samymi członkami, nie były wstydliwe. Poczuli nowy ruch w swoim nieposłusznym ciele, jakby stanowili bezpośrednią karę za swoje nieposłuszeństwo. Znalazłszy bowiem przewrotne upodobanie w swej wolności i odrzuciwszy służenie Bogu, dusza utraciła dawne posłuszeństwo ciała; a ponieważ z własnej woli opuściła najwyższego Pana, nie mogła podporządkować sobie niższego sługi i w żaden sposób nie mogła podporządkować sobie ciała, jak zawsze mogłaby je mieć, gdyby sama pozostawała poddana Bogu. Wtedy bowiem ciało rozpoczęło wojnę z duchem (Gal. V, 17). Rodzimy się z tą walką, mając w sobie początek śmierci i nosząc w naszych członkach oraz w naszej zepsutej naturze jej konfrontację lub zwycięstwo, jako konsekwencję pierwszego przestępstwa. Rozdział XIV. Jakiego człowieka stworzył Bóg i jaki los go spotkał zgodnie z własną wolą? Bóg, Stwórca natur, a nie wad, stworzył człowieka bez skazy; lecz człowiek, dobrowolnie zepsuty i sprawiedliwie potępiony, wydał na świat zepsute i potępione potomstwo. Gdyż wszyscy stanowiliśmy jedno w nim, gdy wszyscy stanowiliśmy jedno w nim, który popadliśmy w grzech przez niewiastę stworzoną z niego przed grzechem. Nie mieliśmy jeszcze odrębnego istnienia i szczególnej formy, w której każdy z nas mógłby żyć osobno; lecz istniała już natura nasienia, z którego mieliśmy pochodzić; a ponieważ została zepsuta w wyniku grzechu, związana więzami śmierci i sprawiedliwie potępiona, wówczas osoba o innych właściwościach nie mogła narodzić się z osoby. W ten sposób w wyniku nadużycia wolnej woli powstał ten nieszczęsny łańcuch, który poprzez szereg wzajemnie powiązanych nieszczęść, sprowadza rodzaj ludzki z powodu zepsucia jego początku, jakby z powodu zepsucia korzenia, w niszczycielską wtórą śmierć, która nie ma końca, z wyjątkiem tych, którzy zostali wyzwoleni przez łaskę Bożą. Rozdział XV. Że Adam popełniając grzech, sam opuścił Boga, zanim został pozostawiony przez Boga, i że pierwszą śmiercią duszy było oddzielenie od Boga Zostało to wskazane w Jego słowach, gdy powiedział do człowieka, który ukrywał się z powodu irracjonalnego strachu: „Gdzie jesteś?” (Rdz. III, 9); prosił bowiem nie z niewiedzy, ale potępiając go i napominając, aby zwrócił uwagę na to, gdzie zaczął się znajdować, gdy Boga już w nim nie było. Kiedy sama dusza opuściła ciało zniszczone latami i wyczerpane starością, musiała doświadczyć kolejnej śmierci, o której Pan, już wyznaczając karę za grzech, mówił człowiekowi: „Prochem jesteś i w proch się obrócisz” (Rdz. III, 19); tak że z tych dwóch śmierci pierwsza, która jest śmiercią całego człowieka, wypełniła się, a druga po niej nastąpi, chyba że ktoś zostanie od niej uwolniony przez łaskę. Ciało bowiem pochodzące z ziemi nie powróciłoby na ziemię inaczej, jak tylko w wyniku śmierci, jakiej doznaje, gdy zostanie pozbawione życia, czyli duszy. Dlatego, jak wiedzą chrześcijanie wyznający prawdziwą wiarę katolicką, nawet sama śmierć cielesna jest nam narzucona nie przez prawo natury, zgodnie z którym Bóg nie stworzył żadnej śmierci dla człowieka, ale jako karę za grzech; gdyż Bóg, karząc za grzech, powiedział do człowieka, w którym wszyscy wtedy byliśmy: „Prochem jesteś i w proch się obrócisz”. Rozdział XVI. O filozofach, którzy nie uznają oddzielenia duszy od ciała za karę, chociaż Platon przedstawia Boga Najwyższego jako dającego obietnicę niższym bogom, że nigdy nie zostaną pozbawieni ciał Ale filozofowie, przed których oszczerstwami bronimy miasta Bożego, czyli Jego Kościoła, uważają, że mądrze jest śmiać się z tego, co mówimy, a mianowicie, że oddzielenie duszy od ciała należy uważać za jedną z jego kar. Ich zdaniem doskonała błogość następuje dla niej wtedy, gdy utraciwszy całkowicie całe ciało, wraca do Boga prosta, zjednoczona i jakby naga. Gdybym w ich własnych pismach nie znalazł niczego, co zaprzeczałoby tej opinii, to wiele pracy wymagałoby z mojej strony udowodnienie, że nie tylko ciało, ale i ciało przemijające jest ciężarem dla duszy. Dlatego nasze Pismo Święte mówi, jak wspomniałem w poprzedniej księdze, że zniszczalne ciało obciąża duszę (Mdr. XI, 15). Dodając słowo „zniszczalny”, (Pismo) wyraźnie pokazało, że dusza nie jest obciążona jakimkolwiek ciałem, ale takim, jakim się stała, jako kara za grzech. Chociaż jednak nawet gdyby to nie zostało dodane, to nawet wtedy nie powinniśmy byli rozumieć niczego innego. Skoro jednak Platon stwierdza wyraźnie, że bogowie stworzeni przez Boga najwyższego mają nieśmiertelne ciała i reprezentuje samego Boga, przez którego zostali stworzeni, obiecując im jako wielkie dobrodziejstwo, że na zawsze pozostaną w swoich ciałach i nie rozdzieli ich żadna śmierć, to dlaczego chcąc zniszczyć wiarę chrześcijańską udają, że nie wiedzą tego, co wiedzą, lub wręcz zaprzeczając sobie, wolą mówić przeciwko sobie, aby nie przestać mówić przeciwko nam? Przecież Platon jest właścicielem słów przetłumaczonych na łacinę przez Cycerona, w których reprezentuje Najwyższego Boga zwracającego się do stworzonych przez siebie bogów i mówiącego: "Wy, którzy przybyliście z zasiewu bogów, zwróćcie uwagę na to, co zrodziło się i stworzyłem. Pozostanie niezniszczalne, bo taka jest Moja wola. Oczywiście wszystko, co składa się z części, może zostać zniszczone, ale to niezwykłe, aby dobry człowiek chciał zniszczyć coś, co jest racjonalnie powiązane. Choć Ty, jako otrzymawszy początek, nie możesz być nieśmiertelny i niezniszczalny, nie zostaniesz w żaden sposób zniszczony i żadne przeznaczenie nie zniszczy Cię przez śmierć i nie będzie silniejsze od Mojej decyzji, która stanowi mocniejszą więź Twojego wiecznego istnienia niż więzy, którymi zostaliście złączeni przy narodzinach” 132. Platon przedstawia zatem bogów, choć śmiertelnych ze względu na zjednoczenie duszy i ciała, ale nieśmiertelnych z woli i decyzji Boga, który ich stworzył. jest karą za zjednoczenie duszy z jakimkolwiek ciałem, to dlaczego Bóg, zwracając się do tych, którzy boją się śmierci, czyli oddzielenia od ciała, uspokaja ich, obiecując im nieśmiertelność nie ze względu na ich złożoną i nieprostą naturę, ale poprzez swoją nieodpartą wolę, dzięki której może sprawić, że to, co się rodzi, nie umiera, a to, co zjednoczone, nie ulega zniszczeniu, ale pozostaje niezniszczalne? Inną kwestią jest, czy ta opinia Platona jest słuszna w odniesieniu do gwiazd. Nie wynika jeszcze z tego, że trzeba się z nim zgodzić, że te kuliste lub okrągłe ciała, świecące w nocy nad ziemią, żyją, mając jakąś własną duszę, a ponadto dusze rozumne i błogosławione; co uparcie twierdzi w odniesieniu do całego świata, który stanowi jakby jedno wielkie zwierzę, w którym zawarte są wszystkie inne zwierzęta. Jest to, jak powiedziałem, kolejna kwestia, której nie zamierzamy teraz rozważać. Uznałem za konieczne jedynie przytoczenie tych słów przeciwko tym, którzy są dumni z tego, że są platonistami lub nazywają się platonistami, a dumni z tego imienia wstydzą się być chrześcijanami, aby przyjmując wspólne imię z ludem, nie upokarzali towarzystwa Palliatów 133, im bardziej pompatycznego, im jest ono mniejsze – przeciwko tym, którzy szukając winy w nauczaniu chrześcijańskim, buntują się przeciwko wieczności ciał, wskazując na rzekomą sprzeczność polega na tym, że dążymy do błogości duszy, a jednocześnie chcemy, aby zawsze pozostawała w ciele, jakby związana ciężkimi więzami; Tymczasem ich głowa i nauczyciel Platon mówi, że Najwyższy Bóg dał stworzonym przez siebie bogom jako swego rodzaju dar, aby nigdy nie umrzeli, to znaczy nigdy nie oddzielili się od ciał, z którymi ich zjednoczył. Rozdział XVII. Przeciwko tym, którzy twierdzą, że ciała ziemskie nie mogą być niezniszczalne i wieczne Argumentują też, że ciała ziemskie nie mogą być wieczne, podczas gdy na ogół reprezentują całą ziemię jako członka swego boga, choć nie najwyższego, ale jednak wielkiego, czyli całego tego świata - członka środkowego i wiecznego. Gdyby jednak najwyższy Bóg stworzył dla nich innego boga, jak wierzą, to znaczy ten świat, który powinien być przedkładany nad innymi bogami, niższymi i którego uznają za ożywionego, to znaczy posiadającego rozumną i inteligentną duszę, zamkniętą w tak dużej masie ciała; i jeśli mają one formę członków tego ciała, rozmieszczonych i rozmieszczonych w odpowiednich miejscach. Stworzył cztery żywioły, których połączenie uznają za niezniszczalne i wieczne, aby tak wielki ich bóg nigdy nie umarł, więc dlaczego ziemia, która stanowi jakby centralny członek ciała dużego zwierzęcia, jest wieczna, ale ciała innych ziemskich zwierząt nie mogą być wieczne, gdyby Bóg chciał, żeby było tak jak powyżej? Ale ziemię, mówią, należy zwrócić ziemi, z której wzięto ziemskie ciała zwierząt; dlatego konieczne jest, aby umarli i w ten sposób powrócili do niezmiennej i wiecznej ziemi, z której zostali wzięci. Gdyby jednak ktoś zaczął podobnie twierdzić w odniesieniu do ognia i powiedział, że ciała, które zostały z niego zabrane w celu stworzenia istot niebieskich, powinny zostać zwrócone do ognia świata, to nieśmiertelność, którą Platon obiecał takim bogom, jakby przez usta Najwyższego Boga, nie okazałaby się sprzeczna z tym rozumowaniem? Czy też nie dzieje się tam dlatego, że nie chce tego Bóg, którego woli, jak mówi Platon, żadna siła nie może pokonać? Ale co w tym wypadku może przeszkodzić Bogu, aby uczynił to samo w odniesieniu do ciał ziemskich, skoro Platon przyznaje, że Bóg może tak zrobić, aby to, co się rodzi, nie umarło, a to, co zjednoczone, nie uległo zniszczeniu, a to, co zabrane z żywiołów, nie wróciło do nich, a dusze w ciałach nigdy ich nie opuszczały, ale wraz z nimi cieszyły się nieśmiertelnością i wieczną szczęśliwością? I dlaczego nie mógł dać nieśmiertelności nawet ziemskim stworzeniom? Czy Bóg nie jest tak potężny, jak wierzą chrześcijanie, ale tak potężny, jak przyznają platończycy? Czy to możliwe, że platoniści mogli znać rady Boga i Jego moc, ale prorocy nie? Przeciwnie, Jego Duch nauczał proroków Bożych, według Jego uznania, głosić Jego wolę, a filozofowie dali się zwieść, wiedząc o tym na podstawie ludzkiego założenia. Jednak nie powinni nie tylko z niewiedzy, ale przede wszystkim z uporu łudzić się tak bardzo, aby wyraźnie sobie zaprzeczyć: z wielką przesadą próbować udowodnić, że dusza, aby zostać błogosławiona, powinna unikać nie tylko rzeczy ziemskich, ale także wszelkiego ciała; a jednocześnie twierdzą, że bogowie mają dusze całkowicie błogosławione, a jednak zjednoczone z ciałami wiecznymi, że dusze bogów niebieskich są zjednoczone z ciałami ognistymi, a dusza samego Jowisza, którego uważają za ten świat, zawarta jest we wszystkich ogólnych elementach cielesnych, przez które cała ta masa wznosi się z ziemi do nieba. Platon bowiem wierzy, że ta dusza z wnętrza ziemi, którą geometrowie nazywają centrum, rozprzestrzenia się i rozprzestrzenia poprzez liczby muzyczne we wszystkich jej częściach, aż do najwyższych i skrajnych części nieba: tak że ten świat jest największym, najbardziej błogosławionym i wiecznym zwierzęciem, którego dusza zarówno zachowuje doskonałe szczęście mądrości, jak i nie opuszcza własnego ciała; a ciało żyje dzięki niemu na zawsze i nie jest w stanie go przytępić i osłabić, chociaż nie jest to proste, ale składa się z tak wielu i tak wielkich ciał. Zakładając to w swoich założeniach, dlaczego nie chcą wierzyć, że dzięki woli i mocy Bożej ciała ziemskie mogą być nieśmiertelne, w których dusze, nie oddzielone od nich żadną śmiercią, nieobciążone ich ciężarem, będą żyły wiecznie i błogo; kiedy uznają taką możliwość w przypadku swoich bogów w ciałach ognistych i w przypadku samego ich króla, Jowisza, we wszystkich elementach cielesnych? Wszakże jeśli dusza, aby zostać pobłogosławiona, musi unikać wszelkich ciał, to niech ich bogowie także uciekają przed gwiaździstymi kulami; niech i Jowisz ucieknie z nieba i ziemi; a jeśli nie mogą uciec, niech będą uważani za nieszczęśliwych; ale nie zgadzają się ani z jednym, ani z drugim. Nie ośmielają się przypisywać oddzielenia od ciała swoim bogom, aby nie sprawiać wrażenia, że ​​czczą śmiertelników; ale nie odważą się zaprzeczyć drzemiącej w nich błogości, aby nie uznać ich za nieszczęśliwych. Aby więc osiągnąć błogość, należy unikać wszystkich ciał, ale tylko tych, które ulegają zniszczeniu; nie to, co dobroć Boża stworzyła dla pierwszych ludzi, ale tych, na których sprowadziła ich kara za grzech. Rozdział XVIII. O ciałach ziemskich, które według filozofów nie mogą znajdować się w niebie, ponieważ wszystko, co ziemskie, przyciąga do ziemi naturalna grawitacja Mówią jednak, że konieczne jest, aby naturalna grawitacja albo utrzymywała ciała ziemskie na ziemi, albo ciągnęła je w stronę ziemi, i dlatego nie mogą znajdować się w niebie. Chociaż pierwsi ludzie byli na ziemi obfitującej w drzewa i owoce, co otrzymało miano raju, ale ponieważ i na to trzeba odpowiedzieć, częściowo w związku z ciałem Chrystusa, z którym wstąpił do nieba, częściowo w związku z ciałami świętych, którzy przyjdą po zmartwychwstaniu, rozważmy nieco dokładniej same ziemskie ciężary. Jeśli sztuka ludzka powoduje, że naczynia z metali, które (metale) zanurzone w wodzie, przy odpowiednim ułożeniu, natychmiast toną, mogą nawet unosić się na wodzie, to o ileż bardziej prawdopodobny i skuteczny jest jakiś tajemniczy sposób działania Boga, z którego woli, jak mówi Platon, to, co otrzymało początek, nie ginie, a to, co zjednoczone, nie może zostać zniszczone (chociaż połączenie bezcielesnego z cielesnym jest o wiele bardziej godne zaskoczenia niż połączenie czegoś) cielesnego z cielesnym), - Co może dać masom ziemskim zdolność, aby nie były unoszone żadnym ciężarem, ale aby same dusze, w całkowitej błogości, mogły umieścić te, choć ziemskie, ale już niezniszczalne ciała, gdzie chcą i przenieść je tam, gdzie chcą, z całą możliwą łatwością i mobilnością? Jeśli aniołowie to robią i zabierają zewsząd wszelkiego rodzaju ziemskie zwierzęta i umieszczają je w dowolnym miejscu, to czy naprawdę można sądzić, że jest to dla nich niemożliwe bez trudności lub że odczuwają ciężar? Dlaczego więc nie możemy pomyśleć, że duchy doskonałe i pobłogosławione boskim darem mogą przenosić swoje ciała, gdzie chcą i umieszczać je tam, gdzie chcą? Bo choć nosząc ciała ziemskie, zwykle odczuwamy większy ciężar, im większa jest ich liczba, tak że większy ciężar jest bardziej uciążliwy niż mniejszy, to jednak dusza nosi członki swego ciała z większą łatwością, gdy są zdrowe i mocne, niż gdy są słabe i chude. I chociaż dla innych, którzy noszą zdrowego i silnego, jest on cięższy niż chudy i chorowity, on sam porusza się i porusza swoim ciałem łatwiej, gdy jest ono w dobrym zdrowiu bardziej objętości, niż wtedy, gdy ma bardzo mało sił z powodu choroby lub głodu. Nawet w odniesieniu do ciał ziemskich, choć wciąż nietrwałych i śmiertelnych, liczy się nie waga ilościowa, ale warunki organizacji. A kto może wyrazić słowami, jaka jest różnica między obecnym, tak zwanym zdrowiem, a przyszłą nieśmiertelnością? Niech więc filozofowie nie podważają naszej wiary, odwołując się do ciężaru ciał. Nie będę im zadawał pytania, dlaczego nie wierzą, że ziemskie ciało może być w niebie, podczas gdy cała ziemia wisi w pustce. Możliwe bowiem, że ich argumentacja wyda się bardziej prawdopodobna w odniesieniu do najbardziej centralnej części świata, gdyż w niej skupia się wszystko, co najcięższe. Ale zwrócę ich uwagę na fakt, że jeśli niżsi bogowie, przez których według Platona został stworzony człowiek wśród innych ziemskich zwierząt, mogliby, jak Platon mówi 135, odebrać ogniowi właściwość palenia i pozostawić właściwość świecenia, dzięki czemu staje się ona dostępna dla oka, to czy nie odważymy się przyznać, że najwyższy Bóg może zniszczyć zepsucie w ciele człowieka, któremu daje nieśmiertelność, ale opuścić naturę, zachować harmonijną jedność sylwetki i członków oraz wyeliminować opóźniający ciężkość – Bóg, którego woli i mocy, aby wyjaśnić nieśmiertelność, daje taką siłę, że to, co otrzymało początek, nawet przy takiej różnicy, takiej odmienności, jaka istnieje między cielesnym i bezcielesnym, wzajemnie zjednoczonym, nie może być przez nic rozdzielone? Ale o wierze w zmartwychwstanie umarłych i ich nieśmiertelne ciała, jeśli Bóg pozwoli, powiemy więcej pod koniec tego dzieła. Rozdział XIX. Przeciwko nauce tych, którzy nie wierzą, że ludzie byliby nieśmiertelni, gdyby nie zgrzeszyli Porozmawiajmy teraz, jak zasugerowaliśmy, o ciałach pierwszych ludzi. Ta śmierć, która dobrym wydaje się dobra i znana nie tylko nielicznym, którzy rozumieją lub wierzą, ale każdemu w ogóle, w wyniku której dusza oddziela się od ciała i przez którą ciało żywej istoty, oczywiście żyjącej, w sposób oczywisty umiera – ta śmierć nie mogłaby im się przydarzyć, gdyby nie zasłużyli na to grzechem. Choć nie można wątpić, że dusze zmarłych sprawiedliwych i pobożnych żyją w pokoju, to jednak o wiele lepiej byłoby dla nich żyć razem ze swoimi ciałami, w pełnym zdrowiu, aby nawet ci, którzy uznają pod każdym względem najbardziej błogosławioną bezcielesną egzystencję, obalili tę opinię, zaprzeczając sobie. Żaden z nich nie odważy się stawiać mądrych ludzi, którzy albo muszą umrzeć, albo już umarli, to znaczy albo wyrzekli się swoich ciał, albo muszą się wyrzec, ponad nieśmiertelnymi bogami, którym Najwyższy Bóg Platona obiecuje jako wielki dar życie niezniszczalne, czyli wieczną komunię ze swoimi ciałami. Ten sam Platon wierzy, że ludzie, jeśli tylko przeżyli to życie pobożnie i sprawiedliwie, są pięknie traktowani, że po oddzieleniu od swoich ciał są przyjmowani na łono bogów, którzy nigdy nie opuszczają ich ciał. Pozbawieni pamięci znów widzą sklepienie nieba I znów zaczynają pragnąć powrotu do swoich ciał 136. Istnieją przesłanki, że Wergiliusz zapożyczył to z nauk Platona. Wierzył bowiem, że dusze zmarłych z jednej strony nie mogą zawsze pozostać w swoich ciałach, lecz są od nich oddzielone z powodu nieuniknionej śmierci, a z drugiej strony nie mogą wiecznie istnieć bez ciał, ale, jak sądził, stale i naprzemiennie stają się żywe z martwych, a następnie martwe z żywych; tak, że mądrzy najwyraźniej różnią się od innych ludzi tym, że po śmierci przenoszą się do gwiazd, tak że każdy odpoczywa przez jakiś czas na odpowiadającej mu gwieździe, a następnie, zapominając o poprzednich nieszczęściach i powodowany pragnieniem posiadania ciała, ponownie wraca do ludzkich trudów i nieszczęść; a ci, którzy wcześniej prowadzili nieuzasadnione życie, powracają zgodnie ze swoimi zasługami do ciał ludzi lub zwierząt bliskich ich naturze. W ten sposób stawia dobre i mądre dusze w tej bardzo trudnej sytuacji, gdyż i one nie otrzymały ciał, w których mogłyby żyć wiecznie i nieśmiertelnie; tak, że nie mogą ani pozostać w ciałach, ani bez nich pozostać w wiecznej czystości. W poprzednich książkach mówiliśmy już o tej książce. 10, rozdz. XXX. pisząc w czasach chrześcijaństwa, wstydził się tej nauki Platona i nie tylko usuwał ciała zwierząt z dusz ludzkich, ale nawet wierzył, że dusze mędrców są tak uwolnione od więzów cielesnych, że unikając jakiegokolwiek ciała, na zawsze pozostaną błogosławione przez Ojca. Aby więc nie wydawało się, że został pokonany przez Chrystusa, który obiecuje świętym życie wieczne, sam przyznał, że oczyszczone dusze, bez powrotu do poprzednich nieszczęść, będą trwać w wiecznej szczęśliwości; a chcąc zaprzeczyć Chrystusowi, zaprzeczając zmartwychwstaniu niezniszczalnych ciał, argumentował, że będą one żyć wiecznie nie tylko bez ziemskich, ale także całkowicie bez żadnych ciał. A jednak, z powodu tej jakiejkolwiek opinii, nie ostrzega ich ani jednym słowem, aby nie odprawiali kultu religijnego bogów odzianych w ciała. Dlaczego tak się dzieje, jeśli nie dlatego, że ich nie rozpoznał, choć nie byli związani z ciałami, lepszymi od tych bogów? Jeśli więc nie zdecydują się – a sądzę, że naprawdę nie zdecydują – przedkładać dusze ludzkie nad bogów całkowicie błogosławionych, a jednak przebywających w ciałach wiecznych, to dlaczego wydaje im się absurdem to, co głosi wiara chrześcijańska, a mianowicie: że pierwsi ludzie zostali stworzeni w taki sposób, że gdyby nie zgrzeszyli, nie zostaliby oddzieleni od ciał żadną śmiercią, ale obdarzeni nieśmiertelnością za zachowanie posłuszeństwa, żyliby z nimi na wieki; aby święci po zmartwychwstaniu mieli te same ciała, w jakich byli tutaj, aby ani ich ciało nie doznało żadnego zepsucia ani trudności, a ich błogosławieństwo nie doznało smutku ani hańby. Rozdział XX. Aby ciało świętych, spoczywające teraz w nadziei, zostało przywrócone z lepszymi właściwościami niż ciało pierwszych ludzi opętanych przed Upadkiem Obecnie dla dusz zmarłych świętych śmierć, przez którą zostają oddzielone od ciał, nie jest trudna, gdyż ich ciało uspokaja się w nadziei, bez względu na to, jakim wyrzutom jest narażane, pozbawione uczuć. Pragną ciał, ale nie w wyniku zapomnienia, jak sądził Platon; pamiętając o tym, co im obiecał Ten, który nikogo nie zwodzi, który dał im pewność nawet co do integralności włosów (Łk XXI, 18), z oddaniem i cierpliwością oczekują raczej zmartwychwstania tych ciał, w których przeżyli wiele nieszczęść, ale w których niczego podobnego już nie doświadczą. Jeśli nie znienawidzili swego ciała (Efez. V, 29), gdy na prośbę ducha okiełznali je, które ze względu na swą słabość nie poddało się rozumowi, to o ileż bardziej je kochają teraz, gdy jest duchowe? Bo jak ducha służącego ciału słusznie nazywa się cielesnym, tak ciało służące duchowi słusznie nazywa się duchowym, a nie dlatego, że przemienia się w ducha, jak niektórzy uważają na podstawie tego, co jest napisane: „Ciało cielesne sieje się, ciało duchowe zmartwychwstaje” (1 Kor. XV, 44), ale dlatego, że z największą i niezwykłą łatwością oddaje się podporządkowaniu ducha zgodnie z pogodnym pragnieniem niezniszczalnej nieśmiertelności, uwalniając się od wszelkich uczuć bolesnych, wszelkiego zepsucia i bezwładu. Nie będzie bowiem nie tylko takie samo, jak jest teraz, nawet w najlepszym stanie zdrowia, ale nawet takie samo, jakie było u pierwszych ludzi przed Upadkiem. Choć nie umarliby, gdyby nie zgrzeszyli, niemniej jednak jako ludzie korzystali z pożywienia, ponieważ nie mieli jeszcze duchowych, ale ożywiających ziemskie ciała. Ciała te nie popadałyby w ruinę ze starości i niekoniecznie zbliżałyby się do śmierci (stan ten wspierała w nich cudowna łaska Boża w postaci drzewa życia, które wraz z zakazanym drzewem stało pośrodku raju); przyjmowali jednak także inne pożywienie, z wyjątkiem jednego drzewa, co było zakazane – zakazane nie dlatego, że było złe samo w sobie, ale w celu zaszczepienia w nich czystego i szczerego posłuszeństwa, które stanowi wielką cnotę u rozumnej istoty znajdującej się pod władzą Stwórcy i Pana. Jeśli bowiem dotkną tego, co zakazane, gdzie nie ma zła, wówczas grzech zostaje popełniony wyłącznie na skutek nieposłuszeństwa. Mieli więc i inny pokarm, który przyjmowali, aby ich ciała duchowe nie odczuwały bólu z powodu głodu i pragnienia; Jedli z drzewa życia, aby skądś śmierć ich nie dosięgła lub aby nie umarli, stłumieni po pewnym czasie przez starość. Reszta służyła im jako pokarm, a to było sakramentem; tak że drzewo życia zdaje się mieć w raju fizycznym to samo znaczenie, jakie ma Mądrość Boża w raju duchowym, czyli mentalnym, o którym jest napisane: „Jest drzewem życia dla tych, którzy je zdobywają” (Przyp. III, 18). Rozdział XXI. Aby raj, w którym żyli pierwsi ludzie, mógł być poprawnie rozumiany w sensie duchowym, bez naruszania prawdy historycznej narracji o cielesnym miejscu W związku z tym część całego raju, w którym według niewątpliwego świadectwa św. Pismo Święte, zamieszkane przez pierwszych ludzi, przodków rodzaju ludzkiego, jest klasyfikowane jedynie jako obiekty mentalne i przekształca wspomniane rośliny i drzewa owocowe w cnoty życiowe i moralne; jakby nie było to widzialne i cielesne, ale zostało powiedziane lub napisane w celu oznaczenia czegoś, co można pojąć jedynie umysłem. Ale czy niebo nie mogłoby być fizyczne, nawet jeśli można by je rozumieć także jako duchowe? Czyż Abraham nie miał dwóch żon, Hagar i Sary, i dwóch synów z nich, jednego z niewolnicy, a drugiego z wolnej? chociaż, jak mówi apostoł (Gal. 4:24), były one typem dwóch przymierzy? Albo czy na przykład Mojżesz nie wydmuchał wody z kamienia (Wj XVII, 6; Liczb XX, 11), bo tutaj w sensie alegorycznym można zrozumieć Chrystusa, zgodnie ze słowami tego samego apostoła: „Kamieniem był Chrystus” (1 Kor. X, 4)? Nic więc nie stoi na przeszkodzie, abyśmy życie błogosławionych rozumieli jako raj; pod jego czterema rzekami są cztery cnoty: mądrość, odwaga, umiar i sprawiedliwość; pod jego drzewami znajdują się wszystkie przydatne nauki; pod owocami drzew są obyczaje pobożnych; pod drzewem życia jest matka wszelkich błogosławieństw, mądrości, a pod drzewem poznania dobra i zła jest doświadczenie łamania przykazań. Bóg bowiem wyznaczył grzesznikom karę należną pod każdym względem, ponieważ sprawiedliwie ją wyznaczył; tylko człowiek doświadczył tego nie dla własnego dobra. To samo można rozumieć w odniesieniu do Kościoła, być może traktując to jako rodzaj wstępnych proroczych wskazówek na przyszłość. Zatem przez raj rozumiemy sam Kościół, o którym mowa w Pieśni nad pieśniami (IV, 13); pod czterema rzekami raju – cztery Ewangelie; pod owocnymi drzewami - święci; pod ich owocami są ich uczynki; pod drzewem życia – Miejsce Najświętsze, czyli Chrystus; pod drzewem poznania dobra i zła jest osobista dowolność woli. Jeżeli bowiem ktoś zlekceważył wolę Bożą, wówczas może się pozbywać jedynie w sposób zgubny; i w ten sposób uczy się różnicy pomiędzy tym, czy jest oddany dobru wspólnemu wszystkich, czy też znajduje przyjemność w swoim. Kochający siebie jest bowiem pozostawiony samemu sobie, dlatego pełen bojaźni i smutku z tego powodu śpiewa w psalmie (jeśli jednak jest świadomy swoich nieszczęść): „Dusza moja słabnie we mnie” (Ps 42, 7); a kiedy się poprawił, powiedział: „Przybiegam do Ciebie, bo Bóg jest moim orędownikiem” (Ps. 59,10). Niech powiedzą to lub cokolwiek innego, bardziej stosownego, co mogą powiedzieć o duchowym rozumieniu nieba, nikt tego nie zabrania; gdyby tylko została zachowana wiara w autentyczność historyczną najbardziej wiarygodnej narracji o tym, co się wydarzyło. Rozdział XXII. O ciałach świętych po zmartwychwstaniu, które będzie duchowe, ale w taki sposób, aby ciało nie zamieniło się w ducha Tak więc ciała sprawiedliwych, które otrzymają przy zmartwychwstaniu, nie będą potrzebować drewna i dlatego nie będą cierpieć żadnej choroby, starości i nie umrą; Nie będą potrzebowali żadnego innego pokarmu cielesnego, który eliminuje nieprzyjemne uczucie głodu i pragnienia, gdyż niewątpliwie i całkowicie zostaną przyobleczeni w nienaruszalny dar nieśmiertelności, tak że jeśli będą chcieli, będą jeść pożywienie z okazji, a nie z konieczności. Aniołowie czynili to także wtedy, gdy w sposób widzialny i namacalny ukazywały się ludziom – nie dlatego, że byli w potrzebie, ale dlatego, że chcieli i mogli, aby w pełnieniu swojej posługi zbliżyć się do ludzi w oparciu o poczucie filantropii. Nie należy bowiem sądzić, że aniołowie spożywali duchowe pożywienie, gdy ludzie okazywali im gościnność (Rdz. XVIII); chociaż nie wiedząc, że są to anioły, wydawało się, że jedli z powodu tej samej potrzeby, którą mamy. Dlatego anioł w Księdze Tobiasza mówi: „Widzieliście, co jadłem, ale widzieliście to na własne oczy” (Tow. XII, 19), czyli: „Uwierzyliście, że jadłem z konieczności, aby wzmocnić organizm, tak samo jak i wy”. Jeśli jednak w odniesieniu do aniołów można założyć coś innego, bardziej prawdopodobnego, to wiara chrześcijańska, przynajmniej w odniesieniu do samego Zbawiciela, nie ma wątpliwości, że nawet po zmartwychwstaniu, będąc już w duchowym, ale prawdziwym ciele, spożywał z uczniami pokarm i napoje (Łk XXIV). Takim bowiem ciałom odbiera się nie możliwość, lecz potrzebę jedzenia i picia. Dlatego też będą duchowi, nie dlatego, że przestaną być ciałami, ale dlatego, że będą istnieć, ożywiani duchem. Rozdział XXIII. Co należy rozumieć przez ciało cielesne i ciało duchowe, czyli kim są ci, którzy umierają w Adamie, a którzy otrzymują życie w Chrystusie? Podobnie bowiem ciała, które mają duszę żywą, a nie ducha ożywiającego, nazywane są ciałami duchowymi, choć nie są to dusze, lecz ciała; Podobnie ciała te nazywane są duchowymi, jednakże nie powinniśmy uważać ich za duchy. Ciała te będą miały naturę cielesną, ale ożywione duchem i nie będą podlegać żadnej bezwładności ani cielesnemu zepsuciu. Człowiek nie będzie już wtedy ziemski, lecz niebieski – nie dlatego, że ciało stworzone z ziemi nie będzie takie samo, ale dlatego, że dzięki darowi niebieskiemu będzie już takie, że będzie mogło żyć w niebie; nie z powodu utraty swego charakteru, lecz ze względu na zmianę własności. „Pierwszy człowiek jest z ziemi, ziemski, ma duszę żywą, a nie ducha ożywiającego” (1 Kor. XV, 45:47); to drugie pozostawiono mu na przyszłość jako nagrodę za posłuszeństwo. Dlatego Jego ciało, które potrzebowało pożywienia i napoju, aby nie wyczerpać się głodem i pragnieniem, a nie przez doskonałą i niezniszczalną nieśmiertelność, ale przez drzewo życia, nie zostało dopuszczone do konieczności śmierci i pozostało w kwitnącej młodości, było bez wątpienia nie duchowe, ale duchowe; chociaż nie umarłoby, gdyby nie wpadło pod Boży sąd w wyniku przestępstwa. I gdyby pozwolono mu jeść poza rajem, ale drzewo życia byłoby zabronione, zostałby wydany czasowi i musiałby zakończyć się starością, ale prowadząc takie samo życie, jakie mógłby prowadzić w raju, gdyby nie zgrzeszył, wieczny, mimo że miał duchowe ciało, dopóki nie stał się duchowy w nagrodę za posłuszeństwo. Jeśli zatem w słowach wypowiedzianych przez Boga: „W dniu, w którym zjesz, umrzesz” (Rdz. II, 17), rozumiemy także tę oczywistą śmierć, w wyniku której dusza oddziela się od ciała, i w tym przypadku nie powinno wydawać się dziwne, że nie zostali oddzieleni od ciała w tym samym dniu, w którym spożyli zakazany i śmiercionośny pokarm. Tego dnia ich natura uległa pogorszeniu i uszkodzeniu, a w wyniku całkowicie słusznego odejścia od drzewa życia, taką koniecznością stała się dla nich śmierć cielesna, z którą się urodziliśmy. Dlatego apostoł nie mówi: „Ciało jest martwe przez grzech”, ale stwierdza: „Ciało jest martwe przez grzech, ale Duch żyje przez sprawiedliwość” (Rzym. VIII. 10). Następnie dodaje: „Jeśli mieszka w was Duch Tego, który Jezusa wskrzesił z martwych, to Ten, który wskrzesił Chrystusa z martwych, przywróci do życia wasze śmiertelne ciała przez swego Ducha, który w was mieszka” (Rzym. VIII, 11). W rezultacie ciało, które jest teraz w żywej duszy, będzie w duchu ożywiającym. Niemniej jednak apostoł nazywa ją martwą, ponieważ jest już związana koniecznością śmierci. Poprzednio, choć nie było to w duchu życiodajnym, to jednak w duszy żywej było tak, że sprawiedliwie nie można było jej nazwać martwą, gdyż mogła podlegać konieczności śmierci jedynie przez popełnienie grzechu. Kiedy Bóg powiedział do Adama: „Gdzie jesteś?” (Rdz. III, 9) wskazywał na śmierć duszy, która nastąpiła w wyniku Jego opuszczenia, słowami: „Prochem jesteś i w proch się obrócisz” (Rdz. Zatem pierwszy człowiek został stworzony, jak mówi apostoł, z ciałem duchowym. Chcąc bowiem odróżnić teraźniejszość, duchową, od duchowej, która powinna nastąpić po zmartwychwstaniu, mówi: „Zasiewa się w zepsuciu, powstaje w nieskazitelności, sieje się w poniżeniu, powstaje w chwale, sieje się w słabości, powstaje w mocy, sieje się ciało duchowe, powstaje ciało duchowe” (1 Kor. XV, 42-44). Następnie, aby to udowodnić, dodaje: „Istnieje ciało duchowe i istnieje ciało duchowe”. A żeby pokazać, czym jest ciało duchowe, mówi: „Tak jest napisane: «Pierwszy człowiek, Adam, stał się duszą żyjącą» (1 Kor. XV, 45; por. Rdz. II, 7). W ten sposób apostoł chciał wyjaśnić, czym jest ciało duchowe. Choć o pierwszym człowieku, któremu zwano Adama, Pismo Święte, gdy dusza została dla niego stworzona przez tchnienie Boże, nie mówi: „Człowiek stał się ciałem duchowym”, lecz powiedział: „Stał się duszą żywą”, niemniej jednak z tego, co napisano apostoł chciał zrozumieć duchowe ciało człowieka i pokazuje, jak należy rozumieć duchowe ciało, dodając: „A ostatni Adam jest duchem ożywiającym” (1 Kor. XV, 45). Bez wątpienia wskazuje to na Chrystusa, który już zmartwychwstał w taki sposób, że po tym nie jest już w stanie całkowicie umrzeć. Kontynuując, dodaje: „Ale najpierw nie duchowe, ale duchowe, potem duchowe”. Tutaj wyjaśnia znacznie jaśniej, że przez ciało duchowe miał na myśli to, o czym napisano, że „pierwszy człowiek, Adam, stał się duszą żyjącą”; pod duchowością kryje się to, o czym mówi: „A ostatni Adam jest duchem ożywiającym”. Albowiem ciało duchowe, które miał pierwszy człowiek, poprzedza w czasie (chociaż nie umarłoby, gdyby nie zgrzeszył); którą mamy także w obecnym czasie, ale z naturą tak zmienioną i zniszczoną, jak to się stało w nim po zgrzeszeniu (kiedy powstała dla niego potrzeba śmierci); które Chrystus początkowo raczył przyjąć dla nas, choć nie z konieczności, ale zgodnie ze swoją suwerenną wolą: następnie następuje to duchowe ciało, które było już poprzednie w Chrystusie, jak w naszej Głowie, ale następnie pojawi się w Jego członkach podczas ostatniego zmartwychwstania umarłych. Dalej apostoł wskazuje na nową, najbardziej oczywistą różnicę między jedną a drugą osobą, mówiąc: "Pierwszy człowiek jest z ziemi, ziemski, druga osoba to Pan z nieba. Jaki jest ziemski, taki jest i ziemski, jaki jest niebieski, taki jest niebieski; i jak nosiliśmy obraz ziemski, tak też będziemy nosić obraz niebieskiego" (1 Kor. XV, 47-49). W tych słowach apostoł przedstawia to, co obecnie dokonuje się w nas przez sakrament odrodzenia; jak mówi w innym miejscu: „Wy wszyscy, którzy zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa” (Gal. III, 27); w rzeczywistości zostanie to dokonane, gdy to, co duchowe w nas od urodzenia, stanie się duchowe przez zmartwychwstanie. Albowiem, używając jego własnych słów, „nadzieja nas zbawia” (Rz 8,24). Przybieramy wizerunek ziemskiego człowieka ze względu na miejsce zbrodni i śmierci, jakie przyniosły nam narodziny; ale przyoblekliśmy się w obraz człowieka niebieskiego dzięki łasce miłosierdzia i życia wiecznego. Jest to nam dane przez odrodzenie i tylko przez Pośrednika Bożego, człowieka Jezusa Chrystusa (1 Tym. II, 5). Jego ma na myśli człowieka niebieskiego, gdyż zstąpił z nieba, aby przyoblec się w ciało ziemskiej śmiertelności i przyodziać to ciało w nieśmiertelność niebiańską. Powołuje także innych do nieba, gdyż dzięki łasce stają się Jego członkami, aby Chrystus stanowił z nimi jedno jako Głowa i Ciało. Wskazuje na to jeszcze wyraźniej w tym samym liście następującymi słowami: "Jak przez człowieka śmierć, tak przez człowieka powstanie z martwych. Jak w Adamie wszyscy umierają, tak w Chrystusie wszyscy ożyją" (1 Kor. XV, 21-22) - ożyją oczywiście już w ciele duchowym, które będzie w duchu ożywiającym. Wyrażenie „wszyscy” nie oznacza, że ​​wszyscy, którzy umrą w Adamie, będą członkami Chrystusa, ponieważ o wiele więcej z nich zostanie ukaranych drugą śmiercią na zawsze; ale z tego powodu mówi się „wszyscy”, ponieważ tak jak nikt nie umiera w ciele duchowym inaczej niż w Adamie, tak też nikt nie zostaje ożywiony w ciele duchowym inaczej niż w Chrystusie. Dlatego nie powinniśmy sądzić, że po zmartwychwstaniu będziemy mieli to samo ciało, jakie miał pierwszy człowiek przed Upadkiem. A tego, co zostało powiedziane: „Jaki ziemscy, tacy są ziemscy” nie należy rozumieć w odniesieniu do tego, co wydarzyło się po popełnieniu grzechu. Nie należy bowiem sądzić, że zanim zgrzeszył, miał ciało duchowe i że w wyniku grzechu zmieniło się ono w duchowe. Myślenie w ten sposób oznacza nie zwracanie uwagi na słowa tego wielkiego nauczyciela, który mówi: „Istnieje ciało duchowe i jest ciało duchowe. Dlatego jest napisane: „Pierwszy człowiek, Adam, stał się duszą żyjącą”. Jak to się stało po Upadku, kiedy taki był pierwotny stan człowieka, o którym najbłogosławiony Apostoł złożył to świadectwo Prawa, aby udowodnić, że ciało jest duchowe? Rozdział XXIV. Jak rozumieć tchnienie, przez które „człowiek narodził się w duszy żywej” i to, które uczynił Pan, mówiąc: „Weźmijcie Ducha Świętego” Niektórzy bezmyślnie rozumieli słowa: „Bóg... tchnął w twarz jego tchnienie (spiritum - ducha) życia i człowiek stał się duszą żywą” (Rdz. II, 7) nie w tym sensie, że wówczas dusza została człowiekowi po raz pierwszy dana, ale w tym, że dusza, która już w nim była, została ożywiona przez Ducha Świętego. Są zdezorientowani faktem, że Pan Jezus po zmartwychwstaniu tchnął, mówiąc do swoich uczniów: „Weźmijcie Ducha Świętego” (Jan XX, 22). Dlatego wierzą, że tutaj wydarzyło się coś podobnego do tego, co wydarzyło się wtedy i że ewangelista mógł wtedy powiedzieć: „I stali się duszami żywymi”. Ale nawet gdyby to zostało powiedziane, to już wtedy rozumielibyśmy to w tym sensie, że Duch Boży w jakiś sposób służy duszom za życie i że bez Niego dusze rozumne należy uważać za martwe, chociaż dzięki swojej obecności jawią się jako ciała żywe. Tak jednak nie było w czasie stwarzania człowieka, o czym świadczą same słowa księgi, które brzmią następująco: „I stworzył „Pan Bóg człowieka powstał z prochu ziemi” (Rdz. II, 7). Niektórzy, uznając potrzebę jaśniejszego tłumaczenia, wyrazili to w ten sposób: „A Pan Bóg zaślepił (finxit) człowieka z prochu ziemi”. Ponieważ powiedziano powyżej: „Para uniosła się z ziemi i zwilżyła całą powierzchnię ziemi” (Rdz. II, 6), wydawało im się, że tutaj powinni rozumieć brud, czyli mieszaninę wilgoci i ziemi. Zaraz po tych słowach następuje bowiem: „A Pan Bóg ukształtował człowieka z prochu ziemi”. Tak odczytuje się to miejsce w kodeksach greckich, z których przetłumaczono Pismo Święte na łacinę. Ale czy ktoś chce czytać „uformowany” czy „oślepiony”, co po grecku nazywa się ἔπλασεν, nie dotyczy to istoty rzeczy; chociaż dokładniej byłoby powiedzieć „oślepiony”. Ci, którzy uważali za konieczne, aby uniknąć dwuznaczności, woleli słowo „uformowany”, ponieważ w języku łacińskim słowo „ślepy” (fingere) używane jest głównie w odniesieniu do tych, którzy wymyślają coś fałszywego. Zatem ten człowiek, stworzony z prochu ziemi, czyli z ziemi (był to bowiem proch mokry), czy też – mówiąc bardziej wyraziście, jak mówi Pismo – ten „proch” stał się, zgodnie z nauką Apostoła, ciałem duchowym, gdy otrzymał duszę. Mówią, że miał już duszę, bo inaczej nie nazwałby się człowiekiem, bo człowiek nie jest jednym ciałem ani jedną duszą, ale składa się z duszy i ciała. Prawdą jest, że dusza nie stanowi całego człowieka, ale jego najlepszą część, a ciało nie stanowi całego człowieka, lecz jego niższą część; kiedy jedno i drugie jest połączone, nazywa się to człowiekiem. Ale tę nazwę nadano także poszczególnym częściom, gdy mówimy o każdej z nich osobno. Czy prawa potocznej mowy zabraniają komuś mówić: „Ten człowiek umarł i teraz cieszy się pokojem albo ponosi karę”, choć można to powiedzieć tylko o jednej duszy; lub: „Ten człowiek jest pochowany w tym czy innym miejscu”, chociaż można to zrozumieć tylko w odniesieniu do ciała? Czy nie powiedzą, że Pismo Święte nie ma zwyczaju mówić w ten sposób? Ale jej dowód w tym względzie jest po naszej stronie do tego stopnia, że ​​gdy obie części są jeszcze zjednoczone, a człowiek żyje, mimo to każdą część nazywa imieniem człowieka z osobna: dusza nazywa człowiekiem wewnętrznym, a ciało człowiekiem zewnętrznym (1 Kor. Dlatego też, gdy Pan tchnął, mówiąc: „Weźmijcie Ducha Świętego” (Jan XX, 22), tym czynem dał oczywiście do zrozumienia, że ​​Duch Święty jest Duchem nie tylko Ojca, ale także Syna. Albowiem ten sam Duch, który jest od Ojca i od Syna, razem z Nimi stanowi Trójcę Świętą. To nie oddech ciała wydobywający się z ust ciała był istotą i naturą Ducha Świętego; to tchnienie było znakiem, dzięki któremu, jak powiedziałem, powinniśmy zrozumieć, że Duch Święty jest jednakowo nieodłączny od Ojca i Syna, gdyż nie każdy z nich ma specjalnego Ducha, ale jeden w obu. Duch ten w Piśmie Świętym nazywany jest po grecku πνεῦμα, gdyż w tym miejscu powołał Go Pan, wyznaczając Go tchnieniem swoich warg i dając Go swoim uczniom. W żadnym miejscu Pisma Świętego nie widziałem, żeby był nazywany inaczej. Tutaj, gdzie czytamy: „I Pan Bóg ukształtował człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza dech życie, a człowiek stał się duszą żywą” (Rdz. II, 7), w języku greckim (tłumaczenie) nie mówi się πνεῦμα, jak się zwykle mówi o Duchu Świętym, ale πνοή, czyli imię odnoszące się do stworzenia, a nie do Stwórcy. Dlatego niektórzy w języku łacińskim woleli tłumaczyć to słowo nie jako „duch” (spiritus), ale jako „tchnienie” (flatus). Słowo to występuje w tekście greckim i w miejsce Izajasza, gdzie Bóg mówi: „Każdy oddech, który stworzyłem” (Iz 57,16), mając na myśli niewątpliwie każdą duszę. Zatem to, co czytamy po grecku πνοή, u nas czasami tłumaczyło słowo „oddech”, czasem słowo „duch”, a czasem „natchnienie” lub „oddech” (inspiratio vel apiratio). Πνεῦμα zawsze tłumaczono słowem „duch” - czy chodziło o ducha ludzkiego, o którym apostoł mówi: „Któż człowiek wie, co jest w człowieku, jak tylko duch człowieczy, który w nim żyje?” (1 Kor. II, 11); albo o duchu bydła, jak napisano w Księdze Salomona: „Kto wie, czy duch synów ludzkich wstępuje w górę, a duch zwierząt zstępuje na ziemię?” (Kazn. III, 21); albo o duchu cielesnym, zwanym wiatrem, gdyż i do niego odnosi się to imię, gdy mówi się w psalmie: „Ogień, grad, śnieg, nagość, duch burzy” (Ps. 149:8); czy nawet o Duchu Stwórcy, o którym Pan mówi: „Weźmijcie Ducha Świętego” (Jan XX, 22), wyznaczając Go tchnieniem swoich warg. Podobnie w miejscu, gdzie mówi: „Idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Mt XXVIII, 19), dając najdobitniejsze świadectwo o Trójcy. To samo jest tam, gdzie powiedziano: „Bóg jest duchem” (Jan IV, 24) i w wielu innych miejscach Pisma Świętego. We wszystkich znajdziemy u Greków πνεῦμα, a nie πνοή, a u łacinników Spiritus (duch), a nie flatus (oddech). Jeśli więc w słowach Pisma Świętego: „Tchnął w twarz jego tchnienie życia” w tekście greckim nie było πνοήν, ale πνεῦμα, to w tym przypadku wcale nie wynikałoby z tego, że koniecznie powinniśmy tu rozumieć Ducha Stwórcy. Mówią jednak, że „życie” nie byłoby dodawane do słowa „tchnienie”, gdyby nie chodziło tu o Ducha Świętego. A powiedziawszy: „Człowiek stał się duszą”, nie dodałoby (Pismo) słowa „żyjący”, gdyby nie chciało oznaczać życia duszy, które jest mu dane z góry, zgodnie z darem Ducha Bożego. Ale to wszystko jest upartym uporem i nieostrożnym podejściem do tekstów Pisma Świętego. Czy naprawdę trzeba daleko sięgać w przykładach, skoro właśnie tam, nieco wyżej, powiedziane jest: „Niech ziemia wyda istoty żyjące” (Rdz 1, 24)? Następnie kilka stron później, gdy jest powiedziane, jak w potopie zginęło wszystko, co żyje na ziemi, czytamy: „Wszystko, co miało w nozdrzach tchnienie ducha życia, zginęło na suchym lądzie” (Rdz. VII, 22). Jeśli więc znajdziemy podobne wyrażenia w odniesieniu do bydła; jeśli ponadto w takich miejscach Grecy umieszczali teksty nie πνεῦμα, ale πνοή, to czyż nie jest jasne, że Pismo Święte nazywa duszę żyjącą po prostu przez przyjęty w nim zwrot. Ale mówią, że tchnienie Boga pochodzi z ust Boga; jeśli jest to dusza, to ma tę samą naturę co Mądrość, która również pochodzi z ust Najwyższego (Syr. XXIV, 3). Ale Mądrość nie mówi, że jest tchnieniem z ust Bożych, lecz że tylko wyszła z Jego ust. A my, jeśli się nad tym zastanowić, czerpiemy oddech nie z naszej natury, ale z otaczającego nas powietrza, które wdychamy i wydychamy. Mógł go jednak wytworzyć nie tylko nie ze swojej natury, ale także nie z natury stworzonej, ale po prostu z niczego. Aby jednak ci, którzy chcą rozmawiać o Piśmie Świętym, ale nie chcą zwracać uwagi na sposób, w jaki jest ono wyrażone, wiedzieli, że nie tylko mówi się o nich, że pochodzą z ust Bożych, ale że mają tę samą naturę, niech posłuchają, co jest napisane w słowach Boga: „Ale ponieważ jesteście letni i ani gorący, ani zimny, wypluję was z ust moich” (Apok. III, 16). Nie ma więc powodu, dla którego mielibyśmy zaprzeczać jasnym słowom apostoła, gdy on, odróżniając ciało duchowe od ciała duchowego, czyli od tego, w którym będziemy, tego, w którym teraz jesteśmy, mówi: "Wsiewa się ciało duchowe i zmartwychwstaje ciało duchowe. Jest ciało duchowe i jest ciało duchowe. Tak jest napisane: "Pierwszy człowiek, Adam, stał się duszą żywą", a ostatni Adam jest duchem ożywiającym. Ale najpierw nie duchowe, ale potem duchowe. duchowy. Pierwszy człowiek jest z ziemi, ziemski, druga osoba jest Panem z nieba. Jaki jest ziemski, taki jest i ziemski, a jaki jest niebieski, i tak jak nosiliśmy obraz tego, co boskie, tak też będziemy nosić obraz tego, co niebieskie” (1 Kor. XV, 44-49). O tych słowach apostolskich mówiliśmy już powyżej. Zatem ciało duchowe, za pomocą którego został stworzony Adam, nie zostało stworzone w taki sposób, aby w ogóle nie mogło umrzeć, ale w taki sposób, aby nie umarło, gdyby człowiek nie zgrzeszył. Bo tylko to, co duchowe dzięki ożywieniu przez Ducha, nie będzie mogło umrzeć. W ten sposób dusza została stworzona nieśmiertelna: i chociaż umarła przez grzech, utraciła część majątku życiowego, dzięki któremu mogła żyć mądrze i błogo, nie przestaje żyć własnym, choć żałosnym życiem. W podobny sposób upadli aniołowie, choć w pewnym stopniu umarli przez grzech, opuszczając Źródło życia, czyli Boga, dzięki któremu mogli żyć mądrze i błogo, jednak nie umarli tak bardzo, aby przestali żyć i czuć, zostali bowiem stworzeni nieśmiertelni. I nawet po Sądzie, kiedy doświadczą drugiej śmierci, nie stracą życia i zachowają swoje uczucia, znosząc wieczne męki. Ludzie, którzy otrzymali łaskę Bożą, współobywatele świętych aniołów, żyjący błogosławionym życiem, tak przybiorą duchowe ciała, że ​​nie będą już więcej grzeszyć ani umierać. Ich nieśmiertelność, podobna do aniołów, nie będzie w stanie zniszczyć grzechu; w naturze cielesnej, chociaż zostanie ona zachowana, nie pozostanie już absolutnie żadne zepsucie ani bezwładność.