Книга тринадцатая

Во оваа книга бл. Августин поучува дека смртта во однос на луѓето има значење на казна и дека таа потекнува од гревот на Адам. Поглавје 1. За падот на првиот човек, кој предизвикал смртност Бидејќи веќе решивме многу тешки прашања за потеклото на сегашниот свет и почетокот на човечкиот род, редоследот на презентација сега бара дискусија што ја предложивме за падот на првиот човек, поточно првите луѓе, и за потеклото и ширењето на смртта меѓу луѓето. Зашто Бог ги создал луѓето не како ангели, не така што дури и да згрешат да не можат да умрат, туку така што, ако ја исполниле должноста за послушност, би добиле ангелска бесмртност и блажена вечност без посредство на смртта, а ако не ја исполниле оваа должност, смртта би им послужела како праведна казна. Сепак, веќе кажавме неколку зборови за ова во претходната книга. Поглавје II. За смртта на која може да претрпи душата, која треба да живее вечно, и за смртта на која телото е подложено Но, сметам дека е потребно да се задржам малку подетално на самиот вид на смрт. Иако човечката душа со право е препознаена како бесмртна, сепак постои одреден вид на смрт за неа. Таа е наречена бесмртна затоа што не престанува да живее и чувствува во одредена форма и до одреден степен; телото се нарекува смртно затоа што може целосно да го загуби животот и целосно да не може да живее самостојно. Но, смртта на душата настанува кога Бог ќе ја остави; исто како што настанува смртта на телото кога душата ќе го напушти. Следствено, смртта на душата и телото, односно смртта на целата личност, настанува кога душата, напуштена од Бога, ќе го напушти телото. Зашто во овој случај ниту живее од Бога, ниту телото живее по него. Ваквиот вид на смрт на целата личност е проследен со она што авторитетот на Божественото писмо го нарекува втора смрт (Апок. XXI, 8). Спасителот исто така укажал на тоа кога рекол: „Повеќе плашете се од оној што може да ги уништи и душата и телото во Геена“ (Матеј X, 28). Бидејќи тоа нема да се случи дури по таквото соединување на душата со телото што веќе не можат да се одвојат едни од други на кој било начин, може да изгледа чудно што зборуваат за убивање на телото со таква смрт во која душата не е напуштена, туку е подложена на маки, анимирање и чувствителност. Зашто таа конечна и вечна казна, за која на нејзино место подетално ќе зборуваме, со право се нарекува смрт на душата, бидејќи таа не живее од Бога; но како може да се нарече смрт на телото кога тоа живее од душата? На крајот на краиштата, инаку не можеше да ги почувствува истите тие телесни маки што ќе се случат по воскресението. Дали е можно, бидејќи секој вид на живот претставува некое добро, а страдањето е зло, тогаш телото не треба да се нарекува живо ако душата постои во него не заради животот, туку заради страдањето? Значи, душата живее од Бога кога живее добро, зашто не може да живее добро ако Бог не придонесе за она што е добро во неа; телото живее од душата, кога душата живее во телото, без разлика дали живее во исто време или не живее од Бога. Зашто животот во телата на злите не е живот на душата, туку на телото. Таков живот можат да им дадат дури и оние кои умреле, односно душите напуштени од Бога, од нивните сопствени, каков и да е животот, поради што тие се бесмртни. Но, при последната осуда, иако човекот нема да престане да чувствува, сепак, бидејќи самото чувство нема да донесе пријатно задоволство и благотворен мир, туку ќе биде болно поради страдање, тогаш овој живот со право треба да се нарече смрт, а не живот. Се нарекува втора смрт затоа што се случува по првата, како резултат на што настанува раздвојување на обединетите природи: Бог и душа или душа и тело. Така, првата телесна смрт може да се каже дека е добра за доброто и зло за злите. Второто не е добро за никого, бидејќи ништо од доброто не му е подложено. Поглавје III. Смртта, која преку гревот на првите луѓе им пренела на сите луѓе, дали и за светителите служи како казна за гревот? Но, се поставува прашање кое не треба да се избегнува: дали смртта, со која се одвојуваат душата и телото, навистина е добра работа за доброто? На крајот на краиштата, ако е така, тогаш како може да се тврди дека тоа е казна за гревот? Зашто првите луѓе, се разбира, немаше да бидат подложени на тоа, ако не згрешеа. Како би можело да биде добро за доброто ако само злото може да биде изложено на него? Згора на тоа, ако само злото можеше да му биде подложено, тогаш за доброто не требаше да има не само добра смрт, туку воопшто да нема смрт. Зошто на кој било начин да се казнуваат оние во кои нема ништо достојно за казна? Затоа, мора да се признае дека иако првите луѓе биле создадени на таков начин што, ако не згрешиле, немало да доживеат никаков вид на смрт: сепак, откако станале првите грешници, тие биле казнети со смрт на таков начин што сите потомци што потекнуваат од нив биле подложени на иста казна. Но, од нив можеше да се роди нешто друго отколку тие самите. Зашто, во согласност со важноста на оваа вина, осудата ја промени природата на полошо, така што она што претходно беше казна кај првите луѓе што згрешија, почна да се појавува кај другите луѓе, при нивното раѓање, како природна последица. Човекот не доаѓа од човекот на ист начин како што човекот од прав. Прашината била супстанца за создавањето на човекот, а човекот кога ќе се породи, му станува татко на човекот. Телото не е исто што и земјата, иако телото е создадено од земја; и човекот, како што е татко на човекот, така е и потомок на човекот. Бидејќи целиот човечки род требаше да потекнува од првиот човек преку жена, откако оваа брачна двојка веќе ја доби божествената пресуда за нивната осуда, тогаш она што човекот стана - не при неговото создавање, туку кога згреши и беше казнет - е она што го роди, што се однесува до потеклото на гревот и смртта. За грев или како казна, човекот се сведуваше на инфантилна деменција или на таква ментална и физичка слабост што ја гледаме кај децата. Бог сакаше ова да биде почетната состојба на оние деца чии родители ги сведе на животински живот и смрт, како што е напишано: „Човекот нема да остане во чест, ќе стане како животните што загинуваат“ (Пс. 49:13). Единствената разлика е во тоа што бебињата ги гледаме уште послаби, и по телесната сила и по силата на желбите, од најслабите млади животни; бидејќи човечката сила покажува супериорност во однос на другите животни, толку повеќе ја задржува својата желба, како стрела влечена во спротивна насока кога се влече лак. Значи, за недозволива ароганција и праведна осуда, првиот човек не паднал или не бил сведен на оваа првобитна инфантилна состојба; но неговата човечка природа била толку оштетена и променета што почнал да доживува спротивставена и непослушна страст во екстремитетите и бил подложен на неизбежна смрт; а потоа да се роди она што станало како резултат на порок и казна, односно подложен на грев и смрт. Ако, со милоста на Посредникот, децата се ослободени од овие гревовни врски, тогаш тие можат само да подлежат на таа една смрт што ја дели душата од телото; ослободени од врските на гревот, тие не преминуваат на втората смрт, која служи како бескрајна казна. Поглавје IV. Зошто оние кои со благодатта на повторното раѓање се ослободуваат од гревот, не се ослободуваат од смртта, односно од казната за гревот? Но, ако некој е збунет околу тоа зошто оваа смрт, бидејќи служи како казна за гревот, ја трпат оние чија вина е уништена со благодатта, тогаш ова прашање е веќе разгледано и решено во нашето друго дело, кое го напишавме на крштевањето на доенчињата 129. Таму се вели дека душата е оставен со тест преку одвојување од телото дури и по уништувањето на гревот веднаш да биде проследено со повторното раѓање. бесмртноста на телото, тогаш самата вера би ослабела, што потоа се случува да биде вера кога со надеж се очекува она што сè уште не го видел во реалноста. Со силата на верата и подвигот на верата, барем во поранешните времиња, се победуваше дури и стравот од смртта, што особено беше изразено кај светите маченици. Таков подвиг, се разбира, не би имал никаква корист и слава - бидејќи воопшто не би имало подвиг - ако по фонтот на повторното раѓање светиите не би можеле повеќе да подлежат на телесна смрт. Кога ги крштевате децата, кој не би прибегнал кон Христовата благодат само заради откажување од телото? Не само што верата не би била тестирана преку невидлива награда, туку и самата вера не би имала доколку добијат награда за своите дела веднаш откако почнале да ја бараат. Сега, со поголемата и попрекрасна благодат на Спасителот, казната за гревот се претвори во корист на праведноста. И тогаш на човекот му било речено: Ќе умреш ако згрешиш; сега му се вели на маченикот: умри за да не грешиш. Тогаш беше речено: ако ја прекршиш заповедта, ќе умреш; Сега вели: ако ја одбиеш смртта, ќе ја прекршиш заповедта. Она што тогаш требаше да се плаши за да не греши, сега мора да го прифати за да не греши. Така, самата казна на пороците, преку неискажливата милост Божја, станува орудие на доблеста, па дури и казната на грешникот станува заслуга на праведниците. Зашто тогаш смртта се стекнуваше преку гревот, а сега праведноста се постигнува преку смртта. Но, последното нешто е во светите маченици, на кои мачителите им понудија едно од двете работи: или да ја напуштат верата или да претрпат смрт. Зашто праведниците претпочитаат да го поднесат заради вера она што го претрпеле првите грешници поради неверување. Да не згрешеа, немаше да умреа; но овие ќе згрешат ако не умрат. Значи, тие умреа затоа што згрешија: овие не грешат затоа што умираат. Поради вината на првиот, ова се претвори во казна; и поради тоа што тоа за нив беше казна, тоа не се претвора во вина, тоа не е затоа што смртта, која претходно беше зло, стана некакво добро, туку затоа што Бог ѝ даде на верата таква благодат што смртта, која, како што знаеме, е спротивна на животот, стана средство за постигнување живот. Поглавје V. Дека како што грешниците го користат законот, кој е добар, за зло, така праведниците ја користат смртта, која е зло, за добро. Кога апостолот сакаше да покаже колкава штета може да донесе гревот во отсуство на божествена благодат, тој дури и не се двоумеше да го нарече законот со кој гревот е забранет како сила на гревот. „Ободот на смртта“, вели тој, „е гревот, а силата на гревот е законот“ (1. Кор. XV, 56). И ова е апсолутно фер. Зашто преку забраната се зголемува желбата за недозволено дејствување, кога тие не ја сакаат вистината толку многу што желбата за грев ја победува љубовта кон неа. А за да може вистинската вистина да биде сакана и привлечена кон себе, тоа бара помош од божествената благодат. Но, за законот, наречен сила на гревот, да не се препознае како лош како резултат на тоа, тогаш на друго место, разгледувајќи го истото прашање, тој вели: „Законот е свет, а заповедта е света, праведна и добра. Значи, дали она што е добро ми стана смртоносно? Никако: освен гревот, кој се покажа дека е грев, бидејќи преку доброто ми предизвикува смрт на заповедта. 12-13). „Исклучително“, рече тој затоа што тврдоглавоста се додава и кога со засилувањето на желбата за грев се презира и самиот закон. Зошто решивме да застанеме овде? Зашто, како што законот не е лош, иако им ја зголемува страста на оние што грешат, така и смртта не е добра, иако им ја зголемува славата на оние што ја поднесуваат; кога или некој е повреден како резултат на обесчестување и го инаетува, или кога страда за вистината и прави маченик. Затоа, иако законот е добар затоа што е забрана на гревот, а смртта е зло бидејќи е одмазда за гревот; но како што неправедно злото не користи само зло, туку и добро, така праведниците не само доброто, туку и злото го користат за добро. И излегува дека злото го користи законот за зло, иако е добро, а добрите умираат за добро, иако смртта е зло. Поглавје VI. За злото на универзалната смрт, која го уништува соединувањето на душата и телото Затоа, што се однесува до телесната смрт, односно одвојувањето на душата од телото, за никого не е добро кога т.н. Зашто токму таа сила, со која и двете нешта што биле поврзани и обединети во живиот човек се растргнуваат, додека таа продолжува со своето дејствување и додека не се одземе секое чувство кое произлегува од самото соединување на душата и телото, предизвикува тешка и неприродна сензација. Понекогаш еден удар на телото, или убиство, го спречува ова мачење и не дозволува да се доживее, предупредувајќи со неговата брзина. Меѓутоа, што и да е во умирањето што, не без тешко чувство, ги лишува од чувствителност, тоа, ако се трпи со побожност и вера, ја зголемува заслугата на трпението, иако не ја уништува суштината на казната. Значи, иако смртта е казна за првиот човек кој се родил во непрекинато потомство, сепак, ако се трпи заради побожност и вистина, таа служи на славата на преродените; и иако смртта е одмазда за гревот, благодарение на неа понекогаш се постигнува да не следи одмазда за гревот. Поглавје VII. За смртта што ја трпат непреродбениот поради исповедањето на Христа За оние кои умираат за исповедањето на Христос, а сè уште не го примиле изворот на обновата, тој ја има истата моќ на простување на гревовите како миењето во светиот извор на крштевањето. Зашто, тој што рекол: „Ако некој не се роди од вода и Духот не може да влезе во Царството Божјо“ (Јован III, 5), ги исклучува со друга Негова изрека, во која со истата универзалност вели: „Кој Ме исповеда пред луѓето, ќе го исповедам и Јас пред Мојот Отец небесен“ (Матеј X, 32). А на друго место: „Кој ќе го загуби животот свој заради Мене, ќе го најде“ (Матеј XVI: 25). Затоа е напишано: „Смртта на Неговите светци е драгоцена во очите на Господа! (Пс. 65:6). Зашто, што е почесно од смртта, преку која се простуваат сите гревови и се зголемуваат заслугите? На крајот на краиштата, заслугата на оние кои се крстиле, не можејќи да ја избегнат смртта, и се преселиле од овој живот, откако ги поправале сите свои гревови, не се толку големи како оние кои, имајќи можност да умрат, умреле затоа што претпочитале да го завршат својот живот со исповедање на Христос, отколку со негирање и крштевање. Да го направеа ова, во овој фонт ќе им беше простено затоа што се откажаа од Христа поради страв од смртта; Немерливото злосторство на оние што го убиле Христос е испран во овој фонт! Но, без изобилството на благодатта на тој Дух кој „дише каде што сака“ (Јован III, 8), дали некогаш би можеле да го љубат Христа толку многу што, со таква опасност по животот и со таква надеж за простување, да не се одречат од Него? Така, чесната смрт на светиите, на кои смртта Христова им беше предодредена и бараа со таква благодат, што и самите не се колебаа да умрат за да го стекнат, покажа дека она што претходно било наменето за казната на гревот е свртено во нивна полза, за оттука да израсне најбогатиот плод на праведноста. Но, сепак, смртта не треба да се смета за добра, бидејќи не со своја сила, туку како резултат на божествена помош, таа се претвори во толку голема придобивка, така што она што претходно беше наменето да послужи како закана против извршувањето на гревот, сега се нуди за прифаќање, за да не се изврши гревот, и да се откупи веќе извршениот, и да се даде должната дланка на праведноста на големата победа. Поглавје VIII. Дека за светците прифаќањето на првата смрт како вистина служи како ослободување од втората смрт На крајот на краиштата, ако добро се погледне, смртта е прашање на страв дури и кога некој умира за вистината со вера и на најпофален начин. Поради оваа причина, тие се подложени на некој негов дел, за да не бидат подложени на целината, па на овој да му се додаде втор, кој никогаш нема да има крај. Поради оваа причина, душата е одвоена од телото, за да не се одвои душата од телото во состојба на одвоеност од Бога, и така што првата смрт на човекот не ја следи втора, вечна. Затоа смртта, како што кажав погоре, не е добра за секој што умира, туку се поднесува на пофален начин заради зачувување или стекнување добрина. Кога во него престојуваат оние кои се нарекуваат веќе мртви, тоа е сосема соодветно наречено зло за злото и добро за доброто. Зашто душите на побожните, одвоени од телото, мируваат, но душите на злите трпат казна додека телата на првите не оживеат повторно за вечен живот, а телата на вторите за вечна смрт, наречена втора. Поглавје IX. Дали умирачката или мртвата треба да го вклучи оној момент на смрт во кој престанува чувството на живот Но, моментот во кој душите, одвоени од телата, се во среќна или несреќна состојба, дали треба да се припише на времето по смртта или на самото време на смртта? Ако потоа, тогаш ова веќе не е смрт, која завршила и поминала, туку живот на душата после смртта, добар или лош. Смртта тогаш им била зло кога постоела, односно кога ја поднесувале, кога умреле; затоа што тогаш доживеале тешко и болно чувство, зло, кое доброто го користи за добро. И кога смртта веќе настапила, како може да биде добро или зло кога веќе ја нема? Потоа, ако навлезете подлабоко, ќе испадне дека тоа не е смрт, која, како што рековме, предизвикува тешко и болно чувство кај умирањето. Сè додека чувствуваат, додека сè уште живеат; и ако сè уште живеат, повеќе треба да се сметаат за на работ на смртта отколку во самата смрт, бидејќи кога ќе дојде, таа го уништува секое телесно чувство, кое поради приближувањето станува тешко. Затоа, тешко е да се објасни како умираат оние кои сè уште не умреле, но поради смртта што им се заканува, веќе ги доживуваат последните смртни маки; иако, од друга страна, со право се нарекуваат умирање, бидејќи по смртта тие веќе нема да бидат на умирање, туку мртви. Значи, само оној што живее може да умира, зашто секој што не ја изгубил својата душа сè уште живее, дури и ако неговиот живот е во таква опасност како оние што се изложени на кои ги нарекуваме оние што се во последниот здив. Така, една иста личност и умира и живее; приближување на смртта и оддалечување од животот; сепак, уште во живот, бидејќи душата останува во телото, а не во смртта, бидејќи сè уште не го напуштила телото. Но бидејќи и по напуштањето на телото таа нема да биде во смрт, туку по смртта, кој може да каже кога човекот не е пред или после, туку во самата смрт? Зашто нема да има умирање освен ако не постојат и умирање и живеење во исто време. Ако оној во чие тело се одвива процесот, чија последица е смрт, поправилно се нарекува умирање, а ако никој не може и да умира и да живее, тогаш не знам кога во таков случај човек може да биде жив! Поглавје X. За човечкиот живот, кој попрво треба да се нарече смрт отколку живот Зашто од моментот кога некој ќе почне да биде во ова тело подложно на смрт, за него секогаш се работи за приближување на смртта. Неговата променливост во секое време од овој живот (ако, сепак, треба да го наречеме живот) го води токму до смрт. Зашто, нема некој кој не би бил поблиску до неа за една година од една година порано, и утре од денес, и малку подоцна од сега, и сега од малку порано. Проживеаното време се одзема од времето на животот и секој ден останува сè помалку, така што времето на овој живот генерално не е ништо повеќе од патот до смртта, на кој никој не смее да застане некое време или да оди малку побавно - но сите се принудени, од неопходност, да напредуваат подеднакво и рамномерно (кон смртта). Зашто тој што имал краток живот не си го поминувал времето побрзо од оној што живеел долго; но на ист начин и исто време беше одземено и од двајцата: едниот беше едноставно поблиску, а другиот беше подалеку од она кон што се движеа и двајцата со иста брзина. Едно е да се оди понатаму, а сосема друго е да се оди побавно. Кој живее подолго време пред смртта, не оди побавно, туку поминува подолго растојание. Тогаш, ако од тој момент секој почне да умира, односно да биде во смрт, од која самата смрт почнува да дејствува во него, односно намалувањето на животот - затоа што на крајот од него со намалување ќе биде по смртта, а не во смртта - тогаш тој е во смрт, без сомнение, од самиот почеток на своето постоење во ова тело. Зашто, токму тоа, а не ништо друго, се случува секој ден, час, минута, додека не дојде целосно доживеаната смрт и не започне времето по смртта, кое со намалувањето на животот беше време на смртта. Значи, човек никогаш не е во животот од моментот кога има тело кое умира наместо живее, освен ако не може да биде и во живот и во смрт во исто време. Навистина, зарем тој не е прилично истовремено и во животот и во смртта - во животот што го живее додека сето тоа не му биде одземено - во смртта што веќе умира кога животот се намалува? Зашто, ако тој не е во животот, тогаш што ќе се намали додека не дојде до целосна загуба? А ако не е во смрт, тогаш од што се состои намалувањето на самиот живот? Зашто, кога животот е целосно изгубен од телото, тоа се нарекува состојба по смртта, бидејќи смртта настанала кога животот се намалил. Ако, кога ќе се изгуби, човекот не е во смрт, туку по смртта, тогаш кога ќе биде во смрт, ако не кога ќе се случи ова намалување на животот? Поглавје XI. Може ли некој да живее и да умира во исто време? Ако би било апсурдно да се каже дека некој е веќе во смрт пред да ја достигне смртта (за што би се приближил кога го живеел времето на својот живот ако веќе бил во него?); или ако беше премногу чудно да се нарече и жив и умирање, кога тој не може, на пример, да биде и буден и заспан; тогаш се поставува прашањето: кога ќе умре? Зашто, пред да дојде смртта, тој не умира, туку живее; а кога веќе настапила смртта, тој е мртов и не умира. Следствено, едното се случува пред смртта, а другото после смртта. Кога е во смрт (зашто тогаш умира), така што според секоја од трите состојби, кои ги нарекуваме „пред смртта“, „во смртта“ и „по смртта“, постојат: живи, умирачки и мртви. Многу е тешко да се одреди кога некој умира, односно во смрт, и потребно е во овој случај тој да не е ниту жив, односно пред смртта, ниту мртов, односно после смртта, туку точно да умира, односно да биде во смрт. Зашто додека душата е во телото, особено ако има и чувство во него, тогаш човекот што се состои од душа и тело несомнено сè уште живее и затоа треба да се нарекува битие пред смртта, а не во смрт. Кога душата ќе се одвои и ќе ја уништи сета чувствителност во телото, тогаш таа веќе се препознава како по смртта и мртва. Значи, моментот во кој се појавува како умира или е во смрт се губи меѓу едното и другото; затоа што ако уште живее, тогаш останува до смрт, а ако престане да живее, тогаш останува и по смртта. Следствено, тој никогаш не е претставен како на умирање, односно како во смрт. На ист начин, низ времето ја бараме сегашноста и не ја наоѓаме; бидејќи без никаков интервал доаѓа до премин од иднината во минатото. Но, зарем не треба да се плашиме дека на тој начин ќе дојдеме до негирање на самата телесна смрт? Зашто, ако постои, тогаш кога постои - таа што е во никој и во која никој не може да биде? На крајот на краиштата, ако некој живее, тогаш таа сè уште не постои, бидејќи тоа се случува пред смртта, а не во смртта; ако престанал да живее, тогаш таа повеќе не постои, бидејќи тоа се случува после смртта, а не во смртта. Но, од друга страна, ако нема смрт ниту пред ниту потоа, тогаш што се нарекува „пред“ смрт или „после“ смрт? Впрочем, тоа се празни зборови ако нема смрт. Ах, да можеме да водиме доблесен живот во рајот, за во реалноста да нема смрт! И сега не само што постои, туку е и толку болно што ниту зборови не можат да го изразат, ниту како да се избегне! Значи, да се задржиме на вообичаениот начин на изразување, бидејќи не би требало да биде поинаку. Да речеме: „до смртта“, пред да дојде смртта. И кога ќе се случи, ќе речеме: „По смртта на овој или оној, се случи ова или она“. Ќе зборуваме и за сегашно време најдобро што можеме, исто како што велиме: „Кога умрел, тој правел тестамент, умирање оставил ова и она и така и така“; иако само жив човек може да го направи тоа, и тоа, се разбира, пред смртта, а не во смрт. Да зборуваме дури и како што вели Светото Писмо, кое не се колеба да ги повика мртвите не по смртта, туку во смртта. Ова е познатата изрека: „Во смртта нема сеќавање за тебе“ (Пс. VI, 6). Зашто пред воскресението со право се нарекуваат оние што се во смрт, како што секој е наречен да биде во сон пред да се разбуди. Но, иако ние ги нарекуваме оние кои се во сон спијат, не можеме на ист начин да ги наречеме оние кои веќе се мртви како умираат. За оние кои не умираат дури сега се оние кои што се однесува до телесната смрт, за која зборуваме во овој случај, веќе се одвоени од нивните тела. Но, ова е она што го кажав, дека е невозможно да се објасни како оние кои умираат се нарекуваат сè уште живи, или оние кои умреле по смртта се нарекуваат уште во смрт. Зашто, како ќе бидат по смртта, ако сè уште се во смрт? Ова е особено точно бидејќи не ги нарекуваме умирање, исто како што ги нарекуваме оние во сон спијат, изнемоштените - исцрпени, оние во тага - жалост, оние во животот - живи. Мртвите се повикани, пред да воскреснат, бидејќи се во смрт: но сепак не можат да се наречат како умираат. Затоа, мислам дека е многу пригодно и сосема соодветно (иако, можеби, не со човечки напор, туку со божествена волја) се случи овој глагол во латинскиот јазик, т.е. moritur (умира), самите граматичари да не можат да опаднат 130 според шемата на која се опаѓаат другите слични глаголи. Зашто од oritur (доаѓа од) доаѓа глаголот во минато време ortus est, а другите слични глаголи се намалуваат со помош на минато партицип. А кога прашуваме за минато време од moritur, обично одговараат: mortuus est, со удвојување на буквата u. Mortuus (мртов) ги користиме на ист начин како fatuus (луд), arduus (кул), consvicuus (истакнат) и слични зборови, кои не се глаголи од минато време, туку се свртуваат без време, бидејќи се имиња. А во горенаведениот случај, како да се флукува нешто што не може да се флукува, наместо минато време се употребува име. Така, сосема е соодветно што, како што она што се означува со овој глагол (т.е. смртта) не може да се избегне, 131 така и самото тоа не може да се флукува во говорот. Но, со милоста на нашиот Откупител можеби ќе можеме да ја избегнеме барем втората смрт. Зашто тоа е посериозно и го сочинува најлошото од сите зла; затоа што не се состои од одвојување на душата и телото, туку ги опфаќа и двете за вечна казна. Веќе нема да има како овде - луѓето нема да бидат пред смртта и по смртта, туку постојано во смрт; и затоа луѓето никогаш нема да бидат живи или мртви, туку бескрајно ќе умираат. И никогаш нема да има ништо полошо за човек во смрт отколку кога самата смрт е бесмртна. Поглавје XII. Каква смрт им се заканувал Бог на првите луѓе доколку ја прекршат Неговата заповед? Значи, ако прашаат со каква смрт Бог им се заканувал на првите луѓе ако ја прекршат заповедта што ја добиле од Него и не ја одржат послушноста: смрт на душата, или телото, или целата личност или она што се нарекува второ, тогаш треба да се одговори: „Сите“. Зашто првиот се состои од два, а вториот е заеднички за сите. Како што целата земја се состои од многу земји и целата Црква од многу цркви, така и заедничката смрт се состои од сите смртни случаи. Зашто првата смрт се состои од две: смрт на душата и смрт на телото, така што првата смрт на целата личност доаѓа кога душата, напуштена од Бога, трпи привремени казни без тело; второто се случува кога душата, напуштена од Бога, трпи вечна казна заедно со телото. Затоа, кога Бог му рекол во врска со забранетата храна на личноста што ја ставил во рајот: „Во денот кога ќе јадеш од неа, сигурно ќе умреш“ (1. Мој. II, 17), тогаш оваа закана го опфати не само првиот дел од првата смрт, кога душата е лишена од Бога; а не само вториот дел од него, кога телото е лишено од душата; и не само првата смрт во целост, кога душата се казнува со лишување од Бога и од телото; но сите смртни случаи до последната, која се нарекува втора и по која нема друга. Поглавје XIII. Која беше казната за неуспехот на првите луѓе да ги исполнат своите должности? Зашто штом се случи прекршувањето на заповедта, тие веднаш, откако ја изгубија божествената благодат, се засрамија од голотијата на нивните тела (1. Мој. III, 7). Затоа, со листовите на смоквата, кои, можеби, први им налетале при срамот, ги покриле своите срамни членови, кои иако претходно биле исти членови, не биле срамни. Тие почувствуваа ново движење во своето непослушно тело, како директна одмазда за нивната непослушност. Зашто, откако нашла изопачено задоволство во сопствената слобода и ја отфрлила служењето на Бога, душата ја изгубила својата поранешна послушност од телото; и бидејќи го оставила највисокиот Господ по своја слободна волја, не можела да го држи долниот слуга под своја волја и во никој случај не би можела да го има телото во потчинување на себе, како што секогаш можела да го има доколку таа самата останела во потчинетост на Бога. Зашто, тогаш телото почна да војува против духот (Гал. V, 17). Ние се раѓаме со оваа борба, имајќи го во себе почетокот на смртта и носејќи го во нашите членови и во нашата расипана природа нејзиното соочување или победа, како последица на првото злосторство. Поглавје XIV. Каков човек е создаден од Бога и каква судбина паднал по своја волја? Бог, Творецот на природите, а не на пороците, го создал човекот непорочен; но, доброволно расипан и праведно осуден, човекот роди расипано и осудено потомство. Зашто сите бевме едно во него, кога сите бевме едно во него, кој падна во грев преку жената создадена од него пред гревот. Сè уште немавме посебно постоење и посебна форма во која секој од нас би можел да живее одделно; но веќе постоеше природата на семето од кое требаше да дојдеме; и бидејќи таа беше расипана како резултат на гревот, врзана со врските на смртта и праведно осудена, тогаш од личност не можеше да се роди личност со други својства. Така, како резултат на злоупотребата на слободната волја, настана овој несреќен синџир, кој низ низа меѓусебно поврзани катастрофи го доведува човечкиот род, поради расипаноста на неговиот почеток, како поради расипување на коренот, до погубна втора смрт, која нема крај, со исклучок на оние кои се ослободени со благодатта Божја. Поглавје XV. Дека Адам, правејќи грев, самиот го напуштил Бога пред да биде оставен од Бога, и дека првата смрт на душата била одвојување од Бога Тоа беше посочено во Неговите зборови кога му рече на еден човек кој се криеше поради нерационален страв: „Каде си?“ (Бит. III, 9); зашто Тој не замолил од незнаење, туку осудувајќи го и поттикнувајќи го да внимава каде почнал да биде кога Бог повеќе не бил во него. Кога самата душа го напуштила телото, оштетена од годините и исцрпена од староста, морала да доживее уште една смрт, за која Господ, дури и при одредувањето на казната за гревот, му рекол на човекот: „Ти си прав и во прав ќе се вратиш“ (1. Мој. III, 19); така што од овие две смртни случаи, првата, која е смрт на целиот човек, е исполнета, а втората ќе следи по неа, освен ако човекот не се ослободи од неа преку благодатта. Зашто, телото што е од земјата не би се вратило на земјата освен како резултат на смртта на која претрпува кога ќе биде лишен од својот живот, односно од неговата душа. Но, филозофите, против чии клевети го браниме Божјиот град, односно Неговата Црква, сметаат дека е мудро да се смеат на она што го кажуваме, имено, дека одвојувањето на душата од телото треба да се смета за една од неговите казни. Според нивното мислење, совршено блаженство за неа се случува кога таа, откако целосно го изгубила целото тело, ќе се врати кај Бога едноставна, обединета и, како да се каже, гола. Ако не можев да најдам ништо во нивните сопствени записи што ќе го побие ова мислење, тогаш ќе требаше многу работа од моја страна за да докажам дека не само телото, туку расипливото тело служи како товар за душата. Затоа нашето Свето писмо вели, како што спомнав во претходната книга, дека распадливото тело ја оптоварува душата (Мудр. XI, 15). Со додавање на зборот „распадливо“, тоа (Светото писмо) јасно покажа дека душата не е оптоварена со никакво тело, туку такво какво што станало како казна за гревот. Иако, сепак, и да не беше додадено ова, тогаш и тогаш не требаше да разбереме ништо друго. Но, бидејќи Платон јасно кажува дека боговите создадени од врховниот Бог имаат бесмртни тела и го претставува самиот Бог, од кого се создадени, ветувајќи им како голема придобивка дека засекогаш ќе останат со нивните тела и нема да бидат одвоени од нив со никаква смрт, тогаш зошто тие, сакајќи да ја уништат христијанската вера, се преправаат дека не знаат што знаат, па дури и не сакаат да зборуваат против нас самите? На крајот на краиштата, Платон ги поседува зборовите преведени на латински од Цицерон, во кои тој го претставува Севишниот Бог кој им се обраќа на боговите што ги создал и вели: „Вие, кои дојдовте од сеидбата на боговите, внимавајте на она што е родено и создадено од Мене. Тоа ќе остане неуништливо, зашто таква е Мојата волја. Се разбира, сè што е составено од делови може да биде уништено, но необично е поврзано со нешто што добар човек сака да го уништи. Иако вие, како што сте добиле почеток, не можете да бидете бесмртни и неуништливи, нема да бидете уништени на никаков начин и нема судбини да ве уништат преку смртта и нема да бидете посилни од Мојата одлука, која претставува посилна врска за вашето вечно постоење од врските со кои сте биле обединети при раѓањето“ 132. Така, Платон ги претставува боговите, иако неморалната волја на Бога и смртната одлука на Бога Значи, ако е казна за душата да се соедини со кое било тело, тогаш зошто Бог, свртувајќи се кон оние кои се плашат од умирање, односно одвојување од телото, ги уверува, ветувајќи им бесмртност не според нивната природа, која е сложена и не е едноставна, туку со Неговата неодолива волја, со која не се раѓа и не може да го уништи. нераспадливи? Дали ова мислење на Платон е точно во однос на ѕвездите е друго прашање. Зашто, од ова сè уште не произлегува дека некој мора да се согласи со него дека тие сферични или кружни тела што светат ноќе над земјата живеат, имаат свои души од некаков вид, а уште повеќе, разумни и благословени души; дека тој упорно тврди во однос на целиот свет, кој претставува, како да е, едно огромно животно, во кое се содржани сите други животни. Ова, како што реков, е друго прашање што сега немаме намера да го разгледуваме. Најдов потребно само да ги наведам овие зборови против оние кои се гордеат со фактот дека се платонисти или се нарекуваат платонисти и, горди на ова име, се срамат што се христијани, така што, со прифаќање на заедничко име со народот, да не го понижат општеството на Палијатес 133, колку попомпезно, толку е помало на број нешто што бара побуна против христијанското учење. на телата, укажувајќи на наводната контрадикторност е дека ние се стремиме кон блаженството на душата и во исто време сакаме таа секогаш да остане во телото, како врзани со тешки врски; Во меѓувреме, нивната глава и учител Платон вели дека Севишниот Бог им дал на боговите што ги создал како еден вид дар дека никогаш нема да умрат, односно никогаш нема да се одвојат од телата со кои ги соединил. Поглавје XVII. Против оние кои тврдат дека земните тела не можат да бидат нераспадливи и вечни Тие исто така тврдат дека земните тела не можат да бидат вечни, додека тие генерално ја претставуваат целата земја како член на нивниот бог, иако не врховен, но сепак голем, односно на целиот овој свет - среден и вечен член. Но, ако врховниот Бог им создаде друг 134 бог, како што тие веруваат, односно овој свет, кој треба да се претпочита пред другите богови, понизок, и кој тие го препознаваат како жив, односно имаат разумна и интелигентна душа, затворена во толку голема маса на телото; а ако во форма на членовите на ова тело, распоредени и распоредени на нивните соодветни места. Тој ги создал четирите елементи, чија комбинација ја препознаваат како неуништлива и вечна, за да не умре еден нивен толку голем бог, тогаш зошто земјата, која го формира, како да беше, централниот член во телото на големо животно, е вечна, но телата на другите земни животни не можат да бидат вечни ако Бог го посака тоа како горенаведеното? Но, земјата, велат тие, мора да се врати на земјата од која се земени земните тела на животните; затоа е неопходно тие да умрат и со тоа да се вратат на непроменливата и вечна земја од која се земени. Дали може платонистите да го знаат советот на Бог и Неговата моќ, а пророците не? Наместо тоа, напротив, Неговиот Дух ги научил Божјите пророци, како што Тој сака, да ја објавуваат Неговата волја, а филозофите биле измамени да ја спознаат со човечка претпоставка. Но, сепак, не треба, не само од незнаење, туку што е најважно од тврдоглавост, да се залажуваат толку многу што јасно да си противречат: со големо претерување да се трудат да докажат дека душата, за да биде благословена, мора да избегнува не само земни работи, туку и секое тело; и во исто време тврдат дека боговите целосно ги благословиле душите и, сепак, се соединиле со вечните тела, дека душите на небесните богови се обединети со огнени тела, а душата на самиот Јупитер, кого тие го сметаат за овој свет, е содржана во сите општи телесни елементи, преку кои целата маса се издигнува од земјата на небото. Зашто Платон верува дека оваа душа, од внатрешната средина на земјата, која геометрите ја нарекуваат центар, се шири и се шири низ музички броеви низ сите нејзини делови до највисоките и крајните делови на небото: така што овој свет е најголемото, најблагословеното и вечното животно, чија душа и ја задржува совршената среќа на мудроста и не го напушта сопственото тело; и телото вечно живее со него, и не е во состојба да го затапи и ослабне, иако не е едноставно, туку е составено од толку многу и толку големи тела. Претпоставувајќи го тоа во нивните претпоставки, зошто тие не сакаат да веруваат дека по силата на божествената волја и сила земните тела можат да бидат бесмртни, во кои душите, неодвоени од нив со никаква смрт, не оптоварени со нивниот товар, би живееле вечно и блажено; кога ја препознаваат можноста за тоа за нивните богови во огнените тела и за самиот крал Јупитер во сите телесни елементи? На крајот на краиштата, ако душата, за да биде благословена, мора да го избегнува секое тело, тогаш нека бегаат и нивните богови од ѕвездените топки; нека бега и Јупитер од небото и земјата; и ако не можат да избегаат, нека се сметаат за несреќни; но не се согласуваат ниту со едното ниту со другото. Тие не се осмелуваат да им припишат одвојување од телото на нивните богови, за да не изгледаат како да обожаваат смртници; но тие не се осмелуваат да го негираат блаженството во нив, за да не ги препознаат како несреќни. Значи, за да се постигне блаженство, треба да се избегнуваат не сите тела, туку само расипаните; не она што Божјата добрина го создаде за првите луѓе, туку оние на кои им ги донесе казната за гревот. Поглавје XVIII. За земните тела, кои, според филозофите, не можат да бидат на небото, бидејќи сè што е земно се привлекува кон земјата со природна гравитација Но, неопходно е, велат тие, природната гравитација или да ги држи земните тела на земјата или да ги влече кон земјата и затоа тие не можат да бидат на небото. Иако првите луѓе биле на земјата, изобилни со дрвја и плодови, кои го добиле името на рајот, но бидејќи и на ова мора да се одговори, делумно во врска со телото Христово со кое се вознесе на небото, делумно во врска со телата на светиите кои ќе бидат по воскресението, да ја разгледаме малку повнимателно самите земни тешки. Ако човечката уметност го произведува фактот дека садовите направени од метали, кои (метали), спуштајќи се во вода, веднаш тонат надолу, кога се наредени на одреден начин, можат дури и да лебдат, тогаш колку е поверојатен и поефективен некој мистериозен метод на дејствување на Бог - со чија волја, како што вели Платон, она што добило почеток не загинува, а она што е обединето во голема мера не може да биде уништено. подостојно за изненадување од поврзувањето на нешто телесно со телесното), - што може да им даде на земните маси способност да не бидат понесени од никаква тежина, туку самите души, во потполно блаженство, да ги стават овие, иако земни, но веќе нераспадливи тела каде што сакаат, и да ги пренесат каде што сакаат, со сета можна леснотија и подвижност? Ако ангелите го прават тоа и ги однесат сите видови земни животни од каде било и ги сместат каде било, тогаш дали навистина треба да се мисли дека тоа е невозможно за нив без тешкотии или дека чувствуваат тежина? Па, зошто не можеме да мислиме дека духовите кои се совршени и благословени со божествениот дар можат да ги пренесат своите тела каде што сакаат и да ги стават каде што сакаат? Зашто, иако при носењето на земните тела обично доживуваме поголема тежина, толку е поголем нивниот број, така што поголемиот по тежина е пооптоварен од помалиот, сепак душата ги носи членовите на своето тело со поголема леснотија кога се здрави и силни отколку кога се слаби и слаби. И иако за другите што ги носат здравите и силните, тој е потежок од слабите и болните, сепак тој самиот полесно се движи и го движи телото кога има повеќе волумен во добро здравје отколку кога има многу малку сила поради болест или глад. Она што е важно дури и во однос на земните тела, иако сè уште се расипливи и смртни, не е тежината на количината, туку условите на организацијата. И кој може со зборови да изрази каква е разликата помеѓу сегашното таканаречено здравје и идната бесмртност? Затоа, нека филозофите не ја побиваат нашата вера повикувајќи се на тежината на телата. Нема да им го поставам прашањето зошто не веруваат дека земното тело може да биде на небото кога целата земја виси во празнина. Зашто, можно е нивниот аргумент да изгледа поверојатен во однос на најцентралниот дел на светот, бидејќи во него е сконцентрирано сето најтешко. Но, ќе им го свртам вниманието на фактот дека ако пониските богови, од кои, според Платон, човекот бил создаден меѓу другите земни животни, би можеле, како што вели Платон 135, да го одземат од огнот својството на горење и да го остават својството на блеснување, што го прави достапно за окото, тогаш нема да се осмелиме да признаеме дека врховниот Бог може да ја уништи расипаноста во телото на човекот, но неморалното. соединување на фигурата и членовите и да ја елиминира заостанатата тежина - Бог, на чија волја и сила, за да ја објасни бесмртноста, дава таква сила што она што добило почеток, дури и со таква разлика, таква различност што постои меѓу телесното и бестелесното, меѓусебно обединето, не може со ништо да се подели? Но, за верувањето во воскресението на мртвите и нивните бесмртни тела, ако сака Бог, ќе кажеме повеќе на крајот од ова дело. Поглавје XIX. Наспроти учењето на оние кои не веруваат дека луѓето би биле бесмртни доколку не згрешат Сега да разговараме, како што предложивме, за телата на првите луѓе. Оваа смрт, која им се чини добра на добрите и која е позната не само на малкумината кои разбираат или веруваат, туку и на сите воопшто, како резултат на која душата се одвојува од телото и преку која очигледно умира телото на живо суштество, очигледно живо - оваа смрт не би можела да им се случи ако не ја заслужиле преку гревот. Зашто, иако не може да се посомнева дека душите на мртвите праведници и побожни живеат во мир, сепак, би било толку подобро за нив да живеат заедно со нивните тела, во своето целосно здравје, што дури и оние кои го препознаваат во сите погледи најблагословеното бестелесно постоење, го побиваат ова мислење, противрејќи се на самите себе. Никој од нив нема да се осмели да постави мудри луѓе кои или мора да умрат, или веќе умреле, односно или се откажале од своите тела, или мора да се одречат над бесмртните богови, на кои Севишниот Бог на Платон им ветува, како голем дар, неуништлив живот, односно вечна заедница со нивните тела. Истиот Платон верува дека со луѓето, само ако го поминале овој живот побожно и праведно, се постапува убаво, дека по одвојувањето од нивните тела, тие се прифатени во пазувите на боговите, кои никогаш не ги напуштаат своите тела. Оние кои се лишени од меморијата повторно го гледаат сводот на рајот И повторно почнуваат да сакаат да се вратат во своите тела 136. Постојат индикации дека Вергилиј го позајмил ова од учењата на Платон. Навистина, тој веруваше дека душите на мртвите, од една страна, не можат секогаш да останат во нивните тела, туку се одвоени од нив поради неизбежна смрт, а од друга страна, тие не можат вечно да постојат без телата, но, како што мислеше, тие постојано и наизменично стануваат живи од мртвите, а потоа мртви од живите; така што мудрите, очигледно, се разликуваат од другите луѓе по тоа што по смртта се преселуваат во ѕвездите, така што секој почива некое време на ѕвездата што му одговара, а потоа, заборавајќи на претходните катастрофи и поттикнати од желбата да има тело, повторно се враќа на човечките трудови и несреќи; а оние кои претходно воделе неразумен живот се враќаат, според нивните заслуги, во телата на луѓе или животни блиски до нивната природа. Така, тој ги става добрите и мудрите души во оваа многу тешка положба, бидејќи и на нив не им биле дадени тела со кои би можеле да живеат вечно и бесмртно; така што тие не можат ниту да останат во телата, ниту без нив да останат во вечна чистота. Во претходните книги веќе зборувавме за книгата. 10, погл. ХХХ. пишувајќи за време на христијанството, тој се срамеше од ова учење на Платон и не само што ги отстрани телата на животните од човечките души, туку дури веруваше дека душите на мудрите се толку ослободени од телесни врски што, избегнувајќи го секое тело, тие засекогаш ќе останат благословени со Отецот. Така, за да не изгледа дека е победен од Христос, кој на светиите им ветува вечен живот, тој самиот призна дека прочистените души, без никакво враќање во претходните несреќи, ќе престојуваат во вечно блаженство; и за да му противречи на Христа, тој, негирајќи го воскресението на нераспадливите тела, тврдеше дека тие ќе живеат вечно не само без земните, туку и целосно без никакви тела. А сепак, поради ова какво било мислење, тој со ниту еден збор не ги опоменува да не вршат религиозно обожавање на богови облечени во тела. Зошто е ова, ако не затоа што тој не ги препознал, иако не е поврзан со телата, подобро од овие богови? Затоа, ако не решат - и верувам дека навистина нема да одлучат - да ги претпочитаат човечките души пред боговите кои се целосно благословени и, сепак, пребиваат во вечните тела, тогаш зошто им изгледа апсурдно тоа што го проповеда христијанската вера, имено: дека првите луѓе биле создадени на таков начин што, ако не згрешиле, немало да бидат одвоени со никаква смрт, туку без смрт. послушност, ќе живее вечно со нив; дека светиите, по воскресението, ќе ги имаат истите тела во кои биле овде, дека ниту нивното тело нема да доживее никаква расипаност или тешкотии, ниту нивното блаженство ќе биде подложено на некаква тага или срам. Поглавје XX. Дека телото на светците, кое сега почива во надеж, ќе биде обновено со подобри својства од телото на првите луѓе што го поседувале пред падот Во моментов, за душите на упокоените светци, смртта, со која тие се одвојуваат од нивните тела, не е тешка, бидејќи нивното тело се смирува во надеж, без разлика на каков укор, без чувства, ќе биде подложен. Тие посакуваат тела, но не како резултат на заборав, како што верувал Платон; сеќавајќи се на она што им беше ветено од Оној, Кој никого не залажува, Кој им даде доверба дури и во чесноста на нивната коса (Лука XXI, 18), тие попрво со посветеност и трпеливост го чекаат воскресението на токму тие тела во кои претрпеле многу несреќи, но во кои веќе нема да доживеат ништо слично. Ако не го мразеле своето тело (Еф. V, 29) кога по барање на духот го зауздале, кое поради својата слабост не му се потчинувало на разумот, тогаш колку повеќе го сакаат сега кога е духовно? Зашто, како што духот што му служи на телото соодветно се нарекува телесен, така и телото што му служи на духот со право се нарекува духовно, не затоа што се претвора во дух, како што некои веруваат врз основа на напишаното: „Природното тело се сее, духовното тело воскреснува“ (1 Кор. XV, 44), туку затоа што со најголема и извонредна леснотија се предава на потчинетоста на духот според спокојната желба за неуништлива бесмртност, ослободена од сите тажни чувства, секаква расипаност и инерција. Зашто, не само што нема да биде исто како што е сега дури и во најдобра здравствена состојба, туку дури и исто како што беше кај првите луѓе пред Падот. Иако не би умреле да не згрешат, сепак, како луѓе користеле храна, бидејќи сè уште немале духовни, туку живи земни тела. Овие тела немаше да станат изнемоштени од старост и немаше нужно да се приближат до смртта (оваа состојба во нив беше поткрепена од прекрасната Божја благодат во облик на дрвото на животот, кое стоеше во средината на рајот заедно со забранетото дрво); но, тие прифатија и друга храна, освен едно дрво, кое беше забрането - забрането не затоа што само по себе е зло, туку заради всадување во нив чиста и искрена послушност, што претставува голема доблест кај разумното суштество под власт на Создателот и Господ. Зашто, ако го допрат она што е забрането таму каде што нема зло, тогаш гревот е направен само како резултат на непослушност. Значи, имале и друга храна, која ја земале за да не чувствуваат ништо болно нивните духовни тела од глад и жед; Јаделе од дрвото на животот за да не им навлезе смртта од некаде или за да не умрат, потиснати по одредено време од староста. Остатокот им служел како храна, а тоа како тајна; така што се чини дека дрвото на животот го има истото значење во физичкиот рај што го има Мудроста Божја во духовниот, односно умствениот рај, за кој е напишано: „Таа е дрво на животот за оние што го стекнуваат“ (Изр. III, 18). Поглавје XXI. Дека рајот во кој живееле првите луѓе може правилно да се разбере во духовна смисла, без да се наруши вистината на историскиот наратив за телесното место Во тој поглед, дел од целиот рај во кој, според несомненото сведоштво на Светото Писмо, во кое живееле првите луѓе, родоначалниците на човечкиот род, се класифицирани само како умствени предмети и споменатите растенија и овошни дрвја ги претвораат во доблести на животот и моралот; како да не е видливо и телесно, туку е кажано или напишано за да означи нешто што го сфаќа само умот. Но, не може ли рајот да биде физички, дури и ако може да се сфати како духовен? Зарем Авраам имаше две жени, Агара и Сара, и два сина од нив, едниот од робинка, а другиот од слободна; иако, како што вели апостолот (Гал. 4:24), тие биле тип на два завети? Или Мојсеј, на пример, не издувал вода од камен (Пр. XVII, 6; Бр. XX, 11), бидејќи овде во алегорична смисла може да се разбере Христос, според зборовите на истиот апостол: „Каменот беше Христос“ (1. Кор. X, 4)? Значи, ништо не нè спречува да го сфатиме животот на блажените како рај; под нејзините четири реки има четири доблести: мудрост, храброст, умереност и правда; под нејзините дрвја се сите корисни учења; под плодовите на дрвјата е моралот на побожните; под дрвото на животот е самата мајка на сите благослови, мудрост, а под дрвото на познавање на доброто и злото е искуството на прекршување на заповедта. Зашто Бог им ја одредил на грешниците казната што им следува во сите погледи, затоа што ја одредил праведно; само човекот го доживеа не за свое добро. Може да се разбере истото во однос на Црквата, можеби земајќи го како еден вид прелиминарни пророчки показатели за иднината. Така, преку рајот можеме да ја разбереме самата Црква, како што се зборува во Песната над песните (IV, 13); под четирите рајски реки - четири евангелија; под плодни дрвја - светци; под нивните плодови се нивните дела; под дрвото на животот - Светиот над светињите, односно Христос; под дрвото на спознанието на доброто и злото е личното самоволие на волјата. Зашто, ако некој ја занемарил божествената волја, тогаш тој може да се располага само на погубен начин; и на тој начин ја учи разликата помеѓу тоа дали е посветен на општото добро на сите или дали наоѓа задоволство во своето. Зашто самољубието е оставено само на себе, така што, исполнет со страв и тага поради тоа, пее во псалм (ако, сепак, е свесен за своите несреќи): „Душата ми се онесвести во мене“ (Пс. 42, 7); и кога се поправи, рече: „Трчам кај тебе, зашто Бог е мој посредник“ (Пс. 59:10). Нека кажат ова или било што друго, поприменливо, што можат да кажат во однос на духовното разбирање на небото, никој не го забранува; само да се зачува вербата во историската автентичност на најсигурниот наратив за она што се случило. Поглавје XXII. За телата на светиите по воскресението, кои ќе бидат духовни, но на таков начин што телото нема да се претвори во дух Значи, на телата на праведниците, кои ќе ги примат при воскресението, нема да им треба никакво дрво и затоа нема да страдаат од никаква болест или старост и нема да умрат; Нема да им биде потребна друга телесна храна која го елиминира непријатното чувство на глад и жед, бидејќи несомнено и целосно ќе бидат облечени во неприкосновениот дар на бесмртноста, така што ако сакаат, храната ќе ја јадат како резултат на можност, а не поради потреба. Тоа го правеле и ангелите кога на луѓето им се појавувале на видлив и опиплив начин - не затоа што имале потреба, туку затоа што сакале и можеле, за да се зближат со луѓето врз основа на чувството за човекољубие при извршувањето на нивната служба. Зашто не треба да се мисли дека ангелите јаделе сенишна храна кога луѓето им покажувале гостопримство (Бит XVIII); иако, не знаејќи дека се ангели, се чинеше дека јадеа поради истата потреба што ја имаме и ние. Затоа, ангелот во книгата Товит вели: „Ви видовте што јадев, но видовте со свои очи“ (Тов. XII, 19), односно: „Верувавте дека јас земав храна од потреба, за да го зајакнам телото, исто како и вие“. Но, ако нешто друго, поверојатно, може да се претпостави во однос на ангелите, тогаш, барем во однос на самиот Спасител, христијанската вера не се сомнева дека и по воскресението, веќе во духовно, но во вистинско тело, земал храна и пиење со учениците (Лука XXIV). Зашто од таквите тела не се одзема можноста, туку потребата за храна и пијалок. Затоа, тие ќе бидат и духовни, не затоа што ќе престанат да бидат тела, туку затоа што ќе постојат, анимирани од духот. Поглавје XXIII. Што треба да се разбере со природното и духовното тело, или кои се оние кои умираат во Адам и на кои им е даден живот во Христа? Зашто, како што оние тела што имаат жива душа, а не животворен дух, се нарекуваат духовни тела, и, сепак, тоа не се души, туку тела; Исто така, овие тела се нарекуваат духовни, и, сепак, треба да бидеме далеку од нивно признавање како духови. Овие тела ќе имаат телесна природа, но оживеани од духот и нема да бидат предмет на каква било инерција или телесно расипаност. Човекот тогаш веќе нема да биде земен, туку небесен - не затоа што телото создадено од земјата нема да биде исто, туку затоа што, со небесен дар, тоа веќе ќе биде такво што ќе може да живее на небото; не поради губење на неговата природа, туку поради промена на имотот. „Првиот човек е од земјата, земен, жива душа, а не животворен дух“ (1. Кор. XV, 45:47); ова последново му било оставено за во иднина, како награда за послушанието. Затоа, неговото тело, на кое му требаше храна и пиење за да не биде исцрпено од глад и жед, и не преку совршена и нераспадлива бесмртност, туку преку дрвото на животот, не му беше дозволено да ја достигне неопходноста од смртта и остана во расцутена младост, без сомнение, не беше духовно, туку духовно; иако немаше да умре ако не потпаднеше под божествен суд преку злосторство. И ако му беше дозволена храна надвор од рајот, а дрвото на животот беше забрането, ќе беше предаден на времето и ќе мораше да заврши со старост, но живеејќи го истиот живот што можеше да го има во рајот да не згреши, вечен, и покрај тоа што имаше духовно тело, додека не стане духовен како награда за послушноста. Затоа, ако во зборовите изговорени од Бога: „Во денот кога ќе јадете од него, ќе умрете“ (1. Мој. II, 17), ја разбираме и оваа очигледна смрт, како резултат на која душата е одвоена од телото, и во овој случај не треба да изгледа чудно што тие не биле одвоени од телото во истиот ден кога ја јаделе забранетата и смртоносна храна. На тој ден, нивната природа се промени на полошо и се наруши, а како резултат на сосема праведно отстапување од дрвото на животот, телесната смрт им стана таква нужност, со која се родивме. Затоа апостолот не вели: „Телото е мртво поради гревот“, туку вели: „Телото е мртво поради гревот, а Духот е жив заради праведноста“ (Рим. VIII. 10). Потоа додава: „Ако во вас живее Духот на Оној што го воскресна Исуса од мртвите, тогаш Оној што го воскресна Христос од мртвите ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Неговиот Дух, Кој живее во вас“ (Рим. VIII, 11). Следствено, тогаш телото што сега е во живата душа ќе биде во животворниот дух. Сепак, апостолот го нарекува мртов затоа што веќе е врзан со неопходноста од смртта. Претходно, иако не беше во животворниот дух, беше во живата душа на таков начин што во правдата не можеше да се нарече мртва, бидејќи можеше да биде подложена на неопходноста од смрт само преку извршување на гревот. Кога Бог му рекол на Адам: „Каде си? (1. Мој. III, 9) укажал на смртта на душата, која настанала како резултат на Неговото напуштање, и со зборовите: „Ти си прав и во прав ќе се вратиш“ (1. Мој. III, 19) ја назначил смртта на телото, која настанала како резултат на напуштање на душата, потоа веројатно не кажал ништо за втората смрт, бидејќи сакал да биде скриена заради изградбата на зградата на Новиот завет, во која со целосна јасност се објавува втората смрт; така што првично таа прва смрт, која е заедничка за сите, станува позната како доаѓа од тој грев, кој во едно станал заедничка за сите; втората смрт воопшто не е заедничка за сите поради повиканите со предзнаење: „За оние што однапред ги позна, ги предодреди да се уобразат според ликот на Неговиот Син, за да биде првороден меѓу многуте браќа“ (Рим. VIII, 28-29). Последните беа избавени од втората смрт со Божјата благодат преку Посредникот. Значи, првиот човек е создаден, како што вели апостолот, со душевно тело. Зашто, сакајќи да го разликува сегашното, духовното, од духовното, кое треба да биде по воскресението, тој вели: „Се сее во распадливост, во нераспадливост воскреснува, во понижување, воскреснува во слава, се сее во слабост, воскреснува во сила, се сее духовното тело, воскреснува духовното тело (1Кор.4, 4). Потоа, за да го докаже тоа, тој продолжува: „Има духовно тело, има и духовно тело“. А за да покаже што е духовното тело, тој вели: „Така е напишано: „Првиот човек Адам стана жива душа“ (1. Кор. XV, 45; сп. 1. Мој. II, 7). Така апостолот сакаше да објасни што е духовно тело. жива душа“; сепак, со напишаното апостолот сакал да го разбере духовното тело на човекот. И покажува како треба да се разбере духовното тело додавајќи: „А последниот Адам е животворен дух“ (I Кор. XV, 45). Без никакво сомневање, тој го посочува ова на Христос, кој веќе воскреснал од мртвите на таков начин што после ова тој целосно не може да умре. Продолжувајќи понатаму, тој вели: „Но не прво духовното, туку духовното, а потоа духовното“. Овде тој многу појасно објаснува дека под духовно тело го мислел она за кое е напишано дека „првиот човек Адам стана жива душа“; под духовното е она за кое вели: „А последниот Адам е животворен дух“. За духовното тело што го имал првиот човек во времето (иако не би умрело ако не згрешил); што го имаме и во сегашно време, но со природа изменета и оштетена како што тоа му се случило откако згрешил (од каде што му се појавила потребата за смрт); што Христос првично се удостои да го прифати заради нас, иако не од потреба, туку според Неговата суверена волја: потоа следи тоа духовно тело, кое веќе претходело во Христа, како во нашата Глава, но потоа ќе се појави во Неговите членови при последното воскресение на мртвите. Понатаму, апостолот укажува на нова, најочигледна разлика помеѓу едната и другата личност, велејќи: „Првиот човек е од земјата, земјен; вториот човек е Господ од небото. Како што е земниот, така се земните; како што е небесниот, така се небесните; и како што го носевме образот на земниот, така и ние ќе бидеме образот на земниот (1, 1, оној). 47-49). Со овие зборови апостолот го наведува ова како што сега се остварува во нас преку светата тајна на обновата; исто како што вели на друго место: „Кои се крстивте во Христа, се облековте во Христа“ (Гал. III:27); всушност, тоа ќе се оствари кога духовното во нас преку раѓањето ќе стане духовно преку воскресението. Зашто, да ги употребиме неговите сопствени зборови, „надеж сме спасени“ (Рим. 8:24). Го облековме ликот на земниот човек поради локацијата на злосторството и смртта што ни ја даде раѓањето; но ние го облекуваме образот на небесниот човек со благодатта на милоста и вечниот живот. Тоа ни се дава со преродба и само преку Посредникот Божји, човекот Исус Христос (1. Тим. II, 5). Него го подразбира под небесниот човек, затоа што Тој слезе од небото за да го облече телото на земната смртност и да го облече ова тело со небесна бесмртност. И другите ги нарекува небесни затоа што по благодат тие стануваат негови членови, за Христос да биде едно со нив како глава и тело. На тоа уште појасно укажува во истото писмо со следните зборови: „Како што е смртта преку човекот, така преку човекот е воскресението на мртвите. Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе оживеат“ (1. Кор. XV, 21-22) - тие ќе оживеат, се разбира, веќе во духовно тело, кое ќе биде во животворниот дух. Изразот „сите“ не значи дека сите што ќе умрат во Адам ќе бидат членови на Христос, бидејќи многу повеќе од нив ќе бидат казнети со втората смрт засекогаш; но затоа се вели „сите“, бидејќи како што никој не умира со духовно тело освен во Адам, така никој не оживува со духовно тело освен во Христа. Затоа, не треба да мислиме дека по воскресението ќе го имаме истото тело што го имал првиот човек пред падот. А она што е речено: „Како земјените, така се и земните“ не треба да се разбере во однос на она што се случило по извршувањето на гревот. Зашто не треба да се мисли дека пред да згреши тој имал духовно тело и дека како резултат на гревот тоа се претворило во духовно. Да се ​​размислува вака значи да се обрнува малку внимание на зборовите на овој голем учител, кој вели: „Има духовно тело, има и духовно тело. Така е напишано: „Првиот човек Адам стана жива душа“. Како се случило тоа по Падот, кога таква била првобитната состојба на човекот, за која најблажениот апостол го донел ова сведоштво за Законот со цел да докаже дека телото е духовно? Поглавје XXIV. Како треба да го разбереме здивот со кој „човекот се роди во живата душа“ и оној што го направи Господ кога рече: „Прими го Светиот Дух“ Некои непромислено ги разбраа зборовите: „Бог... му вдахна во лицето здив (спиритум - дух) на животот, и човекот стана жива душа“ (1. Мој. II, 7) не во смисла дека тогаш за првпат му се дава душа на човекот, туку во тоа што душата што веќе била во него била оживеана од Светиот Дух. Тие се збунети од фактот дека Господ Исус, откако воскреснал од мртвите, дишел, велејќи им на Своите ученици: „Примете Светиот Дух“ (Јован XX, 22). Затоа, тие веруваат дека овде има нешто слично на она што се случило тогаш, и дека евангелистот тогаш можел да каже: „И тие станаа живи души“. Но, дури и да се каже ова, ние дури тогаш би го сфатиле во смисла дека Духот Божји на некој начин служи како живот за душите и дека без Него разумните души треба да се сметаат за мртви, иако благодарение на нивното присуство изгледаат како живи тела. Но, тоа не било случај за време на создавањето на човекот, за што сведочат самите зборови на книгата, кои гласат вака: „И тој создаде „Господ Бог човечки е од земниот прав“ (1. Мој. II, 7). Некои, препознавајќи ја потребата за појасен превод, го изразија вака: „И Господ Бог го заслепи човекот од нечистотијата на земјата“. Бидејќи погоре беше речено: „Од земјата издигна пареа и го напои целото лице на земјата“ (1. Мој. II, 6), им се чинеше дека тука треба да ја разберат нечистотијата, односно мешавината од влага и земја. Зашто веднаш по овие зборови следуваат: „И Господ Бог го создаде човекот од земниот прав“. Така се чита ова место во грчките шифри, од кои Светото писмо е преведено на латински. Но, дали некој сака да чита „формиран“ или „заслепен“, што на грчки се нарекува ἔπλασεν, ова не е поврзано со суштината на работата; иако би било попрецизно да се каже „заслепен“. Оние кои сметаа дека е неопходно да се избегне двосмисленост, го претпочитаа зборот „оформен“, бидејќи на латински зборот „заслепен“ (прст) најмногу се користи во однос на оние кои измислуваат нешто лажно. Значи, овој човек, создаден од земниот прав, или од нечистотија (затоа што беше влажна прашина), или - поизразено кажано, како што вели Светото Писмо - овој „прав“ стана, според учењето на апостолот, духовно тело кога прими душа. „Првиот човек Адам стана жива душа“ (1. Кор. XV, 15), односно правот што прими одреден облик стана жива душа. Велат дека тој веќе имал душа, бидејќи инаку не би се нарекол човек, бидејќи човекот не е едно тело или една душа, туку се состои од душа и тело. Точно е дека душата не го сочинува целиот човек, туку најдобриот дел од човекот, а телото не го сочинува целиот човек, туку долниот дел од човекот; кога и двете се споени заедно се вика маж. Но, ова име е дадено и на поединечни делови кога зборуваме за секој од нив посебно. Дали законите на обичниот говор забрануваат некому да каже: „Овој човек умре и сега е во мир или трпи казна“, иако тоа може да се каже само за една душа; или: „Овој човек е погребан на ова или она место“, иако тоа може да се разбере само во однос на телото? Зарем нема да речат дека Светото писмо нема навика да зборува на овој начин? Но, неговите докази во овој поглед се на наша страна до таа мера што, кога двата дела се уште се обединети и човекот живее, тој сепак го нарекува секој дел посебно со името на човекот: душата го нарекува внатрешниот човек, а телото надворешниот човек (1 Кор. IV, 16), како да има две лица; иако и двете заедно сочинуваат една личност. Но, кога се вели дека човекот е создаден според Божјиот лик и дека е земја и мора да се врати на земјата, мора да се разбере за што се зборува. Во првиот случај се вели за интелигентната душа, која Бог му ја дал на човекот, односно човечкото тело, со вдишување или, поточно, со дување; во втората - во однос на телото во форма во која Бог го создал човекот од прав, му дал душа за да има духовно тело, односно човекот да има жива душа. животот, и човекот стана жива душа“ (1. Мој. II, 7), на грчки (превод) не се вели πνεῦμα, како што обично се вели за Светиот Дух, туку πνοή, име кое се однесува на суштеството, а не на Создателот. Затоа, некои на латински претпочитаа да го преведат овој збор не како „дух“ (спиритус), туку како „здив“ (здив) на грчкиот збор (flatiah во местото на Бога). вели: „Секој здив што го создадов“ (Ис. 57:16), со тоа значи, несомнено, секоја душа. Значи, она што се чита на грчки πνοή, нашите понекогаш го преведувале зборот „здив“, понекогаш зборот „дух“, а понекогаш „инспирација“ или „здив“ (inspiratio vel apiratio). Πνεῦμα секогаш се преведувал со зборот „дух“ - дали зборувавме за духот на човекот, за кој апостолот вели: „Кој човек знае што има во човекот, освен духот на човекот што живее во него? (1 Кор. II, 11); или за духот на добитокот, како што е напишано во книгата на Соломон: „Кој знае дали духот на синовите човечки се искачува нагоре и дали духот на животните се спушта на земјата? (Проп. III, 21); или за тој телесен дух што се нарекува ветер, зашто ова име се однесува и на него кога во псалмот се вели: „Оган, град, снег, голотија, бурен дух“ (Пс. 149:8); или дури и за Духот Создател, за кого Господ вели: „Прими го Светиот Дух“ (Јован XX, 22), означувајќи Го со здивот на Неговите усни. Исто така, на местото каде што вели: „Одете и поучете ги сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј XXVIII, 19), сведочејќи на најјасно за Троица. Исто е онаму каде што се вели: „Бог е дух“ (Јован IV, 24), и на многу други места во Светото писмо. Во сите нив среќаваме кај Грците πνεῦμα, а не πνοή, а кај Латините spiritus (дух), а не flatus (здив). Затоа, ако според зборовите на Светото Писмо: „Тој му вдахна во лицето здив на живот“, грчкиот текст немал πνοήν, туку πνεῦμα, тогаш во овој случај воопшто не би следело дека овде нужно треба да го разбереме Духот на Создателот. Но, тие велат дека „живот“ не би бил додаден на зборот „здив“ доколку тука не се мисли на Светиот Дух. И кога рече: „Човекот стана душа“, тоа (Светото Писмо) немаше да додаде „жив“ ако не сакаше да го означи животот на душата, кој и е даден одозгора, според дарот на Божјиот Дух. Но, сето тоа е тврдоглава упорност и невнимателен однос кон текстовите на Светото Писмо. Навистина, дали е навистина потребно да се оди далеку за примери кога токму таму, малку повисоко од ова, се вели: „Земјата нека роди живи суштества“ (1. Мој. I, 24)? Потоа, неколку страници подоцна, кога се раскажува како сè што живее на земјата пропаднало во потопот, читаме: „Сè што имаше здив на духот на животот во ноздрите на суво умре“ (1. Мој. VII, 22). Значи, ако најдеме слични изрази во однос на добитокот; ако, понатаму, на такви места Грците во текстовите не стават πνεῦμα, туку πνοή, тогаш зар не е јасно дека Светото Писмо ја нарекува душата да живее едноставно со пресврт на фразата усвоена во него. Но, велат тие, здивот Божји доаѓа од устата Божја; ако е душа, тогаш е од иста природа како Мудроста, која исто така доаѓа од устата на Севишниот (Господине XXIV, 3). Но, Мудроста не вели дека таа е здивот на устата Божја, туку само излезе од Неговата уста. А ние, ако размислите добро, правиме здив не од нашата природа, туку од воздухот околу нас, кој го вдишуваме и издишуваме. Меѓутоа, Тој можеше да го создаде не само не од Неговата природа, туку и не од создадената природа, туку едноставно од ништо. Но, за овие луѓе кои сакаат да зборуваат за Светото писмо, но не сакаат да обрнат внимание на начинот на кој се изразува Писмото, да знаат дека не само што се зборува дека доаѓаат од устата на Бога, туку се од иста природа, нека слушаат што е напишано во зборовите Божји: „Но, бидејќи сте млаки, и не сте жешки, ниту жешки. Така, душата била создадена бесмртна: и иако умрела поради гревот, изгубила некаква животна сопственост, благодарение на која можела да живее мудро и блажено, таа не престанува да живее некој свој, иако тажен, живот. На сличен начин, паднатите ангели, иако донекаде умреа преку гревот, оставајќи го Изворот на животот, односно Бога, благодарение на Кого можеа да живеат мудро и блажено, сепак, не умреа толку многу што престанаа да живеат и чувствуваат, зашто се создадени бесмртни. А и по Судот, кога ќе претрпат втората смрт, нема да го изгубат животот и ќе ги задржат чувствата, трпејќи ги вечните маки. Луѓето кои ја примиле Божјата благодат, сограѓани на светите ангели кои живеат во благословен живот, така ќе облечат духовни тела што повеќе нема да грешат или да умираат. Нивната бесмртност, слична на онаа на ангелите, нема да може да го уништи гревот; во телесната природа, иако ќе биде зачувана, нема да остане апсолутно никаква корупција или инерција. Сега, пак, има прашање што треба да се разгледа и да се реши со Божја помош: дали похотата на непослушните членови се појавила кај првите луѓе поради гревот на непослушноста, кога благодатта Божја ги напуштила; ако тоа е она што ги натерало да ги отворат очите за својата голотија, односно да обрнат внимание и да ги покријат своите срамни членови, тогаш како би раѓале деца ако останат без грев во состојбата во која се создадени? Но, бидејќи е време да се заврши оваа книга, а споменатото прашање бара детално разгледување, ќе го одложиме за следната книга. Де пекатор. пропушти. et remiss. deque bapt. парвул. л. II, в 30 и 31. Античките граматичари ја нарекувале деклинација не само промени во имињата, туку и промени во глаголите Ова е игра на зборови заснована на двојното значење на глаголот declinare: да се наклонува и да се отклонува или избегнува. Односно, филозофи кои така биле нарекувани со името на наметката, палиум, која ја носеле. А. Гел. нок. Поткровје. IX, 2. Можеби ќе ве интересира: