Книга тринадцатая

ამ წიგნში bl. ავგუსტინე ასწავლის, რომ ადამიანებთან მიმართებაში სიკვდილს დასჯის მნიშვნელობა აქვს და ის ადამის ცოდვიდან მოვიდა. თავი 1. პირველი ადამიანის დაცემის შესახებ, რამაც მოკვდავება გამოიწვია ვინაიდან ჩვენ უკვე გადავწყვიტეთ ძალიან რთული კითხვები ამჟამინდელი სამყაროს წარმოშობისა და კაცობრიობის დასაწყისთან დაკავშირებით, პრეზენტაციის თანმიმდევრობა ახლა მოითხოვს დისკუსიას, რომელიც ჩვენ შევთავაზეთ პირველი ადამიანის, უფრო სწორად, პირველი ხალხის დაცემის, და ადამიანთა შორის სიკვდილის წარმოშობისა და გავრცელების შესახებ. ღმერთმა ადამიანები ანგელოზებივით კი არ შექმნა, რომ ცოდვითაც კი არ მოკვდნენ, არამედ ისე, რომ მორჩილების მოვალეობას რომ შეასრულებდნენ, სიკვდილის გარეშე მიიღებდნენ ანგელოზურ უკვდავებას და ნეტარ მარადისობას და თუ არ შეასრულებდნენ ამ მოვალეობას, სიკვდილი იქნებოდა მათთვის სამართლიანი სასჯელი. თუმცა, ამის შესახებ რამდენიმე სიტყვა უკვე ვთქვით წინა წიგნში. თავი II. სიკვდილის შესახებ, რომელსაც შეუძლია განიცადოს სული, რომელსაც მარადიულად უწევს ცხოვრება, და სიკვდილის შესახებ, რომელსაც სხეული ექვემდებარება მაგრამ საჭიროდ მიმაჩნია ცოტა უფრო დეტალურად ვისაუბრო თავად სიკვდილის ტიპზე. მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანის სული სამართლიანად არის აღიარებული, როგორც უკვდავი, მაგრამ არსებობს მისთვის გარკვეული სახის სიკვდილი. მას უკვდავს უწოდებენ, რადგან ის არ წყვეტს ცხოვრებას და გრძნობს გარკვეულ ფორმაში და გარკვეულწილად; სხეულს მოკვდავი ეძახიან, რადგან მას შეუძლია მთლიანად დაკარგოს სიცოცხლე და სრულიად არ შეუძლია დამოუკიდებლად ცხოვრება. მაგრამ სულის სიკვდილი მაშინ ხდება, როცა ღმერთი ტოვებს მას; ისევე როგორც სხეულის სიკვდილი ხდება მაშინ, როცა სული ტოვებს მას. შესაბამისად სულისა და სხეულის სიკვდილი, ანუ მთელი ადამიანის სიკვდილი ხდება მაშინ, როცა ღმერთის მიერ მიტოვებული სული სხეულს ტოვებს. რადგან ამ შემთხვევაში არც ის ცხოვრობს ღმერთით და არც სხეული ცხოვრობს ამით. მთელი ადამიანის ამგვარ სიკვდილს მოსდევს ის, რასაც საღვთო წერილის ავტორიტეტი მეორე სიკვდილს უწოდებს (აპოკ. XXI, 8). მაცხოვარმა ასევე მიუთითა, როდესაც თქვა: „უფრო გეშინოდეთ, ვიდრე მას, ვისაც ძალუძს გეენაში სულისა და სხეულის მოსპობა“ (მათე X, 28). ვინაიდან ეს არ მოხდება სულის სხეულთან ისეთი შეერთების შემდეგ, რომ მათ აღარ შეუძლიათ ერთმანეთისგან განცალკევება, შეიძლება უცნაურად ჩანდეს, რომ ისინი საუბრობენ სხეულის მოკვლაზე ისეთი სიკვდილით, რომელშიც ის არ არის მიტოვებული სულის მიერ, არამედ ექვემდებარება ტანჯვას, არის ანიმაციური და მგრძნობიარე. რადგან იმ საბოლოო და მარადიულ სასჯელს, რომლის შესახებაც მის ადგილას უფრო დაწვრილებით ვისაუბრებთ, სამართლიანად ეწოდება სულის სიკვდილს, რადგან ის ღმერთის მიერ არ ცხოვრობს; მაგრამ როგორ შეიძლება მას ვუწოდოთ სხეულის სიკვდილი, როცა ის სულით ცხოვრობს? ყოველივე ამის შემდეგ, სხვაგვარად ის ვერ გრძნობდა იმავე სხეულებრივ ტანჯვას, რაც მოხდება აღდგომის შემდეგ. შესაძლებელია თუ არა, რომ ყოველგვარი სიცოცხლე რაღაც სიკეთეს წარმოადგენს და ტანჯვა ბოროტებაა, მაშინ სხეულს ცოცხალი არ უნდა ვუწოდოთ, თუ მასში სული არსებობს არა სიცოცხლისთვის, არამედ ტანჯვისთვის? ასე რომ, სული ღვთის მიერ ცხოვრობს, როცა ის კარგად ცხოვრობს, რადგან ის ვერ იცხოვრებს კარგად, თუ ღმერთი არ შეიტანს წვლილს მასში სიკეთეში; სხეული სულით ცხოვრობს, როდესაც სული სხეულში ცხოვრობს, მიუხედავად იმისა, ცხოვრობს იგი ამავე დროს თუ არ ცხოვრობს ღმერთის მიერ. რადგან ბოროტთა სხეულებში სიცოცხლე სულის კი არა, სხეულის სიცოცხლეა. ასეთი სიცოცხლე შეიძლება მიენიჭოს მათ გარდაცვლილმაც, ანუ ღვთისგან მიტოვებულმა სულებმა, საკუთარი, როგორიც არ უნდა იყოს სიცოცხლე, რის შედეგადაც ისინი უკვდავები არიან. მაგრამ უკანასკნელი მსჯავრისას, თუმცა ადამიანი არ შეწყვეტს გრძნობას, თუმცა, რადგან გრძნობა თავისთავად არ მოიტანს სასიამოვნო სიამოვნებას და სასიკეთო სიმშვიდეს, არამედ მტკივნეული იქნება ტანჯვის გამო, მაშინ ამ სიცოცხლეს სამართლიანად უნდა ეწოდოს სიკვდილი და არა სიცოცხლე. მას მეორე სიკვდილს უწოდებენ, რადგან ეს ხდება პირველის შემდეგ, რის შედეგადაც ხდება ერთიანი ბუნების გამოყოფა: ღმერთი და სული ან სული და სხეული. ამრიგად, პირველი სხეულებრივი სიკვდილი შეიძლება ითქვას, რომ კარგია კეთილისთვის და ბოროტი ბოროტებისთვის. მეორე არავისთვის არ არის კარგი, რადგან არც ერთი კარგი არ ექვემდებარება მას. თავი III. სიკვდილი, რომელიც პირველი ხალხის ცოდვით გადავიდა ყველა ადამიანზე, არის თუ არა ის წმინდანებისთვის ცოდვის სასჯელად? მაგრამ ჩნდება კითხვა, რომელიც არ უნდა ავიცილოთ თავიდან: არის თუ არა სიკვდილი, რომლითაც სული და სხეული განცალკევებულია, მართლაც კარგია სიკეთისთვის? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ასეა, მაშინ როგორ შეიძლება ამტკიცებდეს, რომ ეს არის ცოდვის სასჯელი? პირველი ხალხი, რა თქმა უნდა, არ დაექვემდებარა მას, რომ არ შესცოდა. როგორ შეიძლება იყოს კარგი სიკეთისთვის, თუ მხოლოდ ბოროტების გამოვლენა შეიძლებოდა? უფრო მეტიც, თუ მხოლოდ ბოროტება შეიძლებოდა დაექვემდებაროს მას, მაშინ სიკეთისთვის არ უნდა ყოფილიყო არა მხოლოდ კარგი სიკვდილი, არამედ საერთოდ არ უნდა ყოფილიყო სიკვდილი. რატომ უნდა დაისაჯოს ისინი, რომლებშიც სასჯელის ღირსი არაფერია? მაშასადამე, უნდა ვაღიაროთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ პირველი ადამიანები ისე იყვნენ შექმნილნი, რომ თუ არ შესცოდავთ, მათ არ განიცადეთ რაიმე სახის სიკვდილი: მიუხედავად ამისა, პირველი ცოდვილები რომ გახდნენ, სიკვდილით ისჯებოდნენ ისე, რომ მათგან გამოსული ყველა შთამომავალი დაექვემდებარა ერთსა და იმავე სასჯელს. მაგრამ მათგან სხვა რამ შეიძლებოდა დაბადებულიყო, ვიდრე თვითონ იყვნენ. რადგან, ამ დანაშაულის მნიშვნელობის შესაბამისად, დაგმობამ შეცვალა ბუნება უარესისაკენ, ისე, რომ ის, რაც ადრე იყო სასჯელი პირველ ადამიანებში, ვინც შესცოდა, სხვა ადამიანებში, მათი დაბადებისთანავე, ბუნებრივი შედეგის სახით გამოჩნდა. ადამიანი არ მოდის ადამიანისგან ისე, როგორც ადამიანი მტვრისგან. მტვერი იყო სუბსტანცია ადამიანის შექმნისთვის და ადამიანი, როდესაც ის შობს, ხდება ადამიანის მამა. სხეული არ არის იგივე, რაც დედამიწა, თუმცა სხეული მიწისგან არის შექმნილი; და ადამიანი, როგორც ის არის ადამიანის მამა, ასევე ის არის ადამიანის შთამომავალი. ვინაიდან მთელი კაცობრიობა პირველი კაციდან ქალის მეშვეობით უნდა ჩამოსულიყო მას შემდეგ, რაც ამ დაქორწინებულმა წყვილმა უკვე მიიღო ღვთაებრივი სასჯელი მათი მსჯავრის შესახებ, მაშინ ის, რაც გახდა ადამიანი - არა მისი შექმნისას, არამედ როცა შესცოდა და დასჯილი იყო - ის შვა, რაც შეეხება ცოდვისა და სიკვდილის წარმოშობას. ცოდვის გამო ან სასჯელად ადამიანი დაყვანილ იქნა ინფანტილურ დემენციამდე ან ისეთ გონებრივ და ფიზიკურ სისუსტამდე, რასაც ბავშვებში ვხედავთ. ღმერთს სურდა, რომ ეს ყოფილიყო იმ ბავშვების საწყისი მდგომარეობა, რომელთა მშობლებიც ცხოველურ სიცოცხლესა და სიკვდილამდე მიიყვანა, როგორც წერია: „ადამიანი არ დარჩება პატივისცემით, დაემსგავსება ცხოველებს, რომლებიც დაიღუპებიან“ (ფსალმ. 49:13). ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ ჩვენ ვხედავთ ჩვილებს უფრო სუსტად, როგორც სხეულის ძალით, ასევე სურვილების სიძლიერით, ვიდრე ყველაზე სუსტ ახალგაზრდა ცხოველებს; რადგან ადამიანის სიძლიერე ავლენს უპირატესობას სხვა ცხოველებთან შედარებით, მით უფრო მეტად ზღუდავს მის სურვილს, როგორც მშვილდის გაყვანისას საპირისპირო მიმართულებით გამოწეული ისარი. ასე რომ, დაუშვებელი ამპარტავნობისა და სამართლიანი გმისთვის, პირველი ადამიანი არ დაეცა ან არ დაყვანილა ამ თავდაპირველ ინფანტილურ მდგომარეობამდე; მაგრამ მისი ადამიანური ბუნება იმდენად დაზიანდა და შეიცვალა, რომ მან დაიწყო დაპირისპირებული და დაუმორჩილებელი ვნება მის კიდურებში და დაექვემდებარა გარდაუვალ სიკვდილს; შემდეგ კი დაბადოს ის, რაც გახდა მანკიერებისა და სასჯელის შედეგად, ანუ ცოდვასა და სიკვდილს დაექვემდებარა. თუ შუამავლის მადლით ბავშვები განთავისუფლდებიან ცოდვის ამ ბორკილებისაგან, მაშინ მათ შეუძლიათ განიცადონ მხოლოდ ის ერთი სიკვდილი, რომელიც აშორებს სულს სხეულს; ცოდვის ბორკილებისაგან გათავისუფლებულნი არ გადადიან მეორე სიკვდილზე, რომელიც დაუსრულებელი სასჯელია. თავი IV. რატომ არ განთავისუფლდებიან ისინი, ვინც ხელახლა დაბადების მადლით განთავისუფლდებიან ცოდვისგან, სიკვდილისგან, ანუ ცოდვის სასჯელისგან? მაგრამ თუ ვინმე დაბნეულია, თუ რატომ განიცდიან ამ სიკვდილს, რადგან ის ცოდვის სასჯელად ემსახურება მათ, ვისი დანაშაული მადლით ანადგურებს, მაშინ ეს საკითხი უკვე განხილული და გადაწყვეტილია ჩვენს სხვა ნაშრომში, რომელიც ჩვენ დავწერეთ ჩვილების ნათლობაზე 129. იქ ნათქვამია, რომ სულს რჩება გამოცდა სხეულიდან განშორებით, თუნდაც ცოდვის განადგურების შემდეგ, მაშინაც კი, თუ ცოდვის განადგურება მოჰყვება. სხეულის უკვდავება, მაშინ თვით რწმენა შესუსტდება, რაც შემდეგ ხდება რწმენა, როდესაც ადამიანი იმედით ელის იმას, რაც ჯერ არ უნახავს სინამდვილეში. რწმენის ძალითა და სარწმუნოების ღვაწლით, ყოველ შემთხვევაში, ადრინდელ დროში სიკვდილის შიშსაც კი აძლევდნენ, რაც განსაკუთრებით წმინდა მოწამეებში გამოიკვეთა. ასეთ ღვაწლს, რა თქმა უნდა, არავითარი სარგებელი და დიდება არ ექნებოდა - იმიტომ, რომ საერთოდ არ იქნებოდა - თუ აღორძინების შრიფტის შემდეგ წმინდანები სხეულებრივ სიკვდილს ვეღარ განიცდიდნენ. ბავშვების ნათლობისას ვინ არ მიმართავს ქრისტეს მადლს მხოლოდ სხეულზე უარის თქმის მიზნით? რწმენა არამარტო არ გამოიცდებოდა უხილავი ჯილდოს მეშვეობით, არამედ არ იქნებოდა თვით რწმენა, თუ ისინი მიიღებდნენ ჯილდოს თავიანთი საქმეებისთვის მაშინვე, როცა დაიწყებდნენ მის ძებნას. ახლა, მაცხოვრის უფრო დიდი და მშვენიერი მადლით, ცოდვის სასჯელი სიმართლის სასარგებლოდ იქცა. და მაშინ უთხრეს კაცს: მოკვდები, თუ შესცოდო; ახლა მოწამეს ეუბნებიან: მოკვდი, რომ არ შესცოდო. მაშინ ითქვა: თუ მცნებას დაარღვევ, მოკვდები; ახლა ამბობს: თუ სიკვდილზე უარს იტყვი, მცნებას დაარღვევ. რისიც მაშინ უნდა გეშინოდეს, რომ არ შესცოდო, ახლა უნდა მიიღო, რომ არ შესცოდო. ამრიგად, თვით მანკიერებათა სასჯელი, ღვთის უთქმელი წყალობის წყალობით, სათნოების იარაღად იქცევა და ცოდვილის დასჯაც კი – მართალთა დამსახურებად. ვინაიდან მაშინ სიკვდილი ცოდვით იყო შეძენილი, ახლა კი სიმართლე სიკვდილით მიიღწევა. მაგრამ უკანასკნელი წმიდა მოწამეებშია, რომელთაც წამებულებმა შესთავაზეს ორიდან ერთი: ან სარწმუნოების დატოვება ან სიკვდილის ტანჯვა. რადგან მართალს ურჩევნია რწმენისთვის გაიაროს ის, რაც პირველმა ცოდვილებმა განიცადეს ურწმუნოებისთვის. რომ არ შესცოდათ, არ მოკვდებოდნენ; მაგრამ ესენი სცოდავენ, თუ არ მოკვდებიან. ასე რომ, ისინი მოკვდნენ იმიტომ, რომ შესცოდეს: ესენი არ სცოდავთ იმიტომ, რომ კვდებიან. პირველის დანაშაულის გამო ეს სასჯელად გადაიზარდა; და იმის გამო, რომ ეს მათთვის სასჯელი იყო, დანაშაულად არ გადაიქცევა, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ სიკვდილი, რომელიც ადრე ბოროტი იყო, ერთგვარ სიკეთედ იქცა, არამედ იმიტომ, რომ ღმერთმა რწმენას ისეთი მადლი მისცა, რომ სიკვდილი, რომელიც, როგორც ვიცით, სიცოცხლის საპირისპიროა, გახდა სიცოცხლის მიღწევის საშუალება. თავი V. რომ როგორც ცოდვილები იყენებენ რჯულს, რომელიც არის კარგი, ბოროტებისთვის, ასევე მართალნი იყენებენ სიკვდილს, რომელიც ბოროტია, სიკეთისთვის. როდესაც მოციქულს სურდა ეჩვენებინა, თუ რა ზიანის მოტანა შეუძლია ცოდვას ღვთაებრივი მადლის არარსებობის შემთხვევაში, მან არც კი დააყოვნა კანონი, რომლითაც ცოდვა აკრძალულია ცოდვის ძალად. „სიკვდილის ნაკბენი, - ამბობს ის, - ცოდვაა, ცოდვის ძალა კი კანონია“ (1 კორ. XV, 56). და ეს აბსოლუტურად სამართლიანია. რადგან აკრძალვის გზით იზრდება უკანონო ქმედების სურვილი, როდესაც მათ არ უყვართ ჭეშმარიტება ისე, რომ ცოდვის სურვილი მისდამი სიყვარულით დაძლევა. და იმისთვის, რომ ჭეშმარიტი ჭეშმარიტება შეიყვაროს და მიიზიდოს თავისკენ, ეს მოითხოვს ღვთაებრივი მადლის დახმარებას. მაგრამ რათა კანონი, რომელსაც ცოდვის ძალა ჰქვია, არ იყოს ბოროტად აღიარებული, მაშინ სხვა ადგილას, იგივე კითხვაზე განიხილავს, ამბობს: "რჯული წმიდაა, მცნება კი წმიდა, მართალი და კეთილი. მაშ, სიკეთე სასიკვდილო გახდა ჩემთვის? არავითარ შემთხვევაში: ცოდვა, რომელიც გამოდის ცოდვა, რადგან სიკეთით იწვევს ცოდვას ცოდვაში. 12-13). "უკიდურესად", - თქვა მან, რადგან სიჯიუტე ასევე ემატება, როდესაც ცოდვის სურვილის გაძლიერებასთან ერთად, თავად კანონი აბუჩად იგდებს. რატომ გადავწყვიტეთ აქ გაჩერება? რადგან, როგორც კანონი არ არის ბოროტი, თუმცა ცოდვილთა ვნებას უმატებს, ასევე სიკვდილი არ არის კარგი, თუმცა ადიდებს მის მოთმინების დიდებას; როცა ან შეურაცხყოფის შედეგად შეურაცხყოფენ და აჯიუტებენ, ან როცა ჭეშმარიტებისთვის იტანჯებიან და აწამებენ. მაშასადამე, მართალია, კანონი კარგია, რადგან ის ცოდვის აკრძალვაა, სიკვდილი კი ბოროტებაა, რადგან ცოდვის საზღაურია; მაგრამ როგორც უსამართლოდ ბოროტები იყენებენ არა მარტო ბოროტებას, არამედ სიკეთესაც, ასევე მართალნი იყენებენ არა მარტო სიკეთეს, არამედ ბოროტსაც სიკეთისთვის. და გამოდის, რომ ბოროტი იყენებს კანონს ბოროტებისთვის, თუმცა ეს კარგია, ხოლო კეთილი კვდება სიკეთისთვის, თუმცა სიკვდილი ბოროტებაა. თავი VI. საყოველთაო სიკვდილის ბოროტების შესახებ, რომელიც ანგრევს სულისა და სხეულის კავშირს მაშასადამე, რაც შეეხება სხეულებრივ სიკვდილს, ანუ სულის სხეულისგან განცალკევებას, არავისთვის არ არის კარგი, როცა მას ე.წ. სწორედ ეს ძალა, რომლითაც ცოცხალ ადამიანში ორივე დაკავშირებული და გაერთიანებული ნივთები იშლება, სანამ ის აგრძელებს თავის მოქმედებას და სანამ სულისა და სხეულის გაერთიანებისგან წარმოქმნილი ყველა გრძნობა არ წაიშლება, ის იწვევს მძიმე და არაბუნებრივი შეგრძნებას. ზოგჯერ სხეულზე მიყენებული ერთი დარტყმა ან მკვლელობა ხელს უშლის ამ ტანჯვას და არ აძლევს საშუალებას განიცადოს იგი, აფრთხილებს მისი სისწრაფით. თუმცა, რაც არ უნდა იყოს მომაკვდავში, რაც არა მძიმე გრძნობის გარეშე, ართმევს მათ მგრძნობელობას, ის, თუკი ღვთისმოსაობითა და რწმენით ითმენს, ზრდის მოთმინების ღვაწლს, თუმცა არ ანადგურებს სასჯელის არსს. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ სიკვდილი არის სასჯელი პირველი პირისთვის, რომელიც დაიბადა განუწყვეტლივ შთამომავლობაში, თუმცა, თუ იგი მოითმინება ღვთისმოსაობისა და ჭეშმარიტებისთვის, ის ემსახურება ხელახლა დაბადებულთა დიდებას; და მიუხედავად იმისა, რომ სიკვდილი არის შურისძიება ცოდვისთვის, მისი წყალობით ზოგჯერ მიიღწევა, რომ ცოდვის საზღაური არ მოჰყვება მას. თავი VII. სიკვდილის შესახებ, რომელსაც განუმეორებელი განიცდის ქრისტეს აღიარების გამო მათთვის, ვინც ქრისტეს აღიარებისთვის იღუპება, ჯერ კიდევ არ მიუღია აღორძინების შრიფტი, მას აქვს ცოდვების მიტევების იგივე ძალა, როგორც ნათლობის წმინდა წყაროში განბანვას. რადგან ის, ვინც თქვა: „თუ არ დაიბადება წყალი და სული ვერ შევა ღვთის სასუფეველში“ (იოანე III, 5), გამორიცხავს მათ სხვა გამონათქვამით, რომელშიც იგივე უნივერსალურობით ამბობს: „ვინც ვაღიარებ მე ადამიანთა წინაშე, მეც ვაღიარებ მას ჩემი ზეციერი მამის წინაშე“ (მათე X, 32). და სხვაგან: „ვინც ჩემს გამო დაკარგავს სიცოცხლეს, იპოვის მას“ (მათე XVI: 25). ამიტომ წერია: "ძვირფასია მისი წმინდანების სიკვდილი უფლის წინაშე!" (ფსალმ. 65:6). რა არის სიკვდილზე უფრო საპატიო, რომლითაც ყველა ცოდვა მიეტევება და ღვაწლი იზრდება? ბოლოს და ბოლოს, მათი ღვაწლი, ვინც მოინათლა, ვერ აიცილა სიკვდილი და გადავიდა ამ ცხოვრებიდან, გამოასწორა ყველა ცოდვა, არ არის ისეთი დიდი, როგორც მათ, ვინც სიკვდილის შესაძლებლობას მიეცა და გარდაიცვალა, რადგან ამჯობინეს სიცოცხლის დასრულება ქრისტეს აღიარებით, ვიდრე მისი უარყოფითა და ნათლობით. ეს რომ გაეკეთებინათ, ამ შრიფტით აპატიებდნენ ქრისტეს სიკვდილის შიშით უარის თქმას; ქრისტეს მოკვლის განუზომელი დანაშაული ამ შრიფტშია გარეცხილი! მაგრამ იმ სულის მადლის სიუხვის გარეშე, რომელიც „სუნთქავს იქ, სადაც სურს“ (იოანე III, 8), შეეძლოთ მათ ოდესმე ისე შეეყვარებინათ ქრისტე, რომ სიცოცხლისთვის ასეთი საფრთხის წინაშე და მიტევების იმედით არ ეთქვათ უარი მასზე? ასე რომ, წმინდანთა პატიოსანი სიკვდილი, რომლებსაც ქრისტეს სიკვდილი წინასწარ ჰქონდათ განზრახული და ისეთი მადლით სთხოვდნენ, რომ მის შესაძენად თავადაც არ უყოყმანობდნენ სიკვდილს, აჩვენა, რომ რაც ადრე იყო განკუთვნილი ცოდვის დასჯისთვის, მათ სასარგებლოდ იქცეოდა, რათა აქედან სიმართლის ყველაზე უხვი ნაყოფი იზრდებოდა. მაგრამ მაინც, სიკვდილი არ უნდა ჩაითვალოს კეთილად, რადგან არა საკუთარი ძალით, არამედ ღვთაებრივი დახმარების შედეგად, ის გადაიქცა ისეთ დიდ სარგებად, რომ ის, რაც ადრე მიზნად ისახავდა ცოდვის ჩადენის საფრთხეს, ახლა შესთავაზეს მისაღებად, რათა ცოდვა არ ჩაიდინოს და უკვე ჩადენილი გამოისყიდოს და სიმართლის სათანადო ხელი მიეცეს დიდ გამარჯვებას. თავი VIII. რომ წმინდანებისთვის პირველი სიკვდილის ჭეშმარიტებად მიღება ემსახურება მეორე სიკვდილისგან განთავისუფლებას ბოლოს და ბოლოს, თუ კარგად დააკვირდებით, სიკვდილი შიშია მაშინაც კი, როცა ვინმე ჭეშმარიტებისთვის რწმენით და ყველაზე საქებარი სახით კვდება. ამ მიზეზით ექვემდებარებიან მის რაღაც ნაწილს, რათა არ დაექვემდებარონ მთლიანს, რათა ამას დაემატოს მეორე, რომელსაც დასასრული არასოდეს ექნება. ამ მიზეზით სული განიშორება სხეულს, რათა სული არ დაშორდეს სხეულს ღმერთთან განშორების მდგომარეობაში და რომ ადამიანის პირველ სიკვდილს არ მოჰყვეს მეორე, მარადიული. ამიტომაა, რომ სიკვდილი, როგორც ზემოთ ვთქვი, არ არის კარგი მოკვდავისთვის, არამედ ქება-დიდებით ითმენს სიკეთის შენარჩუნების ან შეძენის მიზნით. როდესაც მასში ცხოვრობენ ისინი, ვისაც უკვე მკვდარი ჰქვია, მას სავსებით სათანადოდ უწოდებენ ბოროტებას ბოროტისთვის და სიკეთეს კეთილისთვის. ვინაიდან სხეულისაგან განცალკევებული ღვთისმოსავი სულები ისვენებენ, მაგრამ ბოროტთა სულები იტანჯებიან სასჯელამდე, სანამ პირველის სხეულები კვლავ არ გაცოცხლდებიან მარადიული სიცოცხლისთვის, ხოლო მეორეთა სხეულები მარადიული სიკვდილისთვის, რომელსაც მეორე ეწოდება. თავი IX. მომაკვდავი თუ მკვდარი უნდა მოიცავდეს სიკვდილის იმ მომენტს, როცა სიცოცხლის განცდა წყდება მაგრამ ის მომენტი, როცა სხეულებისგან განცალკევებული სულები არიან ბედნიერ ან უბედურ მდგომარეობაში, უნდა მივაწეროთ ის სიკვდილის შემდგომ დროს, თუ თავად სიკვდილის დროს? თუ შემდეგ, მაშინ ეს აღარ არის სიკვდილი, რომელიც დასრულდა და გავიდა, არამედ სულის სიცოცხლე სიკვდილის შემდეგ, კარგი თუ ცუდი. სიკვდილი მაშინ იყო მათთვის ბოროტება, როცა არსებობდა, ანუ როცა გაუძლეს, როცა მოკვდნენ; რადგან მათ შემდეგ განიცადეს მძიმე და მტკივნეული გრძნობა, ბოროტება, რომელსაც სიკეთე იყენებს სიკეთისთვის. და როცა სიკვდილი უკვე მოხდა, როგორ შეიძლება იყოს ის სიკეთე ან ბოროტება, როცა ის აღარ არის? შემდეგ, თუ ჩაღრმავდებით, აღმოჩნდება, რომ ეს არ არის სიკვდილი, რომელიც, როგორც ვთქვით, იწვევს მომაკვდავში მძიმე და მტკივნეულ გრძნობას. სანამ გრძნობენ, სანამ ჯერ კიდევ ცოცხლობენ; და თუ მაინც ცოცხლობენ, უფრო მეტად უნდა ჩაითვალონ სიკვდილის პირას, ვიდრე თვით სიკვდილში, რადგან როცა მოდის, ის ანადგურებს ყოველგვარ სხეულებრივ გრძნობას, რომელიც მიახლოების გამო მძიმე ხდება. ამიტომ, ძნელი ასახსნელია, როგორ ვუწოდებთ მომაკვდავს მათ, ვინც ჯერ არ მომკვდარა, მაგრამ სიკვდილის გამო, რომელიც მათ ემუქრება, უკვე ბოლო სასიკვდილო ტანჯვას განიცდის; თუმცა, მეორეს მხრივ, მათ სამართლიანად უწოდებენ მომაკვდავებს, რადგან სიკვდილის შემდეგ ისინი აღარ მოკვდებიან, არამედ მკვდრები. ასე რომ, მხოლოდ ის, ვინც ცოცხალია, შეიძლება მოკვდეს, რადგან ვისაც სული არ დაუკარგავს, მაინც ცხოვრობს, თუნდაც მის სიცოცხლეს ისეთი საფრთხის ქვეშ აღმოჩნდეს, როგორიც დაუცველებს ვუწოდებთ მათ, ვინც ბოლო ამოსუნთქვას აწუხებს. ამრიგად, ერთი და იგივე ადამიანი კვდება და ცხოვრობს; სიკვდილთან მიახლოება და ცხოვრებისგან დაშორება; მიუხედავად ამისა, ჯერ კიდევ სიცოცხლეში, რადგან სული რჩება სხეულში და არა სიკვდილში, რადგან ჯერ კიდევ არ დაუტოვებია სხეული. მაგრამ ვინაიდან სხეულიდან გასვლის შემდეგაც კი ის არ იქნება სიკვდილში, არამედ სიკვდილის შემდეგ, ვის შეუძლია თქვას, რომ ადამიანი არა ადრე ან შემდეგ, არამედ თავად სიკვდილშია? რადგან არ იქნება სიკვდილი, თუ არ იქნება ერთდროულად მომაკვდავი და ცოცხალი. თუ მას, ვის სხეულშიც ხდება პროცესი, რომლის შედეგიც სიკვდილია, უფრო სწორად მომაკვდავი ჰქვია და თუ არავინ შეიძლება იყოს მომაკვდავიც და ცოცხალიც, მაშინ არ ვიცი, ასეთ შემთხვევაში ადამიანი ცოცხალი როდის შეიძლება იყოს! თავი X. ადამიანის სიცოცხლის შესახებ, რომელსაც უფრო მეტად სიკვდილი უნდა ვუწოდოთ, ვიდრე სიცოცხლე ვინაიდან იმ მომენტიდან, როდესაც ადამიანი იწყებს ამ სხეულში ყოფნას, რომელიც სიკვდილს ექვემდებარება, მისთვის ეს ყოველთვის არის სიკვდილის მოახლოება. მისი ცვალებადობა ამ ცხოვრების ყველა დროს (თუ ამას სიცოცხლე უნდა ვუწოდოთ) სწორედ სიკვდილამდე მიჰყავს. რადგან არ არსებობს ადამიანი, რომელიც არ იქნებოდა მასთან უფრო ახლოს, ვიდრე ერთი წლით ადრე, ხვალ, ვიდრე დღეს, და ცოტა გვიან, ვიდრე ახლა და ახლა, ვიდრე ცოტა ადრე. გატარებულ დროს აკლდება სიცოცხლის დრო და ყოველდღე სულ უფრო ნაკლები რჩება, ასე რომ ამ ცხოვრების დრო ზოგადად სხვა არაფერია, თუ არა სიკვდილის გზა, რომელზედაც არავის ეძლევა უფლება ცოტა ხნით გაჩერდეს ან ოდნავ ნელა წავიდეს - მაგრამ ყველა იძულებულია, აუცილებლობით, თანაბრად და თანაბრად მიუახლოვდეს (სიკვდილს). რადგან ის, ვისაც ხანმოკლე სიცოცხლე ჰქონდა, უფრო სწრაფად არ გადიოდა დრო, ვიდრე ის, ვინც დიდხანს იცოცხლა; მაგრამ ერთნაირად და ერთნაირი დრო აიღეს ორივეს: ერთი უბრალოდ უფრო ახლოს იყო, მეორე კი უფრო შორს, რისკენაც ორივე ერთი და იგივე სიჩქარით მოძრაობდა. ერთია წინ წასვლა და სულ სხვაა ნელა წასვლა. ვინც სიკვდილამდე დიდხანს ცოცხლობს, ნელა კი არ დადის, არამედ უფრო დიდ მანძილს გადის. მაშინ, თუ იმ მომენტიდან ყველა დაიწყებს სიკვდილს, ანუ სიკვდილში ყოფნას, საიდანაც თავად სიკვდილი იწყებს მასში მოქმედებას, ანუ სიცოცხლის შემცირებას - რადგან მისი ბოლოს შემცირებით ის იქნება სიკვდილის შემდეგ და არა სიკვდილში - მაშინ ის სიკვდილშია, უეჭველად, ამ სხეულში არსებობის თავიდანვე. რადგან ეს არის ზუსტად ეს და არა სხვა რამ, რაც ხდება ყოველდღე, საათში, წუთში, სანამ არ მოვა სრულიად განცდილი სიკვდილი და არ დაიწყება დრო სიკვდილის შემდგომ, რომელიც სიცოცხლის კლებასთან ერთად იყო სიკვდილის დრო. ასე რომ, ადამიანი არასოდეს არის ცხოვრებაში იმ მომენტიდან, როდესაც მას აქვს სხეული, რომელიც კვდება ვიდრე ცოცხალია, თუ მას შეუძლია ერთდროულად იყოს სიცოცხლეც და სიკვდილიც. მართლაც, განა ის არ არის ერთდროულად სიცოცხლეშიც და სიკვდილშიც - იმ სიცოცხლეში, რომლითაც ცხოვრობს, სანამ ყველაფერი არ წაერთმევა - სიკვდილში, რომ ის უკვე კვდება, როცა სიცოცხლე მცირდება? რადგან თუ ის არ არის ცხოვრებაში, მაშინ რა შემცირდება, სანამ სრული დაკარგვა არ მოხდება? და თუ ის არ არის სიკვდილში, მაშინ რისგან შედგება თავად სიცოცხლის დაკნინება? როდესაც სიცოცხლე მთლიანად იკარგება სხეულიდან, ამას ეწოდება მდგომარეობა სიკვდილის შემდეგ, რადგან სიკვდილი მოხდა მაშინ, როდესაც სიცოცხლე შემცირდა. თუ, როდესაც ის იკარგება, ადამიანი არ არის სიკვდილში, არამედ სიკვდილის შემდეგ, მაშინ როდის იქნება ის სიკვდილში, თუ არა მაშინ, როდესაც ხდება სიცოცხლის ეს შემცირება? თავი XI. შეიძლება ვინმე ერთდროულად ცხოვრობდეს და მოკვდეს? თუ აბსურდული იქნება იმის თქმა, რომ ადამიანი უკვე სიკვდილშია, სანამ სიკვდილს მიაღწევს (რას მიახლოვდებოდა ის, როცა თავისი სიცოცხლის განმავლობაში იცხოვრებდა, თუ უკვე მასში იყო?); ან თუ ზედმეტად უცნაური იყო მას ეწოდოს როგორც ცოცხალი, ასევე მომაკვდავი, როცა მას არ შეუძლია, მაგალითად, ფხიზლად იყოს და ძილიც; მაშინ ჩნდება კითხვა: როდის მოკვდება? რადგან სიკვდილის მოსვლამდე ის კი არ კვდება, არამედ ცოცხალია; და როცა სიკვდილი უკვე მოხდა, ის მკვდარია და არ კვდება. შესაბამისად, ერთი ხდება სიკვდილამდე, მეორე კი სიკვდილის შემდეგ. როდესაც ის სიკვდილშია (რადგან ის კვდება), ასე რომ, სამი მდგომარეობიდან თითოეულის მიხედვით, რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ "სიკვდილამდე", "სიკვდილში" და "სიკვდილის შემდეგ", არსებობს: ცოცხალი, მომაკვდავი და მკვდარი. ძალიან ძნელია იმის დადგენა, თუ როდის კვდება ადამიანი, ანუ სიკვდილში და აუცილებელია, რომ ამ შემთხვევაში ის არც ცოცხალი იყოს, ანუ სიკვდილამდე და არც მკვდარი, ანუ სიკვდილის შემდეგ, არამედ იყოს ზუსტად მომაკვდავი, ანუ სიკვდილში მყოფი. ვინაიდან სანამ სული სხეულშია, მით უმეტეს, თუ მასში არის გრძნობაც, მაშინ სულისა და სხეულისგან შემდგარი ადამიანი უდავოდ მაინც ცხოვრობს და ამიტომ მას სიკვდილამდე მყოფობა უნდა ეწოდოს და არა სიკვდილში. როდესაც სული გამოყოფს და ანადგურებს სხეულში ყოველგვარ მგრძნობელობას, მაშინ ის უკვე აღიარებულია, როგორც სიკვდილის შემდეგ და მკვდარი. ასე რომ, ის მომენტი, როდესაც ის მომაკვდავი ან სიკვდილის დროს გამოჩნდება, იკარგება ერთსა და მეორეს შორის; რადგან თუ ის მაინც ცხოვრობს, მაშინ რჩება სიკვდილამდე, ხოლო თუ სიცოცხლეს შეწყვეტს, მაშინ რჩება სიკვდილის შემდეგ. შესაბამისად, ის არასოდეს არის წარმოდგენილი როგორც მომაკვდავი, ანუ როგორც სიკვდილში მყოფი. ანალოგიურად, დროთა განმავლობაში ჩვენ ვეძებთ აწმყოს და ვერ ვპოულობთ მას; რადგან ყოველგვარი ინტერვალის გარეშე ხდება მომავლიდან წარსულში გადასვლა. მაგრამ არ უნდა გვეშინოდეს, რომ ამ გზით თავად სხეულებრივი სიკვდილის უარყოფამდე მივალთ? რადგან თუ ის არსებობს, მაშინ როდის არსებობს - ის, ვინც არავისშია და რომელშიც არავინ შეიძლება იყოს? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ადამიანი ცხოვრობს, მაშინ ის ჯერ კიდევ არ არსებობს, რადგან ეს ხდება სიკვდილამდე და არა სიკვდილამდე; თუ მან შეწყვიტა ცხოვრება, მაშინ ის აღარ არსებობს, რადგან ეს ხდება სიკვდილის შემდეგ და არა სიკვდილში. მაგრამ, მეორე მხრივ, თუ სიკვდილი არ არის არც მანამდე და არც მის შემდეგ, მაშინ რა ჰქვია „სიკვდილამდე“ ან „სიკვდილის შემდეგ“? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ცარიელი სიტყვებია, თუ სიკვდილი არ არის. ოჰ, რომ შეგვეძლოს სათნო ცხოვრება სამოთხეში, რომ სინამდვილეში სიკვდილი არ იყოს! ახლა კი ის არა მარტო არსებობს, არამედ ისეთი მტკივნეულია, რომ ვერც ერთი სიტყვა ვერ გამოხატავს, ვერც ვერანაირად ვერ აიცილებს! მაშ, მივყვეთ ჩვეულ გამოხატვის ხერხს, რადგან სხვაგვარად არ უნდა იყოს. მოდით ვთქვათ: "სიკვდილამდე", სანამ სიკვდილი მოვა. და როდესაც ეს მოხდება, ჩვენ ვიტყვით: „ამა თუ იმის სიკვდილის შემდეგ მოხდა ესა თუ ის“. აწმყო დროზეც ისე ვისაუბრებთ, როგორც შეგვიძლია, ისე როგორც ვამბობთ: „როცა მოკვდა, ამან დადო ანდერძი, მოკვდა, დატოვა ეს და ეს და ასე და ასე“; თუმცა მხოლოდ ცოცხალ ადამიანს შეეძლო ამის გაკეთება და ამის გაკეთება, რა თქმა უნდა, სიკვდილამდე და არა სიკვდილამდე. ვისაუბროთ კიდეც ისე, როგორც ამბობს წმინდა წერილი, რომელიც არ ერიდება მიცვალებულს არა სიკვდილის შემდეგ, არამედ სიკვდილში მოუწოდოს. ეს არის საყოველთაოდ ცნობილი გამონათქვამი: „სიკვდილში არ არის ხსენება შენი“ (ფსალმ. VI, 6). რადგან აღდგომამდე მათ სამართლიანად უწოდებენ სიკვდილში მყოფებს, ისევე როგორც ყველას ეძახიან ძილში ყოფნას გაღვიძებამდე. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ სიზმარში მძინარეს ვუწოდებთ, არ შეგვიძლია ისე ვუწოდოთ, ვინც უკვე მკვდარია, მომაკვდავი. მათთვის, ვინც მხოლოდ ახლა არ კვდება, არის ის, ვინც, რაც შეეხება სხეულებრივ სიკვდილს, რაზეც ამ შემთხვევაში ვსაუბრობთ, უკვე გამოეყოთ სხეულები. მაგრამ ეს არის ის, რაც მე ვთქვი, რომ შეუძლებელია იმის ახსნა, თუ როგორ უწოდებენ მათ, ვინც კვდება, ჯერ კიდევ ცოცხალს, ან მათ, ვინც სიკვდილის შემდეგ გარდაიცვალა, ჯერ კიდევ სიკვდილში. როგორ იქნებიან ისინი სიკვდილის შემდეგ, თუ ჯერ კიდევ სიკვდილში არიან? ეს განსაკუთრებით მართალია, რადგან ჩვენ მათ არ ვეძახით მომაკვდავს, ისევე როგორც ძილში მყოფს ვუწოდებთ მძინარეს, დაღლილობის მყოფს - დაღლილს, მწუხარებას - გლოვას, სიცოცხლეში მყოფს - ცოცხალს. მკვდრებს, სანამ ისინი აღდგებიან, სიკვდილში მყოფნი იწოდებიან, მაგრამ მაინც არ შეიძლება მომაკვდავი ეწოდოს. მაშასადამე, მე ვფიქრობ, რომ ძალიან მიზანშეწონილია და სავსებით მიზანშეწონილი (თუმცა, შესაძლოა, არა ადამიანური ძალისხმევით, არამედ ღვთიური ნებით) მოხდა, რომ ლათინურ ენაში ეს ზმნა, ანუ moritur (კვდება), თავად გრამატიკოსებს არ შეუძლიათ 130 დაკლება იმ ნიმუშის მიხედვით, რომლითაც სხვა მსგავსი ზმნები იკლებს. რადგან oritur-დან (გამოდის) მოდის წარსული დროის ზმნა ortus est, ხოლო სხვა მსგავსი ზმნები კლებულობენ წარსული მნიშვნელობის დახმარებით. ხოლო როდესაც morturur-დან წარსულ დროზე ვეკითხებით, ისინი ჩვეულებრივ პასუხობენ: mortuus est, ასო u გაორმაგებული. mortuus-ს (მკვდარი) ვიყენებთ ისევე, როგორც fatuus (გიჟი), arduus (მაგარი), consvicuus (გამოჩენილი) და მსგავს სიტყვებს, რომლებიც არ არის წარსული დროის ზმნები, მაგრამ იკვეთება დროის გარეშე, რადგან ისინი სახელებია. ხოლო ზემოხსენებულ შემთხვევაში, თითქოს რაიმეს ასაწევად, რისი აწევა შეუძლებელია, წარსულის ნაცვლად სახელი იხმარება. ამგვარად, სავსებით მართებულია, რომ ისევე, როგორც ამ ზმნით (ანუ სიკვდილის) აღნიშვნა არ შეიძლება, 131 ასევე არ შეიძლება მისი ზემოქმედება მეტყველებაში. მაგრამ ჩვენი გამომსყიდველის წყალობით ჩვენ შევძლებთ თავიდან ავიცილოთ სულ მცირე მეორე სიკვდილი. რადგან ის უფრო მკაცრია და ყველა ბოროტებაზე უარესია; რადგან ის არ შედგება სულისა და სხეულის განცალკევებისგან, არამედ მოიცავს ორივეს მარადიული სასჯელისთვის. აღარ იქნება როგორც აქ - ადამიანები სიკვდილამდე და სიკვდილის შემდეგ კი არ იქნებიან, არამედ მუდმივად სიკვდილში; და ამიტომ ადამიანები არასოდეს იქნებიან ცოცხალი და მკვდარი, არამედ უსასრულოდ მოკვდებიან. და არასოდეს არაფერი იქნება უარესი ადამიანისთვის სიკვდილში, ვიდრე თავად სიკვდილი უკვდავია. თავი XII. როგორი სიკვდილით დაემუქრა ღმერთი პირველ ადამიანებს, თუ ისინი დაარღვევდნენ მის მცნებას? ასე რომ, თუ იკითხავენ, რა სიკვდილით დაემუქრა ღმერთი პირველ ადამიანებს, თუ ისინი დაარღვევდნენ მისგან მიღებულ მცნებას და არ შეინარჩუნებდნენ მორჩილებას: სულის, სხეულის, ან მთელი ადამიანის სიკვდილით, ან იმას, რასაც მეორე ჰქვია, მაშინ უნდა უპასუხოს: „ყველა“. რადგან პირველი შედგება ორისაგან, ხოლო მეორე საერთოა ყველასთვის. როგორც მთელი დედამიწა შედგება მრავალი მიწისგან და მთელი ეკლესია მრავალი ეკლესიისგან, ასევე საერთო სიკვდილი შედგება ყველა სიკვდილისგან. რადგან პირველი სიკვდილი შედგება ორისაგან: სულის სიკვდილი და სხეულის სიკვდილი, ასე რომ, მთელი ადამიანის პირველი სიკვდილი ხდება მაშინ, როცა ღმერთის მიერ მიტოვებული სული განიცდის დროებით სასჯელებს სხეულის გარეშე; მეორე ხდება მაშინ, როცა ღმერთის მიერ მიტოვებული სული სხეულთან ერთად მარადიულ სასჯელს განიცდის. ამიტომ, როცა ღმერთმა უთხრა აკრძალულ საკვებზე სამოთხეში მოთავსებულ ადამიანს: „იმ დღეს, როცა მისგან შეჭამ, აუცილებლად მოკვდები“ (დაბ. II, 17), მაშინ ეს მუქარა მოიცავდა არა მხოლოდ პირველი სიკვდილის პირველ ნაწილს, როცა სული ღმერთს ართმევს; და არა მხოლოდ მისი მეორე ნაწილი, როცა სხეული სულს ართმევს; და არა მარტო პირველი სიკვდილი მთლიანად, როცა სული ისჯება ღვთისა და სხეულის ჩამორთმევით; მაგრამ ყველა სიკვდილი ბოლომდე, რომელსაც მეორე ჰქვია და რის შემდეგაც სხვა არ არსებობს. თავი XIII. რა იყო სასჯელი პირველი ადამიანების მიერ მოვალეობის შეუსრულებლობისთვის? ვინაიდან, როგორც კი მოხდა მცნების დარღვევა, მაშინვე მათ, დაკარგეს ღვთაებრივი მადლი, შერცხვნენ თავიანთი სხეულის სიშიშვლის გამო (დაბ. III, 7). ამიტომ ლეღვის ხის ფოთლებით, რომლებიც, ალბათ, პირველად შეხვდნენ მათ სირცხვილის დროს, დაფარეს თავიანთი სამარცხვინო წევრები, რომლებიც, მართალია, ადრე იგივე წევრები იყვნენ, მაგრამ არ იყო სამარცხვინო. ისინი გრძნობდნენ ახალ მოძრაობას ურჩ ხორცში, თითქოს პირდაპირი ანგარიშსწორება მათი დაუმორჩილებლობისთვის. რადგან, როდესაც იპოვა უკუღმართი სიამოვნება საკუთარი თავისუფლებით და უარყო ღვთის მსახურება, სულმა დაკარგა ადრინდელი მორჩილება სხეულიდან; და რაკი მან თავისი ნებით დატოვა უზენაესი უფალი, მან ვერ შეინარჩუნა ქვემო მსახური თავისი ნების ქვეშ და ვერანაირად ვერ შეძლებდა ხორცს დაემორჩილოს თავის თავს, როგორც ყოველთვის შეიძლებოდა ჰქონოდა, თუ თავად დარჩებოდა ღმერთისადმი მორჩილებაში. ვინაიდან მაშინ ხორციელმა დაიწყო ომი სულის წინააღმდეგ (გალ. V, 17). ჩვენ ვიბადებით ამ ბრძოლით, საკუთარ თავში გვაქვს სიკვდილის დასაწყისი და ვატარებთ ჩვენს წევრებსა და ჩვენს გაფუჭებულ ბუნებაში მის დაპირისპირებას ან გამარჯვებას, პირველი დანაშაულის შედეგად. თავი XIV. როგორი ადამიანი შექმნა ღმერთმა და რა ბედი დაეცა მას საკუთარი ნებით? ღმერთმა, ბუნების შემოქმედმა და არა მანკიერებათა, შექმნა ადამიანი უმანკო; მაგრამ ნებაყოფლობით გახრწნილმა და სამართლიანად დაგმობილმა ადამიანმა წარმოშვა გახრწნილი და მსჯავრდებული შთამომავლობა. ვინაიდან ჩვენ ყველანი ერთნი ვიყავით მასში, როცა ყველანი ერთნი ვიყავით მასში, ვინც ცოდვაში ჩავვარდით მისგან ცოდვამდე შექმნილი ქალის მეშვეობით. ჩვენ ჯერ არ გვქონდა ცალკე არსებობა და განსაკუთრებული ფორმა, რომელშიც თითოეულ ჩვენგანს შეეძლო ცალკე ცხოვრება; მაგრამ უკვე არსებობდა თესლის ბუნება, საიდანაც ჩვენ უნდა გამოვსულიყავით; და რაკი იგი ცოდვის შედეგად იყო გახრწნილი, სიკვდილის ბორკილებით შეკრული და სამართლიანად დაგმობილი, მაშინ სხვა თვისებების მქონე პირი არ შეიძლებოდა ადამიანისგან დაბადებულიყო. ამრიგად, თავისუფალი ნების ბოროტად გამოყენების შედეგად წარმოიშვა ეს სამწუხარო ჯაჭვი, რომელიც, ურთიერთდაკავშირებული კატასტროფების სერიის მეშვეობით, მიიყვანს კაცობრიობას, მისი დასაწყისის გახრწნის გამო, თითქოს ფესვის გაფუჭების გამო, დამღუპველ მეორე სიკვდილამდე, რომელსაც დასასრული არ აქვს, გარდა ღვთის მადლით განთავისუფლებულთა. თავი XV. რომ ადამმა, ცოდვის ჩამდენი, თავად მიატოვა ღმერთი, სანამ ღმერთი დატოვებდა, და რომ სულის პირველი სიკვდილი იყო ღმერთთან განშორება. ვინაიდან არ ითქვა „სიკვდილი“, არამედ „სიკვდილით მოკვდები“, მაშინ ამ სიტყვებით შეგვიძლია გავიგოთ მხოლოდ ერთი სიკვდილი, რომელიც ხდება მაშინ, როდესაც სულს ართმევს სიცოცხლეს, რასაც ღმერთი ემსახურება. რადგან იგი არ დარჩა მიტოვებული; მაგრამ მან მიატოვა თავი, რათა მიტოვებულიყო, რადგან მის ბოროტებასთან მიმართებაში წინ უსწრებს მისი ნება, ხოლო სიკეთესთან მიმართებაში – მისი შემოქმედის ნება: ან შექმნას ის, ვინც საერთოდ არ არსებობდა, ან ხელახლა შექმნას ის, ვინც დაცემით დაიღუპა. მაგრამ მაინც დავიწყეთ ღვთის მიერ ნათქვამი სიტყვების გაგება: „იმ დღეს, როცა შეჭამ, აუცილებლად მოკვდები“ (დაბ. II, 17), დავიწყეთ იმის გაგება, რომ ღმერთმა მათში გამოაცხადა ამ ერთი სიკვდილის შესახებ, თითქოს თქვა: „იმ დღეს, როცა ურჩობით მიმატოვებ, სამართალში დაგტოვებ“. იმაში, რომ ურჩ სულის ხორცში იყო ურჩული მოძრაობა, რის შედეგადაც დაფარეს მათი სამარცხვინო წევრები (დაბ. III, 7), იგრძნობოდა ერთი სიკვდილი, რომელშიც ღმერთმა სული დატოვა. ეს მის სიტყვებში იყო მითითებული, როდესაც მან უთხრა კაცს, რომელიც ირაციონალური შიშით იმალებოდა: "სად ხარ?" (დაბ. III, 9); რადგან მან სთხოვა არა უცოდინრობის გამო, არამედ დაგმო და მოუწოდებდა, ყურადღება მიექცია, სად დაიწყო ყოფნა, როცა ღმერთი აღარ იყო მასში. როდესაც თვით სული ტოვებდა სხეულს, წლებიდან დაზიანებულს და სიბერეს გამოფიტულს, მორიგი სიკვდილი უნდა განეცადა, რაზეც უფალმა ცოდვის სასჯელის დადგენისას კი უთხრა ადამიანს: „მტვერი ხარ და მტვერში დაბრუნდები“ (დაბ. III, 19); ასე რომ, ამ ორი სიკვდილიდან პირველი, რომელიც მთელი ადამიანის სიკვდილია, აღსრულდა და მეორეც მოჰყვება, თუ ადამიანი მადლით არ განთავისუფლდება მისგან. რადგან მიწიდან მყოფი სხეული არ დაბრუნდება დედამიწაზე გარდა სიკვდილის შედეგად, რომელსაც განიცდის, როცა მას სიცოცხლეს, ანუ სულს ართმევენ. მაშასადამე, როგორც ჭეშმარიტი კათოლიკური სარწმუნოების მიმდევარმა ქრისტიანებმა იციან, თვით სხეულებრივ სიკვდილსაც კი გვაკისრებს არა ბუნების კანონი, რომლის მიხედვითაც ღმერთს არავითარი სიკვდილი არ შეუქმნია ადამიანს, არამედ ცოდვის სასჯელად; რადგან ღმერთმა ცოდვის დასჯა უთხრა ადამიანს, რომელშიც ჩვენ ყველანი ვიყავით მაშინ: „მტვერი ხარ და მტვერში დაბრუნდები“. თავი XVI. ფილოსოფოსების შესახებ, რომლებიც არ აღიარებენ სულის სხეულისგან განცალკევებას სასჯელად, თუმცა პლატონი წარმოადგენს უზენაეს ღმერთს, როგორც აღთქმას აძლევს ქვედა ღმერთებს, რომ მათ არასოდეს ჩამოერთმევათ სხეულები. მაგრამ ფილოსოფოსები, რომელთა ცილისწამების წინააღმდეგ ჩვენ ვიცავთ ღვთის ქალაქს, ანუ მის ეკლესიას, ბრძნულად მიაჩნიათ სიცილი იმაზე, რასაც ჩვენ ვამბობთ, კერძოდ, რომ სულის განცალკევება სხეულისგან უნდა ჩაითვალოს მის ერთ-ერთ სასჯელად. მათი აზრით, მისთვის სრულყოფილი ნეტარება ხდება, როდესაც იგი, მთლიანად დაკარგა მთელი სხეული, უბრუნდება ღმერთს უბრალო, ერთიანი და, თითქოს, შიშველი. თუ მე ვერ ვპოულობდი მათ საკუთარ ნაწერებში ვერაფერს, რაც ამ მოსაზრებას უარყოს, მაშინ ჩემი მხრიდან დიდი შრომა დასჭირდებოდა იმის დასამტკიცებლად, რომ ეს არ არის მხოლოდ სხეული, არამედ მალფუჭებადი სხეული, რომელიც ემსახურება სულის ტვირთს. ამიტომაც ამბობს ჩვენი წმინდა წერილი, როგორც წინა წიგნში აღვნიშნე, რომ ხრწნადი სხეული ამძიმებს სულს (ბრძ. XI, 15). სიტყვის „ხრწნილების“ დამატებით მან (წმინდა წერილმა) ნათლად აჩვენა, რომ სული არ არის დამძიმებული რაიმე სახის სხეულით, არამედ ისეთი, როგორიც იგი გახდა ცოდვის სასჯელი. თუმცა, ეს რომც არ დამატებულიყო, მაშინაც არ უნდა გვესმოდეს სხვა არაფერი. მაგრამ რადგან პლატონი გარკვევით ამბობს, რომ უზენაესი ღმერთის მიერ შექმნილ ღმერთებს აქვთ უკვდავი სხეულები და წარმოადგენს თავად ღმერთს, ვის მიერაც ისინი შექმნეს, ჰპირდება მათ, როგორც დიდ სარგებელს, რომ სამუდამოდ დარჩებიან თავიანთ სხეულებთან და არ დაშორდებიან მათგან სიკვდილით, მაშინ რატომ აკეთებენ ქრისტიანული რწმენის განადგურებას, ვითომ არ იციან, რას ამბობენ ან არ ურჩევნიათ ჩვენს წინააღმდეგ ლაპარაკი? ბოლოს და ბოლოს, პლატონს ეკუთვნის ციცერონის ლათინურად თარგმნილი სიტყვები, სადაც ის წარმოადგენს უზენაეს ღმერთს, რომელიც მიმართავს მის მიერ შექმნილ ღმერთებს და ამბობს: „ღვთაების თესვით მოსულმა, ყურადღება მიაქციეთ ჩემს მიერ დაბადებულს და შექმნილს. ეს ურღვევი დარჩება, რადგან ასეთია ჩემი ნება. მიუხედავად იმისა, რომ შენ, როგორც საწყისი მიღებულს, ვერ იქნები უკვდავი და ურღვევი, არანაირად არ განადგურდები და არც ერთი ბედი არ განადგურებს სიკვდილის გზით და არ იქნები უფრო ძლიერი ვიდრე ჩემი გადაწყვეტილება, რომელიც უფრო ძლიერ კავშირს წარმოადგენს შენი მარადიული არსებობისთვის, ვიდრე კავშირები, რომლებთანაც შეერთებული იყავი დაბადებისას. ვინც შექმნა ისინი, თუ ეს არის სასჯელი სულისთვის რომელიმე სხეულთან შეერთება, მაშინ რატომ მიმართავს ღმერთი მათ, ვისაც ეშინია სიკვდილის, ანუ სხეულისგან განცალკევებას, უკვდავებას ჰპირდება არა მათი ბუნებით, რომელიც რთული და მარტივი არ არის, არამედ თავისი დაუძლეველი ნებით, რომლითაც ის არ იშლება და არ კვდება. უხრწნელი? სწორია თუ არა პლატონის ეს მოსაზრება ვარსკვლავებთან მიმართებაში, სხვა საკითხია. ამისგან ჯერ კიდევ არ გამომდინარეობს, რომ უნდა დაეთანხმო მას, რომ ის სფერული ან წრიული სხეულები, რომლებიც ღამით ანათებენ დედამიწას, ცხოვრობენ, აქვთ საკუთარი სულები და, უფრო მეტიც, რაციონალური და კურთხეული სულები; რომ იგი დაჟინებით ამტკიცებს მთელ სამყაროს, რომელიც, თითქოსდა, ერთ უზარმაზარ ცხოველს წარმოადგენს, რომელშიც ყველა სხვა ცხოველია მოთავსებული. ეს, როგორც ვთქვი, არის კიდევ ერთი საკითხი, რომლის განხილვას ახლა არ ვაპირებთ. საჭიროდ მივიჩნიე მხოლოდ ამ სიტყვების მოყვანა მათ წინააღმდეგ, ვინც ამაყობს იმით, რომ ისინი პლატონისტები არიან ან პლატონისტები არიან და, ამ სახელით ამაყობენ, რცხვენიათ, რომ არიან ქრისტიანები, რათა ხალხთან საერთო სახელის მიღებით არ დაამცირონ პალიატეს 133 საზოგადოება, რაც უფრო პომპეზურია, მით უფრო მცირეა ის ქრისტიანების წინააღმდეგ სწავლების წინააღმდეგ. სხეულების, სავარაუდო წინააღმდეგობაზე მიუთითებს ის, რომ ჩვენ სულის ნეტარებისკენ ვისწრაფვით და ამავდროულად გვინდა, რომ ის მუდამ დარჩეს სხეულში, თითქოს მძიმე ობლიგაციებით იყოს შეკრული; იმავდროულად, მათი უფროსი და მასწავლებელი პლატონი ამბობს, რომ უზენაესმა ღმერთმა მის მიერ შექმნილ ღმერთებს მისცა ერთგვარი ძღვენი, რომ ისინი არასოდეს მოკვდებოდნენ, ანუ არასოდეს განშორდებოდნენ იმ სხეულებს, რომლებთანაც მან გააერთიანა. თავი XVII. მათ წინააღმდეგ, ვინც ამტკიცებს, რომ მიწიერი სხეულები არ შეიძლება იყოს უხრწნელი და მარადიული ისინი ასევე ამტკიცებენ, რომ მიწიერი სხეულები არ შეიძლება იყოს მარადიული, მაშინ როდესაც ისინი ზოგადად წარმოადგენენ მთელ დედამიწას, როგორც მათი ღმერთის წევრს, თუმცა არა უზენაესი, მაგრამ მაინც დიდი, ანუ მთელი სამყაროს - შუა და მარადიული წევრი. მაგრამ თუ უზენაესმა ღმერთმა შექმნა მათთვის სხვა 134 ღმერთი, როგორც მათ სწამთ, ანუ ეს სამყარო, რომელიც სხვა ღმერთებს უნდა ანიჭებდეს უპირატესობას, უფრო დაბალი და რომელსაც ისინი ცოცხალს აღიარებენ, ანუ აქვთ რაციონალური და გონიერი სული, ჩასმული სხეულის ამხელა მასაში; ხოლო თუ ამ ორგანოს წევრების სახით მოწყობილი და განაწილებული მათ ადგილებზე. მან შექმნა ოთხი ელემენტი, რომელთა ერთობლიობას ისინი ურღვევად და მარადიულად აღიარებენ, რათა მათი ასეთი დიდი ღმერთი არასოდეს მოკვდეს, მაშინ რატომ არის დედამიწა, რომელიც, თითქოს, დიდი ცხოველის სხეულში ცენტრალური წევრია, მარადიული, მაგრამ სხვა მიწიერი ცხოველების სხეულები არ შეიძლება იყოს მარადიული, თუ ღმერთს ისურვებდა, როგორც ზემოთ? მაგრამ დედამიწა, ამბობენ, უნდა დაბრუნდეს მიწაზე, საიდანაც ცხოველების მიწიერი სხეულები იქნა აღებული; ამიტომ აუცილებელია ისინი მოკვდნენ და ამით დაბრუნდნენ უცვლელ და მარადიულ დედამიწაზე, საიდანაც ისინი აიღეს. მაგრამ თუ ვინმემ ანალოგიურად დაიწყებს ამის მტკიცებას ცეცხლთან დაკავშირებით და ეთქვა, რომ ის სხეულები, რომლებიც მისგან აიღეს ციური არსებების შესაქმნელად, უნდა დაბრუნდეს მსოფლიო ცეცხლში, მაშინ უკვდავება, რომელსაც პლატონი აღუთქვა ასეთ ღმერთებს, თითქოს უზენაესი ღმერთის პირით, არ ეწინააღმდეგება ამ მსჯელობას? თუ ეს იქ იმიტომ არ ხდება, რომ ღმერთს არ სურს, რომლის ნებასაც, როგორც პლატონი ამბობს, ვერანაირი ძალით ვერ გადალახავს? მაგრამ ამ შემთხვევაში, რა შეიძლება შეუშალა ღმერთს, რომ იგივე გააკეთოს მიწიერ სხეულებთან მიმართებაში, რადგან პლატონი აღიარებს, რომ ღმერთს შეუძლია გააკეთოს ისე, რომ დაბადებული არ მოკვდეს, და შეერთებული არ განადგურდეს, და ის, რაც აღებულია ელემენტებიდან, არ დაუბრუნდეს მათ და სხეულში მყოფი სულები არასოდეს დატოვონ მათ, მაგრამ მათთან ერთად ისარგებლონ უკვდავობით და მარადიული ნეტარებით? და რატომ არ შეეძლო უკვდავება მიწიერ ქმნილებებსაც კი? განა ღმერთი არ არის ისეთი ძლიერი, როგორც ქრისტიანებს სწამთ, არამედ ისეთი ძლიერი, როგორც პლატონისტები აღიარებენ? შეიძლება პლატონისტებმა იცოდნენ ღვთის რჩევა და მისი ძალა, მაგრამ წინასწარმეტყველებმა ვერ იცოდნენ? პირიქით, მისმა სულმა ასწავლა ღვთის წინასწარმეტყველებს, როგორც მას სურდა, გამოეცხადებინათ მისი ნება და ფილოსოფოსები მოტყუებულნი იყვნენ, რომ იცოდნენ ეს ადამიანური ვარაუდით. მაგრამ მაინც, არა მხოლოდ უცოდინრობის გამო, არამედ, რაც მთავარია, სიჯიუტის გამო, არ უნდა მოიტყუონ თავი ისე, რომ აშკარად ეწინააღმდეგებოდნენ საკუთარ თავს: დიდი გაზვიადებით ეცადონ დაამტკიცონ, რომ სული, რათა კურთხეული იყოს, უნდა მოერიდოს არა მარტო მიწიერ ნივთებს, არამედ ნებისმიერ სხეულს; და ამავდროულად ამტკიცებენ, რომ ღმერთებს აქვთ სრულიად დალოცვილი სულები და, თუმცა, მარადიულ სხეულებთან გაერთიანებული, რომ ზეციური ღმერთების სულები გაერთიანებულია ცეცხლოვან სხეულებთან და თავად იუპიტერის სული, რომელსაც ისინი ამ სამყაროდ თვლიან, შეიცავს ყველა ზოგად სხეულებრივ ელემენტს, რომლის მეშვეობითაც მთელი ეს მასა ამოდის მიწიდან ზეცაში. პლატონს სჯერა, რომ ეს სული, დედამიწის შიგნიდან, რომელსაც გეომეტრები ცენტრს უწოდებენ, ვრცელდება და ვრცელდება მუსიკალური ნომრებით მთელ მის მთელ ნაწილამდე ცის უმაღლეს და უკიდურეს მხარეებამდე: ასე რომ, ეს სამყარო არის უდიდესი, ყველაზე კურთხეული და მარადიული ცხოველი, რომლის სული ინარჩუნებს სიბრძნის სრულყოფილ ბედნიერებას და არ ტოვებს საკუთარ სხეულს. და სხეული მარადიულად ცხოვრობს მისით და არ ძალუძს მისი დაბნელება და დასუსტება, თუმცა ეს არ არის მარტივი, მაგრამ შედგება ამდენი და ამდენი დიდი სხეულებისგან. თუ ეს მათ ვარაუდებში ვივარაუდებთ, რატომ არ სურთ მათ დაიჯერონ, რომ ღვთაებრივი ნებისა და ძალის წყალობით მიწიერი სხეულები შეიძლება იყვნენ უკვდავები, რომლებშიც სულები, რომლებიც არ არიან მათგან განცალკევებული სიკვდილით, არ ამძიმებენ ტვირთს, იცხოვრებენ მარადიულად და ნეტარად; როდის აღიარებენ ისინი ამის შესაძლებლობას მათი ღმერთებისთვის ცეცხლოვან სხეულებში და თვით მათი მეფის, იუპიტერისთვის, სხეულის ყველა ელემენტში? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ სული, რათა დალოცოს, უნდა მოერიდოს ყოველ სხეულს, მაშინ მათი ღმერთებიც გაექცნენ ვარსკვლავურ ბურთებს; იუპიტერიც გაექცეს ზეციდან და მიწიდან; და თუ გაქცევა არ შეუძლიათ, უბედურებად ჩაითვალონ; მაგრამ არც ერთს ეთანხმებიან და არც მეორეს. ისინი ვერ ბედავენ თავიანთ ღმერთებს მიაწერონ სხეულისგან განცალკევება, რათა მოკვდავების თაყვანისმცემლად არ გამოჩნდნენ; მაგრამ ისინი ვერ ბედავენ მათში არსებული ნეტარების უარყოფას, რათა არ აღიარონ ისინი უბედურებად. ასე რომ, ნეტარების მისაღწევად ყველა სხეულს კი არა, მხოლოდ ხრწნას უნდა ერიდო; არა ის, რაც ღვთის სიკეთემ შექმნა პირველ ადამიანებს, არამედ მათ, ვისაც ცოდვის სასჯელი მოუტანა. თავი XVIII. მიწიერი სხეულების შესახებ, რომლებიც, ფილოსოფოსების აზრით, არ შეიძლება იყოს სამოთხეში, რადგან ყველაფერი მიწიერი მიზიდულია დედამიწაზე ბუნებრივი გრავიტაციით. მაგრამ აუცილებელია, ამბობენ, რომ ბუნებრივმა მიზიდულობამ ან მიწიერი სხეულები დაიჭიროს დედამიწაზე, ან მიათრიოს ისინი დედამიწისკენ და ამიტომ ისინი ვერ იქნებიან ზეცაში. მართალია, პირველი ხალხი დედამიწაზე იყო, უხვად ხეებითა და ხილით, რომლებმაც მიიღეს სამოთხის სახელი, მაგრამ რადგან ამასაც უნდა უპასუხოს, ნაწილობრივ ქრისტეს სხეულთან დაკავშირებით, რომლითაც იგი ამაღლდა ზეცაში, ნაწილობრივ წმინდანთა სხეულებთან დაკავშირებით, რომლებიც აღდგომის შემდეგ იქნებიან, ცოტა უფრო ყურადღებით განვიხილოთ მიწიერი სიმძიმე. მაშ, რატომ არ შეგვიძლია ვიფიქროთ, რომ სრულყოფილ და ღვთიური ძღვენით დალოცვილ სულებს შეუძლიათ თავიანთი სხეულების გადატანა სადაც უნდათ და განათავსონ იქ, სადაც სურთ? რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ მიწიერი სხეულების ტარებისას ჩვენ ჩვეულებრივ უფრო დიდ სიმძიმეს ვგრძნობთ, მით უფრო დიდია მათი რიცხვი, ასე რომ რაც უფრო დიდი წონა უფრო მძიმეა ვიდრე პატარა, მაგრამ სული უფრო ადვილად ატარებს სხეულის წევრებს, როცა ისინი ჯანმრთელები და ძლიერები არიან, ვიდრე სუსტი და გამხდარი. და მიუხედავად იმისა, რომ სხვებისთვის, ვინც ატარებს ჯანმრთელს და ძლიერს, ის უფრო მძიმეა ვიდრე გამხდარი და ავადმყოფი, მაგრამ ის უფრო ადვილად მოძრაობს და მოძრაობს სხეულს, როდესაც მას მეტი მოცულობა აქვს ჯანმრთელად, ვიდრე მაშინ, როდესაც მას ძალზე მცირე ძალა აქვს ავადმყოფობის ან შიმშილის გამო. მიწიერ სხეულებთან მიმართებაშიც კი მნიშვნელოვანია, თუმცა მაინც ხრწნადი და მოკვდავი, არის არა რაოდენობის წონა, არამედ ორგანიზაციის პირობები. და ვის შეუძლია სიტყვებით გამოხატოს რა განსხვავებაა ახლანდელ ე.წ ჯანმრთელობასა და მომავალ უკვდავებას შორის? ასე რომ, ფილოსოფოსებმა არ უარყონ ჩვენი რწმენა სხეულების წონაზე მითითებით. მე არ დავუსვამ მათ კითხვას, რატომ არ სჯერათ, რომ მიწიერი სხეული შეიძლება იყოს სამოთხეში, როდესაც მთელი დედამიწა სიცარიელეშია ჩამოკიდებული. რადგან შესაძლებელია მათი არგუმენტი უფრო სავარაუდო ჩანდეს მსოფლიოს ყველაზე ცენტრალურ ნაწილთან მიმართებაში, რადგან მასში არის კონცენტრირებული ყველა უმძიმესი. მაგრამ მათ ყურადღებას გავამახვილებ იმ ფაქტზე, რომ თუ ქვედა ღმერთებს, რომელთა მიერ, პლატონის მიხედვით, ადამიანი შეიქმნა სხვა მიწიერ ცხოველებს შორის, შეძლებდნენ, როგორც პლატონი ამბობს 135, ცეცხლს წაართვან წვის თვისება და დატოვონ ბრწყინვალების თვისება, რაც მას თვალისთვის ხელმისაწვდომს ხდის, მაშინ ჩვენ ვერ გავბედავთ ვაღიაროთ, რომ უზენაეს ღმერთს შეუძლია გაანადგუროს უზნეობა, რომელიც სხეულში უხდება. ფიგურისა და წევრების გაერთიანება და შემნელებელი სიმძიმის აღმოსაფხვრელად - ღმერთი, რომლის ნებასა და ძალას, უკვდავების ასახსნელად, ისეთ ძალას ანიჭებს, რომ რაც მიიღო დასაწყისი, თუნდაც ასეთი განსხვავებებით, ასეთი განსხვავებულობა, რომელიც არსებობს სხეულებრივსა და უსხეულოს შორის, ურთიერთგააერთიანებულს, ვერაფრით გაიყოფა? მაგრამ ჩვენ უფრო მეტს ვიტყვით მკვდრეთით აღდგომისა და მათი უკვდავი სხეულების რწმენაზე, თუ ღმერთი ინებებს, ამ ნაწარმოების ბოლოს. თავი XIX. ეწინააღმდეგება მათ სწავლებას, ვისაც არ სჯერა, რომ ადამიანები უკვდავები იქნებოდნენ, რომ არ შესცოდოდნენ ახლა მოდით ვისაუბროთ, როგორც გვთავაზობდა, პირველი ადამიანების სხეულებზე. ეს სიკვდილი, რომელიც კარგს ეჩვენება და რომელიც ცნობილია არა მხოლოდ იმ ცოტას, ვისაც ესმის ან სწამს, არამედ ზოგადად ყველას, რის შედეგადაც სული სხეულს შორდება და ცოცხალი არსების სხეული, აშკარად ცოცხალი, აშკარად კვდება - ეს სიკვდილი მათ არ დაემართებოდათ, თუ ისინი ამას ცოდვით არ იმსახურებდნენ. იმისდა მიუხედავად, რომ მართალი და ღვთისმოსავი მიცვალებულთა სულები მშვიდად ცხოვრობენ, სადავო არ არის, მაგრამ უმჯობესი იქნება მათთვის სხეულთან ერთად იცხოვრონ სრული ჯამრთელობით, რომ ისინიც კი, ვინც ყველა თვალსაზრისით აღიარებენ ყველაზე კურთხეულ უსხეულო არსებობას, უარყოფენ ამ აზრს და ეწინააღმდეგებიან საკუთარ თავს. ვერცერთი მათგანი ვერ გაბედავს ბრძენი ადამიანების დაყენებას, რომლებიც ან უნდა მოკვდნენ, ან უკვე მოკვდნენ, ანუ უარყვეს თავიანთი სხეულები, ან უარი უნდა თქვან უკვდავ ღმერთებზე, რომლებსაც პლატონის უზენაესი ღმერთი ჰპირდება, როგორც დიდ ძღვენს, ურღვევ სიცოცხლეს, ანუ მარადიულ ზიარებას მათ სხეულებთან. იგივე პლატონი თვლის, რომ ადამიანებს, თუკი მათ ეს ცხოვრება ღვთისმოსაად და სამართლიანად გაატარეს, ლამაზად ექცევიან, რომ სხეულებისგან განშორების შემდეგ ისინი მიიღება ღმერთების წიაღში, რომლებიც არასოდეს ტოვებენ სხეულს. მეხსიერებას მოკლებულები კვლავ ხედავენ სამოთხის სარდაფს და ისევ იწყებენ თავიანთ სხეულებთან დაბრუნების სურვილს 136. არსებობს მინიშნებები, რომ ვერგილიუსმა ეს ისესხა პლატონის სწავლებებიდან. მართლაც, მას სჯეროდა, რომ მიცვალებულთა სულები, ერთის მხრივ, ყოველთვის ვერ რჩებიან სხეულში, არამედ განცალკევებულნი არიან მათგან გარდაუვალი სიკვდილის გამო, ხოლო მეორეს მხრივ, ისინი სამუდამოდ ვერ იარსებებს სხეულების გარეშე, მაგრამ, როგორც ფიქრობდა, ისინი განუწყვეტლივ და მონაცვლეობით ცოცხლდებიან მკვდრეთით, შემდეგ მკვდარი ცოცხლებისგან; ისე, რომ ბრძენი, როგორც ჩანს, განსხვავდება სხვა ადამიანებისგან იმით, რომ სიკვდილის შემდეგ ისინი გადადიან ვარსკვლავებზე, ისე რომ თითოეული მათგანი გარკვეული დროით ისვენებს მის შესაბამის ვარსკვლავზე, შემდეგ კი, დაივიწყებს წინა კატასტროფებს და სხეულის ყოფნის სურვილით აღძრული, კვლავ უბრუნდება ადამიანურ შრომას და უბედურებას; და ისინი, ვინც ადრე უგუნურ ცხოვრებას ეწეოდნენ, თავიანთი ღვაწლის მიხედვით ბრუნდებიან მათ ბუნებასთან ახლოს მყოფი ადამიანების ან ცხოველების სხეულში. ამგვარად, ის ათავსებს კარგ და ბრძენ სულებს ამ ძალზე რთულ მდგომარეობაში, რადგან მათაც არ მიეცათ სხეულები, რომლებითაც მარადიულად და უკვდავებლად იცხოვრებდნენ; ისე, რომ ისინი არც სხეულებში დარჩებიან და არც მათ გარეშე დარჩებიან მარადიულ სიწმინდეში. წინა წიგნებში უკვე ვისაუბრეთ წიგნზე. 10, ch. XXX. ქრისტიანობის დროს წერდა, მას რცხვენოდა პლატონის ამ სწავლების გამო და არა მარტო აშორებდა ცხოველთა სხეულებს ადამიანის სულიდან, არამედ სჯეროდა, რომ ბრძენთა სულები ისე განთავისუფლდნენ სხეულებრივი კავშირებისგან, რომ ყოველგვარ სხეულს ერიდებოდნენ, ისინი სამუდამოდ დარჩებიან კურთხეულნი მამასთან. ამგვარად, რათა არ ჩანდეს, რომ იგი დაამარცხა ქრისტემ, რომელიც წმინდანებს მარადიულ სიცოცხლეს ჰპირდება, მან თავად აღიარა, რომ განწმენდილი სულები, წინა უბედურებებში ყოველგვარი დაბრუნების გარეშე, მარადიულ ნეტარებაში დარჩებიან; და ქრისტეს დასაპირისპირებლად, ის, უხრწნელი სხეულების აღდგომას უარყოფით, ამტკიცებდა, რომ ისინი მარადიულად იცხოვრებდნენ არა მხოლოდ მიწიერი, არამედ სრულიად ყოველგვარი სხეულების გარეშე. და მაინც, ამის გამო, რა აზრიც არ უნდა იყოს, ის ერთი სიტყვითაც არ აფრთხილებს მათ, რათა არ აღასრულონ სხეულში ჩაცმული ღმერთების რელიგიური თაყვანისცემა. რატომ არის ეს, თუ არა იმიტომ, რომ მან არ იცნო ისინი, თუმცა სხეულებთან არ არის დაკავშირებული, ამ ღმერთებზე უკეთესი? ამჟამად, გარდაცვლილ წმინდანთა სულებისთვის სიკვდილი, რომლითაც ისინი განცალკევებულნი არიან სხეულებისგან, არ არის რთული, რადგან მათი ხორცი იმედით წყნარდება, როგორი საყვედურიც არ უნდა ჰქონდეს მას, გრძნობების გარეშე. მათ სურთ სხეულები, მაგრამ არა დავიწყების შედეგად, როგორც პლატონი თვლიდა; გაიხსენეს ის, რაც დაჰპირდა მათ, ვინც არავის ატყუებდა, ვინც მათ თმების მთლიანობაშიც კი სჯეროდა (ლუკა XXI, 18), ისინი უფრო თავდადებულად და მოთმინებით ელიან იმ სხეულების აღდგომას, რომლებშიც მათ მრავალი უბედურება განიცადეს, მაგრამ რომლებშიც მსგავსი აღარ განიცდებათ. თუ მათ არ სძულდათ მათი ხორცი (ეფეს. V, 29), როცა სულის თხოვნით აღიჭურვეს იგი, რომელიც სისუსტის გამო არ დაემორჩილა გონიერებას, მაშინ რამდენად უყვართ ახლა, როცა სულიერია? რადგან, როგორც ხორცის მომსახურე სულს სათანადოდ უწოდებენ ხორციელს, ასევე ხორცს, რომელიც ემსახურება სულს, სამართლიანად უწოდებენ სულიერს და არა იმიტომ, რომ ის სულად იქცა, როგორც ზოგიერთები თვლიან დაწერილის საფუძველზე: „ბუნებრივი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება“ (1 კორ. XV, 44), არამედ იმიტომ, რომ უდიდესი და არაჩვეულებრივი სიმარტივით ემორჩილება სულის დაქვემდებარებას ურღვევი უკვდავების მშვიდი სურვილის მიხედვით, განთავისუფლდება ყოველგვარი მწუხარებისგან, ყოველგვარი ხრწნილებისა და ინერციისგან. რადგან ის არათუ არ იქნება ისეთივე, როგორიც ახლა არის თუნდაც საუკეთესო ჯანმრთელობის მდგომარეობაში, არამედ ისეთივე, როგორიც იყო პირველ ადამიანებში დაცემამდე. მართალია ისინი არ მოკვდებოდნენ, რომ არ შესცოდოთ, მაგრამ, როგორც ადამიანები, ისინი იყენებდნენ საკვებს, რადგან ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ სულიერი, მაგრამ ცხოველმყოფელი მიწიერი სხეულები. ეს სხეულები სიბერიდან არ გახდებოდნენ და სულაც არ მიუახლოვდებოდნენ სიკვდილს (ამ მდგომარეობას მათში ღვთის მშვენიერი მადლი უჭერდა მხარს სიცოცხლის ხის სახით, რომელიც სამოთხის შუაგულში იდგა აკრძალულ ხესთან ერთად); თუმცა, მათ მიიღეს სხვა საკვებიც, გარდა ერთი ხისა, რომელიც აკრძალული იყო - აკრძალული არა იმიტომ, რომ თავისთავად ბოროტება იყო, არამედ მათში სუფთა და გულწრფელი მორჩილების ჩანერგვის მიზნით, რაც დიდ სათნოებას წარმოადგენს რაციონალურ არსებაში შემოქმედისა და უფლის უფლებამოსილებაში. რადგან თუ ისინი შეეხებიან იმას, რაც აკრძალულია, სადაც ბოროტება არ არის, მაშინ ცოდვა ჩადენილია მხოლოდ დაუმორჩილებლობის შედეგად. ასე რომ, მათ სხვა საკვებიც ჰქონდათ, რომელიც მიიღეს, რათა მათ სულიერ სხეულს შიმშილისა და წყურვილის გამო მტკივნეული არ ეგრძნო; ისინი ჭამდნენ სიცოცხლის ხიდან, რომ სიკვდილი არ შეაღწია მათგან საიდანღაც ან რომ არ მოკვდნენ, გარკვეული დროის შემდეგ დათრგუნული სიბერე. დანარჩენი მათთვის საჭმლად ემსახურებოდა და ეს ზიარებად; ისე, რომ სიცოცხლის ხეს თითქოს იგივე მნიშვნელობა აქვს ფიზიკურ სამოთხეში, რაც ღვთის სიბრძნეს აქვს სულიერ, ანუ გონებრივ, სამოთხეში, რომლის შესახებაც წერია: „იგი სიცოცხლის ხეა მის შემძენს“ (იგავ. III, 18). თავი XXI. რომ სამოთხე, რომელშიც პირველი ხალხი ცხოვრობდა, შეიძლება სწორად იქნას გაგებული სულიერი გაგებით, ფიზიკური ადგილის შესახებ ისტორიული თხრობის ჭეშმარიტების დარღვევის გარეშე. ამასთან დაკავშირებით, მთელი სამოთხის ნაწილი, რომელშიც წმინდა წერილის უდავო მოწმობით, დასახლებული პირველი ხალხით, კაცობრიობის წინამორბედებით, კლასიფიცირებულია მხოლოდ გონებრივ ობიექტებად და გარდაქმნის ხსენებულ მცენარეებს და ხეხილს სიცოცხლისა და ზნეობის ღირსებად; თითქოს ეს არ იყოს ხილული და ხორციელი, არამედ ნათქვამია ან დაწერილი იმის აღსანიშნავად, რაც მხოლოდ გონებით არის აღქმული. მაგრამ განა სამოთხე არ შეიძლება იყოს ფიზიკური, თუნდაც ის სულიერი იყოს? განა აბრაამს არ ჰყავდა ორი ცოლი, აგარი და სარა, და ორი ვაჟი, ერთი მონას, მეორე კი თავისუფალი ქალის; თუმცა, როგორც მოციქული ამბობს (გალ. 4:24), ისინი ორი აღთქმის ტიპი იყო? ან მოსემ, მაგალითად, ქვიდან წყალი ხომ არ დაუბერა (გამ. XVII, 6; რიცხ. XX, 11), რადგან აქ ალეგორიული გაგებით შეიძლება ქრისტეს გაგება, იმავე მოციქულის სიტყვებით: „ქვა იყო ქრისტე“ (1 კორ. X, 4)? ასე რომ, არაფერი გვიშლის ხელს ნეტართა ცხოვრების სამოთხედ გაგებაში; მისი ოთხი მდინარის ქვეშ ოთხი სათნოებაა: სიბრძნე, სიმამაცე, ზომიერება და სამართლიანობა; მისი ხეების ქვეშ არის ყველა სასარგებლო სწავლება; ხეების ნაყოფის ქვეშ არის ღვთისმოსავი ზნე; სიცოცხლის ხის ქვეშ არის ყველა კურთხევის, სიბრძნის დედა, ხოლო სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხის ქვეშ არის მცნების დარღვევის გამოცდილება. რადგან ღმერთმა ცოდვილებს ყველა მხრივ სასჯელი დააკისრა, რადგან სამართლიანად დანიშნა; მხოლოდ ადამიანმა განიცადა ეს არა საკუთარი სიკეთისთვის. შეიძლება იგივე გაიგოს ეკლესიასთან მიმართებაში, შესაძლოა, ეს მომავლის წინასწარმეტყველურ წინასწარმეტყველებად მივიჩნიოთ. ამრიგად, სამოთხეში შეგვიძლია გავიგოთ თავად ეკლესია, როგორც მასზეა საუბარი სიმღერების სიმღერაში (IV, 13); სამოთხის ოთხი მდინარის ქვეშ - ოთხი სახარება; ნაყოფიერი ხეების ქვეშ - წმინდანები; მათი ნაყოფის ქვეშ არის მათი საქმეები; სიცოცხლის ხის ქვეშ - წმიდათა წმიდა, ანუ ქრისტე; სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხის ქვეშ არის ნების პირადი თვითნებობა. რადგან თუ ადამიანმა უგულებელყო ღვთაებრივი ნება, მაშინ მას შეუძლია განკარგოს საკუთარი თავი მხოლოდ დამღუპველი გზით; და ამ გზით ის სწავლობს განსხვავებას, ერთგულია თუ არა ყველას საერთო სიკეთისთვის, თუ პოულობს თუ არა სიამოვნებას საკუთარში. რამეთუ თავმოყვარე საკუთარ თავს დარჩა, რომ ამის შედეგად შიშითა და მწუხარებით აღსავსე გალობს ფსალმუნში (თუ კი შეიცნობს თავის უბედურებას): „სული ჩემი დაღუპავს ჩემში“ (ფსალმ. 42,7); და როცა გამოსწორდა, თქვა: „მოვდივარ შენთან, რადგან ღმერთია ჩემი შუამავალი“ (ფსალმ. 59:10). დაე, თქვან ეს ან სხვა რამ, უფრო შესაფერისი, რაც მათ შეუძლიათ თქვან სამოთხის სულიერ გაგებაზე, ამას არავინ კრძალავს; თუ მხოლოდ მომხდარის ყველაზე სანდო თხრობის ისტორიული ავთენტურობის რწმენა შენარჩუნებულიყო. თავი XXII. წმინდანთა სხეულების შესახებ აღდგომის შემდეგ, რომლებიც სულიერი იქნება, მაგრამ ისე, რომ ხორცი სულად არ გადაიქცევა ასე რომ, მართალთა სხეულებს, რომლებსაც ისინი აღდგომისას მიიღებენ, შეშა არ დასჭირდებათ და ამიტომ არც ავადმყოფობას და სიბერეს განიცდიან და არც მოკვდებიან; მათ არ დასჭირდებათ შიმშილისა და წყურვილის უსიამოვნო განცდას აღმოფხვრის სხეულებრივი საკვები, რადგან უეჭველად და მთლიანად შეიმოსებიან უკვდავების ხელშეუხებელი ნიჭით, რათა თუ მოინდომებენ, საჭმელს შეძლებისდაგვარად მიირთვან და არა აუცილებლობის გამო. ანგელოზები ამას აკეთებდნენ მაშინაც, როცა ხილვად და ხელშესახებ გამოჩნდნენ ადამიანებისთვის - არა იმიტომ, რომ გაჭირვებაში იყვნენ, არამედ იმიტომ, რომ სურდათ და შეძლეს, რათა დაახლოებოდნენ ადამიანებთან ქველმოქმედების გრძნობის საფუძველზე თავიანთი მსახურების შესრულებისას. რადგან არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ანგელოზები აჩრდილად ჭამდნენ საკვებს, როცა ხალხი მათ სტუმართმოყვარეობას ავლენდა (დაბ. XVIII); თუმცა, არ იცოდნენ, რომ ისინი ანგელოზები იყვნენ, ჩანდა, რომ ისინი ჭამდნენ იმავე საჭიროების გამო, რაც ჩვენ გვაქვს. მაშასადამე, ანგელოზი ტობიტის წიგნში ამბობს: „იხილე ის, რაც მე ვჭამე, მაგრამ შენი თვალით იხილე“ (თოვ. XII, 19), ანუ: „თქვენ გჯეროდათ, რომ მე საჭმელი საჭიროების გამო ვიღებდი სხეულის გასაძლიერებლად, ისევე როგორც თქვენ“. მაგრამ თუკი ანგელოზებთან დაკავშირებით სხვა, უფრო სავარაუდო რამ შეიძლება ვივარაუდოთ, მაშინ, ყოველ შემთხვევაში, თავად მაცხოვართან დაკავშირებით, ქრისტიანულ რწმენას ეჭვი არ ეპარება, რომ აღდგომის შემდეგაც, უკვე სულიერად, მაგრამ ჭეშმარიტ ხორცში მყოფმა, მოწაფეებთან ერთად ჭამდა და სვამდა (ლუკა XXIV). რადგან ასეთი სხეულებიდან არაა შესაძლებლობა, არამედ საკვებისა და სასმელის მოთხოვნილება. მაშასადამე, ისინიც სულიერნი იქნებიან არა იმიტომ, რომ შეწყვეტენ სხეულებად ყოფნას, არამედ იმიტომ, რომ იარსებებენ, სულით გაცოცხლებულნი. თავი XXIII. რა უნდა გვესმოდეს ბუნებრივ სხეულს და სულიერ სხეულს, ან ვინ არიან ისინი, ვინც ადამში კვდებიან და ქრისტეში ცოცხლდებიან? რადგან ისევე, როგორც იმ სხეულებს, რომლებსაც აქვთ ცოცხალი სული და არა მაცოცხლებელი სული, სულიერ სხეულებს უწოდებენ და, თუმცა, ეს სულები კი არა, სხეულებია; ანალოგიურად, ამ სხეულებს სულიერს უწოდებენ და, თუმცა, ჩვენ შორს უნდა ვიყოთ მათი სულებად აღიარებისგან. ამ სხეულებს ექნებათ ხორცის ბუნება, მაგრამ სულით გაცოცხლებული და არ დაექვემდებარებიან რაიმე ინერციას ან სხეულებრივ ხრწნას. ადამიანი მაშინ აღარ იქნება მიწიერი, არამედ ზეციური - არა იმიტომ, რომ მიწიდან შექმნილი სხეული იგივე არ იქნება, არამედ იმიტომ, რომ ზეციური ძღვენით ის უკვე ისეთი იქნება, რომ სამოთხეში ცხოვრებას შეძლებს; არა მისი ბუნების დაკარგვის, არამედ ქონების ცვლილების გამო. „პირველი კაცი მიწიერია, მიწიერი, ცოცხალი სული და არა მაცოცხლებელი სული“ (1 კორ. XV, 45:47); ეს უკანასკნელი მას სამომავლოდ დარჩა, როგორც ჯილდო მორჩილებისთვის. ამიტომ, მის სხეულს, რომელსაც საჭმელი და სასმელი სჭირდებოდა, რათა არ დაღლილიყო შიმშილითა და წყურვილით, და არა სრულყოფილი და უხრწნელი უკვდავების, არამედ სიცოცხლის ხის მეშვეობით, არ მიეცა უფლება მიეღწია სიკვდილის აუცილებლობას და დარჩა აყვავებულ ახალგაზრდობაში, უთუოდ სულიერი კი არა, სულიერი იყო; თუმცა ის არ მოკვდებოდა, თუ დანაშაულით არ მოქცეულიყო საღვთო განაჩენის ქვეშ. სამოთხის ფარგლებს გარეთ საჭმელი რომ მიეცა, სიცოცხლის ხე კი აეკრძალა, დროს გადასცემდა და სიბერით უნდა დასრულებულიყო, ოღონდ ისეთივე ცხოვრებით ეცხოვრა, როგორიც სამოთხეში შეიძლებოდა, რომ არ შესცოდა, მარადიული, მიუხედავად იმისა, რომ სულიერი სხეული ჰქონდა, სანამ სულიერი არ გახდებოდა მორჩილების ჯილდოდ. მაშასადამე, თუ ღვთის მიერ წარმოთქმულ სიტყვებში: „იმ დღეს, როცა შეჭამ, მოკვდები“ (დაბ. II, 17), ჩვენ ასევე გვესმის ეს აშკარა სიკვდილი, რის შედეგადაც სული სხეულს შორდება და ამ შემთხვევაში უცნაურად არ უნდა ჩანდეს, რომ ისინი იმავე დღეს არ დაშორდნენ სხეულს, როცა ჭამეს აკრძალული და მომაკვდინებელი საკვები. იმ დღეს მათი ბუნება უარესობისკენ შეიცვალა და დაზიანდა და სიცოცხლის ხიდან სრულიად სამართლიანი წასვლის შედეგად მათთვის ისეთი აუცილებლობა გახდა სხეულებრივი სიკვდილი, რომლითაც ჩვენ დავიბადეთ. ამიტომ მოციქული არ ამბობს: „ხორცი მკვდარია ცოდვის გამო“, არამედ ამბობს: „სხეული მკვდარია ცოდვის გამო, სული კი ცოცხალია სიმართლით“ (რომ. VIII. 10). შემდეგ დასძენს: „თუ მისი სული, ვინც იესო მკვდრეთით აღადგინა, დამკვიდრდება თქვენში, მაშინ ის, ვინც ქრისტე მკვდრეთით აღადგინა, თქვენს მოკვდავ სხეულებსაც გააცოცხლებს თქვენი სულით, რომელიც თქვენშია“ (რომ. VIII, 11). შესაბამისად, მაშინ სხეული, რომელიც ახლა ცოცხალ სულშია, იქნება მაცოცხლებელ სულში. მიუხედავად ამისა, მოციქული მას მკვდრად უწოდებს, რადგან იგი უკვე შებოჭილია სიკვდილის აუცილებლობით. ადრე, თუმცა ის არ იყო მაცოცხლებელ სულში, მაგრამ ცოცხალ სულში იყო ისე, რომ სამართლიანობაში მას მკვდრად არ შეიძლება ეწოდოს, რადგან სიკვდილის აუცილებლობას მხოლოდ ცოდვის ჩადენით შეეძლო დაექვემდებაროს. როდის უთხრა ღმერთმა ადამს: "სად ხარ?" (დაბ. III, 9) მიუთითებდა სულის სიკვდილზე, რომელიც მოხდა მისი მიტოვების შედეგად და სიტყვებით: „მტვერი ხარ და მტვერში დაბრუნდები“ (დაბ. III, 19) დანიშნა სხეულის სიკვდილი, რომელიც მოხდა სულის მიტოვების შედეგად, შემდეგ, ალბათ, არაფერი უთქვამს მეორე სიკვდილის შესახებ, რადგან მას სურდა მისი დამალვა ახალი აღთქმის შენობის მშენებლობისთვის, რომელშიც მეორე სიკვდილი გამოცხადებულია სრული სიცხადით; ისე, რომ თავდაპირველად პირველი სიკვდილი, რომელიც საერთოა ყველასთვის, ცნობილი ხდება, როგორც იმ ცოდვიდან მომდინარე, რომელიც ერთ რამეში ყველასთვის საერთო გახდა; მეორე სიკვდილი სულაც არ არის საერთო ყველასათვის წინასწარი შეცნობით მოწოდებულთა გამო: „ვინც წინასწარ იცოდა, წინასწარ განსაზღვრა თავისი ძის ხატად, რათა იყოს პირმშო მრავალ ძმათა შორის“ (რომ. VIII, 28-29). ეს უკანასკნელნი მეორე სიკვდილისგან იხსნა ღვთის მადლით შუამავლის მეშვეობით. ასე რომ, პირველი ადამიანი შეიქმნა, როგორც მოციქული ამბობს, სულის სხეულით. რადგან სურს განასხვავოს აწმყო, სულიერი სულიერისგან, რომელიც უნდა იყოს აღდგომის შემდეგ, ამბობს: „ხრწნილებაში ითესება, უხრწნელობაში აღდგება, დამცირებაში ითესება, აღდგება დიდებაში, ითესება უძლურებაში, აღდგება ძალაში, სულიერი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება“ (1 კორინთ. შემდეგ ამის დასამტკიცებლად ის განაგრძობს: „არის სულიერი სხეული და არის სულიერი სხეული“. და იმის საჩვენებლად, თუ რა არის სულიერი სხეული, ამბობს: „ასე წერია: „პირველი კაცი ადამი გახდა ცოცხალი სული“ (1 კორ. XV, 45; შდრ. დაბ. II, 7). ასე სურდა მოციქულს აეხსნა, რა არის სულიერი სხეული. თუმცა პირველ ადამიანზე, რომელსაც ადამ ერქვა, წმინდა წერილი, როცა სული შეიქმნა მისთვის, არ თქვა: „ღვთაებრივი სუნთქვა გახდა“. ცოცხალი სული"; მიუხედავად ამისა, დაწერილით მოციქულს სურდა გაეგო ადამიანის სულიერი სხეული და გვიჩვენებს, თუ როგორ უნდა გაიგოს სულიერი სხეული და დასძინა: "და უკანასკნელი ადამი არს სული მაცოცხლებელი" (I კორ. XV, 45). ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, ის მიუთითებს ქრისტეზე, რომელიც უკვე მკვდრეთით აღდგა ისე, რომ ამის შემდეგ იგი სრულიად ვერ მოკვდება. განაგრძობს შემდეგს, ის ამბობს: „მაგრამ არა ჯერ სულიერი, არამედ სულიერი, შემდეგ სულიერი“. აქ ის უფრო ნათლად ხსნის, რომ სულიერ სხეულში ის გულისხმობდა იმას, რის შესახებაც წერია, რომ „პირველი კაცი ადამი გახდა ცოცხალი სული“; სულიერის ქვეშ არის ის, რის შესახებაც ამბობს: „და უკანასკნელი ადამი არის მაცოცხლებელი სული“. სულიერი სხეულისთვის, რომელიც პირველ ადამიანს ჰქონდა დროში (თუმცა ის არ მოკვდებოდა, რომ არ შესცოდა); რომელიც ასევე გვაქვს ამჟამად, ოღონდ ისეთივე შეცვლილი და დაზიანებული ბუნებით, როგორიც ეს მასში მოხდა ცოდვის შემდეგ (საიდანაც გაჩნდა სიკვდილის საჭიროება); რომელიც თავდაპირველად ქრისტემ მოისურვა ჩვენი გულისთვის, თუმცა არა აუცილებლობის გამო, არამედ მისი სუვერენული ნების მიხედვით: შემდეგ მოჰყვება სულიერი სხეული, რომელიც უკვე წინ იყო ქრისტეში, როგორც ჩვენს თავში, მაგრამ შემდეგ გამოჩნდება მის წევრებში მკვდრების უკანასკნელი აღდგომისას. გარდა ამისა, მოციქული მიუთითებს ახალ, ყველაზე აშკარა განსხვავებაზე ერთსა და მეორეს შორის და ამბობს: „პირველი კაცი მიწიერია, მიწიერი; მეორე პირი არის უფალი ზეციდან; როგორც მიწიერი, ასევე მიწიერი; და როგორც ზეციური, ასევე ზეციური; 47-49). ამ სიტყვებით მოციქული გადმოგვცემს ამას, როგორც ეს ახლა ჩვენში სრულდება აღორძინების საიდუმლოებით; ისევე, როგორც სხვაგან ამბობს: „რაც ქრისტეში მოინათლეთ, შეიმოსეთ ქრისტე“ (გალ. III:27); ფაქტობრივად, ეს განხორციელდება, როდესაც ჩვენში არსებული სულიერი დაბადებიდან სულიერი გახდება აღდგომის გზით. რადგან, მისივე სიტყვებით რომ ვთქვათ, „ჩვენ ვიხსნათ იმედით“ (რომ. 8:24). მიწიერი ადამიანის გამოსახულება ჩავიცვით დანაშაულისა და სიკვდილის ადგილმდებარეობის გამო, რომელიც დაბადებამ მოგვცა; არამედ ზეციური კაცის ხატებას წყალობისა და მარადიული სიცოცხლის მადლით ვიმოსავთ. ეს გვეძლევა აღორძინებით და მხოლოდ ღმერთის შუამავლის, კაცის იესო ქრისტეს მეშვეობით (1 ტიმ. II, 5). მას გულისხმობს ზეციურ ადამიანში, რადგან ის ჩამოვიდა ზეციდან მიწიერი მოკვდავის სხეულის შესამოსად და ზეციური უკვდავების შესამოსად. ის ასევე უწოდებს სხვებს ზეციურს, რადგან მადლით ისინი ხდებიან მისი წევრები, რათა ქრისტე იყოს მათთან ერთად, როგორც თავი და სხეული. ამაზე კიდევ უფრო ნათლად მიუთითებს იმავე წერილში შემდეგი სიტყვებით: „როგორც სიკვდილი ადამიანის მეშვეობით, ასევე ადამიანის მეშვეობით არის მკვდრეთით აღდგომა. როგორც ადამში ყველა კვდება, ისე ქრისტეში ყველა გაცოცხლდება“ (1 კორ. XV, 21-22) - ისინი გაცოცხლდებიან, რა თქმა უნდა, უკვე სულიერ სხეულში, რომელიც იქნება მაცოცხლებელ სულში. გამოთქმა „ყველა“ არ ნიშნავს, რომ ყველა, ვინც ადამში მოკვდება, ქრისტეს წევრი იქნება, რადგან კიდევ ბევრი მათგანი სამუდამოდ დაისჯება მეორე სიკვდილით; მაგრამ ამ მიზეზით ნათქვამია „ყველა“, რადგან როგორც არავინ კვდება სულიერი სხეულით გარდა ადამისა, ასევე არავინ ცოცხლდება სულიერი სხეულით გარდა ქრისტესა. ამიტომ, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ აღდგომის შემდეგ გვექნება იგივე სხეული, რაც პირველ ადამიანს ჰქონდა დაცემამდე. და ის, რაც ითქვა: „როგორც მიწიერი, ისე მიწიერიც“ არ უნდა გავიგოთ ცოდვის ჩადენის შემდეგ მომხდართან დაკავშირებით. რადგან არ უნდა იფიქროს, რომ სანამ შესცოდა, მას სულიერი სხეული ჰქონდა და ცოდვის შედეგად იგი სულიერად გადაიქცა. ასე აზროვნება ნიშნავს მცირე ყურადღებას მიაქციოს ამ დიდი მოძღვრის სიტყვებს, რომელიც ამბობს: „არის სულიერი სხეული და არის სულიერი სხეული. ასე წერია: „პირველი კაცი ადამი გახდა ცოცხალი სული“. როგორ მოხდა ეს დაცემის შემდეგ, როდესაც ასეთი იყო ადამიანის თავდაპირველი მდგომარეობა, რომლის შესახებაც ყველაზე ნეტარმა მოციქულმა მოიტანა კანონის ეს ჩვენება, რათა დაემტკიცებინა, რომ სხეული სულიერი იყო? თავი XXIV. როგორ უნდა გავიგოთ ის სუნთქვა, რომლითაც „ადამიანი დაიბადა ცოცხალ სულში“ და ის, რაც უფალმა შექმნა, როცა თქვა: „მიიღეთ სულიწმიდა“. ზოგს დაუფიქრებლად ესმოდა სიტყვები: „ღმერთმა... ჩაუბერა სახეში სუნთქვა (სპირიტუმ - სული) სიცოცხლისა და ადამიანი ცოცხალ სულად იქცა“ (დაბ. II, 7) არა იმ გაგებით, რომ მაშინ პირველად აჩუქეს ადამიანს სული, არამედ იმით, რომ უკვე მასში მყოფი სული სულიწმიდამ გააცოცხლა. ისინი დაბნეულნი არიან იმით, რომ უფალმა იესომ, მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ, ამოისუნთქა და თავის მოწაფეებს უთხრა: „მიიღეთ სულიწმიდა“ (იოანე XX, 22). ამიტომ, მათ მიაჩნიათ, რომ აქ იყო რაღაც მსგავსი, რაც მაშინ მოხდა და რომ მახარებელს შეეძლო ეთქვა: „და ისინი გახდნენ ცოცხალი სულები“. მაგრამ ეს რომც ეთქვათ, მაშინაც გავიგებდით იმ გაგებით, რომ ღმერთის სული გარკვეულწილად ემსახურება სულებს სიცოცხლეს და რომ მის გარეშე რაციონალური სულები მკვდრად უნდა ჩაითვალონ, თუმცა მათი არსებობის წყალობით ისინი ცოცხალ სხეულებად გვევლინებიან. მაგრამ ეს ასე არ ყოფილა ადამიანის შექმნის დროს, რასაც მოწმობს თავად წიგნის სიტყვები, რომელიც ასე წერია: „და შექმნა მან. „უფალი ღმერთი კაცისა არის მიწის მტვრისგან“ (დაბ. II, 7). ზოგიერთმა, გაიაზრა უფრო მკაფიო თარგმანის საჭიროება, ასე გამოხატა: „და უფალმა ღმერთმა დააბრმავა ადამიანი მიწის ჭუჭყისაგან“. რადგან ზევით ითქვა: „ორთქლი ამოვიდა მიწიდან და მორწყა მთელი პირი“ (დაბ. II, 6), ეჩვენებოდათ, რომ აქ უნდა გაეგოთ სიბინძურე, ანუ სინესტისა და მიწის ნაზავი. რადგან ამ სიტყვების შემდეგ მოჰყვება: „და შექმნა უფალმა ღმერთმა ადამიანი მიწის მტვრისგან“. ასე იკითხება ეს ადგილი ბერძნულ კოდებში, საიდანაც წმინდა წერილი ლათინურად ითარგმნა. მაგრამ ვინმეს უნდა წაიკითხოს „ჩამოყალიბებული“ თუ „დაბრმავებული“, რომელსაც ბერძნულად ἔπλασεν ჰქვია, ეს არ ეხება საქმის არსს; თუმცა უფრო ზუსტი იქნება თუ ვიტყვით „დაბრმავებული“. ვინც საჭიროდ ჩათვალა გაურკვევლობის თავიდან აცილება, უპირატესობას ანიჭებდა სიტყვას „ჩამოყალიბებული“, რადგან ლათინურში სიტყვა „დაბრმავებული“ (თითი) ძირითადად გამოიყენება მათთან მიმართებაში, ვინც რაღაც ყალბს იგონებს. ასე რომ, ეს ადამიანი, მიწის მტვრისგან, ან ჭუჭყისაგან (რადგან ის სველი მტვერი იყო) წარმოქმნილი, ან - უფრო გამომხატველად რომ ვთქვათ, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, - ეს "მტვერი" მოციქულის სწავლებით გახდა სულიერი სხეული, როდესაც მიიღო სული. „პირველი კაცი ადამი ცოცხალ სულად იქცა“ (1 კორ. XV, 15), ანუ მტვერი, რომელმაც გარკვეული ფორმა მიიღო, ცოცხალ სულად იქცა. ისინი ამბობენ, რომ მას უკვე ჰქონდა სული, რადგან სხვაგვარად მას არ ეძახდნენ კაცს, რადგან ადამიანი არ არის ერთი სხეული ან ერთი სული, არამედ შედგება სულისა და სხეულისგან. მართალია, სული არ წარმოადგენს მთელ ადამიანს, არამედ ადამიანის საუკეთესო ნაწილს და სხეული კი არა მთელ ადამიანს, არამედ ადამიანის ქვედა ნაწილს; როდესაც ორივე ერთად არის შერწყმული, მას ჰქვია კაცი. მაგრამ ეს სახელი ცალკეულ ნაწილებსაც ენიჭება, როცა თითოეულ მათგანზე ცალ-ცალკე ვსაუბრობთ. უკრძალავს თუ არა ჩვეულებრივი მეტყველების კანონები ვინმეს თქვას: „ეს კაცი მოკვდა და ახლა მშვიდად არის ან იტანჯება სასჯელი“, თუმცა ეს მხოლოდ ერთ სულზე შეიძლება ითქვას; ან: „ეს კაცი ამა თუ იმ ადგილას არის დაკრძალული“, თუმცა ამის გაგება მხოლოდ სხეულთან მიმართებაში შეიძლება? განა ისინი არ იტყვიან, რომ წმინდა წერილს არ აქვს ასე ლაპარაკი? მაგრამ მისი მტკიცებულება ამ მხრივ იმდენად ჩვენს მხარეზეა, რომ როდესაც ორივე ნაწილი ჯერ კიდევ გაერთიანებულია და ადამიანი ცხოვრობს, ის მაინც უწოდებს თითოეულ ნაწილს ცალ-ცალკე ადამიანის სახელს: სული უწოდებს შინაგან ადამიანს, ხოლო სხეულს - გარე კაცს (1 კორ. IV, 16), თითქოს ორი ადამიანი იყოს; თუმცა ორივე ერთად წარმოადგენს ერთ პიროვნებას. მაგრამ როცა ამბობენ, რომ ადამიანი ღვთის ხატად შეიქმნა და ის არის მიწა და უნდა დაბრუნდეს დედამიწაზე, უნდა გაიგოს რაზეა საუბარი. პირველ შემთხვევაში ნათქვამია გონიერ სულზე, რომელიც ღმერთმა ადამიანს, ანუ ადამიანის სხეულს მისცა ჩასუნთქვით, უფრო სწორედ, აფეთქებით; მეორეში - რაც შეეხება სხეულს იმ სახით, რომლითაც ღმერთმა შექმნა ადამიანი მტვრისგან, მისცა მას სული, რათა ყოფილიყო სულიერი სხეული, ანუ ადამიანს ჰქონოდა ცოცხალი სული. ამიტომ, როცა უფალმა უბერა და თქვა: „მიიღეთ სულიწმიდა“ (იოანე XX, 22), ამ მოქმედებით მან, რა თქმა უნდა, ცხადყო, რომ სულიწმიდა არის სული არა მარტო მამისა, არამედ ძისა. ვინაიდან იგივე სული, რომელიც არის მამისაგან და ძისაგან, მათთან ერთად არის წმინდა სამება. სულიწმიდის სუბსტანცია და ბუნება არ იყო სხეულებრივი სუნთქვა, რომელიც გამოდის სხეულის პირიდან; ეს სუნთქვა იყო ნიშანი, რომლითაც ჩვენ, როგორც ვთქვი, უნდა გვესმოდეს, რომ სულიწმიდა თანაბრად არის თანდაყოლილი მამასა და ძეში, რადგან თითოეულ მათგანს არ აქვს განსაკუთრებული სული, არამედ ერთი ორივეში. წმიდა წერილებში ამ სულს ბერძნულად უწოდებენ πνεῦμα, რადგან ამ ადგილას უფალმა მოუწოდა მას, ნიშნავდა მას მისი ტუჩების სუნთქვით და მისცა თავის მოწაფეებს. წმინდა წერილებში არსად მინახავს, ​​როგორ ეძახიან მას. აქ, სადაც ვკითხულობთ: „და შექმნა უფალმა ღმერთმა კაცი მიწის მტვრისგან და ჩასუნთქა მის ნესტოებში სუნთქვა. სიცოცხლე და ადამიანი ცოცხალ სულად იქცა“ (დაბ. II, 7), ბერძნულში (თარგმანი) არ წერია πνεῦμα, როგორც ჩვეულებრივ სულიწმიდაზეა ნათქვამი, არამედ სუნთქვა, სახელწოდება ქმნილებაზე და არა შემოქმედზე. ამიტომ ზოგიერთმა ლათინურად ამჯობინა ამ სიტყვის თარგმნა არა როგორც „სული“ (spiritus), არამედ როგორც „სუნთქვა“ და ბერძნული სიტყვა, სადაც არის ღმერთის სიტყვა (flatiah). ამბობს: „ყოველი სუნთქვა, რაც შევქმენი“ (ეს. 57,16), ამით ნიშნავს, უეჭველად, ყოველ სულს. ასე რომ, რაც ბერძნულად იკითხება, ჩვენმა ხან „სუნთქვა“ თარგმნა, ხან „სული“, ხან „შთაგონება“ ან „სუნთქვა“ (inspiratio vel apiratio). Πνεῦμα ყოველთვის ითარგმნებოდა სიტყვით „სული“ - იყო თუ არა საუბარი ადამიანის სულზე, რაზეც მოციქული ამბობს: „რომელმა ადამიანმა იცის, რა არის ადამიანში, გარდა ადამიანის სულისა, რომელიც მასში ცხოვრობს? (1 კორ. II, 11); ან პირუტყვის სულის შესახებ, როგორც წერია სოლომონის წიგნში: „ვინ იცის, ადის თუ არა კაცთა ძეთა სული მაღლა და ცხოველთა სული ეშვება თუ არა დედამიწაზე? (ეკლ. III, 21); ან იმ სხეულებრივ სულის შესახებ, რომელსაც ქარი ჰქვია, რადგან ეს სახელი მასაც ეძახიან, როცა ფსალმუნში ნათქვამია: „ცეცხლი, სეტყვა, თოვლი, სიშიშვლე, ქარიშხალი“ (ფსალმ. 149,8); ან თუნდაც შემოქმედი სულის შესახებ, რომლის შესახებაც უფალი ამბობს: „მიიღეთ სულიწმიდა“ (იოანე XX, 22) და აღნიშნავს მას მისი ბაგეების სუნთქვით. ასევე იმ ადგილას, სადაც ამბობს: „წადით და ასწავლეთ ყველა ერი, მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით“ (მათე XXVIII, 19), რაც ყველაზე ნათლად მოწმობს სამების შესახებ. იგივეა, სადაც ნათქვამია: „ღმერთი სულია“ (იოანე IV, 24) და საღვთო წერილში ბევრ სხვა ადგილას. ყველა მათგანში ვხვდებით ბერძნებს შორის πνεῦμα და არა πνοή, ხოლო ლათინებში spiritus (სული) და არა flatus (სუნთქვა). მაშასადამე, თუ წმინდა წერილის სიტყვებით: ”მან ჩაჰბერა სახეში სიცოცხლის სუნთქვა”, ბერძნულ ტექსტს არ ჰქონდა πνοήν, არამედ πνεῦμα, მაშინ ამ შემთხვევაში სულაც არ მოჰყვება, რომ აქ აუცილებლად უნდა გვესმოდეს შემოქმედის სული. მაგრამ ისინი ამბობენ, რომ "სიცოცხლე" არ დაემატება სიტყვა "სუნთქვას", თუ აქ სულიწმიდა არ იგულისხმება. და როცა თქვა: „ადამიანი გახდა სული“, მას (წერილი) არ დაამატებდა „ცოცხალს“, თუ არ სურდა დაენიშნა სულის სიცოცხლე, რომელიც მას ზემოდან ეძლევა, ღვთის სულის ძღვენის მიხედვით. მაგრამ ეს ყველაფერი არის ჯიუტი დაჟინება და უყურადღებო დამოკიდებულება წმინდა წერილის ტექსტების მიმართ. მართლაც, მართლა აუცილებელია მაგალითებისთვის შორს წასვლა, როცა სწორედ იქ, ამაზე ცოტა მაღლა, ნათქვამია: „დედამიწამ ცოცხალი არსებები წარმოქმნას“ (დაბ. I, 24)? შემდეგ, რამდენიმე გვერდის შემდეგ, როცა მოთხრობილია, თუ როგორ დაიღუპა წარღვნაში ყველაფერი, რაც დედამიწაზე ცხოვრობდა, ვკითხულობთ: „ყველაფერი, რასაც მშრალ მიწაზე სიცოცხლის სულის სუნთქვა ჰქონდა, მოკვდა“ (დაბ. VII, 22). ასე რომ, თუ მსგავს გამონათქვამებს ვიპოვით პირუტყვთან მიმართებაში; თუ, უფრო მეტიც, ასეთ ადგილებში ბერძნები ტექსტებში ჩაწერენ არა πνεῦμα, არამედ πνοή, მაშინ ხომ არ არის ნათელი, რომ წმინდა წერილი სულს ცოცხალს უწოდებს უბრალოდ მასში მიღებული ფრაზის მონაცვლეობით. მაგრამ, ამბობენ, ღვთის სუნთქვა ღვთის პირიდან მოდის; თუ ის სულია, მაშინ ის ისეთივე ბუნებისაა, როგორიც სიბრძნე, რომელიც ასევე უზენაესის პირიდან მოდის (სერ. XXIV, 3). მაგრამ სიბრძნე არ ამბობს, რომ ის არის ღვთის პირის სუნთქვა, არამედ მხოლოდ მისი პირიდან გამოვიდა. ჩვენ კი, თუ დაფიქრდებით, ამოსუნთქვას ვაკეთებთ არა ჩვენი ბუნებიდან, არამედ ჩვენს გარშემო არსებული ჰაერიდან, რომელსაც ჩავისუნთქავთ და ამოვისუნთქავთ. თუმცა, მას შეეძლო გამოეყვანა იგი არა მხოლოდ არა თავისი ბუნებიდან, არამედ არა შექმნილი ბუნებიდან, არამედ უბრალოდ არაფრისგან. მაგრამ იმისათვის, რომ ამ ადამიანებმა, რომელთაც სურთ წმინდა წერილებზე საუბარი, მაგრამ არ სურთ ყურადღება მიაქციონ წმინდა წერილების გამოთქმას, იცოდნენ, რომ მათზე არა მხოლოდ ღვთის პირიდან არის ნათქვამი, არამედ ისინიც იმავე ბუნებით არიან, დაე, მოუსმინონ ღვთის სიტყვებში დაწერილს: „მაგრამ რადგან ნელთბილი ხარ და არც ცხელი ხარ და არც ცივი“ (III) ასე რომ, არ არსებობს მიზეზი, თუ რატომ ვეწინააღმდეგებით მოციქულის მკაფიო სიტყვებს, როდესაც ის განასხვავებს სულიერ სხეულს სულიერი სხეულისგან, ანუ იმისგან, რომელშიც ვიქნებით, რომელშიც ახლა ვართ, ამბობს: სულიერი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება. პირველ რიგში, სულიერი, მიწიერი, მეორე ადამიანი არის ზეციერი, ისევე როგორც ზეციური, ისევე როგორც ჩვენ ვატარებთ ზეციურ სურათს. ამ სამოციქულო სიტყვებზე ზემოთ უკვე ვისაუბრეთ. ასე რომ, სულიერი სხეული, რომლითაც ადამი შეიქმნა, ისე კი არ იყო შექმნილი, რომ საერთოდ არ მოკვდეს, არამედ ისე, რომ არ მოკვდებოდა, თუ ადამიანი არ შესცოდავდა. რადგან მხოლოდ ის, რაც სულიერია სულით გაცოცხლებით, ვერ მოკვდება. ამგვარად, სული უკვდავი შეიქმნა: და მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვის გამო მოკვდა, დაკარგა სიცოცხლის გარკვეული ქონება, რომლის წყალობითაც მას შეეძლო გონივრულად და ნეტარად ეცხოვრა, ის არ წყვეტს საკუთარი, თუმცა სავალალო ცხოვრებით ცხოვრებას. ანალოგიურად, დაცემული ანგელოზები, თუმც გარკვეულწილად ცოდვით დაიღუპნენ, დატოვეს სიცოცხლის წყარო, ანუ ღმერთი, რომლის წყალობითაც შეძლეს ბრძნულად და ნეტარებით ცხოვრება, მაგრამ ისე არ მოკვდნენ, რომ შეწყვიტეს ცხოვრება და გრძნობა, რადგან უკვდავები შექმნეს. და განკითხვის შემდეგაც, როდესაც ისინი მეორე სიკვდილს განიცდიან, ისინი არ დაკარგავენ სიცოცხლეს და შეინარჩუნებენ გრძნობებს, გაუძლებენ მარადიულ ტანჯვას. ადამიანები, რომლებმაც მიიღეს ღვთის მადლი, წმინდა ანგელოზების თანამოქალაქეები, რომლებიც ცხოვრობენ კურთხეულ ცხოვრებაში, ისე შეიმოსებიან სულიერ სხეულებს, რომ აღარ შესცოდებენ და არ მოკვდებიან. ანგელოზების მსგავსი მათი უკვდავება ცოდვის მოსპობას ვერ შეძლებს; სხეულებრივ ბუნებაში, მიუხედავად იმისა, რომ ის შენარჩუნდება, არ დარჩება აბსოლუტურად არანაირი კორუფცია ან ინერცია. ახლა თავის მხრივ არის საკითხი, რომელიც განსახილველად და ღვთის შემწეობით უნდა გადაწყდეს: ურჩ წევრების ვნება თუ გაჩნდა პირველ ხალხში ურჩობის ცოდვის გამო, როცა ღვთის მადლმა მიატოვა ისინი; თუ ეს აიძულებდა მათ თვალი გაეხილათ სიშიშვლისთვის, ანუ მიეცათ ყურადღება და დაეფარათ სამარცხვინო წევრები, მაშინ როგორ შეეძინათ შვილები, თუ უცოდველად დარჩნენ იმ მდგომარეობაში, რომელშიც შექმნეს? მაგრამ რადგან ამ წიგნის დამთავრების დროა და აღნიშნული საკითხი დეტალურ განხილვას საჭიროებს, გადავდებთ შემდეგ წიგნს. დე პეკატორი. გამოტოვება. et remiss. deque bapt. პარვული. ლ. II, c 30 და 31. უძველესი გრამატიკოსები დეკლარაციას უწოდებდნენ არა მხოლოდ სახელების ცვლილებებს, არამედ ზმნებსაც ეს არის სიტყვა, რომელიც დაფუძნებულია ზმნის declinare-ის ორმაგ მნიშვნელობაზე: დახრილობა და გადახვევა ან თავიდან აცილება. ანუ ფილოსოფოსები, რომლებსაც ასე ეძახდნენ მოსასხამის, პალიუმის სახელით, რომელსაც ეცვათ. ა.გელი. ნოქტ. სხვენი. IX, 2. შეიძლება დაგაინტერესოთ: