Книга тринадцатая

Dans ce livre bl. Augustin enseigne que la mort par rapport aux personnes a le sens d'un châtiment et qu'elle découle du péché d'Adam. Chapitre 1. À propos de la chute du premier homme, qui a produit la mortalité Puisque nous avons déjà résolu des questions très difficiles sur l'origine du monde actuel et le début de la race humaine, l'ordre de présentation nécessite maintenant la discussion que nous avons proposée sur la chute du premier homme, ou plutôt du premier peuple, et sur l'origine et la propagation de la mort entre les hommes. Car Dieu n'a pas créé les hommes comme les anges, non pas de telle manière que même après avoir péché, ils ne puissent pas mourir, mais de telle manière que, s'ils avaient rempli le devoir d'obéissance, ils auraient reçu l'immortalité angélique et l'éternité bienheureuse sans l'intermédiaire de la mort, et s'ils n'avaient pas rempli ce devoir, la mort leur aurait servi de juste châtiment. Cependant, nous en avons déjà dit quelques mots dans le livre précédent. Chapitre II. De la mort que peut subir l'âme, qui doit vivre éternellement, et de la mort à laquelle est soumis le corps Mais j'estime nécessaire de m'attarder un peu plus sur le type de décès lui-même. Même si l’âme humaine est à juste titre reconnue comme immortelle, elle connaît néanmoins une certaine sorte de mort. Elle est dite immortelle parce qu'elle ne cesse de vivre et de ressentir sous une certaine forme et dans une certaine mesure ; le corps est appelé mortel car il peut complètement perdre la vie et est totalement incapable de vivre par lui-même. Mais la mort de l’âme survient lorsque Dieu la quitte ; tout comme la mort du corps survient lorsque l'âme le quitte. Par conséquent, la mort de l’âme et du corps, c’est-à-dire la mort de la personne tout entière, survient lorsque l’âme, abandonnée par Dieu, quitte le corps. Car dans ce cas, ni l'être humain ne vit de Dieu, ni le corps de Dieu. Cette sorte de mort de la personne tout entière est suivie de ce que l'autorité des Écritures divines appelle la seconde mort (Apoc. XXI, 8). Le Sauveur l’a également souligné lorsqu’il a dit : « Craignez plus que celui qui peut détruire l’âme et le corps dans la Géhenne » (Matthieu X, 28). Puisque cela n'arrivera qu'après une telle union de l'âme avec le corps qu'ils ne pourront plus être séparés l'un de l'autre de quelque manière que ce soit, il peut paraître étrange qu'ils parlent de tuer le corps avec une mort telle dans laquelle il ne sera pas abandonné par l'âme, mais sera soumis au tourment, étant animé et sensible. Car ce châtiment final et éternel, dont nous parlerons plus en détail à sa place, est appelé à juste titre la mort de l'âme, parce qu'elle ne vit pas par Dieu ; mais comment peut-on appeler cela la mort du corps quand il vit de l'âme ? Après tout, sinon il ne pourrait pas ressentir les mêmes tourments corporels qui se produiront après la résurrection. Est-il possible que, puisque toute forme de vie constitue un bien et que la souffrance est un mal, on ne devrait pas appeler le corps vivant si l'âme existe en lui non pour la vie, mais pour la souffrance ? Ainsi, l'âme vit par Dieu quand elle vit bien, car elle ne peut pas bien vivre si Dieu ne contribue pas à ce qu'il y a de bon en elle ; le corps vit par l'âme, quand l'âme vit dans le corps, qu'elle vive en même temps ou qu'elle ne vive pas par Dieu. Car la vie dans le corps des méchants n’est pas la vie de l’âme, mais celle du corps. Une telle vie peut leur être communiquée même par ceux qui sont morts, c'est-à-dire les âmes abandonnées par Dieu, par les leurs, quelle que soit la vie, grâce à laquelle ils sont immortels. Mais lors de la dernière condamnation, même si une personne ne cessera pas de ressentir, puisque le sentiment lui-même n'apportera pas un plaisir agréable et une paix bénéfique, mais sera douloureux à cause de la souffrance, alors cette vie devrait à juste titre être appelée la mort plutôt que la vie. On l'appelle la seconde mort parce qu'elle survient après la première, à la suite de laquelle se produit la séparation des natures unies : Dieu et l'âme ou l'âme et le corps. Ainsi, on peut dire que la première mort corporelle est bonne pour les bons et mauvaise pour les méchants. La seconde n’est bonne pour personne, puisqu’aucun des biens n’y est soumis. Chapitre III. La mort, qui est passée par le péché du premier peuple à tous les peuples, sert-elle aussi de punition du péché pour les saints ? Mais une question se pose qu’il ne faut pas éluder : la mort, par laquelle l’âme et le corps sont séparés, est-elle vraiment une bonne chose pour le bien ? Après tout, si tel est le cas, comment peut-on prétendre qu’il s’agit d’une punition pour le péché ? Car les premiers peuples, bien entendu, n’y auraient pas été soumis s’ils n’avaient pas péché. Comment pourrait-il être bon pour le bien si seulement le mal pouvait y être exposé ? De plus, si seulement les méchants pouvaient y être soumis, alors pour les bons il n'y aurait pas seulement une bonne mort, mais pas de mort du tout. Pourquoi punir de quelque manière que ce soit ceux en qui il n’y a rien qui mérite d’être puni ? Il faut donc admettre que, bien que les premiers hommes aient été créés de telle manière que s'ils n'avaient pas péché, ils n'auraient connu aucune sorte de mort : néanmoins, étant devenus les premiers pécheurs, ils ont été punis par la mort de telle manière que tous les descendants qui en sont issus ont été soumis au même châtiment. Mais quelque chose d’autre aurait pu naître d’eux qu’eux-mêmes. Car, selon l'importance de cette culpabilité, la condamnation a changé la nature pour le pire, de sorte que ce qui était auparavant une punition chez les premiers hommes qui ont péché a commencé à apparaître chez les autres, à leur naissance, comme une conséquence naturelle. L’homme ne vient pas de l’homme de la même manière que l’homme est sorti de la poussière. La poussière a été la substance de la création de l’homme, et l’homme, lorsqu’il enfante, devient le père de l’homme. Le corps n’est pas la même chose que la terre, bien que le corps soit créé à partir de la terre ; et l'homme, de même qu'il est le père de l'homme, de même il est aussi le descendant de l'homme. Puisque le genre humain tout entier était censé descendre du premier homme par une femme après que ces époux eurent déjà reçu la sentence divine de leur condamnation, alors ce que l'homme est devenu - non pas lors de sa création, mais lorsqu'il a péché et a été puni - est ce à quoi il a donné naissance, en ce qui concerne l'origine du péché et de la mort. Pour péché ou comme punition, une personne était réduite à la démence infantile ou à une telle faiblesse mentale et physique que nous voyons chez les enfants. Dieu a voulu que tel soit l'état initial de ces enfants dont il a réduit les parents à la vie et à la mort animales, comme il est écrit : « L'homme ne restera pas honoré, il deviendra comme les animaux qui périssent » (Ps. 49, 13). La seule différence est que nous voyons des bébés encore plus faibles, tant en force corporelle qu'en force de désirs, que les jeunes animaux les plus faibles ; car la force humaine montre sa supériorité sur les autres animaux à mesure qu'elle retient son désir, comme une flèche tirée dans la direction opposée lorsqu'on tend un arc. Ainsi, par présomption inadmissible et juste condamnation, le premier homme n’est pas tombé ou n’a pas été réduit à cet état infantile originel ; mais sa nature humaine était tellement endommagée et modifiée qu'il commença à éprouver une convoitise opposée et désobéissante dans ses membres et fut sujet à une mort inévitable ; puis donner naissance à ce que l'on est devenu à cause du vice et du châtiment, c'est-à-dire soumis au péché et à la mort. Si, par la grâce de l'Intercesseur, les enfants sont libérés de ces liens du péché, alors ils ne peuvent subir que cette mort unique qui sépare l'âme du corps ; étant libérés des liens du péché, ils ne passent pas à la seconde mort, qui sert de châtiment sans fin. Chapitre IV. Pourquoi ceux qui, par la grâce de la renaissance, sont libérés du péché, ne sont-ils pas libérés de la mort, c'est-à-dire du châtiment du péché ? Mais si quelqu'un se demande pourquoi cette mort, puisqu'elle sert de châtiment pour le péché, est subie par ceux dont la culpabilité est détruite par la grâce, alors cette question a déjà été considérée et résolue dans notre autre ouvrage, que nous avons écrit sur le baptême des enfants 129. Il y est dit que l'âme est mise à l'épreuve par la séparation du corps même après la destruction des liens du péché, car si le sacrement de la renaissance était immédiatement suivi de l'immortalité du corps, alors la foi elle-même s'affaiblirait, ce qui se trouve alors être la foi quand on attend avec espérance ce qu'on n'a pas encore vu en réalité. Par la puissance de la foi et l'exploit de la foi, au moins dans le passé, même la peur de la mort a été vaincue, ce qui était particulièrement évident chez les saints martyrs. Such a feat would, of course, have no benefit and no glory - because there would be no feat at all - if after the font of rebirth the saints could no longer undergo bodily death. En baptisant des enfants, qui ne recourrait à la grâce du Christ uniquement pour renoncer au corps ? Not only would faith not be tested through an invisible reward, but there would not be faith itself if they received a reward for their deeds immediately after they began to seek it. Désormais, par la grâce plus grande et plus merveilleuse du Sauveur, le châtiment du péché s’est transformé au profit de la justice. Et alors on dit à l'homme : Tu mourras si tu pèches ; maintenant on dit au martyr : meurs pour ne pas pécher. Alors il fut dit : si vous enfreignez le commandement, vous mourrez ; Maintenant, il est dit : si vous refusez la mort, vous enfreindrez le commandement. Ce qu’il fallait alors craindre pour ne pas pécher, il faut maintenant l’accepter pour ne pas pécher. Thus, the very punishment of vices, through the ineffable mercy of God, becomes an instrument of virtue, and even the punishment of a sinner becomes the merit of the righteous. Car alors la mort était acquise par le péché, mais maintenant la justice s'obtient par la mort. Mais la dernière chose est chez les saints martyrs, à qui les bourreaux offraient deux choses : soit abandonner la foi, soit souffrir la mort. Car les justes préfèrent subir par la foi ce que les premiers pécheurs ont souffert par incrédulité. S’ils n’avaient pas péché, ils ne seraient pas morts ; mais ceux-là pécheront s’ils ne meurent pas. Ainsi, ceux-là sont morts parce qu’ils ont péché : ceux-là ne pèchent pas parce qu’ils meurent. En raison de la culpabilité du premier, cela s'est transformé en punition ; and due to the fact that this was a punishment for them, it does not turn into guilt, this is not because death, which was previously evil, became some kind of good, but because God gave faith such grace that death, which, as we know, is the opposite of life, became a means to achieve life. Chapitre V. De même que les pécheurs utilisent la loi, qui est le bien, pour le mal, de même les justes utilisent la mort, qui est le mal, pour le bien. Lorsque l'apôtre a voulu montrer combien de mal le péché peut causer en l'absence de la grâce divine, il n'a même pas hésité à appeler la loi par laquelle le péché est interdit le pouvoir du péché. « L'aiguillon de la mort, dit-il, c'est le péché, et la puissance du péché, c'est la loi » (1 Cor. XV, 56). Et c'est tout à fait juste. Car à cause de l'interdiction, le désir d'action illicite augmente, quand ils n'aiment pas tellement la vérité que le désir de pécher est vaincu par l'amour pour elle. Et pour que la vraie vérité soit aimée et attirée à elle-même, cela nécessite l’aide de la grâce divine. Mais pour que la loi, appelée puissance du péché, ne soit pas reconnue comme mauvaise, alors ailleurs, considérant le même genre de question, il dit : "La loi est sainte, et le commandement est saint, juste et bon. Alors, ce qui est bien est-il devenu mortel pour moi ? Non, mais le péché, qui s'avère être péché, parce que par le bien il me donne la mort, de sorte que le péché devient extrêmement pécheur par le commandement" (Rom. VII, 12-13). « Extrêmement », dit-il, car l'entêtement s'ajoute également lorsque, avec l'intensification du désir de péché, la loi elle-même est méprisée. Pourquoi avons-nous décidé de nous arrêter ici ? Because just as the law is not evil, although it increases the lust of those who sin, so death is not good, although it increases the glory of those who endure it; lorsque l'un ou l'autre est violé à cause du déshonneur et vous entête, ou lorsque vous souffrez pour la vérité et vous fait martyriser. Par conséquent, bien que la loi soit bonne parce qu’elle est l’interdiction du péché, et que la mort soit mauvaise parce qu’elle est la rétribution du péché ; mais de même que les méchants injustement utilisent non seulement le mal, mais aussi le bien, de même les justes utilisent non seulement le bien, mais aussi le mal pour le bien. Et il s’avère que les méchants utilisent la loi pour le mal, même si elle est bonne, et que les bons meurent pour le bien, bien que la mort soit mauvaise. Chapitre VI. Du mal de la mort universelle, qui détruit l'union de l'âme et du corps Par conséquent, quant à la mort corporelle, c’est-à-dire la séparation de l’âme du corps, il n’est bon pour personne que ceux qu’on appelle mourants y soient soumis. Car cette force même, par laquelle les deux choses qui étaient liées et unies dans un être vivant, est déchirée, pendant qu'elle continue son action et jusqu'à ce que tout sentiment né de l'union même de l'âme et du corps soit ôté, elle produit une sensation lourde et contre nature. Parfois, un coup porté au corps, ou un meurtre, empêche ce tourment et ne permet pas de l'éprouver, avertissant par sa rapidité. Cependant, quoi que ce soit chez les mourants qui, non sans un lourd sentiment, les prive de sensibilité, s'il est supporté avec piété et foi, cela augmente le mérite de la patience, bien qu'il ne détruise pas l'essence du châtiment. Ainsi, bien que la mort soit un châtiment pour la première personne née d'une descendance continue, si elle est endurée pour la piété et la vérité, elle sert la gloire de celui qui renaît ; et bien que la mort soit le châtiment du péché, grâce à elle, on parvient parfois à ce qu'aucun châtiment du péché ne la suive. Chapitre VII. De la mort que subissent les non régénérés pour avoir confessé le Christ Pour ceux qui meurent pour la confession du Christ sans avoir encore reçu les fonts de régénération, elle a le même pouvoir de rémission des péchés que le lavage à la source sainte du baptême. Car celui qui dit : « À moins que l'on ne naisse d'eau et que l'Esprit ne puisse entrer dans le Royaume de Dieu » (Jean III, 5), les exclut avec une autre de ses paroles, dans laquelle il dit avec la même universalité : « Celui qui me confessera devant les hommes, je le confesserai aussi devant mon Père qui est aux cieux » (Matthieu X, 32). Et ailleurs : « Celui qui perdra sa vie à cause de moi la retrouvera » (Matthieu XVI : 25). C’est pourquoi il est écrit : « La mort de ses saints est précieuse aux yeux du Seigneur ! » (Ps. 65:6). Car quoi de plus honorable que la mort, par laquelle tous les péchés sont pardonnés et les mérites augmentés ? Après tout, le mérite de ceux qui ont été baptisés, incapables d'éviter la mort, et qui ont quitté cette vie, après avoir réparé tous leurs péchés, n'est pas aussi grand que ceux qui, ayant la possibilité de mourir, sont morts parce qu'ils ont préféré mettre fin à leur vie en confessant le Christ plutôt qu'en le renonçant et en se faisant baptiser. S'ils avaient fait cela, dans ces fonts, ils auraient été pardonnés d'avoir renoncé au Christ par peur de la mort ; Le crime incommensurable de ceux qui ont tué le Christ est lavé dans ces fonts baptismaux ! Mais sans l’abondance de grâce de cet Esprit qui « souffle où il veut » (Jean III, 8), auraient-ils pu aimer le Christ au point de ne pas lui renoncer, avec un tel danger pour la vie et avec une telle espérance de pardon ? Ainsi, la mort honnête des saints, à qui la mort du Christ était prédestinée et demandée avec une telle grâce que pour l'acquérir eux-mêmes n'hésitaient pas à mourir, montra que ce qui était auparavant destiné au châtiment du péché était tourné à leur profit, de sorte que de là grandisse le fruit le plus abondant de la justice. Cependant, la mort ne doit pas être considérée comme une bonne chose, car non pas par sa propre force, mais grâce à l'aide divine, elle s'est transformée en un si grand bienfait, que ce qui était auparavant destiné à servir de menace contre la commission du péché est maintenant proposé à l'acceptation, de sorte que le péché ne soit pas commis, que celui déjà commis soit expié et que la palme de la justice soit donnée à la grande victoire. Chapitre VIII. Que pour les saints, accepter la première mort comme vérité sert de libération de la seconde mort Après tout, si l’on y regarde de près, la mort est une question de peur, même lorsque quelqu’un meurt pour la vérité, avec foi et de la manière la plus louable. Pour cette raison, ils en sont soumis à une partie, pour ne pas être soumis au tout, de sorte qu'à celui-ci s'ajoute un deuxième, qui n'aura jamais de fin. Pour cette raison, l'âme est séparée du corps, afin que l'âme ne soit pas séparée du corps dans un état de séparation d'avec Dieu, et pour que la première mort d'une personne ne soit pas suivie d'une seconde, éternelle. C'est pourquoi, comme je l'ai dit plus haut, la mort n'est pas un bien pour celui qui meurt, mais elle est supportée d'une manière louable pour conserver ou acquérir le bien. Lorsque ceux qu'on appelle déjà morts y demeurent, on l'appelle à juste titre mal pour le mal et bien pour le bien. Car les âmes des pieux, séparées du corps, sont en repos, mais les âmes des méchants subissent le châtiment jusqu'à ce que les corps des premiers reprennent vie pour la vie éternelle, et les corps des seconds pour la mort éternelle, appelée la seconde. Chapitre IX. La question de savoir si les mourants ou les morts devraient inclure ce moment de la mort auquel le sentiment de vie cesse Mais le moment où les âmes séparées des corps sont dans un état heureux ou malheureux, doit-il être attribué au temps après la mort, ou au temps de la mort elle-même ? Si après, alors ce n'est plus la mort, qui est terminée et passée, mais la vie de l'âme après la mort, bonne ou mauvaise. La mort était donc pour eux un mal lorsqu'elle existait, c'est-à-dire lorsqu'ils la subissaient, lorsqu'ils mouraient ; car ils éprouvaient alors un sentiment lourd et douloureux, le mal, que les bons utilisent pour le bien. Et lorsque la mort est déjà survenue, comment peut-elle être bonne ou mauvaise alors qu’elle n’est plus là ? Ensuite, si vous approfondissez, il s'avère qu'il ne s'agit pas de la mort, qui, comme nous l'avons dit, provoque un sentiment lourd et douloureux chez le mourant. Aussi longtemps qu'ils ressentent, aussi longtemps qu'ils vivent encore ; et s'ils vivent encore, il faut plutôt les considérer comme aux portes de la mort que dans la mort elle-même, car lorsqu'elle survient, elle détruit toute sensation corporelle qui, à mesure qu'elle s'approche, devient lourde. Il est donc difficile d'expliquer comment on appelle mourir ceux qui ne sont pas encore morts, mais qui, à cause de la mort qui les menace, subissent déjà les derniers tourments mortels ; bien que, d'un autre côté, on les appelle à juste titre mourants, car après la mort, ils ne mourront plus, mais seront morts. Ainsi, seul celui qui vit peut mourir, car celui qui n'a pas perdu son âme vit toujours, même si sa vie est en danger comme ceux auxquels nous sommes exposés, auxquels nous appelons ceux qui sont à leur dernier souffle. Ainsi, une seule et même personne est à la fois mourante et vivante ; approcher de la mort et s'éloigner de la vie; néanmoins, encore dans la vie, parce que l'âme demeure dans le corps, et non dans la mort, puisqu'elle n'a pas encore quitté le corps. Mais puisque même après avoir quitté le corps, elle ne sera pas dans la mort, mais après la mort, qui peut dire si une personne n'est pas avant ou après, mais dans la mort elle-même ? Car il n’y aura pas de mort s’il n’y a pas à la fois mourir et vivre. Si celui dans le corps duquel se déroule le processus dont la conséquence est la mort est plus correctement appelé mourir, et si personne ne peut être à la fois mourant et vivant, alors je ne sais pas quand, dans un tel cas, une personne peut être en vie ! Chapitre X. De la vie humaine, qu'il faudrait plutôt appeler mort que vie Car à partir du moment où quelqu'un commence à être dans ce corps soumis à la mort, il s'agit toujours pour lui de l'approche de la mort. Sa variabilité à tout moment de cette vie (si toutefois on doit l'appeler vie) le conduit précisément à la mort. Car il n'y a personne qui ne serait pas plus proche d'elle dans un an qu'un an plus tôt, et demain qu'aujourd'hui, et un peu plus tard que maintenant, et maintenant qu'un peu plus tôt. Le temps vécu est soustrait du temps de la vie, et chaque jour il en reste de moins en moins, de sorte que le temps de cette vie n'est généralement rien d'autre que le chemin vers la mort, sur lequel personne n'est autorisé à s'arrêter un moment ou à avancer un peu plus lentement - mais chacun est obligé, par nécessité, d'avancer de manière égale et égale (vers la mort). Car celui qui a eu une vie courte ne passait pas son temps plus vite que celui qui a vécu longtemps ; mais de la même manière et les mêmes quantités de temps ont été prises aux deux : l'un était simplement plus proche, et l'autre était plus éloigné de ce vers quoi ils se dirigeaient tous les deux à la même vitesse. C’est une chose d’aller plus loin, mais une autre d’aller plus lentement. Celui qui vit plus longtemps avant de mourir ne marche pas plus lentement, mais parcourt une plus longue distance. Alors, si à partir de ce moment chacun commence à mourir, c'est-à-dire à être dans la mort, à partir de laquelle la mort elle-même commence à agir en lui, c'est-à-dire la réduction de la vie - car à la fin de celle-ci par réduction il sera après la mort, et non dans la mort - alors il est dans la mort, sans aucun doute, dès le début de son existence dans ce corps. Car c'est précisément cela, et rien d'autre, qui se produit chaque jour, heure, minute, jusqu'à ce que la mort vécue arrive complètement et que commence le temps après la mort, qui, avec la diminution de la vie, était le temps de la mort. Ainsi, une personne n'est jamais dans la vie à partir du moment où elle a un corps qui meurt plutôt que de vivre, à moins qu'elle ne puisse être à la fois dans la vie et dans la mort. En effet, n'est-il pas plutôt simultanément dans la vie et dans la mort - dans la vie qu'il vit jusqu'à ce qu'elle lui soit entièrement enlevée - dans la mort qu'il meurt déjà lorsque la vie diminue ? Car s’il n’est pas dans la vie, qu’est-ce qui diminuera jusqu’à ce qu’une perte totale se produise ? Et s’il n’est pas dans la mort, en quoi consiste alors la diminution de la vie elle-même ? Car lorsque la vie est complètement perdue du corps, c'est ce qu'on appelle l'état après la mort, car la mort survient lorsque la vie diminue. Si, lorsqu'elle est perdue, une personne n'est pas dans la mort, mais après la mort, alors quand sera-t-elle dans la mort, sinon lorsque se produira cette diminution de la vie ? Chapitre XI. Quelqu’un peut-il vivre et mourir en même temps ? S'il serait absurde de dire qu'une personne est déjà dans la mort avant d'y être parvenue (car à quoi s'approcherait-elle en vivant le temps de sa vie s'elle y était déjà ?) ; ou s'il était trop étrange de l'appeler à la fois vivant et mourant, alors qu'il ne peut, par exemple, être à la fois éveillé et endormi ; alors la question se pose : quand va-t-il mourir ? Car avant que la mort vienne, il ne meurt pas, mais il vit ; et lorsque la mort est déjà survenue, il est mort et ne meurt pas. Par conséquent, une chose se produit avant la mort et une autre après la mort. Quand il est dans la mort (car alors il est en train de mourir), de sorte que selon chacun des trois états que nous appelons « avant la mort », « dans la mort » et « après la mort », il y a : vivre, mourir et mort. Il est très difficile de déterminer quand une personne est en train de mourir, c'est-à-dire dans la mort, et il faut que dans ce cas elle ne soit ni vivante, c'est-à-dire avant la mort, ni morte, c'est-à-dire après la mort, mais qu'elle soit précisément en train de mourir, c'est-à-dire étant dans la mort. Car tant que l'âme est dans le corps, surtout s'il y a aussi du sentiment, alors une personne composée d'âme et de corps vit toujours, et c'est pourquoi il faut l'appeler être avant la mort, et non dans la mort. Lorsque l’âme se sépare et détruit toute sensibilité dans le corps, alors elle est déjà reconnue comme étant après la mort et comme morte. Ainsi le moment où il apparaît mourant ou dans la mort se perd entre l'un et l'autre ; car s'il vit encore, alors il reste jusqu'à la mort, et s'il cesse de vivre, alors il reste après la mort. Par conséquent, il n’est jamais représenté comme mourant, c’est-à-dire comme étant dans la mort. De la même manière, à travers le temps, nous cherchons le présent et ne le trouvons pas ; car sans aucun intervalle il y a une transition du futur au passé. Mais ne faut-il pas craindre d’arriver ainsi à nier la mort corporelle elle-même ? Car si elle existe, alors quand existe-t-elle, celle qui n'est en personne et en qui personne ne peut être ? Après tout, si une personne vit, alors elle n'existe pas encore, car cela se produit avant la mort et non dans la mort ; s'il a cessé de vivre, alors elle n'existe plus, car cela se produit après la mort et non pendant la mort. Mais d’un autre côté, s’il n’y a pas de mort ni avant ni après, alors qu’est-ce qu’on appelle « avant » la mort ou « après » la mort ? Après tout, ce sont des paroles vides de sens s’il n’y a pas de mort. Oh, que nous puissions mener une vie vertueuse au paradis, pour qu'en réalité il n'y ait pas de mort ! Et maintenant, non seulement cela existe, mais c’est aussi si douloureux qu’aucun mot ne peut l’exprimer, aucun moyen ne peut l’éviter ! Alors restons-en au mode d’expression habituel, car il ne devrait pas en être autrement. Disons : « jusqu'à la mort », avant que la mort ne vienne. Et quand cela arrivera, nous dirons : « Après la mort de ceci ou de cela, ceci ou cela est arrivé. » Nous parlerons aussi du présent du mieux que nous pouvons, tout comme nous disons : « En mourant, un tel a fait un testament ; en mourant, il a laissé ceci et cela et un tel » ; bien que seule une personne vivante puisse le faire, et ce, bien sûr, avant la mort et non pendant la mort. Parlons même comme le dit l'Écriture Sainte, qui n'hésite pas à appeler les morts non pas après la mort, mais dans la mort. C'est le dicton bien connu : « Dans la mort, il n'y a pas de souvenir de toi » (Ps. VI, 6). Car avant la résurrection, on les appelle à juste titre ceux qui sont dans la mort, tout comme chacun est appelé étant dans le sommeil avant de se réveiller. Mais bien que nous appelions endormis ceux qui sont dans un rêve, nous ne pouvons pas de la même manière appeler mourants ceux qui sont déjà morts. Car ceux qui ne meurent pas seulement maintenant sont ceux qui, en ce qui concerne la mort corporelle, dont nous parlons dans ce cas, ont déjà été séparés de leur corps. Mais voici ce que j'ai dit, c'est qu'il est impossible d'expliquer comment ceux qui mourront sont appelés encore vivants, ou ceux qui sont morts après la mort sont appelés encore dans la mort. Car que seront-ils après la mort s’ils sont encore dans la mort ? Cela est d'autant plus vrai que nous ne les appelons pas mourants, tout comme nous appelons ceux qui dorment dorment, ceux qui sont épuisés - épuisés, ceux qui sont en deuil - ceux qui sont en vie - vivant. Les morts sont appelés, avant de ressusciter, étant dans la mort : mais on ne peut cependant pas les appeler mourants. Par conséquent, je pense qu'il est très opportun et tout à fait approprié (bien que peut-être pas par un effort humain, mais par une volonté divine) qu'il arrive que ce verbe dans la langue latine, c'est-à-dire moritur (meurt), les grammairiens eux-mêmes ne puissent pas le décliner 130 selon le modèle dans lequel d'autres verbes similaires sont déclinés. Car de oritur (vient de) vient le verbe au passé ortus est, et d'autres verbes similaires se déclinent à l'aide du participe passé. Et quand on pose des questions sur le passé de moritur, ils répondent généralement : mortuus est, avec la lettre u doublant. Nous utilisons mortuus (mort) de la même manière que fatuus (fou), arduus (cool), consvicuus (éminent) et des mots similaires, qui ne sont pas des verbes au passé, mais sont fléchis sans temps, car ce sont des noms. Et dans le cas mentionné ci-dessus, comme pour infléchir quelque chose qui ne peut pas être fléchi, un nom est utilisé à la place du participe passé. Ainsi, il est tout à fait approprié que, tout comme ce que désigne ce verbe (c'est-à-dire la mort) ne peut être évité,131 de même il ne peut pas être fléchi dans le discours. Mais par la grâce de notre Rédempteur, il se peut que nous puissions éviter au moins la seconde mort. Car il est plus grave et constitue le pire de tous les maux ; car il ne s'agit pas de la séparation de l'âme et du corps, mais plutôt de l'un et de l'autre pour un châtiment éternel. Il n'y aura plus comme ici - les gens ne seront pas avant et après la mort, mais constamment dans la mort ; et donc les gens ne vivront ni ne mourront jamais, mais mourront sans cesse. Et il n’y aura jamais rien de pire pour une personne dans la mort que lorsque la mort elle-même est immortelle. Chapitre XII. De quel genre de mort Dieu a-t-il menacé les premiers peuples s’ils violaient son commandement ? Ainsi, s’ils demandent de quelle mort Dieu a menacé les premiers hommes s’ils violaient le commandement qu’ils avaient reçu de Lui et ne maintenaient pas l’obéissance : la mort de l’âme, ou du corps, ou de la personne entière, ou ce qu’on appelle le second, alors il faudrait répondre : « Tous ». Car le premier est composé de deux, et le second est commun à tous. De même que la terre entière est constituée de nombreux pays et l’Église entière de nombreuses églises, de même la mort commune consiste en toutes les morts. Car la première mort se compose de deux : la mort de l'âme et la mort du corps, de sorte que la première mort de la personne tout entière survient lorsque l'âme, abandonnée par Dieu, subit des châtiments temporaires sans corps ; la seconde se produit lorsque l'âme, abandonnée par Dieu, subit avec le corps un châtiment éternel. C’est pourquoi, lorsque Dieu dit à propos de la nourriture interdite à la personne qu’Il ​​a placée au paradis : « Le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement » (Gen. II, 17), alors cette menace n'embrassait pas seulement la première partie de la première mort, lorsque l'âme est privée de Dieu ; et pas seulement la seconde partie, lorsque le corps est privé de son âme ; et pas seulement la première mort dans son intégralité, lorsque l'âme est punie d'être privée de Dieu et du corps ; mais tous les décès jusqu'au tout dernier, qui s'appelle le second et après lequel il n'y en a plus d'autre. Chapitre XIII. Quelle était la punition pour le manquement des premiers peuples à remplir leurs devoirs ? Car dès que la violation du commandement se produisit, aussitôt, ayant perdu la grâce divine, ils eurent honte de la nudité de leur corps (Gen. III, 7). C'est pourquoi, avec les feuilles du figuier, qui, peut-être, furent les premières à leur apparaître pendant leur embarras, ils couvraient leurs membres honteux, qui, bien qu'ils fussent auparavant les mêmes membres, n'étaient pas honteux. Ils ressentaient un nouveau mouvement dans leur chair désobéissante, comme s'il s'agissait d'un châtiment direct pour leur désobéissance. Car, ayant trouvé un plaisir pervers dans sa propre liberté et rejeté le service de Dieu, l'âme a perdu son ancienne obéissance envers le corps ; et comme elle a quitté le Seigneur le plus élevé de son plein gré, elle ne pouvait pas garder le serviteur inférieur sous sa volonté et elle ne pouvait en aucun cas avoir la chair soumise à elle-même, comme elle aurait toujours pu l'avoir si elle était elle-même restée soumise à Dieu. Car alors la chair commença à faire la guerre à l'esprit (Gal. V, 17). Nous sommes nés avec cette lutte, ayant en nous le début de la mort et portant en nos membres et dans notre nature corrompue son affrontement ou sa victoire, comme conséquence du premier crime. Chapitre XIV. Quel genre d’homme a été créé par Dieu et quel sort a-t-il connu selon sa propre volonté ? Dieu, Créateur des natures et non des vices, a créé l'homme irréprochable ; mais, volontairement corrompu et justement condamné, l’homme a produit une descendance corrompue et condamnée. Car nous étions tous un en lui, quand nous étions tous un en lui, qui est tombé dans le péché par la femme créée de lui avant le péché. Nous n’avions pas encore une existence séparée ni une forme particulière dans laquelle chacun de nous pourrait vivre séparément ; mais il y avait déjà la nature de la graine dont nous devions provenir ; et comme elle a été corrompue à cause du péché, liée par les liens de la mort et condamnée à juste titre, alors une personne possédant d'autres propriétés ne pouvait pas naître d'une personne. Ainsi, à la suite de l'abus du libre arbitre, est née cette malheureuse chaîne qui, à travers une série de désastres mutuellement liés, amène la race humaine, en raison de la corruption de son commencement, comme en raison de la corruption de la racine, à une seconde mort destructrice, qui n'a pas de fin, à l'exception de ceux qui sont libérés par la grâce de Dieu. Chapitre XV. Qu'Adam, commettant le péché, a lui-même quitté Dieu avant d'être quitté par Dieu, et que la première mort de l'âme a été la séparation d'avec Dieu Puisqu'il n'est pas dit « morts », mais « vous mourrez par la mort », alors par ces mots nous ne pouvons comprendre qu'une seule mort, qui arrive lorsque l'âme est privée de sa vie, que Dieu lui sert. Car elle n’a pas été abandonnée ; mais elle s'est laissée pour être abandonnée, puisque par rapport à son mal sa volonté précède, et par rapport au bien – la volonté de son Créateur : soit créer celui qui n'a pas existé du tout, soit recréer celui qui a péri par la chute. Mais au moins nous avons commencé à comprendre ces paroles prononcées par Dieu : « Le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement » (Gen. II, 17), nous avons commencé à comprendre dans le sens que Dieu annonçait en eux cette mort unique, comme s'il disait : « Le jour où tu me quitteras par désobéissance, je te laisserai dans la justice », néanmoins, dans cette mort, étaient annoncés ses autres types, qui devaient la suivre. Dans le fait qu'il y avait un mouvement désobéissant dans la chair de l'âme désobéissante, à la suite de laquelle ils couvraient leurs membres honteux (Gen. III, 7), une mort se faisait sentir, dans laquelle Dieu laissa l'âme. Cela a été indiqué dans Ses paroles lorsqu’Il ​​a dit à un homme qui se cachait à cause d’une peur irrationnelle : « Où es-tu ? (Gen. III, 9) ; car Il ne l'a pas demandé par ignorance, mais en le dénonçant et en l'exhortant à faire attention à l'endroit où il a commencé à être lorsque Dieu n'était plus en lui. Lorsque l'âme elle-même quittait le corps, endommagée par les années et épuisée par la vieillesse, elle dut connaître une autre mort, à propos de laquelle le Seigneur, même en déterminant le châtiment du péché, dit à l'homme : « Tu es poussière, et tu retourneras à la poussière » (Gen. III, 19) ; de sorte que de ces deux morts, la première, qui est la mort de l'homme tout entier, s'est accomplie, et la seconde la suivra, à moins qu'une personne n'en soit libérée par la grâce. Car un corps issu de la terre ne reviendrait à la terre qu'à la suite de la mort qu'il subit lorsqu'il est privé de sa vie, c'est-à-dire de son âme. Par conséquent, comme le savent les chrétiens qui adhèrent à la vraie foi catholique, même la mort corporelle elle-même nous est imposée non par la loi de la nature, selon laquelle Dieu n'a pas créé la mort pour l'homme, mais comme punition du péché ; parce que Dieu, punissant le péché, a dit à l'homme, en qui nous étions tous alors : « Tu es poussière, et tu retourneras à la poussière. » Chapitre XVI. À propos des philosophes qui ne reconnaissent pas la séparation de l'âme du corps comme une punition, bien que Platon représente le Dieu suprême comme promettant aux dieux inférieurs qu'ils ne seront jamais privés de corps Mais les philosophes contre les calomnies desquels nous défendons la cité de Dieu, c'est-à-dire son Église, estiment qu'il est sage de rire de ce que nous disons, à savoir que la séparation de l'âme d'avec le corps doit être considérée comme l'un de ses châtiments. Selon eux, le bonheur parfait se produit pour elle lorsqu'elle, ayant complètement perdu tout corps, revient à Dieu simple, unie et, pour ainsi dire, nue. Si je ne trouvais rien dans leurs propres écrits qui réfuterait cette opinion, alors il me faudrait beaucoup de travail pour prouver que ce n'est pas seulement le corps, mais le corps périssable qui sert de fardeau à l'âme. C'est pourquoi nos Écritures disent, comme je l'ai mentionné dans le livre précédent, que le corps corruptible pèse sur l'âme (Sagesse XI, 15). En ajoutant le mot «corruptible», l'Écriture montre clairement que l'âme n'est pas chargée d'un corps quelconque, mais tel qu'elle est devenue en guise de punition pour le péché. Cependant, même si cela n'avait pas été ajouté, nous n'aurions pas dû comprendre autre chose. Mais puisque Platon déclare clairement que les dieux créés par le Dieu suprême ont des corps immortels et représente Dieu lui-même, par qui ils ont été créés, leur promettant comme un grand bénéfice qu'ils resteront pour toujours avec leur corps et n'en seront séparés par aucune mort, alors pourquoi, voulant détruire la foi chrétienne, prétendent-ils ne pas savoir ce qu'ils savent, ou même, se contredisant, préfèrent-ils parler contre eux-mêmes, pour ne pas cesser de parler contre nous ? Après tout, Platon possède les paroles traduites en latin par Cicéron, dans lesquelles il représente le Dieu Suprême s'adressant aux dieux qu'il a créés et disant : "Vous qui êtes issus de la semence des dieux, faites attention à ce qui est né et créé par Moi. Cela restera indestructible, car telle est Ma volonté. Bien sûr, tout ce qui est composé de parties peut être détruit, mais il est inhabituel qu'une bonne personne veuille détruire quelque chose qui est relié rationnellement. Bien que toi, en tant qu'ayant reçu un commencement, tu ne puisses être immortel et indestructible, tu ne seras en aucune manière détruit et aucune destinée ne te détruira par la mort et ne sera pas plus forte que Ma décision, qui constitue pour ton existence éternelle un lien plus fort que les liens avec lesquels tu as été uni à la naissance" 132. Ainsi, Platon représente les dieux, bien que mortels à cause de l'union de l'âme et du corps, mais immortels par la volonté et la décision du Dieu qui les a créés. Ainsi, si c'est une punition pour l'âme de être uni à un corps quelconque, alors pourquoi Dieu, se tournant vers ceux qui ont peur de mourir, c'est-à-dire d'être séparés du corps, les rassure-t-il, leur promettant l'immortalité non en vertu de leur nature, qui est complexe et non simple, mais par sa volonté irrésistible, par laquelle il peut faire en sorte que ce qui naît ne meure pas et ce qui est uni ne soit pas détruit, mais reste incorruptible ? Que cette opinion de Platon soit correcte en ce qui concerne les étoiles est une autre question. Car il ne s'ensuit pas encore qu'il faille admettre avec lui que ces corps sphériques ou circulaires qui brillent la nuit au-dessus de la terre vivent, ayant leur propre âme en quelque sorte, et, de plus, des âmes rationnelles et bienheureuses ; qu'il affirme constamment à propos du monde entier, qui constitue pour ainsi dire un énorme animal, dans lequel tous les autres animaux sont contenus. C’est, comme je l’ai dit, une autre question que nous n’avons pas l’intention d’examiner maintenant. J'ai trouvé nécessaire de citer seulement ces mots contre ceux qui sont fiers d'être platoniciens ou s'appellent platoniciens, et, fiers de ce nom, ont honte d'être chrétiens, afin qu'en acceptant un nom commun avec le peuple, ils n'humilient pas la société de Palliate 133, plus pompeuse, moins elle est en nombre - contre ceux qui, cherchant quelque chose à blâmer dans l'enseignement chrétien, se rebellent contre l'éternité des corps, en désignant le prétendu la contradiction est que nous aspirons au bonheur de l'âme et voulons en même temps qu'elle reste toujours dans le corps, comme si elle était liée par de lourds liens ; Pendant ce temps, leur chef et professeur Platon dit que le Dieu suprême a donné aux dieux qu'il a créés comme une sorte de cadeau qu'ils ne mourraient jamais, c'est-à-dire qu'ils ne se sépareraient jamais des corps avec lesquels il les unissait. Chapitre XVII. Contre ceux qui affirment que les corps terrestres ne peuvent être incorruptibles et éternels Ils soutiennent également que les corps terrestres ne peuvent pas être éternels, alors qu'ils représentent généralement la terre entière comme un membre de leur dieu, bien que non suprême, mais toujours grand, c'est-à-dire de ce monde entier - un membre intermédiaire et éternel. Mais si le Dieu suprême créait pour eux un autre dieu, comme ils le croient, c'est-à-dire ce monde, qui doit être préféré aux autres dieux inférieurs, et qu'ils reconnaissent comme animés, c'est-à-dire ayant une âme rationnelle et intelligente, enfermée dans une si grande masse de corps ; et si sous la forme des membres de ce corps, disposés et répartis à leurs places appropriées. Il a créé les quatre éléments, dont ils reconnaissent la combinaison comme indestructible et éternelle, afin qu'un si grand dieu ne meure jamais, alors pourquoi la terre, qui constitue pour ainsi dire le membre central du corps d'un grand animal, est-elle éternelle, alors que les corps des autres animaux terrestres ne peuvent pas être éternels si Dieu le voulait ainsi ? Mais la terre, disent-ils, doit être restituée à la terre d'où ont été extraits les corps terrestres des animaux ; il est donc nécessaire qu'ils meurent et retournent ainsi à la terre immuable et éternelle d'où ils ont été tirés. Mais si quelqu'un commençait à affirmer cela à propos du feu et disait que les corps qui en ont été extraits pour la création des êtres célestes doivent être rendus au feu du monde, alors l'immortalité que Platon a promise à ces dieux, comme par la bouche du Dieu suprême, ne s'avérerait pas contraire à ce raisonnement ? Ou bien cela n'arrive-t-il pas là-bas parce que Dieu ne le veut pas, dont la volonté, comme le dit Platon, ne peut être vaincue par aucune force ? Mais dans ce cas, qu'est-ce qui peut empêcher Dieu de faire de même à l'égard des corps terrestres, puisque Platon admet que Dieu peut faire en sorte que ce qui naît ne meure pas, et que ce qui est uni ne soit pas détruit, et que ce qui est pris aux éléments ne leur soit pas rendu, et que les âmes dans les corps ne les quittent jamais, mais jouissent avec eux de l'immortalité et de la félicité éternelle ? Et pourquoi ne pouvait-Il pas donner l’immortalité même aux créatures terrestres ? Dieu n’est-il pas aussi puissant que le croient les chrétiens, mais aussi puissant que l’admettent les platoniciens ? Se pourrait-il que les platoniciens pouvaient connaître les conseils de Dieu et sa puissance, mais pas les prophètes ? Au contraire, son Esprit a enseigné aux prophètes de Dieu, à sa guise, à proclamer sa volonté, et les philosophes ont été trompés en les faisant connaître par des suppositions humaines. Mais pourtant, ils ne devraient pas, non seulement par ignorance, mais surtout par entêtement, se leurrer au point de se contredire clairement : avec une grande exagération, essayer de prouver que l'âme, pour être bienheureuse, doit éviter non seulement les choses terrestres, mais aussi tout corps ; et ils affirment en même temps que les dieux ont des âmes entièrement bénies et cependant unies à des corps éternels, que les âmes des dieux célestes sont unies à des corps de feu, et que l'âme de Jupiter lui-même, qu'ils considèrent comme ce monde, est contenue dans tous les éléments corporels généraux, à travers lesquels toute cette masse s'élève de la terre au ciel. Car Platon croit que cette âme, depuis le milieu intérieur de la terre, que les géomètres appellent le centre, se répand et se répand par des nombres musicaux dans toutes ses parties jusqu'aux parties les plus élevées et les plus extrêmes du ciel : de sorte que ce monde est l'animal le plus grand, le plus béni et le plus éternel, dont l'âme conserve le bonheur parfait de la sagesse et ne quitte pas son propre corps ; et le corps en vit pour toujours, et ne peut l'émousser ni l'affaiblir, bien qu'il ne soit pas simple, mais qu'il soit composé de tant de corps et de si grands corps. En supposant cela dans leurs hypothèses, pourquoi ne veulent-ils pas croire qu'en vertu de la volonté et du pouvoir divins, les corps terrestres peuvent être immortels, dans lesquels les âmes, non séparées d'eux par aucune mort, non accablées par leur fardeau, vivraient éternellement et dans le bonheur ; quand en reconnaissent-ils la possibilité pour leurs dieux dans les corps de feu, et pour leur roi lui-même, Jupiter, dans tous les éléments corporels ? Après tout, si l’âme, pour être bénie, doit éviter tout corps, que leurs dieux fuient aussi les boules étoilées ; que Jupiter s'enfuie aussi du ciel et de la terre ; et s’ils ne peuvent s’échapper, qu’ils soient considérés comme malheureux ; mais ils ne sont d’accord ni avec l’un ni avec l’autre. Ils n’osent pas attribuer à leurs dieux la séparation du corps, de peur de paraître adorer des mortels ; mais ils n'osent pas nier leur félicité, pour ne pas les reconnaître comme malheureux. Ainsi, pour atteindre le bonheur, il ne faut pas éviter tous les corps, mais seulement ceux qui sont corruptibles ; non pas ce que la bonté de Dieu a créé pour le premier peuple, mais ceux à qui les a amenés le châtiment du péché. Chapitre XVIII. À propos des corps terrestres qui, selon les philosophes, ne peuvent pas être au ciel, puisque tout ce qui est terrestre est attiré vers la terre par la gravité naturelle Mais il faut, disent-ils, que la gravité naturelle soit retienne les corps terrestres sur la terre, soit les entraîne vers la terre, et donc ils ne peuvent pas être au ciel. Bien que les premiers hommes aient été sur terre, abondants en arbres et en fruits, qui ont reçu le nom de paradis, mais comme cela aussi doit être répondu, en partie en relation avec le corps du Christ avec lequel il est monté au ciel, en partie en relation avec les corps des saints qui le seront après la résurrection, considérons un peu plus attentivement les pesanteurs terrestres elles-mêmes. Si l'art humain produit le fait que des récipients faits de métaux, qui, une fois plongés dans l'eau, s'enfoncent immédiatement, lorsqu'ils sont disposés d'une certaine manière, peuvent même flotter, alors combien plus probable et efficace est une méthode d'action mystérieuse de Dieu - par la volonté duquel, comme le dit Platon, ce qui a reçu un commencement ne périt pas et ce qui est uni ne peut être détruit (bien que la connexion de l'incorporel avec le corporel soit bien plus digne de surprise que la connexion de quelque chose de corporel avec le corporel), - Qui peut donner aux masses terrestres la capacité de ne pas se laisser emporter par un quelconque poids, mais aux âmes elles-mêmes, dans une félicité totale, de placer ces corps, bien que terrestres, mais déjà incorruptibles, là où elles veulent, et de les transférer où elles veulent, avec toute la facilité et la mobilité possibles ? Si les anges font cela et emportent de n'importe où toutes sortes d'animaux terrestres et les placent n'importe où, alors faut-il vraiment penser que cela leur est impossible sans difficulté ou qu'ils ressentent une lourdeur ? Alors pourquoi ne pouvons-nous pas penser que les esprits parfaits et bénis du don divin puissent transférer leur corps où ils veulent et le placer où ils veulent ? Car, même si, en portant des corps terrestres, nous éprouvons habituellement une plus grande lourdeur, plus leur nombre est grand, de sorte que le plus gros est plus pesant que le plus petit, cependant l'âme porte plus facilement les membres de son corps lorsqu'ils sont sains et forts que lorsqu'ils sont faibles et maigres. Et bien que pour d'autres qui portent celui qui est sain et fort, il soit plus lourd que celui qui est maigre et malade, pourtant lui-même bouge et remue son corps plus facilement lorsqu'il a plus de volume en bonne santé que lorsqu'il a très peu de force à cause de la maladie ou de la faim. Ce qui importe, même à l'égard des corps terrestres, bien qu'encore périssables et mortels, ce n'est pas le poids de la quantité, mais les conditions d'organisation. Et qui peut exprimer avec des mots quelle est la différence entre la soi-disant santé présente et l’immortalité future ? Que les philosophes ne réfutent donc pas notre foi en se référant au poids des corps. Je ne leur poserai pas la question de savoir pourquoi ils ne croient pas qu’un corps terrestre puisse être au ciel alors que la terre entière est suspendue dans le vide. Car il est possible que leur argument paraisse plus probable par rapport à la partie la plus centrale du monde, puisque c'est là que se concentre tout le plus lourd. Mais j'attirerai leur attention sur le fait que si les dieux inférieurs, par lesquels, selon Platon, l'homme a été créé parmi les autres animaux terrestres, pouvaient, comme le dit Platon 135, ôter au feu la propriété de brûler et laisser la propriété de briller, qui le rend accessible à l'œil, alors n'oserons-nous pas admettre que le Dieu suprême puisse détruire la corruption dans le corps de l'homme, à qui il donne l'immortalité, mais quitter la nature, maintenir l'union harmonieuse de la figure et des membres et éliminer la lourdeur retardatrice - Dieu, à la volonté et à la puissance de qui, pour expliquer l'immortalité, il donne une telle force que ce qui a reçu un commencement, même avec une telle différence, une telle dissemblance qui existe entre le corporel et l'incorporel, mutuellement unis, ne peut être divisé par rien ? Mais nous en dirons davantage sur la croyance en la résurrection des morts et de leurs corps immortels, s'il plaît à Dieu, à la fin de cet ouvrage. Chapitre XIX. Contre l'enseignement de ceux qui ne croient pas que les hommes seraient immortels s'ils n'avaient pas péché Parlons maintenant, comme nous l'avons suggéré, des corps des premiers peuples. Cette mort, qui semble bonne aux bons et qui est connue non seulement de quelques-uns qui comprennent ou croient, mais de tous en général, à la suite de laquelle l'âme est séparée du corps et par laquelle meurt évidemment le corps d'un être vivant, évidemment vivant - cette mort ne pourrait pas leur arriver s'ils ne la méritaient pas par le péché. Car bien qu'il ne soit pas douteux que les âmes des morts justes et pieux vivent en paix, il vaudrait néanmoins tellement mieux qu'elles vivent avec leur corps, en pleine santé, que même ceux qui reconnaissent à tous égards l'existence incorporelle la plus bénie réfutent cette opinion en se contredisant. Aucun d’eux n’osera placer au-dessus des dieux immortels, à qui le Dieu suprême de Platon promet, comme un grand don, la vie indestructible, c’est-à-dire la communion éternelle avec leur corps, des sages qui doivent mourir ou qui sont déjà morts, c’est-à-dire qui ont renoncé à leur corps ou qui doivent y renoncer. Le même Platon croit que les gens, pour peu qu'ils aient passé cette vie pieusement et justement, sont traités avec beauté, qu'après avoir été séparés de leur corps, ils sont acceptés dans le sein des dieux, qui ne quittent jamais leur corps. Ceux qui sont privés de mémoire revoient la voûte céleste Et de nouveau ils recommencent à désirer retourner dans leur corps 136. Il y a des indications que Virgile a emprunté cela aux enseignements de Platon. En effet, il croyait que les âmes des morts, d'une part, ne peuvent pas toujours rester dans leur corps, mais en sont séparées en raison d'une mort inévitable, et d'autre part, elles ne peuvent pas exister éternellement sans corps, mais, comme il le pensait, elles deviennent continuellement et alternativement vivantes des morts, puis mortes des vivants ; de sorte que les sages, apparemment, diffèrent des autres en ce qu'après la mort ils se déplacent vers les étoiles, de sorte que chacun se repose pendant un certain temps sur l'étoile qui lui correspond, puis, oubliant les désastres précédents et poussé par le désir d'avoir un corps, retourne à nouveau aux travaux et aux malheurs humains ; et ceux qui menaient auparavant une vie déraisonnable retournent, selon leurs mérites, dans des corps de personnes ou d'animaux proches de leur nature. Ainsi, il place les âmes bonnes et sages dans cette position très difficile, parce qu’elles n’ont pas non plus reçu de corps avec lesquels elles pourraient vivre éternellement et immortellement ; de sorte qu'ils ne peuvent ni demeurer dans des corps, ni rester sans eux dans une pureté éternelle. Dans les livres précédents, nous avons déjà parlé du livre. 10, ch. XXX. écrivant à l'époque du christianisme, il avait honte de cet enseignement de Platon et non seulement retirait les corps d'animaux des âmes humaines, mais croyait même que les âmes des sages étaient tellement libérées des liens corporels qu'en évitant tout corps, elles resteraient pour toujours bénies avec le Père. Ainsi, pour qu'il ne semble pas avoir été vaincu par le Christ, qui promet la vie éternelle aux saints, il a lui-même admis que les âmes purifiées, sans aucun retour aux désastres antérieurs, demeureront dans la béatitude éternelle ; et pour contredire le Christ, lui, niant la résurrection des corps incorruptibles, affirma qu'ils vivraient éternellement non seulement sans corps terrestres, mais aussi complètement sans aucun corps. Et pourtant, quelle que soit son opinion, il ne les avertit pas d'un seul mot afin qu'ils ne pratiquent pas un culte religieux aux dieux vêtus de corps. Pourquoi, sinon parce qu'il ne les a pas reconnus, bien qu'ils ne soient pas liés aux corps, est-il meilleur que ces dieux ? Par conséquent, s'ils ne décident pas - et je crois qu'ils ne décideront vraiment pas - de préférer les âmes humaines aux dieux qui sont complètement bénis et, cependant, demeurant dans des corps éternels, alors pourquoi leur semble-t-il absurde ce que prêche la foi chrétienne, à savoir : que les premiers hommes ont été créés de telle manière que s'ils n'avaient pas péché, ils n'auraient été séparés de leur corps par aucune mort, mais dotés de l'immortalité pour avoir observé l'obéissance, vivraient pour toujours avec eux ; que les saints, après la résurrection, auront les mêmes corps dans lesquels ils étaient ici, que ni leur chair ne connaîtra aucune corruption ni difficulté, ni que leur béatitude ne sera soumise à aucune tristesse ou déshonneur. Chapitre XX. Que la chair des saints, qui repose désormais dans l'espérance, sera restaurée avec de meilleures propriétés que la chair du premier peuple possédée avant la Chute. Actuellement, pour les âmes des saints défunts, la mort, par laquelle ils sont séparés de leur corps, n'est pas difficile parce que leur chair s'apaise dans l'espérance, quel que soit le reproche qu'on lui fait, n'ayant plus de sentiments. Ils désirent des corps, mais pas par oubli, comme le croyait Platon ; se souvenant de ce qui leur a été promis par Celui qui ne trompe personne, qui leur a donné confiance même dans l'intégrité de leurs cheveux (Luc XXI, 18), ils attendent plutôt avec dévotion et patience la résurrection de ces corps mêmes dans lesquels ils ont souffert de nombreux malheurs, mais dans lesquels ils n'éprouveront plus rien de pareil. S'ils n'ont pas haï leur chair (Eph. V, 29) lorsque, à la demande de l'esprit, ils l'ont bridée, qui, en raison de sa faiblesse, ne se soumettait pas à la raison, combien plus l'aiment-ils maintenant qu'elle est spirituelle ? Car de même que l’esprit au service de la chair est appelé à juste titre charnel, de même la chair au service de l’esprit est à juste titre appelée spirituelle, non pas parce qu’elle est transformée en esprit, comme certains le croient sur la base de ce qui est écrit : « Un corps naturel est semé, un corps spirituel est ressuscité » (1 Cor. XV, 44), mais parce qu'avec la plus grande et extraordinaire facilité elle s'abandonne à la subordination de l'esprit selon le désir serein d'une immortalité indestructible, étant libérée de tout sentiment douloureux, de toute corruption et de toute inertie. Car non seulement ce ne sera plus le même qu’aujourd’hui, même dans le meilleur état de santé, mais même le même que celui des premiers hommes avant la Chute. Bien qu'ils ne seraient pas morts s'ils n'avaient pas péché, néanmoins, en tant que personnes, ils consommaient de la nourriture, car ils n'avaient pas encore de corps spirituels, mais terrestres animés. Ces corps ne seraient pas décrépis à cause de la vieillesse et n'auraient pas nécessairement approché la mort (cet état était soutenu en eux par la grâce merveilleuse de Dieu sous la forme de l'arbre de vie, qui se tenait au milieu du paradis avec l'arbre interdit) ; cependant, ils acceptèrent également d'autres aliments, à l'exception d'un arbre, qui était interdit - interdit non pas parce qu'il était mauvais en soi, mais dans le but de leur inculquer une obéissance pure et sincère, qui constitue une grande vertu chez une créature rationnelle sous l'autorité du Créateur et Seigneur. Car s’ils touchent à ce qui est interdit là où il n’y a pas de mal, alors le péché est commis par simple désobéissance. Ainsi, ils avaient aussi d'autres aliments, qu'ils prenaient pour que leurs corps spirituels ne ressentent rien de douloureux à cause de la faim et de la soif ; Ils mangeaient de l'arbre de vie pour que la mort ne les pénètre pas de quelque part ou pour qu'ils ne meurent pas, supprimés au bout d'un certain temps par la vieillesse. Le reste leur servait de nourriture, et cela comme un sacrement ; de sorte que l'arbre de vie semble avoir la même signification dans le paradis physique que la Sagesse de Dieu a dans le paradis spirituel, c'est-à-dire mental, à propos duquel il est écrit : « Elle est un arbre de vie pour ceux qui l'acquièrent » (Prov. III, 18). Chapitre XXI. Que le paradis dans lequel vivaient les premiers peuples peut être correctement compris dans un sens spirituel, sans violer la vérité du récit historique sur le lieu corporel À cet égard, une partie du paradis tout entier dans lequel, selon le témoignage incontestable de saint. Les Écritures, habitées par les premiers peuples, les ancêtres de la race humaine, sont classées uniquement comme objets mentaux et transforment les plantes et les arbres fruitiers mentionnés en vertus de vie et de morale ; comme s'il n'était pas visible et corporel, mais était dit ou écrit pour désigner quelque chose qui n'est compris que par l'esprit. Mais le paradis ne pourrait-il pas être physique, même s’il pouvait aussi être compris comme spirituel ? Abraham n'a-t-il pas eu deux femmes, Agar et Sarah, et deux fils d'elles, l'un d'une esclave et l'autre d'une femme libre ? bien que, comme le dit l’apôtre (Galates 4 :24), elles constituaient un type de deux alliances ? Ou bien Moïse, par exemple, n'a-t-il pas soufflé de l'eau d'une pierre (Ex. XVII, 6 ; Nb. XX, 11), car ici, dans un sens allégorique, on peut comprendre le Christ, selon les paroles du même apôtre : « La pierre était le Christ » (1 Cor. X, 4) ? Ainsi, rien ne nous empêche de comprendre la vie des bienheureux comme un paradis ; sous ses quatre fleuves se trouvent quatre vertus : la sagesse, le courage, la modération et la justice ; sous ses arbres se trouvent tous les enseignements utiles ; sous les fruits des arbres se trouvent les mœurs des pieux ; sous l’arbre de vie se trouve la mère même de toutes les bénédictions, la sagesse, et sous l’arbre de la connaissance du bien et du mal se trouve l’expérience de la transgression d’un commandement. Car Dieu a assigné aux pécheurs le châtiment qui leur est dû à tous égards, parce qu'Il l'a fixé avec justice ; seul l'homme l'a vécu, pas pour son propre bien. On peut comprendre la même chose à propos de l’Église, peut-être en la considérant comme une sorte d’indications prophétiques préliminaires sur l’avenir. Ainsi, par paradis, nous pouvons comprendre l'Église elle-même, telle qu'elle est évoquée dans le Cantique des Cantiques (IV, 13) ; sous les quatre fleuves du paradis - quatre Évangiles ; sous les arbres fruitiers - les saints ; sous leurs fruits se trouvent leurs actions ; sous l'arbre de vie - le Saint des Saints, c'est-à-dire le Christ ; sous l’arbre de la connaissance du bien et du mal se trouve l’arbitraire personnel de la volonté. Car si une personne a négligé la volonté divine, alors elle ne peut disposer d'elle-même que d'une manière désastreuse ; et c'est ainsi qu'il apprend la différence entre s'il se consacre au bien commun de tous ou s'il trouve du plaisir dans le sien. Car celui qui s'aime est laissé à lui-même, de sorte que, rempli de crainte et de tristesse à cause de cela, il chante dans un psaume (s'il est cependant conscient de ses malheurs) : « Mon âme défaille au-dedans de moi » (Ps. 42, 7) ; et quand il se reprit, il dit : « J'accours vers toi, car Dieu est mon intercesseur » (Ps. 59 : 10). Qu'ils disent ceci ou toute autre chose, plus applicable, qu'ils peuvent dire concernant la compréhension spirituelle du ciel, personne ne l'interdit ; si seulement la foi dans l’authenticité historique du récit le plus fiable de ce qui s’est passé était préservée. Chapitre XXII. À propos des corps des saints après la résurrection, qui seront spirituels, mais de manière à ce que la chair ne se transforme pas en esprit Ainsi, les corps des justes, qu'ils recevront à la résurrection, n'auront pas besoin de bois et ne souffriront donc ni de maladie ni de vieillesse et ne mourront pas ; Ils n’auront besoin d’aucune autre nourriture corporelle qui élimine la sensation désagréable de faim et de soif, car ils seront sans aucun doute et complètement revêtus du don inviolable de l’immortalité, de sorte que s’ils le souhaitent, ils mangeront de la nourriture par opportunité et non par nécessité. Les anges le faisaient également lorsqu'ils apparaissaient de manière visible et tangible aux gens - non pas parce qu'ils étaient dans le besoin, mais parce qu'ils le voulaient et le pouvaient, afin de se rapprocher des gens sur la base d'un sentiment de philanthropie dans l'exercice de leur ministère. Car il ne faut pas penser que les anges consommaient de la nourriture fantomatique lorsque les gens leur montraient l'hospitalité (Gen. XVIII) ; même si, ne sachant pas qu'ils étaient des anges, il semblait qu'ils mangeaient à cause du même besoin que nous. C’est pourquoi l’ange du livre de Tobit dit : « Tu as vu ce que j’ai mangé, mais tu l’as vu de tes propres yeux » (Tov. XII, 19), c'est-à-dire : « Vous croyiez que je prenais de la nourriture par nécessité, pour fortifier le corps, tout comme vous. » Mais si quelque chose d'autre, plus probable, peut être supposé à propos des anges, alors, au moins en ce qui concerne le Sauveur lui-même, la foi chrétienne ne doute pas que même après la résurrection, étant déjà dans une chair spirituelle, mais véritable, il prenait à manger et à boire avec ses disciples (Luc XXIV). Car de tels corps ne sont pas privés de la possibilité, mais du besoin de manger et de boire. Ils seront donc aussi spirituels, non parce qu’ils cesseront d’être des corps, mais parce qu’ils existeront, animés par l’esprit. Chapitre XXIII. Que faut-il entendre par corps naturel et corps spirituel, ou qui sont ceux qui meurent en Adam et qui reçoivent la vie en Christ ? Car de même que les corps qui ont une âme vivante, et non un esprit vivifiant, sont appelés corps spirituels, et cependant ce ne sont pas des âmes, mais des corps ; De même, ces corps sont appelés spirituels, et pourtant nous sommes loin de les reconnaître comme des esprits. Ces corps auront la nature de la chair, mais vivifiés par l'esprit, et ne seront soumis à aucune inertie ou corruption corporelle. L'homme ne sera alors plus terrestre, mais céleste - non pas parce que le corps créé de terre ne sera pas le même, mais parce que, par un don céleste, il sera déjà tel qu'il pourra vivre au ciel ; non pas à cause de la perte de sa nature, mais à cause d'un changement de propriété. « Le premier homme est terrestre, terrestre, âme vivante, et non esprit vivifiant » (1 Cor. XV, 45 :47) ; cette dernière lui était laissée pour l'avenir, en récompense de son obéissance. Par conséquent, son corps, qui avait besoin de nourriture et de boisson pour ne pas être épuisé par la faim et la soif, et non par une immortalité parfaite et incorruptible, mais par l'arbre de vie, n'a pas été autorisé à atteindre la nécessité de la mort et est resté dans une jeunesse épanouie, n'était sans aucun doute pas spirituel, mais spirituel ; bien qu'il ne serait pas mort s'il n'était pas tombé sous le jugement divin par un crime. Et si on lui avait permis de manger en dehors du paradis, mais que l'arbre de vie lui avait été interdit, il aurait été livré au temps et aurait dû finir avec la vieillesse, mais en vivant la même vie qu'il aurait pu avoir au paradis s'il n'avait pas péché, éternelle, malgré le fait qu'il avait un corps spirituel, jusqu'à ce qu'il devienne spirituel en récompense de son obéissance. Par conséquent, si dans les paroles prononcées par Dieu : « Le jour où vous en mangerez, vous mourrez » (Gen. II, 17), nous comprenons aussi cette mort évidente, à la suite de laquelle l'âme est séparée du corps, et dans ce cas, il ne devrait pas paraître étrange qu'elles n'aient pas été séparées du corps le jour même où elles ont mangé la nourriture interdite et mortelle. Ce jour-là, leur nature a changé pour le pire et a été endommagée, et à la suite d'un départ tout à fait juste de l'arbre de vie, la mort corporelle est devenue pour eux une telle nécessité, avec laquelle nous sommes nés. C'est pourquoi l'apôtre ne dit pas : « La chair est morte à cause du péché », mais dit : « Le corps est mort à cause du péché, mais l'Esprit est vivant à cause de la justice » (Rom. VIII, 10). Puis il ajoute : « Si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, alors celui qui a ressuscité le Christ d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous » (Rom. VIII, 11). Par conséquent, le corps qui est maintenant dans l'âme vivante sera dans l'esprit vivifiant. Néanmoins l’apôtre le dit mort parce qu’il est déjà lié par la nécessité de la mort. Auparavant, même si elle n'était pas dans l'esprit vivifiant, elle était dans l'âme vivante de telle manière qu'en justice on ne pouvait pas la qualifier de morte, car elle ne pouvait être soumise à la nécessité de la mort que par la commission du péché. Quand Dieu a-t-il dit à Adam : « Où es-tu ? » (Gen. III, 9) a souligné la mort de l'âme, survenue à la suite de son abandon, et avec les mots : « Vous êtes poussière, et vous retournerez à la poussière » (Gen. III, 19) a désigné la mort du corps, survenue à la suite de l'abandon de l'âme, puis n'a probablement rien dit sur la seconde mort, car il voulait qu'elle soit cachée pour le bien de la construction de l'édifice du Nouveau Testament, dans lequel la seconde mort est annoncée en toute clarté ; de sorte qu'au début cette première mort, qui est commune à tous, est connue comme venant de ce péché, qui en une seule chose est devenu commun à tous ; la seconde mort n'est pas du tout commune à tous à cause de ceux appelés par prescience : « Car ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, afin qu'il soit le premier-né d'une multitude de frères » (Rom. VIII, 28-29). Ces derniers ont été délivrés de la seconde mort par la grâce de Dieu à travers l'Intercesseur. Ainsi, le premier homme a été créé, comme le dit l’apôtre, avec un corps d’âme. Car, voulant distinguer le présent, spirituel, du spirituel, qui devrait être après la résurrection, il dit : « Il est semé dans la corruption, il est ressuscité dans l'incorruption ; semé dans l'humiliation, ressuscité dans la gloire ; il est semé dans la faiblesse, il est ressuscité en force ; le corps spirituel est semé, le corps spirituel est ressuscité » (1 Cor. XV, 42-44). Puis, pour le prouver, il continue : « Il y a un corps spirituel, et il y a un corps spirituel. » Et pour montrer ce qu'est le corps spirituel, il dit : "Ainsi il est écrit : "Le premier homme Adam devint une âme vivante" (1 Cor. XV, 45 ; cf. Gen. II, 7). C'est ainsi que l'apôtre voulut expliquer ce qu'est le corps spirituel. Bien qu'à propos du premier homme, appelé Adam, l'Écriture, lorsque l'âme fut créée pour lui par le souffle divin, ne dit pas : " L'homme devint un corps spirituel ", mais dit : " Il devint une âme vivante " ; néanmoins, par ce qui a été écrit, l'apôtre a voulu comprendre le corps spirituel de l'homme et il montre comment il faut comprendre le corps spirituel en ajoutant : « Et le dernier Adam est un esprit vivifiant » (1 Cor. XV, 45). Sans aucun doute, il désigne le Christ, qui est déjà ressuscité des morts de telle manière qu'il ne peut plus mourir après cela. Poursuivant plus loin, il dit : « Mais pas le spirituel d’abord, mais le spirituel, puis le spirituel. » Il montre ici beaucoup plus clairement que par corps spirituel il entendait ce dont il est écrit que « le premier homme Adam devint une âme vivante » ; sous le spirituel se trouve ce dont il dit : « Et le dernier Adam est un esprit vivifiant. » Car le corps spirituel que possédait le premier homme précède dans le temps (bien qu'il ne serait pas mort s'il n'avait pas péché) ; que nous avons aussi à l'heure actuelle, mais avec une nature aussi changée et endommagée que cela s'est produit en lui après son péché (d'où le besoin de mort est apparu pour lui) ; que le Christ a daigné accepter initialement pour nous, bien que non par nécessité, mais selon sa volonté souveraine : vient ensuite ce corps spirituel, qui a déjà précédé dans le Christ, comme dans notre Tête, mais qui apparaîtra ensuite dans ses membres lors de la dernière résurrection des morts. En outre, l'apôtre souligne une différence nouvelle et très évidente entre l'une et l'autre personne, en disant : "Le premier homme est terrestre, terrestre ; la seconde personne est le Seigneur venu du ciel. Tels les terrestres, ainsi sont les terrestres ; et tels les célestes, ainsi sont les célestes ; et de même que nous avons porté l'image du terrestre, nous porterons aussi l'image du céleste" (1 Cor. XV, 47-49). Dans ces paroles, l'apôtre expose cela tel qu'il s'accomplit actuellement en nous par le sacrement de la régénération ; tout comme il le dit ailleurs : « Tous ceux d'entre vous qui ont été baptisés en Christ ont revêtu Christ » (Galates III : 27) ; en fait, cela sera accompli lorsque le spirituel en nous par la naissance deviendra spirituel par la résurrection. Car, pour reprendre ses propres mots, « nous sommes sauvés par l'espérance » (Rom. 8 : 24). Nous revêtons l'image de l'homme terrestre en raison du lieu du crime et de la mort que la naissance nous a donnés ; mais nous revêtons l'image de l'homme céleste par la grâce de la miséricorde et de la vie éternelle. Cela nous est donné par régénération et uniquement par l'intermédiaire du Médiateur de Dieu, l'homme Jésus-Christ (1 Tim. II, 5). Il entend lui par l'homme céleste, parce qu'il est descendu du ciel pour revêtir le corps terrestre et pour revêtir ce corps de l'immortalité céleste. Il appelle également les autres célestes parce que par grâce ils deviennent membres de Lui, afin que Christ puisse être un avec eux en tant que tête et corps. Il le souligne encore plus clairement dans la même lettre avec les mots suivants : "De même que la mort est par l'homme, de même la résurrection des morts est par l'homme. De même qu'en Adam chacun meurt, de même en Christ chacun reviendra à la vie" (1 Cor. XV, 21-22) - ils vivront, bien sûr, déjà dans un corps spirituel, qui sera dans l'esprit vivifiant. L'expression « tous » ne signifie pas que tous ceux qui meurent en Adam seront membres du Christ, car un nombre encore plus grand d'entre eux seront punis pour toujours par la seconde mort ; mais c'est pour cette raison qu'il est dit « tous », car de même que personne ne meurt avec un corps spirituel sauf en Adam, de même personne n'est vivifié avec un corps spirituel sauf en Christ. Par conséquent, nous ne devrions pas penser qu’après la résurrection, nous aurons le même corps que celui qu’avait le premier homme avant la Chute. Et ce qui a été dit : « Comme les terrestres, tels sont les terrestres » ne doit pas être compris par rapport à ce qui s'est passé après la commission du péché. Car il ne faut pas penser qu’avant de pécher, on avait un corps spirituel et qu’à cause du péché, celui-ci s’est transformé en un corps spirituel. Penser ainsi signifie prêter peu d'attention aux paroles de ce grand maître, qui dit : " Il y a un corps spirituel, et il y a un corps spirituel. Ainsi il est écrit : " Le premier homme Adam devint une âme vivante. " Comment cela s'est-il produit après la Chute, alors que tel était l'état originel de l'homme, au sujet duquel le très bienheureux Apôtre a apporté ce témoignage de la Loi dans le but de prouver que le corps était spirituel ? Chapitre XXIV. Comment comprendre le souffle par lequel « l’homme est né comme une âme vivante » et celui que le Seigneur a créé lorsqu’Il ​​a dit : « Recevez le Saint-Esprit » Certains comprirent inconsidérément les mots : « Dieu... souffla sur son visage le souffle (spiritum - esprit) de vie, et l'homme devint une âme vivante » (Gen. II, 7) non pas dans le sens où une âme fut alors donnée à l'homme pour la première fois, mais dans le fait que l'âme qui était déjà en lui fut vivifiée par le Saint-Esprit. Ils sont confus par le fait que le Seigneur Jésus, après être ressuscité d'entre les morts, a respiré en disant à ses disciples : « Recevez le Saint-Esprit » (Jean XX, 22). Par conséquent, ils croient qu’il s’est produit ici quelque chose de similaire à ce qui s’est passé alors, et que l’évangéliste pourrait alors dire : « Et ils devinrent des âmes vivantes ». Mais même si cela était dit, nous le comprendrions déjà dans le sens que l'Esprit de Dieu sert en quelque sorte de vie aux âmes et que sans Lui, les âmes rationnelles devraient être considérées comme mortes, bien que, grâce à leur présence, elles apparaissent comme des corps vivants. Mais ce n’était pas le cas lors de la création de l’homme, comme en témoignent les mots mêmes du livre, qui se lisaient ainsi : « Et il créa « Le Seigneur Dieu de l'homme est issu de la poussière du sol » (Gen. II, 7). Certains, reconnaissant la nécessité d’une traduction plus claire, l’exprimèrent ainsi : « Et le Seigneur Dieu a aveuglé (finxit) l’homme de la saleté de la terre. » Puisqu'il a été dit plus haut : « De la vapeur montait de la terre et arrosait toute la surface de la terre » (Gen. II, 6), il leur a semblé qu'il fallait ici comprendre la saleté, c'est-à-dire un mélange d'humidité et de terre. Car immédiatement après ces paroles suit : « Et le Seigneur Dieu forma l'homme de la poussière du sol ». C'est ainsi que ce lieu est lu dans les codes grecs, à partir desquels les Écritures ont été traduites en latin. Mais que l’on veuille lire « formé » ou « aveuglé », ce qui en grec s’appelle ἔπλασεν, cela n’a pas rapport à l’essence de la question ; bien qu’il serait plus exact de dire « aveugle ». Ceux qui jugeaient nécessaire d'éviter toute ambiguïté préféraient le mot « formé », car en latin le mot « aveuglé » (fingere) est principalement utilisé en relation avec ceux qui inventent quelque chose de faux. Ainsi, cet homme, formé de la poussière du sol, ou de la saleté (car c'était de la poussière humide), ou - pour le dire de manière plus expressive, comme le dit l'Écriture - cette « poussière » est devenue, selon l'enseignement de l'Apôtre, un corps spirituel lorsqu'il a reçu une âme. « Le premier homme Adam est devenu une âme vivante » (1 Cor. XV, 15), c'est-à-dire que la poussière qui a reçu une certaine forme est devenue une âme vivante. On dit qu'il avait déjà une âme, car sinon il n'aurait pas été appelé un homme, puisque l'homme n'est pas un corps ni une âme, mais est constitué d'une âme et d'un corps. Il est vrai que l’âme ne constitue pas l’homme tout entier, mais la meilleure partie de l’homme, et que le corps ne constitue pas l’homme tout entier, mais la partie inférieure de l’homme ; lorsque les deux sont combinés, cela s’appelle un homme. Mais ce nom est également donné aux pièces individuelles lorsque nous parlons de chacune d'elles séparément. Les lois du langage ordinaire interdisent-elles à quelqu'un de dire : « Cet homme est mort et est maintenant en paix ou subit un châtiment », alors que cela ne peut être dit que d'une seule âme ; ou : « Cet homme est enterré à tel ou tel endroit », alors que cela ne peut se comprendre que par rapport au corps ? Ne diront-ils pas que l’Écriture Sainte n’a pas l’habitude de parler ainsi ? Mais son évidence à cet égard est de notre côté à tel point que, lorsque les deux parties sont encore unies et qu'une personne vit, elle appelle néanmoins chaque partie séparément du nom d'homme : l'âme appelle l'homme interne, et le corps l'homme externe (1 Cor. IV, 16), comme s'il y avait deux personnes ; bien que les deux ensemble constituent une seule personne. Mais quand on dit que l’homme a été créé à l’image de Dieu et qu’il est terre et qu’il doit retourner sur terre, il faut comprendre de quoi on parle. Dans le premier cas, il s'agit de l'âme intelligente, que Dieu a donnée à l'homme, c'est-à-dire le corps humain, par inhalation ou, plus précisément, par soufflage ; dans le second - concernant le corps sous la forme dans laquelle Dieu a créé l'homme à partir de la poussière, lui a donné une âme pour qu'il y ait un corps spirituel, c'est-à-dire pour que l'homme ait une âme vivante. Par conséquent, lorsque le Seigneur a soufflé en disant : « Recevez le Saint-Esprit » (Jean XX, 22), par cette action, il a bien sûr fait comprendre que le Saint-Esprit est l'Esprit non seulement du Père, mais aussi du Fils. Car le même Esprit, qui vient du Père et du Fils, est avec eux la Sainte Trinité. Ce n’était pas le souffle corporel qui venait de la bouche corporelle qui était la substance et la nature du Saint-Esprit ; ce souffle était un signe par lequel, comme je l'ai dit, nous devions comprendre que le Saint-Esprit est également inhérent au Père et au Fils, car chacun d'eux n'a pas un Esprit spécial, mais un dans les deux. Cet Esprit dans les Saintes Écritures est appelé en grec πνεῦμα, comme ici le Seigneur l'appelait, le désignant par le souffle de ses lèvres et le donnant à ses disciples. Nulle part dans les Écritures je ne l’ai vu appelé autrement. Ici, où nous lisons : « Et le Seigneur Dieu forma l'homme de la poussière du sol, et il souffla dans ses narines le souffle vie, et l'homme devint une âme vivante » (Gen. II, 7), en grec (traduction) il ne dit pas πνεῦμα, comme on dit habituellement du Saint-Esprit, mais πνοή, un nom appliqué à la créature, et non au Créateur. C'est pourquoi certains en latin ont préféré traduire ce mot non par « esprit » (spiritus), mais par « souffle » (flatus). Ce mot se trouve dans le texte grec et à la place de Isaïe où Dieu dit : « Tout souffle que j'ai créé » (Is. 57, 16), désignant par là, sans aucun doute, toute âme. Ainsi, ce qui se lit en grec πνοή, le nôtre traduit tantôt le mot « souffle », tantôt le mot « esprit », et tantôt « inspiration » ou « souffle » (inspiratio vel apiratio). Πνεῦμα a toujours été traduit par le mot « esprit » - parlions-nous de l'esprit de l'homme, à propos duquel l'apôtre dit : « Quel homme sait ce qu'il y a dans l'homme, sinon l'esprit de l'homme qui vit en lui ? (1 Cor. II, 11) ; ou encore de l’esprit du bétail, comme il est écrit dans le livre de Salomon : « Qui sait si l’esprit des fils de l’homme monte vers le haut, et si l’esprit des animaux descend jusqu’à la terre ? » (Eccl. III, 21) ; ou de cet esprit corporel qu'on appelle vent, car ce nom lui est également appliqué lorsqu'il est dit dans le psaume : « Feu, grêle, neige, nudité, esprit d'orage » (Ps. 149, 8) ; ou encore de l'Esprit Créateur, dont le Seigneur dit : « Recevez le Saint-Esprit » (Jean XX, 22), en le désignant par le souffle de ses lèvres. De même à l'endroit où il dit : « Allez enseigner toutes les nations, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu XXVIII, 19), témoignant de la manière la plus claire de la Trinité. Il en est de même là où il est dit : « Dieu est esprit » (Jean IV, 24), et en bien d'autres endroits de l'Écriture. Dans chacun d'eux, nous trouvons chez les Grecs πνεῦμα, et non πνοή, et chez les Latins spiritus (esprit), et non flatus (souffle). Par conséquent, si dans les mots de l'Écriture : « Il lui insuffla au visage le souffle de vie », le texte grec n'avait pas πνοήν, mais πνεῦμα, alors dans ce cas il ne s'ensuivrait pas du tout que nous devions nécessairement comprendre ici l'Esprit du Créateur. Mais ils disent que « vie » ne serait pas ajouté au mot « souffle » si le Saint-Esprit n’était pas visé ici. Et ayant dit : « L'homme est devenu âme », elle (l'Écriture) n'aurait pas ajouté « vivant » si elle ne voulait désigner la vie de l'âme, qui lui est donnée d'en haut, selon le don de l'Esprit de Dieu. Mais tout cela n'est qu'une persévérance obstinée et une attitude insouciante envers les textes de l'Écriture Sainte. En effet, est-il vraiment nécessaire d'aller loin pour trouver des exemples alors que là, un peu plus haut, il est dit : « Que la terre produise des êtres vivants » (Gen. I, 24) ? Puis, quelques pages plus loin, lorsqu'on raconte comment tout ce qui vit sur la terre a péri dans le déluge, on lit : « Tout ce qui avait le souffle de l'esprit de vie dans ses narines sur la terre ferme est mort » (Gen. VII, 22). Ainsi, si l’on retrouve des expressions similaires à propos du bétail ; Si, en outre, dans de tels endroits les Grecs mettent dans les textes non pas πνεῦμα, mais πνοή, alors n'est-il pas clair que l'Écriture appelle l'âme vivante simplement par la tournure de phrase qu'elle y adopte. Mais, disent-ils, le souffle de Dieu sort de la bouche de Dieu ; si c'est une âme, alors elle est de même nature que la Sagesse, qui sort aussi de la bouche du Très-Haut (Sir. XXIV, 3). Mais la Sagesse ne dit pas qu'elle est le souffle de la bouche de Dieu, mais qu'elle est seulement sortie de sa bouche. Et nous, si vous y réfléchissez, respirons non pas à partir de notre nature, mais à partir de l'air qui nous entoure, que nous inspirons et expirons. Cependant, il aurait pu le produire non seulement non pas à partir de sa nature, mais non plus à partir de la nature créée, mais simplement à partir de rien. Mais pour que ces gens qui veulent parler de l’Écriture, mais ne veulent pas prêter attention à la manière dont l’Écriture est exprimée, sachent que non seulement on les dit comme sortant de la bouche de Dieu, mais qu’ils sont de la même nature, qu’ils écoutent ce qui est écrit dans les paroles de Dieu : « Mais parce que tu es tiède, et que tu n’es ni chaud ni froid, je te vomirai de ma bouche » (Apoc. III, 16). Il n'y a donc aucune raison pour que nous contredisions les paroles claires de l'apôtre quand, distinguant le corps spirituel du corps spirituel, c'est-à-dire de celui dans lequel nous serons, celui dans lequel nous sommes maintenant, il dit : " Un corps spirituel est semé, un corps spirituel est élevé. Il y a un corps spirituel, et il y a un corps spirituel. Ainsi il est écrit : " Le premier homme Adam est devenu une âme vivante " ; et le dernier Adam est un esprit vivifiant. Mais pas le spirituel premier, mais le spirituel, ensuite le spirituel. Le premier homme vient de la terre, terrestre ; la deuxième personne est le Seigneur du ciel. Comme les terrestres, ainsi sont les célestes, et de même que nous avons porté l’image de ce qui est divin, nous porterons aussi l’image du céleste » (1 Cor. XV, 44-49). Nous avons déjà parlé plus haut de ces paroles apostoliques. Ainsi, le corps spirituel avec lequel Adam a été créé n’a pas été créé de telle manière qu’il ne puisse pas mourir du tout, mais de telle manière qu’il ne serait pas mort si l’homme n’avait pas péché. Car seul ce qui est spirituel, vivifié par l'Esprit, ne pourra pas mourir. Ainsi, l'âme a été créée immortelle : et bien qu'elle soit morte à cause du péché, elle ait perdu certaines propriétés de la vie, grâce auxquelles elle pouvait vivre avec sagesse et bonheur, elle ne cesse pas de vivre une partie de sa propre vie, quoique pitoyable. De la même manière, les anges déchus, bien que morts dans une certaine mesure à cause du péché, abandonnant la Source de la vie, c'est-à-dire Dieu, grâce à qui ils pouvaient vivre avec sagesse et bonheur, ne sont cependant pas morts au point de cesser de vivre et de ressentir, car ils ont été créés immortels. Et même après le Jugement, lorsqu’ils subiront la seconde mort, ils ne perdront pas la vie et conserveront leurs sentiments, endurant des tourments éternels. Les gens qui ont reçu la grâce de Dieu, concitoyens des saints anges vivant dans une vie bénie, revêtiront un corps spirituel de telle sorte qu'ils ne pécheront plus et ne mourront plus. Leur immortalité, semblable à celle des anges, ne pourra pas détruire le péché ; dans la nature corporelle, même si elle sera préservée, il ne restera absolument aucune corruption ni inertie. Il y a maintenant une question qui doit être considérée et résolue avec l'aide de Dieu : si la convoitise des membres désobéissants est apparue chez le premier peuple à cause du péché de désobéissance, lorsque la grâce de Dieu les a abandonnés ; si c'est cela qui les a obligés à ouvrir les yeux sur leur nudité, c'est-à-dire à y prêter attention et à couvrir leurs membres honteux, alors comment donneraient-ils naissance à des enfants s'ils restaient sans péché dans l'état dans lequel ils ont été créés ? Mais comme il est temps de terminer ce livre et que la question évoquée nécessite une réflexion approfondie, nous la reporterons au prochain livre. De peccator. négligent. et négligent. deque baptisé. parvul. l. II, c 30 et 31. Les grammairiens anciens appelaient la déclinaison non seulement les changements de noms, mais aussi les changements de verbes Il s'agit d'un jeu de mots basé sur le double sens du verbe declinare : incliner et détourner ou éviter. C'est-à-dire des philosophes qui étaient appelés ainsi du nom du manteau, pallium, qu'ils portaient. A. Gel. Noct. Grenier. IX, 2. Vous pourriez être intéressé par :