Книга тринадцатая

En este libro bl. Agustín enseña que la muerte en relación con las personas tiene el significado de castigo y que proviene del pecado de Adán. Capítulo 1. De la caída del primer hombre, que produjo la mortalidad. Como ya hemos resuelto cuestiones muy difíciles sobre el origen del mundo actual y el comienzo de la raza humana, el orden de presentación requiere ahora la discusión que hemos propuesto sobre la caída del primer hombre, o más bien de los primeros hombres, y sobre el origen y la propagación de la muerte entre los hombres. Porque Dios creó a los hombres no como ángeles, no de tal manera que incluso habiendo pecado no pudieran morir, sino de tal manera que, si hubieran cumplido con el deber de obediencia, habrían recibido la inmortalidad angelical y la eternidad bienaventurada sin la mediación de la muerte, y si no hubieran cumplido con este deber, la muerte les habría servido como un justo castigo. Sin embargo, ya hemos dicho algunas palabras sobre esto en el libro anterior. Capítulo II. Sobre la muerte que puede sufrir el alma, que ha de vivir para siempre, y sobre la muerte a la que está sujeto el cuerpo. Pero considero necesario detenernos un poco más en el tipo de muerte en sí. Aunque el alma humana es reconocida con razón como inmortal, para ella existe, sin embargo, cierta clase de muerte. Se la llama inmortal porque no deja de vivir y sentir de cierta forma y en cierta medida; el cuerpo se llama mortal porque puede perder la vida por completo y es completamente incapaz de vivir por sí solo. Pero la muerte del alma ocurre cuando Dios la deja; así como la muerte del cuerpo ocurre cuando el alma lo abandona. En consecuencia, la muerte del alma y del cuerpo, es decir, la muerte de toda la persona, ocurre cuando el alma, abandonada por Dios, abandona el cuerpo. Porque en este caso ni ella vive de Dios, ni el cuerpo vive de Él. A esta especie de muerte de toda la persona le sigue lo que la autoridad de las Divinas Escrituras llamó la muerte segunda (Apoc. XXI, 8). El Salvador también lo señaló cuando dijo: “Temed más que aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en la Gehena” (Mateo X, 28). Puesto que esto no sucederá hasta después de tal unión del alma con el cuerpo que ya no puedan separarse el uno del otro de ninguna manera, puede parecer extraño que se hable de matar el cuerpo con una muerte tal en la que el alma no lo abandona, sino que lo somete a tormentos, quedando animado y sintiente. Porque aquella pena final y eterna, de la que hablaremos más detalladamente en su lugar, con razón se llama muerte del alma, porque no vive de Dios; pero ¿cómo se puede llamar muerte del cuerpo cuando éste vive del alma? Después de todo, de lo contrario no podría sentir los mismos tormentos corporales que le sucederán después de la resurrección. ¿Es posible que, dado que toda forma de vida constituye un bien y el sufrimiento es un mal, entonces no se debería llamar vivo al cuerpo si el alma existe en él no para vivir, sino para sufrir? Capítulo III. La muerte, que pasó por el pecado de los primeros a todos los pueblos, ¿sirve también de castigo por el pecado a los santos? Pero surge una pregunta que no conviene evitar: ¿es la muerte, por la que se separa el alma y el cuerpo, realmente algo bueno para el bien? Después de todo, si es así, ¿cómo se puede afirmar que es un castigo por el pecado? Porque los primeros, por supuesto, no habrían estado sometidos a ella si no hubieran pecado. ¿Cómo podría ser bueno para los buenos si sólo los malos pudieran estar expuestos a él? Además, si sólo el mal pudiera ser sometido a ella, entonces para el bien no debería haber habido no sólo una buena muerte, sino ninguna muerte en absoluto. ¿Por qué castigar de algún modo a aquellos en quienes no hay nada digno de castigo? Por tanto, hay que admitir que si bien los primeros pueblos fueron creados de tal manera que si no hubieran pecado, no habrían experimentado ningún tipo de muerte, sin embargo, habiendo llegado a ser los primeros pecadores, fueron castigados con la muerte de tal manera que todos los descendientes que surgieron de ellos fueron sometidos al mismo castigo. Pero de ellos podría haber nacido algo más que ellos mismos. Porque, según la importancia de esta culpa, la condenación empeoró la naturaleza, de modo que lo que antes era un castigo en los primeros que pecaron, comenzó a aparecer en los demás, desde su nacimiento, como una consecuencia natural. La única diferencia es que vemos bebés aún más débiles, tanto en fuerza corporal como en fuerza de deseos, que los animales jóvenes más débiles; porque la fuerza humana muestra superioridad sobre los demás animales cuanto más reprime su deseo, como una flecha tirada en dirección opuesta cuando se tensa un arco. Así, por arrogancia inadmisible y condena justa, el primer hombre no cayó o no quedó reducido a este estado infantil original; pero su naturaleza humana quedó tan dañada y cambiada que comenzó a experimentar una lujuria opuesta y desobediente en sus miembros y estuvo sujeto a la muerte inevitable; y luego dar a luz lo que uno ha llegado a ser como consecuencia del vicio y del castigo, es decir, sujeto al pecado y a la muerte. Si, por la gracia del Intercesor, los niños son liberados de estas ataduras del pecado, entonces sólo podrán sufrir esa única muerte que separa el alma del cuerpo; liberados de las ataduras del pecado, no pasan a la muerte segunda, que les sirve de castigo sin fin. Capítulo IV. ¿Por qué aquellos que, por la gracia del renacimiento, son liberados del pecado, no lo son de la muerte, es decir, del castigo por el pecado? Pero si alguien se confunde acerca de por qué esta muerte, siendo castigo por el pecado, la sufren aquellos cuya culpa es destruida por la gracia, entonces esta cuestión ya ha sido considerada y resuelta en nuestro otro trabajo, que escribimos sobre el bautismo de los niños 129. Allí se dice que la separación del cuerpo deja al alma una prueba, incluso después de la destrucción de las ligaduras del pecado, porque si al sacramento del renacimiento le siguiera inmediatamente la inmortalidad del cuerpo, entonces se debilitaría la fe misma, que entonces es fe cuando uno espera con esperanza aquello que aún no ha visto en la realidad. Por el poder de la fe y la hazaña de la fe, al menos en tiempos pasados, se superó incluso el miedo a la muerte, que se manifestaba especialmente en los santos mártires. Tal hazaña, por supuesto, no tendría ningún beneficio ni gloria -porque no habría ninguna hazaña en absoluto- si después de la fuente del renacimiento los santos ya no pudieran sufrir la muerte corporal. Al bautizar a niños, ¿quién no recurriría a la gracia de Cristo únicamente para renunciar al cuerpo? No sólo la fe no sería probada mediante una recompensa invisible, sino que tampoco habría fe misma si recibieran una recompensa por sus obras inmediatamente después de comenzar a buscarla. Ahora, por la gracia mayor y más maravillosa del Salvador, el castigo del pecado se convirtió en beneficio de la justicia. Y entonces le dijeron al hombre: Morirás si pecas; ahora se le dice al mártir: muere para no pecar. Entonces se dijo: si quebrantas el mandamiento, morirás; Ahora dice: si rechazas la muerte, violarás el mandamiento. Lo que entonces había que temer para no pecar, ahora hay que aceptarlo para no pecar. Así, el mismo castigo de los vicios, por la inefable misericordia de Dios, se convierte en instrumento de la virtud, e incluso el castigo del pecador se convierte en mérito del justo. Porque entonces la muerte se adquiría por el pecado, pero ahora la justicia se alcanza por la muerte. Pero lo último está en los santos mártires, a quienes los verdugos ofrecieron una de dos cosas: o abandonar la fe o sufrir la muerte. Porque los justos prefieren sufrir por la fe lo que los primeros pecadores sufrieron por la incredulidad. Si no hubieran pecado, no habrían muerto; pero éstos pecarán si no mueren. Así, aquellos murieron porque pecaron: éstos no pecan porque mueren. Por la culpa del primero, esto se transformó en castigo; y por el hecho de que esto fue un castigo para ellos, no se convierte en culpa, esto no se debe a que la muerte, que antes era mala, se convirtió en una especie de bien, sino porque Dios le dio tal gracia a la fe que la muerte, que, como sabemos, es lo opuesto a la vida, se convirtió en un medio para alcanzar la vida. Capítulo V. Que así como los pecadores usan la ley, que es buena, para mal, así los justos usan la muerte, que es mala, para bien. “Mucho”, dijo porque a la terquedad también se le suma cuando, con la intensificación del deseo de pecar, se desprecia la propia ley. ¿Por qué decidimos parar aquí? Porque así como la ley no es mala, aunque aumenta la concupiscencia de los que pecan, así la muerte no es buena, aunque aumenta la gloria de los que la soportan; cuando uno es violado por deshonra y lo vuelve terco, o cuando se sufre por la verdad y lo convierte en mártir. Por tanto, aunque la ley es buena porque es prohibición del pecado, y la muerte es mala porque es retribución del pecado; pero así como los malos injustamente usan no sólo el mal, sino también el bien, así los justos usan no sólo el bien, sino también el mal para bien. Y resulta que los malos usan la ley para el mal, aunque sea buena, y los buenos mueren para el bien, aunque la muerte sea mala. Capítulo VI. Sobre el mal de la muerte universal, que destruye la unión del alma y el cuerpo. Por lo tanto, en cuanto a la muerte corporal, es decir, la separación del alma del cuerpo, a nadie le conviene que se someta a ella a los llamados moribundos. Porque esta misma fuerza, mediante la cual se desgarran las dos cosas que estaban unidas y unidas en una persona viva, mientras continúa su acción y hasta que desaparece todo sentimiento que surge de la unión misma del alma y el cuerpo, produce una sensación pesada y antinatural. A veces un golpe infligido al cuerpo, o un asesinato, impide este tormento y no permite vivirlo, advirtiendo con su velocidad. Sin embargo, lo que en los moribundos, no sin un sentimiento pesado, les priva de sensibilidad, si se soporta con piedad y fe, aumenta el mérito de la paciencia, aunque no destruye la esencia del castigo. Entonces, aunque la muerte es un castigo para la primera persona nacida de la descendencia continua, sin embargo, si se soporta por piedad y verdad, sirve a la gloria del renacido; y aunque la muerte es retribución por el pecado, gracias a ella a veces se consigue que no le siga ninguna retribución por el pecado. Capítulo VII. De la muerte que sufren los no regenerados por confesar a Cristo Para aquellos que mueren por la confesión de Cristo sin haber recibido aún la fuente de la regeneración, ésta tiene el mismo poder de remisión de pecados que el lavamiento en la fuente santa del bautismo. Porque quien dijo: “El que no nace de agua y del Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios” (Juan III, 5), los excluye con otra de sus palabras, en la que dice con la misma universalidad: “Al que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mateo X, 32). Y en otro lugar: “El que pierda su vida por mí, la encontrará” (Mateo XVI: 25). Por eso está escrito: “¡La muerte de sus santos es preciosa a los ojos del Señor!” (Sal. 65:6). Porque ¿qué hay más honorable que la muerte, por la cual se perdonan todos los pecados y se aumentan los méritos? Después de todo, el mérito de quienes fueron bautizados, no pudiendo evitar la muerte y apartados de esta vida, habiendo enmendado todos sus pecados, no es tan grande como el de quienes, teniendo la oportunidad de morir, murieron porque prefirieron terminar sus vidas confesando a Cristo antes que negándolo y siendo bautizados. Si hubieran hecho esto, en esta pila se les habría perdonado haber renunciado a Cristo por miedo a la muerte; ¡En esta pila se lava el crimen inconmensurable de quienes mataron a Cristo! Pero sin la abundancia de gracia de ese Espíritu que “respira donde quiere” (Juan III, 8), ¿podrían alguna vez haber amado tanto a Cristo que, con tal peligro de vida y con tanta esperanza de perdón, no hubieran renunciado a Él? Así, la muerte honesta de los santos, a quienes estaba predestinada y pedida la muerte de Cristo con tanta gracia que para adquirirla ellos mismos no dudaban en morir, mostró que lo que antes estaba destinado al castigo del pecado se volvió en su beneficio, para que de aquí creciera el fruto más abundante de justicia. Pero aún así, la muerte no debe considerarse buena, porque no por su propio poder, sino como resultado de la ayuda divina, se ha convertido en un beneficio tan grande, de modo que lo que antes estaba destinado a servir como una amenaza contra la comisión del pecado ahora se ofrece para su aceptación, para que el pecado no se cometa, y el ya cometido sea expiado, y se le dé la debida palma de justicia a la gran victoria. Capítulo VIII. Que para los santos aceptar la primera muerte como verdad les sirva de liberación de la muerte segunda Después de todo, si se mira con atención, la muerte es una cuestión de miedo, incluso cuando alguien muere por la verdad con fe y de la manera más loable. Por esto se sujetan a alguna parte de él, para no sujetarse al todo, de modo que a éste se le añade una segunda, que nunca tendrá fin. Por esta razón, el alma está separada del cuerpo, para que el alma no se separe del cuerpo en un estado de separación de Dios, y para que a la primera muerte de una persona no le siga una segunda, eterna. Por eso la muerte, como antes dije, no es buena para nadie que muere, sino que se soporta de manera loable para conservar o adquirir el bien. Cuando en él habitan los que se llaman ya muertos, con razón se le llama mal por los malos y bien por los buenos. Porque las almas de los piadosos, separadas del cuerpo, descansan, pero las almas de los impíos sufren castigo hasta que los cuerpos de los primeros vuelven a la vida para la vida eterna, y los cuerpos de los segundos para la muerte eterna, llamados segundos. Capítulo IX. Si los moribundos o los muertos deben incluir ese momento de la muerte en el que cesa el sentimiento de vida. Pero el momento en que las almas, separadas de los cuerpos, se encuentran en un estado feliz o infeliz, ¿debe atribuirse al tiempo posterior a la muerte o al tiempo mismo de la muerte? Si es después, entonces ya no es la muerte, que terminó y pasó, sino la vida del alma después de la muerte, buena o mala. Entonces la muerte era mala para ellos cuando existía, es decir, cuando la soportaban, cuando morían; porque entonces experimentaron un sentimiento pesado y doloroso, el mal, que los buenos utilizan para bien. Y cuando la muerte ya ha ocurrido, ¿cómo puede ser buena o mala si ya no está? Luego, si se profundiza, resulta que esto no es la muerte, que, como decíamos, provoca en el moribundo una sensación de pesadez y dolor. Mientras sientan, mientras vivan; y si todavía viven, más bien se les debe considerar al borde de la muerte que en la muerte misma, porque cuando llega, destruye todo sentimiento corporal, que, por su proximidad, se vuelve pesado. Por tanto, es difícil explicar cómo llamamos moribundos a aquellos que aún no han muerto, pero que debido a la muerte que los amenaza, ya están pasando por los últimos tormentos mortales; aunque, por otra parte, con razón se les llama moribundos, porque después de la muerte ya no estarán muriendo, sino muertos. Así, sólo el que vive puede estar muriendo, porque quien no ha perdido su alma aún vive, aunque su vida corra peligros tales como aquellos a los que llamamos aquellos que están en su último suspiro. Así, una misma persona muere y vive; acercarse a la muerte y alejarse de la vida; sin embargo, todavía en vida, porque el alma permanece en el cuerpo, y no en la muerte, pues aún no ha salido del cuerpo. Pero como incluso después de dejar el cuerpo no estará en la muerte, sino después de la muerte, ¿quién puede decir cuándo una persona no está antes o después, sino en la muerte misma? Porque no habrá muerte a menos que mueran y vivan al mismo tiempo. Si aquel en cuyo cuerpo tiene lugar el proceso cuya consecuencia es la muerte, se llama más correctamente morir, y si nadie puede morir y vivir al mismo tiempo, entonces no sé cuándo en tal caso una persona puede estar viva. Capítulo X. De la vida humana, que más bien debe llamarse muerte que vida. Porque desde el momento en que alguien comienza a estar en este cuerpo sujeto a la muerte, para él siempre se trata de la proximidad de la muerte. Su variabilidad en todos los momentos de esta vida (si es que la llamamos vida) le lleva precisamente a la muerte. Porque no hay nadie que no esté más cerca de ella un año que un año antes, mañana que hoy, un poco más tarde que ahora y ahora que un poco antes. El tiempo vivido se resta del tiempo de la vida, y cada día queda menos, de modo que el tiempo de esta vida generalmente no es más que el camino hacia la muerte, en el que a nadie se le permite detenerse por un momento o ir un poco más despacio, sino que todos se ven obligados, necesariamente, a avanzar de manera equitativa y equitativa para acercarse (a la muerte). Porque el que tuvo una vida corta no pasó su tiempo más rápido que el que vivió mucho tiempo; pero de la misma manera y en los mismos tiempos se les quitó a ambos: uno simplemente estaba más cerca, y el otro más lejos de hacia donde ambos avanzaban a la misma velocidad. Así, una persona nunca está en vida desde el momento en que tiene un cuerpo que muere en lugar de vivir, a menos que pueda estar en vida y muerte al mismo tiempo. En efecto, ¿no está más bien simultáneamente en la vida y en la muerte, en la vida que vive hasta que todo le es quitado, en la muerte que ya muere cuando la vida disminuye? Porque si no está en vida, ¿qué disminuirá hasta que ocurra la pérdida total? Y si no está en la muerte, ¿en qué consiste entonces la disminución de la vida misma? Porque cuando la vida se pierde por completo del cuerpo, a esto se le llama estado después de la muerte, porque la muerte ocurrió cuando la vida disminuyó. Si, cuando se pierde, una persona no está en la muerte, sino después de la muerte, ¿cuándo estará en la muerte, si no cuando se produzca esta disminución de la vida? Capítulo XI. ¿Puede alguien vivir y morir al mismo tiempo? Porque mientras el alma está en el cuerpo, especialmente si también hay sentimiento en él, entonces una persona compuesta de alma y cuerpo indudablemente todavía vive, y por eso se le debe llamar ser antes de la muerte, y no en la muerte. Cuando el alma separa y destruye toda sensibilidad en el cuerpo, entonces ya se reconoce que éste está después de la muerte y muerto. Así, el momento en que aparece moribundo o en la muerte se pierde entre uno y otro; porque si aún vive, entonces permanece hasta la muerte, y si deja de vivir, entonces permanece después de la muerte. En consecuencia, nunca se le representa muriendo, es decir, como si estuviera en la muerte. De la misma manera, a lo largo del tiempo buscamos el presente y no lo encontramos; porque sin ningún intervalo hay una transición del futuro al pasado. ¿Pero no deberíamos temer que de este modo lleguemos a la negación de la muerte corporal misma? Porque si existe, ¿cuándo existirá aquella que no está en nadie y en quien nadie puede estar? Después de todo, si una persona vive, entonces todavía no existe, porque esto sucede antes de la muerte, y no durante la muerte; si él dejó de vivir, entonces ella ya no existe, porque esto sucede después de la muerte, y no durante la muerte. Pero, por otra parte, si no hay muerte ni antes ni después, ¿qué hay entonces que se llame “antes” de la muerte o “después” de la muerte? Después de todo, estas son palabras vacías si no hay muerte. ¡Oh, si pudiéramos llevar una vida virtuosa en el paraíso, para que en realidad no hubiera muerte! Y ahora no sólo existe, sino que además es tan doloroso que no hay palabras que puedan expresarlo, ¡ninguna manera puede evitarlo! Así que ciñámonos a la forma habitual de expresión, porque no debería ser de otra manera. Digamos: “hasta la muerte”, antes de que llegue la muerte. Y cuando suceda, diremos: “Después de la muerte de tal o cual, sucedió esto o aquello”. También hablaremos del tiempo presente lo mejor que podamos, así como decimos: “Al morir, fulano de tal hizo testamento; al morir, dejó esto y aquello y tal y aquello”; aunque sólo una persona viva podría hacer esto, y hacerlo, por supuesto, antes de morir, y no en la muerte. Hablemos incluso como dice la Sagrada Escritura, que no duda en llamar a los muertos no después de la muerte, sino en la muerte. Éste es el conocido dicho: “En la muerte no hay memoria de ti” (Sal. VI, 6). Porque con razón se les llama antes de la resurrección los que están en la muerte, como a todo el mundo se le llama estar dormido antes de despertar. Pero aunque llamamos dormidos a los que están en sueño, no podemos llamar moribundos a los que ya están muertos. Porque no mueren sólo ahora aquellos que, en cuanto a la muerte corporal, de la que hablamos en este caso, ya han sido separados de sus cuerpos. Pero esto es lo que dije: que es imposible explicar cómo a los que están muriendo se les llama todavía vivos, o a los que han muerto después de la muerte se les llama todavía en la muerte. ¿Cómo serán después de la muerte si todavía están en la muerte? Esto es especialmente cierto porque no los llamamos moribundos, del mismo modo que llamamos dormidos a los que duermen, a los que están exhaustos - agotados, a los que están afligidos - de luto, a los que están en la vida - vivos. Los muertos son llamados, antes de resucitar, estando en la muerte: pero aún así no se les puede llamar moribundos. Por lo tanto, creo que es muy oportuno y bastante apropiado (aunque, tal vez, no por esfuerzo humano, sino por voluntad divina) sucedió que este verbo en la lengua latina, es decir, moritur (muere), los propios gramáticos no pueden declinar 130 según el patrón en el que se declinan otros verbos similares. Porque de oritur (viene de) viene el verbo en tiempo pasado ortus est, y otros verbos similares se declinan con la ayuda del participio pasado. Y cuando preguntamos por el tiempo pasado de moritur, suelen responder: mortuus est, con la letra u duplicada. Usamos mortuus (muerto) de la misma manera que fatuus (loco), arduus (cool), consvicuus (prominente) y palabras similares, que no son verbos en tiempo pasado, pero se declinan sin tiempo, porque son nombres. Y en el caso mencionado anteriormente, como para declinar algo que no se puede declinar, se usa un nombre en lugar del participio pasado. Por lo tanto, es muy apropiado que así como lo que este verbo denota (es decir, muerte) no se puede evitar, 131 así mismo él mismo no se puede declinar en el habla. Pero por la gracia de nuestro Redentor tal vez podamos evitar al menos la muerte segunda. Porque es más grave y constituye el peor de todos los males; porque no consiste en la separación del alma y del cuerpo, sino que abarca a ambos para el castigo eterno. Ya no será como aquí: la gente no estará antes ni después de la muerte, sino constantemente en la muerte; y por lo tanto la gente nunca estará viva ni muerta, sino que morirá sin cesar. Y nunca habrá nada peor para una persona en la muerte que cuando la muerte misma sea inmortal. Capítulo XII. ¿Qué tipo de muerte amenazó Dios al primer pueblo si violaban su mandamiento? Entonces, si preguntan con qué muerte amenazó Dios a las primeras personas si violaban el mandamiento que recibieron de Él y no mantenían la obediencia: la muerte del alma, o del cuerpo, o de toda la persona, o lo que se llama el segundo, entonces habría que responder: "Todos". Pues el primero consta de dos, y el segundo es común a todos. Así como toda la tierra se compone de muchas tierras y toda la Iglesia de muchas iglesias, así la muerte común se compone de todas las muertes. Porque la primera muerte consta de dos: la muerte del alma y la muerte del cuerpo, de modo que la primera muerte de toda la persona ocurre cuando el alma, abandonada por Dios, sufre castigos temporales sin cuerpo; el segundo ocurre cuando el alma, abandonada por Dios, sufre el castigo eterno junto con el cuerpo. Por eso, cuando Dios dijo respecto del alimento prohibido a la persona que colocó en el paraíso: “El día que de él comieres, ciertamente morirás” (Gén. II, 17), entonces esta amenaza abarcaba no sólo la primera parte de la primera muerte, cuando el alma es privada de Dios; y no sólo la segunda parte, cuando el cuerpo es privado de su alma; y no sólo la primera muerte en su totalidad, cuando el alma es castigada con la privación de Dios y del cuerpo; pero todas las muertes hasta la última, que se llama segunda y después de la cual no hay otra. Capítulo XIII. ¿Cuál fue el castigo por el incumplimiento de sus deberes por parte de las primeras personas? Capítulo XV. Que Adán, al cometer pecado, dejó a Dios antes de ser abandonado por Dios, y que la primera muerte del alma fue la separación de Dios. Como no se dijo “muertes”, sino “moriréis de muerte”, entonces en estas palabras sólo podemos entender una muerte, la que ocurre cuando el alma es privada de la vida que Dios le sirve. Porque ella no fue abandonada; pero ella se abandonó para ser abandonada, ya que en relación con su mal precede su voluntad, y en relación con el bien, la voluntad de su Creador: o de crear a alguien que no existía en absoluto, o de recrear a uno que pereció por la caída. Pero al menos comenzamos a comprender estas palabras dichas por Dios: “El día que de ella comáis, ciertamente moriréis” (Gén. II, 17), comenzamos a comprender en el sentido de que Dios anunciaba en ellas acerca de esta única muerte, como si dijera: “El día que me dejéis por desobediencia, yo os dejaré en la justicia”, sin embargo, en esta muerte se anunciaron sus otros tipos, que habían de seguirla. En el hecho de que hubo un movimiento desobediente en la carne del alma desobediente, a raíz del cual cubrieron sus vergonzosos miembros (Gén. III, 7), se hizo sentir una muerte, en la que Dios abandonó el alma. Lo indicó en Sus palabras cuando le dijo a un hombre que se escondía por miedo irracional: “¿Dónde estás?” (Gén. III, 9); porque no preguntó por ignorancia, sino denunciándolo y exhortándolo a que se fijara en dónde empezó a estar cuando Dios ya no estaba en él. Cuando el alma misma salió del cuerpo, dañada por los años y agotada por la vejez, tuvo que vivir otra muerte, de la cual el Señor, incluso al determinar el castigo por el pecado, dijo al hombre: “Polvo eres, y al polvo volverás” (Gén. III, 19); De modo que de estas dos muertes, la primera, que es la muerte de todo el hombre, se ha cumplido, y la segunda vendrá después, a menos que la persona sea liberada de ella por la gracia. Porque un cuerpo que es de la tierra no volvería a la tierra sino a consecuencia de la muerte que sufre cuando se le priva de su vida, es decir, de su alma. Por tanto, como saben los cristianos que se adhieren a la verdadera fe católica, incluso la muerte corporal misma nos es impuesta no por la ley de la naturaleza, según la cual Dios no creó ninguna muerte para el hombre, sino como castigo por el pecado; porque Dios, castigando el pecado, dijo al hombre, en quien entonces estábamos todos: “Polvo eres, y al polvo volverás”. Capítulo XVI. Sobre los filósofos que no reconocen la separación del alma del cuerpo como un castigo, aunque Platón representa al Dios Supremo dando la promesa a los dioses inferiores de que nunca serán privados de sus cuerpos. Pero los filósofos, contra cuyas calumnias defendemos la ciudad de Dios, es decir, su Iglesia, consideran prudente reírse de lo que decimos, a saber, que la separación del alma del cuerpo debe considerarse uno de sus castigos. En su opinión, la bienaventuranza perfecta le llega cuando, habiendo perdido completamente todo su cuerpo, regresa a Dios simple, unida y, por así decirlo, desnuda. Si no pudiera encontrar nada en sus propios escritos que refutara esta opinión, entonces necesitaría mucho trabajo de mi parte para demostrar que no es sólo el cuerpo, sino el cuerpo perecedero el que sirve como carga para el alma. Por eso nuestras Escrituras dicen, como comenté en el libro anterior, que el cuerpo corruptible pesa sobre el alma (Sab. XI, 15). Al agregar la palabra “corruptible”, (la Escritura) mostró claramente que el alma no está cargada con ningún tipo de cuerpo, sino con el que llegó a ser como castigo por el pecado. Aunque, incluso si esto no se hubiera añadido, ni siquiera entonces habríamos entendido nada más. Pero si Platón afirma claramente que los dioses creados por el Dios supremo tienen cuerpos inmortales, y representa al mismo Dios, por quien fueron creados, prometiéndoles como gran beneficio que permanecerán para siempre con sus cuerpos y no serán separados de ellos por ninguna muerte, entonces ¿por qué ellos, queriendo destruir la fe cristiana, fingen no saber lo que saben, o incluso, contradiciéndose, prefieren hablar contra sí mismos, para no dejar de hablar contra nosotros? Después de todo, Platón posee las palabras traducidas al latín por Cicerón, en las que representa al Dios Supremo dirigiéndose a los dioses que creó y diciendo: "Tú que viniste de la siembra de los dioses, presta atención a lo que nació y creó por Mí. Permanecerá indestructible, porque tal es Mi voluntad. Por supuesto, todo lo que está hecho de partes puede ser destruido, pero es inusual que una buena persona quiera destruir algo que está conectado racionalmente". Aunque tú, como habiendo recibido un comienzo, no puedes ser inmortal e indestructible, de ninguna manera serás destruido y ningún destino te destruirá por la muerte y no serás más fuerte que Mi decisión, que constituye un vínculo más fuerte para tu existencia eterna que los vínculos con los que fuiste unido al nacer” 132. Así, Platón representa a los dioses, aunque mortales por la unión del alma y el cuerpo, pero inmortales por la voluntad y decisión del Dios que los creó. Entonces, si es un castigo para el alma ser unido con cualquier cuerpo, entonces ¿por qué Dios, volviéndose hacia aquellos que temen morir, es decir, estar separados del cuerpo, los tranquiliza, prometiéndoles la inmortalidad no en virtud de su naturaleza, que es compleja y no simple, sino por su voluntad irresistible, mediante la cual puede asegurar que lo que nace no muera y lo que se une no se destruye, sino que permanece incorruptible? Si esta opinión de Platón es correcta en relación con las estrellas es otra cuestión. Porque de esto todavía no se sigue que debamos estar de acuerdo con él en que esos cuerpos esféricos o circulares que brillan de noche sobre la tierra vivan, tengan alguna clase de alma propia y, además, almas racionales y benditas; que afirma persistentemente respecto del mundo entero, que constituye, por así decirlo, un animal enorme, en el que están contenidos todos los demás animales. Ésta, como dije, es otra cuestión que no pretendemos considerar ahora. También argumentan que los cuerpos terrenales no pueden ser eternos, mientras que generalmente representan a toda la tierra como un miembro de su dios, aunque no supremo, pero sí grande, es decir, de este mundo entero, un miembro medio y eterno. Pero si el Dios supremo les creó otro dios 134, como ellos creen, es decir, este mundo, que debería ser preferido a otros dioses inferiores, y que reconocen como animado, es decir, que tiene un alma racional e inteligente, encerrada en una masa de cuerpo tan grande; y si en la forma de los miembros de este cuerpo, dispuestos y distribuidos en sus debidos lugares. Él creó los cuatro elementos, cuya combinación reconocen como indestructible y eterna, para que su gran dios nunca muriera, entonces ¿por qué la tierra, que forma, por así decirlo, el miembro central en el cuerpo de un gran animal, es eterna, pero los cuerpos de otros animales terrestres no pueden ser eternos si Dios así lo desea? Pero la tierra, dicen, debe ser devuelta a la tierra de donde fueron extraídos los cuerpos terrenales de los animales; por lo tanto es necesario que mueran y así regresen a la tierra inmutable y eterna de donde fueron tomados. Pero si alguien comenzara a afirmar lo mismo respecto del fuego y dijera que aquellos cuerpos que fueron tomados de él para la creación de los seres celestiales deberían ser devueltos al fuego mundial, entonces la inmortalidad que Platón prometió a tales dioses, como por boca del Dios Supremo, ¿no resultaría contraria a este razonamiento? ¿O no sucede esto allí porque no lo quiere Dios, cuya voluntad, como dice Platón, no puede ser vencida por ninguna fuerza? Pero en este caso, ¿qué puede impedir que Dios haga lo mismo con respecto a los cuerpos terrenales, ya que Platón admite que Dios puede hacer para que lo que nace no muera, y lo que está unido no se destruya, y lo que se toma de los elementos no les sea devuelto, y las almas en los cuerpos nunca los abandonen, sino que disfruten con ellos de la inmortalidad y la bienaventuranza eterna? ¿Y por qué no podía dar la inmortalidad ni siquiera a las criaturas terrenales? ¿No es Dios tan poderoso como creen los cristianos, pero sí tan poderoso como admiten los platónicos? ¿Podría ser que los platónicos pudieran conocer el consejo de Dios y su poder, pero los profetas no? Más bien, por el contrario, Su Espíritu enseñó a los profetas de Dios, como Él quería, a proclamar Su voluntad, y los filósofos fueron engañados para que la conocieran por suposición humana. Pero aun así, no sólo por ignorancia, sino sobre todo por terquedad, no deben engañarse hasta el punto de contradecirse claramente: tratar de demostrar con gran exageración que el alma, para ser bendecida, debe evitar no sólo las cosas terrenas, sino también cualquier cuerpo; y al mismo tiempo afirman que los dioses tienen almas completamente bendecidas y, sin embargo, unidas con cuerpos eternos, que las almas de los dioses celestiales están unidas con cuerpos de fuego, y el alma del mismo Júpiter, a quien consideran este mundo, está contenida en todos los elementos corporales generales, a través de los cuales toda esta masa se eleva de la tierra al cielo. Porque Platón cree que esta alma, desde el centro interior de la tierra, que los geómetras llaman centro, se extiende y se extiende a través de números musicales por todas sus partes hasta las partes más altas y extremas del cielo: de modo que este mundo es el animal más grande, más bendito y eterno, cuya alma conserva la perfecta felicidad de la sabiduría y no abandona su propio cuerpo; y el cuerpo vive de él para siempre, y no puede embotarlo ni debilitarlo, aunque no es simple, sino que está compuesto de tantos y tan grandes cuerpos. Suponiendo esto en sus suposiciones, ¿por qué no quieren creer que en virtud de la voluntad y el poder divinos los cuerpos terrenales pueden ser inmortales, en los que las almas, no separadas de ellos por ninguna muerte, no agobiadas por su carga, vivirían para siempre y bienaventuradas? ¿Cuándo reconocen la posibilidad de esto para sus dioses en cuerpos de fuego, y para su rey mismo, Júpiter, en todos los elementos corporales? Después de todo, si el alma, para ser bendecida, debe evitar a todos los cuerpos, entonces que también sus dioses huyan de las bolas estrelladas; que huya también Júpiter del cielo y de la tierra; y si no pueden escapar, que se les tenga por desgraciados; pero no están de acuerdo ni con lo uno ni con lo otro. No se atreven a atribuir a sus dioses la separación del cuerpo, para que no parezca que adoran a los mortales; pero no se atreven a negar la bienaventuranza que hay en ellos, para no reconocerlos como infelices. Entonces, para alcanzar la bienaventuranza, uno debe evitar no todos los cuerpos, sino sólo los corruptibles; no lo que la bondad de Dios creó para los primeros pueblos, sino aquellos a quienes les trajo el castigo por el pecado. Capítulo XVIII. Sobre los cuerpos terrestres, que, según los filósofos, no pueden estar en el cielo, ya que todo lo terrenal es atraído hacia la tierra por la gravedad natural. Pero es necesario, dicen, que la gravedad natural retenga los cuerpos terrestres en la tierra o los arrastre hacia la tierra y, por tanto, no pueden estar en el cielo. Aunque los primeros pueblos estaban en la tierra, abundantes en árboles y frutos, que recibieron el nombre de paraíso, pero como esto también debe ser respondido, en parte en relación con el cuerpo de Cristo con el que ascendió al cielo, en parte en relación con los cuerpos de los santos que serán después de la resurrección, consideremos un poco más detenidamente la pesadez terrenal misma. Si el arte humano produce el hecho de que los recipientes hechos de metales, que (los metales), al sumergirse en el agua, se hunden inmediatamente, cuando están dispuestos de cierta manera, pueden incluso flotar, entonces, cuánto más probable y efectivo es algún método misterioso de acción de Dios, por cuya voluntad, como dice Platón, lo que ha recibido un comienzo no perece, y lo que está unido no puede ser destruido (aunque la conexión de lo incorpóreo con lo corpóreo es mucho más sorprendente que la conexión de algo corpóreo con lo corpóreo). corpóreo), - ¿Qué puede dar a las masas terrestres la capacidad de no dejarse arrastrar por ningún peso, sino que las almas mismas, en completa dicha, coloquen estos cuerpos, aunque terrenales, pero ya incorruptibles, donde quieran, y los transfieran a donde quieran, con toda la facilidad y movilidad posibles? Si los ángeles hacen esto y se llevan toda clase de animales terrestres de cualquier lugar y los colocan en cualquier lugar, ¿debe realmente pensarse que esto les es imposible sin dificultad o que sienten pesadez? Entonces, ¿por qué no podemos pensar que los espíritus que son perfectos y bendecidos por el don divino pueden transferir sus cuerpos a donde quieran y colocarlos donde quieran? Porque, aunque al transportar los cuerpos terrenales normalmente sentimos mayor pesadez cuanto mayor es su número, de modo que el mayor pesa más que el menor, sin embargo el alma lleva con mayor facilidad los miembros de su cuerpo cuando están sanos y fuertes que cuando están débiles y flacos. Y aunque para otros que casualmente llevan al sano y fuerte, es más pesado que el flaco y enfermizo, sin embargo él mismo se mueve y mueve su cuerpo con mayor facilidad cuando tiene más volumen en buena salud que cuando tiene muy pocas fuerzas por enfermedad o hambre. Lo que importa incluso en relación con los cuerpos terrestres, aunque todavía perecederos y mortales, no es el peso de la cantidad, sino las condiciones de organización. ¿Y quién puede expresar con palabras cuál es la diferencia entre la llamada salud presente y la inmortalidad futura? Por tanto, que los filósofos no refuten nuestra fe refiriéndose al peso de los cuerpos. No les preguntaré por qué no creen que un cuerpo terrenal pueda estar en el cielo cuando toda la tierra cuelga en el vacío. Pues es posible que su argumento parezca más probable en relación con la parte más central del mundo, ya que en ella se concentra todo lo más pesado. Pero llamaré su atención sobre el hecho de que si los dioses inferiores, por quienes, según Platón, el hombre fue creado entre otros animales terrenales, pudieron, como dice Platón 135, quitarle al fuego la propiedad de arder y dejar la propiedad de brillar, que lo hace accesible a los ojos, entonces no nos atreveremos a admitir que el Dios supremo puede destruir la corrupción en el cuerpo del hombre, a quien da la inmortalidad, pero dejar la naturaleza, mantener la unión armoniosa de la figura y los miembros y eliminar la pesadez retardadora: Dios, ¿A cuya voluntad y poder, para explicar la inmortalidad, le da tanta fuerza que lo que ha recibido un comienzo, incluso con tal diferencia, tal disimilitud que existe entre lo corpóreo y lo incorpóreo, mutuamente unidos, no puede ser dividido por nada? Pero diremos más sobre la creencia en la resurrección de los muertos y sus cuerpos inmortales, si Dios quiere, al final de esta obra. Capítulo XIX. Contra la enseñanza de quienes no creen que los hombres serían inmortales si no hubieran pecado. Ahora hablemos, como sugerimos, de los cuerpos de las primeras personas. Esta muerte, que parece buena a los buenos y que es conocida no sólo por unos pocos que entienden o creen, sino por todos en general, por la cual el alma se separa del cuerpo y por la cual el cuerpo de un ser vivo, evidentemente vivo, evidentemente muere, esta muerte no les podría suceder si no la merecieran por el pecado. Porque aunque no se puede dudar de que las almas de los justos y piadosos muertos viven en paz, sin embargo, les sería mucho mejor vivir junto con sus cuerpos, en plena salud, que incluso aquellos que reconocen en todos los aspectos la existencia incorpórea más bienaventurada, refutan esta opinión, contradiciéndose. Ninguno de ellos se atreverá a colocar a los sabios que deben morir, o ya han muerto, es decir, que han renunciado a sus cuerpos, o deben renunciar, por encima de los dioses inmortales, a quienes el Dios Supremo de Platón promete, como gran regalo, la vida indestructible, es decir, la comunión eterna con sus cuerpos. El mismo Platón cree que las personas, si tan solo pasaran esta vida piadosa y justamente, serían tratadas maravillosamente, que después de la separación de sus cuerpos, serían aceptadas en el seno de los dioses, que nunca abandonan sus cuerpos. Los privados de memoria vuelven a ver la bóveda del cielo Y nuevamente empiezan a desear volver a sus cuerpos 136. Hay indicios de que Virgilio tomó esto de las enseñanzas de Platón. De hecho, creía que las almas de los muertos, por un lado, no siempre pueden permanecer en sus cuerpos, sino que están separadas de ellos debido a la muerte inevitable, y por otro lado, no pueden existir para siempre sin cuerpos, pero, como él pensaba, continuamente y alternativamente cobran vida de los muertos y luego mueren de los vivos; de modo que los sabios, aparentemente, se diferencian de las demás personas en que después de la muerte se trasladan a las estrellas, de modo que cada uno descansa por un tiempo en la estrella que le corresponde, y luego, olvidándose de los desastres anteriores e impulsado por el deseo de tener un cuerpo, vuelve nuevamente a los trabajos y desgracias humanas; y aquellos que antes llevaban una vida irracional regresan, según sus méritos, a cuerpos de personas o animales cercanos a su naturaleza. Así, coloca a las almas buenas y sabias en esta situación tan difícil, porque a ellas tampoco se les ha dado cuerpos con los que puedan vivir para siempre e inmortalmente; para que ni puedan permanecer en los cuerpos, ni sin ellos permanecer en la pureza eterna. En libros anteriores ya hemos hablado del libro. 10, cap. XXX. Al escribir durante la época del cristianismo, se avergonzó de esta enseñanza de Platón y no solo quitó los cuerpos de los animales de las almas humanas, sino que incluso creyó que las almas de los sabios están tan libres de las ataduras corporales que, evitando cualquier cuerpo, permanecerán para siempre bendecidas con el Padre. Así, para que no pareciera derrotado por Cristo, que promete la vida eterna a los santos, él mismo admitió que las almas purificadas, sin retorno a los desastres anteriores, morarán en la bienaventuranza eterna; Y para contradecir a Cristo, él, negando la resurrección de los cuerpos incorruptibles, argumentó que vivirían para siempre no solo sin los terrenales, sino también completamente sin cuerpos. Y sin embargo, por esta opinión que sea, no les advierte con una sola palabra para que no practiquen el culto religioso a dioses vestidos con cuerpos. ¿Por qué, sino porque no los reconoció, aunque no relacionados con los cuerpos, mejores que estos dioses? Por tanto, si no deciden -y creo que realmente no decidirán- preferir las almas humanas a los dioses, que son completamente benditos y, sin embargo, moran en cuerpos eternos, ¿por qué les parece absurdo lo que predica la fe cristiana, a saber: que los primeros pueblos fueron creados de tal manera que, si no hubieran pecado, no habrían sido separados de sus cuerpos por ninguna muerte, sino que, dotados de la inmortalidad para observar la obediencia, vivirían para siempre con ellos? que los santos, después de la resurrección, tendrán los mismos cuerpos en los que estuvieron aquí, que ni su carne experimentará corrupción ni dificultad alguna, ni su bienaventuranza será sujeta a tristeza alguna o deshonra alguna. Capítulo XX. Que la carne de los santos, que ahora descansa en la esperanza, será restaurada con mejores propiedades que la carne de los primeros pueblos que poseían antes de la Caída. Actualmente, para las almas de los santos difuntos, la muerte, por la que son separadas de sus cuerpos, no es difícil porque su carne se calma en la esperanza, sin importar el tipo de reproche a que sea sometida, al no tener más sentimientos. Desean los cuerpos, pero no como resultado del olvido, como creía Platón; acordándose de lo que les prometió Aquel que a nadie engaña, que les dio confianza hasta en la integridad de sus cabellos (Lucas XXI, 18), más bien esperan con devoción y paciencia la resurrección de aquellos mismos cuerpos en los que sufrieron muchas desgracias, pero en los que ya no experimentarán nada parecido. Si no odiaron su carne (Ef. V, 29) cuando, a petición del espíritu, la frenaban, que por su debilidad no se sometía a la razón, ¿cuánto más la aman ahora que es espiritual? Porque así como con razón se llama carnal al espíritu que sirve a la carne, así con razón se llama carnal a la carne que sirve al espíritu, no porque se convierta en espíritu, como creen algunos, basándose en lo que está escrito: "El cuerpo natural se siembra, el cuerpo espiritual resucita" (1 Cor. XV, 44), sino porque con la mayor y extraordinaria facilidad se entrega a la subordinación del espíritu según el sereno deseo de la inmortalidad indestructible, quedando libre de todo sentimiento doloroso, de toda corrupción e inercia. Porque no sólo no será el mismo que ahora, ni siquiera en el mejor estado de salud, sino incluso el mismo que era en los primeros hombres antes de la Caída. Aunque no habrían muerto si no hubieran pecado, sin embargo, como personas, usaban la comida, porque aún no tenían cuerpos terrenales espirituales, sino animados. Estos cuerpos no se habrían vuelto decrépitos por la vejez y no necesariamente se habrían acercado a la muerte (este estado fue sostenido en ellos por la maravillosa gracia de Dios en la forma del árbol de la vida, que se encontraba en medio del paraíso junto con el árbol prohibido); sin embargo, también aceptaban otros alimentos, excepto un árbol, que estaba prohibido; prohibido no porque fuera malo en sí mismo, sino para inculcarles una obediencia pura y sincera, que constituye una gran virtud en una criatura racional bajo la autoridad del Creador y Señor. Porque si tocan lo que está prohibido donde no hay mal, entonces el pecado se comete únicamente como resultado de la desobediencia. Entonces, también tenían otros alimentos, los cuales tomaban para que sus cuerpos espirituales no sintieran nada doloroso por el hambre y la sed; Comían del árbol de la vida para que la muerte no les penetrara de alguna parte o para que no murieran, reprimidos al cabo de cierto tiempo por la vejez. El resto les sirvió de alimento, y éste de sacramento; de modo que el árbol de la vida parece tener el mismo significado en el paraíso físico que la Sabiduría de Dios tiene en el paraíso espiritual, es decir, mental, sobre el cual está escrito: “Ella es árbol de vida para quienes la adquieren” (Prov. III, 18). Capítulo XXI. Que el paraíso en el que vivieron los primeros pueblos pueda entenderse correctamente en un sentido espiritual, sin violar la verdad de la narrativa histórica sobre el lugar corpóreo. En este sentido, parte de todo el paraíso en el que, según el indudable testimonio de San Las Escrituras, habitado por los primeros pueblos, los progenitores del género humano, se clasifica sólo como objetos mentales y transforma las mencionadas plantas y árboles frutales en virtudes de vida y moral; como si no fuera visible y corpóreo, sino que fuera dicho o escrito para designar algo que sólo es comprendido por la mente. Pero, ¿no podría el cielo ser físico, aunque también pudiera entenderse como espiritual? ¿No tuvo Abraham dos esposas, Agar y Sara, y dos hijos de ellas, uno de una esclava y el otro de una libre? aunque, como dice el apóstol (Gál. 4:24), ¿eran tipo de dos pactos? ¿O Moisés, por ejemplo, no sopló agua de una piedra (Ex. XVII, 6; Núm. XX, 11), porque aquí en sentido alegórico se puede entender a Cristo, según las palabras del mismo apóstol: “La piedra era Cristo” (1 Cor. X, 4)? Por tanto, nada nos impide entender la vida de los bienaventurados como un paraíso; bajo sus cuatro ríos se encuentran cuatro virtudes: sabiduría, coraje, moderación y justicia; bajo sus árboles se encuentran todas las enseñanzas útiles; bajo los frutos de los árboles están las costumbres de los piadosos; bajo el árbol de la vida está la madre misma de todas las bendiciones, la sabiduría, y bajo el árbol del conocimiento del bien y del mal está la experiencia de quebrantar un mandamiento. Porque Dios ha asignado a los pecadores el castigo que les corresponde en todos los aspectos, porque lo ha designado con justicia; sólo el hombre lo experimentó no por su propio bien. Lo mismo se puede entender en relación con la Iglesia, tomándola tal vez como una especie de indicaciones proféticas preliminares del futuro. Así, por paraíso podemos entender a la Iglesia misma, como se habla de ella en el Cantar de los Cantares (IV, 13); bajo los cuatro ríos del paraíso - cuatro evangelios; bajo árboles fructíferos - santos; bajo sus frutos están sus obras; bajo el árbol de la vida - el Lugar Santísimo, es decir, Cristo; bajo el árbol del conocimiento del bien y del mal está la arbitrariedad personal de la voluntad. Porque si una persona ha descuidado la voluntad divina, sólo puede disponer de sí misma de manera desastrosa; y de esta manera aprende la diferencia entre si se dedica al bien común de todos o si encuentra placer en el suyo propio. Porque el egoísta está abandonado a sí mismo, de modo que, lleno de temor y de tristeza por ello, canta en un salmo (si, sin embargo, es consciente de sus desgracias): "Mi alma desfallece dentro de mí" (Sal. 42, 7); y cuando se corrigió dijo: “Vengo corriendo a ti, porque Dios es mi intercesor” (Sal. 59:10). Que digan esto o cualquier otra cosa, más aplicable, que puedan decir respecto del entendimiento espiritual del cielo, nadie lo prohíbe; si tan solo se preservara la fe en la autenticidad histórica de la narración más confiable de lo sucedido. Capítulo XXII. Sobre los cuerpos de los santos después de la resurrección, que serán espirituales, pero de tal manera que la carne no se convertirá en espíritu. Así, los cuerpos de los justos, que recibirán en la resurrección, no necesitarán leña y por tanto no sufrirán ninguna enfermedad ni vejez y no morirán; No necesitarán ningún otro alimento corporal que elimine la desagradable sensación de hambre y sed, porque estarán indudablemente y completamente revestidos del don inviolable de la inmortalidad, de modo que si quieren, comerán el alimento por oportunidad, y no por necesidad. Los ángeles también hicieron esto cuando se aparecieron de manera visible y tangible a las personas, no porque estuvieran necesitadas, sino porque querían y podían, para acercarse a las personas basándose en un sentido de filantropía en el desempeño de su ministerio. Porque no se debe pensar que los ángeles comían alimentos fantasmales cuando la gente les mostraba hospitalidad (Gén. XVIII); aunque, sin saber que eran ángeles, parecía que comían por la misma necesidad que tenemos nosotros. Por eso, el ángel en el libro de Tobit dice: “Viste lo que yo comí, pero lo viste con tus propios ojos” (Tov. XII, 19), es decir: “Creías que yo tomaba alimento por necesidad, para fortalecer el cuerpo, tal como tú lo haces”. Pero si se puede suponer algo más, más probable, con respecto a los ángeles, entonces, al menos con respecto al Salvador mismo, la fe cristiana no tiene ninguna duda de que incluso después de la resurrección, estando ya en carne espiritual, pero verdadera, comió y bebió con los discípulos (Lucas XXIV). Porque a tales cuerpos no se les quita la oportunidad, sino la necesidad de comer y beber. Por lo tanto, también serán espirituales, no porque dejarán de ser cuerpos, sino porque existirán animados por el espíritu. Capítulo XXIII. ¿Qué se debe entender por cuerpo natural y cuerpo espiritual, o quiénes son los que mueren en Adán y los que reciben la vida en Cristo? Porque así como se llaman cuerpos espirituales aquellos que tienen un alma viviente y no un espíritu vivificante, pero éstos no son almas, sino cuerpos; Asimismo, estos cuerpos se llaman espirituales y, sin embargo, deberíamos estar lejos de reconocerlos como espíritus. Estos cuerpos tendrán la naturaleza de la carne, pero vivificados por el espíritu, y no estarán sujetos a ninguna inercia ni corrupción corporal. Entonces el hombre ya no será terrenal, sino celestial, no porque el cuerpo creado de la tierra no sea el mismo, sino porque, por un don celestial, ya será tal que podrá vivir en el cielo; no por pérdida de su naturaleza, sino por cambio de propiedad. “El primer hombre es de la tierra, terrenal, alma viviente, y no espíritu vivificante” (1 Cor. XV, 45:47); este último le quedó para el futuro, como recompensa por la obediencia. Por tanto, su cuerpo, que necesitaba alimento y bebida para no agotarse por el hambre y la sed, y no por la perfecta e incorruptible inmortalidad, sino por el árbol de la vida, no se le permitió llegar a la necesidad de la muerte y permaneció en floreciente juventud, fue, sin duda, no espiritual, sino espiritual; aunque no habría muerto si no hubiera caído bajo el juicio divino por un crimen. Y si le hubieran permitido comida fuera del paraíso, pero le hubieran prohibido el árbol de la vida, habría sido entregado al tiempo y habría tenido que terminar en la vejez, pero viviendo la misma vida que podría haber tenido en el paraíso si no hubiera pecado, eterna, a pesar de que tenía un cuerpo espiritual, hasta hacerse espiritual como recompensa por la obediencia. Por lo tanto, si en las palabras dichas por Dios: “El día que de él comáis, moriréis” (Gén. II, 17), entendemos también esta muerte evidente, a consecuencia de la cual el alma se separa del cuerpo, y en este caso no debe parecer extraño que no fueran separadas del cuerpo el mismo día en que comieron el alimento prohibido y mortal. Ese día, su naturaleza empeoró y fue dañada, y como resultado de una partida completamente justa del árbol de la vida, la muerte corporal se convirtió para ellos en una necesidad con la que nacimos. Por eso el apóstol no dice: "La carne está muerta a causa del pecado", sino que dice: "El cuerpo está muerto a causa del pecado, pero el Espíritu está vivo a causa de la justicia" (Rom. VIII. 10). Luego añade: “Si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, entonces el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros” (Rom. VIII, 11). Por consiguiente, entonces el cuerpo que ahora está en el alma viviente estará en el espíritu vivificante. Sin embargo, el apóstol la llama muerta porque ya está ligada por la necesidad de la muerte. Antes, aunque no estaba en el espíritu vivificante, estaba en el alma viviente, de tal manera que en justicia no podía llamarse muerta, pues sólo podía estar sujeta a la necesidad de muerte por la comisión del pecado. ¿Cuándo le dijo Dios a Adán: “¿Dónde estás?” (Gén. III, 9) señaló la muerte del alma, que se produjo como consecuencia de Su abandono, y con las palabras: “Polvo eres, y al polvo volverás” (Gén. III, 19) designó la muerte del cuerpo, que se produjo como consecuencia del abandono del alma, luego probablemente no dijo nada sobre la muerte segunda, porque quiso ocultarla en aras de la construcción del edificio del Nuevo Testamento, en el que se anuncia con total claridad la muerte segunda; de modo que inicialmente esa primera muerte, que es común a todos, llega a ser conocida como proveniente de aquel pecado, que en una cosa se hizo común a todos; la muerte segunda no es en absoluto común a todos a causa de los llamados por la presciencia: “Porque a los que antes conoció, también los predestinó a ser hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos” (Rom. VIII, 28-29). Estos últimos fueron librados de la muerte segunda por la gracia de Dios a través del Intercesor. Así, el primer hombre fue creado, como dice el apóstol, con alma y cuerpo. Porque, queriendo distinguir lo presente, espiritual, de lo espiritual, que debe ser después de la resurrección, dice: "Se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción; sembrado en humillación, resucitará en gloria; se siembra en debilidad, resucitará en fortaleza; se siembra el cuerpo espiritual, el cuerpo espiritual resucita" (1 Cor. XV, 42-44). Luego, para demostrarlo, continúa: “Hay un cuerpo espiritual, y hay un cuerpo espiritual”. Y para mostrar lo que es el cuerpo espiritual, dice: "Así está escrito: "El primer hombre, Adán, fue hecho alma viviente" (1 Cor. XV, 45; cf. Gén. II, 7). Así quiso explicar el apóstol lo que es el cuerpo espiritual. Aunque del primer hombre, que se llamó Adán, la Escritura, cuando el alma fue creada para él por soplo divino, no dijo: "El hombre se hizo cuerpo espiritual", sino que dijo: "Se hizo alma viviente"; sin embargo, por lo que está escrito el El apóstol quería entender el cuerpo espiritual del hombre y muestra cómo debe entenderse el cuerpo espiritual añadiendo: “Y el postrer Adán es espíritu vivificante” (I Cor. XV, 45). Además, el apóstol señala una diferencia nueva y muy evidente entre una y otra persona, diciendo: "El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo, el Señor, del cielo. Como los terrenales, así son los terrenales; y como los celestiales, así son los celestiales; y así como hemos llevado la imagen de lo terrenal, también llevaremos la imagen de lo celestial" (1 Cor. XV, 47-49). Con estas palabras el apóstol expone esto tal como se cumple ahora en nosotros mediante el sacramento de la regeneración; así como dice en otro lugar: “Todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gál. III:27); de hecho, esto se logrará cuando lo espiritual en nosotros a través del nacimiento se vuelva espiritual a través de la resurrección. Porque, para usar sus propias palabras, “somos salvos por la esperanza” (Romanos 8:24). Nos revestimos de la imagen del hombre terrenal por el lugar del crimen y muerte que nos dio el nacimiento; sino que nos revestimos de la imagen del hombre celestial por la gracia de la misericordia y de la vida eterna. Esto nos es dado por la regeneración y sólo a través del Mediador de Dios, el hombre Jesucristo (1 Tim. II, 5). A él se refiere con el hombre celestial, porque descendió del cielo para revestirse del cuerpo de la mortalidad terrenal y revestir este cuerpo de la inmortalidad celestial. También llama celestiales a los demás porque por gracia llegan a ser miembros de Él, para que Cristo sea uno con ellos como cabeza y cuerpo. Señala esto aún más claramente en la misma carta con las siguientes palabras: "Como la muerte es por el hombre, así por el hombre es la resurrección de los muertos. Así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos volverán a vivir" (1 Cor. XV, 21-22); vivirán, por supuesto, ya en un cuerpo espiritual, que será en el espíritu vivificante. La expresión “todos” no significa que todos los que mueran en Adán serán miembros de Cristo, porque muchos más de ellos serán castigados con la muerte segunda para siempre; pero por esto se dice “todos”, porque así como nadie muere con un cuerpo espiritual sino en Adán, así nadie es vivificado con un cuerpo espiritual sino en Cristo. Por lo tanto, no debemos pensar que después de la resurrección tendremos el mismo cuerpo que tuvo el primer hombre antes de la Caída. Y lo dicho: “Como los terrenales, así son los terrenales” no debe entenderse en relación con lo que sucedió después de la comisión del pecado. Porque no se debe pensar que antes de pecar tenía un cuerpo espiritual y que a consecuencia del pecado se transformó en espiritual. Pensar de esta manera significa prestar poca atención a las palabras de este gran maestro, quien dice: "Hay un cuerpo espiritual, y hay un cuerpo espiritual. Así está escrito: "El primer hombre, Adán, llegó a ser alma viviente". Algunos, reconociendo la necesidad de una traducción más clara, lo expresaron de esta manera: “Y el Señor Dios cegó (finxit) al hombre del barro de la tierra”. Como se dijo anteriormente: “Un vapor surgió de la tierra y regó toda la faz de la tierra” (Gén. II, 6), les pareció que aquí debían entenderse por suciedad, es decir, una mezcla de humedad y tierra. Porque inmediatamente después de estas palabras sigue: "Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra". Así se lee este lugar en los códigos griegos, de donde se tradujeron las Escrituras al latín. Pero si alguien quiere leer “formado” o “cegado”, que en griego se llama ἔπλασεν, esto no se refiere a la esencia del asunto; aunque sería más exacto decir “ciego”. Quienes consideraban necesario evitar la ambigüedad prefirieron la palabra "formado", porque en latín la palabra "cegado" (fingere) se usa principalmente en relación con aquellos que inventan algo falso. Entonces, este hombre, formado del polvo de la tierra, o de la tierra (porque era polvo húmedo), o - para decirlo más expresivamente, como dice la Escritura - este "polvo" se convirtió, según las enseñanzas del Apóstol, en un cuerpo espiritual cuando recibió un alma. Dicen que ya tenía alma, porque de otro modo no se habría llamado hombre, ya que el hombre no es un solo cuerpo ni una sola alma, sino que se compone de alma y cuerpo. Es verdad que el alma no constituye todo el hombre, sino la mejor parte del hombre, y el cuerpo no constituye todo el hombre, sino la parte inferior del hombre; cuando ambos se combinan, se llama hombre. Pero este nombre también se le da a partes individuales cuando hablamos de cada una de ellas por separado. ¿Prohiben las leyes del lenguaje ordinario a alguien decir: “Este hombre ha muerto y ahora está en paz o sufre castigo”, aunque esto sólo puede decirse de un alma; o: “Este hombre está enterrado en tal o cual lugar”, aunque esto sólo puede entenderse en relación con el cuerpo. ¿No dirán que la Sagrada Escritura no suele hablar de esta manera? Pero su evidencia a este respecto está de nuestra parte hasta tal punto que, cuando ambas partes todavía están unidas y el hombre vive, llama, sin embargo, a cada parte por separado con el nombre de hombre: el alma llama hombre interior, y el cuerpo, hombre exterior (1 Cor. IV, 16), como si fueran dos personas; aunque ambos juntos constituyen una sola persona. Pero cuando se dice que el hombre fue creado a imagen de Dios y que es tierra y debe regresar a la tierra, hay que entender de qué se está diciendo. En el primer caso, se dice del alma inteligente que Dios le dio al hombre, es decir, el cuerpo humano, por inhalación, o, más precisamente, por soplo; en el segundo, sobre el cuerpo en la forma en que Dios creó al hombre del polvo, le dio un alma para que hubiera un cuerpo espiritual, es decir, para que el hombre tuviera un alma viviente. Por tanto, cuando el Señor sopló diciendo: “Recibid el Espíritu Santo” (Juan XX, 22), con esta acción, por supuesto, dejó claro que el Espíritu Santo es Espíritu no sólo del Padre, sino también del Hijo. Porque el mismo Espíritu, que procede del Padre y del Hijo, junto con Ellos está la Santísima Trinidad. No era el aliento corporal que sale de la boca corporal la sustancia y naturaleza del Espíritu Santo; este soplo era señal por la cual, como dije, debíamos entender que el Espíritu Santo es igualmente inherente al Padre y al Hijo, pues no cada uno de ellos tiene un Espíritu especial, sino uno en ambos. Este Espíritu en las Sagradas Escrituras se llama en griego πνεῦμα, como en este lugar lo llamó el Señor, designándolo con el soplo de sus labios y entregándolo a sus discípulos. En ningún lugar de las Escrituras lo he visto llamado de otra manera. Aquí, donde leemos: “Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el aliento vida, y el hombre se convirtió en alma viviente" (Gen. II, 7), en griego (traducción) no dice πνεῦμα, como suele decirse del Espíritu Santo, sino πνοή, un nombre aplicado a la criatura, y no al Creador. Por lo tanto, algunos en latín prefirieron traducir esta palabra no como "espíritu" (spiritus), sino como "aliento" (flatus). Esta palabra se encuentra en el texto griego y en el lugar de Isaías donde Dios dice: “Todo aliento que he creado” (Is. 57:16), refiriéndose con esto, sin duda, a cada alma. Entonces, lo que se lee en griego πνοή, el nuestro a veces lo traduce como “aliento”, a veces como “espíritu”, y a veces como “inspiración” o “aliento” (inspiratio vel apiratio). Πνεῦμα siempre se tradujo con la palabra "espíritu": ¿estábamos hablando del espíritu del hombre, del cual el apóstol dice: "¿Qué hombre sabe lo que hay en el hombre, sino el espíritu del hombre que vive en él?" (1 Cor. II, 11); o sobre el espíritu del ganado, como está escrito en el libro de Salomón: “¿Quién sabe si el espíritu de los hijos de los hombres sube hacia arriba, y si el espíritu de los animales desciende a la tierra?” (Eclesiastés III, 21); o de aquel espíritu corporal que se llama viento, porque también se le aplica este nombre cuando se dice en el salmo: “Fuego, granizo, nieve, desnudez, espíritu tormentoso” (Sal. 149:8); o incluso del Espíritu Creador, de quien el Señor dice: “Recibid el Espíritu Santo” (Juan XX, 22), designándolo con el soplo de sus labios. Asimismo en el lugar donde dice: “Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mateo XXVIII, 19), dando testimonio del modo más claro de la Trinidad. Lo mismo ocurre donde se dice: “Dios es espíritu” (Juan IV, 24), y en muchos otros lugares de las Escrituras. En todos ellos encontramos entre los griegos πνεῦμα, y no πνοή, y entre los latinos Spiritus (espíritu), y no Flatus (aliento). Por lo tanto, si en las palabras de la Escritura: "Sopló en su rostro aliento de vida", el texto griego no tenía πνοήν, sino πνεῦμα, entonces en este caso no se seguiría en absoluto que necesariamente debamos entender aquí el Espíritu del Creador. Pero dicen que no se agregaría “vida” a la palabra “aliento” si aquí no se quisiera decir el Espíritu Santo. Y habiendo dicho: "El hombre se hizo alma", (la Escritura) no habría añadido "vivo", si no quisiera designar la vida del alma, que le es dada desde arriba, según el don del Espíritu de Dios. Pero todo esto es una obstinada perseverancia y una actitud descuidada hacia los textos de la Sagrada Escritura. En efecto, ¿es realmente necesario ir muy lejos en busca de ejemplos cuando allí mismo, un poco más arriba, se dice: “Produzca la tierra seres vivientes” (Gén. I, 24)? Luego, unas páginas más tarde, cuando se cuenta cómo todo lo que vivía en la tierra pereció en el diluvio, leemos: “Todo lo que tenía en sus narices el aliento del espíritu de vida en la tierra seca, murió” (Gén. VII, 22). Entonces, si encontramos expresiones similares en relación al ganado; Si, además, en tales lugares los griegos no pusieron en los textos πνεῦμα, sino πνοή, entonces, ¿no está claro que la Escritura llama al alma viviente simplemente por el giro adoptado en ella? Pero, dicen, el aliento de Dios sale de la boca de Dios; si es alma, entonces es de la misma naturaleza que la Sabiduría, que también sale de la boca del Altísimo (Sir. XXIV, 3). Pero la Sabiduría no dice que sea aliento de la boca de Dios, sino que sólo salió de Su boca. Y nosotros, si lo pensamos bien, respiramos no por nuestra naturaleza, sino por el aire que nos rodea, que inhalamos y exhalamos. Sin embargo, Él podría haberlo producido no sólo no de Su naturaleza, sino tampoco de la naturaleza creada, sino simplemente de la nada. Pero para que estas personas que quieren hablar de las Escrituras, pero no quieren prestar atención a la forma en que se expresan, sepan que no sólo se dice que salen de la boca de Dios, sino que son de la misma naturaleza, escuchen lo que está escrito en las palabras de Dios: “Pero por cuanto eres tibio, y no caliente ni frío, te vomitaré de mi boca” (Apoc. III, 16). Así que no hay por qué contradecir las claras palabras del apóstol cuando él, distinguiendo el cuerpo espiritual del cuerpo espiritual, es decir, de aquel en el que estaremos, este en el que ahora estamos, dice: "Un cuerpo espiritual se siembra, un cuerpo espiritual resucita. Hay cuerpo espiritual, y hay cuerpo espiritual. Así está escrito: "El primer hombre Adán fue hecho alma viviente"; y el postrer Adán es espíritu vivificante. Pero no lo espiritual primero, sino lo espiritual, luego lo espiritual. espiritual el primer hombre es de la tierra, terrenal; la segunda persona es el Señor del cielo. Ya hemos hablado más arriba de estas palabras apostólicas. Entonces, el cuerpo espiritual con el que fue creado Adán no fue creado de tal manera que no pudiera morir en absoluto, sino de tal manera que no habría muerto si el hombre no hubiera pecado. Porque sólo lo que es espiritual, vivificado por el Espíritu, no podrá morir. Así, el alma fue creada inmortal: y aunque, habiendo muerto a causa del pecado, perdió alguna propiedad de la vida, gracias a la cual pudo vivir sabia y felizmente, no deja de vivir algo de su propia, aunque lamentable, vida. De manera similar, los ángeles caídos, aunque en cierta medida murieron por el pecado, dejando la Fuente de la vida, es decir, Dios, gracias a quien pudieron vivir sabia y felizmente, sin embargo, no murieron tanto como para dejar de vivir y sentir, porque fueron creados inmortales. E incluso después del Juicio, cuando sufran la muerte segunda, no perderán la vida y conservarán sus sentimientos, soportando el tormento eterno. Las personas que han recibido la gracia de Dios, conciudadanos de los santos ángeles que viven en una vida bienaventurada, se revestirán de cuerpos espirituales de tal manera que ya no pecarán ni morirán. Su inmortalidad, similar a la de los ángeles, no podrá destruir el pecado; en la naturaleza corporal, aunque será preservada, no quedará absolutamente ninguna corrupción ni inercia.