Книга тринадцатая

Σε αυτό το βιβλίο bl. Ο Αυγουστίνος διδάσκει ότι ο θάνατος σε σχέση με τους ανθρώπους έχει την έννοια της τιμωρίας και ότι προήλθε από την αμαρτία του Αδάμ. Κεφάλαιο 1. Σχετικά με την πτώση του πρώτου ανθρώπου, που προκάλεσε θνησιμότητα Εφόσον έχουμε ήδη επιλύσει πολύ δύσκολα ερωτήματα σχετικά με την προέλευση του παρόντος κόσμου και την αρχή της ανθρώπινης φυλής, η σειρά παρουσίασης απαιτεί τώρα τη συζήτηση που προτείναμε για την πτώση του πρώτου ανθρώπου, ή μάλλον των πρώτων ανθρώπων, και για την προέλευση και τη διάδοση του θανάτου μεταξύ των ανθρώπων. Διότι ο Θεός δημιούργησε τους ανθρώπους όχι σαν αγγέλους, όχι με τέτοιο τρόπο ώστε ακόμη και αν αμάρτησαν να μην μπορούν να πεθάνουν, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε, αν είχαν εκπληρώσει το καθήκον της υπακοής, θα είχαν λάβει αγγελική αθανασία και μακαρία αιωνιότητα χωρίς τη μεσολάβηση του θανάτου, και αν δεν είχαν εκπληρώσει αυτό το καθήκον, ο θάνατος θα τους χρησίμευε ως δίκαιη τιμωρία. Ωστόσο, έχουμε ήδη πει λίγα λόγια για αυτό στο προηγούμενο βιβλίο. Κεφάλαιο II. Σχετικά με τον θάνατο στον οποίο μπορεί να υποστεί η ψυχή, που πρέπει να ζήσει για πάντα, και για τον θάνατο στον οποίο υπόκειται το σώμα Θεωρώ όμως απαραίτητο να σταθώ λίγο πιο αναλυτικά στο ίδιο το είδος του θανάτου. Αν και η ανθρώπινη ψυχή σωστά αναγνωρίζεται ως αθάνατη, υπάρχει, ωστόσο, ένα ορισμένο είδος θανάτου γι' αυτήν. Την αποκαλούν αθάνατη γιατί δεν παύει να ζει και να αισθάνεται σε μια ορισμένη μορφή και σε κάποιο βαθμό. το σώμα ονομάζεται θνητό γιατί μπορεί να χάσει εντελώς τη ζωή και είναι εντελώς ανίκανο να ζήσει μόνο του. Αλλά ο θάνατος της ψυχής συμβαίνει όταν ο Θεός την αφήνει. όπως ακριβώς συμβαίνει και ο θάνατος του σώματος όταν το αφήνει η ψυχή. Κατά συνέπεια, ο θάνατος ψυχής και σώματος, δηλαδή ο θάνατος ολόκληρου του ανθρώπου, επέρχεται όταν η ψυχή, εγκαταλειμμένη από τον Θεό, εγκαταλείψει το σώμα. Διότι σε αυτήν την περίπτωση ούτε ζει από τον Θεό, ούτε το σώμα ζει από αυτόν. Αυτό το είδος του θανάτου ολόκληρου του ατόμου ακολουθεί αυτό που η εξουσία των Θείων Γραφών ονόμασε δεύτερο θάνατο (Απόκ. XXI, 8). Ο Σωτήρας το έδειξε επίσης όταν είπε: «Να φοβάστε περισσότερο από αυτόν που είναι ικανός να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στη Γέεννα» (Ματθαίος Χ, 28). Δεδομένου ότι αυτό δεν θα συμβεί παρά μόνο μετά από μια τέτοια ένωση της ψυχής με το σώμα που δεν μπορούν πλέον να χωριστούν μεταξύ τους με κανέναν τρόπο, μπορεί να φαίνεται περίεργο ότι μιλούν για τη θανάτωση του σώματος με έναν τέτοιο θάνατο στον οποίο δεν το εγκαταλείπει η ψυχή, αλλά υποβάλλεται σε βασανιστήρια, είναι ζωντανή και αισθανόμενη. Διότι εκείνη η τελική και αιώνια τιμωρία, για την οποία θα μιλήσουμε πιο αναλυτικά στη θέση της, δικαίως ονομάζεται θάνατος της ψυχής, γιατί δεν ζει από τον Θεό. αλλά πώς μπορεί κανείς να το ονομάσει θάνατο του σώματος όταν ζει από την ψυχή; Άλλωστε, διαφορετικά δεν θα μπορούσε να νιώσει τα ίδια σωματικά μαρτύρια που θα συμβούν μετά την ανάσταση. Είναι δυνατόν, αφού κάθε είδος ζωής συνιστά κάποιο καλό, και η ταλαιπωρία είναι κακό, τότε δεν πρέπει κανείς να ονομάζει το σώμα ζωντανό εάν η ψυχή υπάρχει μέσα σε αυτό όχι για χάρη της ζωής, αλλά για χάρη του πόνου; Έτσι, η ψυχή ζει από τον Θεό όταν ζει καλά, γιατί δεν μπορεί να ζήσει καλά αν ο Θεός δεν συνεισφέρει στο καλό της. το σώμα ζει από την ψυχή, όταν η ψυχή ζει στο σώμα, είτε ζει ταυτόχρονα είτε δεν ζει από τον Θεό. Γιατί η ζωή στα σώματα των κακών δεν είναι ζωή της ψυχής, αλλά του σώματος. Τέτοια ζωή μπορούν να τους χαρίσουν ακόμη και εκείνοι που έχουν πεθάνει, δηλαδή ψυχές εγκαταλειμμένες από τον Θεό, από τη δική τους, όποια ζωή κι αν είναι, με αποτέλεσμα να είναι αθάνατοι. Αλλά στην τελευταία καταδίκη, αν και ένα άτομο δεν θα σταματήσει να αισθάνεται, ωστόσο, καθώς το ίδιο το συναίσθημα δεν θα φέρει ευχάριστη ευχαρίστηση και ευεργετική γαλήνη, αλλά θα είναι οδυνηρή λόγω ταλαιπωρίας, τότε αυτή η ζωή πρέπει δικαίως να ονομάζεται θάνατος παρά ζωή. Ονομάζεται δεύτερος θάνατος γιατί συμβαίνει μετά τον πρώτο, με αποτέλεσμα να επέρχεται ο διαχωρισμός των ενωμένων φύσεων: Θεού και ψυχής ή ψυχής και σώματος. Έτσι, ο πρώτος σωματικός θάνατος μπορεί να ειπωθεί ότι είναι καλός για τους καλούς και κακός για τους κακούς. Το δεύτερο δεν είναι καλό για κανέναν, αφού κανένα από τα καλά δεν υποβάλλεται σε αυτό. Κεφάλαιο III. Ο θάνατος, που πέρασε μέσω της αμαρτίας των πρώτων ανθρώπων σε όλους τους ανθρώπους, χρησιμεύει και ως τιμωρία για την αμαρτία για τους αγίους; Τίθεται όμως ένα ερώτημα που δεν πρέπει να αποφευχθεί: είναι πράγματι καλό πράγμα για το καλό ο θάνατος, με τον οποίο χωρίζονται ψυχή και σώμα; Άλλωστε, αν ναι, τότε πώς μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι είναι τιμωρία για την αμαρτία; Διότι οι πρώτοι άνθρωποι, φυσικά, δεν θα είχαν υποβληθεί σε αυτήν αν δεν είχαν αμαρτήσει. Πώς θα μπορούσε να είναι καλό για το καλό αν μόνο το κακό μπορούσε να εκτεθεί σε αυτό; Επιπλέον, αν μόνο το κακό μπορούσε να υποβληθεί σε αυτό, τότε για το καλό δεν θα έπρεπε να υπάρχει όχι μόνο ένας καλός θάνατος, αλλά και καθόλου θάνατος. Γιατί να τιμωρούνται με οποιονδήποτε τρόπο εκείνοι στους οποίους δεν υπάρχει τίποτα άξιο τιμωρίας; Επομένως, πρέπει να παραδεχτούμε ότι αν και οι πρώτοι άνθρωποι δημιουργήθηκαν με τέτοιο τρόπο που αν δεν είχαν αμαρτήσει, δεν θα είχαν βιώσει κανένα είδος θανάτου: ωστόσο, έχοντας γίνει οι πρώτοι αμαρτωλοί, τιμωρήθηκαν με θάνατο με τέτοιο τρόπο που όλοι οι απόγονοι που προέρχονταν από αυτούς υποβλήθηκαν στην ίδια τιμωρία. Αλλά κάτι άλλο θα μπορούσε να είχε γεννηθεί από αυτούς από τους ίδιους. Διότι, σύμφωνα με τη σημασία αυτής της ενοχής, η καταδίκη άλλαξε τη φύση προς το χειρότερο, έτσι ώστε αυτό που προηγουμένως ήταν τιμωρία στους πρώτους ανθρώπους που αμάρτησαν άρχισε να εμφανίζεται σε άλλους ανθρώπους, κατά τη γέννησή τους, ως φυσική συνέπεια. Ο άνθρωπος δεν προέρχεται από τον άνθρωπο με τον ίδιο τρόπο όπως ο άνθρωπος από τη σκόνη. Η σκόνη ήταν η ουσία για τη δημιουργία του ανθρώπου και ο άνθρωπος, όταν γεννήσει, γίνεται πατέρας του ανθρώπου. Το σώμα δεν είναι το ίδιο με τη γη, αν και το σώμα δημιουργήθηκε από τη γη. και ο άνθρωπος, όπως είναι ο πατέρας του ανθρώπου, έτσι είναι και απόγονος του ανθρώπου. Εφόσον ολόκληρο το ανθρώπινο γένος έπρεπε να κατέλθει από τον πρώτο άνδρα μέσω μιας γυναίκας αφού αυτό το παντρεμένο ζευγάρι είχε ήδη λάβει τη θεία καταδίκη του, τότε αυτό που έγινε ο άνθρωπος -όχι στη δημιουργία του, αλλά όταν αμάρτησε και τιμωρήθηκε- είναι αυτό που γέννησε, όσον αφορά την προέλευση της αμαρτίας και του θανάτου. Για αμαρτία ή ως τιμωρία, ένα άτομο υποβιβαζόταν σε βρεφική άνοια ή σε τέτοια ψυχική και σωματική αδυναμία που βλέπουμε στα παιδιά. Ο Θεός ήθελε αυτή να είναι η αρχική κατάσταση εκείνων των παιδιών των οποίων τους γονείς μείωσε σε ζωική ζωή και θάνατο, όπως είναι γραμμένο: «Ο άνθρωπος δεν θα μείνει με τιμή, θα γίνει σαν τα ζώα που χάνονται» (Ψαλμ. 48:13). Η μόνη διαφορά είναι ότι βλέπουμε τα μωρά ακόμα πιο αδύναμα, τόσο στη σωματική δύναμη όσο και στη δύναμη των επιθυμιών, από τα πιο αδύναμα νεαρά ζώα. Επειδή η ανθρώπινη δύναμη δείχνει ανωτερότητα έναντι των άλλων ζώων, τόσο περισσότερο συγκρατεί την επιθυμία της, όπως ένα βέλος που τραβιέται προς την αντίθετη κατεύθυνση όταν τραβιέται ένα τόξο. Άρα, για ανεπίτρεπτη αλαζονεία και δίκαιη καταδίκη, ο πρώτος άνθρωπος δεν έπεσε ή δεν περιορίστηκε σε αυτήν την αρχική βρεφική κατάσταση. Αλλά η ανθρώπινη φύση του ήταν τόσο κατεστραμμένη και άλλαξε που άρχισε να βιώνει μια αντίθετη και ανυπάκουη λαγνεία στα άκρα του και υποβλήθηκε σε αναπόφευκτο θάνατο. και μετά να γεννήσει αυτό που έχει γίνει ως αποτέλεσμα κακίας και τιμωρίας, δηλαδή υποκείμενος σε αμαρτία και θάνατο. Εάν, με τη χάρη του Παρακλήτου, τα παιδιά ελευθερωθούν από αυτούς τους δεσμούς της αμαρτίας, τότε μπορούν να υποστούν μόνο εκείνον τον έναν θάνατο που χωρίζει την ψυχή από το σώμα. ελευθερωμένοι από τα δεσμά της αμαρτίας, δεν περνούν στον δεύτερο θάνατο, που λειτουργεί ως ατελείωτη τιμωρία. Κεφάλαιο IV. Γιατί αυτοί που με τη χάρη της αναγέννησης ελευθερώνονται από την αμαρτία, δεν ελευθερώνονται από τον θάνατο, δηλαδή από την τιμωρία της αμαρτίας; Αλλά αν κάποιος μπερδεύεται σχετικά με το γιατί αυτός ο θάνατος, καθώς χρησιμεύει ως τιμωρία για την αμαρτία, υφίσταται εκείνους των οποίων η ενοχή καταστρέφεται από τη χάρη, τότε αυτό το ερώτημα έχει ήδη εξεταστεί και επιλυθεί στο άλλο έργο μας, το οποίο γράψαμε στο βρεφικό βάπτισμα 129. Λέγεται εκεί ότι η ψυχή αφήνεται σε δοκιμασία μέσω αποχωρισμού από το σώμα, ακόμη και μετά την καταστροφή της αμαρτίας. η αθανασία του σώματος, τότε η ίδια η πίστη θα εξασθενούσε, που στη συνέχεια συμβαίνει να είναι πίστη όταν περιμένει κανείς με ελπίδα αυτό που δεν έχει δει ακόμα στην πραγματικότητα. Με τη δύναμη της πίστης και το κατόρθωμα της πίστεως, τουλάχιστον σε παλαιότερες εποχές, ξεπεράστηκε ακόμη και ο φόβος του θανάτου, που ήταν ιδιαίτερα εμφανής στους αγίους μάρτυρες. Ένα τέτοιο κατόρθωμα δεν θα είχε φυσικά κανένα όφελος και δόξα -γιατί δεν θα υπήρχε καθόλου κατόρθωμα- αν μετά την πηγή της αναγέννησης οι άγιοι δεν μπορούσαν πλέον να υποστούν σωματικό θάνατο. Όταν βαφτίζει τα παιδιά, ποιος δεν θα κατέφευγε στη χάρη του Χριστού μόνο και μόνο για χάρη της απαρνήσεως του σώματος; Όχι μόνο η πίστη δεν θα δοκιμαστεί μέσω μιας αόρατης ανταμοιβής, αλλά δεν θα υπήρχε η ίδια η πίστη εάν λάμβαναν ανταμοιβή για τις πράξεις τους αμέσως αφού άρχιζαν να την αναζητούν. Τώρα, με τη μεγαλύτερη και πιο υπέροχη χάρη του Σωτήρα, η τιμωρία της αμαρτίας μετατράπηκε προς όφελος της δικαιοσύνης. Και τότε ειπώθηκε στον άνθρωπο: Θα πεθάνεις αν αμαρτήσεις. τώρα λέγεται στον μάρτυρα: πέθανε για να μην αμαρτάνεις. Τότε ειπώθηκε: αν παραβιάσεις την εντολή, θα πεθάνεις. Τώρα λέει: αν αρνηθείς το θάνατο, θα παραβιάσεις την εντολή. Αυτό που τότε έπρεπε να φοβάται κανείς για να μην αμαρτάνει, τώρα πρέπει να το αποδεχτεί για να μην αμαρτάνει. Έτσι, η ίδια η τιμωρία των κακών, μέσω του άφατου ελέους του Θεού, γίνεται όργανο αρετής, και ακόμη και η τιμωρία ενός αμαρτωλού γίνεται η αξία των δικαίων. Διότι τότε ο θάνατος αποκτήθηκε μέσω της αμαρτίας, αλλά τώρα η δικαιοσύνη επιτυγχάνεται μέσω του θανάτου. Αλλά το τελευταίο είναι στους αγίους μάρτυρες, στους οποίους οι βασανιστές πρόσφεραν ένα από τα δύο πράγματα: είτε να εγκαταλείψουν την πίστη είτε να υποστούν θάνατο. Διότι οι δίκαιοι προτιμούν να υποστούν για πίστη αυτό που υπέφεραν οι πρώτοι αμαρτωλοί για απιστία. Αν δεν είχαν αμαρτήσει, δεν θα είχαν πεθάνει. αλλά αυτοί θα αμαρτήσουν αν δεν πεθάνουν. Έτσι, αυτοί πέθαναν επειδή αμάρτησαν: αυτοί δεν αμαρτάνουν επειδή πεθαίνουν. Λόγω της ενοχής του πρώτου, αυτό μετατράπηκε σε τιμωρία. και λόγω του γεγονότος ότι αυτό ήταν μια τιμωρία γι 'αυτούς, δεν μετατρέπεται σε ενοχή, αυτό δεν συμβαίνει επειδή ο θάνατος, που ήταν προηγουμένως κακός, έγινε κάποιο είδος καλού, αλλά επειδή ο Θεός έδωσε στην πίστη τέτοια χάρη που ο θάνατος, που, όπως ξέρουμε, είναι το αντίθετο της ζωής, έγινε μέσο για να επιτευχθεί η ζωή. Κεφάλαιο V. Ότι όπως οι αμαρτωλοί χρησιμοποιούν τον νόμο, που είναι καλός, για κακό, έτσι και οι δίκαιοι χρησιμοποιούν τον θάνατο, που είναι κακό, για καλό. Όταν ο απόστολος θέλησε να δείξει πόσο κακό μπορεί να φέρει η αμαρτία ελλείψει θείας χάριτος, δεν δίστασε καν να αποκαλέσει τον νόμο με τον οποίο απαγορεύεται η αμαρτία δύναμη της αμαρτίας. «Το τσίμπημα του θανάτου», λέει, «είναι η αμαρτία· και η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος» (Α' Κορ. XV, 56). Και αυτό είναι απολύτως δίκαιο. Διότι μέσω της απαγόρευσης αυξάνεται η επιθυμία για παράνομη δράση, όταν δεν αγαπούν την αλήθεια τόσο πολύ, ώστε η επιθυμία της αμαρτίας να υπερνικηθεί από την αγάπη για αυτήν. Και για να αγαπηθεί και να έλκεται η αληθινή αλήθεια προς τον εαυτό της, αυτό απαιτεί τη βοήθεια της θείας χάριτος. Αλλά για να μην αναγνωριστεί ως αποτέλεσμα ο νόμος, που ονομάζεται δύναμη της αμαρτίας, ως κακός, τότε σε άλλο μέρος, εξετάζοντας την ίδια ερώτηση, λέει: «Ο νόμος είναι άγιος και η εντολή είναι άγια και δίκαιη και καλή. Άρα, το καλό έγινε θανατηφόρο για μένα; 12-13). «Εξαιρετικά», είπε γιατί το πείσμα προστίθεται και όταν, με την ένταση της επιθυμίας για αμαρτία, περιφρονείται ο ίδιος ο νόμος. Γιατί αποφασίσαμε να σταματήσουμε εδώ; Γιατί όπως ο νόμος δεν είναι κακός, αν και αυξάνει τη λαγνεία όσων αμαρτάνουν, έτσι και ο θάνατος δεν είναι καλός, αν και αυξάνει τη δόξα όσων τον υπομένουν. όταν είτε παραβιάζεται από ατιμία και πεισμώνει, είτε όταν υποφέρει για την αλήθεια και κάνει μάρτυρα. Επομένως, αν και ο νόμος είναι καλός επειδή είναι η απαγόρευση της αμαρτίας, και ο θάνατος είναι κακός επειδή είναι ανταπόδοση για την αμαρτία. αλλά όπως οι άδικα κακοί χρησιμοποιούν όχι μόνο το κακό, αλλά και το καλό, έτσι και οι δίκαιοι χρησιμοποιούν όχι μόνο το καλό, αλλά και το κακό για το καλό. Και αποδεικνύεται ότι οι κακοί χρησιμοποιούν τον νόμο για το κακό, αν και είναι καλός, και οι καλοί πεθαίνουν για το καλό, αν και ο θάνατος είναι κακός. Κεφάλαιο VI. Για το κακό του παγκόσμιου θανάτου, που καταστρέφει την ένωση ψυχής και σώματος Ως εκ τούτου, όσον αφορά τον σωματικό θάνατο, δηλαδή τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα, δεν είναι καλό για κανέναν όταν υποβάλλονται σε αυτόν οι λεγόμενοι ετοιμοθάνατοι. Διότι αυτή ακριβώς η δύναμη, με την οποία και τα δύο πράγματα που συνδέθηκαν και ενώθηκαν σε έναν ζωντανό άνθρωπο διαλύονται, ενώ συνεχίζει τη δράση του και μέχρι να αφαιρεθεί κάθε συναίσθημα που προκύπτει από την ίδια την ένωση ψυχής και σώματος, προκαλεί μια βαριά και αφύσικη αίσθηση. Μερικές φορές ένα χτύπημα στο σώμα, ή ένας φόνος, αποτρέπει αυτό το μαρτύριο και δεν επιτρέπει σε κάποιον να το βιώσει, προειδοποιώντας με την ταχύτητά του. Ωστόσο, ό,τι κι αν είναι στους ετοιμοθάνατους που, όχι χωρίς βαρύ συναίσθημα, τους στερεί την ευαισθησία, αν υπομείνει με ευσέβεια και πίστη, αυξάνει την αξία της υπομονής, αν και δεν καταστρέφει την ουσία της τιμωρίας. Έτσι, αν και ο θάνατος είναι μια τιμωρία για το πρώτο άτομο που γεννιέται στον συνεχώς συνεχιζόμενο απόγονο, ωστόσο, εάν υπομείνει για ευσέβεια και αλήθεια, υπηρετεί τη δόξα του αναγεννημένου. και παρόλο που ο θάνατος είναι ανταπόδοση για την αμαρτία, χάρη σε αυτόν μερικές φορές επιτυγχάνεται να μην τον ακολουθεί καμία ανταπόδοση για την αμαρτία. Κεφάλαιο VII. Του θανάτου που υφίστανται οι μη αναγεννημένοι για την ομολογία του Χριστού Για όσους πεθαίνουν για την ομολογία του Χριστού χωρίς να έχουν λάβει ακόμη την πηγή της αναγέννησης, έχει την ίδια δύναμη άφεσης αμαρτιών με το πλύσιμο στην ιερή πηγή του βαπτίσματος. Διότι αυτός που είπε: «Εάν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και το Πνεύμα δεν μπορεί να μπει στη Βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης Γ΄, 5), τους αποκλείει με μια άλλη ρήση Του, στην οποία λέει με την ίδια καθολικότητα: «Όποιος με ομολογήσει ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσω και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου στους ουρανούς» (Ματθαίος Ξ, 32). Και σε άλλο σημείο: «Όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου, θα τη βρει» (Ματθαίος XVI: 25). Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Ο θάνατος των αγίων Του είναι πολύτιμος στα μάτια του Κυρίου!» (Ψαλμ. 65:6). Γιατί τι πιο τιμητικό από τον θάνατο, μέσω του οποίου συγχωρούνται όλες οι αμαρτίες και αυξάνονται οι αξίες; Άλλωστε, η αξία εκείνων που βαπτίστηκαν, ανίκανοι να αποφύγουν το θάνατο, και απομάκρυναν από αυτή τη ζωή, έχοντας επανορθώσει για όλες τις αμαρτίες τους, δεν είναι τόσο μεγάλη όσο εκείνων που, έχοντας την ευκαιρία να πεθάνουν, πέθαναν επειδή προτίμησαν να τελειώσουν τη ζωή τους εξομολογώντας τον Χριστό παρά αρνούμενοι Τον και βαπτίζοντας. Αν το είχαν κάνει αυτό, με αυτή τη γραμματοσειρά θα τους είχαν συγχωρήσει που απαρνήθηκαν τον Χριστό από φόβο θανάτου. Το αμέτρητο έγκλημα αυτών που σκότωσαν τον Χριστό πλένεται σε αυτή τη γραμματοσειρά! Αλλά χωρίς την αφθονία της χάρης εκείνου του Πνεύματος που «αναπνέει όπου θέλει» (Ιωάννης Γ΄, 8), θα μπορούσαν ποτέ να είχαν αγαπήσει τον Χριστό τόσο πολύ ώστε, με τέτοιο κίνδυνο για τη ζωή και με τέτοια ελπίδα συγχώρεσης, να μην Τον απαρνηθούν; Έτσι, ο τίμιος θάνατος των αγίων, στους οποίους προορίστηκε ο θάνατος του Χριστού και ζητήθηκε με τόση χάρη που για να Τον αποκτήσουν οι ίδιοι δεν δίστασαν να πεθάνουν, έδειξε ότι ό,τι προοριζόταν για την τιμωρία της αμαρτίας έγινε προς όφελός τους, ώστε από εδώ να αναπτυχθεί ο πιο άφθονος καρπός της δικαιοσύνης. Ωστόσο, ο θάνατος δεν πρέπει να θεωρείται καλός, γιατί όχι με τη δική του δύναμη, αλλά ως αποτέλεσμα της θεϊκής βοήθειας, έχει μετατραπεί σε τόσο μεγάλο όφελος, ώστε αυτό που προοριζόταν να χρησιμεύσει ως απειλή κατά της διάπραξης της αμαρτίας προσφέρεται τώρα για αποδοχή, ώστε να μην διαπράττεται η αμαρτία και να εξιλεωθεί αυτός που έχει ήδη διαπραχθεί και να δοθεί η οφειλόμενη παλάμη δικαιοσύνης στη μεγάλη νίκη. Κεφάλαιο VIII. Ότι για τους αγίους η αποδοχή του πρώτου θανάτου ως αλήθειας χρησιμεύει ως απελευθέρωση από τον δεύτερο θάνατο Άλλωστε, αν κοιτάξετε προσεκτικά, ο θάνατος είναι θέμα φόβου ακόμα και όταν κάποιος πεθαίνει για την αλήθεια με πίστη και με τον πιο αξιέπαινο τρόπο. Γι' αυτό υπόκεινται σε κάποιο μέρος του, για να μην υποταχθούν στο σύνολο, ώστε σε αυτό να προστεθεί ένα δεύτερο, που δεν θα έχει ποτέ τέλος. Για το λόγο αυτό χωρίζεται η ψυχή από το σώμα, για να μην χωρίζεται η ψυχή από το σώμα σε κατάσταση χωρισμού από τον Θεό και για να μην ακολουθήσει ο πρώτος θάνατος του ανθρώπου ένας δεύτερος, αιώνιος. Γι' αυτό ο θάνατος, όπως είπα παραπάνω, δεν είναι καλός για όποιον πεθαίνει, αλλά υπομένει με αξιέπαινο τρόπο για χάρη της διατήρησης ή της απόκτησης της καλοσύνης. Όταν εκείνοι που ονομάζονται ήδη νεκροί μένουν σε αυτό, αποκαλείται πολύ σωστά κακό για το κακό και καλό για το καλό. Διότι οι ψυχές των ευσεβών, χωρισμένων από το σώμα, αναπαύονται, αλλά οι ψυχές των πονηρών υφίστανται τιμωρία μέχρις ότου τα σώματα των πρώτων ξαναζωντανέψουν για αιώνια ζωή και τα σώματα των δεύτερων για αιώνιο θάνατο, που ονομάζεται δεύτερος. Κεφάλαιο IX. Είτε ο ετοιμοθάνατος είτε ο νεκρός θα πρέπει να περιλαμβάνει εκείνη τη στιγμή του θανάτου κατά την οποία παύει η αίσθηση της ζωής Αλλά η στιγμή που οι ψυχές, χωρισμένες από σώματα, βρίσκονται σε ευτυχισμένη ή δυστυχισμένη κατάσταση, πρέπει να αποδοθεί στον χρόνο μετά τον θάνατο ή στον ίδιο τον χρόνο του θανάτου; Αν μετά, τότε αυτό δεν είναι πια θάνατος, που τελείωσε και πέρασε, αλλά η ζωή της ψυχής μετά θάνατον, καλή ή κακή. Ο θάνατος τότε ήταν κακός γι' αυτούς όταν υπήρχε, δηλαδή όταν τον άντεξαν, όταν πέθαναν. γιατί τότε βίωσαν ένα βαρύ και οδυνηρό συναίσθημα, το κακό, που οι καλοί το χρησιμοποιούν για καλό. Και όταν ο θάνατος έχει ήδη συμβεί, πώς μπορεί να είναι καλός ή κακός όταν δεν υπάρχει πια; Τότε, αν εμβαθύνεις, αποδεικνύεται ότι δεν πρόκειται για θάνατο, που, όπως είπαμε, προκαλεί ένα βαρύ και οδυνηρό συναίσθημα στον ετοιμοθάνατο. Για όσο νιώθουν, όσο ζουν ακόμα. και αν ζουν ακόμα, μάλλον θα πρέπει να θεωρούνται ότι είναι στα πρόθυρα του θανάτου παρά στον ίδιο τον θάνατο, γιατί όταν έρχεται καταστρέφει κάθε σωματικό συναίσθημα, που λόγω της προσέγγισής του γίνεται βαρύ. Επομένως, είναι δύσκολο να εξηγήσουμε πώς αποκαλούμε πεθαμένους εκείνους που δεν έχουν ακόμη πεθάνει, αλλά λόγω του θανάτου που τους απειλεί, ήδη υφίστανται το τελευταίο θανάσιμο μαρτύριο. αν και, από την άλλη, δικαίως ονομάζονται πεθαίνοντες, γιατί μετά θάνατον δεν θα είναι πλέον πεθαμένοι, αλλά νεκροί. Έτσι, μόνο ένας που ζει μπορεί να πεθαίνει, γιατί όποιος δεν έχασε την ψυχή του εξακολουθεί να ζει, ακόμα κι αν η ζωή του βρίσκεται σε τέτοιο κίνδυνο όπως εκείνοι στους οποίους λέμε εκείνους που βρίσκονται στο τελευταίο τους ανάσα. Έτσι, ένα και το αυτό άτομο πεθαίνει και ζει. πλησιάζει το θάνατο και απομακρύνεται από τη ζωή. Ωστόσο, ακόμα στη ζωή, γιατί η ψυχή παραμένει στο σώμα, και όχι στο θάνατο, αφού δεν έχει φύγει ακόμη από το σώμα. Αλλά αφού ακόμη και μετά την έξοδο από το σώμα δεν θα είναι στο θάνατο, αλλά μετά το θάνατο, ποιος μπορεί να πει πότε ένα άτομο δεν είναι πριν ή μετά, αλλά στον ίδιο τον θάνατο; Διότι δεν θα υπάρξει θάνατος εκτός αν υπάρχουν και πεθαίνουν και ζουν ταυτόχρονα. Αν αυτός στο σώμα του οποίου λαμβάνει χώρα η διαδικασία, η συνέπεια του οποίου είναι ο θάνατος, λέγεται πιο σωστά πεθαίνει, και αν κανείς δεν μπορεί να είναι και ετοιμοθάνατος και ζωντανός, τότε δεν ξέρω πότε σε μια τέτοια περίπτωση μπορεί να είναι ζωντανός! Κεφάλαιο Χ. Περί ανθρώπινης ζωής, που μάλλον θα έπρεπε να λέγεται θάνατος παρά ζωή Γιατί από τη στιγμή που κάποιος αρχίζει να βρίσκεται σε αυτό το σώμα υποκείμενο στον θάνατο, γι' αυτόν είναι πάντα η προσέγγιση του θανάτου. Η μεταβλητότητά του σε όλες τις στιγμές αυτής της ζωής (αν, ωστόσο, πρέπει να την ονομάσουμε ζωή) τον οδηγεί ακριβώς στον θάνατο. Γιατί δεν υπάρχει κανένας που δεν θα ήταν πιο κοντά της σε ένα χρόνο από έναν χρόνο νωρίτερα, και αύριο από σήμερα, και λίγο αργότερα από τώρα, και τώρα από λίγο νωρίτερα. Ο χρόνος που έζησε αφαιρείται από τον χρόνο της ζωής και κάθε μέρα μένει όλο και λιγότερος, έτσι ώστε ο χρόνος αυτής της ζωής δεν είναι γενικά παρά ο δρόμος προς τον θάνατο, στον οποίο κανείς δεν επιτρέπεται να σταματήσει για λίγο ή να πάει λίγο πιο αργά - αλλά όλοι αναγκάζονται, αναγκαστικά, να προχωρήσουν ισότιμα ​​και ομοιόμορφα (στο θάνατο). Γιατί αυτός που είχε μια σύντομη ζωή δεν πέρασε την ώρα του πιο γρήγορα από αυτόν που έζησε πολύ. αλλά με τον ίδιο τρόπο και τον ίδιο χρόνο λήφθηκε και από τους δύο: ο ένας ήταν απλώς πιο κοντά και ο άλλος ήταν πιο μακριά από αυτό προς το οποίο κινούνταν και οι δύο με την ίδια ταχύτητα. Είναι άλλο πράγμα να πηγαίνεις πιο μακριά και άλλο πράγμα να πηγαίνεις πιο αργά. Όποιος ζει περισσότερο χρόνο πριν από το θάνατο δεν περπατά πιο αργά, αλλά διανύει μεγαλύτερη απόσταση. Τότε, αν από εκείνη τη στιγμή ο καθένας αρχίσει να πεθαίνει, δηλαδή να βρίσκεται σε θάνατο, από τον οποίο ο ίδιος ο θάνατος αρχίζει να ενεργεί μέσα του, δηλαδή η μείωση της ζωής - γιατί στο τέλος της με αναγωγή θα είναι μετά θάνατον, και όχι σε θάνατο - τότε είναι στο θάνατο, χωρίς αμφιβολία, από την αρχή της ύπαρξής του σε αυτό το σώμα. Διότι αυτό ακριβώς, και όχι τίποτε άλλο, συμβαίνει κάθε μέρα, ώρα, λεπτό, μέχρι να έρθει τελείως ο θάνατος που βιώθηκε και να αρχίσει ο μετά θάνατον χρόνος, ο οποίος, με τη μείωση της ζωής, ήταν ο χρόνος του θανάτου. Έτσι, ένα άτομο δεν είναι ποτέ στη ζωή από τη στιγμή που έχει ένα σώμα που πεθαίνει παρά ζει, εκτός αν μπορεί να είναι και στη ζωή και στον θάνατο ταυτόχρονα. Πράγματι, δεν είναι μάλλον ταυτόχρονα στη ζωή και στο θάνατο - στη ζωή που ζει μέχρι να αφαιρεθούν όλα - στον θάνατο που ήδη πεθαίνει όταν η ζωή μειώνεται; Διότι αν δεν είναι στη ζωή, τότε τι θα μειωθεί μέχρι να συμβεί πλήρης απώλεια; Και αν δεν είναι στο θάνατο, τότε σε τι συνίσταται η μείωση της ίδιας της ζωής; Διότι όταν η ζωή χάνεται τελείως από το σώμα, αυτό ονομάζεται κατάσταση μετά τον θάνατο, επειδή ο θάνατος επήλθε όταν η ζωή μειώθηκε. Εάν, όταν χάνεται, ο άνθρωπος δεν είναι στο θάνατο, αλλά μετά θάνατον, τότε πότε θα είναι στο θάνατο, αν όχι όταν συμβεί αυτή η μείωση της ζωής; Κεφάλαιο XI. Μπορεί κάποιος να ζει και να πεθαίνει ταυτόχρονα; Αν θα ήταν παράλογο να λέμε ότι ένα άτομο είναι ήδη στο θάνατο πριν φτάσει στο θάνατο (γιατί τι θα πλησίαζε όταν ζούσε τον χρόνο της ζωής του αν ήταν ήδη σε αυτόν;); ή αν ήταν πολύ περίεργο να τον αποκαλούμε ζωντανό και ετοιμοθάνατο, όταν δεν μπορεί, για παράδειγμα, να είναι και ξύπνιος και να κοιμάται. τότε τίθεται το ερώτημα: πότε θα πεθάνει; Γιατί πριν έρθει ο θάνατος, δεν πεθαίνει, αλλά ζει. και όταν ο θάνατος έχει ήδη συμβεί, είναι νεκρός και δεν πεθαίνει. Κατά συνέπεια, το ένα συμβαίνει πριν από το θάνατο και το άλλο μετά το θάνατο. Όταν είναι στο θάνατο (γιατί τότε πεθαίνει), έτσι ώστε σύμφωνα με καθεμία από τις τρεις καταστάσεις, τις οποίες ονομάζουμε «πριν από το θάνατο», «στο θάνατο» και «μετά θάνατον», υπάρχουν: ζωντανοί, πεθαμένοι και νεκροί. Είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί πότε ένας άνθρωπος πεθαίνει, δηλαδή σε θάνατο, και είναι απαραίτητο στην περίπτωση αυτή να μην είναι ούτε ζωντανός, δηλαδή πριν από το θάνατο, ούτε νεκρός, δηλαδή μετά θάνατον, αλλά θα πεθαίνει ακριβώς, δηλαδή θα είναι σε θάνατο. Διότι, ενώ η ψυχή είναι στο σώμα, ειδικά αν υπάρχει και αίσθημα σε αυτό, τότε ένα άτομο που αποτελείται από ψυχή και σώμα αναμφίβολα εξακολουθεί να ζει, και επομένως θα πρέπει να λέγεται ότι είναι πριν από το θάνατο, και όχι σε θάνατο. Όταν η ψυχή χωρίζει και καταστρέφει κάθε ευαισθησία στο σώμα, τότε αναγνωρίζεται ήδη ως μετά θάνατον και νεκρή. Έτσι, η στιγμή που εμφανίζεται να πεθαίνει ή να πεθαίνει χάνεται μεταξύ του ενός και του άλλου. γιατί αν εξακολουθεί να ζει, τότε παραμένει μέχρι θανάτου, και αν πάψει να ζει, τότε παραμένει μετά θάνατον. Κατά συνέπεια, δεν παριστάνεται ποτέ ως ετοιμοθάνατος, δηλαδή ως σε θάνατο. Με τον ίδιο τρόπο, διαχρονικά αναζητούμε το παρόν και δεν το βρίσκουμε. γιατί χωρίς κανένα διάστημα γίνεται μετάβαση από το μέλλον στο παρελθόν. Αλλά δεν πρέπει να φοβόμαστε ότι με αυτόν τον τρόπο θα φτάσουμε στην άρνηση του ίδιου του σωματικού θανάτου; Διότι αν υπάρχει, τότε πότε υπάρχει—αυτή που είναι σε κανέναν και μέσα στην οποία κανείς δεν μπορεί να είναι; Εξάλλου, αν ένα άτομο ζει, τότε δεν υπάρχει ακόμα, γιατί αυτό συμβαίνει πριν από το θάνατο, και όχι στο θάνατο. αν έπαψε να ζει, τότε αυτή δεν υπάρχει πια, γιατί αυτό συμβαίνει μετά θάνατον, και όχι στο θάνατο. Αλλά, από την άλλη, αν δεν υπάρχει θάνατος ούτε πριν ούτε μετά, τότε τι λέγεται «πριν» ή «μετά» θάνατος; Άλλωστε αυτά είναι κούφια λόγια αν δεν υπάρχει θάνατος. Αχ, να μπορούσαμε να ζήσουμε μια ενάρετη ζωή στον παράδεισο, ώστε στην πραγματικότητα να μην υπάρξει θάνατος! Και τώρα όχι μόνο υπάρχει, αλλά είναι και τόσο οδυνηρό που καμία λέξη δεν μπορεί να το εκφράσει, κανένας τρόπος δεν μπορεί να το αποφύγει! Ας μείνουμε, λοιπόν, στον συνηθισμένο τρόπο έκφρασης, γιατί δεν θα έπρεπε να είναι αλλιώς. Ας πούμε: «μέχρι θανάτου», πριν έρθει ο θάνατος. Και όταν συμβεί, θα πούμε: «Μετά το θάνατο αυτού ή εκείνου, έγινε αυτό ή εκείνο». Θα μιλήσουμε και για τον ενεστώτα όσο καλύτερα μπορούμε, όπως λέμε: «Όταν πέθαινε, ο τάδε έκανε διαθήκη· πεθαίνοντας, άφησε αυτό και εκείνο και έτσι κι έτσι»· αν και μόνο ένας ζωντανός θα μπορούσε να το κάνει αυτό, και να το κάνει, φυσικά, πριν από το θάνατο, και όχι στο θάνατο. Ας μιλήσουμε μάλιστα όπως λέει η Αγία Γραφή, η οποία δεν διστάζει να καλέσει τους νεκρούς όχι μετά θάνατον, αλλά εν θάνατο. Αυτό είναι το γνωστό ρητό: «Στο θάνατο δεν υπάρχει ανάμνηση σου» (Ψαλμ. VI, 6). Διότι πριν από την ανάσταση δικαίως ονομάζονται όσοι βρίσκονται σε θάνατο, όπως όλοι καλούνται να κοιμούνται πριν ξυπνήσει. Αλλά παρόλο που αποκαλούμε εκείνους που βρίσκονται σε ένα όνειρο να κοιμούνται, δεν μπορούμε με τον ίδιο τρόπο να αποκαλούμε πεθαίνουν εκείνους που είναι ήδη νεκροί. Για όσους δεν πεθαίνουν μόνο τώρα είναι αυτοί που, όσον αφορά τον σωματικό θάνατο, για τον οποίο μιλάμε στην προκειμένη περίπτωση, έχουν ήδη αποχωριστεί από το σώμα τους. Αλλά αυτό είναι που είπα, ότι είναι αδύνατο να εξηγήσω πώς αυτοί που πεθαίνουν ονομάζονται ακόμα ζωντανοί, ή αυτοί που έχουν πεθάνει μετά θάνατον ονομάζονται ακόμα σε θάνατο. Γιατί πώς θα είναι μετά θάνατον, αν είναι ακόμα στο θάνατο; Αυτό ισχύει ιδιαίτερα αφού δεν τους λέμε πεθαμένους, όπως λέμε εκείνους που κοιμούνται κοιμισμένοι, εκείνους που βρίσκονται σε εξάντληση - εξουθενωμένους, εκείνους σε θλίψη - πένθος, αυτούς στη ζωή - ζωντανούς. Οι νεκροί καλούνται, πριν αναστηθούν, όντας σε θάνατο· αλλά και πάλι δεν μπορούν να ονομαστούν πεθαμένοι. Ως εκ τούτου, νομίζω ότι είναι πολύ πρόσφορο και πολύ κατάλληλο (αν και, ίσως, όχι από ανθρώπινη προσπάθεια, αλλά με θεϊκή θέληση) συνέβη αυτό το ρήμα στη λατινική γλώσσα, δηλ. moritur (πεθαίνει), οι ίδιοι οι γραμματικοί δεν μπορούν να μειωθούν 130 σύμφωνα με το μοτίβο με το οποίο άλλα παρόμοια ρήματα μειώνονται. Διότι από το oritur (προέρχεται από) προέρχεται το ρήμα παρελθοντικού χρόνου ortus est και άλλα παρόμοια ρήματα μειώνονται με τη βοήθεια του παρατατικού. Και όταν ρωτάμε για τον παρελθοντικό χρόνο από το moritur, συνήθως απαντούν: mortuus est, με το γράμμα u να διπλασιάζεται. Χρησιμοποιούμε mortuus (νεκρό) με τον ίδιο τρόπο όπως fatuus (τρελός), arduus (ψύχραιμος), consvicuus (εξέχον) και παρόμοιες λέξεις, που δεν είναι ρήματα παρελθοντικού, αλλά κλίνονται χωρίς χρόνο, γιατί είναι ονόματα. Και στην προαναφερθείσα περίπτωση, σαν να κλίνεται κάτι που δεν μπορεί να κλιθεί, χρησιμοποιείται όνομα αντί του παρατατικού. Έτσι, είναι πολύ ταιριαστό ότι όπως δεν μπορεί να αποφευχθεί αυτό που δηλώνεται με αυτό το ρήμα (δηλαδή ο θάνατος), 131 έτσι και αυτό το ίδιο δεν μπορεί να κλιθεί στον λόγο. Αλλά με τη χάρη του Λυτρωτή μας μπορεί να είμαστε σε θέση να αποτρέψουμε τουλάχιστον τον δεύτερο θάνατο. Γιατί είναι πιο σοβαρό και αποτελεί το χειρότερο από όλα τα κακά. γιατί δεν συνίσταται στον χωρισμό ψυχής και σώματος, αλλά μάλλον αγκαλιάζει και τα δύο για αιώνια τιμωρία. Δεν θα υπάρχει πια όπως εδώ - οι άνθρωποι δεν θα είναι πριν και μετά θάνατον, αλλά συνεχώς στο θάνατο. και επομένως οι άνθρωποι δεν θα είναι ποτέ ζωντανοί ή νεκροί, αλλά θα πεθαίνουν ατελείωτα. Και δεν θα υπάρξει ποτέ τίποτα χειρότερο για έναν άνθρωπο στο θάνατο από όταν ο ίδιος ο θάνατος είναι αθάνατος. Κεφάλαιο XII. Τι είδους θάνατο απείλησε ο Θεός τους πρώτους ανθρώπους αν παραβίαζαν την εντολή Του; Έτσι, αν ρωτήσουν με ποιον θάνατο απείλησε ο Θεός τους πρώτους ανθρώπους αν παραβίασαν την εντολή που έλαβαν από Αυτόν και δεν τήρησαν υπακοή: θάνατο της ψυχής, ή του σώματος, ή ολόκληρου του ατόμου, ή αυτό που ονομάζεται δεύτερος, τότε θα πρέπει να απαντήσει κανείς: «Όλα». Γιατί το πρώτο αποτελείται από δύο, και το δεύτερο είναι κοινό για όλους. Όπως ολόκληρη η γη αποτελείται από πολλές χώρες και ολόκληρη η Εκκλησία από πολλές εκκλησίες, έτσι και ο κοινός θάνατος αποτελείται από όλους τους θανάτους. Διότι ο πρώτος θάνατος αποτελείται από δύο: τον θάνατο της ψυχής και τον θάνατο του σώματος, έτσι ώστε ο πρώτος θάνατος ολόκληρου του ατόμου συμβαίνει όταν η ψυχή, εγκαταλειμμένη από τον Θεό, υφίσταται προσωρινές τιμωρίες χωρίς σώμα. Το δεύτερο συμβαίνει όταν η ψυχή, εγκαταλειμμένη από τον Θεό, υφίσταται αιώνια τιμωρία μαζί με το σώμα. Επομένως, όταν ο Θεός είπε σχετικά με την απαγορευμένη τροφή στο άτομο που τοποθέτησε στον παράδεισο: «Την ημέρα που θα φας από αυτό, σίγουρα θα πεθάνεις» (Γέν. II, 17), τότε αυτή η απειλή περιλάμβανε όχι μόνο το πρώτο μέρος του πρώτου θανάτου, όταν η ψυχή στερείται του Θεού. και όχι μόνο το δεύτερο μέρος του, όταν το σώμα στερείται την ψυχή του. Και όχι μόνο ο πρώτος θάνατος στο σύνολό του, όταν η ψυχή τιμωρείται με τη στέρηση του Θεού και του σώματος. αλλά όλοι οι θάνατοι μέχρι τον τελευταίο, που λέγεται δεύτερος και μετά τον οποίο δεν υπάρχει άλλος. Κεφάλαιο XIII. Ποια ήταν η τιμωρία για την αποτυχία των πρώτων ανθρώπων να εκπληρώσουν τα καθήκοντά τους; Διότι μόλις έγινε η παραβίαση της εντολής, αμέσως αυτοί, έχοντας χάσει τη θεία χάρη, ντράπηκαν για τη γύμνια των σωμάτων τους (Γεν. Γ', 7). Επομένως, με τα φύλλα της συκής, που ίσως ήταν τα πρώτα που τους συνάντησαν κατά τη διάρκεια της αμηχανίας τους, σκέπασαν τα επαίσχυντα μέλη τους, τα οποία, αν και προηγουμένως ήταν τα ίδια μέλη, δεν ήταν επαίσχυντα. Ένιωσαν μια νέα κίνηση στην ανυπάκουη σάρκα τους, σαν άμεση ανταπόδοση για την ανυπακοή τους. Διότι, έχοντας βρει διεστραμμένη ευχαρίστηση στην ελευθερία της και απέρριψε την υπηρεσία του Θεού, η ψυχή έχασε την προηγούμενη υπακοή της από το σώμα. Και αφού άφησε τον ύψιστο Κύριο με τη θέλησή της, δεν μπορούσε να κρατήσει τον κατώτερο υπηρέτη υπό τη θέλησή της και σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσε να έχει τη σάρκα υποταγή στον εαυτό της, όπως πάντα θα μπορούσε να την είχε αν η ίδια είχε παραμείνει υποταγή στον Θεό. Διότι τότε η σάρκα άρχισε να πολεμά ενάντια στο πνεύμα (Γαλ. V, 17). Γεννιόμαστε με αυτόν τον αγώνα, έχοντας μέσα μας την αρχή του θανάτου και κουβαλώντας στα μέλη μας και στη διεφθαρμένη φύση μας την αντιμετώπιση ή τη νίκη του, ως συνέπεια του πρώτου εγκλήματος. Κεφάλαιο XIV. Τι είδους άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό και ποια μοίρα έπεσε σύμφωνα με το δικό του θέλημα; Ο Θεός, ο Δημιουργός των φύσεων, και όχι των κακών, δημιούργησε τον άνθρωπο άμεμπτο. αλλά, οικειοθελώς διεφθαρμένος και δίκαια καταδικασμένος, ο άνθρωπος γέννησε διεφθαρμένους και καταδικασμένους απογόνους. Διότι ήμασταν όλοι ένα σε αυτόν, όταν ήμασταν όλοι ένα μέσα σε αυτόν, που πέσαμε στην αμαρτία μέσω της γυναίκας που δημιουργήθηκε από αυτόν πριν από την αμαρτία. Δεν είχαμε ακόμη μια ξεχωριστή ύπαρξη και μια ειδική μορφή στην οποία ο καθένας μας θα μπορούσε να ζήσει χωριστά. αλλά υπήρχε ήδη η φύση του σπόρου από τον οποίο θα προερχόμασταν. και αφού ήταν διεφθαρμένη ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, δεμένη με τα δεσμά του θανάτου και δίκαια καταδικασμένη, τότε ένα άτομο με άλλες ιδιότητες δεν μπορούσε να γεννηθεί από ένα άτομο. Έτσι, ως αποτέλεσμα της κατάχρησης της ελεύθερης βούλησης, προέκυψε αυτή η ατυχής αλυσίδα, η οποία, μέσω μιας σειράς αλληλοσυνδεόμενων καταστροφών, φέρνει το ανθρώπινο γένος, λόγω της διαφθοράς της αρχής του, σαν από φθορά της ρίζας του, σε έναν καταστροφικό δεύτερο θάνατο, που δεν έχει τέλος, με εξαίρεση αυτούς που ελευθερώνονται με τη χάρη του Θεού. Κεφάλαιο XV. Ότι ο Αδάμ, διαπράττοντας αμαρτία, άφησε ο ίδιος τον Θεό πριν τον αφήσει ο Θεός, και ότι ο πρώτος θάνατος της ψυχής ήταν ο χωρισμός από τον Θεό Εφόσον δεν ειπώθηκε «θάνατοι», αλλά «θα πεθάνεις από θάνατο», τότε με αυτά τα λόγια μπορούμε να κατανοήσουμε μόνο έναν θάνατο, ο οποίος συμβαίνει όταν η ψυχή στερείται τη ζωή της, την οποία ο Θεός υπηρετεί γι' αυτήν. Γιατί δεν την άφησαν να την εγκαταλείψουν. αλλά άφησε τον εαυτό της για να εγκαταλειφθεί, αφού σε σχέση με το κακό της προηγείται η θέλησή της, και σε σχέση με το καλό – η θέληση του Δημιουργού της: είτε να δημιουργήσει έναν που δεν υπήρχε καθόλου, είτε να αναδημιουργήσει αυτόν που χάθηκε μέσω της πτώσης. Αλλά τουλάχιστον αρχίσαμε να καταλαβαίνουμε αυτά τα λόγια που είπε ο Θεός: «Την ημέρα που θα φας από αυτό, θα πεθάνεις οπωσδήποτε» (Γέν. Β΄, 17), αρχίσαμε να καταλαβαίνουμε με την έννοια ότι ο Θεός ανακοίνωσε σε αυτούς για αυτόν τον έναν θάνατο, σαν να έλεγε: «Την ημέρα που θα με αφήσεις λόγω ανυπακοής, θα σε αφήσω στη δικαιοσύνη». Στο γεγονός ότι υπήρχε μια ανυπάκουη κίνηση στη σάρκα της ανυπάκουης ψυχής, με αποτέλεσμα να σκεπάσουν τα επαίσχυντα μέλη τους (Γεν. Γ', 7), έγινε αισθητός ένας θάνατος, στον οποίο ο Θεός άφησε την ψυχή. Υποδείχθηκε στα λόγια Του όταν είπε σε έναν άντρα που κρυβόταν λόγω παράλογου φόβου: «Πού είσαι;» (Γεν. III, 9); γιατί δεν ζήτησε από άγνοια, αλλά καταγγέλλοντας και παρακινώντας τον να προσέξει πού άρχισε να βρίσκεται όταν ο Θεός δεν ήταν πια μέσα του. Όταν η ίδια η ψυχή έφυγε από το σώμα, κατεστραμμένη από χρόνια και εξαντλημένη από τα γηρατειά, χρειάστηκε να βιώσει έναν άλλο θάνατο, για τον οποίο ο Κύριος, ακόμη και όταν καθόρισε την τιμωρία για την αμαρτία, είπε στον άνθρωπο: «Εσύ είσαι χώμα και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γεν. Γ΄, 19). έτσι ώστε από τους δύο αυτούς θανάτους, ο πρώτος, που είναι ο θάνατος ολόκληρου του ανθρώπου, έχει εκπληρωθεί και ο δεύτερος θα τον ακολουθήσει, εκτός εάν κάποιος ελευθερωθεί από αυτόν μέσω της χάριτος. Διότι ένα σώμα που είναι από τη γη δεν θα επέστρεφε στη γη παρά μόνο ως αποτέλεσμα του θανάτου στον οποίο υφίσταται όταν στερείται τη ζωή του, δηλαδή την ψυχή του. Επομένως, όπως γνωρίζουν οι Χριστιανοί που προσχωρούν στην αληθινή Καθολική πίστη, ακόμη και ο ίδιος ο σωματικός θάνατος δεν μας επιβάλλεται από το νόμο της φύσης, σύμφωνα με τον οποίο ο Θεός δεν δημιούργησε κανέναν θάνατο για τον άνθρωπο, αλλά ως τιμωρία για την αμαρτία. γιατί ο Θεός, τιμωρώντας για την αμαρτία, είπε στον άνθρωπο, στον οποίο ήμασταν όλοι τότε: «Εσύ είσαι χώμα, και στο χώμα θα επιστρέψεις». Κεφάλαιο XVI. Σχετικά με τους φιλοσόφους που δεν αναγνωρίζουν τον διαχωρισμό της ψυχής από το σώμα ως τιμωρία, αν και ο Πλάτων αντιπροσωπεύει τον Υπέρτατο Θεό ως υπόσχεση στους κατώτερους θεούς ότι δεν θα στερηθούν ποτέ τα σώματα Όμως οι φιλόσοφοι, ενάντια στη συκοφαντία των οποίων υπερασπιζόμαστε την πόλη του Θεού, δηλαδή την Εκκλησία Του, θεωρούν φρόνιμο να γελούν με αυτό που λέμε, δηλαδή ότι ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα πρέπει να θεωρείται μια από τις τιμωρίες της. Κατά τη γνώμη τους, η τέλεια ευδαιμονία συμβαίνει γι 'αυτήν όταν, έχοντας χάσει εντελώς όλο το σώμα, επιστρέφει στον Θεό απλή, ενωμένη και, σαν να λέγαμε, γυμνή. Αν δεν μπορούσα να βρω κάτι στα δικά τους γραπτά που θα αντέκρουε αυτή την άποψη, τότε θα χρειαζόταν πολλή δουλειά από μέρους μου για να αποδείξω ότι δεν είναι μόνο το σώμα, αλλά το φθαρτό σώμα που χρησιμεύει ως βάρος για την ψυχή. Γι' αυτό οι Γραφές μας λένε, όπως ανέφερα και στο προηγούμενο βιβλίο, ότι το φθαρτό σώμα επιβαρύνει την ψυχή (Σοφ. XI, 15). Προσθέτοντας τη λέξη «φθαρτό», (Γραφή) έδειξε ξεκάθαρα ότι η ψυχή δεν επιβαρύνεται με κανένα είδος σώματος, αλλά τέτοιο που έγινε ως τιμωρία για την αμαρτία. Αν και, όμως, ακόμα κι αν δεν είχε προστεθεί αυτό, τότε και τότε δεν θα έπρεπε να έχουμε καταλάβει κάτι άλλο. Αλλά αφού ο Πλάτωνας δηλώνει ξεκάθαρα ότι οι θεοί που δημιούργησε ο υπέρτατος Θεός έχουν αθάνατα σώματα και αντιπροσωπεύει τον ίδιο τον Θεό, από τον οποίο δημιουργήθηκαν, υποσχόμενος τους ως μεγάλο όφελος ότι θα μείνουν για πάντα με το σώμα τους και δεν θα τους χωρίσει κανένας θάνατος, τότε γιατί, θέλοντας να καταστρέψουν τη χριστιανική πίστη, προσποιούνται ότι δεν ξέρουν τι ξέρουν; Άλλωστε, στον Πλάτωνα ανήκουν οι λέξεις που μεταφράστηκαν στα λατινικά από τον Κικέρωνα, στις οποίες αντιπροσωπεύει τον Υπέρτατο Θεό να απευθύνεται στους θεούς που δημιούργησε και να λέει: «Εσείς που προήλθες από τη σπορά των θεών, πρόσεχε τι γεννήθηκε και δημιούργησα από Εμένα. Θα παραμείνει άφθαρτο, γιατί τέτοιο είναι το θέλημά Μου. Φυσικά, ό,τι αποτελείται από μέρη μπορεί να καταστραφεί, αλλά είναι ασυνήθιστο για να καταστρέψει κάτι καλό άτομο. Αν και εσύ, ως έλαβε αρχή, δεν μπορείς να είσαι αθάνατος και άφθαρτος, δεν θα καταστραφείς με κανέναν τρόπο και κανένα πεπρωμένο δεν θα σε καταστρέψει μέσω του θανάτου και δεν θα είσαι ισχυρότερος από την απόφασή Μου, που αποτελεί ισχυρότερο δεσμό για την αιώνια ύπαρξή σου από τους δεσμούς με τους οποίους ενώθηκες κατά τη γέννηση» 132. Έτσι, ο Πλάτων αντιπροσωπεύει τους θεούς, που τα δημιούργησε, λοιπόν, αν είναι τιμωρία για την ψυχή να ενωθεί με οποιοδήποτε σώμα, τότε γιατί ο Θεός, στρέφοντας σε όσους φοβούνται τον θάνατο, δηλαδή αποχωρίζονται από το σώμα, τους καθησυχάζει, υποσχόμενος τους αθανασία όχι λόγω της φύσης τους, που είναι περίπλοκη και όχι απλή, αλλά με την ακαταμάχητη θέλησή Του, με την οποία δεν μπορεί να μείνει και να πεθάνει. άφθαρτος; Το αν αυτή η γνώμη του Πλάτωνα είναι σωστή σε σχέση με τα αστέρια είναι ένα άλλο ερώτημα. Διότι από αυτό δεν προκύπτει ακόμη ότι πρέπει κανείς να συμφωνήσει μαζί του ότι εκείνα τα σφαιρικά ή κυκλικά σώματα που λάμπουν τη νύχτα πάνω από τη γη ζουν, έχοντας τις δικές τους ψυχές κάποιου είδους, και, επιπλέον, λογικές και ευλογημένες ψυχές. ότι ισχυρίζεται επίμονα για ολόκληρο τον κόσμο, που αποτελεί, σαν να λέγαμε, ένα τεράστιο ζώο, στο οποίο περιέχονται όλα τα άλλα ζώα. Αυτό, όπως είπα, είναι ένα άλλο ερώτημα που δεν σκοπεύουμε να εξετάσουμε τώρα. Βρήκα απαραίτητο μόνο να αναφέρω αυτά τα λόγια εναντίον όσων είναι περήφανοι για το γεγονός ότι είναι πλατωνικοί ή ονομάζονται πλατωνικοί και, περήφανοι για αυτό το όνομα, ντρέπονται να είναι χριστιανοί, ώστε, αποδεχόμενοι ένα κοινό όνομα με το λαό, να μην ταπεινώνουν την κοινωνία των Παλλιωτών 133, όσο πιο πομπώδης, τόσο μικρότερη είναι κάτι που αναζητά τη διδασκαλία εναντίον των χριστιανών. των σωμάτων, υποδεικνύοντας την υποτιθέμενη αντίφαση είναι ότι αγωνιζόμαστε για την ευδαιμονία της ψυχής και ταυτόχρονα θέλουμε να παραμένει πάντα στο σώμα, σαν να είναι δεμένος από βαρείς δεσμούς. Εν τω μεταξύ, ο επικεφαλής και δάσκαλός τους Πλάτωνας λέει ότι ο Υπέρτατος Θεός έδωσε στους θεούς που δημιούργησε ως ένα είδος δώρου ότι δεν θα πέθαιναν ποτέ, δηλαδή δεν θα αποχωρίζονταν ποτέ από τα σώματα με τα οποία τους ένωσε. Κεφάλαιο XVII. Εναντίον αυτών που ισχυρίζονται ότι τα γήινα σώματα δεν μπορούν να είναι άφθαρτα και αιώνια Υποστηρίζουν επίσης ότι τα γήινα σώματα δεν μπορούν να είναι αιώνια, ενώ γενικά αντιπροσωπεύουν ολόκληρη τη γη ως μέλος του θεού τους, αν και όχι υπέρτατο, αλλά ακόμα μεγάλο, δηλαδή ολόκληρου αυτού του κόσμου - ένα μεσαίο και αιώνιο μέλος. Αλλά αν ο υπέρτατος Θεός τους δημιούργησε έναν άλλο θεό, όπως πιστεύουν, δηλαδή αυτόν τον κόσμο, που πρέπει να προτιμάται από άλλους θεούς, χαμηλότερος, και τον οποίο αναγνωρίζουν ως έμψυχο, δηλαδή έχοντας λογική και έξυπνη ψυχή, κλεισμένο σε τόσο μεγάλη μάζα σώματος. και αν με τη μορφή των μελών αυτού του σώματος, τακτοποιημένα και κατανεμημένα στις κατάλληλες θέσεις τους. Δημιούργησε τα τέσσερα στοιχεία, τον συνδυασμό των οποίων αναγνωρίζουν ως άφθαρτο και αιώνιο, έτσι ώστε ένας τόσο μεγάλος θεός τους να μην πεθάνει ποτέ, τότε γιατί η γη, που αποτελεί το κεντρικό μέλος στο σώμα ενός μεγάλου ζώου, είναι αιώνια, αλλά τα σώματα άλλων γήινων ζώων δεν μπορούν να είναι αιώνια αν ο Θεός το ήθελε όπως τα παραπάνω; Αλλά η γη, λένε, πρέπει να επιστρέψει στη γη από την οποία πάρθηκαν τα γήινα σώματα ζώων. επομένως είναι απαραίτητο να πεθάνουν και έτσι να επιστρέψουν στην αμετάβλητη και αιώνια γη από την οποία πάρθηκαν. Αλλά αν κάποιος άρχιζε με παρόμοιο τρόπο να το υποστηρίζει σχετικά με τη φωτιά και έλεγε ότι εκείνα τα σώματα που αφαιρέθηκαν από αυτήν για τη δημιουργία των ουράνιων όντων θα έπρεπε να επιστραφούν στην παγκόσμια φωτιά, τότε η αθανασία που υποσχέθηκε ο Πλάτων σε τέτοιους θεούς, σαν μέσω του στόματος του Υπέρτατου Θεού, δεν θα αποδεικνυόταν αντίθετη με αυτό το σκεπτικό; Ή μήπως αυτό δεν συμβαίνει εκεί γιατί δεν το θέλει ο Θεός, του οποίου η θέληση, όπως λέει ο Πλάτων, δεν μπορεί να υπερνικηθεί με καμία δύναμη; Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, τι μπορεί να εμποδίσει τον Θεό να κάνει το ίδιο σε σχέση με τα γήινα σώματα, αφού ο Πλάτων παραδέχεται ότι ο Θεός μπορεί να κάνει ώστε ό,τι γεννιέται να μην πεθάνει, και ό,τι ενώνεται να μην καταστραφεί, και ό,τι αφαιρείται από τα στοιχεία να μην τους επιστρέφεται και οι ψυχές στα σώματα να μην τα αφήνουν ποτέ, αλλά μαζί τους να απολαμβάνουν αθανασία και αιώνια ευδαιμονία; Και γιατί δεν μπόρεσε να δώσει την αθανασία ούτε στα γήινα πλάσματα; Δεν είναι ο Θεός τόσο ισχυρός όσο πιστεύουν οι Χριστιανοί, αλλά τόσο ισχυρός όσο παραδέχονται οι Πλατωνιστές; Μήπως οι Πλατωνιστές μπορούσαν να γνωρίζουν τη συμβουλή του Θεού και τη δύναμή Του, αλλά οι προφήτες όχι; Αντίθετα, αντίθετα, το Πνεύμα Του δίδαξε τους προφήτες του Θεού, όπως ήθελε Αυτός, να διακηρύξουν το θέλημά Του, και οι φιλόσοφοι εξαπατήθηκαν να το μάθουν από την ανθρώπινη υπόθεση. Ωστόσο, δεν πρέπει, όχι μόνο από άγνοια, αλλά κυρίως από πείσμα, να αυταπατούνται τόσο πολύ ώστε να αντιφάσκουν ξεκάθαρα: με μεγάλη υπερβολή, να προσπαθήσουν να αποδείξουν ότι η ψυχή, για να ευλογηθεί, πρέπει να αποφεύγει όχι μόνο τα γήινα πράγματα, αλλά και οποιοδήποτε σώμα. Και ταυτόχρονα βεβαιώνουν ότι οι θεοί έχουν πλήρως ευλογημένες ψυχές και, ωστόσο, ενώνονται με αιώνια σώματα, ότι οι ψυχές των ουράνιων θεών ενώνονται με πύρινα σώματα και η ψυχή του ίδιου του Δία, που θεωρούν ότι είναι αυτός ο κόσμος, περιέχεται σε όλα τα γενικά σωματικά στοιχεία, μέσω των οποίων όλη αυτή η μάζα ανεβαίνει από τη γη στον ουρανό. Γιατί ο Πλάτων πιστεύει ότι αυτή η ψυχή, από το εσωτερικό της γης, που οι γεωμέτροι αποκαλούν κέντρο, απλώνεται και απλώνεται μέσω των μουσικών αριθμών σε όλα τα μέρη της μέχρι τα υψηλότερα και ακραία μέρη του ουρανού: έτσι ώστε αυτός ο κόσμος να είναι το μεγαλύτερο, πιο ευλογημένο και αιώνιο ζώο, του οποίου η ψυχή διατηρεί την τέλεια ευτυχία της σοφίας και δεν αφήνει το σώμα του. και το σώμα ζει από αυτό για πάντα, και δεν είναι σε θέση να το θαμπώσει και να το αποδυναμώσει, αν και δεν είναι απλό, αλλά αποτελείται από τόσα πολλά και τόσο μεγάλα σώματα. Υποθέτοντας αυτό στις υποθέσεις τους, γιατί δεν θέλουν να πιστέψουν ότι χάρη στη θεία θέληση και δύναμη τα γήινα σώματα μπορούν να είναι αθάνατα, στα οποία ψυχές, που δεν χωρίζονται από αυτούς από κανέναν θάνατο, δεν βαρύνονται από το βάρος τους, θα ζούσαν για πάντα και μακάρια. Πότε αναγνωρίζουν τη δυνατότητα αυτού για τους θεούς τους σε πύρινα σώματα και για τον ίδιο τον βασιλιά τους, τον Δία, σε όλα τα σωματικά στοιχεία; Άλλωστε, αν η ψυχή, για να ευλογηθεί, πρέπει να αποφύγει κάθε σώμα, τότε ας φύγουν και οι θεοί τους από τις έναστρες μπάλες. ας φύγει και ο Δίας από τον ουρανό και τη γη. Και αν δεν μπορούν να ξεφύγουν, ας θεωρηθούν δυστυχείς. αλλά δεν συμφωνούν ούτε με το ένα ούτε με το άλλο. Δεν τολμούν να αποδώσουν το χωρισμό από το σώμα στους θεούς τους, μήπως φανούν ότι λατρεύουν τους θνητούς. αλλά δεν τολμούν να αρνηθούν την ευδαιμονία μέσα τους, για να μην τους αναγνωρίσουν ως δυστυχισμένους. Έτσι, για να πετύχει κανείς την ευδαιμονία, πρέπει να αποφύγει όχι όλα τα σώματα, αλλά μόνο τα φθαρτά. όχι αυτό που δημιούργησε η καλοσύνη του Θεού για τους πρώτους ανθρώπους, αλλά εκείνους στους οποίους τους έφερε η τιμωρία για την αμαρτία. Κεφάλαιο XVIII. Σχετικά με τα γήινα σώματα, τα οποία, σύμφωνα με τους φιλοσόφους, δεν μπορούν να είναι στον παράδεισο, αφού οτιδήποτε γήινο έλκεται από τη γη από τη φυσική βαρύτητα Αλλά είναι απαραίτητο, λένε, η φυσική βαρύτητα είτε να συγκρατεί τα γήινα σώματα στη γη είτε να τα παρασύρει προς τη γη, και επομένως δεν μπορούν να βρίσκονται στον ουρανό. Αν και οι πρώτοι άνθρωποι ήταν στη γη, άφθονα με δέντρα και καρπούς, που έλαβαν το όνομα του παραδείσου, αλλά επειδή και αυτό πρέπει να απαντηθεί, εν μέρει σε σχέση με το σώμα του Χριστού με το οποίο ανέβηκε στους ουρανούς, εν μέρει με τα σώματα των αγίων που θα είναι μετά την ανάσταση, ας εξετάσουμε λίγο πιο προσεκτικά το επίγειο βάρος. Εάν η ανθρώπινη τέχνη παράγει το γεγονός ότι τα δοχεία από μέταλλα, τα οποία (μέταλλα), κατεβαίνοντας στο νερό, βυθίζονται αμέσως, όταν είναι τοποθετημένα με έναν συγκεκριμένο τρόπο, μπορούν ακόμη και να επιπλέουν, τότε πόσο πιο πιθανή και αποτελεσματική είναι κάποια μυστηριώδης μέθοδος δράσης του Θεού - με τη θέληση του οποίου, όπως λέει ο Πλάτων, ό,τι έλαβε αρχή δεν χάνεται και ό,τι είναι ενωμένο δεν μπορεί να καταστραφεί. Πιο άξια έκπληξης από τη σύνδεση ενός σωματικού με το σωματικό), - Που μπορεί να δώσει στις γήινες μάζες τη δυνατότητα να μην παρασυρθούν από κανένα βάρος, αλλά στις ίδιες τις ψυχές, σε πλήρη ευδαιμονία, να τοποθετήσουν αυτά τα, αν και γήινα, αλλά ήδη άφθαρτα σώματα όπου θέλουν και να τα μεταφέρουν όπου θέλουν, με κάθε δυνατή ευκολία και κινητικότητα; Εάν οι άγγελοι το κάνουν αυτό και παρασύρουν όλα τα είδη των γήινων ζώων από οπουδήποτε και τα τοποθετούν οπουδήποτε, τότε είναι αλήθεια ότι αυτό είναι αδύνατο για αυτούς χωρίς δυσκολία ή ότι αισθάνονται βάρος; Λοιπόν, γιατί δεν μπορούμε να σκεφτούμε ότι τα πνεύματα που είναι τέλεια και ευλογημένα από το θείο δώρο μπορούν να μεταφέρουν το σώμα τους όπου θέλουν και να το τοποθετήσουν όπου θέλουν; Διότι, αν και όταν κουβαλάμε γήινα σώματα συνήθως βιώνουμε μεγαλύτερο βάρος, τόσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός τους, έτσι ώστε όσο μεγαλύτερο σε βάρος είναι πιο επιβαρυντικό από το μικρότερο, εντούτοις η ψυχή μεταφέρει τα μέλη του σώματός της με μεγαλύτερη ευκολία όταν είναι υγιή και δυνατά παρά όταν είναι αδύναμα και αδύναμα. Και παρόλο που για άλλους που τυγχάνει να κουβαλούν τον υγιή και δυνατό, είναι πιο βαρύς από τον αδύνατο και άρρωστο, ωστόσο ο ίδιος κινείται και κινεί το σώμα του πιο εύκολα όταν έχει περισσότερο όγκο σε καλή υγεία παρά όταν έχει πολύ λίγη δύναμη λόγω ασθένειας ή πείνας. Αυτό που έχει σημασία σε σχέση ακόμη και με τα γήινα σώματα, αν και ακόμα φθαρτά και θνητά, δεν είναι το βάρος της ποσότητας, αλλά οι συνθήκες οργάνωσης. Και ποιος μπορεί να εκφράσει με λόγια ποια είναι η διαφορά μεταξύ της παρούσας λεγόμενης υγείας και της μελλοντικής αθανασίας; Ας μην διαψεύδουν λοιπόν οι φιλόσοφοι την πίστη μας αναφερόμενοι στο βάρος των σωμάτων. Δεν θα τους κάνω το ερώτημα γιατί δεν πιστεύουν ότι ένα γήινο σώμα μπορεί να είναι στον ουρανό όταν ολόκληρη η γη κρέμεται στο κενό. Γιατί είναι πιθανό το επιχείρημά τους να φαίνεται πιο πιθανό σε σχέση με το κεντρικότερο μέρος του κόσμου, αφού σε αυτό συγκεντρώνονται όλα τα βαρύτερα. Αλλά θα τους επιστήσω την προσοχή στο γεγονός ότι εάν οι κατώτεροι θεοί, από τους οποίους, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, δημιουργήθηκε ο άνθρωπος μεταξύ άλλων γήινων ζώων, μπορούσαν, όπως λέει ο Πλάτων 135, να αφαιρέσουν από τη φωτιά την ιδιότητα της καύσης και να αφήσουν την ιδιότητα της λάμψης, που την κάνει προσιτή στο μάτι, τότε δεν θα τολμήσουμε να παραδεχτούμε ότι ο υπέρτατος Θεός μπορεί να καταστρέψει τη διαφθορά στο σώμα του ανθρώπου. ένωση της φιγούρας και των μελών και για να εξαλειφθεί η καθυστερημένη βαρύτητα - ο Θεός, στη θέληση και τη δύναμη του οποίου, για να εξηγήσει την αθανασία, δίνει τέτοια δύναμη που δεν μπορεί να χωριστεί με τίποτα αυτό που έχει ξεκινήσει, έστω και με τέτοια διαφορά, μια τέτοια ανομοιότητα που υπάρχει μεταξύ του σωματικού και του ασώματος, αμοιβαία ενωμένο; Περισσότερα όμως για την πίστη στην ανάσταση των νεκρών και των αθάνατων σωμάτων τους, αν θέλει ο Θεός, θα πούμε στο τέλος αυτού του έργου. Κεφάλαιο XIX. Ενάντια στη διδασκαλία εκείνων που δεν πιστεύουν ότι οι άνθρωποι θα ήταν αθάνατοι αν δεν είχαν αμαρτήσει Τώρα ας μιλήσουμε, όπως προτείναμε, για τα σώματα των πρώτων ανθρώπων. Αυτός ο θάνατος, που φαίνεται καλός στους καλούς και είναι γνωστός όχι μόνο στους λίγους που καταλαβαίνουν ή πιστεύουν, αλλά σε όλους γενικά, με αποτέλεσμα η ψυχή να χωρίζεται από το σώμα και μέσω του οποίου το σώμα ενός ζωντανού όντος, προφανώς ζωντανού, προφανώς πεθαίνει - αυτός ο θάνατος δεν θα μπορούσε να τους συμβεί αν δεν τον άξιζαν μέσω της αμαρτίας. Διότι, αν και δεν μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι οι ψυχές των νεκρών δικαίων και ευσεβών ζουν εν ειρήνη, εντούτοις, θα ήταν τόσο καλύτερο για αυτούς να ζήσουν μαζί με το σώμα τους, με πλήρη υγεία, ώστε ακόμη και εκείνοι που αναγνωρίζουν από κάθε άποψη την πιο ευλογημένη ασώματη ύπαρξη, διαψεύδουν αυτήν την άποψη, αντικρούοντας τον εαυτό τους. Κανείς από αυτούς δεν θα τολμήσει να τοποθετήσει σοφούς ανθρώπους που είτε πρέπει να πεθάνουν είτε έχουν ήδη πεθάνει, δηλαδή είτε έχουν απαρνηθεί το σώμα τους είτε πρέπει να απαρνηθούν πάνω από τους αθάνατους θεούς, στους οποίους υπόσχεται ο Υπέρτατος Θεός του Πλάτωνα, ως μεγάλο δώρο, άφθαρτη ζωή, δηλαδή αιώνια κοινωνία με το σώμα τους. Ο ίδιος Πλάτωνας πιστεύει ότι οι άνθρωποι, αν πέρασαν αυτή τη ζωή ευσεβώς και δίκαια, αντιμετωπίζονται όμορφα, ότι μετά τον χωρισμό από το σώμα τους γίνονται δεκτοί στους κόλπους των θεών, που δεν εγκαταλείπουν ποτέ το σώμα τους. Όσοι στερούνται τη μνήμη βλέπουν ξανά το θησαυροφυλάκιο του ουρανού Και πάλι αρχίζουν να επιθυμούν να επιστρέψουν στα σώματά τους 136. Υπάρχουν ενδείξεις ότι ο Βιργίλιος το δανείστηκε από τις διδασκαλίες του Πλάτωνα. Πράγματι, πίστευε ότι οι ψυχές των νεκρών, αφενός, δεν μπορούν να μείνουν πάντα στο σώμα τους, αλλά χωρίζονται από αυτές λόγω αναπόφευκτου θανάτου, και από την άλλη, δεν μπορούν να υπάρχουν για πάντα χωρίς σώματα, αλλά, όπως νόμιζε, ζωντανεύουν συνεχώς και εναλλάξ από τους νεκρούς, μετά νεκροί από τους ζωντανούς. έτσι ώστε οι σοφοί, προφανώς, διαφέρουν από τους άλλους ανθρώπους στο ότι μετά θάνατον μετακινούνται στα αστέρια, έτσι ώστε ο καθένας να αναπαύεται για κάποιο χρονικό διάστημα στο αστέρι που του αντιστοιχεί και, στη συνέχεια, ξεχνώντας τις προηγούμενες καταστροφές και παρακινούμενος από την επιθυμία να έχει σώμα, επιστρέφει ξανά στους ανθρώπινους κόπους και κακοτυχίες. και εκείνοι που προηγουμένως έζησαν μια παράλογη ζωή επιστρέφουν, ανάλογα με τις αρετές τους, στα σώματα ανθρώπων ή ζώων κοντά στη φύση τους. Έτσι, τοποθετεί καλές και σοφές ψυχές σε αυτή την πολύ δύσκολη θέση, γιατί και σε αυτές δεν έχουν δοθεί σώματα με τα οποία θα μπορούσαν να ζήσουν για πάντα και αθάνατα. ώστε να μην μπορούν ούτε να παραμείνουν σε σώματα, ούτε χωρίς αυτά να παραμείνουν στην αιώνια αγνότητα. Σε προηγούμενα βιβλία έχουμε ήδη μιλήσει για το βιβλίο. 10, κεφ. XXX. γράφοντας στα χρόνια του Χριστιανισμού, ντρεπόταν για αυτή τη διδασκαλία του Πλάτωνα και όχι μόνο αφαίρεσε τα σώματα ζώων από τις ανθρώπινες ψυχές, αλλά πίστευε ακόμη ότι οι ψυχές των σοφών είναι τόσο απαλλαγμένες από σωματικούς δεσμούς που, αποφεύγοντας οποιοδήποτε σώμα, θα μείνουν για πάντα ευλογημένες με τον Πατέρα. Έτσι, για να μην φαίνεται ότι νικήθηκε από τον Χριστό, που υπόσχεται την αιώνια ζωή στους αγίους, ο ίδιος παραδέχτηκε ότι οι εξαγνισμένες ψυχές, χωρίς καμία επιστροφή σε προηγούμενες καταστροφές, θα μείνουν στην αιώνια μακαριότητα. και για να αντικρούσει τον Χριστό, αυτός, αρνούμενος την ανάσταση των άφθαρτων σωμάτων, υποστήριξε ότι θα ζούσαν για πάντα όχι μόνο χωρίς γήινα, αλλά και εντελώς χωρίς σώματα. Κι όμως, λόγω αυτής της όποιας γνώμης, δεν τους προειδοποιεί με ούτε μια λέξη για να μην τελούν θρησκευτική λατρεία θεών ντυμένων με σώματα. Γιατί αυτό, αν όχι επειδή δεν τους αναγνώρισε, αν και δεν συνδέονται με σώματα, είναι καλύτερο από αυτούς τους θεούς; Επομένως, αν δεν αποφασίσουν -και πιστεύω ότι πραγματικά δεν θα αποφασίσουν- να προτιμήσουν τις ανθρώπινες ψυχές από θεούς που είναι απόλυτα ευλογημένοι και, ωστόσο, κατοικούν σε αιώνια σώματα, τότε γιατί τους φαίνεται παράλογο αυτό που κηρύττει η χριστιανική πίστη, δηλαδή: ότι οι πρώτοι άνθρωποι δημιουργήθηκαν με τέτοιο τρόπο ώστε, αν δεν είχαν αμαρτήσει, δεν θα είχαν χωριστεί από την αθανασία, αλλά το σώμα τους. υπακοή, θα ζούσε για πάντα μαζί τους. ότι οι άγιοι, μετά την ανάσταση, θα έχουν τα ίδια σώματα στα οποία βρίσκονταν εδώ, ότι ούτε η σάρκα τους θα βιώσει διαφθορά ή δυσκολία, ούτε η ευλογία τους θα υποβληθεί σε λύπη ή ατίμωση. Κεφάλαιο XX. Ότι η σάρκα των αγίων, που τώρα αναπαύεται με ελπίδα, θα αποκατασταθεί με καλύτερες ιδιότητες από τις σάρκες των πρώτων ανθρώπων που είχαν πριν από την πτώση Προς το παρόν, για τις ψυχές των αποθανόντων αγίων, ο θάνατος, με τον οποίο χωρίζονται από τα σώματά τους, δεν είναι δύσκολος γιατί η σάρκα τους ηρεμεί με την ελπίδα, ανεξάρτητα από το είδος της μομφής, που δεν έχει πλέον συναισθήματα. Επιθυμούν σώματα, αλλά όχι ως αποτέλεσμα της λήθης, όπως πίστευε ο Πλάτων. ενθυμούμενοι τι τους υποσχέθηκε Αυτός που δεν εξαπατά κανέναν, που τους έδωσε εμπιστοσύνη ακόμη και στην ακεραιότητα των μαλλιών τους (Λουκάς XXI, 18), περιμένουν μάλλον με αφοσίωση και υπομονή την ανάσταση των ίδιων των σωμάτων στα οποία υπέστησαν πολλές συμφορές, αλλά στα οποία δεν θα βιώσουν πια κάτι παρόμοιο. Αν δεν μισούσαν τη σάρκα τους (Εφεσ. Ε ́, 29) όταν, κατόπιν αιτήματος του πνεύματος, την χαλινάρισαν, που λόγω της αδυναμίας του δεν υποτάχθηκε στη λογική, τότε πόσο περισσότερο την αγαπούν τώρα που είναι πνευματική; Διότι όπως σωστά το πνεύμα που υπηρετεί τη σάρκα ονομάζεται σαρκικό, έτσι και η σάρκα που υπηρετεί το πνεύμα ονομάζεται δικαίως πνευματική, όχι επειδή μετατρέπεται σε πνεύμα, όπως πιστεύουν μερικοί με βάση αυτό που είναι γραμμένο: «Το φυσικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα εγείρεται» (1 Κορ. XV, 44), αλλά επειδή με τη μεγαλύτερη και εξαιρετική ευκολία παραδίδεται στην υποταγή του πνεύματος σύμφωνα με τη γαλήνια επιθυμία της άφθαρτης αθανασίας, απαλλαγμένη από κάθε θλίψη, κάθε διαφθορά και αδράνεια. Γιατί όχι μόνο δεν θα είναι το ίδιο όπως τώρα, ακόμη και στην καλύτερη κατάσταση υγείας, αλλά ακόμη και το ίδιο όπως ήταν στους πρώτους ανθρώπους πριν από την Άλωση. Αν και δεν θα πέθαιναν αν δεν είχαν αμαρτήσει, εντούτοις, ως άνθρωποι, χρησιμοποιούσαν τροφή, γιατί δεν είχαν ακόμη πνευματικά, αλλά έμψυχα γήινα σώματα. Αυτά τα σώματα δεν θα είχαν ξεφτιλιστεί από τα γηρατειά και δεν θα είχαν αναγκαστικά πλησιάσει τον θάνατο (αυτή η κατάσταση υποστηρίχθηκε σε αυτά από την υπέροχη χάρη του Θεού με τη μορφή του δέντρου της ζωής, που στεκόταν στη μέση του παραδείσου μαζί με το απαγορευμένο δέντρο). δέχονταν όμως και άλλη τροφή, εκτός από ένα δέντρο, που ήταν απαγορευμένο - απαγορευμένο όχι γιατί ήταν κακό από μόνο του, αλλά για να τους ενσταλάξουν αγνή και ειλικρινή υπακοή, που αποτελεί μεγάλη αρετή σε ένα λογικό πλάσμα υπό την εξουσία του Δημιουργού και Κυρίου. Διότι αν αγγίξουν ό,τι είναι απαγορευμένο όπου δεν υπάρχει κακό, τότε η αμαρτία διαπράττεται ως αποτέλεσμα και μόνο της ανυπακοής. Είχαν λοιπόν και άλλη τροφή, την οποία έπαιρναν για να μην αισθάνονται τίποτα οδυνηρό από την πείνα και τη δίψα τα πνευματικά τους σώματα. Έφαγαν από το δέντρο της ζωής για να μην τους διαπεράσει ο θάνατος από κάπου ή για να μην πεθάνουν, καταπιεσμένοι μετά από ορισμένο χρόνο από τα γεράματα. Τα υπόλοιπα χρησίμευαν ως τροφή για αυτούς, και αυτό ως μυστήριο. ώστε το δέντρο της ζωής φαίνεται να έχει την ίδια σημασία στον φυσικό παράδεισο που έχει η Σοφία του Θεού στον πνευματικό, δηλαδή νοητικό, παράδεισο, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Είναι δέντρο της ζωής για όσους τον αποκτούν» (Παρ. Γ', 18). Κεφάλαιο XXI. Ότι ο παράδεισος στον οποίο έζησαν οι πρώτοι άνθρωποι μπορεί να κατανοηθεί σωστά με πνευματική έννοια, χωρίς να παραβιάζεται η αλήθεια της ιστορικής αφήγησης για τον σωματικό τόπο Από αυτή την άποψη, μερικοί από ολόκληρο τον παράδεισο στον οποίο, σύμφωνα με την αναμφισβήτητη μαρτυρία της Αγίας Γραφής, στον οποίο κατοικούσαν οι πρώτοι άνθρωποι, οι πρόγονοι της ανθρώπινης φυλής, ταξινομούνται μόνο ως νοητικά αντικείμενα και μετατρέπουν τα αναφερόμενα φυτά και καρποφόρα δέντρα σε αρετές ζωής και ηθικής. σαν να μην ήταν ορατό και σωματικό, αλλά ειπώθηκε ή γράφτηκε για να δηλώσει κάτι που κατανοείται μόνο από το μυαλό. Αλλά δεν θα μπορούσε ο παράδεισος να είναι φυσικός, ακόμα κι αν μπορούσε επίσης να γίνει κατανοητός ως πνευματικός; Δεν είχε ο Αβραάμ δύο συζύγους, την Άγαρ και τη Σάρρα, και δύο γιους από αυτούς, ο ένας από μια δούλη και ο άλλος από μια ελεύθερη γυναίκα; αν και, όπως λέει ο απόστολος (Γαλ. 4:24), ήταν τύπος δύο διαθήκης; Ή ο Μωυσής, για παράδειγμα, δεν φύσηξε νερό από πέτρα (Εξ. XVII, 6· Αριθμ. XX, 11), γιατί εδώ με αλληγορική έννοια μπορεί κανείς να καταλάβει τον Χριστό, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου αποστόλου: «Η πέτρα ήταν ο Χριστός» (Α' Κορ. X, 4); Έτσι, τίποτα δεν μας εμποδίζει να κατανοήσουμε τη ζωή του ευλογημένου ως παράδεισο. κάτω από τα τέσσερα ποτάμια του υπάρχουν τέσσερις αρετές: σοφία, θάρρος, μέτρο και δικαιοσύνη. Κάτω από τα δέντρα του υπάρχουν όλες χρήσιμες διδασκαλίες. Κάτω από τους καρπούς των δέντρων είναι τα ήθη των ευσεβών. κάτω από το δέντρο της ζωής είναι η ίδια η μητέρα όλων των ευλογιών, η σοφία, και κάτω από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι η εμπειρία της παραβίασης μιας εντολής. Διότι ο Θεός έχει ορίσει στους αμαρτωλούς την τιμωρία που πρέπει από κάθε άποψη, επειδή την έχει ορίσει δίκαια. μόνο ο άνθρωπος το βίωσε όχι για το καλό του. Το ίδιο μπορεί κανείς να καταλάβει σε σχέση με την Εκκλησία, λαμβάνοντας ίσως το ως ένα είδος προκαταρκτικών προφητικών ενδείξεων του μέλλοντος. Έτσι, με τον παράδεισο μπορούμε να κατανοήσουμε την ίδια την Εκκλησία, όπως αναφέρεται στο Άσμα Ασμάτων (IV, 13). κάτω από τα τέσσερα ποτάμια του παραδείσου - τέσσερα Ευαγγέλια. κάτω από καρποφόρα δέντρα - άγιοι. Κάτω από τους καρπούς τους είναι οι πράξεις τους. κάτω από το δέντρο της ζωής - τα Άγια των Αγίων, δηλαδή ο Χριστός. κάτω από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι η προσωπική αυθαιρεσία της θέλησης. Διότι αν κάποιος έχει παραμελήσει το θείο θέλημα, τότε μπορεί να διαθέσει τον εαυτό του μόνο με καταστροφικό τρόπο. και με αυτόν τον τρόπο μαθαίνει τη διαφορά μεταξύ του αν είναι αφοσιωμένος στο κοινό καλό όλων ή αν βρίσκει ευχαρίστηση στο δικό του. Διότι ο φιλάνθρωπος αφήνεται στον εαυτό του, ώστε, γεμάτος φόβο και λύπη ως αποτέλεσμα αυτού, ψάλλει σε έναν ψαλμό (αν, όμως, έχει επίγνωση των συμφορών του): «Η ψυχή μου λιποθυμά μέσα μου» (Ψαλμ. 42:7). Και όταν διορθώθηκε, είπε: «Έρχομαι τρέχοντας σε σένα, γιατί ο Θεός είναι μεσίτης μου» (Ψαλμ. 59:10). Ας πουν αυτό ή οτιδήποτε άλλο, πιο εφαρμόσιμο, που μπορούν να πουν σχετικά με την πνευματική κατανόηση του ουρανού, κανείς δεν το απαγορεύει. αν διατηρούνταν μόνο η πίστη στην ιστορική αυθεντικότητα της πιο αξιόπιστης αφήγησης των όσων συνέβησαν. Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με τα σώματα των αγίων μετά την ανάσταση, τα οποία θα είναι πνευματικά, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η σάρκα να μην μετατρέπεται σε πνεύμα Άρα, τα σώματα των δικαίων, που θα λάβουν στην ανάσταση, δεν θα χρειάζονται ξύλα και επομένως δεν θα πάθουν αρρώστια ή γεράματα και δεν θα πεθάνουν. Δεν θα χρειαστούν άλλη σωματική τροφή που να εξαλείφει το δυσάρεστο αίσθημα της πείνας και της δίψας, γιατί αναμφίβολα και ολοκληρωτικά θα ντυθούν με το απαράβατο δώρο της αθανασίας, ώστε αν θέλουν να τρώνε από ευκαιρία και όχι από ανάγκη. Οι άγγελοι το έκαναν επίσης όταν εμφανίζονταν με ορατό και απτό τρόπο στους ανθρώπους - όχι επειδή είχαν ανάγκη, αλλά επειδή ήθελαν και μπορούσαν, για να έρθουν πιο κοντά στους ανθρώπους με βάση την αίσθηση της φιλανθρωπίας στην απόδοση της διακονίας τους. Διότι δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι άγγελοι κατανάλωναν τροφή από φανταστικά όταν οι άνθρωποι τους έδειχναν φιλοξενία (Γεν. XVIII). αν και, μη γνωρίζοντας ότι ήταν άγγελοι, φαινόταν ότι έφαγαν λόγω της ίδιας ανάγκης που έχουμε εμείς. Επομένως, ο άγγελος στο βιβλίο του Τωβίτ λέει: «Είδες αυτό που έφαγα, αλλά το είδες με τα μάτια σου» (Τωβ. XII, 19), δηλαδή: «Πίστεψες ότι πήρα φαγητό από ανάγκη, για να δυναμώσω το σώμα, όπως και εσύ». Αν όμως μπορούμε να υποθέσουμε κάτι άλλο, πιο πιθανό, για τους αγγέλους, τότε, τουλάχιστον για τον ίδιο τον Σωτήρα, η χριστιανική πίστη δεν έχει καμία αμφιβολία ότι ακόμη και μετά την ανάσταση, όντας ήδη πνευματική, αλλά με αληθινή σάρκα, πήρε φαγητό και ποτό με τους μαθητές (Λουκάς XXIV). Γιατί από τέτοια σώματα δεν αφαιρείται η ευκαιρία, αλλά η ανάγκη για φαγητό και ποτό. Επομένως, θα είναι και πνευματικοί, όχι γιατί θα πάψουν να είναι σώματα, αλλά γιατί θα υπάρχουν, εμψυχωμένοι από το πνεύμα. Κεφάλαιο XXIII. Τι πρέπει να εννοεί το φυσικό σώμα και το πνευματικό σώμα, ή ποιοι είναι εκείνοι που πεθαίνουν στον Αδάμ και στους οποίους δίνεται ζωή εν Χριστώ; Διότι, όπως ακριβώς εκείνα τα σώματα που έχουν ζωντανή ψυχή, και όχι ζωογόνο πνεύμα, ονομάζονται πνευματικά σώματα, και, ωστόσο, αυτά δεν είναι ψυχές, αλλά σώματα. Ομοίως, αυτά τα σώματα ονομάζονται πνευματικά, και, ωστόσο, δεν πρέπει να τα αναγνωρίζουμε ως πνεύματα. Αυτά τα σώματα θα έχουν τη φύση της σάρκας, αλλά θα τροφοδοτούνται από το πνεύμα, και δεν θα υπόκεινται σε καμία αδράνεια ή σωματική διαφθορά. Τότε ο άνθρωπος δεν θα είναι πλέον γήινος, αλλά ουράνιος - όχι επειδή το σώμα που δημιουργήθηκε από τη γη δεν θα είναι το ίδιο, αλλά επειδή, με ένα ουράνιο δώρο, θα είναι ήδη τέτοιο που θα μπορεί να ζει στον ουρανό. όχι λόγω απώλειας της φύσης του, αλλά λόγω αλλαγής ιδιοκτησίας. «Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, χωματένιος, ψυχή ζωντανή, και όχι ζωοποιό πνεύμα» (Α' Κορ. XV, 45:47). το τελευταίο του αφέθηκε για το μέλλον, ως ανταμοιβή για την υπακοή. Επομένως, το σώμα του, που χρειαζόταν τροφή και ποτό για να μην εξαντληθεί από την πείνα και τη δίψα, και όχι μέσω της τέλειας και άφθαρτης αθανασίας, αλλά μέσω του δέντρου της ζωής, δεν αφέθηκε να φτάσει στην ανάγκη του θανάτου και παρέμεινε σε ανθισμένη νεότητα, χωρίς αμφιβολία δεν ήταν πνευματικό, αλλά πνευματικό. αν και δεν θα πέθαινε αν δεν έπεφτε στη θεία κρίση μέσω ενός εγκλήματος. Και αν του είχαν επιτραπεί να φάει έξω από τον παράδεισο, αλλά το δέντρο της ζωής του είχε απαγορευτεί, θα είχε παραδοθεί στον χρόνο και θα έπρεπε να τελειώσει με τα γηρατειά, αλλά ζώντας την ίδια ζωή που θα μπορούσε να είχε στον παράδεισο, αν δεν είχε αμαρτήσει, αιώνια, παρά το γεγονός ότι είχε πνευματικό σώμα, μέχρι να γίνει πνευματικός ως ανταμοιβή για την υπακοή. Επομένως, αν στα λόγια που είπε ο Θεός: «Την ημέρα που θα φας από αυτό, θα πεθάνεις» (Γεν. Β΄, 17), καταλαβαίνουμε και αυτόν τον προφανή θάνατο, ως αποτέλεσμα του οποίου η ψυχή χωρίζεται από το σώμα, και εν προκειμένω δεν πρέπει να φαίνεται παράξενο ότι δεν αποχωρίστηκαν από το σώμα την ίδια μέρα που έφαγαν την απαγορευμένη και θανατηφόρα τροφή. Εκείνη την ημέρα, η φύση τους άλλαξε προς το χειρότερο και καταστράφηκε, και ως αποτέλεσμα μιας εντελώς δίκαιης απομάκρυνσης από το δέντρο της ζωής, ο σωματικός θάνατος έγινε για αυτούς μια τέτοια ανάγκη, με την οποία γεννηθήκαμε. Γι' αυτό ο απόστολος δεν λέει: «Η σάρκα είναι νεκρή εξαιτίας της αμαρτίας», αλλά λέει: «Το σώμα είναι νεκρό για την αμαρτία, αλλά το Πνεύμα είναι ζωντανό λόγω της δικαιοσύνης» (Ρωμ. VIII. 10). Στη συνέχεια προσθέτει: «Εάν το Πνεύμα εκείνου που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς κατοικεί μέσα σας, τότε Αυτός που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς θα δώσει ζωή και στα θνητά σας σώματα μέσω του Πνεύματός Του που κατοικεί μέσα σας» (Ρωμ. VIII, 11). Κατά συνέπεια, τότε το σώμα που βρίσκεται τώρα στη ζωντανή ψυχή θα είναι στο ζωογόνο πνεύμα. Παρόλα αυτά ο απόστολος το ονομάζει νεκρό γιατί είναι ήδη δεσμευμένο από την αναγκαιότητα του θανάτου. Προηγουμένως, αν και δεν ήταν στο ζωογόνο πνεύμα, ήταν στη ζωντανή ψυχή με τέτοιο τρόπο που στη δικαιοσύνη δεν μπορούσε να ονομαστεί νεκρή, γιατί μπορούσε να υποβληθεί στην αναγκαιότητα του θανάτου μόνο μέσω της διάπραξης της αμαρτίας. Πότε είπε ο Θεός στον Αδάμ: «Πού είσαι;» (Γεν. III, 9) επεσήμανε τον θάνατο της ψυχής, που επήλθε ως αποτέλεσμα της εγκατάλειψής Του, και με τα λόγια: «Εσύ είσαι χώμα, και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γέν. III, 19) όρισε τον θάνατο του σώματος, που επήλθε ως αποτέλεσμα της εγκατάλειψης της ψυχής, τότε μάλλον δεν είπε τίποτα για τον δεύτερο θάνατο, επειδή ήθελε να κρυφτεί για χάρη της κατασκευής του κτιρίου της Καινής Διαθήκης, στο οποίο ο δεύτερος θάνατος ανακοινώνεται με πλήρη σαφήνεια. έτσι ώστε αρχικά αυτός ο πρώτος θάνατος, που είναι κοινός για όλους, να γίνει γνωστός ως προερχόμενος από εκείνη την αμαρτία, η οποία σε ένα πράγμα έγινε κοινός σε όλους. ο δεύτερος θάνατος δεν είναι καθόλου κοινός για όλους, λόγω των καλεσμένων από την πρόγνωση: «Εκείνους τους οποίους προέγνωσε και προόρισε να μορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, για να είναι ο πρωτότοκος μεταξύ πολλών αδελφών» (Ρωμ. VIII, 28-29). Οι τελευταίοι ελευθερώθηκαν από τον δεύτερο θάνατο με τη χάρη του Θεού μέσω του Παρακλήτου. Έτσι, ο πρώτος άνθρωπος δημιουργήθηκε, όπως λέει ο απόστολος, με σώμα ψυχής. Διότι, θέλοντας να διακρίνει το παρόν, πνευματικό, από το πνευματικό, που θα έπρεπε να είναι μετά την ανάσταση, λέει: «Σπέρνεται εν φθορά, εγείρεται εν αφθαρσία· σπέρνεται εν ταπείνωση, εγείρεται εν δόξα· σπέρνεται εν αδυναμία, εγείρεται εν δύναμι· σπέρνεται το πνευματικό σώμα, εγείρεται το πνευματικό σώμα (1Κορ.4–4). Έπειτα, για να το αποδείξει αυτό, συνεχίζει: «Υπάρχει πνευματικό σώμα και υπάρχει πνευματικό σώμα». Και για να δείξει τι είναι το πνευματικό σώμα, λέει, «Έτσι είναι γραμμένο: «Ο πρώτος άνθρωπος ο Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή» (Α' Κορ. XV, 45· πρβλ. Γεν. II, 7). Έτσι ο απόστολος ήθελε να εξηγήσει τι είναι το πνευματικό σώμα. ψυχή ζωντανή»· ωστόσο, με τα γραφόμενα ο απόστολος ήθελε να κατανοήσει το πνευματικό σώμα του ανθρώπου. Και δείχνει πώς πρέπει να νοείται το πνευματικό σώμα προσθέτοντας: «Και ο έσχατος Αδάμ είναι πνεύμα ζωοποιό» (Α' Κορ. XV, 45). Χωρίς καμία αμφιβολία, το επισημαίνει στον Χριστό, ο οποίος έχει ήδη αναστηθεί από τους νεκρούς με τέτοιο τρόπο που μετά από αυτό είναι εντελώς ανίκανος να πεθάνει. Συνεχίζοντας περαιτέρω, λέει: «Όχι όμως πρώτα το πνευματικό, αλλά το πνευματικό, μετά το πνευματικό». Εδώ διευκρινίζει πολύ περισσότερο ότι με το πνευματικό σώμα εννοούσε αυτό για το οποίο είναι γραμμένο ότι «ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή». κάτω από το πνευματικό είναι αυτό για το οποίο λέει: «Και ο τελευταίος Αδάμ είναι ζωογόνο πνεύμα». Για το πνευματικό σώμα που είχε ο πρώτος άνθρωπος προηγείται χρονικά (αν και δεν θα πέθαινε αν δεν είχε αμαρτήσει). που έχουμε και αυτή τη στιγμή, αλλά με μια φύση τόσο αλλαγμένη και κατεστραμμένη όσο αυτό συνέβη σε αυτόν αφού αμάρτησε (όπου προέκυψε η ανάγκη του θανάτου γι 'αυτόν). που ο Χριστός αρχικά θέλησε να δεχτεί για χάρη μας, αν και όχι από ανάγκη, αλλά σύμφωνα με το κυρίαρχο θέλημά Του: μετά ακολουθεί εκείνο το πνευματικό σώμα, που προηγήθηκε ήδη στον Χριστό, όπως στο κεφάλι μας, αλλά στη συνέχεια θα εμφανιστεί στα μέλη Του στην τελευταία ανάσταση των νεκρών. Περαιτέρω, ο απόστολος επισημαίνει μια νέα, πιο προφανή διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου προσώπου, λέγοντας: «Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, γήινος· το δεύτερο πρόσωπο είναι ο Κύριος από τον ουρανό. Όπως είναι ο γήινος, έτσι είναι ο γήινος· και όπως είναι ο ουράνιος, έτσι είναι ο ουράνιος· και όπως έχουμε φέρει την εικόνα του γήινου, θα είμαστε επίσης η εικόνα του γήινου (Κορ. 47-49). Με αυτά τα λόγια ο απόστολος το εκθέτει αυτό καθώς ολοκληρώνεται τώρα μέσα μας μέσω του μυστηρίου της αναγέννησης. όπως λέει σε άλλο μέρος: «Όσοι από εσάς βαπτισθήκατε στο Χριστό ενδυθήκατε τον Χριστό» (Γαλ. Γ' 27). Στην πραγματικότητα, αυτό θα επιτευχθεί όταν το πνευματικό μέσα μας μέσω της γέννησης γίνει πνευματικό μέσω της ανάστασης. Διότι, για να χρησιμοποιήσω τα δικά του λόγια, «σωθήκαμε με την ελπίδα» (Ρωμ. 8:24). Φορέσαμε την εικόνα του επίγειου ανθρώπου λόγω της τοποθεσίας του εγκλήματος και του θανάτου που μας έδωσε η γέννηση. αλλά ενδύσαμε την εικόνα του ουράνιου ανθρώπου με τη χάρη του ελέους και της αιώνιας ζωής. Αυτό μας δίνεται με την αναγέννηση και μόνο μέσω του Μεσολαβητή του Θεού, του ανθρώπου Ιησού Χριστού (Α' Τιμ. Β', 5). Τον εννοεί με τον ουράνιο άνθρωπο, γιατί κατέβηκε από τον ουρανό για να φορέσει το σώμα της γήινης θνητότητας και να ντύσει αυτό το σώμα με ουράνια αθανασία. Επίσης αποκαλεί τους άλλους ουράνιους γιατί κατά χάρη γίνονται μέλη Του, ώστε ο Χριστός να είναι ένα μαζί τους ως κεφάλι και σώμα. Αυτό το επισημαίνει ακόμη πιο ξεκάθαρα στην ίδια επιστολή με τα εξής λόγια: «Όπως ο θάνατος μέσω του ανθρώπου, έτσι και μέσω του ανθρώπου είναι η ανάσταση των νεκρών. Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό όλοι θα ζωντανέψουν» (1 Κορ. XV, 21-22) - θα έρθουν στη ζωή, φυσικά, ήδη σε ένα πνευματικό σώμα, το οποίο θα είναι στο ζωογόνο πνεύμα. Η έκφραση «όλα» δεν σημαίνει ότι όλοι όσοι πεθάνουν στον Αδάμ θα είναι μέλη του Χριστού, γιατί πολλοί περισσότεροι από αυτούς θα τιμωρηθούν με τον δεύτερο θάνατο για πάντα. αλλά γι' αυτό λέγεται «όλα», γιατί όπως κανείς δεν πεθαίνει με πνευματικό σώμα παρά μόνο στον Αδάμ, έτσι και κανείς δεν ζωντανεύει με πνευματικό σώμα εκτός από τον Χριστό. Επομένως, δεν πρέπει να νομίζουμε ότι μετά την ανάσταση θα έχουμε το ίδιο σώμα που είχε ο πρώτος άνθρωπος πριν την Άλωση. Και αυτό που ειπώθηκε: «Όπως οι γήινοι, έτσι και οι γήινοι» δεν πρέπει να κατανοηθεί σε σχέση με το τι συνέβη μετά τη διάπραξη της αμαρτίας. Διότι δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι πριν αμαρτήσει, είχε πνευματικό σώμα και ότι ως αποτέλεσμα της αμαρτίας μετατράπηκε σε πνευματικό. Το να σκεφτόμαστε έτσι σημαίνει να δίνουμε λίγη προσοχή στα λόγια αυτού του μεγάλου δασκάλου, ο οποίος λέει: «Υπάρχει ένα πνευματικό σώμα, και ένα πνευματικό σώμα. Έτσι είναι γραμμένο: «Ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή». Πώς συνέβη αυτό μετά την Άλωση, όταν τέτοια ήταν η αρχική κατάσταση του ανθρώπου, σχετικά με την οποία ο μακαριώτατος Απόστολος έφερε αυτή τη μαρτυρία του Νόμου με σκοπό να αποδείξει ότι το σώμα ήταν πνευματικό; Κεφάλαιο XXIV. Πώς πρέπει να κατανοήσουμε την πνοή με την οποία «γεννήθηκε ο άνθρωπος στη ζωντανή ψυχή» και αυτή που έφτιαξε ο Κύριος όταν είπε: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» Μερικοί κατάλαβαν απερίσκεπτα τα λόγια: «Ο Θεός... εμφύσησε στο πρόσωπό του την πνοή (πνεύμα - πνεύμα) της ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή» (Γεν. Β΄, 7) όχι με την έννοια ότι τότε δόθηκε ψυχή στον άνθρωπο για πρώτη φορά, αλλά με το ότι η ψυχή που ήταν ήδη μέσα του αναζωογονήθηκε από το Άγιο Πνεύμα. Τους μπερδεύει το γεγονός ότι ο Κύριος Ιησούς, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, ανέπνευσε λέγοντας στους μαθητές Του: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης ΧΧ, 22). Επομένως, πιστεύουν ότι εδώ υπήρχε κάτι παρόμοιο με αυτό που συνέβη τότε, και ότι ο ευαγγελιστής θα μπορούσε τότε να πει: «Και έγιναν ζωντανές ψυχές». Αλλά ακόμη κι αν ειπώθηκε αυτό, θα το καταλάβαμε ακόμη και τότε με την έννοια ότι το Πνεύμα του Θεού κατά κάποιο τρόπο χρησιμεύει ως ζωή για τις ψυχές και ότι χωρίς Αυτό οι λογικές ψυχές θα πρέπει να θεωρούνται νεκρές, αν και χάρη στην παρουσία τους φαίνονται ζωντανά σώματα. Αυτό όμως δεν συνέβαινε κατά τη δημιουργία του ανθρώπου, όπως αποδεικνύεται από τα ίδια τα λόγια του βιβλίου, που έγραφε ως εξής: «Και δημιούργησε «Ο Κύριος ο Θεός του ανθρώπου είναι από το χώμα της γης» (Γεν. II, 7). Μερικοί, αναγνωρίζοντας την ανάγκη για μια σαφέστερη μετάφραση, το εξέφρασαν ως εξής: «Και ο Κύριος ο Θεός τύφλωσε τον άνθρωπο από τη βρωμιά της γης». Αφού ειπώθηκε παραπάνω: «Ατμός σηκώθηκε από τη γη και πότισε ολόκληρη την επιφάνεια της γης» (Γεν. Β', 6), τους φάνηκε ότι εδώ έπρεπε να καταλάβουν τη βρωμιά, δηλαδή ένα μείγμα υγρασίας και χώματος. Διότι αμέσως μετά τα λόγια αυτά ακολουθούν: «Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης». Έτσι διαβάζεται αυτό το μέρος στους ελληνικούς κώδικες, από τους οποίους μεταφράστηκαν οι Γραφές στα Λατινικά. Αλλά είτε θέλει κανείς να διαβάσει «σχηματισμένος» ή «τυφλός», που στα ελληνικά λέγεται ἔπλασεν, αυτό δεν σχετίζεται με την ουσία του θέματος. αν και θα ήταν πιο σωστό να πούμε «τυφλός». Όσοι θεώρησαν απαραίτητο να αποφύγουν την ασάφεια προτίμησαν τη λέξη «σχηματισμένος», γιατί στα λατινικά η λέξη «τυφλός» (δάχτυλο) χρησιμοποιείται κυρίως σε σχέση με εκείνους που επινοούν κάτι ψεύτικο. Έτσι, αυτός ο άνθρωπος, που σχηματίστηκε από τη σκόνη της γης, ή από χώμα (γιατί ήταν υγρή σκόνη), ή -για να το θέσω πιο εκφραστικά, όπως λέει η Γραφή- αυτή η «σκόνη» έγινε, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου, πνευματικό σώμα όταν έλαβε ψυχή. «Ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή» (Α' Κορ. XV, 15), δηλαδή η σκόνη που έλαβε μια ορισμένη μορφή έγινε ψυχή ζωντανή. Λένε ότι είχε ήδη ψυχή, γιατί αλλιώς δεν θα λεγόταν άνθρωπος, αφού ο άνθρωπος δεν είναι ένα σώμα ή μια ψυχή, αλλά αποτελείται από ψυχή και σώμα. Είναι αλήθεια ότι η ψυχή δεν αποτελεί ολόκληρο τον άνθρωπο, αλλά το καλύτερο μέρος του ανθρώπου, και το σώμα δεν αποτελεί ολόκληρο τον άνθρωπο, αλλά το κάτω μέρος του ανθρώπου. όταν συνδυάζονται και τα δύο μαζί, λέγεται άντρας. Αλλά αυτό το όνομα δίνεται και σε μεμονωμένα μέρη όταν μιλάμε για καθένα από αυτά ξεχωριστά. Μήπως οι νόμοι της συνηθισμένης ομιλίας απαγορεύουν σε κάποιον να πει: «Αυτός ο άνθρωπος πέθανε και τώρα είναι σε ειρήνη ή υφίσταται τιμωρία», αν και αυτό μπορεί να ειπωθεί μόνο για μια ψυχή; ή: «Αυτός ο άνθρωπος είναι θαμμένος σε αυτό ή εκείνο το μέρος», αν και αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο σε σχέση με το σώμα; Δεν θα πουν ότι η Αγία Γραφή δεν έχει τη συνήθεια να μιλά με αυτόν τον τρόπο; Αλλά οι αποδείξεις του σχετικά με αυτό είναι με το μέρος μας σε τέτοιο βαθμό που, όταν και τα δύο μέρη είναι ακόμη ενωμένα και ένα άτομο ζει, ωστόσο αποκαλεί κάθε μέρος χωριστά με το όνομα του ανθρώπου: η ψυχή αποκαλεί τον εσωτερικό άνθρωπο και το σώμα τον εξωτερικό άνθρωπο (Α' Κορ. Επομένως, όταν ο Κύριος φύσηξε, λέγοντας: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάν. ΧΧ, 22), με την ενέργεια αυτή, φυσικά, κατέστησε σαφές ότι το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα όχι μόνο του Πατέρα, αλλά και του Υιού. Διότι το ίδιο Πνεύμα, που είναι από τον Πατέρα και από τον Υιό, μαζί με αυτούς είναι η Αγία Τριάδα. Δεν ήταν η σωματική αναπνοή που προέρχεται από το σωματικό στόμα που ήταν η ουσία και η φύση του Αγίου Πνεύματος. αυτή η πνοή ήταν ένα σημάδι με το οποίο, όπως είπα, θα πρέπει να καταλάβουμε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι εξίσου εγγενές στον Πατέρα και στον Υιό, γιατί δεν έχει ο καθένας ένα ειδικό Πνεύμα, αλλά ένα και στα δύο. Αυτό το Πνεύμα στις Αγίες Γραφές ονομάζεται στα ελληνικά πνεῦμα, καθώς σε αυτό τον τόπο τον κάλεσε ο Κύριος, προσδιορίζοντάς Το με την πνοή των χειλιών Του και δίνοντάς Το στους μαθητές Του. Σε κανένα μέρος των Γραφών δεν τον έχω δει να αποκαλείται κάτι άλλο. Εδώ, όπου διαβάζουμε: «Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και εμφύσησε στα ρουθούνια του την πνοή ζωή, και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή» (Γεν. II, 7), στα ελληνικά (μετάφραση) δεν λέει πνεῦμα, όπως συνήθως λέγεται για το Άγιο Πνεύμα, αλλά πνοή, όνομα που αναφέρεται στο πλάσμα, και όχι στον Δημιουργό. Επομένως, ορισμένοι στα λατινικά προτίμησαν να μεταφράσουν αυτή τη λέξη όχι ως «πνεύμα» (spiritus), αλλά ως «breath» και «breath» (flatiah). λέει: «Κάθε πνοή που δημιούργησα» (Ησ. 57:16), εννοώντας με αυτό, αναμφίβολα, κάθε ψυχή. Έτσι, αυτό που διαβάζεται στα ελληνικά πνοή, οι δικοί μας μετέφραζαν άλλοτε τη λέξη «πνοή», άλλοτε τη λέξη «πνεύμα», και άλλοτε «έμπνευση» ή «πνοή» (inspiratio vel apiratio). Το Πνεῦμα μεταφραζόταν πάντα με τη λέξη «πνεύμα» - μιλούσαμε για το πνεύμα του ανθρώπου, για το οποίο ο απόστολος λέει: «Ποιος άνθρωπος ξέρει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο, εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του;» (1 Κορ. II, 11); ή για το πνεύμα των βοοειδών, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο του Σολομώντα: «Ποιος ξέρει αν το πνεύμα των γιων των ανθρώπων ανεβαίνει προς τα πάνω και αν το πνεύμα των ζώων κατεβαίνει στη γη;» (Εκκλ. III, 21); Ή για εκείνο το σωματικό πνεύμα που λέγεται άνεμος, γιατί αυτό το όνομα αναφέρεται και σε αυτό όταν λέγεται στον ψαλμό: «Φωτιά, χαλάζι, χιόνι, γυμνότητα, θυελλώδες πνεύμα» (Ψαλμ. 149:8). ή ακόμη και για το Πνεύμα του Δημιουργού, για το οποίο ο Κύριος λέει: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης ΧΧ, 22), προσδιορίζοντάς Τον με την πνοή των χειλιών Του. Ομοίως στον τόπο όπου λέει: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαπτίζοντάς τα στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος XXVIII, 19), μαρτυρώντας με τον πιο καθαρό τρόπο την Τριάδα. Είναι το ίδιο όπου λέγεται: «Ο Θεός είναι πνεύμα» (Ιωάννης Δ΄, 24), και σε πολλά άλλα σημεία στις Γραφές. Σε όλους βρίσκουμε στους Έλληνες πνεῦμα, και όχι πνοή, και στους Λατίνους spiritus (πνεύμα), και όχι flatus (πνοή). Επομένως, αν σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής: «Εφύσησε στο πρόσωπό του την πνοή της ζωής», το ελληνικό κείμενο δεν είχε πνοήν, αλλά πνεῦμα, τότε σε αυτή την περίπτωση δεν θα συνεπαγόταν κατ' ανάγκην να κατανοήσουμε εδώ το Πνεύμα του Δημιουργού. Αλλά λένε ότι η «ζωή» δεν θα προστεθεί στη λέξη «πνοή» αν δεν εννοούσε εδώ το Άγιο Πνεύμα. Και αφού είπε: «Ο άνθρωπος έγινε ψυχή», δεν θα είχε προσθέσει το «ζωντανό» αν δεν ήθελε να προσδιορίσει τη ζωή της ψυχής, που της δίνεται άνωθεν, σύμφωνα με το δώρο του Πνεύματος του Θεού. Όλα αυτά όμως είναι πεισματική επιμονή και απρόσεκτη στάση απέναντι στα κείμενα της Αγίας Γραφής. Πράγματι, είναι πραγματικά απαραίτητο να πάμε μακριά για παραδείγματα όταν ακριβώς εκεί, λίγο ψηλότερα από αυτό, λέγεται: «Αφήστε τη γη να γεννήσει ζωντανά πλάσματα» (Γέν. Ι, 24); Στη συνέχεια, λίγες σελίδες αργότερα, όταν διηγείται πώς χάθηκαν στον κατακλυσμό ό,τι ζούσε στη γη, διαβάζουμε: «Ό,τι είχε την πνοή του πνεύματος της ζωής στα ρουθούνια του στην ξηρά απέθανε» (Γεν. Ζ΄, 22). Έτσι, αν βρούμε παρόμοιες εκφράσεις σε σχέση με τα βοοειδή? αν, περαιτέρω, σε τέτοια μέρη οι Έλληνες βάλουν στα κείμενα όχι πνεῦμα, αλλά πνοή, τότε δεν είναι σαφές ότι η Γραφή καλεί την ψυχή να ζει απλώς με τη στροφή της φράσης που υιοθετείται σε αυτήν. Αλλά, λένε, η πνοή του Θεού προέρχεται από το στόμα του Θεού. αν είναι ψυχή, τότε είναι της ίδιας φύσης με τη Σοφία, που επίσης προέρχεται από το στόμα του Υψίστου (Κύριος XXIV, 3). Αλλά η Σοφία δεν λέει ότι είναι η πνοή του στόματος του Θεού, αλλά μόνο που βγήκε από το στόμα Του. Κι εμείς, αν το καλοσκεφτείς, κάνουμε μια ανάσα όχι από τη φύση μας, αλλά από τον αέρα γύρω μας, τον οποίο εισπνέουμε και εκπνέουμε. Ωστόσο, θα μπορούσε να το έχει δημιουργήσει όχι μόνο όχι από τη φύση Του, αλλά ούτε από τη κτιστή φύση, αλλά απλώς από το τίποτα. Αλλά για να ξέρουν αυτοί οι άνθρωποι που θέλουν να μιλήσουν για τις Γραφές, αλλά δεν θέλουν να δώσουν προσοχή στον τρόπο που εκφράζονται οι Γραφές, ότι όχι μόνο λέγεται ότι προέρχονται από το στόμα του Θεού, αλλά είναι της ίδιας φύσης, ας ακούσουν τι είναι γραμμένο στα λόγια του Θεού: «Επειδή όμως είσαι χλιαρός και ούτε ζεστός ούτε κρύος». Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να αντικρούσουμε τα ξεκάθαρα λόγια του αποστόλου όταν αυτός, διακρίνοντας το πνευματικό σώμα από το πνευματικό σώμα, δηλαδή από αυτό στο οποίο θα είμαστε, αυτό στο οποίο βρισκόμαστε τώρα, λέει: «Πνευματικό σώμα σπέρνεται, πνευματικό σώμα ανασταίνεται. Πρώτον, αλλά ο πνευματικός είναι από τη γη, ο δεύτερος είναι ο Κύριος από τον ουρανό, έτσι είναι ο ουράνιος, έτσι και ο ουράνιος, και όπως εμείς φέρουμε την εικόνα του ουράνιου. Για αυτά τα αποστολικά λόγια έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω. Άρα, το πνευματικό σώμα με το οποίο δημιουργήθηκε ο Αδάμ δεν δημιουργήθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μπορεί να πεθάνει καθόλου, αλλά με τέτοιο τρόπο που δεν θα πέθαινε αν δεν είχε αμαρτήσει ο άνθρωπος. Διότι μόνο ό,τι είναι πνευματικό μέσω της επιβίωσης μέσω του Πνεύματος δεν θα μπορεί να πεθάνει. Τώρα υπάρχει ένα ερώτημα με τη σειρά του που πρέπει να εξεταστεί και να επιλυθεί με τη βοήθεια του Θεού: αν ο πόθος των ανυπάκουων μελών προέκυψε στους πρώτους ανθρώπους λόγω της αμαρτίας της ανυπακοής, όταν η χάρη του Θεού τους εγκατέλειψε. αν αυτό τους ανάγκασε να ανοίξουν τα μάτια τους στη γύμνια τους, δηλαδή να την προσέξουν και να καλύψουν τα επαίσχυντα μέλη τους, τότε πώς θα γεννούσαν παιδιά αν έμεναν χωρίς αμαρτία στην κατάσταση που δημιουργήθηκαν; Επειδή όμως ήρθε η ώρα να τελειώσουμε αυτό το βιβλίο και το αναφερόμενο θέμα απαιτεί λεπτομερή εξέταση, θα το αναβάλουμε για το επόμενο βιβλίο. De peccator. αμελής. et remiss. deque βάπτισμα. parvul. μεγάλο. II, c 30 και 31. Οι αρχαίοι γραμματικοί ονόμαζαν κλίση όχι μόνο αλλαγές στα ονόματα, αλλά και αλλαγές στα ρήματα Αυτό είναι ένα λογοπαίγνιο που βασίζεται στη διπλή σημασία του ρήματος declinare: κλίνω και εκτρέπω ή αποφεύγω. Δηλαδή φιλόσοφοι που ονομάζονταν έτσι με το όνομα του μανδύα, παλλιομ, που φορούσαν. Α. Γκελ. Νοκτ. Σοφίτα. IX, 2. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: