Книга тринадцатая

В тази книга бл. Августин учи, че смъртта по отношение на хората има значението на наказание и че тя идва от греха на Адам. Глава 1. За грехопадението на първия човек, което произведе смъртността Тъй като вече разрешихме много трудни въпроси за произхода на сегашния свят и началото на човешката раса, редът на представяне сега изисква дискусията, която предложихме за грехопадението на първия човек, или по-скоро на първите хора, и за произхода и разпространението на смъртта между хората. Защото Бог създаде хората не като ангелите, не така, че дори съгрешили да не могат да умрат, а така, че ако бяха изпълнили дълга на послушание, те биха получили ангелско безсмъртие и блажена вечност без посредничеството на смъртта, и ако не бяха изпълнили този дълг, смъртта би послужила за тях като справедливо наказание. Но ние вече казахме няколко думи за това в предишната книга. Глава II. За смъртта, на която може да претърпи душата, която трябва да живее вечно, и за смъртта, на която е подложено тялото Но считам за необходимо да се спра малко по-подробно на самия вид смърт. Въпреки че човешката душа с право е призната за безсмъртна, все пак за нея има определен вид смърт. Тя се нарича безсмъртна, защото не престава да живее и чувства в определена форма и до известна степен; тялото се нарича смъртно, защото може напълно да загуби живота си и е напълно неспособно да живее самостоятелно. Но смъртта на душата настъпва, когато Бог я напусне; точно както смъртта на тялото настъпва, когато душата го напусне. Следователно смъртта на душата и тялото, тоест смъртта на целия човек, настъпва, когато душата, изоставена от Бога, напусне тялото. Защото в този случай нито то живее от Бога, нито тялото живее от него. Този вид смърт на целия човек е последван от това, което авторитетът на Божествените Писания нарича втора смърт (Апок. XXI, 8). Спасителят също го посочи, когато каза: „Бойте се повече от онзи, който може да погуби и душа, и тяло в геената“ (Матей X, 28). Тъй като това няма да се случи преди такова обединение на душата с тялото, че те вече не могат да бъдат отделени едно от друго по никакъв начин, може да изглежда странно, че те говорят за умъртвяване на тялото с такава смърт, при която то не е изоставено от душата, а е подложено на мъчение, като е оживено и чувствително. Защото онова окончателно и вечно наказание, за което ще говорим по-подробно на мястото му, правилно се нарича смърт на душата, защото тя не живее от Бога; но как може да се нарече това смърт на тялото, когато то живее от душата? В края на краищата, иначе то не би могло да почувства същите тези телесни мъки, които ще се случат след възкресението. Възможно ли е, тъй като всеки вид живот представлява някакво добро, а страданието е зло, тогава не трябва да наричаме тялото живо, ако душата съществува в него не заради живота, а заради страданието? И така, душата живее от Бога, когато живее добре, защото тя не може да живее добре, ако Бог не допринася за това, което е добро в нея; тялото живее от душата, когато душата живее в тялото, независимо дали живее в същото време или не живее от Бога. Защото животът в телата на нечестивите не е живот на душата, а на тялото. Такъв живот могат да им дадат дори и умрелите, тоест души, изоставени от Бога, от техния собствен, какъвто и да е животът, в резултат на което те са безсмъртни. Но при последното осъждане, въпреки че човек няма да спре да чувства, обаче, тъй като самото чувство няма да донесе приятно удоволствие и благотворно спокойствие, а ще бъде болезнено поради страдание, тогава този живот с право трябва да се нарече смърт, а не живот. Нарича се втора смърт, защото се случва след първата, в резултат на което настъпва разделянето на съединените природи: Бог и душа или душа и тяло. Така може да се каже, че първата телесна смърт е добра за добрите и лоша за нечестивите. Второто не е добро за никого, тъй като никое от добрите не е подчинено на него. Глава III. Смъртта, преминала чрез греха на първите хора към всички хора, служи ли и като наказание за греха за светиите? Но възниква въпрос, който не бива да се избягва: наистина ли смъртта, чрез която душата и тялото са разделени, е нещо добро за доброто? В крайна сметка, ако е така, тогава как може да се твърди, че това е наказание за грях? Защото първите хора, разбира се, не биха били подложени на него, ако не бяха съгрешили. Как може да бъде добро за доброто, ако само злото може да бъде изложено на него? Освен това, ако само злото можеше да бъде подложено на него, то за доброто не би трябвало да има не само добра смърт, но и никаква смърт. Защо да наказваме по някакъв начин онези, в които няма нищо достойно за наказание? Следователно трябва да се признае, че въпреки че първите хора са създадени по такъв начин, че ако не бяха съгрешили, те не биха преживели никаква смърт: въпреки това, като станаха първите грешници, те бяха наказани със смърт по такъв начин, че всички потомци, произлезли от тях, бяха подложени на същото наказание. Но от тях можеше да се роди нещо друго, отколкото те самите. Защото, в съответствие с важността на тази вина, осъждането промени природата към по-лошо, така че това, което преди беше наказание в първите хора, които съгрешиха, започна да се появява в други хора, при тяхното раждане, като естествено следствие. Човекът не произлиза от човека по същия начин, както човекът произлиза от пръстта. Прахът беше веществото за създаването на човека и човекът, когато ражда, става баща на човека. Тялото не е същото като земята, въпреки че тялото е създадено от земята; и човекът, както е баща на човека, така е и потомък на човека. Тъй като цялата човешка раса е трябвало да произлезе от първия мъж през жена, след като тази семейна двойка вече е получила божествената присъда за тяхното осъждане, тогава това, което човекът е станал - не при създаването си, а когато е съгрешил и е бил наказан - е това, което е родил, що се отнася до произхода на греха и смъртта. Заради грях или като наказание, човек е бил доведен до инфантилна деменция или до такава умствена и физическа слабост, която виждаме при децата. Бог искаше това да бъде първоначалното състояние на онези деца, чиито родители Той сведе до животински живот и смърт, както е писано: „Човек няма да остане в чест, ще стане като животните, които загиват“ (Пс. 49:13). Единствената разлика е, че ние виждаме бебетата дори по-слаби, както в телесната сила, така и в силата на желанията, отколкото най-слабите млади животни; тъй като човешката сила показва превъзходство над другите животни, колкото повече сдържа желанието си, като стрела, издърпана в обратната посока, когато се опъне лък. И така, поради непозволена самонадеяност и справедливо осъждане, първият човек не е паднал или не е бил сведен до това първоначално инфантилно състояние; но човешката му природа беше толкова повредена и променена, че той започна да изпитва противоположна и непокорна похот в крайниците си и беше подложен на неизбежна смърт; и след това да роди това, което човек е станал в резултат на порока и наказанието, тоест подвластен на греха и смъртта. Ако по благодатта на Застъпника децата бъдат освободени от тези връзки на греха, тогава те могат да претърпят само онази смърт, която отделя душата от тялото; освобождавайки се от оковите на греха, те не преминават към втората смърт, която служи като безкрайно наказание. Глава IV. Защо онези, които чрез благодатта на прераждането са освободени от греха, не са освободени от смъртта, тоест от наказанието за греха? Но ако някой е объркан защо тази смърт, тъй като тя служи като наказание за греха, се претърпява от тези, чиято вина е унищожена от благодатта, тогава този въпрос вече беше разгледан и разрешен в друга наша работа, която написахме за кръщението на бебета 129. Там се казва, че душата е оставена с изпитание чрез отделяне от тялото дори след унищожаването на връзките на греха, защото ако тайнството на прераждането беше незабавно последвано чрез безсмъртието на тялото, тогава самата вяра би отслабнала, което тогава се оказва вяра, когато човек очаква с надежда това, което все още не е видял в действителност. Със силата на вярата и подвига на вярата, поне в предишни времена, дори страхът от смъртта беше преодолян, което беше особено очевидно при светите мъченици. Такъв подвиг, разбира се, не би имал полза и слава - защото изобщо не би имало подвиг - ако след купела на прераждането светиите вече не можеха да претърпят телесна смърт. Когато кръщава деца, кой не би прибягнал до Христовата благодат единствено заради отказ от тялото? Вярата не само нямаше да бъде изпитана чрез невидима награда, но и самата вяра нямаше да има, ако получиха награда за делата си веднага след като започнаха да я търсят. Сега, чрез по-голямата и по-прекрасна благодат на Спасителя, наказанието за греха беше обърнато в полза на правдата. И тогава беше казано на човека: Ще умреш, ако съгрешиш; сега се казва на мъченика: умри, за да не съгрешиш. Тогава се каза: ако нарушиш заповедта, ще умреш; Сега се казва: ако откажеш смъртта, ще нарушиш заповедта. Това, от което тогава човек трябваше да се страхува, за да не съгреши, сега трябва да приеме, за да не съгреши. Така самото наказание на пороците чрез неизразимата Божия милост се превръща в инструмент на добродетелта и дори наказанието на грешника става заслуга на праведния. Защото тогава смъртта се придобиваше чрез греха, а сега правдата се постига чрез смъртта. Но последното е в светите мъченици, на които мъчителите предлагали едно от двете: или да напуснат вярата, или да претърпят смърт. Защото праведните предпочитат да претърпят заради вярата това, което първите грешници претърпяха заради неверието. Ако не бяха съгрешили, нямаше да умрат; но те ще съгрешат, ако не умрат. И така, тези умряха, защото съгрешиха: тези не съгрешават, защото умират. Поради вината на първия това се превърна в наказание; и поради факта, че това беше наказание за тях, то не се превръща във вина, това не е защото смъртта, която преди беше зло, стана някакво добро, а защото Бог даде на вярата такава благодат, че смъртта, която, както знаем, е противоположна на живота, стана средство за постигане на живот. Глава V. Че както грешниците използват закона, който е добър, за зло, така и праведните използват смъртта, която е зла, за добро. Когато апостолът искаше да покаже колко вреда може да причини грехът при липса на божествена благодат, той дори не се поколеба да нарече закона, чрез който грехът е забранен, силата на греха. „Жилото на смъртта“, казва той, „е грехът, а силата на греха е законът“ (1 Кор. XV, 56). И това е абсолютно справедливо. Защото чрез забраната желанието за незаконни действия се увеличава, когато те не обичат истината толкова много, че желанието за грях се преодолява от любов към нея. И за да бъде истинската истина обичана и привлечена към себе си, това изисква помощта на божествената благодат. Но така че законът, наречен силата на греха, да не бъде признат за зъл в резултат на това, тогава на друго място, разглеждайки същия вид въпрос, той казва: "Законът е свят и заповедта е свята, праведна и добра. И така, това, което е добро, стана ли смъртоносно за мен? Няма начин: но грехът, който се оказва грях, защото чрез доброто ми причинява смърт, така че грехът става изключително грешен чрез заповедта" (Рим. VII, 12-13). „Изключително“, каза той, защото се добавя и упорство, когато със засилването на желанието за грях се презира самият закон. Защо решихме да спрем тук? Защото както законът не е зло, въпреки че увеличава похотта на онези, които съгрешават, така и смъртта не е добра, въпреки че увеличава славата на онези, които я търпят; когато някой е накърнен в резултат на безчестие и го прави упорит, или когато някой страда за истината и го прави мъченик. Следователно, въпреки че законът е добър, защото е забрана на греха, а смъртта е зла, защото е възмездие за греха; но както несправедливо злите използват не само злото, но и доброто, така и праведните използват не само доброто, но и злото за добро. И се оказва, че злите използват закона за зло, въпреки че е добър, а добрите умират за добро, въпреки че смъртта е зло. Глава VI. За злото на всеобщата смърт, която разрушава съюза на душата и тялото Следователно, що се отнася до телесната смърт, тоест отделянето на душата от тялото, не е добре за никого, когато на нея са подложени така наречените умиращи. Защото самата тази сила, чрез която двете неща, които са били свързани и обединени в живия човек, са разкъсани, докато продължава своето действие и докато не бъде отнето всяко чувство, произтичащо от самото съединение на душата и тялото, тя произвежда тежко и неестествено усещане. Понякога един удар, нанесен върху тялото, или убийство, предотвратява това мъчение и не позволява на човек да го изпита, предупреждавайки със своята бързина. Въпреки това, каквото и да е в умиращите, което не без тежко чувство ги лишава от чувствителност, то, ако се понася с благочестие и вяра, увеличава заслугата на търпението, въпреки че не унищожава същността на наказанието. И така, въпреки че смъртта е наказание за първия човек, роден в непрекъснато продължаващото потомство, обаче, ако се изтърпи за благочестие и истина, тя служи за славата на преродените; и въпреки че смъртта е възмездие за греха, благодарение на нея понякога се постига, че не следва възмездие за греха. Глава VII. За смъртта, която страдат неновородените заради изповядването на Христос За тези, които умират за изповядването на Христос, без все още да са получили купела на новорождението, това има същата сила на опрощаване на греховете като измиването в светия източник на кръщението. Защото Онзи, който каза: „Ако някой не се роди от вода и Дух не може да влезе в царството Божие” (Йоан III, 5), ги изключва с друго свое изказване, в което казва със същата универсалност: „Всеки, който Ме изповяда пред човеците, и Аз ще го изповядам пред Моя Отец на небесата” (Матей X, 32). И на друго място: „Който изгуби живота си заради Мене, ще го намери“ (Матей XVI: 25). Затова е писано: "Смъртта на Неговите светии е скъпоценна в очите на Господа!" (Пс. 65:6). Защото какво е по-почтено от смъртта, чрез която всички грехове се прощават и заслугите се увеличават? В края на краищата, заслугата на тези, които са били кръстени, неспособни да избегнат смъртта и са се преместили от този живот, след като са поправили всичките си грехове, не е толкова голяма, колкото онези, които, имайки възможността да умрат, са умрели, защото са предпочели да завършат живота си, като изповядват Христос, вместо като се отрекат от Него и се кръстят. Ако бяха направили това, в този шрифт щеше да им бъде простено, че са се отрекли от Христос поради страх от смъртта; В този купел се измива безмерното престъпление на тези, които убиха Христос! Но без изобилието от благодат на онзи Дух, който „диша, където иска“ (Йоан III, 8), биха ли могли някога да обичат Христос толкова много, че с такава опасност за живота и с такава надежда за прошка да не се отрекат от Него? И така, честната смърт на светиите, на които смъртта на Христос беше предопределена и поискана с такава благодат, че за да Го придобият, те самите не се поколебаха да умрат, показа, че това, което преди беше предназначено за наказание за греха, беше обърнато в тяхна полза, така че оттук да израсне най-изобилният плод на правдата. Но все пак смъртта не трябва да се счита за добро, защото не чрез собствената си сила, а в резултат на божествена помощ, тя се е превърнала в толкова голяма полза, така че това, което преди е било предназначено да служи като заплаха срещу извършването на грях, сега се предлага за приемане, така че грехът да не бъде извършен, а вече извършеният да бъде изкупен и дължимата палма на праведността да бъде дадена на великата победа. Глава VIII. Това за светците, приемането на първата смърт за истина, служи като освобождение от втората смърт В крайна сметка, ако се вгледате внимателно, смъртта е въпрос на страх, дори когато някой умре за истината с вяра и по най-достойния за похвала начин. Поради тази причина те са подложени на някаква част от него, за да не бъдат подложени на цялото, така че към това да се добави втора, която никога няма да има край. По тази причина душата е отделена от тялото, за да не се отдели душата от тялото в състояние на отделеност от Бога и за да не последва първата смърт на човека от втора, вечна. Ето защо смъртта, както казах по-горе, не е добра за всеки, който умира, но се понася похвално в името на запазването или придобиването на доброто. Когато онези, които се наричат ​​вече мъртви, пребивават в него, то съвсем уместно се нарича зло за злите и добро за добрите. Защото душите на благочестивите, отделени от тялото, са в покой, но душите на нечестивите търпят наказание, докато телата на първите не оживеят отново за вечен живот, а телата на вторите за вечна смърт, наречена втора. Глава IX. Дали умиращите или мъртвите трябва да включват този момент на смъртта, в който усещането за живот престава Но моментът, в който душите, отделени от телата, са в щастливо или нещастно състояние, трябва ли да се отнесе към времето след смъртта или към времето на самата смърт? Ако след това, това вече не е смъртта, която е приключила и е преминала, а животът на душата след смъртта, добър или лош. Смъртта тогава е била зло за тях, когато е съществувала, тоест, когато са я търпели, когато са умирали; защото тогава са изпитали тежко и болезнено чувство, зло, което добрите използват за добро. И когато смъртта вече е настъпила, как тя може да бъде добра или зла, когато вече я няма? След това, ако се заровите по-дълбоко, се оказва, че това не е смъртта, която, както казахме, предизвиква тежко и болезнено чувство у умиращия. Докато чувстват, докато все още живеят; и ако все още са живи, по-скоро трябва да се считат, че са на ръба на смъртта, отколкото в самата смърт, тъй като когато тя дойде, тя унищожава всяко телесно чувство, което поради приближаването му става тежко. Ето защо е трудно да се обясни как умиращи наричаме онези, които още не са умрели, но поради заплашващата ги смърт вече се подлагат на последните смъртни мъки; въпреки че, от друга страна, те с право се наричат ​​умиращи, защото след смъртта те вече няма да бъдат умиращи, а мъртви. Така че само този, който е жив, може да умира, тъй като всеки, който не е загубил душата си, все още живее, дори ако животът му е в такава опасност като тези, изложени на които ние наричаме тези, които са в последния си дъх. Така едно и също лице едновременно умира и живее; приближаване към смъртта и отдалечаване от живота; въпреки това още приживе, защото душата остава в тялото, а не в смъртта, тъй като още не е напуснала тялото. Но тъй като дори след като напусне тялото, тя няма да бъде в смъртта, а след смъртта, кой може да каже кога човек не е преди или след, а в самата смърт? Защото няма да има умиране, освен ако няма и умиране, и живеене едновременно. Ако този, в чието тяло протича процесът, следствие от който е смъртта, е по-правилно да се нарече умиращ и ако никой не може едновременно да умира и да живее, то не знам кога в такъв случай човек може да бъде жив! Глава X. За човешкия живот, който по-скоро трябва да се нарича смърт, отколкото живот Защото от момента, в който някой започне да бъде в това тяло, подчинено на смъртта, за него винаги става дума за приближаването на смъртта. Неговата изменчивост във всички моменти от този живот (ако все пак трябва да го наречем живот) го води именно към смъртта. Защото няма човек, който да не е по-близо до нея след година, отколкото година по-рано, и утре, отколкото днес, и малко по-късно, отколкото сега, и сега, отколкото малко по-рано. Преживяното време се изважда от времето на живота и всеки ден остава все по-малко и по-малко от него, така че времето на този живот обикновено не е нищо повече от пътя към смъртта, по който никой не е позволено да спре за известно време или да върви малко по-бавно - но всеки е принуден, по необходимост, да напредва еднакво и равномерно (към смъртта). Защото този, който е имал кратък живот, не е минал по-бързо от този, който е живял дълго; но по един и същи начин и еднакви количества време бяха отнети и от двамата: единият беше просто по-близо, а другият беше по-далеч от това, към което и двамата се движеха с еднаква скорост. Едно е да отидеш по-далеч, а съвсем друго е да вървиш по-бавно. Който живее по-дълго време преди смъртта, не върви по-бавно, а изминава по-дълго разстояние. Тогава, ако от този момент всеки започне да умира, тоест да бъде в смъртта, от което самата смърт започва да действа в него, тоест намаляването на живота - защото в края му чрез намаляване той ще бъде след смъртта, а не в смъртта - тогава той е в смъртта, без съмнение, от самото начало на своето съществуване в това тяло. Защото точно това, а не нещо друго, се случва всеки ден, час, минута, докато настъпи напълно преживяната смърт и започне времето след смъртта, което с намаляването на живота беше времето на смъртта. И така, човек никога не е в живота от момента, в който има тяло, което умира, а не живее, освен ако не може да бъде в живота и смъртта едновременно. Наистина, не е ли той по-скоро едновременно в живота и в смъртта - в живота, който живее, докато всичко не бъде отнето - в смъртта, че той вече умира, когато животът намалява? Защото, ако той не е в живота, тогава какво ще намалее, докато настъпи пълна загуба? И ако той не е в смъртта, тогава в какво се състои умаляването на самия живот? Защото когато животът е напълно изгубен от тялото, това се нарича състояние след смъртта, защото смъртта е настъпила, когато животът е намалял. Ако, когато се изгуби, човек не е в смъртта, а след смъртта, тогава кога ще бъде в смъртта, ако не когато настъпи това намаляване на живота? Глава XI. Може ли някой да живее и да умира едновременно? Ако би било абсурдно да се каже, че човек вече е в смъртта, преди да е достигнал смъртта (защото към какво би се приближавал, когато живее през времето от живота си, ако вече беше в него?); или ако беше твърде странно да го наречем едновременно жив и умиращ, когато той не може например да бъде едновременно буден и заспал; тогава възниква въпросът: кога ще умре? Защото преди да дойде смъртта, той не умира, а живее; и когато смъртта вече е настъпила, той е мъртъв и не умира. Следователно едно нещо се случва преди смъртта, а другото след смъртта. Когато е в смърт (защото тогава той умира), така че според всяко от трите състояния, които наричаме „преди смъртта“, „в смъртта“ и „след смъртта“, има: жив, умиращ и мъртъв. Много е трудно да се определи кога човек умира, тоест в смъртта, и е необходимо в този случай той да не е нито жив, тоест преди смъртта, нито мъртъв, тоест след смъртта, а точно да умира, тоест да бъде в смъртта. Защото докато душата е в тялото, особено ако в нея има и чувство, тогава човек, състоящ се от душа и тяло, несъмнено все още живее и следователно трябва да се нарича битие преди смъртта, а не в смъртта. Когато душата се отдели и унищожи всяка чувствителност в тялото, тогава тя вече се разпознава като следсмъртна и мъртва. Така че моментът, в който той се появява умиращ или в смъртта, се губи между единия и другия; защото ако той все още живее, тогава той остава до смъртта, а ако престане да живее, тогава той остава след смъртта. Следователно той никога не е представен като умиращ, тоест като намиращ се в смъртта. По същия начин през цялото време ние търсим настоящето и не го намираме; защото без никакъв интервал има преход от бъдещето към миналото. Но не трябва ли да се страхуваме, че по този начин ще стигнем до отричането на самата телесна смърт? Защото, ако съществува, тогава кога съществува – тя, която е в никого и в която никой не може да бъде? В крайна сметка, ако човек живее, тогава той все още не съществува, защото това се случва преди смъртта, а не в смъртта; ако той е спрял да живее, тогава тя вече не съществува, защото това се случва след смъртта, а не в смъртта. Но, от друга страна, ако няма смърт нито преди, нито след това, тогава какво има, което се нарича „преди“ смъртта или „след“ смъртта? Все пак това са празни приказки, ако няма смърт. О, да можехме да водим добродетелен живот в рая, така че в действителност да няма смърт! И сега не само съществува, но е и толкова болезнено, че никакви думи не могат да го изразят, няма начин да го избегнат! Така че, нека се придържаме към обичайния начин на изразяване, защото не би трябвало да бъде иначе. Нека кажем: „до смъртта“, преди смъртта да дойде. И когато се случи, ще кажем: „След смъртта на този или онзи се случи това или онова“. Ние също така ще говорим за сегашното време, колкото можем, точно както казваме: "Когато умираше, този и този направи завещание; умирайки, той остави това и това и това и това"; въпреки че само жив човек може да направи това и да го направи, разбира се, преди смъртта, а не в смъртта. Да говорим дори така, както казва Светото писание, което не се колебае да призовава мъртвите не след смъртта, а в смъртта. Това е известната поговорка: „В смъртта няма спомен за Тебе“ (Пс. VI, 6). Защото преди възкресението те правилно се наричат ​​онези, които са в смъртта, точно както всеки се нарича спящ, преди да се събуди. Но въпреки че наричаме тези, които са в съня, спящи, не можем по същия начин да наричаме тези, които вече са мъртви, умиращи. Защото тези, които не умират едва сега, са тези, които що се отнася до телесната смърт, за която говорим в случая, вече са били отделени от телата си. Но това е, което казах, че е невъзможно да се обясни как тези, които умират, се наричат ​​все още живи, или тези, които са умрели след смъртта, се наричат ​​още в смъртта. Защото как ще бъдат след смъртта, ако все още са в смъртта? Това е особено вярно, тъй като ние не ги наричаме умиращи, както наричаме тези в сън спящи, тези в изтощение - изтощени, тези в скръб - скърбящи, тези в живота - живи. Мъртвите се наричат, преди да бъдат възкресени, да бъдат в смъртта: но все пак те не могат да бъдат наречени умиращи. Затова смятам, че е много навременно и съвсем уместно (макар че може би не с човешко усилие, а по божествена воля) се е случило този глагол в латинския език, т.е. moritur (умира), самите граматици да не могат да склоняват 130 според модела, по който се склоняват други подобни глаголи. Защото от oritur (идва от) идва глаголът за минало време ortus est, а други подобни глаголи се склоняват с помощта на миналото причастие. А когато питаме за минало време от moritur, обикновено отговарят: mortuus est, като буквата u се удвоява. Използваме mortuus (мъртъв) по същия начин като fatuus (луд), arduus (готин), consvicuus (виден) и подобни думи, които не са глаголи в минало време, но се накланят без време, защото са имена. И в гореспоменатия случай, сякаш за да се склони нещо, което не може да се склони, се използва име вместо минало причастие. По този начин е съвсем подходящо, че точно както това, което е обозначено с този глагол (т.е. смъртта), не може да бъде избегнато, 131 така и самият той не може да бъде склонен в речта. Но по милостта на нашия Изкупител може да се окаже, че ще успеем да предотвратим поне втората смърт. Защото то е по-тежко и представлява най-лошото от всички злини; защото не се състои в разделянето на душата и тялото, а по-скоро обхваща и двете за вечно наказание. Вече няма да има като тук – хората няма да бъдат преди смъртта и след смъртта, а постоянно в смъртта; и следователно хората никога няма да бъдат живи или мъртви, а безкрайно ще умират. И никога няма да има нещо по-лошо за човека в смъртта, отколкото когато самата смърт е безсмъртна. Глава XII. С каква смърт е заплашил Бог първите хора, ако нарушат Неговата заповед? И така, ако попитат с каква смърт Бог е заплашил първите хора, ако нарушат заповедта, която са получили от Него и не запазят послушание: смърт на душата, или тялото, или целия човек, или това, което се нарича второ, тогава трябва да се отговори: „Всички“. Защото първото се състои от две, а второто е общо за всички. Точно както цялата земя се състои от много земи и цялата Църква от много църкви, така и общата смърт се състои от всички смърти. Защото първата смърт се състои от две: смърт на душата и смърт на тялото, така че първата смърт на целия човек настъпва, когато душата, изоставена от Бога, претърпява временни наказания без тяло; второто се случва, когато душата, изоставена от Бога, търпи вечно наказание заедно с тялото. Затова, когато Бог каза относно забранената храна на човека, когото постави в рая: „В деня, в който ядете от нея, непременно ще умрете“ (Бит. II, 17), тогава тази заплаха обхваща не само първата част от първата смърт, когато душата е лишена от Бога; и не само втората му част, когато тялото е лишено от душата си; и не само първата смърт в нейната цялост, когато душата е наказана чрез лишаване от Бога и тялото; но всички смъртни случаи до последната, която се нарича втора и след която няма друга. Глава XIII. Какво беше наказанието за неизпълнението на задълженията на първите хора? Защото щом се случи нарушението на заповедта, веднага те, изгубили божествената благодат, се засрамиха от голотата на телата си (Бит. III, 7). Затова с листата на смокинята, които може би първи са им попаднали по време на тяхното смущение, те покриха срамните си членове, които, макар и преди да са били същите членове, не бяха срамни. Усетиха ново движение в непокорната си плът, сякаш пряко възмездие за непокорството им. Защото, след като намери извратено удоволствие в собствената си свобода и отхвърли служенето на Бога, душата загуби предишното си покорство от тялото; и тъй като тя напусна най-висшия Господар по своя свободна воля, тя не можеше да задържи по-нисшия слуга под своята воля и по никакъв начин не можеше да има плътта в подчинение на себе си, както винаги би могла да я има, ако самата тя беше останала в подчинение на Бог. Защото тогава плътта започна да воюва срещу духа (Гал. V, 17). Ние се раждаме с тази борба, като имаме в себе си началото на смъртта и носим в членовете си и в покварената си природа нейната конфронтация или победа, като следствие от първото престъпление. Глава XIV. Какъв човек е създаден от Бога и каква съдба му падна според собствената му воля? Бог, Създателят на природата, а не на пороците, създаде човека непорочен; но, доброволно покварен и справедливо осъден, човекът създаде покварено и осъдено потомство. Защото ние всички бяхме едно в него, когато всички бяхме едно в него, който падна в грях чрез жената, създадена от него преди греха. Все още не сме имали отделно съществуване и специална форма, в която всеки от нас да живее отделно; но вече съществува природата на семето, от което трябваше да произлезем; и тъй като тя беше покварена в резултат на греха, вързана с оковите на смъртта и справедливо осъдена, тогава човек с други свойства не можеше да се роди от човек. Така, в резултат на злоупотребата със свободната воля, възникна тази злополучна верига, която чрез поредица от взаимно свързани бедствия довежда човешката раса, поради покварата на нейното начало, сякаш поради покварата на корена, до разрушителна втора смърт, която няма край, с изключение на онези, които са освободени от Божията благодат. Глава XV. Че Адам, извършвайки грях, сам напусна Бог, преди да бъде изоставен от Бог, и че първата смърт на душата беше отделяне от Бога Тъй като не беше казано „смърти“, а „ще умрете от смърт“, тогава под тези думи можем да разберем само една смърт, която се случва, когато душата е лишена от живота си, който Бог служи за нея. Защото тя не беше оставена да бъде изоставена; но тя напусна себе си, за да бъде изоставена, тъй като по отношение на злото й предхожда нейната воля, а по отношение на доброто – волята на нейния Създател: или да създаде такъв, който изобщо не е съществувал, или да пресъздаде този, който е загинал чрез грехопадението. Но поне започнахме да разбираме тези думи, казани от Бога: „В деня, в който ядете от него, непременно ще умрете” (Бит. II, 17), започнахме да разбираме в смисъла, който Бог обяви в тях за тази единствена смърт, сякаш казвайки: „В деня, в който Ме оставиш чрез непокорство, ще те оставя по справедливост”, въпреки това в тази смърт бяха обявени другите й видове, които трябваше да я последват. В това, че имаше непокорно движение в плътта на непокорната душа, в резултат на което те покриха своите срамни членове (Бит. III, 7), се почувства една смърт, в която Бог остави душата. Това беше посочено в Неговите думи, когато каза на човек, който се криеше поради ирационален страх: „Къде си?“ (Бит. III, 9); тъй като Той поиска не поради невежество, но като го изобличаваше и увещаваше да обърне внимание на това къде започна да бъде, когато Бог вече не беше в него. Когато самата душа напусна тялото, повредена от годините и изтощена от старост, тя трябваше да преживее друга смърт, за която Господ, дори когато определяше наказанието за греха, каза на човека: „Ти си пръст и в пръстта ще се върнеш“ (Бит. III, 19); така че от тези две смърти първата, която е смъртта на целия човек, е изпълнена и втората ще я последва, освен ако човек не бъде освободен от нея чрез благодат. Защото тяло, което е от земята, не би се върнало на земята, освен в резултат на смъртта, на която претърпява, когато е лишено от живота си, тоест от душата си. Следователно, както знаят християните, които се придържат към истинската католическа вяра, дори самата телесна смърт ни е наложена не от закона на природата, според който Бог не е създал никаква смърт за човека, а като наказание за греха; защото Бог, наказвайки за греха, каза на човека, в който бяхме всички тогава: „Пръст си и в пръстта ще се върнеш“. Глава XVI. За философите, които не признават отделянето на душата от тялото като наказание, въпреки че Платон представя Върховния Бог като даващ обещание на нисшите богове, че никога няма да бъдат лишени от тела Но философите, срещу чиито клевети защитаваме Божия град, тоест Неговата Църква, смятат за разумно да се смеят на това, което казваме, а именно, че отделянето на душата от тялото трябва да се смята за едно от неговите наказания. Според тях съвършеното блаженство настъпва за нея, когато тя, напълно изгубила цялото си тяло, се връща при Бога проста, обединена и сякаш гола. Ако не мога да намеря нищо в собствените им писания, което да опровергае това мнение, тогава ще трябва много работа от моя страна, за да докажа, че не само тялото, но тленното тяло служи като бреме за душата. Ето защо нашето Писание казва, както споменах в предишната книга, че тленното тяло обременява душата (Мъдри XI, 15). Добавяйки думата „тленно“, то (Писанието) ясно показа, че душата не е обременена с каквото и да било тяло, а такава, каквато е станала като наказание за греха. Въпреки че, обаче, дори и това да не беше добавено, тогава дори и тогава не би трябвало да разберем нищо друго. Но след като Платон ясно заявява, че боговете, създадени от върховния Бог, имат безсмъртни тела и представлява самия Бог, от когото са създадени, като им обещава като голяма полза, че ще останат завинаги с телата си и няма да бъдат отделени от тях с никаква смърт, тогава защо те, като искат да унищожат християнската вяра, се преструват, че не знаят това, което знаят, или дори, като си противоречат, предпочитат да говорят против себе си, за да не спрат да говорят срещу нас? В края на краищата Платон притежава думите, преведени на латински от Цицерон, в които той представя Върховния Бог, който се обръща към боговете, които е създал и казва: "Вие, които сте дошли от сеитбата на боговете, обърнете внимание на това, което е родено и създадено от Мен. То ще остане неразрушимо, защото такава е Моята воля. Разбира се, всичко, което е съставено от части, може да бъде унищожено, но е необичайно за добър човек да иска да унищожи нещо, което е свързано разумно. Въпреки че ти, като получил начало, не можеш да бъдеш безсмъртен и неразрушим, ти няма да бъдеш унищожен по никакъв начин и никакви съдби няма да те унищожат чрез смъртта и няма да бъдат по-силни от Моето решение, което представлява по-силна връзка за твоето вечно съществуване от връзките, с които си бил обединен при раждането” 132. Така Платон представлява боговете, макар и смъртни поради обединението на душата и тялото, но безсмъртни по волята и решението на Бог, който ги е създал. Ако е наказание за душата да бъде съединена с някое тяло, тогава защо Бог, обръщайки се към онези, които се страхуват от смъртта, тоест от отделянето от тялото, ги успокоява, обещавайки им безсмъртие не по силата на тяхната природа, която е сложна и непроста, а по Неговата неустоима воля, чрез която Той може да гарантира, че това, което се ражда, не умира и това, което е съединено, не се унищожава, а остава неподкупен? Друг е въпросът дали това мнение на Платон е правилно по отношение на звездите. Защото от това все още не следва, че човек трябва да се съгласи с него, че тези сферични или кръгли тела, светещи през нощта над земята, живеят, имайки свои собствени души от някакъв вид и освен това разумни и благословени души; че той упорито твърди по отношение на целия свят, който съставлява, така да се каже, едно огромно животно, в което се съдържат всички останали животни. Това, както казах, е друг въпрос, който не възнамеряваме да разглеждаме сега. Сметнах за необходимо само да цитирам тези думи срещу тези, които се гордеят с факта, че са платоници или се наричат платоници, и, гордеейки се с това име, се срамуват, че са християни, за да не унижават, като приемат общо име с народа, обществото на палиатите 133, колкото по-надуто е, толкова по-малобройно е - срещу онези, които, търсейки вина в християнското учение, се бунтуват срещу вечност на телата, сочещи към предполагаемото противоречие е, че ние се стремим към блаженството на душата и в същото време искаме тя винаги да остава в тялото, сякаш вързана с тежки връзки; Междувременно техният глава и учител Платон казва, че Върховният Бог е дал на създадените от него богове като вид дар, че никога няма да умрат, тоест никога няма да се отделят от телата, с които Той ги е съединил. Глава XVII. Срещу онези, които твърдят, че земните тела не могат да бъдат нетленни и вечни Те също така твърдят, че земните тела не могат да бъдат вечни, докато те обикновено представят цялата земя като член на техния бог, макар и не върховен, но все пак велик, тоест на целия този свят - среден и вечен член. Но ако върховният Бог създаде за тях друг 134 бог, както те вярват, тоест този свят, който трябва да бъде предпочитан пред други богове, по-нисши, и който те признават за одушевен, тоест притежаващ разумна и интелигентна душа, затворена в такава голяма маса тяло; и ако във формата на членовете на този орган, подредени и разпределени на съответните им места. Той създаде четирите елемента, комбинацията от които те признават за неразрушима и вечна, така че такъв велик техен бог никога да не умре, тогава защо земята, която образува, така да се каже, централната част в тялото на голямо животно, е вечна, но телата на други земни животни не могат да бъдат вечни, ако Бог го е пожелал като горното? Но земята, казват те, трябва да бъде върната на земята, от която са взети земните тела на животните; следователно е необходимо те да умрат и по този начин да се върнат на неизменната и вечна земя, от която са били взети. Но ако някой по подобен начин започне да твърди това относно огъня и каже, че онези тела, които са били взети от него за създаването на небесни същества, трябва да бъдат върнати в световния огън, тогава безсмъртието, което Платон обещава на такива богове, сякаш чрез устата на Върховния Бог, няма да се окаже в противоречие с това разсъждение? Или това не се случва там, защото не го иска Бог, чиято воля, както казва Платон, не може да бъде победена от никаква сила? Но в този случай какво може да попречи на Бог да направи същото по отношение на земните тела, след като Платон признава, че Бог може да направи така, че това, което се ражда, да не умира, и това, което е обединено, да не се унищожава, и това, което е взето от елементите, да не им се връща, и душите в телата никога да не ги напускат, а с тях да се радват на безсмъртие и вечно блаженство? И защо Той не можа да даде безсмъртие дори на земните създания? Бог не е ли толкова могъщ, колкото вярват християните, но толкова могъщ, колкото признават платониците? Възможно ли е платониците да знаят съвета на Бог и Неговата сила, но пророците да не могат? По-скоро, напротив, Неговият Дух учеше Божиите пророци, както Му беше угодно, да провъзгласяват Неговата воля, а философите бяха измамени да я узнаят чрез човешки предположения. Но все пак те не бива не само поради невежество, но най-вече поради упоритост да се заблуждават дотолкова, че явно да си противоречат: с голямо преувеличение да се опитват да докажат, че душата, за да бъде благословена, трябва да избягва не само земните неща, но и всяко тяло; и в същото време твърдят, че боговете имат напълно благословени души и, обаче, обединени с вечни тела, че душите на небесните богове са обединени с огнени тела, а душата на самия Юпитер, когото те смятат за този свят, се съдържа във всички общи телесни елементи, чрез които цялата тази маса се издига от земята към небето. Защото Платон вярва, че тази душа от вътрешната среда на земята, която геометрите наричат ​​център, се разпространява и се разпространява чрез музикални номера във всичките й части до най-високите и крайни части на небето: така че този свят е най-великото, най-благословеното и вечно животно, чиято душа едновременно запазва съвършеното щастие на мъдростта и не напуска собственото си тяло; и тялото живее от него вечно и не е в състояние да го притъпи и отслаби, въпреки че не е просто, но е съставено от толкова много и толкова големи тела. Приемайки това в своите предположения, защо не искат да повярват, че по силата на божествената воля и сила земните тела могат да бъдат безсмъртни, в които душите, неотлъчени от тях с никаква смърт, необременени от техния товар, биха живели вечно и блажено; кога признават възможността за това за своите богове в огнени тела и за самия им цар Юпитер във всички телесни елементи? В края на краищата, ако душата, за да бъде благословена, трябва да избягва всяко тяло, тогава нека техните богове също бягат от звездните топки; нека Юпитер също бяга от небето и земята; и ако не могат да избягат, нека се смятат за нещастни; но не са съгласни нито с едното, нито с другото. Те не смеят да припишат отделянето от тялото на своите богове, за да не изглежда, че се покланят на смъртни; но не смеят да отрекат блаженството в тях, за да не ги признаят за нещастни. И така, за постигане на блаженство човек трябва да избягва не всички тела, а само тленните; не това, което Божията благост създаде за първите хора, а онези, на които ги донесе наказанието за греха. Глава XVIII. За земните тела, които според философите не могат да бъдат на небето, тъй като всичко земно е привлечено от земята чрез естествена гравитация Но е необходимо, казват те, естествената гравитация или да държи земните тела на земята, или да ги влече към земята, и следователно те не могат да бъдат на небето. Въпреки че първите хора са били на земята, изобилна с дървета и плодове, която е получила името рай, но тъй като и на това трябва да се отговори, отчасти във връзка с тялото на Христос, с което Той се възнесе на небето, отчасти във връзка с телата на светиите, които ще бъдат след възкресението, нека разгледаме малко по-внимателно самата земна тежест. Ако човешкото изкуство произвежда факта, че съдовете от метали, които (металите), спуснати във водата, веднага потъват надолу, когато са подредени по определен начин, могат дори да плуват, то колко по-вероятен и ефективен е някакъв тайнствен метод на действие на Бога - по чиято воля, както казва Платон, това, което е получило начало, не загива, а това, което е обединено, не може да бъде унищожено (въпреки че връзката на безплътното с телесното е много по-голяма). достоен за изненада, отколкото връзката на нещо телесно с телесното), - Което може да даде на земните маси способността да не бъдат понасяни от никаква тежест, а самите души, в пълно блаженство, да поставят тези, макар и земни, но вече нетленни тела, където искат, и да ги пренасят където искат, с цялата възможна лекота и подвижност? Ако ангелите правят това и отнасят всякакви земни животни отвсякъде и ги поставят навсякъде, тогава наистина ли трябва да се мисли, че това е невъзможно за тях без затруднения или че те чувстват тежест? И така, защо не можем да мислим, че духовете, които са съвършени и благословени от божествения дар, могат да прехвърлят телата си, където пожелаят, и да ги поставят където пожелаят? Защото, въпреки че при носенето на земните тела обикновено изпитваме по-голяма тежест, колкото по-голям е техният брой, така че по-голямото по тегло е по-тежко от по-малкото, все пак душата носи с по-голяма лекота членовете на тялото си, когато са здрави и силни, отколкото когато са слаби и мършави. И въпреки че за други, които случайно носят здравия и силен, той е по-тежък от мършавия и болнавия, все пак той самият се движи и движи тялото си по-лесно, когато то има повече обем в добро здраве, отколкото когато има много малко сила поради болест или глад. Това, което има значение по отношение дори на земните тела, макар и все още тленни и смъртни, не е тежестта на количеството, а условията на организация. И кой може да изрази с думи каква е разликата между сегашното така наречено здраве и бъдещото безсмъртие? Така че нека философите не опровергават нашата вяра, като се позовават на теглото на телата. Няма да им задавам въпроса защо не вярват, че едно земно тяло може да бъде на небето, когато цялата земя виси в празнота. Защото е възможно техният аргумент да изглежда по-вероятен по отношение на най-централната част на света, тъй като в нея е съсредоточено всичко най-тежко. Но ще обърна вниманието им върху факта, че ако нисшите богове, от които според Платон е създаден човекът сред другите земни животни, са могли, както казва Платон 135, да отнемат от огъня свойството да гори и да оставят свойството да свети, което го прави достъпен за окото, тогава няма ли да посмеем да признаем, че върховният Бог може да унищожи покварата в тялото на човека, на когото Той дава безсмъртие, но да остави природата, да поддържа хармоничното обединение на фигурата и членовете и премахване на забавящата тежест - Бог, на чиято воля и сила, за да обясни безсмъртието, той дава такава сила, че това, което е получило начало, дори и с такава разлика, такова различие, което съществува между телесното и безплътното, взаимно обединени, не може да бъде разделено от нищо? Но за вярата във възкресението на мъртвите и техните безсмъртни тела, ако Бог благоволи, ще кажем повече в края на тази работа. Глава XIX. Срещу учението на онези, които не вярват, че хората биха били безсмъртни, ако не бяха съгрешили Сега нека поговорим, както предложихме, за телата на първите хора. Тази смърт, която изглежда добра за добрите и която е известна не само на малцината разбиращи или вярващи, но изобщо на всички, в резултат на която душата се отделя от тялото и чрез която тялото на живо същество, очевидно живо, очевидно умира - тази смърт не би могла да им се случи, ако не са я заслужили чрез греха. Защото, въпреки че не може да се съмнява, че душите на мъртвите праведници и благочестиви живеят в мир, все пак би било толкова по-добре те да живеят заедно с телата си, в пълното си здраве, че дори онези, които признават във всички отношения най-блаженото безплътно съществуване, опровергават това мнение, като си противоречат. Никой от тях няма да посмее да постави мъдри хора, които или трябва да умрат, или вече са умрели, тоест или са се отказали от телата си, или трябва да се отрекат, над безсмъртните богове, на които Върховният Бог на Платон обещава като велик дар неразрушим живот, тоест вечно общение с техните тела. Същият Платон вярва, че хората, само ако са прекарали този живот благочестиво и справедливо, се отнасят красиво, че след отделяне от телата си, те са приети в лоното на боговете, които никога не напускат телата им. Лишените от памет отново виждат небесния свод И отново започват да искат да се върнат в телата си 136. Има признаци, че Вергилий е заимствал това от учението на Платон. Всъщност той вярваше, че душите на мъртвите, от една страна, не могат винаги да останат в телата си, но се отделят от тях поради неизбежна смърт, а от друга страна, те не могат да съществуват вечно без тела, но, както той смяташе, те непрекъснато и последователно стават живи от мъртвите, след това мъртви от живите; така че мъдрите, очевидно, се различават от другите хора по това, че след смъртта се преместват към звездите, така че всеки почива известно време на звездата, която му съответства, а след това, забравяйки за предишни бедствия и подтикнати от желанието да има тяло, се връща отново към човешките трудове и нещастия; а онези, които преди това са водили неразумен живот, се връщат според заслугите си в телата на хора или животни, близки до тяхната природа. Така той поставя добрите и мъдри души в това много трудно положение, защото и на тях не са дадени тела, с които да живеят вечно и безсмъртно; така че те не могат нито да останат в тела, нито без тях да останат във вечна чистота. В предишни книги вече говорихме за книгата. 10, гл. XXX. пишейки по време на християнството, той се срамува от това учение на Платон и не само премахва телата на животните от човешките души, но дори вярва, че душите на мъдрите са толкова освободени от телесните връзки, че избягвайки всяко тяло, те завинаги ще останат благословени с Отца. Така, за да не изглежда, че е победен от Христос, който обещава вечен живот на светиите, той сам призна, че пречистените души, без никакво връщане към предишни бедствия, ще пребъдват във вечно блаженство; и за да противоречи на Христос, той, отричайки възкресението на нетленните тела, твърдеше, че те ще живеят вечно не само без земни, но и напълно без никакви тела. И все пак, поради това каквото и да е мнение, той не ги предупреждава с нито една дума, за да не извършват религиозно поклонение на богове, облечени в тела. Защо това, ако не защото не ги разпознаваше, макар и несвързани с тела, по-добри от тези богове? Следователно, ако те не решат - а аз вярвам, че наистина няма да решат - да предпочетат човешките души пред боговете, които са напълно благословени и все пак пребъдващи във вечни тела, тогава защо им изглежда абсурдно това, което християнската вяра проповядва, а именно: че първите хора са създадени така, че ако не бяха съгрешили, те не биха били отделени от телата си с никаква смърт, но надарени с безсмъртие за спазване на послушание, ще живее вечно с тях; че светиите, след възкресението, ще имат същите тела, в които са били тук, че нито плътта им ще изпита никаква поквара или трудност, нито тяхното блаженство ще бъде подложено на някаква скръб или безчестие. Глава XX. Че плътта на светиите, сега почиващи с надежда, ще бъде възстановена с по-добри свойства от плътта на първите хора, притежавана преди грехопадението Понастоящем за душите на починалите светци смъртта, с която те се разделят с телата им, не е тежка, защото плътта им се успокоява в надежда, независимо на какви упреци е подложена тя, вече безчувствена. Те желаят тела, но не в резултат на забрава, както вярва Платон; помнейки обещаното им от Онзи, Който не мами никого, Който им даде увереност дори в целостта на косите им (Лука XXI, 18), те по-скоро очакват с преданост и търпение възкресението на същите тези тела, в които са претърпели много нещастия, но в които вече няма да преживеят нищо подобно. Ако те не мразеха плътта си (Еф. V, 29), когато по молба на духа я обуздаха, която поради немощта си не се подчиняваше на разума, то колко повече я обичат сега, когато тя е духовна? Защото както духът, служещ на плътта, уместно се нарича плътски, така и плътта, служеща на духа, с право се нарича духовна, а не защото се е превърнала в дух, както смятат някои въз основа на написаното: „Естествено тяло се сее, а духовно тяло възкръсва“ (1 Кор. XV, 44), а защото с най-голяма и необикновена лекота тя се предава на подчинението на духа според ведрото желание за неунищожимо безсмъртие, освободена от всички скръбни чувства, всякаква поквара и инерция. Защото то не само няма да бъде същото, каквото е сега дори в най-добро здравословно състояние, но дори същото, каквото е било при първите хора преди грехопадението. Въпреки че не биха умрели, ако не бяха съгрешили, въпреки това, като хора, те използваха храна, защото все още нямаха духовни, но одушевени земни тела. Тези тела нямаше да са издънени от старост и не биха се приближили непременно до смъртта (това състояние беше поддържано в тях от чудесната Божия благодат под формата на дървото на живота, което стоеше в средата на рая заедно със забраненото дърво); но те приемаха и друга храна, с изключение на едно дърво, което беше забранено - забранено не защото беше зло само по себе си, а за да им се възпита чисто и искрено послушание, което представлява голяма добродетел в разумно създание под властта на Създателя и Господа. Защото, ако докоснат забраненото там, където няма зло, тогава грехът е извършен само в резултат на непослушание. И така, те имаха и друга храна, която приемаха, за да не чувстват духовните си тела нищо болезнено от глад и жажда; Хранеха се от дървото на живота, за да не проникне смъртта отнякъде в тях или за да не умрат, потиснати след известно време от старостта. Останалото им служеше за храна, а това за свещенодействие; така че дървото на живота изглежда има същото значение във физическия рай, което Божията мъдрост има в духовния, тоест умствения рай, за който е написано: „Тя е дърво на живота за тези, които го придобиват“ (Прит. III, 18). Глава XXI. Че раят, в който са живели първите хора, може правилно да бъде разбран в духовен смисъл, без да се нарушава истината на историческия разказ за телесното място В това отношение някои от целия рай, в който, според несъмненото свидетелство на св. Писанието, обитаван от първите хора, прародителите на човешката раса, се класифицират само като умствени обекти и превръщат споменатите растения и плодоносни дървета в добродетели на живота и морала; сякаш не е видимо и телесно, а е казано или написано, за да обозначи нещо, което се разбира само от ума. Но не може ли небето да бъде физическо, дори ако може да се разбира и като духовно? Авраам не е имал две жени, Агар и Сара, и двама сина от тях, единият от робиня, а другият от свободна жена; въпреки че, както казва апостолът (Гал. 4:24), те са били образ на два завета? Или Моисей, например, не е ли издухнал вода от камък (Изх. XVII, 6; Число XX, 11), защото тук в алегоричен смисъл може да се разбира Христос, според думите на същия апостол: „Камъкът беше Христос“ (1 Кор. X, 4)? И така, нищо не ни пречи да разбираме живота на блажените като рай; под неговите четири реки са четири добродетели: мъдрост, смелост, умереност и справедливост; под дърветата му са всички полезни учения; под плодовете на дърветата са нравите на благочестивите; под дървото на живота е самата майка на всички благословии, мъдростта, а под дървото на познаването на доброто и злото е опитът от нарушаване на заповед. Защото Бог е определил на грешниците наказанието, което се дължи във всяко отношение, защото го е определил справедливо; само човек го изпита не за свое добро. Човек може да разбере същото нещо по отношение на Църквата, може би да го приеме като вид предварителни пророчески указания за бъдещето. Така под рай можем да разбираме самата Църква, както се говори за нея в Песен на песните (IV, 13); под четирите райски реки - четири евангелия; под плодоносни дървета – светци; под плодовете им са делата им; под дървото на живота - Светая Светих, тоест Христос; под дървото за познаване на доброто и злото е личният произвол на волята. Защото, ако човек е пренебрегнал божествената воля, тогава той може да се разпорежда със себе си само по пагубен начин; и по този начин той научава разликата между това дали е отдаден на общото благо на всички, или дали намира удоволствие в своето собствено. Защото себелюбивият е оставен на себе си, така че, изпълнен със страх и скръб от това, той пее в псалом (ако все пак съзнава нещастията си): „Примира душата ми в мене“ (Пс. 42:7); и когато се поправи, каза: „Идвам при Тебе, защото Бог е мой ходатай” (Пс. 59:10). Нека кажат това или нещо друго, по-приложимо, което могат да кажат относно духовното разбиране на небето, никой не го забранява; само ако се запази вярата в историческата достоверност на най-достоверния разказ за случилото се. Глава XXII. За телата на светиите след възкресението, които ще бъдат духовни, но по такъв начин, че плътта да не се превърне в дух И така, телата на праведните, които те ще получат при възкресението, няма да се нуждаят от дърва и следователно няма да страдат от никаква болест или старост и няма да умрат; Те няма да се нуждаят от никаква друга телесна храна, премахваща неприятното чувство на глад и жажда, тъй като те несъмнено и напълно ще бъдат облечени в неприкосновения дар на безсмъртието, така че ако искат, ще ядат храна поради възможност, а не поради необходимост. Ангелите също правеха това, когато се появяваха по видим и осезаем начин на хората – не защото имаха нужда, а защото искаха и можеха, за да станат по-близки до хората въз основа на чувството за човеколюбие в изпълнението на тяхното служение. Защото не бива да се мисли, че ангелите са консумирали храна призрачно, когато хората са им показали гостоприемство (Бит. XVIII); въпреки че, без да знаят, че са ангели, изглеждаше, че ядоха поради същата нужда, която имаме и ние. Затова ангелът в книгата на Товит казва: „Ти видя какво ядох, но го видя със собствените си очи“ (Тов. XII, 19), тоест: „Вие вярвахте, че приемам храна от необходимост, за укрепване на тялото, точно както правите вие.“ Но ако по отношение на ангелите може да се предположи нещо друго, по-вероятно, то поне по отношение на самия Спасител християнската вяра не се съмнява, че и след възкресението, бидейки вече в духовна, но в истинска плът, Той приема храна и напитки с учениците (Лука XXIV). Защото от такива тела не се отнема възможността, а нуждата от храна и напитки. Следователно и те ще бъдат духовни, не защото ще престанат да бъдат тела, а защото ще съществуват, оживени от духа. Глава XXIII. Какво трябва да се разбира под естественото тяло и духовното тяло, или кои са онези, които умират в Адам и на които е даден живот в Христос? Защото както онези тела, които имат жива душа, а не животворящ дух, се наричат ​​духовни тела, но това не са души, а тела; По същия начин тези тела се наричат ​​духовни и, обаче, ние трябва да сме далеч от това да ги признаем за духове. Тези тела ще имат природа, характерна за плътта, но оживени от духа, и няма да бъдат обект на никаква инерция или телесна поквара. Човекът тогава вече няма да бъде земен, а небесен – не защото създаденото от земята тяло няма да бъде същото, а защото по небесен дар то вече ще бъде такова, че ще може да живее на небето; не поради загуба на естеството си, а поради изменение на имуществото. „Първият човек е от земята, земен, жива душа, а не животворящ дух“ (1 Кор. XV, 45:47); последното му беше оставено за в бъдеще, като награда за послушанието. Следователно тялото му, което се нуждаеше от храна и напитки, за да не се изтощава от глад и жажда, и не чрез съвършено и нетленно безсмъртие, а чрез дървото на живота, не беше позволено да достигне необходимостта от смъртта и остана в цветуща младост, беше без съмнение не духовно, а духовно; въпреки че не би умряло, ако не беше попаднало под божествена присъда чрез престъпление. И ако му беше позволено да се храни извън рая, но дървото на живота беше забранено, той щеше да бъде предаден на времето и щеше да свърши със старост, но живеейки същия живот, който би могъл да има в рая, ако не беше съгрешил, вечен, въпреки факта, че имаше духовно тяло, докато не стане духовен като награда за послушание. Следователно, ако в думите, казани от Бога: „В деня, в който ядете от него, ще умрете“ (Бит. II, 17), разбираме и тази очевидна смърт, в резултат на която душата се отделя от тялото, и в този случай не трябва да изглежда странно, че те не са били отделени от тялото в същия ден, в който са яли забранената и смъртоносна храна. В този ден тяхната природа се промени към по-лошо и беше повредена и в резултат на напълно справедливо напускане на дървото на живота, телесната смърт стана такава необходимост за тях, с която сме родени. Затова апостолът не казва: „Плътта е мъртва поради греха“, а казва: „Тялото е мъртво поради греха, но Духът е жив поради правдата“ (Рим. VIII. 10). След това той добавя: „Ако Духът на Този, Който възкреси Исус от мъртвите, живее във вас, то Този, Който възкреси Христос от мъртвите, ще даде живот и на вашите смъртни тела чрез Своя Дух, който живее във вас“ (Рим. VIII, 11). Следователно, тогава тялото, което сега е в живата душа, ще бъде в животворящия дух. Въпреки това апостолът го нарича мъртво, защото то вече е обвързано от необходимостта от смъртта. Преди това, въпреки че не беше в животворния дух, беше в живата душа по такъв начин, че по справедливост тя не можеше да бъде наречена мъртва, тъй като можеше да бъде подложена на необходимостта от смърт само чрез извършване на грях. Кога Бог каза на Адам: „Къде си?“ (Бит. III, 9) посочи смъртта на душата, настъпила в резултат на Неговото изоставяне, и с думите: „Пръст си и в пръстта ще се върнеш“ (Бит. III, 19) обозначи смъртта на тялото, настъпила в резултат на изоставянето на душата, тогава вероятно не каза нищо за втората смърт, защото искаше тя да бъде скрита в името на изграждането на сградата на Новия завет, в която втората смърт е обявена с пълна яснота; така че първоначално тази първа смърт, която е обща за всички, става известна като идваща от този грях, който в едно нещо е станал общ за всички; втората смърт изобщо не е обичайна за всички поради призованите от предузнанието: „Защото, които Той предузна, Той и предопредели да бъдат съобразни с образа на Сина Му, за да бъде Той първороден между много братя” (Рим. VIII, 28-29). Последните са избавени от втората смърт с Божията благодат чрез Застъпника. И така, първият човек е създаден, както казва апостолът, с душевно тяло. Защото, искайки да разграничи настоящето, духовното, от духовното, което трябва да бъде след възкресението, той казва: „Посява се в тление, възкръсва в нетление; сее се в унижение, възкръсва в слава; сее се в немощ, възкръсва в сила; сее се духовното тяло, сее се духовното тяло, възкръсва” (1 Кор. XV, 42-44). След това, за да докаже това, той продължава: „Има духовно тяло и има духовно тяло.“ И за да покаже какво е духовното тяло, той казва: „Така е писано: „Първият човек Адам стана жива душа" (1 Коринтяни XV, 45; срв. Бит. II, 7). Ето как апостолът искаше да обясни какво е духовното тяло. Въпреки че за първия човек, който се наричаше Адам, Писанието, когато душата беше създадена за него чрез божественото дихание, не каза: „Човекът стана духовно тяло", а каза: „Той стана жива душа"; въпреки това, чрез написаното апостолът иска да разбере духовното тяло на човека. И той показва как трябва да се разбира духовното тяло, като добавя: „И последният Адам е животворящ дух" (I Кор. XV, 45). Без съмнение той насочва това към Христос, който вече е възкръснал от мъртвите по такъв начин, че след това е напълно неспособен да умре. Продължавайки по-нататък, той казва: „Но първо не духовното, а духовното, а след това духовното“. Тук той прави много по-ясно, че под духовното тяло е имал предвид това, за което е писано, че „първият човек Адам стана жива душа”; под духовното е това, за което той казва: „И последният Адам е животворящ дух“. За духовното тяло, което първият човек е имал, предхожда във времето (въпреки че то не би умряло, ако той не беше съгрешил); което имаме и в настоящето, но с естество, толкова променено и повредено, колкото това се случи в него, след като той съгреши (откъдето се появи нуждата от смърт за него); което Христос първоначално благоволи да приеме заради нас, макар и не по необходимост, а според Неговата суверенна воля: след това следва това духовно тяло, което вече е предшествало в Христос, като нашата Глава, но след това ще се появи в Неговите членове при последното възкресение на мъртвите. Освен това апостолът посочва нова, най-очевидна разлика между едното и другото лице, като казва: "Първият човек е от земята, земен; вторият човек е Господ от небето. Какъвто е земният, такъв е и земният; и какъвто е небесният, такива са и небесните; и както сме носили образа на земния, така ще носим и образа на небесния" (1 Кор. XV, 47-49). С тези думи апостолът излага това така, както сега се извършва в нас чрез тайнството на новорождението; както казва на друго място: „Всички вие, които в Христа се кръстихте, в Христа се облякохте” (Гал. III:27); всъщност това ще бъде постигнато, когато духовното в нас чрез раждането стане духовно чрез възкресението. Защото, ако използвам неговите собствени думи, „ние сме спасени чрез надежда” (Римляни 8:24). Ние обличаме образа на земния човек поради местоположението на престъплението и смъртта, които ни даде раждането; но ние обличаме образа на небесния човек чрез благодатта на милостта и вечния живот. Това ни се дава чрез новораждане и само чрез Посредника на Бога, човека Исус Христос (1 Тим. II, 5). Него разбира под небесния човек, защото Той слезе от небето, за да облече тялото на земната смъртност и да облече това тяло с небесно безсмъртие. Той също така нарича другите небесни, защото по благодат те стават Негови членове, така че Христос да бъде едно с тях като глава и тяло. Той посочва това още по-ясно в същото писмо със следните думи: "Както смъртта е чрез човека, така чрез човека е възкресението на мъртвите. Както в Адама всички умират, така и в Христа всички ще оживеят" (1 Кор. XV, 21-22) - те ще оживеят, разбира се, вече в духовно тяло, което ще бъде в животворящия дух. Изразът "всички" не означава, че всички, които умрат в Адам, ще бъдат членове на Христос, защото много повече от тях ще бъдат наказани с втората смърт завинаги; но поради тази причина се казва „всички“, защото както никой не умира с духовно тяло освен в Адам, така и никой не се съживява с духовно тяло освен в Христос. Затова не трябва да мислим, че след възкресението ще имаме същото тяло, което е имал първият човек преди грехопадението. И казаното: „Каквито са земните, такива са и земните” не трябва да се разбира във връзка със случилото се след извършването на греха. Защото не трябва да се мисли, че преди да съгреши, той е имал духовно тяло и че в резултат на греха то се е превърнало в духовно. Да се ​​мисли по този начин означава да се обърне малко внимание на думите на този велик учител, който казва: "Има духовно тяло и има духовно тяло. Така е писано: "Първият човек Адам стана жива душа." Как е станало това след грехопадението, когато такова е било първоначалното състояние на човека, за което преблаженият апостол е донесъл това свидетелство на Закона, за да докаже, че тялото е духовно? Глава XXIV. Как трябва да разбираме диханието, чрез което „човекът е възникнал като жива душа” и това, което Господ е направил, когато е казал: „Приемете Светия Дух” Някои необмислено разбраха думите: „Бог... вдъхна в лицето му дихание (spiritum - дух) на живот и човекът стана жива душа” (Бит. II, 7) не в смисъл, че тогава за първи път беше дадена душа на човека, а в това, че душата, която вече беше в него, беше оживена от Светия Дух. Те са объркани от факта, че Господ Исус, след като възкръсна от мъртвите, диша, казвайки на учениците Си: „Приемете Светия Дух“ (Йоан XX, 22). Затова те вярват, че тук е имало нещо подобно на това, което се е случило тогава и че тогава евангелистът е могъл да каже: „И те станаха живи души“. Но дори и да се каже това, дори тогава бихме го разбрали в смисъл, че Божият Дух по някакъв начин служи за живот на душите и че без Него разумните души трябва да се считат за мъртви, въпреки че благодарение на присъствието си изглеждат живи тела. Но това не е било така по време на сътворението на човека, както свидетелстват самите думи в книгата, които гласят така: „И той създаде „Господ Бог на човека е от пръстта на земята“ (Бит. II, 7). Някои, осъзнавайки необходимостта от по-ясен превод, го изразиха по следния начин: „И Господ Бог ослепи (finxit) човека от пръстта на земята.“ Тъй като беше казано по-горе: „Парата се издигна от земята и напои цялото лице на земята“ (Бит. II, 6), им се стори, че тук трябва да разбират мръсотия, тоест смес от влага и пръст. Защото веднага след тези думи следва: „И създаде Господ Бог човека от пръстта земна. Така се чете това място в гръцките кодекси, от които са преведени Светото писание на латински. Но дали някой иска да чете „формиран“ или „ослепен“, което на гръцки се нарича ἔπλασεν, това не се отнася до същността на въпроса; въпреки че би било по-точно да се каже „ослепен“. Тези, които смятат за необходимо да се избягва двусмислието, предпочитат думата „формиран“, тъй като на латински думата „ослепен“ (fingere) се използва най-вече по отношение на тези, които измислят нещо фалшиво. И така, този човек, образуван от пръстта на земята, или от пръстта (защото беше мокър прах), или - казано по-изразително, както каза Писанието - този "прах" стана, според учението на апостола, духовно тяло, когато получи душа. „Първият човек Адам стана жива душа“ (1 Коринтяни XV, 15), тоест прахът, който получи определена форма, стана жива душа. Казват, че той вече е имал душа, защото иначе не би се нарекъл човек, тъй като човекът не е едно тяло или една душа, а се състои от душа и тяло. Вярно е, че душата не съставлява целия човек, а най-добрата част от човека, и тялото не съставлява целия човек, а долната част от човека; когато и двете са комбинирани заедно, това се нарича мъж. Но това име се дава и на отделни части, когато говорим за всяка от тях поотделно. Дали законите на обикновената реч забраняват на някого да каже: „Този ​​човек е умрял и сега е в мир или търпи наказание“, въпреки че това може да се каже само за една душа; или: „Този ​​човек е погребан на това или онова място“, въпреки че това може да се разбере само във връзка с тялото? Няма ли да кажат, че Светото писание няма навика да говори по този начин? Но неговото доказателство в това отношение е на наша страна до такава степен, че когато двете части са все още обединени и човекът живее, той все пак нарича всяка част поотделно с името човек: душата нарича вътрешния човек, а тялото външния човек (1 Кор. IV, 16), сякаш има двама души; въпреки че и двете заедно съставляват едно лице. Но когато се казва, че човекът е създаден по Божия образ и че той е земя и трябва да се върне на земята, трябва да се разбере за какво се говори. В първия случай се говори за разумната душа, която Бог е дал на човека, тоест човешкото тяло, чрез вдишване, или по-точно чрез издухване; във втория - относно тялото във вида, в който Бог създаде човека от пръст, даде му душа, за да има духовно тяло, тоест за да има човек жива душа. Следователно, когато Господ духна, казвайки: „Приемете Светия Дух“ (Йоан XX, 22), с това действие Той, разбира се, показа ясно, че Светият Дух е Дух не само на Отца, но и на Сина. Защото същият Дух, който е от Отца и от Сина, заедно с Тях е Светата Троица. Не телесният дъх, който идва от телесните уста, беше същността и природата на Светия Дух; този дъх беше знак, чрез който ние, както казах, трябва да разберем, че Светият Дух е еднакво присъщ на Отца и Сина, тъй като не всеки от тях има специален Дух, но един и в двамата. Този Дух в Свещеното Писание се нарича на гръцки πνεῦμα, както на това място Го нарече Господ, като Го посочи чрез диханието на устните Си и Го даде на учениците Си. Никъде в Писанието не съм видял да Го наричат ​​по друг начин. Тук, където четем: „И създаде Господ Бог човека от пръстта земна и вдъхна в ноздрите му дихание живот, и човекът стана жива душа" (Бит. II, 7), на гръцки (превод) не се казва πνεῦμα, както обикновено се казва за Светия Дух, а πνοή, име, приложено към създанието, а не към Създателя. Затова някои на латински предпочитат да преведат тази дума не като "дух" (spiritus), а като "дъх" (flatus). Тази дума се намира в гръцкия текст и на мястото на Исая, където Бог казва: „Всяко дихание, което сътворих” (Ис. 57:16), като под това разбира несъмнено всяка душа. И така, това, което се чете на гръцки πνοή, нашето понякога превежда думата „дъх“, понякога думата „дух“, а понякога „вдъхновение“ или „дъх“ (inspiratio vel apiratio). Πνεῦμα винаги се е превеждало с думата „дух” – ставаше дума за духа на човека, за който апостолът казва: „Кой човек знае какво има в човека, освен човешкия дух, който живее в него?” (1 Кор. II, 11); или за духа на добитъка, както е писано в книгата на Соломон: „Кой знае дали духът на човешките синове се възнася нагоре и дали духът на животните слиза на земята?“ (Екл. III, 21); или за онзи телесен дух, който се нарича вятър, защото това име се прилага и към него, когато се казва в псалма: „Огън, град, сняг, голота, бурен дух“ (Пс. 149:8); или дори за Духа Творец, за когото Господ казва: „Приемете Светия Дух” (Йоан XX, 22), обозначавайки Го с дъха на устните Си. По същия начин на мястото, където Той казва: „Идете и научете всичките народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух” (Матей XXVIII, 19), свидетелствайки по най-ясния начин за Троицата. Същото е и там, където се казва: „Бог е дух“ (Йоан IV, 24) и на много други места в Писанията. Във всички тях намираме при гърците πνεῦμα, а не πνοή, а при латините spiritus (дух), а не flatus (дъх). Следователно, ако в думите на Писанието: „Той вдъхна в лицето му дихание на живот“, гръцкият текст нямаше πνοήν, а πνεῦμα, тогава в този случай изобщо не би следвало, че тук непременно трябва да разбираме Духа на Създателя. Но те казват, че „живот“ не би се добавил към думата „дихание“, ако тук не се има предвид Светият Дух. И като е казал: „Човек стана душа“, то (Писанието) не би добавило „живеене“, ако не искаше да обозначи живота на душата, който й се дава отгоре, според дара на Божия Дух. Но всичко това е упорита упоритост и небрежно отношение към текстовете на Светото писание. Наистина, нужно ли е да се стига далеч за примери, когато точно там, малко по-високо от това, се казва: „Нека земята ражда живи същества” (Бит. I, 24)? След това, няколко страници по-късно, когато се разказва как всичко живо на земята загива в потопа, четем: „Всичко, което имаше дихание на живот в ноздрите си на сушата, умря“ (Бит. VII, 22). Така че, ако намерим подобни изрази по отношение на добитъка; ако, освен това, на такива места гърците поставят в текстовете не πνεῦμα, а πνοή, тогава не е ли ясно, че Писанието нарича душата жива просто чрез възприетия в него израз. Но, казват те, Божият дъх идва от Божиите уста; ако е душа, то тя е от същата природа като Мъдростта, която също идва от устата на Всевишния (Сир. XXIV, 3). Но Мъдростта не казва, че тя е дъхът на Божиите уста, а само е излязла от Неговите уста. А ние, ако се замислите, правим дъх не от нашата природа, а от въздуха около нас, който вдишваме и издишваме. Но Той можеше да го създаде не само не от Своята природа, но и не от сътворената природа, а просто от нищото. Но за да знаят тези хора, които искат да говорят за Писанията, но не искат да обърнат внимание на начина, по който са изразени Писанията, че не само се говори, че идват от Божиите уста, но те са от едно и също естество, нека слушат какво е написано в Божиите думи: „Но понеже си хладък, нито горещ, нито студен, ще те избълвам от устата Си” (Апок. III, 16). Така че няма причина да противоречим на ясните думи на апостола, когато той, различавайки духовното тяло от духовното тяло, тоест от това, в което ще бъдем, това, в което сме сега, казва: "Духовно тяло се сее, духовно тяло възкръсва. Има духовно тяло и има духовно тяло. Така е писано: "първият човек Адам стана жива душа"; а последният Адам е животворящият дух. Но не духовният Първият човек е от земята, от небето, както и от небесния, както и от небесния образ” (1 Кор. XV, 44-49). За тези апостолски думи вече говорихме по-горе. И така, духовното тяло, с което е създаден Адам, не е създадено така, че изобщо да не може да умре, а така, че не би умряло, ако човекът не беше съгрешил. Защото само това, което е духовно чрез съживяване от Духа, няма да може да умре. Така душата беше създадена безсмъртна: и макар тя, умряла поради греха, да загуби някакво свойство на живота, благодарение на което можеше да живее мъдро и блажено, тя не престава да живее някакъв свой, макар и жалък живот. По подобен начин падналите ангели, макар и донякъде да са умрели чрез греха, напускайки Източника на живота, тоест Бог, благодарение на Когото са могли да живеят мъдро и блажено, обаче не са умрели толкова много, че да престанат да живеят и да чувстват, защото са създадени безсмъртни. И дори след Страшния съд, когато претърпят втората смърт, те няма да загубят живота си и ще запазят чувствата си, понасяйки вечни мъки. Хората, които са получили Божията благодат, съграждани на светите ангели, живеещи в благословен живот, така ще облекат духовни тела, че вече няма да съгрешават или да умрат. Тяхното безсмъртие, подобно на това на ангелите, няма да може да унищожи греха; в телесната природа, въпреки че ще бъде запазена, няма да остане абсолютно никаква поквара или инерция. Сега има въпрос на свой ред, който трябва да бъде разгледан и решен с Божията помощ: ако похотта на непокорните членове е възникнала в първите хора поради греха на непокорството, когато Божията благодат ги е изоставила; ако това е, което ги е принудило да отворят очите си за своята голота, тоест да обърнат внимание на нея и да покрият срамните си членове, тогава как биха раждали деца, ако останат без грях в състоянието, в което са създадени? Но тъй като е време да завършим тази книга, а споменатият въпрос изисква подробно разглеждане, ще го отложим за следващата книга. Де пекатор. небрежност. et remiss. deque bapt. парвул. л. II, c 30 и 31. Древните граматици наричат склонение не само промените в имената, но и промените в глаголите Това е игра на думи, основана на двойното значение на глагола declinare: да наклониш и да отклониш или да избегнеш. Тоест философи, които са били наричани така по името на наметалото, палиум, което са носили. А. Гел. Noct. Мансарда. IX, 2. Може да се интересувате от: