Книга двенадцатая

У цій книзі бл. Августин спочатку розмірковує про ангелів, і саме про те, звідки в одних добра воля, в інших зла, і що було причиною блаженства ангелів добрих і зло злості. Потім він говорить про створення людини і вчить, що вона створена не від вічності, а в часі, і не іншим Творцем, а Богом. Глава I. Про єдність природи добрих і злих ангелів Перш ніж приступити до розгляду створення людини, в процесі якого з'ясується походження двох градів у відношенні до розумних смертних істот подібно до того, як воно з'ясувалося в попередній книзі щодо ангелів, я вважаю за необхідне попередньо сказати дещо про самих ангелів, щоб за допомогою цього, наскільки можливо, довести, як справедливо визнавалися не чотири гради, тобто два гради ангельських і стільки ж людських, а лише два, тобто суспільства, з яких одне складається з добрих, а інше зі злих, - не ангелів тільки, а й людей. Не слід сумніватися в тому, що протилежні прагнення добрих і злих ангелів походять від відмінності природи і походження, бо тих і інших створив Бог, добрий Творець і Творець усіх істот, а від волі і бажань. У той час як одні постійно перебувають у спільному для всіх Блазі, Яким служить для них сам Бог, у Його вічності, істині і любові, інші, більш насолоджуючись своєю владою, начебто самі вони служать для себе своїм благом, ухилилися від спільного для всіх Блага, що дає блаженство замість власної, і володіючи тією славою. безперечної істини, прагненням до поділу замість нероздільної любові, стали гордими, брехливими та заздрісними. Таким чином, причиною блаженства перших є те, що вони віддані Богові. Звідси, як від противного, слід зробити висновок про причину нещасть останніх, яка полягає в тому, що вони не віддані Богу. Тому, якщо запитують: чому ті блаженні, правильна відповідь буде такою: тому що вони віддані Богові; а коли запитують: чому ці нещасні, правильною відповіддю буде: тому що вони не віддані Богу. Для розумного чи розумного тварюки тільки Бог є тим Благом, через яке воно буває блаженним. Отже, хоча не всяка тварюка може бути блаженною (бо цього дару не досягають або не отримують звірі, дерева, каміння та інше в цьому ж роді), проте, яка може, та може не сама по собі, бо створена з нічого, а через Того, Ким створена. З досягненням Його вона блаженна, з втратою Його – нещасна. Той, хто блаженний не через інше благо, а через самого себе, той не може сам бути нещасним вже тому, що не може втратити самого себе. Отже, ми говоримо, що немає незмінного блага, крім єдиного, істинного та блаженного Бога; створене ж ним хоч і добро, бо воно від Нього, але мінливе, бо створене не з Нього, а з нічого. Воно не є найвищим добром: тому що Бог є благом, вище його; але важливе й те змінене добро, яке, щоб бути блаженним, може прив'язуватися до незмінного Блога, який настільки служить благом для нього, що без Нього воно було б нещасним. Але інші в цьому світі твори не найкращі лише тому, що не можуть бути нещасними. Не можна назвати інші члени нашого тіла найкращими в порівнянні з очима, тому що вони не можуть бути сліпими. Як природа відчуває, хоч і страждає, краще каменя, який аж ніяк не може страждати, так і природа розумна, якщо вона навіть і нещасна, краща за ту, яка позбавлена ​​розуму і почуття, а тому і не зазнає нещастя. І якщо це так, то для тієї істоти, яка створена з такою перевагою, що хоч сама вона мінлива, але через прихильність до незмінного Добра, тобто до вищого Бога, вона отримує блаженство і задовольняє свої потреби лише тоді, коли вона благословенна, і так, як тільки Бог може її задовольнити, для такої істоти основним пороком є ​​не прилипати до Бога. Кожен порок шкодить природі і тому є протиприродним. Таким чином, та інша істота відрізняється від цієї, відданої Богові, не природою, а пороком; хоча цей порок показує, якої великої і якої похвали заслуговує сама природа. За чий порок засуджується, його природа, безсумнівно, вихваляється. Це служить справедливим докором пороку, що він спотворює природу, яка гідна похвали. Тому як у тому випадку, коли сліпота називається пороком ока, вказується на те, що до природи ока належить зір; і коли глухота називається пороком вух, вказується, що до природи їх відноситься слух; так і коли пороком ангельської тварюки називається те, що вона не віддана Богу, цим ясно показується, що її природі властиво бути відданою Богу. А якою великою похвалою служить, далі, бути відданим Богу, щоб жити з Ним, мудрувати Ним, радіти Ним і насолоджуватися таким Благом безсмертно, без помилки і безжурно? Хто гідним чином може уявити це у думці чи висловити словом? Отже, оскільки всяка вада шкодить природі, то самою пороком злих ангелів, тим що вони не віддані Богу, досить показується, що Бог створив їхню природу такою доброю, що для неї шкідливо не бути з Богом. Розділ II. Немає ніякої сутності неприємної Богові, тому що Тому, кому властиво найвище і постійне буття, цілком протилежним видається тільки те, що не має буття Це сказано нами для того, щоб хтось, читаючи наші міркування про загиблих ангелів, не подумав, ніби вони могли отримати ніби від іншого початку іншу природу і що Бог не був Творцем їхньої природи. Від цієї нечестивої помилки тим швидше і легше звільниться кожен, чим ясніше буде в змозі зрозуміти те, що Бог сказав через ангела, коли посилав Мойсея до Ізраїлевих синів: «Я є Сущий» (Вих. III, 14). Бо будучи найвищою сутністю, тобто володіючи найвищим і незмінним буттям, Бог дав буття тим речам, які створив з нічого; але буття не найвище, яким видається Він сам, а одним дав більше, іншим – менше, і таким чином розподілив природи істот за ступенями. Бо як від мудрування одержала назву мудрість, так від існування (esse) називається сутність (essentia) – ім'ям, щоправда, новим, яким не користувалися давні латинські автори, але вже вживаним у наш час, щоб і наша мова мала те, що греки називають οὐσία. Бо це слово у буквальному перекладі означає сутність. Тому тій природі, яка має найвище буття і якій створено все існуюче, гидка лише та природа, яка не має буття. Існуючому протилежно неіснуюче. Тому і Богу, найвищої сутності і Творцеві всіх і різного роду сутностей, не противна жодна сутність. Розділ III. Про ворогів Божих не за природою, а за неприємною волею, яка, шкодячи їм самим, завдає шкоди доброї природи, тому що пороки не складають те, що не шкодить Ворогами ж Божими називаються в Писаннях ті, які не за природою, а внаслідок вад противяться Його владі, не в силах шкодити Йому, але завдаючи шкоди собі. Вони вороги за бажанням опору, а не за силою завдавати шкоди; тому що Бог незмінний і нетлінний. Тому порок, яким противяться Богові ті, що називаються Його ворогами, складає зло не для Бога, а для них самих. І це не чомусь іншому, а лише тому, що він псує у них природне благо. Таким чином, не природа неприємна Богу, а порок. Бо те, що складає зло, неприємне добру. А хто заперечуватиме, що Бог є найвище Благо? Отже, порок противний Богу, як гидко зло добру. Потім та природа, яку псує порок, є добро; тому немає сумніву – він гидкий і цьому добру; але Богові він противний лише як зло добру; а для природи, яку псує, він не лише зло, а й шкідливе зло. Бо ніяке зло не може бути шкідливим для Бога; але воно шкідливе для природ змінюваних і тлінних, але водночас – добрих, як і доводиться присутністю самих пороків. Бо, якби вони не були добрими, їм не могли б шкодити пороки. А в чому полягає шкода, яку завдають їм пороки, як не в тому, що пороки забирають у них чистоту, красу, здоров'я, доброчесність і всі ті блага природи, які зазвичай від пороку зникають чи применшуються? Не будь їх зовсім, відібранням блага порок не завдавав би шкоди, і тому не був би і пороком. Бо порок бути і не шкодити не може. Звідси випливає, що хоч порок не може шкодити незмінному Благу, однак він може шкодити лише благу, тому що він буває тільки там, де шкодить. Те саме можна висловити і так: порок і не може бути у найвищому Блазі, і може бути тільки в будь-якому блазі. Следовательно, одно благо может где-либо быть, но одно зло нигде не бывает; тому що й ті природи, які зіпсовані порочною злою волею, наскільки вони порочні, – злі, а наскільки вони суть природи – благи. Навіть у тому випадку, коли порочна природа піддається покаранням, добро полягає у тому, що вона – природа, а й у тому, що вона залишається безкарною; потому что это справедливо, а все справедливое, без сомнения, есть благо. Ведь никто не терпит наказания за природные пороки, но только за произвольные. Бо і той порок, який, зміцнившись внаслідок звички і надто сильного розвитку, став природним, має початок від волі. Ми говоримо, втім, у цьому випадку про вади тієї природи, яка має розум, що сприймає розумне світло, за допомогою якого відрізняє справедливе від несправедливого. Розділ IV. Про природу безсловесних чи неживих, що не складає дисгармонії у своєму роді та порядку з красою всесвіту Бо дивно було б пороки (недосконалості) тварин, дерев та інших мінливих і тимчасових речей, позбавлених розуму, почуття або життя, що псують їх зруйновану природу, вважати гідними засудження; тому що ці творіння з волі Творця отримали такий образ буття для того, щоб, зникаючи і знову з'являючись, бути нижчим ступенем краси часів, що у своєму роді відповідає відомим частинам цього світу. Бо не було потреби урівнювати земне з небесним і не було причин першому не існувати у світі тільки тому, що останнє – краще. Тому, коли там, де було пристойно цьому бути, одне з'являється на місці іншого, менше поступається більшому, переможене приймає властивості того, хто переміг, – це є порядком минущих речей. Краса цього порядку не приваблює нас тому, що ми, складаючи, внаслідок нашого смертного стану, частину його, не можемо охопити його у всій його сукупності, якою цілком відповідають частини, які збуджують наше невдоволення. Тому нам цілком справедливо вселяється вірити в творчий промисел там, де самі ми не в змозі бачити його, щоб за порожньою людською нерозсудливістю ми не сміялися докоряти в чомусь твір такого великого Художника. Втім, і ці мимовільні й непокарані пороки земних предметів, якщо розумно вникнемо в справу, з тієї ж причини є вказівкою на доброту цих природ, з яких немає жодної, яка не мала б Бога своїм Творцем і Творцем; тому що ми також буваємо незадоволені, якщо порок знищує і в них те, що подобається нам у їхній природі. Іноді, втім, людям не подобаються і самі природи, коли вони завдають їм шкоди і коли мають на увазі не природу, а власну користь; які, наприклад, були ті тварини, які у великій кількості карали гордість єгиптян (Вих. VIII). Але в такому разі вони можуть ганити і сонце; тому що деякі злочинці, які не сплачують боргів, виставляються за рішенням суддів на сонці. Не з погляду нашої вигоди чи невигоди, але природа, що розглядається сама по собі, віддає славу своєму Художнику. Так і природа вічного вогню, безперечно, гідна вихваляння, хоча вона служитиме для покарання засуджених грішників. Бо що прекрасніше палаючого, повного сили, вогню, що світиться? Що корисніше за його теплоту, цілющу силу і здатність варити? Хоча і немає нічого болісного за його печіння. Отже, будучи при іншому застосуванні згубним, при відповідному вживанні він виявляється надзвичайно корисним. Бо хто може висловити словами користь його у цьому світі? Нема чого, звичайно, слухати тих, які хвалять у вогні світло, але гудять жар, - хвалять і гудять не за природою, а з погляду своєї вигоди чи невигоди. Бачити вони хочуть, але горіти не бажають. Вони не звертають уваги на те, що те саме світло, яке подобається і їм, шкідливе для слабких очей внаслідок невідповідності; а в тій спеці, яка їм не подобається, без шкоди живуть, унаслідок відповідності, деякі тварини. 114 Глава V. Про те, що Творець гідний хвали у будь-якому вигляді та образі природи Отже, всі природи, оскільки існують і тому мають свій захід, свій вигляд і деяку взаємну згоду між собою, добрі. І перебуваючи там, де мають бути в порядку природи, вони зберігають своє буття тією мірою, як воно ними отримано. Не отримавши ж буття вічного, переходять відповідно до користі та зміни тих істот, яким підпорядковуються за законами Творця, у кращий чи гірший стан, прагнучи, за божественним промислом, до того кінця, який зазначений їм у системі рівняння всесвіту; так що й таке ушкодження, яке приводить змінювані та смертні природи до загибелі, не знищує їхнього буття, яке вони мали раніше, такою мірою, щоб звідси не могло статися те, що має бути. А якщо це так, то Бог, що володіє найвищим буттям і створив будь-яку сутність, що не має найвищого буття (бо й не повинно бути рівним Йому те, що створено з нічого і що жодним чином не могло б бути, якби не було створено Ним), не повинен осуджуватися за будь-які недоліки, що зустрічаються, але повинен розглядатися. Розділ VI. Що спричиняє блаженство добрих ангелів, і яка причина злополуччя ангелів злих Тому справжньою причиною блаженства добрих ангелів є те, що вони приліплюються до Того, Хто має найвище буття. А якщо шукати причину злополуччя злих ангелів, вона насправді виявиться тим, що, відвернувшись від того, хто володіє найвищим буттям, вони звернулися до самих себе, які не мають вищого буття. А як назвати цю ваду, як не гордістю? Бо «початок гріха - гординя» (Сир. X, 15). Вони не захотіли зберегти в Нього силу свою (Пс. 58:10); і ось, замість того, щоб більшою мірою мати буття, якби вони були віддані Йому, що володіє найвищим буттям, вони, віддаючи перевагу Йому собі, віддали перевагу тому, що має буття меншою мірою. Ось що становить перше применшення, перше збіднення і перший порок тієї природи, яка створена так, що хоча не має найвищого буття, але для набуття блаженства могла скористатися тим, хто має найвище буття. Відвернувшись від останнього, вона хоч і не перетворилася на ніщо, але стала мати буття меншою мірою, чому й стала нещасною. Якщо ж почати дошукуватися причин, через які сталася зла воля, то не знайдеться жодної. Бо що робить злий волю, коли вона ж і злий діло робить? Зла воля є причиною злих діянь, причин для злої волі не існує. Бо, якби така існувала, вона чи мала б якусь волю, чи ні. Якби мала, то мала б чи добру, чи злу; якщо добру, то як би справила злу? Адже в цьому випадку добра б воля була б причиною гріха, що безглуздо. Якщо ж чинить злу волю саме має злу волю, то що тоді справило цю останню? У чому тоді причина першої злої волі? Адже не може ж перша зла воля бути зроблена іншою злою волею, яка передувала б першій. Якщо дадуть відповідь, що вона нічим не була зроблена, бо існувала завжди, то спитаю: в якій природі? Якщо ні в якій, то її не було зовсім, а якщо в якійсь, то псувала і руйнувала її, завдавала шкоди та позбавляла добра. Тому зла воля не могла бути в злій природі, але тільки в добрій, причому в змінюваній, бо тільки змінюваній і може шкодити порок. Бо якби не шкодив, то й не був би пороком, а отже, і не можна було б сказати, що йдеться про злу волю. Далі, якщо він шкодив, то шкодив, звичайно, шляхом позбавлення чи применшення добра. Отже, зла воля не могла бути вічною в тому, в чому було попередньо природне добро, якого зла воля могла позбавити через заподіяння шкоди. Але якщо, таким чином, вона не була вічною, то питається, хто її зробив? Залишається припустити, що злу волю справило те, у чому не було волі. Знову ж запитаю: це останнє – чи вище за першу, чи нижче, чи рівно їй? Якщо вище, те й краще; яким же тоді чином воно позбавлене волі, коли не тільки має володіти нею, а й, як вище, мати волю найкращу? Те саме слід сказати і про рівне. Залишається припустити, що воно – нижче, у чому немає жодної волі, і що воно і зробило злу волю в ангельській природі, яка першою згрішила. Але так як і саме це нижче, нехай би це було і найостанніше з земного, становить природу і сутність, то і воно має бути добрим, що має міру і вигляд у своєму роді та порядку. Отже, як щось добре може виробляти злу волю? Як, говорю, добро може бути причиною зла? Бо коли воля, залишивши вище, звертається до нижчого, вона робиться злою не тому, що звернулася до зла, а тому, що саме її навернення має мінливу властивість. Тому не що нижче зробило волю злий, але сама воля, зробившись злим, перетворено і безладно звернулася до нижчого. Якщо двоє, чиї плоть і дух знаходяться в однаковому стані, звертають увагу на красу якогось тіла, і один з них схиляється до недозволеної насолоди, а інший непохитно зберігає свою цнотливу волю, то в чому винне гарне тіло? Чи, може, винна плоть того, хто згрішив? Але чим вона гірша від тіла іншого? Чи винний дух? Але чому не в обох? Хіба сказати, що один із них піддався спокусі злого духа, погодившись із ним як би проти своєї волі? У такому разі спитаю, що зробило в ньому цю згоду, цю злу волю? Для більшої ясності уявімо, що обидва зазнали спокуси, але один піддався, а другий встояв. Який висновок випливає з цього, як не той, що один захотів втратити цнотливість, а інший – ні. А чому, як не з власної волі, тим більше, що стан тіла та духу у них спочатку був однаковим? Очі обох однаково бачили, дух обох одно піддавався спокусі; охочі знати, що зробило волю одного з них злий, не знаходять нічого. Якщо сказати, що він сам і зробив її злим, то чим він сам був до того, як не доброю природою, Творцем якої був Бог, незмінне Благо? Той, хто стверджує, що той, хто піддався спокусі, сам створив у собі злу волю, тому що раніше злої волі він був, безумовно, добрий, той нехай запитає себе, чому він зробив її такою: чи тому, що вона – природа, чи тому, що вона – з нічого? І тоді він зрозуміє, що зла воля з'явилася не тому, що вона – природа, а тому, що її природа створена з нічого. Якби природа була причиною злої волі, то змушені були б визнати, що від добра походить зло і що добро – причина зла, якщо добра природа справляє злу волю. Але як може добра природа зробити злу волю перш, ніж у неї з'явиться зла воля? Розділ VII. Не слід шукати причини, що робить злу волю Отже, нехай ніхто не шукає причини, що виробляє злу волю (causam efficientem), тому що вона не виробляє, а виводить (знищує – non efficiens, sed deficiens); тому що і зла воля не є поповнення (effectio), але спадання (defectio). Бо ухилитися (убути – deficere) від того, хто володіє найвищим буттям до того, що має буття меншою мірою і означає почати мати злу волю. Потім бажати знайти причину цих ухилень, - причину, як я сказав, не виробляє, а нищівну, - було б те саме, якби хтось захотів бачити морок або чути безмовність. Те й інше нам відомо, але відомо не у вияві, а у відсутності вияви. Отже, нехай ніхто не питає у мене про те, про що я знаю, що я цього не знаю; хіба що з метою навчитися в мене незнання того, про що слід знати, що це знати неможливо. Бо те, що пізнається над прояві, а, по відсутності прояви, то, якщо можна висловитися, пізнається якимось чином через незнання, щоб свідомо не зналось. Бо коли погляд і тілесного ока пробігає тілесними образами, то бачить морок тільки там, де перестає щось бачити. Таким же чином, відчуття тиші є частиною слуху, хоча воно відчувається не інакше, як відсутність слуху. Подібно й духовні прояви, хоча наш розум подумки споглядає, але там, де їх немає, ми навчаємося через незнання». Бо «хто розгляне власні провини» (Пс. XVIII, 13)? Розділ VIII. Про збочену любов, згідно з якою воля відступає від незмінного Добра до мінливого Добра Що я твердо знаю, так це те, що божественна природа ніколи, ніде і ні в якому відношенні не може мати спаду; а те, що створено з нічого, може зменшуватися. Однак якщо останнє більшою мірою має буття і робить добро (бо тільки в цьому випадку воно робить щось), то має причини; а якщо воно ухиляється і тому робить зло (бо що в такому разі воно робить, крім суєтного?), то має причини, що знищують. Знаю також, що в тому, у кому буває зла воля, у тому буває те, чого не було б, якби він того не забажав; тому й справедливому покаранню піддаються не необхідні, а довільні ухилення. Бо ухилення, ухилення не до зла, а злі ухилення; тобто не до злих природ, а злі тому, що відбуваються всупереч порядку природ від найвищого буття до нижчого. Користолюбство, наприклад, порок не золота, а людини, що має мінливу любов до золота, що залишила правду, яку він повинен цінувати незрівнянно вище за золото. Так само точно нестримність є порок не красивих і привабливих тіл, а душі, яка має мінливу любов до тілесних насолод, незважаючи на помірність, через яку ми духовно поєднуємося з тим, що, залишаючись незмінною, більш прекрасною і привабливою. І марнославство є порок не людської похвали, а душі, яка має хибну любов до похвал з боку людей, нехтуючи свідченнями своєї совісті. Так само і гордість є порок того, хто не дає владу і не самої влади, а душі, яка має негідну любов до своєї влади, знехтувавши більш справедливу владу найсильнішого. Тому, хто має хибну любов до благу будь-якої природи, той, хоча б і досяг його, і сам робиться злим при володінні благом, і (стає) нещасним, як той, хто втратив блага кращого. ****** Розділ IX. Святі ангели, маючи Творця природи, чи мають у Ньому ж і винуватця доброї волі через сильний вплив на них любові Духом Святим Отже, якщо немає жодної причини злої волі, що виробляє або, якщо можна так висловитися, буттєвої (essentialis), тому що від неї самої починається зло змінюваних духів, що применшує або перекручує благо їхньої природи; а цю волю виробляє лише ухилення, через яке залишається Бог, але причини для якого не виявляється зовсім; то, якби ми сказали, що так само немає причини чинної і доброї волі, слід би побоюватися, що можуть подумати, ніби добра воля добрих ангелів не створена, а совічна Богу. Але якщо вони самі створені, то як можна назвати її нествореною? Потім, якщо вона створена, чи створена вона разом з ними, чи вони спершу були без неї? Але якщо разом з ними, то безсумнівно, що вона створена тим, ким і самі вони, і як тільки були створені, то до того, ким створені, прив'язалися любов'ю, з якою створені. Ті ж інші тому відокремилися від їхньої спільноти, що ці перебули в тій же добрій волі, а ті, відступивши від неї, змінилися саме внаслідок злої волі, ухилившись цим самим від доброї, від якої, звичайно, не ухилилися б, якби не захотіли. Якщо ж добрі ангели були раніше без доброї волі і самі створили її в собі без божественного сприяння, це означало б, що самі вони зробили себе кращими, ніж їх створив Бог. Хай не буде. Бо якими вони були без доброї волі, якщо не злими? Або, якщо вони не були злими через те, що не було в них злої волі (бо вони не могли відступити від тієї, яку ще не почали мати), то принаймні вони ще не були такими добрими, якими почали бути, коли стали мати добру волю. Або, якщо вони не могли зробити себе найкращими, ніж створив їх Той, краще за Якого ніхто не може щось зробити; то, звичайно, тільки за допомогою Творця вони могли мати і добру волю, щоб бути через неї кращими. І тому що їхня добра воля зробила те, що вони стали звертатися не до себе самих, що мають меншою мірою буття, а до Того, Хто володіє найвищим буттям, і, прив'язуючись до нього, стали отримувати більшою мірою буття і через причетність Йому жити мудро і блаженно, те що інше виявляється з того, що я залишалася з цього, як не те, бажанні, якби Той, Хто, створивши з нічого добру природу, здатну до сприйняття Його, не зробив її через поповнення Собою кращою, попередньо збудивши в ній гаряче прагнення? Слід розглянути й таке: якщо добрі ангели самі створили в собі добру волю, то чи створили її якоюсь волею, чи без будь-якої волі? Якщо без волі, то її зовсім не створили. А якщо якоюсь волею, то злою чи доброю? Якщо злий, то як зла воля могла зробити волю добру? Якщо доброю, то вони вже мали її. А хто створив цю останню, якщо не Той, Хто створив їх з доброю волею, тобто з чистою любов'ю, якою вони могли б тягнутися до Нього, – створив, творячи їхню природу і даруючи їм разом з тим благодать? Таким чином, слід вірити, що святі ангели ніколи не були без доброї волі, тобто без Божої любові. А ті, котрі, будучи створені добрими, стали злими за власною волею, яку добра природа створила тільки після довільного відступу від добра, так що причиною зла було не добро, а відступ від добра, - ті або отримали благодать божественного кохання в меншій мірі, ніж усталі в ній, або ж, якщо ті й інші були створені по добрій, то ті й інші були створені в добрій, якщо ті й інші були створені однаково Допомоги досягли тієї повноти блаженства, з якої ніколи не можуть спасти, як ми про це говорили ще в попередній книзі. Таким чином, з належною хвалою Творцеві слід зізнатися, що не в застосуванні до одних тільки святих людей, але і про святих ангелів можна сказати, що любов Божа розлита в них Духом Святим, даним їм (Рим. V, 5), і що не тільки для людей, але спочатку і переважно для ангелів було благом те, про що написано (про.). 72:28). Для кого це благо є спільним, ті мають святу спільноту і з тим, до кого приліплюються, і між собою, і становлять один град Бога, який служить і живою Йому жертвою, і живим Йому храмом. Як сказав я про ангелів, так вважаю тепер за потрібне сказати і про те, як відбулася через створення тим самим Богом і та частина цього граду, яка складається для поєднання з безсмертними ангелами зі смертних людей і поки, підлягаючи смерті, мандрує землею або спочиває в особливих оселях і місце перебування душ у середовищі померлих. Бо рід людський отримав початок від однієї людини, яку спочатку створив Бог за свідченням Священного писання, що справедливо має надзвичайний авторитет у всьому світі і між усіма народами, про віру яких у нього, між іншими істинами, саме воно передбачило з істинною божественністю. Глава Х. Про помилковість тієї історії, яка приписує минулим часом багато тисяч років Отже, залишимо припущення людей, які самі не знають, що говорять про походження людського роду. Дехто як про сам світ вірив, так і про людей думав, ніби вони були завжди. Тому і Апулей, описуючи цей рід тварин 115 , говорить: «Кожен окремо – вони смертні, але у своїй сукупності загалом – вічні». Їм заперечували, що якщо рід людський існував вічно, то яким чином їхня історія могла говорити істину, оповідаючи про те, хто і що винайшов, хто були першими засновниками вільних та інших наук і мистецтв чи ким уперше почала населятися та чи інша країна, частина землі чи острів? На це вони відповідають 116 , що через відомі проміжки часу хоч і не вся, але більша частина землі так спустошується потопами і винищується вогнем, що кількість людей зводиться до незначної кількості, від якої потім знову народжується колишнє їх число, і таким чином з'являється і будується в дійсності і будується вперше і те, що вперше то, винищеним згаданими надзвичайними спустошеннями; а що стосується, мовляв, людини, то вона могла статися не інакше, як тільки від людини. Але вони кажуть, що думають, а не те, що знають. Обманюють їх і деякі вкрай брехливі твори, які представляють, ніби історія обіймає собою багато тисяч років 117 тим часом як згідно з Священними писаннями від створення людини ми ще не налічуємо і повних шести тисяч років. Звідси (щоб не міркувати довго про те, як спростовуються ці порожні твори, в яких видається набагато більше тисячоліття, і не доводити, що вони рішуче не заслуговують на жодну довіру) і відомий лист Олександра Великого до матері його Олімпіади. 118 . Він писав цей лист, викладаючи розповідь якогось єгипетського жерця, запозичений останнім із творів, які вважалися в них священними, і обіймає царства, відомі і в грецькій історії. З-поміж цих царств, царство ассирійське, згідно з згаданим листом Олександра, налічує понад п'ять тисяч років; з грецької історії воно має близько тисячі трьохсот років з часу царювання Бела; цього царя вищезгаданий єгиптянин ставить на початку цього царства. Перське ж і македонське царства тривали до часу самого Олександра, з яким він говорив, понад вісім тисяч років; тим часом як греки македонському царству аж до смерті Олександра відводили чотириста вісімдесят п'ять років, а перському, до руйнування його тим самим Олександром, налічували двісті тридцять три роки. Таким чином, останні числа незрівнянно менші за єгипетські і не можуть зрівнятися з ними, навіть якщо збільшити їх утричі. Кажуть, ніби єгиптяни мали колись такі короткі роки, що кожен із них обмежувався чотирма місяцями 119 ; так що більш повний і правильніший рік, який тепер маємо і ми, і вони, дорівнюють трьом їхнім давнім рокам. Але і при цьому грецька історія, як я сказав, не може бути узгоджена з єгипетською щодо літочислення. Тому скоріше слід вірити грецькій, оскільки вона не перевищує справжнього числа років, що містяться в наших Святих Писаннях. Потім, якщо цей лист Олександра, який користується особливою популярністю, дуже далеко щодо визначення часу від достовірності, то тим менш слід вірити тим творам, які, сповнені хіба що баєчної старовини, вони хотіли протиставити авторитету найбільш відомих і божественних книг, які передбачили, що весь світ вірити їм і яким дійсно весь світ став вірити, як було передбачено. Істинність своєї розповіді про минуле вони довели точним виконанням передбачуваного майбутнього. Розділ XI. Про тих, які хоча не вважають справжній світ вічним, але або визнають безліч світів, або думають, що той самий світ, після закінчення відомого кола століть, постійно відроджується і руйнується Інші ж, не вважаючи цей світ вічним, або визнають не тільки цей світ 120 , а безліч світів, або ж, визнаючи один світ, думають, що він незліченну кількість разів після закінчення відомого ряду століть відроджується і гине. 121 Останні приходять до неминучого висновку, що людський рід отримує первісне існування через народження від людей. Бо ті, про які ми вище говорили, стверджують, що після потопів та винищення країн вогнем, які вони не вважають повсюдними, завжди залишається кілька людей для відновлення їхньої колишньої кількості. Але ці не можуть думати, щоб у світі під час загибелі його збереглося хоч скільки людей. Визнаючи сам світ тим, хто відроджується зі своєї матерії, вони вважають також, що і рід людський відроджується в ньому з його елементів, а потім уже людське покоління розмножується від батьків, як розмножуються і покоління інших тварин. Розділ XII. Що слід відповідати тим, хто посилається на те, що перше створення людини сталося пізно Що ми відповіли, коли йшлося про походження світу, тим, які хочуть уявляти світ вічним, але тим, хто отримав початок свого буття, як це зрозумілим чином визнає і Платон 122 (хоча деякі вважають, що він говорив одне, а думав зовсім інше), те ж саме я міг би сказати у відповідь і щодо першого створення людини тим, які зупиняються в тому, які зупиняються незліченні та нескінченні часи, а створено так пізно, що за свідченням Святих Писань минуло менше шести тисяч років з того часу, як він почав існувати. Якщо їх спантеличує стислість часу, якщо їм здається, що минуло надто мало років з того моменту, коли за свідченням наших писань був створений чоловік, то нехай візьмуть до уваги, що ніщо не довгострокове, що має якусь останню межу, і що всі певні простори століть, якщо порівняти їх з безмежною вічністю, повинні вважатися не вічними. Тому якби ми сказали, що з того часу, як Бог створив людину, пройшло не п'ять чи шість, а шістдесят чи шістсот тисяч, шість чи шістдесят мільйонів років; чи стали б збільшувати цю суму в стільки разів, що не знайшли б і назви для позначення кількості років від часу створення Богом людини, то й тоді можна було б запитати: чому Бог не створив її раніше? Безпочатково-вічний спокій Божий, що передував створенню людини, такий, що якщо порівняти з ним будь-яку величезну і невимовну словами кількість століть, що має, однак, відомі межі, якими воно обмежується, порівняння не відповідатиме навіть порівнянню найменшої краплі води з сукупністю вод усіх морів і океанів. Нехай перший із цих двох предметів вкрай малий, а другий надзвичайно великий; але обидва мають кордони. Та ж кількість часу, яка має якийсь початок і обмежується якою-небудь межею, скільки б ми не збільшували її, у порівнянні з тим, що не має початку, має вважатися найменшою або, вірніше, незначною. Якщо від цього часу, зменшуючи його число, хоча б і таке величезне, що для нього немає навіть назви, ми забирали б одну за одною найменші частинки, ведучи обчислення назад до її початку, подібно до того, як при відібранні днів людини, починаючи з того дня, коли він тепер живе, до того, коли вона народилася, – зменшення це колись дійде. Але якщо від простору, що не має початку, віднімати одне за одним, ведучи обчислення назад, - не кажу невеликі кількості, що складаються з годин, місяців, років, - але й такі величезні простори, які обіймає та сума століть, яка не може бути обчислена ніякими математиками, але яка, однак, при поступовому відібранні малих частинок знищується; і якщо забирати їх не раз і не два чи ще частіше, а постійно: що з цього вийде, якщо ніколи не можна дійти до початку, якого зовсім немає? Тому, про що ми тепер, після п'яти з лишком тисяч років, запитуємо, про те ж із цікавістю можуть запитувати і нащадки через шістсот тисяч років, якщо на стільки часу триватиме життя смертних людей, то народжуються, то вмираючих, і їхня невігла неміч. Могли піднімати це питання і ті, які жили до нас. Могла, нарешті, і сама перша людина або другого дня після свого створення, або того ж дня запитувати, чому вона не була створена раніше. Але якби він був створений раніше, ця суперечка про початок тимчасових речей мала б ті самі підстави і раніше, і тепер, і згодом. Розділ XIII. Про кругообіг століть, що утворюють собою відомі періоди, в які, на думку деяких філософів, все повертається до того ж порядку і в тому ж вигляді Філософи цього світу вважали, що можна або повинно вирішити цю суперечку не інакше, як допустивши кругообігу часів, в які одне і те ж постійно відновлюється і повторюється в природі речей, і стверджували, що і згодом безперервно будуть відбуватися кругообіги наступаючих і проходять віків, чи будуть вони постійно відвертатися, проміжки, завжди представлятиме у вигляді нового те, що вже раніше було і що буде знову. Це глузування з безсмертної душі, і вивести її з принизливого стану навіть у тому випадку, якщо вона досягла мудрості, вони рішуче не можуть: тому що вона постійно прагне уявного блаженства, але безупинно повертається до справжнього нещастя. Бо як можна назвати істинним те блаженство, на вічність якого ніколи не можна сподіватися, тому що душа чи через крайнє невігластво не знає, що їй насправді загрожує нещастя, чи нещасливим чином бояться його при володінні блаженством? А якщо вона ніколи потім не повернеться до нещасть і від тяжкого стану переходить до блаженства, то, значить, буває щось нове в часі, що не має тимчасової межі. Але чому в цьому випадку не те саме буває і зі світом? Чому те саме не буває і з людиною, створеною у світі? Чому б йому в здоровому навчанні стежкою правого шляху не уникнути якихось уявних кругообігів, винайдених хибними та підступними мудрецями? Дехто вважає, ніби й те, що написано в першому розділі книги Соломона, званої Еклезіаст: «Що було, те й буде; і що робилося, те й робитиметься, і немає нічого нового під сонцем. Буває щось, про що говорять: «дивися, ось це нове»; але це було вже у віках, що були раніше за нас» (Еккл. I, 9–10 ), сказано про ці кругообіги, які повертають і відновлюють все в тому самому вигляді 123 . Але він сказав це або про те, про що говорив вище, тобто про покоління, з яких одні проходять, інші приходять, про кругові рухи сонця, про течії річок або, мабуть, про пологи всіх речей, які з'являються і зникають. Були, наприклад, люди і раніше за нас, існують вони і разом з нами, будуть і після нас; так само ті чи інші тварини та дерева. Найбільш надзвичайні явища, що виходять із ряду звичайних, хоча відрізняються одні від інших і про деякі розповідають, що вони були лише один раз, наскільки вони взагалі чудові і надзвичайні, неодмінно і раніше були і будуть; нічого нового і небувалого не є тим, що надзвичайні явища бувають під сонцем. Деякі, втім, тлумачили ці слова в тому сенсі, ніби Премудрий хотів дати зрозуміти, що вже все було зроблено в Божому визначенні і тому ніщо не нове під сонцем. У всякому разі, з правою вірою несумісна думка, ніби цими словами Соломон позначив ті кругообіги, які, на їхню думку, повторюють ті ж самі часи і ті ж тимчасові речі так, що, наприклад, як у відомий вік філософ Платон навчав учнів у місті Афінах в школі, що називалася Академією, так і за Академією, так і за періоди, повторювалися той самий Платон, той самий місто, та сама школа і самі учні; і згодом, після незліченних століть, знову повинні повторитися. Чуже, говорю, це нашій вірі. Бо Христос одного разу помер за наші гріхи; повставши ж, «вже не вмирає: смерть вже не має над Ним влади» (Рим. VI, 9); і ми після воскресіння «завжди з Господом будемо» ( 1Фес. IV, 17 ), Якому одному тільки ми говоримо те, що вселяється у священному псалмі: «Ти, Господи, збережеш їх, дотримаєшся від роду цього навіки» (Пс. XI, 8). Цілком відповідним цьому вважаю і наступне слово: «Всюди ходять безбожні» (Пс. XI, 9): не тому, що життя їх проходитиме через уявні ними кола, а тому, що такий саме шлях їхньої помилки, тобто помилкове вчення. Розділ XIV. Про тимчасове створення роду людського, яке відбулося не за новою Божою порадою і не за змінюваною волею Божою Що ж дивного, якщо вони, блукаючи в цих кругообігах, не знаходять ні входу, ні виходу? Вони не знають, ні звідки почався, ні чим скінчиться людський рід і наша смертність; тому що не можуть осягнути висоти Божої: як Він, будучи Сам вічним і безпочатковим, почавши, однак, з деякого моменту, створив у часі та часи, і людину, яку раніше ніколи не створював, і створив не за новим і раптовим, а за вічним і незмінним рішенням. Хто в змозі дослідити і випробувати цю недосліджену і невипробовувану висоту, за якою Бог у часі по незмінній волі створив тимчасову людину, до якої не було нікого з людей, і від однієї людини розмножив рід людський? Бо і псалом, передавши слова: «Ти, Господи, збережеш їх, дотримаєшся від цього роду повік» (Пс. XI, 8), і потім відобразивши тих, в божевільному і нечестивому вченні яких анітрохи не надається душі вічного визволення і блаженства, додавши: «Повсю. XI, 9), ніби йому (Давиду) казали: «Чому це ти віриш, яких тримаєшся думок і думок? Хіба можна думати, що Бог раптово захотів створити людину, яку ніколи раніше в нескінченній вічності не створював, – Бог, з Яким не може трапитися нічого нового, в Якому немає нічого зміненого? Нехай, каже, люди думають, що хочуть; нехай уявляють, що їм завгодно; нехай ведуть, як їм завгодно, свої міркування. «По висоті Твоєї», яку ніхто з людей не може осягнути, «підніс Ти синів людських» . Це надзвичайна висота, що Бог був вічно, що вперше захотів створити людину, яку ніколи раніше не створював, з деякого часу, і що не змінив при цьому Свою пораду та волю. Розділ XV. Щоб представляти Бога, який був від віку, і Господом від віку, чи слід припускати, що завжди було створіння, над яким Він панував; і яким чином можна назвати створеним від віку те, що не може бути совєчним Я не можу сказати, що Господь Бог ніколи не був Господом 124 . Не можу сумніватися я й у тому, що людини ніколи раніше не було, що людина була створена вперше у певний момент часу. Але коли міркую про те, які ж речі Господь завжди був Господом, якщо не завжди була тварюка, – боюся сказати щось ствердним чином. Звертаюся я до себе самого і згадую сказане про те, що немає людини, здатної пізнати Божу пораду, подумати, чого хоче Бог; бо помисли смертних боязкі, думки оманливі, тлінне ж тіло обтяжує душу і земне житло обтяжує багатотурботний розум (Прем. IX, 13-15). Отже, якщо я скажу, що з цього багато чого (тому, без сумніву, багато чого, що я не можу знайти того, що одне з цього або крім цього, про що я, можливо, і не думаю, дійсно істинно), про що я міркую в цьому земному житлі, завжди була одна, в Господі якої завжди був Той, Хто завжди був Той, Хто – інша, щоб якусь із них не назвати нам совічною Творцеві: то загрожує безглуздий і чужий світлу істини висновок, що творіння то в ті, то в інші часи, одна зникаючи, а інша з'являючись замість неї, завжди була смертною, а безсмертною почала бути тільки тоді, коли настав наш вік, у який створено і їхнє світло, то яке творіння й анголи, про яке сказано: «На початку створив Бог небо і землю» (Бут. I, 1); хоча їх не було, перш ніж вони були створені, щоб хтось не подумав, що вони совічні Богові, якщо вони, як безсмертні, будуть визнані колишніми завжди. Якщо ж скажу, що ангели були створені не в часі, але були перед усіма часами і Господь їх завжди був Богом, завжди був Господом; то мене можуть запитати: «Якщо вони створені насамперед, то чи могли завжди бути ті, які були створені?» На це, мабуть, може бути така відповідь: «Як вони могли бути не завжди, коли те, що буває у будь-який час, цілком відповідно називається завжди існуючим?» А вони настільки були у будь-який час, що навіть були створені перш за все часів (це, втім, справедливо в тому випадку, якщо від неба почалися часи, а ангели вже були до неба). Але якщо час почався не від неба, але був і раніше неба, хоча не складався з годин, днів, місяців і років (бо ці виміри простору часу, зазвичай і у власному розумінні звані часами, почалися з руху небесних світил, чому і Бог при створенні їх сказав: «Нехай будуть світила на тверді небесній для освітлення землі і для освітлення землі і для освітлення землі і для років» (Побут. I, 14)), а виявлялося в деякому русі, що змінюється, в якому одне приходило раніше, інше пізніше, тому що не могло бути разом; якщо, отже, раніше неба в ангельських рухах відбувалося щось подібне і тому вже було часом, і ангели з того моменту, як були створені, мали рух у часі: то й у такому разі вони були у будь-який час, оскільки разом з ними були створені часи. А хто може сказати, що не завжди було те, що було завжди? Але якщо я дам таку відповідь, мені скажуть: «Яким чином вони не совічні Творцеві, якщо завжди був Він і завжди були вони? Як можна називати їх створеними, коли вони видаються завжди колишніми? Що відповісти на це? Чи не сказати, що вони й завжди були, бо були у будь-який час або як створені разом з часом, або як такі, разом з якими створені часи; і водночас – створені? Ми не скажемо, що не створені й самі часи; але ніхто не буде сумніватися в тому, що завжди був час. Бо якщо не завжди був час, то, значить, був час, коли не було жодного часу. А хто, хай навіть найбезрозсудніший, скаже це? Ми можемо цілком правильно сказати: «Був час, коли не було Риму; був час, коли не було Єрусалиму; був час, коли не було Авраама; був час, коли не було людини» і т. п. Потім, якщо світ створений не з початком часу, а після деякого часу, ми можемо сказати: «Був час, коли не було миру». Але сказати: «Був час, коли не було жодного часу», було б так само безглуздо, якби хтось сказав: «Була людина, коли не було жодної людини», або: «Був цей світ, коли не було цього світу». Звичайно, якщо розуміти в одному випадку одне, а в іншому інше, можна деяким чином вжити і такий вислів, маючи на увазі таке: «Було, що інша людина, коли не було цієї людини». У такому разі ми можемо правильно сказати: «Був інший час, коли цього часу не було». Але хто, хоча б і найбожевільніший, скаже: «Був час, коли не було жодного часу?» Тому як час ми називаємо створеним, хоча воно називається колишнім завжди, тому що час був у будь-який час; так якщо й ангели були завжди, то з цього ще не випливає, що вони не були створені. Вони тому називаються колишніми завжди, що були завжди; а завжди були тому, що без них жодним чином не могли бути самі часи. Бо де немає ніякої тварі, через зміни руху якої утворюються часи, там зовсім не може бути часів. Тому, хоч вони й завжди були, проте вони створені; і з того, що вони завжди були, зовсім не випливає, що вони совічні Творцеві. Бо Він був завжди у незмінній вічності, а вони створені, хоч і називаються колишніми завжди тому, що були у будь-який час і без них жодним чином не могли бути часи. Але оскільки протягом часу утворюється через зміни, той час не може бути совічною незмінною вічності. А тому, хоч безсмертя ангелів не закінчується в часі і не може бути ні минулим, як би його вже не було, ні майбутнім, як би воно ще не настало: проте їхні рухи, що дають освіту часом, переходять із майбутнього до минулого; а тому вони не можуть бути соввічними Творцю, про Якого не можна сказати, що в Його русі або було те, чого вже немає, або буде те, чого ще немає. Таким чином, якщо Бог завжди був Господом, то Він завжди мав створіння, яке служило Його володарю; але не народжене від Нього творіння, а створене Ним з нічого і не совєчне Йому: бо Він був перед нею, хоча ні в який час не був без неї, випереджаючи її не минущим часом, а вічністю, що перебуває. Але якщо я так відповім тим, які запитують, яким чином Він завжди був Творцем, завжди був Господом, якщо не завжди було творіння, яке служило Йому; або яким чином вона створена, а не совічна Творцеві, якщо була завжди, то боюся, що мене швидше вважатимуть за того, хто стверджує те, чого я не знаю, ніж за учня того, що знаю. Тому повертаюся до того, що наш Творець вподобав нам знати; а що Він дарував у цьому житті знати наймудрішим або знання чого надав в іншому житті цілком досконалим, то визнаю таким, що перевищує мої сили. Але все ж таки я знайшов потрібним поговорити про це, нічого не стверджуючи, щоб читачі бачили, від яких небезпечних питань вони повинні утримуватися, і щоб не вважали себе до всього здібними, а навпаки, зрозуміли б, як рятівно слухатися заповіді апостола, який каже: «По даній мені благодаті, не думаю більше, не думаю; але думайте скромно, у міру віри, яку кожному Бог приділив» (Рим. XII, 3). Якщо немовля харчується відповідно зі своїми силами, то, подорослішавши, він зможе сприймати більше; якщо ж він перевищує в цьому свої сили, то знеможе, перш ніж виросте. Розділ XVI. Як слід розуміти те, що людині обіцяно Богом життя вічне насамперед часів вічних Зізнаюся, я гадки не маю, які століття пройшли насамперед створення роду людського; але не сумніваюся, що рішуче немає жодної тварі, совічної Творцю. І апостол говорить про часи вічні, і притому не про майбутні, а, що дивніше, про минулі. Ось його слова: «У надії вічного життя, яке обіцяв незмінний у слові Бог раніше вікових часів, а свого часу явив Своє слово» (Тит. 1:2–3). Якщо ж Він раніше вікових часів не тільки був, але й обіцяв вічне життя, яке явив у належний час, то що інше це означає, як не Слово Його? Бо це Слово і є вічне життя. Як же інакше Він обіцяв, обіцяючи, без сумніву, людям, яких ще не було раніше вікових часів, як не так, що у вічності Його і в самому Його Слові, совічному Йому, вже зумовлено було те, що мало бути свого часу? Розділ XVII. Що щодо незмінного рішення чи волі Божої стверджує здорова віра всупереч висновкам тих, котрі вважають, що справи Божі, повторюючись від вічності, постійно повертаються через ті ж кругообіги віків Не сумніваюся я й у тому, що перш за створення першої людини ніколи не було жодної людини, ні тієї самої, яка кілька разів поверталася через якісь кругообіги, ні якогось іншого, подібного до неї за природою. Від цієї віри не можуть відхилити мене та аргументи філософів, з яких найдотепнішим визнається той, згідно з яким стверджують, що ніщо невизначене не може бути осягнуте ніяким знанням, а тому, кажуть, Бог має у Себе всі кінцеві підстави всіх кінцевих речей, які Він усвідомлює. Доброта Його ні в який час не повинна представлятися пустою так, щоб Його дія, якому передувало вічне нероблення, здавалося тимчасовим, ніби Бог внаслідок каяття у своїй колишній безпочатковій бездіяльності приступив до творіння. Тому, кажуть, необхідно має повторюватися постійно одне й те саме, і постійно проходити, щоб знову повторитися або при постійному перебування світу, що змінюється, який завжди був, однак був створений без початку часу, або при постійно повторюваному і належному постійно повторюватися створенні та руйнуванні його у відомі моменти. А інакше, мовляв, визнаючи Бога, який коли-небудь вперше розпочав Своє творіння, ми прийдемо до думки, що Він певним чином засудив Свою колишню бездіяльність як пусту і ліносту і внаслідок цього Йому неугодну, і тому змінив її. Якщо ж уявляти, що Він завжди творив хоч тимчасове, але те одне, то інше, і таким чином дійшов, нарешті, до творіння людини, яку ніколи раніше не творив, то виявиться, що не через знання, яким, як вони думають, не може бути охоплено що-небудь невизначене, а ніби на навіювання хвилини, – як спало на думку, з якого-небудь, – як прийшло на розум, з якого. Потім, кажуть, якщо допустити ті кругообіги, в які, чи при перебуванні світу, або ж при включенні і ним своїх повторюваних походжень і руйнувань у ці кругообіги, повторюються одні й ті ж тимчасові явища; то не приписується Богові ні бездіяльний, і притому такий тривалий і безпочатковий спокій, ні непередбачувана випадковість Його діл. Бо якби не повторювалося одне й те саме, то нескінченне не могло б бути охоплене у своїй різноманітності жодним Його знанням чи передбаченням. Якби розум і не міг спростувати цих доказів, якими безбожні намагаються спокусити наше просте благочестя з прямого шляху, щоб ми блукали з ними довкола, то їх має осміяти віра. Але за допомогою Господа Бога нашого здоровий ум розриває ці кола, що обертаються, вигадані уявою. Головним чином вони помиляються і воліють ходити хибним манівцем, а не істинним і прямим, тому, що вимірюють своїм людським змінюваним і обмеженим розумом розум божественний, абсолютно незмінний, що обіймає всяку нескінченність і обчислює все незліченне без чергування думок. З ними відбувається те, що говорить апостол: "Вони вимірюють себе самими собою і порівнюють себе з собою нерозумно" (II Кор. X, 12). Коли їм спадає на думку зробити щось нове, вони роблять це за новим рішенням (бо мають змінюваний розум); так і Бога, Якого вони не можуть осягнути, а представляють замість Нього самих себе, вони порівнюють не Його з Ним, а самих себе, і не з Ним, але з собою. Нам же непристойно думати, що в одному розташуванні знаходиться Бог, коли Він спочиває, і в іншому, коли діє; тому що про Нього не можна сказати навіть того, щоб Він був у тому чи іншому розташуванні, ніби в Його природі може відбуватися щось таке, чого не було раніше. Бо хто має ту чи іншу прихильність, той, очевидно, відчуває відомий стан, а все те, що відчуває подібне, змінюється. Отже, з думкою про Його спокій не повинна поєднуватися думка про ледарство, лінощі і бездіяльність, так само як з думкою про діяльність Його не повинна поєднуватися думка про працю, напругу та старання. Він може діяти, спочиваючи, і спочивати, діючи. Він може робити нову справу не за новим, але за вічним наміром; і не покаяючись у колишньому неробленні Він починає робити те, чого раніше не робив. Але якщо раніше спочивав, а потім став робити (я не знаю, як це може бути зрозуміло людиною), то, без сумніву, зване «перш» і «потім» було по відношенню до речей, що раніше не були і потім з'явилися. У Ньому наступна воля не змінила і не знищила попередню, як іншу волю; але однією і тією ж вічною і незмінною волею Він створив те, щоб створені Ним речі не були доти, доки вони не були, і щоб були потім, коли вони почали бути. Через це Він дивним чином показав тим, хто може бачити, що Він не мав потреби у створіннях, але створив їх за єдиною добротою, оскільки і без них Він перебував у безпочатковій вічності не менш блаженним. Розділ XVIII. Проти тих, які кажуть, що нескінченне не може бути зрозумілим навіть божественним веденням Що ж до іншої їхньої думки, згідно з якою нескінченне не може бути охоплене навіть божественним баченням, то їм залишається зухвало стверджувати, що Бог не знає всіх чисел, і поринути, таким чином, і в цю безодню глибокого безбожності. Всім відомо, що числа нескінченні, тому що яке б число ти не визнав їх завершенням, воно не тільки може збільшитися через додавання іншого числа, але хоч би якою великою була і яка б велика кількість не обіймала в самому рахунку і в науці числення, не тільки може подвоюватися, але навіть множитися. Але будь-яке число обмежується своїми властивостями і жодне з них не може бути рівним будь-якому іншому. Таким чином, вони не рівні одне одному і різні, кожне з них окремо, звичайно, але всі разом – нескінченні. Отже, невже Бог не знає всіх чисел внаслідок їхньої нескінченності і невже ведення Боже простягається лише на деяку суму, а решту чисел не знає? Хто навіть із найбезрозсудніших людей скаже це? Але не наважаться зневажати числа і визнавати їх такими, що не підлягають божественному веденню, для яких має значення авторитет Платона, що вселяє, що Бог на підставі чисел створив світ; та й у нас читається про Бога, що Він розташував усе мірою, числом та вагою (Прем. XI, 21). Про Нього говорить і пророк: «Хто виводить воїнство їхнім рахунком?» (Іс. 40:26); і Спаситель у Євангелії говорить: «У вас же й волосся на голові все пораховане» (Мт. X, 30). Отже, ми не повинні сумніватися в тому, що Йому відоме всяке число. "Розум Його, як співається в псалмі, незмірний" (Пс. 146: 5). Тому нескінченність числа, хоча б і не було числа нескінченним числам, не може бути необ'ємною для Того, хто не має числа розуму. Все, що охоплює знання, обмежується свідомістю пізнаючого; так само і будь-яка нескінченність буває деяким невимовним чином обмеженою в Богові, тому що вона не є неосяжною для Його відання. Тому якщо нескінченність чисел не може бути нескінченною для ведення Божого, яким вона охоплюється; то хто такі ми, люди, що дерзають покласти межу Його відання, кажучи, що якби в одні й ті ж кругообіги часів не повторювалися одні й ті ж тимчасові явища, то Бог не міг би все створене Їм ні передбачити, щоб створити, ні знати, коли вже створив, – Бог, премудрість Котрого утворює, проста в неосяжне таке неосяжне ведення, що якби Він побажав постійно створювати нове і несхоже з попереднім, то і це для Нього не могло б бути безладним і непередбачуваним! Яке з цих двох значень можуть мати віки віків, або вони мають якесь ще, відмінне від цих двох, – питання дуже глибоке. Але для того питання, яким ми тепер займаємося, не так і важливо, якщо ми залишимо його поки що без дозволу, – чи в змозі ми були б сказати щодо нього щось певне, чи через ретельний розгляд його стали б тільки обережнішими, щоб не зважитися при такій темряві предмета щось стверджувати. В даному випадку ми ведемо мову проти думки, що стверджує існування подібних кругообігів, за якими нібито необхідно повторюється те саме через відомі періоди часу. Яка б із зазначених думок про століття століття не було вірною, це не має жодного відношення до цих кругообігів. Чи ці віки віків не повторюють одне й те саме, а виступають один з одного впорядкування при незмінному перебування в блаженстві тих, які безповоротно звільнилися від нещасть; або ж це віки віків вічні, ніби панують над підлеглими їм віками тимчасовими: у тому й іншому випадку не мають місця вищезгадані кругообіги, що повертають одне й те саме, бо цілком спростовуються вічним життям святих. Розділ XX. Про нечестя тих, котрі стверджують, ніби душі, що беруть участь у вищому і істинному блаженстві, багаторазово повертаються через кругообіг часів до тих же нещасть і лиха Справді, чия благочестива чутка може допустити, щоб після життя, пройденого зі стількими і такими великими лихами (якщо, втім, слід називати життям це життя, яке, скоріше є смерть 125 , і притому таке тяжке, що смерті, що звільняє від неї, таких, що бояться з любові до любові) від яких, притому, через істинне благочестя і мудрість ми були колись очищені і звільнені, ми досягали споглядання Божого і робилися блаженними спогляданням безтілесного світла через участь у незмінному безсмерті Того, до досягнення Якого горимо любов'ю, тільки для того, щоб потім за потребою лиш лиш вічності, істини та щастя, зазнали пекельної смертності, ганебної нерозсудливості та мерзенних злополуччя, в яких Бога залишають, істину ненавидять, блаженство знаходять у мерзенному непотребстві; і щоб це в тому самому вигляді повторювалося нескінченне число разів раніше і повторювалося нескінченне число разів після у відомі періоди минулих і майбутніх століть? І все це тільки заради того, щоб цими певними кругообігами, в яких все постійно те проходить, то знову повертається, через наше уявне блаженство і справжнє злощастя, хоч і чергуються, але внаслідок безперервної зміни одного іншим – постійні, стали відомими Богові Його діла; тому що Він нібито не може ні відпочивати від діл, ні досліджувати Своїм веденням нескінченне! Хто може слухати такі речі? Хто цьому повірить? Хто це дозволить? Якби це було справедливо, то не тільки розумніше було б мовчати про це, але навіть було б (висловлю свою думку, як можу) вчений не знати цього. Якщо там ми будемо блаженними тому, що не розумітимемо цього, то навіщо нам тут через знання цього ще більше збільшувати наше злощастя? А якщо там ми по необхідності повинні будемо знати про це, то нехай не будемо знати принаймні тут, щоб більш щасливим було тут очікування, ніж там – досягнення вищого Блага: принаймні тут очікується належне наслідувати вічне життя, а там пізнається хоч і блаженне життя, але не вічне, а належне ніколи. Говорять, що ніхто не може досягти цього блаженства, якщо вивченням справжнього життя не усвідомить для себе цих кругообігів, в яких блаженство і нещастя поперемінно йдуть одне за одним. Але як вони стверджують, що чим більше хто-небудь любить Бога, тим легше досягне блаженства, вони, які навчають того, що послаблює цю любов? У кого, насправді, не ослабне і не охолоне любов до Бога, коли він уявить собі, що за потребою повинен буде залишити Його і буде триматися способу думок противного Його істині і мудрості, і притому в такий час, коли, досягнувши блаженства, досягне, в міру своїх здібностей, повного пізнання Його? Ніхто не може щиро любити і людину-друга, якщо знатиме, що та стане її ворогом. Ні, неправда те, чим нам загрожують, – ніби справжні нещастя продовжуватимуться без кінця, і тільки часто і також без кінця перериватимуться проміжками уявного блаженства. Бо що брехливіше і оманливіше цього блаженства, коли ми і при такому світлі істини не знатимемо про майбутнє лихо; тоді більш обізнаною буде наша справжня злощасність, коли ми знаємо про майбутнє блаженство. Якщо ж там не буде приховано від нас лихо, що загрожує, то більш блаженно проводить душа злощасні часи, після яких вона досягне блаженства, ніж блаженні, після закінчення яких вона повернеться до злополуччя. Таким чином, очікування нашого нещастя буває щасливим, а очікування щастя – нещасним. І виходить, що оскільки тут ми зазнаємо справжніх лих, а там боїмося майбутніх, то швидше ми можемо бути постійно нещасними, ніж будь-коли блаженними. Але оскільки це хибно, як говорить благочестя і доводить істина (бо вона неправдиво обіцяє нам справжнє блаженство, яке буде забезпечене назавжди і не буде перервано ніяким нещастям), то ми, слідуючи прямому шляху, яким служить для нас Христос, направимо, за допомогою цього Вождя і Своя віра і Своя віра і Своя віра Спас і Своя віра Спас і Своя віра Спас і Своя віра безрозсудного кругообігу безбожних. Якщо платонік Порфирій не захотів наслідувати думку своїх про ці кругообіги і безперервні поперемінні сходження і повернення душ, і або на переконання в хибності самої думки, або ж з огляду на християнські часи, вважав за краще сказати те, про що я згадував у десятій книзі 126 , а очистившись і звільнившись від нього, вона, коли повернеться до Отця, вже нічому подібному не піддавалася, то в скільки разів більше ми повинні відвертатися і віддалятися від цієї брехні, ворожої християнської віри? Після того, як ці кругообіги спростовані і брехня їх доведена, жодна необхідність не змушує нас думати, ніби немає початку часу, з якого з'явився рід людський, бо, мовляв, внаслідок якихось кругообігів немає нібито в речах нічого нового, чого б не було раніше у певні періоди часів і чого не мало б бути в. Бо якщо душа звільняється для того, щоб ніколи не повертатися до нещасть, як ніколи вона не звільнялася раніше, то з нею відбувається щось таке, чого ніколи раніше не було і що дуже велике, тобто є ніколи не припиняється вічне блаженство. Якщо ж така новизна, яка не повторювалася і не повторюватиметься ні в якому кругообігу, буває в безсмертній природі, то на якій підставі стверджують, що вона не може бути в смертних речах? Скажуть, що для душі блаженство не новина, тому що вона повертається до Того, в Якому завжди була; у такому разі новина – це саме звільнення, тому що вона звільняється від злополуччя, в якому ніколи раніше не була, і новина саме це злополуччя, якого ніколи не було раніше. Якщо ця новизна не входить до порядку речей, керованих божественним провидінням, а швидше відбувається випадково, то де в такому разі ці певні та правильні кругообіги, в яких не буває нічого нового, але повторюється те, що було й раніше? А якщо ця новизна не виключається з порядку речей, керованих божественним провидінням, то посилається чи душа, чи вона спала *******, принаймні може бути щось нове, чого не було раніше, але що, однак, не чуже порядку речей. І якщо душа з нерозсудливості могла заподіяти собі нове нещастя, яке не було непередбаченим божественним провидінням, так що воно могло включити це нещастя в порядок речей і не непередбачено звільнити від нього душу, то з якою нерозсудливістю людської суєтності ми можемо сміливо стверджувати, ніби божество, божество таких, яких ніколи раніше не творило, але які ніколи не були для нього непередбаченими? Скажуть, що хоч звільнені душі і не повернуться до злополуччя, проте, коли це буває, у світі не відбувається нічого нового: тому що то одні, то інші звільнялися, звільняються і будуть звільнятися постійно. Але якщо це так, то вони мають принаймні припустити, що творяться нові душі, з якими буває нове злополуччя та нове визволення. Якщо ж визнають їх не новими, але від вічності існуючими, з яких щодня утворюються нові люди, від тіла яких ці душі, за мудрого життя, звільняються так, що ніколи не повертаються до нещасть, то неодмінно повинні будуть допустити їх безліч. Бо якою б великою не була кінцева кількість душ, вона не могла б бути достатньою для минулих нескінченних століть, щоб з неї постійно походили люди, душі яких завжди звільнялися б від цієї смертності, щоб ніколи потім не повертатися до неї. А в такому випадку вони рішуче не спроможні пояснити, яким чином виявляється нескінченна кількість душ серед тих тварюків, які для того, щоб бути відомими Богу, визнаються ними кінцевими. Отже, оскільки згадані кругообіги, в яких душа представлялася за потребою, яка має повертатися до одних і тих же нещасть, нами спростовані, то нічого не залишається більш пристойного для благочестя, як вірити, що для Бога немає неможливості знову виробляти те, чого Він ніколи не чинив, і в силу невимовного передбачення мати. Що ж стосується, далі, того, чи може постійно збільшуватися кількість душ звільнених і не мають більше повертатися до злополуччя, це нехай вирішать самі ті, які з такою тонкістю міркують про обмеження нескінченності речей; ми ж зробимо свій висновок із обох можливих рішень. Отже, я прояснив, наскільки міг, це дуже важке питання про вічність Бога, який творить нове без будь-якої зміни волі. Тепер неважко побачити, наскільки краще те, що людський рід Він розмножив від однієї людини, яку створив першою, ніж якби цей рід почався від багатьох. З тварин одних Він створив особняком, що живуть, як би самотніми блукаючими, що шукають переважно усамітнення, які: орли, шуліки, леви, вовки і подібні до них; інших – тими, хто воліє жити товариствами та стадами, які: голуби, шпаки, олені, дикі кози та інші того ж роду. Він розмножив обидва роди, однак, не від окремих особин, а наказав одночасно бути багатьом. Але людину, природу якої Він створив як би середньої між ангелами і тваринами так, що якби він, покірний Творцеві своєму, як істинному Господу, з благоговійним послухом дотримувався заповіді Його, то міг би перейти в суспільство ангелів, без посередності смерті досягнувши блаженної і нескінченної безсмертя в безсмерті своєї, коли б безсмертя досягло блаженної і нескінченної безсмертя. образив Господа Бога свого, то приречений смерті, жив би подібно до тварин, як раб похоті і засуджений на вічну муку після смерті, - людину Він створив тільки одного і єдиного. Це не для того, звичайно, щоб залишити його самотнім, без людського суспільства, але щоб тим самим сильніше порушити в ньому прагнення до суспільної єдності і до кайданів згоди, якщо люди з'єднані між собою не тільки подібністю природи, а й зв'язками спорідненості, тому що і дружину, яка повинна була з'єднатися з чоловіком, Йому завгодно було створити поширився від однієї людини. Розділ XXII. Про те, що Бог наперед знав, що перша створена ним людина згрішить, але водночас передбачала, яка велика кількість благочестивих нащадків його перейде, за Його благодаттю, у суспільство ангелів. Бог знав, що людина згрішить і, будучи вже винною смерті, зробить смертне потомство, в якому до того посилиться сказ гріха, що більш спокійно і мирно житимуть між собою позбавлені розумної волі тварини одного роду, яких з самого початку Він у величезній кількості зробив з води та землі, ніж люди, рід яких поширився від одного для. Бо ніколи ні леви між собою, ні дракони один з одним не вели таких воєн, які вели люди. Але передбачав Він також, що багато благочестивих буде покликане Його благодаттю до усиновлення і, після відпущення гріхів і виправдання Святим Духом, з'єднається у вічному світі зі святими ангелами, коли винищиться останній ворог – смерть. Цьому суспільству і мало принести користь уявлення про те, що Бог справив рід людський від однієї людини для вказівки людям того, наскільки приємна Йому єдність у середовищі множини. Розділ XXIII. Про природу душі людської, створеної на образ Божий Отже, Бог створив людину за образом Своїм. Бо Він створив йому таку душу, (завдяки якій) людина за розумом і розумінням перевершувала б усіх тварин земних, водних і літаючих, які не мали такого розуму. Він утворив чоловіка з земного праху і повідомив йому за допомогою подиху такої властивості душу, про яку я сказав, створивши її вже раніше, або, вірніше, створивши її за допомогою подиху і вирішивши, що цей подих, який Він створив, дунув (бо що інше означає вдихнути, якщо не зробити подих?), було душею людини. Потім Він, як Бог, створив йому з ребра, взятого з його боку, дружину для народження дітей. Все це не слід, звичайно, уявляти в тілесному вигляді, подібно до того, що ми спостерігаємо зазвичай у художників, які тілесними членами виробляють з якоїсь земної речовини те, що в змозі зробити за допомогою старання і мистецтва Руки Божий означають могутність Бога, Який і видиме творить невидимо. Але це вважають скоріше нечуваним, ніж істинним, ті, хто силу і премудрість Божу, яка може і навіть породжує насіння виробити без насіння, вимірюють за цими звичайними повсякденними діями, насправді вони невірно уявляють собі початкове творіння, тому що не знають його. Начебто й те саме, що їм відомо про зачаття і народження, не здається ще більш неймовірним, коли розповідається таким людям, які з цим не знайомі, хоча і це дуже багато хто приписує тілесніші причини природи, ніж дії божественного розуму. Розділ XXIV. Чи можуть ангели бути названі творцями якоїсь, хоча б і найменшої тварі Але в справжніх книгах ми не маємо жодної справи з тими, які не вірять, що божественний розум творить це і дбає про це. Ті ж, які вірять своєму Платону, що не верховним Богом, що створив світ, а іншими, меншими, створеними Ним 127 , створені з Його довільності або наказу всі смертні тварини, серед яких людина займає головне і найближче до богів місце - ті, якщо звільняться від забобонів своїх через свої священики і намагаються чимось. творцям легко звільняться і від цієї помилки. З релігійним почуттям незгодно думати і стверджувати, що є якийсь творець навіть найменшої і смертної природи, крім Бога, і до того, як такий міг бути пізнаний. Ангели ж, яких вони вважають за краще називати богами, якщо за Його наказом або волею і докладають свою працю до того, що народжується у світі, не називаються у нас творцями тварин точно так само, як не називаються землероби творцями плодів і дерев. Розділ XXV. Будь-яка природа і всякий вид світового створіння є виключно Божою справою. Інша справа вид, який ззовні надається якійсь тілесній речовині, як роблять це гончарі та ремісники і такого роду художники, які малюють і ліплять форми, подібні до тіла тварин; та інша справа той, що має причини, що діють зсередини за таємною та потаємною волею природи живою та розумною, яка з небуття творить не лише природні види тіл, а й самі душі живих істот. Перший із вищезгаданих видів може бути приписаний кожному художнику; другий – лише Художникові єдиному, Богу, Який створив світ і ангелів, коли ще не було жодного світу і ніяких ангелів. Від якої божественної і, так би мовити, продуктивної сили, нествореної, але могутньої створювати, набули вигляду при створенні світу округлення неба і округлення сонця, від тієї ж божественної сили набули вигляду і округленості ока, і округленості яблука, та інших природних форм, які ми бачимо у всіх предметах і які Який сказав: Чи не наповнюю Я небо і землю? (Єр. XXIII, 24). Таким чином, ми не тільки землеробів не вважаємо творцями будь-яких плодів, тому що читаємо «Насаджуючий і поливающий є ніщо, а все Бог возращающий» ( 1Кор. III, 7 ), але й саму землю, хоча вона і здається родючою матір'ю всього, виводячи назовні сходять насіння і зміцнює як хоче, і кожному насіння своє тіло» (1Кор. XV, 38). Так само ми не вважаємо себе вправі і жінку вважати творцем свого плоду, а називаємо Творцем його Того, Хто сказав одному з рабів Своїх: «Перш ніж Я утворив тебе в утробі, Я пізнав тебе» (Єр I, 5). І хоча душа вагітної може ніби надавати плід в деякі якості, подібно до того, як зробив Яків за допомогою строкатих лозин, щоб народжувався худобу строкатого кольору (Бут. XXX, 37-39), проте вона не виробляє народжувану природу, як не зробила і себе саму. Отже, які б тілесні чи рослинні причини не мали місця при народженні тварин через дії ангелів, чи людей, чи яких-небудь тварин, які б бажання чи душевні рухи матері не були в змозі віддруковуватися в рисах зародків, самі природи, які є з тими чи іншими властивостями і якостями за родом своїм, виробляє своєю неосквернюваною присутністю, дає буття всьому, що так чи інакше має буття. Бо без Його творчості вона не тільки не була б такою чи іншою, а й не була б зовсім. Тому, якщо на підставі того виду, який художник надає ззовні тілесним предметам, ми говоримо, що Рим або Олександрія мали своїми будівельниками не архітекторів і робітників, а царів, за волею, рішенням і розпорядженням яких вони були побудовані, а саме, перший – Ромулом, а другий – Олександром, то тим більше ми повинні називати тільки творцем. якого Сам не створює, і не має робітників, крім тих, яких Сам же створив; і якщо Він забере від речей Свою продуктивну силу, то їх не буде так само, як не було їх до їхнього створення. Але говорю «до» у сенсі вічності, а не часу. Бо хто інший міг бути творцем часів, крім Того, Хто створив те, що рухом задається протягом часу? Розділ XXVI. Про думку платоників, які думали, що хоч ангели самі створені Богом, проте були творцями людських тіл Втім, те й інше хибно, бо й душі не несуть таких покарань, і Творця мають зовсім інше. Адже якщо життя в цьому тілі дається тільки як покарання, то яким чином той же Платон каже, що світ не міг би бути прекрасним і найкращим, якби не був наповнений різними істотами, смертними і безсмертними? Якщо ж наше буття, хоча ми й створені смертними, є Божим даром, то яким чином може бути покаранням повернення до тіла? І якщо Бог, про що постійно нагадує Платон, містить у вічному розумі образи як усього світу, так і всіх істот, то яким чином Він не створив Сам? Чи Він не захотів бути Творцем деяких створінь, хоча для їхнього створення Його невимовний і достохвальний розум володів належним мистецтвом? Розділ XXVII. У першій людині отримав початок весь рід людський, щодо якого Бог передбачав, яка частина його буде удостоєна правди і яка засуджена на муку Справжня католицька релігія справедливо визнає і проповідує, що Він Творець усіх тварин у цілому, тобто і їх душ, і їхніх тіл. Людина, яка стоїть на чолі їхніх (земних тварин), створена Ним на образ Його, створена одна або з тієї причини, яку я привів вище, або, можливо, з якоїсь іншої, невідомої і більш важливої, але самотньої не залишено. Немає жодного іншого роду істот до такого ступеня люблячого розбрату внаслідок пороку і водночас настільки товариського за природою. Природа наша нічим не могла так застерігати від пороку незгоди до його виникнення або виліковувати від нього після його виявлення, як нагадуванням про того прабатька, якого Бог для того і створив одним, щоб це спонукало до збереження згоди багатьох. Створенням йому дружини з ребра ясно було показано, якою любов'ю повинні бути з'єднані чоловік і дружина. Ці справи Божі незвичайні, бо були першими. Ті ж, які не вірять їм, не повинні вірити жодним чудесам, тому що чудеса і не називалися б чудесами, якби відбувалися звичайним природним порядком. Під керівництвом божественного провидіння ніщо не відбувається без причини, хоч би сама причина і ховалася від нас. В одному зі священних псалмів говориться: «Прийдіть і бачите діла Божі, бо поклади чудеса на землі» (Пс. 45:9). Але чому дружина була створена з ребра чоловіка і що знаменувало це перше своєрідне диво, про це ми поговоримо в іншому місці. Оскільки час уже закінчити цю книгу, то обмежимося поки що тим становищем, що у першій людині отримали свій початок хоча ще які виявилися, але вже існували у передбаченні Божим два суспільства, хіба що два граду у суспільстві. Бо від нього мали відбутися люди, з яких одні повинні були бути приєднані для покарання до суспільства ангелів злих, а інші для нагороди до суспільства добрих за потаємним і праведним судом Божим. Якщо Писання говорить: «Всі шляхи Господні – милість і істина» (Пс. XXIV, 10), то не може бути несправедливою Його благодать і жорстоким Його правосуддя. нижче, кн. XXI; гол. 24. «Так буває, коли око, щоб побачити пітьму, відвертається від світла: при світлі темрява була для нього невидима, але й без світла він нічого не може бачити; єдино, що він може без світла, - це не бачити, і ось це небачення і виявляється для нього баченням пітьми». (Плотин. «Про природу і джерело зла». – Еннеади. I.8:9). Т. е. Вчимося не знати те, що «сприймається поза відчуттям, за допомогою якогось незаконного (неправомірного) висновку, і повірити в нього майже неможливо». (Платон. Тімей). Senec. nat. qua_est. lib. V, c. 27 та 29; Cicer. de nat. deor. lib. II Cicer. de divinit. lib. 1; Lact. lib. VII, c. 14. вище, кн. VIII, гол. 5. нижче, кн. 18, гол. XLI. Origenes περì Ἀργῶν lib. ІІІ, cap. 5. бл. Августина, про Трійцю, кн. V, гол. 16. Cicer. de republ. lib VI. Вказівка ​​на дві думки, з яких по одному душа дається тілам або надсилається в них Богом, а по іншому – вона внаслідок падіння в покарання приймає тіло. Вам може бути цікаво: