Книга двенадцатая

У овој књизи бл. Августин прво говори о анђелима, и то управо о томе где једни имају добру вољу, други злу, и шта је био узрок блаженства добрих анђела и несреће злих. Затим говори о стварању човека и учи да је створен не од вечности, него у времену, и то не од другог Творца, него од Бога. Поглавље И. О јединству природе добрих и злих анђела Пре него што пређем на разматрање стварања човека, током којег ће се у односу на разумна смртна бића разјаснити настанак два града, баш као што је у претходној књизи разјашњено у вези са анђелима, сматрам да је потребно да прво кажем нешто о самим анђелима, како бих на тај начин, колико је то могуће, доказао колико је пристојно и примерено општење људи са анђелима, тако да се не говори о два анђела и четири града: да се не говори о четири града анђела. број људских, с правом се препознају, али само два, односно друштва, од којих се једно састоји од добра, а друго од зла – не само анђела, већ и људи. Не треба сумњати да супротстављене тежње добрих и злих анђела нису произашле из разлика у природи и пореклу, јер је обоје створио Бог, добри Творац и Створитељ свих бића, већ из воље и жеља. Док једни стално остају у Добром које је заједничко свима, које им сам Бог служи, у Својој вечности, истини и љубави, други су, више уживајући у њиховој моћи, као да и сами служе своме добру, одступили од општег добра свих, које даје блаженство, своме, и поседују сујетну охолост уместо највише обмане уместо највише обмане, уместо жеље за ундо диубпар оданошћу, ундо диубпар лојалности. волео, постао горд, лажљив и завидан. Дакле, разлог за блаженство првих је то што су одани Богу. Одавде, као противречно, треба закључити разлог за несрећу ових последњих, а то је што нису одани Богу. Стога, ако питају: зашто су благословени, тачан одговор ће бити: јер су одани Богу; а када питају: зашто су ови несрећни, тачан одговор је: јер нису одани Богу. За разумно или интелигентно створење, само је Бог Добро кроз које оно постаје благословено. Дакле, иако не може свако створење бити благословено (јер се овај дар не постиже нити прима од истог рода животиње, дрвеће, камење итд.), али то може, не може само по себи, пошто је створено ни из чега, него кроз Онога од кога је створено. Достизањем Њега она је блажена, губитком Њега је несрећна. Онај ко је благословен не кроз друго добро, него кроз себе, не може сам бити несрећан јер не може изгубити себе. Тако кажемо да нема непроменљивог добра осим једног, истинитог и благословеног Бога; оно што је Он створио, иако је добро, јер је од Њега, променљиво је, јер је створено не од Њега, него ни из чега. То није највише добро: јер је Бог највише добро; али је важно и оно променљиво добро, које се, да би било благословено, може причврстити за непроменљиво Добро, које му служи као добро у толикој мери да би без Њега нужно било несрећно. Али друга створења на овом свету нису најбоља само зато што не могу бити несрећна. Немогуће је друге чланове нашег тела назвати бољим од очију јер они не могу бити слепи. Као што је осећајна природа, иако пати, боља од камена, који никако не може да страда, тако је и разумна природа, макар и несрећна, надмоћнија од оне која је лишена разума и осећања, па стога није подложна несрећи. А ако је то тако, онда за то створење које је створено са таквом предношћу да, иако је само променљиво, ипак кроз везаност за непроменљиво Добро, односно за највишег Бога, оно прима блаженство и задовољава своје потребе само када је благословено, и то тако да га само Бог може задовољити, јер такво створење није главни порок. Сваки порок штети природи и стога је неприродан. Тако се оно друго створење разликује од ове, Богу одане, не по природи, него по пороку; иако овај порок показује колико велику и какву похвалу заслужује сама природа. За чији се порок осуђује, његова природа је несумњиво хваљена. Ово служи као поштена замера пороку, да унакаже природу, што је хвале вредно. Стога, као што се слепило назива дефектом ока, указује се да вид припада природи ока; Исто тако, када се глувоћа назива дефектом ушију, указује се да слух припада њиховој природи; па када се порок анђеоског створења назове да оно није одано Богу, то јасно показује да је у његовој природи да буде одано Богу. И каква је то велика похвала, даље, бити одан Богу да би са Њим живео, са Њим философирао, радовао се Њему и уживао у таквом Добром бесмртно, без прелести и безбрижно? Ко то може адекватно замислити у мислима или изразити речима? Дакле, пошто сваки порок штети природи, сам порок злих анђела, то што они нису одани Богу, довољно говори да је Бог њихову природу створио тако добром да је штетно да није са Богом. Поглавље ИИ. Не постоји суштина која је супротна Богу, јер Њему, који се одликује највишим и постојаним постојањем, само оно што нема постојање изгледа потпуно супротно Ово смо рекли да било ко, читајући наше расправе о палим анђелима, не би помислио да су они могли примити, такорећи, другачију природу са другог почетка и да Бог није био Творац њихове природе. Од ове безбожне грешке, што ће се свако пре и лакше ослободити, то ће јасније разумети шта је Бог рекао преко анђела када је послао Мојсија синовима Израиљевим: „Ја сам оно што јесам“ (Изл. ИИИ, 14). Будући да је највиша суштина, односно да поседује највише и непроменљиво биће, Бог је дао биће оним стварима које је створио из ничега; али биће није оно највише, као што се Он сам чини, већ је једнима дао више, другима мање, и тако расподелио природе бића по степенима. Јер као што је мудрост добила име од филозофирања, тако се од постојања (ессе) назива суштина (ессентиа) – име, истина, које нису користили стари латински аутори, већ је у употреби у наше време, тако да и наш језик има оно што Грци зову ουσια. Јер ова реч буквално значи суштина. Дакле, природа која има највише постојање и којом је створено све што постоји супротставља се само оној природи која нема постојање. Супротност постојећем је непостојећа. Стога се Богу, највишој суштини и Творцу свих и свакојаких суштина, не гади ниједна суштина. Поглавље ИИИ. О непријатељима Божијим не по природи, него по супротној вољи, која, штетећи њима самима, наноси штету доброј природи, јер пороци не чине оно што не штети Непријатељима Божијим се у Писму називају они који се, не по природи, него због порока, одупиру Његовој сили, не могући да Му науде, него сами себи. Они су непријатељи по жељи да се одупру, а не по моћи да нанесу штету; јер је Бог непроменљив и нетрулежан. Дакле, порок којим се они који се називају његовим непријатељима одупиру Богу није зло за Бога, већ за њих саме. И то не из неког другог разлога, већ само зато што у њима квари природно добро. Дакле, Богу није одвратна природа, већ порок. Јер оно што чини зло противно је добру. А ко ће порећи да је Бог највише Добро? Дакле, порок је одвратан Богу, као што је зло одвратно добру. Онда је добра она природа која је покварена пороком; дакле, нема сумње – гади му се ово добро; али он је одвратан Богу само као што је зло добром; а за природу коју квари није само зло, него и штетно зло. Јер никакво зло не може бити штетно за Бога; али је штетно за природе променљиве и кварљиве, али у исто време и добре, што доказује присуство самих порока. Јер да нису добри, пороци им не би могли наудити. А каква им је штета од порока, ако не да им пороци одузимају чистоту, лепоту, здравље, врлину и све оне благодети природе који обично нестају или се умањују пороком? Да их уопште нема, одузимањем добра, порок не би нанео штету, па самим тим и не би био порок. Јер порок не може постојати, а не штетити. Из овога произилази да иако порок не може штетити непроменљивом Добру, он може само да штети добру, јер оно постоји само тамо где штети. Иста ствар се може изразити овако: порок не може постојати у највишем Добру, а може постојати само у неком добру. Према томе, једно добро може постојати било где, али једно зло не може постојати нигде; јер оне природе које су покварене опаком злом вољом, колико су порочне, јесу зле, а колико су природе, оне су добре. Чак и у случају када је порочна природа подложна казни, добро је не само у томе што је природа, већ и у томе што не остаје некажњена; јер је праведно, а све што је праведно, без сумње је добро. Уосталом, нико не трпи казну за природне пороке, већ само за произвољне. Јер и тај порок, који је, ојачавши услед навике и прејаког развоја, постао, такорећи, природан, води порекло од воље. Међутим, у овом случају говоримо о пороцима оне природе која има ум који опажа разумну светлост, помоћу које разликује праведне од неправедних. Поглавље ИВ. О природи немог или неживог, која не представља несклад у својој врсти и поретку са лепотом универзума Јер, било би чудно сматрати пороке (несавршенства) животиња, дрвећа и других променљивих и привремених ствари, лишених разума, осећања или живота, кварећи њихову разорну природу, достојним осуде; јер су ове творевине вољом Творца добиле такав начин постојања да би, ишчезавајући и поново се појављујући, представљале најнижи степен лепоте времена, на свој начин одговарајући познатим деловима овога света. Јер није било потребе да се поистовећује земаљско са небеским и није било разлога да прво не постоји у свету само зато што је друго боље. Дакле, када се, тамо где је требало да буде, једно појављује на месту другог, мањи попушта већем, побеђено преузима својства победника – то представља поредак пролазних ствари. Лепота овог поретка нас не привлачи јер ми, будући да смо, због смртног стања, део њега, не можемо да га обухватимо у целини, чему у потпуности одговарају делови који изазивају наше незадовољство. Стога смо сасвим оправдано охрабрени да верујемо у стваралачки занат тамо где сами не умемо да га видимо, да се кроз празну људску лакомисленост не усуђујемо да замеримо било чему раду тако великог Уметника. Међутим, ови невољни и некажњени пороци земаљских предмета, ако ствар схватимо рационално, из истог разлога служе као показатељ доброте ових природа, од којих нема ниједне која нема Бога за Творца и Творца; јер смо и ми незадовољни ако порок уништи у њима оно што нам се свиђа у њиховој природи. Понекад, међутим, људи не воле саму природу када им она наноси штету и када људи имају на уму не природу, већ своју корист; шта су, на пример, биле те животиње које су у великом броју кажњавале понос Египћана (Пр. ВИИИ). Али у овом случају могу кривити и сунце; јер су поједини злочинци и они који не плаћају дугове по одлуци судија изложени сунцу. Не са тачке гледишта наше предности или мана, већ природа посматрана сама по себи даје славу свом Уметнику. Исто тако, природа вечног огња је несумњиво вредна хвале, иако ће служити за кажњавање осуђених грешника. Јер шта је лепше од пламена, пуног снаге, блиставе ватре? Шта је корисније од његове топлине, лековите моћи и способности кувања? Иако нема ништа болније од његовог пецкања. Дакле, иако је иначе штетан, када се користи на одговарајући начин испоставља се да је изузетно користан. Јер ко може речима да изрази његову корист на овом свету? Нема смисла, наравно, слушати оне који хвале светлост у ватри, а окривљују топлоту – хвале и окривљују не по природи, већ са становишта сопствене користи или штетности. Желе да виде, али не желе да изгоре. Не обраћају пажњу на то да је иста светлост која им се допада због недоследности штетна за слабе очи; а на врућини коју не воле, неке животиње живе без штете, због конформизма. 114 Поглавље В. Да је Творац достојан хвале у сваком облику и начину природе Дакле, све природе, уколико постоје и стога имају своју меру, свој облик и неки међусобни договор међу собом, заиста су добре. И будући тамо где би требало да буду у поретку природе, они задржавају своје постојање у мери у којој су је примили. Не добивши вечно постојање, они прелазе, сходно користи и промени оних створења којима су подређени по законима Творца, у боље или горе стање, тежећи, по божанском промислу, ка циљу који им је наговештен у систему једначина васељене; тако да таква штета, која променљиве и смртне природе води у пропаст, не уништи њихово биће, које су раније имале, до те мере да одавде не може доћи оно што би требало да буде. А ако је то тако, онда Бога, који има највише биће и створио је сваку суштину која нема највише биће (јер оно што је створено из ничега не би требало да буде равно Њему и што никако не би могло бити да није од Њега створено), не треба кривити ни за какве наиђене недостатке, већ га треба хвалити када се разматра свака природа. Поглавље ВИ. Шта је разлог за блаженство добрих анђела, а шта за несрећу злих анђела? Дакле, прави узрок блаженства добрих анђела је то што се они држе Онога који поседује највише биће. А ако тражимо разлог несреће злих анђела, испоставиће се заправо да су се, удаљивши се од онога који има највише биће, окренули себи, који немају највише биће. Како да назовемо овај порок ако не понос? Јер „почетак греха је гордост“ (Сир. Кс, 15). Они нису хтели да задрже своју снагу са Њим (Пс. 58,10); и тако, уместо да имају бивствовање у већој мери, ако су били одани Њему, који има највише биће, они су, преферирајући себе у односу на Њега, преферирали оно што има биће у мањој мери. То је оно што сачињава прво обезвређење, прво осиромашење и први порок те природе, који је створен тако да, иако нема највише биће, оно што има највише биће, ипак може искористити за стицање блаженства. Окренувши се од ове последње, иако се није претворила у ништа, почела је да постоји у мањој мери, због чега је постала несрећна. Ако почнете да тражите разлог зашто се зло догодило, нећете га наћи. Јер шта вољу чини злом када чини и зло дело? Зла воља изазива зла дела, али за злу вољу нема разлога. Јер, да тако нешто постоји, или би имало воље или не. Да је имала, имала би или добро или зло; ако је добро, како би произвела зло? Уосталом, у овом случају би добра воља била узрок греха, што је апсурдно. Ако оно што производи злу вољу само по себи има и злу вољу, шта је онда произвело ову потоњу? Шта је онда узрок прве зле воље? На крају крајева, прву злу вољу не може произвести друга зла воља која би претходила првој. Ако ми одговоре да га ништа није произвело, јер је одувек постојало, онда ћу питати: у којој природи? Ако ни у једном, онда га уопште није било, а ако у некима, онда га је покварило и уништило, нанело штету и лишило добра. Дакле, зла воља није могла постојати у злу природи, већ само у доброј, и то у променљивој, јер само променљива воља може штетити пороку. Јер да није штетило, онда не би био порок, па се стога не би могло рећи да је реч о злу вољу. Даље, ако је нанео штету, онда је нанео штету, наравно, лишавајући или умањујући добро. Сходно томе, зла воља није могла бити вечна у ономе што је претходно садржало природно добро, које је зла воља могла лишити наношењем штете. Али ако, дакле, није било вечно, онда је питање ко га је произвео? Остаје да се претпостави да је злу вољу произвело нешто у чему није било воље. Опет питам: да ли је овај последњи виши од првог, или нижи, или једнак њему? Ако више, онда боље; Како је онда лишен воље, када треба не само да је поседује, него и као највиши, да поседује више добре воље? Исто треба рећи и за једнаке. Остаје претпоставити да је нижа, у којој нема воље, и да је произвела злу вољу у анђеоској природи, која је прва сагрешила. Али пошто ова најнижа ствар сама, макар била и последња од земаљског, сачињава природу и суштину, онда и она мора да буде добра, да има меру и облик у својој врсти и реду. Па како било шта добро може произвести злу вољу? Како, кажем, добро може бити узрок зла? Јер када се воља, напустивши више, окрене нижем, она постаје зла не зато што се окренула злу, већ зато што само њено окретање има изопачено својство. Дакле, није нешто ниже оно што је вољу учинило злом, него је сама воља, поставши зла, окренула изопачено и неуређено према нижем. Ако двоје људи, чије су тело и дух у истом стању, обраћају пажњу на лепоту тела, и један од њих је склон недопуштеном задовољству, а други непоколебљиво одржава своју чедну вољу, шта је онда кривица лепог тела? Или је можда криво тело грешника? Али зашто је горе од тела другог? Или је дух крив? Али зашто не обоје? Може ли се рећи да је један од њих подлегао искушењу злог духа, сагласивши се с њим као против његове воље? У овом случају, питаћу шта је произвело овај споразум, ову злу вољу у њему? Да ствари буду јасније, замислимо да су обојица били у искушењу, али је један подлегао, а други се опирао. Какав закључак из овога следи ако не да је један хтео да изгуби чедност, а други није. А зашто, ако не својом вољом, поготово што им је стање тела и духа у почетку било исто? Очи и једне и друге су виделе подједнако, духови и једних и других били су подједнако искушени; Они који желе да знају шта је учинило вољу једног од њих злом, не налазе ништа. Ако кажемо да га је он сам учинио злим, шта је онда он сам био пре, ако не добра природа, чији је Творац био Бог, непроменљиво Добро? Ко тврди да је онај ко је сам подлегао искушењу створио у себи злу вољу, јер је пре зле воље био несумњиво добар, нека се запита зашто је то тако учинио: да ли је то зато што је то била природа, или зато што је настала ни из чега? И тада ће схватити да се зла воља појавила не зато што је природа, већ зато што је њена природа створена ни из чега. Када би природа била узрок зле воље, онда бисмо били принуђени да признамо да зло долази од добра и да је добро узрок зла, пошто добра природа производи злу вољу. Али како добра природа може произвести злу вољу пре него што и сама има злу вољу? Поглавље ВИИ. Не треба тражити узрок који производи злу вољу Дакле, нека нико не тражи узрок који производи злу вољу (цаусам Еффецтем), будући да није продуктиван, већ деструктиван (уништавајући - нон еффициенс, сед дефициенс); јер зла воља није допуна (еффецтио), већ смањење (дефецтио). Јер одступити (одбацити – омаловажити) од онога што има највише постојање ка ономе што постоји у мањој мери значи почети имати злу вољу. Тада желети да се пронађе узрок ових одступања – разлог, као што сам рекао, не производи, већ уништава – било би исто као да неко жели да види мрак или да чује тишину. Знамо и једно и друго, али то знамо не у испољавању, већ у одсуству испољавања. Дакле, нека ме нико не пита за оно што знам, а не знам; осим у сврху учења од мене незнања онога што треба знати, што је немогуће знати. Јер оно што се не познаје у испољавању, већ у одсуству испољавања, онда се, ако се може овако изразити, на неки начин спознаје кроз незнање, тако да се свесно не спозна. Јер када поглед телесног ока пређе преко телесних слика, оно види таму само тамо где престаје да види било шта. Оно што знам поуздано је да божанска природа никада, нигде и ни у ком погледу не може доживети пад; а оно што је створено из ничега може се смањити. Међутим, пошто ово друго има биће у већој мери и чини добро (јер само у овом случају нешто чини), онда има продуктивне узроке; а ако одступи и зато чини зло (јер шта у овом случају чини осим сујетних ствари?), онда има погубне узроке. Знам и да се код некога ко има злу вољу у њему дешава нешто што се не би догодило да он то није желео; те стога нису неопходна, већ произвољна одступања која подлежу правичној казни. За одступања, одступања нису за зло, него зла одступања; то јест, не злим природама, него злим јер се јављају супротно поретку природа од највишег бића до најнижег. Похлепа, на пример, није порок злата, већ човека који има наопаку љубав према злату, напуштајући истину, коју треба да цени неупоредиво више од злата. Тако и неумереност је порок не лепих и привлачних тела, већ душе, која има изопачену љубав према телесним задовољствима, презирући уздржање, кроз које се духовно сједињујемо са оним што је, остајући непромењено, лепше и привлачније. А сујета је порок не људске похвале, него душе, која има изопачену љубав према похвалама од људи, занемарујући доказе своје савести. Тако је и гордост порок не даваоца моћи и не саме власти, него душе, која има изопачену љубав према својој моћи, презирући праведнију моћ најјачег. Дакле, ко има изопачену љубав према добру било које природе, чак и ако га је постигао, он сам постаје зао када добро поседује, и (постаје) несрећан, као лишен бољег добра. ****** Поглавље ИКС. Свети анђели, имајући Творца природе, имају ли у Њему и творца добре воље кроз обилан утицај љубави у себи Духом Светим Дакле, ако нема продуктивног или, да тако кажем, егзистенцијалног (ессентиалис) узрока зле воље, јер од њега самог почиње зло променљивих духова, омаловажавајући или изопачујући добро њихове природе; а ова воља се производи само одступањем, којим се Бог напушта, али за који уопште нема разлога; онда, ако бисмо рекли да на исти начин нема узрока који производи добру вољу, требало би да се плашимо да не помисле да добра воља добрих анђела није створена, већ савечна са Богом. Али ако су они сами створени, како се онда може назвати нествореним? Онда, ако је створено, да ли је створено са њима, или су они прво били без њега? Али ако заједно са њима, онда нема сумње да је то створио Онај којим су они сами, а чим су створени, онда су се везали за Онога којим су створени љубављу којом су створени. Они други су се одвојили од своје заједнице јер су ови остали у истој доброј вољи, а они, одступивши од ње, променили су се управо услед зле воље, одступајући тиме од добре воље, од које, наравно, не би одступили да нису хтели. Ако су добри анђели раније били без добре воље и стварали је у себи без божанске помоћи, онда би то значило да су сами себе учинили бољим него што их је Бог створио. То се неће десити. Јер шта су они били без добре воље, ако не зле? Или, ако нису били зли јер у њима није било зле воље (јер нису могли да одступе од онога што још нису почели да имају), онда у сваком случају још нису били тако добри као што су почели да буду када су почели да имају добру вољу. Или, ако не би могли себе учинити бољим него што их је Он створио, бољим од Кога нико ништа не може; онда су, наравно, само уз помоћ Створитеља могли имати добру вољу да кроз њу буду бољи. Треба размислити и о следећем: ако су добри анђели сами у себи створили добру вољу, да ли су је створили са било каквом вољом, или без икакве воље? Ако нема воље, онда она уопште није створена. И ако било којом вољом, да ли је то зло или добро? Ако је зло, како би онда зла воља произвела добру вољу? Ако је добро, онда су га већ имали. А ко је ово последње створио, ако не Онај који их је створио добром вољом, односно чистом љубављу, којом су могли да буду привучени Њему – створио их је створивши њихову природу и уједно им дајући благодат? Дакле, треба веровати да свети анђели никада нису били без добре воље, односно без љубави Божије. А они који су, створени добрима, својом вољом постали зли, које је добра природа створила тек након самовољног одступања од добра, тако да узрок зла није био добар, него одступање од добра, - они су или примили благодат божанске љубави у мањој мери од оних који су у њој остали, или, ако су и једно и друго створено подједнако добру вољу, када су они који су преживјели остварили велику злу вољу, они који су преживјели постижу велику помоћ. блаженство из којег никада не могу пасти, о чему смо говорили у претходној књизи. Тако, уз дужну похвалу, Творац треба да исповеди да се не само у односу на свете људе, већ и на свете анђеле, може рећи да се љубав Божија у њима излива Духом Светим који им је дат (Рим. В, 5), и да је не само за људе, већ у почетку и првенствено за анђеле, било добро за оно што је написано за мене: „Бут да ми привучемо добро. 72:28). Коме је ово добро заједничко, они имају свету заједницу и са Оним за кога се држе и међу собом, и сачињавају један град Божији, служећи и као жива жртва Њему и као живи храм Њему. Као што рекох о анђелима, сада сматрам потребним да кажем како је тај део овог града настао стварањем истог Бога, који је створен за сједињење са бесмртним анђелима од смртних људи и док, подложан смрти, лута земљом или почива у посебним становима и месту боравка душа међу покојницима. Јер људски род је добио почетак од једног човека, кога је Бог првобитно створио по сведочанству Светог Писма, који с правом има изузетну власт у свету и међу свим народима, чију је веру у њега, поред осталих истина, и сам предсказао истинским божанством. Поглавље Кс. О лажности те историје која многе хиљаде година приписује прошлим временима Дакле, оставимо претпоставке људи који ни сами не знају о чему говоре о пореклу људског рода. Неки су веровали и у сам свет и у људе као да су одувек постојали. Стога, Апулеј, описујући овај род животиња 115, каже: „Свака понаособ је смртна, али су у својој свеукупности као цео род вечне. Приговарало им се да ако људски род постоји заувек, како би онда њихова историја могла да говори истину, говорећи о томе ко је шта измислио, ко су били први оснивачи слободних и других наука и уметности, или ко је први почео да насељава ову или ону земљу, део земље или острва? На то одговарају 116 да је у одређеним временским размацима, иако не цела, већ велики део земље толико опустошен поплавама и уништен пожаром да се број људи своди на безначајан број, из чега се онда изнова рађа њихов пређашњи број, па се тако с времена на време оно што се стварно обнавља, будући да је уништено и истребљено од стране поменутих дева и истребљених, као што се прво чини изванредним, као што се најпре изграђује; а што се тиче, кажу, личности, онда је он могао настати само од личности. Али говоре оно што мисле, а не оно што знају. Заваравају их и неки крајње лажни списи, који замишљају да историја обухвата много хиљада година, 117 док, по Светом писму, још нисмо избројали ни пуних шест хиљада година од стварања човека. Отуда (да не бисмо дуго причали о томе како се побијају ова празна дела, у којима је представљен много већи број миленијума, а не да се доказују да апсолутно не заслужују никакво поверење) чувено писмо Александра Великог његовој мајци Олимпији. 118. Он је написао ово писмо, препричавајући причу о извесном египатском свештенику, позајмљеном из последњег дела које су они сматрали светим, и обухватајући краљевства позната и у грчкој историји. Од ових царстава, Асирско царство је, према поменутом Александровом писму, старо више од пет хиљада година; према грчкој историји, стара је око хиљаду и триста година од времена владавине Бела; Поменути Египћанин ставља овог краља на сам почетак овог царства. Персијско и Македонско царство трајало је до времена самог Александра, са којим је разговарао, више од осам хиљада година; У међувремену, Грци су доделили четири стотине осамдесет и пет година македонском царству до Александрове смрти, а двеста тридесет и три године персијском царству, до његовог уништења од стране истог Александра. Дакле, ови други бројеви су неупоредиво мањи од египатских и не могу им бити једнаки, чак и ако су утростручени. Кажу да су Египћани некада имали тако кратке године да је сваки од њих био ограничен на четири месеца 119; тако да је пунија и правилнија година, коју сада имамо и ми и они, једнака трима њиховим старим годинама. Али чак и у исто време, грчка историја, као што сам рекао, не може бити у складу са египатском историјом у погледу хронологије. Дакле, пре треба веровати грчком, јер он не прелази прави број година садржан у нашем Светом писму. Затим, ако је ово посебно чувено Александрово писмо веома далеко од поузданости у одређивању времена, онда још мање треба веровати оним списима које су, пуни бајковите старине, хтели да супротставе ауторитету најпознатијих и божанских књига, које су предвиђале да ће им веровати цео свет и у које је цео свет заправо почео да верује, као што се предвиђало. Истинитост своје приче о прошлости доказали су тачним испуњењем будућности коју су предвидели. Поглавље КСИ. О онима који, иако садашњи свет не сматрају вечним, али или признају безброј светова, или мисле да се исти свет, после извесног круга векова, непрестано изнова рађа и уништава. Други, не сматрајући овај свет вечним, или признају не само овај свет 120, већ безброј светова, или, признајући један свет, мисле да се после извесног броја векова он препорода и пропада безброј пута. 121 Ови последњи долазе до неизбежног закључка да људски род не добија своје првобитно постојање рођењем од људи. Јер они о којима смо горе говорили тврде да после поплава и уништења земаља у пожару, које не сматрају универзалним, увек остане неколико људи да поврате свој некадашњи број. Али ови не могу да помисле да ће бар неколико људи преживети у свету током његовог уништења. Препознајући сам свет као препорођен из своје материје, они такође верују да се људски род у њему поново рађа из својих елемената, а затим се људска генерација умножава од својих родитеља, као што се умножавају генерације других животиња. Поглавље КСИИ. Како одговорити онима који тврде да се прво стварање човека догодило касно? Оно што смо одговорили када је реч о настанку света онима који желе да свет представе као вечни, али добивши почетак његовог постојања, како Платон јасно признаје 122 (иако неки верују да је рекао једно, а мислио нешто сасвим друго), то бих могао да кажем и у вези са првим стварањем човека онима који се у запрепашћењу зауставе пред питањем: зашто човек није створен тако раније, у бескрајним временима? да је, по сведочењу Светог Писма, прошло непуних шест хиљада година од његовог постојања. Ако их збуни краткоћа времена, ако им се чини да је прошло премало година од тренутка када је, по сведочењу наших списа, створен човек, онда нека узму у обзир да ништа не траје, да има неку коначну границу, и да све одређене просторе векова, ако их упоредимо са бесконачном вечношћу, треба сматрати не нултим, већ једнаким. Дакле, ако бисмо рекли да од када је Бог створио човека, прошло је не пет или шест, него шездесет или шест стотина хиљада, шест или шездесет милиона година; или ако су почели да повећавају ову количину толико пута да не би нашли ни име које би означило број година од када је Бог створио човека, онда би се могло запитати: зашто га Бог није створио раније? Беспочетни-вечни мир Божији који је претходио стварању човека такав је да ако са њим упоредимо било који огроман и неизрецив број векова, који, међутим, има извесне границе којима је ограничен, поређење неће одговарати чак ни поређењу најмање капи воде са свеукупношћу вода свих мора и океана. Нека је први од ова два објекта изузетно мали, а други изузетно велики; али обоје имају границе. Исто оно време, које има неки почетак и ограничено је неком границом, ма колико га повећавали, у поређењу са оним које нема почетак, мора се сматрати најмањим, односно незнатним. Ако од овог времена, смањујући његов број, чак и ако је толико огроман да за њега нема чак ни имена, одузмемо једну по једну најмању честицу, враћајући рачунање на почетак, исто као када одузимамо дане човеку, почевши од дана у коме сада живи до оног у коме је рођен, ово смањење ће једног дана доћи до почетка. Али ако се из свемира, који нема почетак, односи један за другим, рачунајући уназад – не говорим о малим количинама које се састоје од сати, месеци, година – већ и тако огромне просторе који обухватају збир векова, који не може да израчуна ниједан математичар, али који се, међутим, уништава постепеним уклањањем малих честица; а ако их одузимаш не једном или двапут, или чак и чешће, него стално: шта ће бити од овога, пошто никада не можеш доћи до почетка, који уопште не постоји? Дакле, оно што сада питамо, после више од пет хиљада година, је оно што потомци после шест стотина хиљада година могу са радозналошћу питати да ли ће живот смртних људи, понекад рођених, понекад умирућих, и њихове неуке слабости трајати толико дуго. Ово питање би могли да покрену и они који су живели пре нас. Најзад, и сам први човек могао је да пита, било следећег дана по стварању, или истог дана, зашто није створен раније. Али да је настао раније, овај спор о почетку временских ствари имао би исте основе и раније, сада и касније. Поглавље КСИИИ. О кружењу векова, формирајући одређене периоде у којима се, према неким филозофима, све враћа у исти ред и у истом облику Филозофи овога света веровали су да се овај спор не може или треба решити никако другачије него признавањем кружења времена, у коме се иста ствар непрестано обнавља и понавља у природи ствари, и тврдили су да ће се накнадно кружења векова који долазе и пролазе наставити да ли ће се непрекидно дешавати, да ли ће ови бити у сталном кружењу и постојати, да ли ће ови бити у сталном кружењу и постојати у одређеним интервалима, увек ће у виду нечег новог представљати оно што је већ било и што ће поново бити. Ово је ругање бесмртној души, и они је апсолутно не могу извући из понижавајућег стања, чак и ако је достигла мудрост: јер она непрестано тежи замишљеном блаженству, али се непрестано враћа правој несрећи. Јер како се може назвати истинитим то блаженство, чијој вечности се никада не може надати, јер душа или због крајњег незнања не зна да јој заправо прети несрећа, или је се најнесрећније плаши док поседује блаженство? А ако се она никада не врати у несрећу и из погубног стања пређе у блаженство, онда то значи да се у времену дешава нешто ново, што нема временско ограничење. Али зашто се, у овом случају, исто не дешава са светом? Зашто се исто не дешава са човеком створеним у свету? Зашто он, у здравом учењу, не би кренуо путем правог, избегао нека измишљена кола која су измислили лажни и подмукли мудраци? Неки верују да оно што пише у првој глави Соломонове књиге, која се зове Проповедник: „Што је било, биће; и што је било, биће, и нема ничег новог под сунцем. Има нешто за шта кажу: „гле, ово је ново“; али то је већ било у вековима који су били пре нас“ (Проп. 1, 1. циркулација говори се о овим), враћајући све у истом облику 123. Али он је рекао ово или о ономе о чему је горе говорио, односно о генерацијама, од којих једни пролазе, други долазе, о кружним кретањима сунца, о токовима река, или, можда, о родовима свега што се појављује и нестаје. На пример, било је људи пре нас, постоје са нама, постојаће и после нас; баш као и одређене животиње и дрвеће. Најнеобичније појаве, надилазећи уобичајене, иако се међусобно разликују и некима се каже да су се десиле само једном, ма колико дивне и несвакидашње биле, свакако су се дешавале и раније и биће; Није ништа ново или без преседана да се под сунцем дешавају изванредни феномени. Неки су, међутим, тумачили ове речи у смислу да је Премудри желео да јасно стави до знања да је све већ учињено по Божијем предодређењу и да стога ништа није ново под сунцем. У сваком случају, идеја да је овим речима Соломон означио оне циклусе који, по њиховом мишљењу, понављају иста времена и исте привремене ствари, неспојива је са правом вером, тако да је, на пример, као што је у извесном веку филозоф Платон подучавао ученике у граду Атини у школи која се зове Академија, тако је безброј векова пре тога, кроз небројено много векова, пре тога, кроз сасвим извесно време, иста школа, Платонова иста школа. и исти ученици; а потом, после безброј векова, морају се поново поновити. То је туђе, кажем, нашој вери. Јер Христос је једном умро за наше грехе; васкрснувши, „он више не умире: смрт више нема власти над Њим“ (Рим. ВИ, 9); а после васкрсења „свег ћемо бити са Господом“ (1. Сол. ИВ, 17), коме једино говоримо оно што је надахнуто у светом псалму: „Ти ћеш их, Господе, сачувати, сачуваћеш их од рода овога до века“ (Пс. КСИ, 8). Сматрам да су следеће речи сасвим у складу са овим: „Зли свуда ходају“ (Пс. КСИ, 9): не зато што ће њихов живот проћи кроз кругове које замишљају, већ зато што је управо то пут њихове грешке, односно лажног учења. Поглавље КСИВ. О привременом стварању рода људског, које се догодило не по новом савету Божијем и не по променљивој вољи Божијој Да ли је изненађујуће ако, лутајући овим вировима, не нађу ни улаз ни излаз? Они не знају где је људски род почео нити где ће се завршити; јер не могу да сагледају висине Божије: како је Он, будући сам вечан и беспочетан, почео, међутим, од извесног тренутка, створен у времену и временима, и човека, којег никада раније није створио, и створио не по новој и изненадној, него по вечној и непроменљивој одлуци. Ко је у стању да истражи и доживи ову неистраживу и непроверљиву висину, по којој је Бог временом, својом непроменљивом вољом, створио привременог човека, пред којим није било друге личности, и од једног човека умножио људски род? Јер псалам, који је предочио речи: „Ти ћеш их, Господе, сачувати, сачувати их од овог нараштаја довека“ (Пс. КСИ, 8), а затим одражава оне у чијем безумном и рђавом учењу души ни на који начин није дато вечно ослобођење и блаженство, додајући: „Зли свуда ходе“ (Пс. КСИ, 9), као да му (Давиду) говоре: „Шта верујеш, каквих мисли и мишљења имаш? Да ли је могуће мислити да је Бог одједном хтео да створи човека кога никада раније није створио у бескрајној вечности – Бога са којим се ништа ново не може десити, у коме нема ничега променљивог? – тада одмах одговара, окрећући свој говор према самом Богу. висина" (Пс. КСИ, 9). Нека, каже он, људи мисле шта хоће, нека замишљају шта им је воља, нека расуђују како хоће. „По висини Твојој", коју нико не може схватити, „Ти си узвисио синове људске." Ово је изузетна висина да је Бог био вечан, да је први пут желео да створи особу коју никада раније није створио неко време, а да притом није променио Свој савет и вољу. Поглавље КСВ. За представљање Бога, који је био од вечности, и Господа од вечности, треба ли претпоставити да је увек постојало створење над којим Он господари; а како да назовемо нешто створено од вечности што не може бити ковечно? Дакле, ако кажем да је од ових многих ствари (јер је, без сумње, много оних за које не могу да нађем да је једна од ових или других, о чему можда и не размишљам, заиста истинита), о којима размишљам у овом земаљском пребивалишту, увек је постојало створење, чији је Господ увек био Онај који је увек Господ и одувек је био Господ, али у једном другом временском периоду, не зовемо било који, тако да не зовемо једно време. Творац: тада му прети апсурдан и туђ светлости истине закључак да је створење, с времена на време, једно нестајање и појављивање другог на његовом месту, увек било смртно, и да је постало бесмртно тек када је наступило наше доба, у коме су створени анђели, ако су заиста означени том прасветлошћу, или, боље речено, о томе је Бог створен: „О томе је Бог створен: земља“ (Пост. И, 1); иако нису постојали пре него што су створени, да не би неко помислио да су савечни са Богом, ако се за њих, као бесмртнике, призна да су одувек постојали. Ако кажем да анђели нису створени у времену, него су били пре свих времена и њихов Господ је увек био Бог, који је увек био Господ; онда ме могу питати: „Ако су створени пре свих времена, да ли је увек могло постојати оних који су створени?“ На ово, можда, може постојати такав одговор: „Како не би увек били, када се оно што се дешава у сваком тренутку сасвим прикладно назива увек постојећим?“ И били су толико присутни у свим временима да су чак и створени пре свих времена (ово је, међутим, тачно ако су времена почела са неба, а анђели су већ били пре неба). Али ако време није почињало од неба, него је било и пре неба, иако се није састојало од сати, дана, месеци и година (јер су ове димензије простор-времена, обично и у правом смислу зване времена, почињале кретањем небеских тела, због чега је Бог, стварајући их, рекао: „Нека буду светлости на своду небеском, да осветле дан и да осветле ноћ, да осветле дању и да осветле време. и дане и године“ (Пост. И, 14)), али се открило у извесном променљивом кретању, у коме је један дошао раније, други касније, јер није могао бити заједно; ако се, дакле, нешто слично догодило пре неба у анђеоским кретањима и према томе је већ било време, а анђели од тренутка када су створени имали су кретање у времену: онда су у овом случају били у свим временима, пошто су времена створена са њима. И ко може да каже да оно што није увек било оно што је било у сваком тренутку? Али ако дам такав одговор, они ће ми рећи: "Како то да они нису савечни са Творцем, ако је Он увек постојао и увек су постојали? Како их назвати створенима када се чини да су увек били? Како да одговоримо на ово? Зар не бисмо требали рећи да су увек постојали, јер су увек били, или као створени заједно са временом, или као што нису били створени - са којима ћемо и сами бити створени у временима? али нико неће сумњати да је било времена у свако доба, онда је било време када није било времена. било је време када није било Јерусалима; било је време када Аврам није био; било је време када није било човека“ итд. Онда, ако је свет створен не почетком времена, већ после неког времена, можемо рећи: „Било је време када света није било“. Али рећи: „Било је време када није било времена“, било би апсурдно као да је неко рекао: „Био је човек када није било човека“, или: „Био је овај свет када није било овог света“. Наравно, ако разумете једно у једном случају, а друго у другом, можете користити овај израз на неки начин, што значи следеће: „Била је друга особа када та особа није била.“ У таквом случају можемо исправно рећи: „Било је још једно време када ово време није постојало. Али ко ће, чак и најекстравагантнији, рећи: "Било је време када није било времена?" Дакле, као што време називамо створеним, иако се каже да је постојало одувек, јер је време постојало у свим временима; па ако је анђела увек било, из овога не следи да нису створени. Они се зову увек бивши јер су били у свако доба; а у сваком тренутку били јер без њих ни сама времена не би могла постојати. Јер тамо где нема створења кроз чије се променљиво кретање формирају времена, времена уопште не може бити. Стога, иако су увек постојали, ипак су створени; а из чињенице да су одувек постојали, уопште не следи да су савечни са Творцем. Јер Он је увек био у непроменљивој вечности, и они су створени, иако се зову увек биће јер су били у свако доба и без њих никако не би могло бити времена. Али пошто се ток времена формира кроз промене, време не може бити ковечно са непроменљивом вечношћу. И зато, иако се бесмртност анђела не завршава у времену и не може бити ни прошлост, као да већ није постојала, ни будућа, као да још није дошла: ипак, њихова кретања, која рађају времена, прелазе из будућности у прошлост; и зато не могу бити савечни са Творцем, за Кога се не може рећи да је у Његовом кретању било нешто чега више нема, или ће бити нешто што још не постоји. Дакле, ако је Бог увек био Господ, онда је увек имао створење да служи Његовом суверенитету; али не створење рођено од Њега, него створено од Њега из ничега и није савечно са Њим: јер је Он био пре ње, иако ни у једном тренутку није било без ње, не претходећи му не пролазним временом, него вечношћу која остаје. Али ако овако одговорим онима који питају како је Он увек био Творац, увек Господ, ако није увек било створење које Му је служило; или како је створено, а не савечно са Творцем, ако је одувек било, онда се бојим да бих радије сматрао да тврдим оно што не знам, него да учим оно што знам. Стога се враћам на оно што нам је наш Створитељ са задовољством саопштио; а оно што је дао најмудријима да сазнају у овом животу, или оно о чему је дао знање у другом животу да буде потпуно савршено, препознајем као превазилажење својих снага. Али ипак сам нашао за сходно да о томе говорим, не потврђујући ништа, да би читаоци видели од којих опасних питања треба да се уздрже, и да не би сматрали себе способнима за све, него би, напротив, схватили колико је спасоносно послушати заповест Апостола, који каже: „По датој ми милости, ја не велим да мислите више о себи него што мислите о себи; по мери вере коју је Бог свима доделио“ (Рим. КСИИ, 3). Ако се беба храни у складу са својом снагом, онда ће, како буде сазрела, моћи више да перципира; ако у томе превазиђе своју снагу, исцрпиће се пре него што одрасте. Поглавље КСВИ. Како да разумемо да је Бог обећао човеку вечни живот пре вечних времена? Признајем да немам појма који су векови прошли пре стварања људског рода; али ја не сумњам да апсолутно не постоји створење које је вечно са Творцем. А апостол говори о вечним временима, и то не о будућим, већ, што је више изненађујуће, о прошлости. Ево његових речи: „У нади на живот вечни, који је Бог, који је у речи непроменљив, обећао пре векова, и у своје време открио реч Своју“ (Тит. 1:2–3) Дакле, по њему, пре су била вечна времена, која, међутим, нису била савечна са Богом. Ако је пре древних времена Он не само постојао, него је обећао и вечни живот, који је открио у одговарајуће време, шта онда ово друго значи ако не Његова Реч? Јер ова Реч је живот вечни. Како би другачије могао обећати, обећавајући, без сумње, људима који пре векова још нису постојали, ако не да је у Његовој вечности и у самој Његовој Речи, савечној са Њим, већ било унапред одређено шта ће се догодити у свом времену? Поглавље КСВИИ. Шта здрава вера тврди о непроменљивој одлуци или вољи Божијој, супротно закључцима оних који верују да се дела Божија, понављајући се од вечности, непрестано враћају кроз исте векове Такође не сумњам да пре стварања првог човека никада није постојао човек, ни исти који се више пута враћао кроз неку врсту циркулације, нити било који други њему сличан по природи. Аргументи филозофа не могу да ме одврате од ове вере, од којих је најгенијалнији онај по коме они тврде да се ништа неодређено не може схватити било каквим знањем, па стога, кажу, Бог има код себе све коначне темеље свих коначних ствари које су свесне о њему. Његова доброта ни у једном тренутку не би требало да се појави беспослена тако да је Његово деловање, коме је претходило вечно неделање, изгледало привремено, као да је Бог, као резултат покајања за своју претходну беспочетну неделатност, почео да ствара. Зато је, кажу, неопходно да се иста ствар стално понавља, и да стално мора да пролази да би се изнова понављала, било сталним постојањем света који се мења, који је одувек постојао, али је створен без почетка времена, или уз стално понављање и стално мора да се понавља његово стварање и уништавање у одређеним тренуцима. У супротном, кажу, признајући Бога као први пут да је започео своје стварање, доћи ћемо до закључка да је Он на неки начин своју пређашњу неактивност осудио као докону и лењост и као резултат тога Њему неугодну, па је стога и променио. Ако замислимо да је увек стварао, додуше привремено, али сад једно, час друго, и тако коначно дошао до стварања човека, којег никада раније није створио, онда се испоставља да је не снагом знања, које се, како они мисле, не може покрити нешто неодређено, већ као да је сугестијом тренутка – како је пало на памет, неком насумичном несталношћу – створио оно што је створио. Затим, кажу, ако допустимо оне кружења у којима се, било током постојања света, или када он у тим кружењима укључује своја понављајућа порекла и разарања, понављају исте привремене појаве; тада се Богу не приписује ни неактиван, а штавише, тако дуг и беспочетан мир, ни непредвиђена незгода Његових дела. Јер ако се иста ствар не би поновила, онда бесконачно не би могло бити обухваћено у својој различитости било каквим Његовим знањем или предвиђањем. Чак и да разум није могао да оповргне ове доказе, којима зли покушавају да са правог пута саведу нашу просту побожност, па да ми лутамо с њима, онда их вера мора исмевати. Али уз помоћ Господа Бога нашег, здрав ум разбија ове обртне кругове које је измислила машта. Они се углавном варају и више воле да иду лажним, заобилазним путем него правим и директним, јер својим људским променљивим и ограниченим умом мере божански ум, потпуно непроменљив, обухватајући сву бесконачност и рачунајући све безбројно без наизменичних мисли. Оно што им се дешава је оно што каже апостол: „Са собом мере и неразумно се упоређују са собом“ (ИИ Кор. Кс, 12). Када им падне на памет да ураде нешто ново, они то раде по новој одлуци (јер имају променљив ум); па Бога, кога не могу да појме, а замишљају себе уместо Њега, не упоређују Га са Њим, него себе, и не са Њим, него са собом. Дакле, мисао о Његовом одмору не би требало да се спаја са мишљу о беспослици, лењости и неделању, као што не треба спајати мисао о Његовој делатности са мишљу о раду, напетости и напору. Може да глуми док се одмара, и да се одмара док глуми. Он може учинити нову ствар не по новом, него према вечној сврси; а не из покајања за претходни неуспех, Он почиње да чини оно што раније није чинио. Али ако се прво одморило, а затим почело да ради (не знам како то човек може да разуме), онда је, без сумње, оно што се звало „пре” и „касније” у односу на ствари које раније нису биле, а затим се појавиле. У Њему потоња воља није променила или уништила претходну, као друга воља; него је једном истом вечном и непроменљивом вољом створио да ствари које је створио нису биле раније, док нису биле, и да су биле касније, када су почеле да буду. Тиме је задивљујуће показао онима који су увидели да Он нема потребе за створењима, него их је створио из једне доброте, јер је и без њих остао у беспочетној вечности ништа мање блажен. Поглавље КСВИИИ. Против оних који кажу да се бесконачно не може разумети ни божанским знањем Што се тиче њиховог другог мишљења, према којем се бесконачно не може схватити чак ни божанским видом, онда се они могу само усудити да тврде да Бог не зна све бројеве, и да тако уроне у овај понор дубоке зла. Сви знају да су бројеви бесконачни, јер који год број препознате као њихов завршетак, он не може само да се повећа сабирањем другог броја, већ колико год да је велики и колико год велики број обухватио у самоме пребројавању и у науци бројања, може не само да се удвостручи, већ и да се умножи. Али сваки број је ограничен својим својствима и ниједан од њих не може бити једнак ни једном другом. Дакле, они нису једнаки једни другима и различити су, сваки од њих појединачно, наравно, али сви заједно - бесконачни. Према томе, бесконачност броја, чак и ако нема броја за бесконачне бројеве, не може бити несхватљива Ономе Ко нема број на уму. Све што је обухваћено знањем ограничено је свешћу познаваоца; тако је и свака бесконачност ограничена на неки неизрецив начин у Богу, јер није неизмерна за Његово знање. Према томе, ако бесконачност бројева не може бити бесконачна за богопознање, којим се обухвата; ко смо онда ми, мали људи, који се усуђујемо да поставимо границу Његовом знању, говорећи да да се исте временске појаве нису понављале у истим циклусима времена, онда Бог не би могао да предвиди све што је Њиме створио да би створио, нити да зна када је већ створио – Бог, чија мудрост, једноставна у различитости и једнолична у различитости, обухвата различитост која са таквим нечим новим и несвакидашњим пригрли стално, ако жели да има другачије. од претходног, онда ни ово за Њега није могло бити неуредно и непредвиђено! И Он то не би предвидео у блиској будућности, него би то сачувао у вечној предзнању. Да ли је то тако, и такозвани векови векова повезани су међу собом непрекидним низом, смењујући један другог, међусобно различити, али уређени – и само они који су ослобођени несреће остају непроменљиво у својој блаженој бесмртности без краја; или да ли под вековима векова подразумевамо векове који остају са сталном непроменљивошћу у мудрости Божијој и, такорећи, служе као продуктивни узроци тих векова који пролазе кроз време – не преузимам на себе да одлучујем. Можда се векови могу назвати веком, тако да ће век векова значити исто што и векови векова; као што се небо небеса назива другачије од небеса. Јер Господ назва свод небом, над којим су воде (Пост. И, 8); међутим, псалам каже: „Хвалите Га, небеса на небесима и воде над небесима“ (Пс. 149:4). Које од ова два значења векови векова могу имати, или имају неко друго значење од ова два, веома је дубоко питање. Али за питање којим се сада бавимо није толико важно да ли га за сада оставимо без разрешења – да ли бисмо о њему могли нешто одређено да кажемо, или бисмо пажљивим разматрањем постали само опрезнији, да се не бисмо одлучили да било шта тврдимо у таквом мраку теме. У овом случају говоримо против мишљења које тврди постојање сличних кола, према којима се иста ствар наводно нужно понавља након одређених временских периода. Које год од наведених мишљења о вековима векова буде тачно, то нема везе са овим тиражима. Заиста, чије побожно ухо може да призна да након живота који је прошао са толиким и тако великим недаћама (ако, међутим, назовемо овај живот животом, који је пре смрт 125, и, штавише, толико тешким да се из љубави према овој смрти бојимо смрти која нас ослобађа од ње), да смо после тако великих, многих и страшних зала, од којих смо се некада чистили и чистили. ослобођени, стекли смо прозрење Бога и блажили се созерцањем бестелесне светлости кроз учешће у непроменљивој бесмртности Њега, за остварење Кога љубављу сагоревамо, да бисмо тада, нужно, били лишени Њега, и, лишени и збачени из ове вечности, истина и бесмртност су поново подвргнути бесмртности. и подле несреће, у којима је Бог напуштен, истина је омражена, блаженство се налази у подлој опсцености; и да би се ово у истом облику понављало бесконачан број пута пре и понављало бесконачан број пута после у одређеним периодима прошлих и будућих векова? А све то само да би кроз ове извесне кружења, у којима све непрестано пролази па се опет враћа, кроз наше умишљено блаженство и истинску несрећу, иако наизменично, али услед непрестане замене једних другим – постојаним, Његова дела постану позната Богу; јер Он тобоже не може ни да се одмори од рада, ни да својим знањем истражује бесконачно! Ко може да слуша такве ствари? Ко ће веровати у ово? Ко ће ово дозволити? Да је ово истина, онда не само да би било мудрије ћутати о томе, него би чак било (изнећу своју мисао најбоље што могу) наученије да то не знам. Ако ћемо тамо бити благословени јер ово не разумемо, зашто бисмо ми овде, сазнањем овога, још више увећавали своју несрећу? И ако тамо морамо нужно знати за ово, онда да не знамо бар овде, да би ишчекивање овде било срећније него тамо – достигнуће највишег Добра: бар се овде очекује вечни живот који мора да уследи, а тамо, иако се блажени живот зна, он није вечан, већ се једног дана мора изгубити. Јер шта је лажније и варљивије од овог блаженства, када ни у таквом светлу истине нећемо знати за будућу несрећу; тада ће наша садашња несрећа бити знанија, у којој знамо за будуће блаженство. Ако се тамо несрећа која нам предстоји не буде скривена од нас, тада ће душа блажено проводити несрећна времена, после којих ће постићи блаженство, него она блажена, после којих ће се вратити у несрећу. Дакле, очекивање наше несреће је срећно, а очекивање среће је несрећно. И испоставља се да, пошто овде трпимо праве катастрофе, а тамо се плашимо надолазећих, вероватније је да можемо бити стално несрећни него икада благословени. Али пошто је то лажно, као што побожност каже и истина доказује (јер нам не обећава лажно право блаженство, које ће бити заувек осигурано и неће бити прекинуто никаквом несрећом), онда ћемо ми, идући правим путем који нам Христос служи, уз помоћ овог Вожда и Спаситеља усмерити своју веру и ум даље од сујетног и безобзирног кола. Ако платоничар Порфирије није хтео да следи своје мишљење о тим кружењима и непрекидном наизменичном силаску и враћању душа, било због убеђења у погрешност самог мишљења, било узимајући у обзир хришћанско време, радије је рекао оно што сам поменуо у десетој књизи 126, наиме: да је душа послата у свет тако да зна да се врати од зла када се ослободи од зла, Оче, више није било подвргнуто таквом нечему, колико онда више да се окренемо и удаљимо од ове лажи, непријатељске према хришћанској вери? Рећи ће да блаженство није ново за душу, јер се оно враћа Ономе у коме је одувек било; у овом случају, вест је само ослобођење, јер је ослобођена несреће у којој никада раније није била, а сама вест је несрећа која никада раније није постојала. Ако ова новина није део поретка ствари којим управља божанска промисао, већ се дешава случајно, где су, у овом случају, ови одређени и правилни кружења, у којима се ништа ново не дешава, већ се понавља исто што је раније било? И ако се ова новина не изузме из поретка ствари којим управља божански промисао, онда било да је душа послана или је пала *******, у сваком случају може постојати нешто ново што раније није постојало, али што, међутим, није страно поретку ствари. И ако је душа неразборитошћу могла себи да нанесе нову несрећу, која није била непредвиђена по промислу Божијем, да ту несрећу укључи у поредак ствари, а не непредвиђено да ослободи душу од ње, онда с каквом лакомисленошћу људске сујете се усуђујемо да тврдимо да божанство није за њега било створено, него за њега никада није створио нове ствари, него за њега. никад непредвиђено за њега? Рећи ће да се, иако се ослобођене душе неће вратити у несрећу, ипак, када се то догоди, ништа ново се не дешава у свету: јер се стално једно или друго ослобађало, ослобађа се и биће ослобођено непрестано. Али ако је то тако, онда морају барем признати да се стварају нове душе, са којима настају нове недаће и ново ослобођење. Ако се признају не као нови, већ као од вечности постојећи, из којих се сваки дан формирају нови људи, из чијег тела се те душе, мудрим животом, ослобађају да се никада не врате у несрећу, онда ће сигурно морати да признају бесконачан број њих. Јер колико год да је био коначан број душа, он не би могао бити довољан за протекле бесконачне векове, да би из њега стално долазили људи, чије би душе увек биле ослобођене ове смртности да се више у њу не враћају. А у овом случају, они апсолутно неће моћи да објасне како се међу тим створењима појављује бесконачан број душа које су, да би биле познате Богу, од њих препознате као коначне. Дакле, пошто смо поменуте ротације, у којима се чинило да се душа нужно враћа истим недаћама, оповргнуте, онда ништа не остаје пристојније за побожност од веровања да није немогуће да Бог поново произведе оно што никада није произвео, и да, силом неизрецивог предвиђања, има непроменљиву вољу. Да ли се, даље, може стално повећавати број душа ослобођених и више неспособних да се врате у несрећу, нека сами одлуче они који са таквом суптилношћу говоре о ограничености бесконачности ствари; Из оба могућа решења сами ћемо извући закључак. Ако може, онда на основу чега они тврде да се не могу створити ствари које никада раније нису створене, ако је један број ослобођених душа које никада раније нису постојале не само једном створене, већ никада неће престати да се стварају? Ако би постојао одређени број ослобођених душа које се никада неће вратити у беду, и ако се овај број више не повећава, онда шта год да је, у сваком случају никада раније није постојао; не би могло расти и достићи одређену количину без некаквог почетка; исто тако, ово никада раније није почело. Дакле, да буде овај почетак, створен је човек, пред којим није било човека. Поглавље КСКСИ. О стварању првог човека и у њему људског рода Али човек, чију је природу створио као просечну између анђела и животиња, тако да, ако је, покоран своме Творцу као истинитом Господу, држао Његову заповест са страхопоштовањем, могао би да пређе у друштво анђела, без посредовања смрти, достижући блажену и бескрајну бесмртност, и ако је својом слободном вољом и Богом увредио Господа своме, тада је увредио Господа своме. смрти, живео је као животиње, као роб пожуде и осуђен на вечне муке после смрти - Само једног и јединог човека створи. То није, наравно, да би га оставио самог, без људског друштва, већ да би тиме јаче побудио у њему жељу за друштвеним јединством и за спонама сагласности, будући да су људи међусобно повезани не само сличношћу природе, већ и сродничким везама, јер је Он желео да створи жену која је требало да се сједини са својим мужем, него да се из једне људске личности шири, тако да се рашири из једне људске личности не као он. Поглавље КСКСИИ. То што је Бог унапред знао да ће први човек кога је створио сагрешити, али је у исто време предвидео какво ће велико мноштво побожних потомака Његових прећи, Његовом милошћу, у друштво анђела Бог је знао да ће човек сагрешити и да ће, будући да је већ крив за смрт, произвести смртно потомство, у коме ће се бес греха толико појачати да ће животиње исте врсте, лишене разумне воље, које је од самог почетка произвео у мноштву из воде и земље, живети мирније и мирније међу собом него људи, чији се род ширио од једног да би подстакао слогу. Јер ни лавови међу собом, ни змајеви међу собом, никада нису водили такве ратове као што су људи водили. Али Он је такође предвидео да ће многи благочестиви људи бити позвани Његовом благодаћу на усиновљење и, после опроштења грехова и оправдања Духом Светим, сјединити се у вечном миру са светим анђелима, када ће бити уништен последњи непријатељ – смрт. Ово друштво је требало да има користи од идеје да је Бог створио људску расу од једног човека да би показао људима колико је Њему угодно јединство усред мноштва. Поглавље КСКСИИИ. О природи људске душе, створене по лику Божијем Тако је Бог створио човека на своју слику. Јер Он је за њега створио такву душу, (захваљујући) којој би човек био супериорнији у интелигенцији и разумевању свим животињама на земљи, воденим и летећим, које нису имале такав ум. Он је створио човека од праха земаљског и дахом овог квалитета му предао душу о којој сам говорио, или тако што ју је већ створио, или боље речено, створио је дахом и одлучио да је овај дах који је створио дувањем (јер шта друго значи дувати, ако не удахнути?) душа човека. Тада му је Он, као Бог, од ребра узетог са његове стране створио жену за рађање. Све то, наравно, не треба представљати у телесном облику, налик ономе што обично видимо код уметника који својим телесним члановима производе од неке земаљске супстанце оно што су у стању да ураде марљивошћу и уметношћу. Руке Божије означавају силу Божију, Који ствара видљиво невидљиво. Али ово сматрају више бајним него истинитим од оних који овим обичним свакодневним поступцима мере моћ и мудрост Божију, која може, па чак и рађа семе без семена, а заправо лажно представљају првобитну творевину, јер је не знају. Као да оно што знају о зачећу и рођењу не изгледа још невероватније када се каже људима који то нису упознати, иако многи то приписују више телесним узроцима природе него дејствима божанског ума. Поглавље КСКСИВ. Да ли се анђели могу назвати творцима било ког створења, па и најмањег? Поглавље КСКСВ. Свака природа и свака врста стварања света искључиво је дело Божије. Друга ствар је изглед који се даје споља некој телесној супстанци, као што то чине грнчари и занатлије и уметници ове врсте који цртају и вајају форме сличне телима животиња; а друго је онај који има узроке који делују изнутра по тајној и скривеној вољи живе и разумне природе, која из непостојања ствара не само природне типове тела, већ и саме душе живих бића. Први од наведених типова може се приписати сваком уметнику; други – само једином Уметнику, Богу, Који је створио свет и анђеле, када није било света и анђела. Од које су божанске и, да тако кажем, производне силе, нестворене, али способне да стварају, заокруженост неба и заокруженост сунца добили свој изглед при стварању света? Од исте божанске силе добили су и изглед заобљености ока, и округлост јабуке, и друге природне форме које видимо у свим предметима и које су дате не споља, већ унутрашњом силом Творца, који је рекао: „Зар ја не испуњавам небо и земљу?“ (Јер. КСКСИИИ, 24). Не знам какву су помоћ првобитно створени анђели пружили Творцу када је створио друга створења, па се зато не усуђујем да им припишем нешто што је можда изнад њихових снага, и не сматрам да имам право да поричем оно што им је могуће. Али стварање и формирање свих природа, од којих зависи чињеница да су оне природе у сваком погледу, приписујем, чак и уз њихову помоћ, оном Богу коме они сами себе сматрају дужним да захвале за своје постојање. Дакле, ми не само да земљораднике не сматрамо творцима било каквог воћа, јер читамо: „Ко сади и ко залива ништа је, него Бог даје све да расте“ (1. Кор. ИИИ, 7), него и саму земљу, иако се чини да је плодна мајка свега, износећи семе које расте и јачајући корење, јер читамо: „Свакоме Бог даје тело и тело своје“ ( Кор. КСВ, 38). Исто тако, ми не сматрамо за себе право да жену сматрамо творцем свог плода, већ њеним Творцем називамо Онога који је рекао једном од Својих слугу: „Пре него што сам те створио у утроби, познах те“ (Јер. И, 5). И премда душа трудне жене може, такорећи, да облачи фетус одређеним особинама, као што је Јаков учинио помоћу шарених штапова, да би се родила стока шарених боја (Пост. КСКСКС, 37-39), међутим, она не производи природу која се рађа, као што није сама произвела. Дакле, ако, на основу изгледа који уметник споља даје телесним предметима, кажемо да су Рим или Александрија за своје градитеље имали не архитекте и раднике, него цареве, чијом вољом, одлуком и налогом су грађени, наиме, први од Ромула, а други од Александра, онда тим пре треба да називамо творца природе не као не као материјално не ствара само од Бога, који нема ништа од таквога, радници осим оних које је Он сам створио; и ако Он одузме Своју производну моћ од ствари, онда оне неће постојати, као што нису постојале пре њиховог стварања. Али ја кажем „пре“ у смислу вечности, а не времена. Јер ко би други могао бити творац времена, осим Онога који је то створио, чије кретање одређује ток времена? Поглавље КСКСВИ. О мишљењу платониста, који су сматрали да иако су сами анђели створени од Бога, они су ипак творци људских тела Међутим, и једно и друго је лажно, јер душе не трпе такве казне, а имају сасвим другог Творца. Уосталом, ако је живот у овом телу дат само као казна, како онда исти Платон каже да свет не би могао бити најлепши и најбољи да није испуњен свим врстама створења, смртних и бесмртних? Ако је наше постојање, иако смо створени као смртници, дар од Бога, како онда повратак у тела може послужити као казна? А ако Бог, како нас стално подсећа Платон, садржи у вечном уму слике и целог света и свих створења, како онда није све сам створио? Или Он није хтео да буде Творац неких створења, иако је Његов неизрециви и хвале вредан ум поседовао одговарајућу уметност за њихово стварање? Поглавље КСКСВИИ. У првом човеку је почео читав људски род, за који је Бог предвидео који ће његов део бити награђен праведношћу, а који ће бити осуђен на муке Права католичка религија с правом признаје и проповеда да је Он Творац свих животиња у целини, односно њихових душа и тела. Стојећи на челу њих (земаљских животиња), човек, створен од Њега по свом лику, створен је сам или из разлога који сам навео горе, или, можда, због неког другог, непознатог и важнијег, али није остављен сам. Нема другог бића које због порока у толикој мери воли раздор, а да је по природи тако друштвено. Наша природа није могла ништа да упозори на порок неслагања пре његовог настанка, или да га излечи након његовог открића, него да нас подсети на оног прародитеља, кога је Бог за то створио, да би то подстакло очување сагласности многих. Стварањем жене од ребра јасно се показало каквом љубављу треба да буду спојени муж и жена. Ова дела Божија су необична јер су била прва. Они који им не верују не треба да верују никаквим чудима, јер се чуда не би звала чудима да се врше у обичном природном реду.