Книга двенадцатая

În această carte bl. Augustin vorbește mai întâi despre îngeri, și tocmai despre unde unii au voia bună, alții au rău și care a fost cauza fericirii îngerilor buni și a nenorocirii celor răi. Apoi vorbește despre creația omului și învață că el a fost creat nu din veșnicie, ci în timp, și nu de un alt Creator, ci de Dumnezeu. Capitolul I. Despre unitatea naturii îngerilor buni și răi Înainte de a trece la considerarea creației omului, în timpul căreia originea celor două orașe va deveni clară în raport cu ființele muritoare raționale, așa cum a fost clarificat în cartea anterioară în legătură cu îngerii, consider că este necesar să spun mai întâi ceva despre îngerii înșiși, pentru a demonstra prin aceasta, pe cât posibil, cât de decent și adecvat este comunicarea oamenilor cu îngerii, așa că nu se vorbește despre patru orașe, despre care nu se vorbește despre patru și despre îngeri: număr de oameni, sunt pe bună dreptate recunoscute, dar numai două, adică societăți, dintre care una este formată din bine și cealaltă din rău - nu numai îngeri, ci și oameni. Nu trebuie să existe nicio îndoială că aspirațiile opuse ale îngerilor buni și răi nu au apărut din diferențe de natură și origine, căci ambele au fost create de Dumnezeu, Creatorul bun și Creatorul tuturor ființelor, ci din voință și dorințe. În timp ce unii rămân neîncetat în Binele comun tuturor, pe care Dumnezeu însuși le slujește pentru ei, în veșnicia, adevărul și iubirea Sa, alții, bucurându-se mai mult de puterea lor, ca și când ei înșiși s-ar sluji binelui lor, s-au abătut de la Binele comun al tuturor, care dă fericirea propriei lor, și stăpânind aroganță deșartă în locul celei mai înalte loialități, în loc de înșelăciune goală, dezbinată în adevăr, dorința de dezbinare. iubire nedespărțită, a devenit mândră, înșelătoare și invidioasă. Astfel, motivul fericirii celor dintâi este că sunt devotați lui Dumnezeu. De aici, ca prin contradicție, ar trebui să concluzionăm motivul nenorocirilor celor din urmă, și anume că nu sunt devotați lui Dumnezeu. Așa că spunem că nu există bine de neschimbat în afară de Unul, adevărat și binecuvântat Dumnezeu; ceea ce a creat El, deși bun, pentru că este de la El, este schimbător, pentru că a fost creat nu din El, ci din nimic. Nu este cel mai înalt bine: pentru că Dumnezeu este cel mai înalt bine; dar ceea ce este și important este acel bine schimbător, care, pentru a fi binecuvântat, poate fi atașat de Binele neschimbabil, care îi servește ca un bun în așa măsură încât fără El ar fi neapărat nefericit. Dar alte creaturi din această lume nu sunt cele mai bune doar pentru că nu pot fi nefericite. Este imposibil să numim alte membre ale corpului nostru mai bine decât ochii, deoarece nu pot fi orbi. Așa cum o natură simțitoare, deși suferă, este mai bună decât o piatră, care în niciun fel nu poate suferi, tot așa o natură rațională, chiar dacă este nefericită, este superioară celei care este lipsită de rațiune și simțire și, prin urmare, nu este supusă nenorocirii. Și dacă este așa, atunci pentru acea făptură care este creată cu un asemenea avantaj, încât, deși ea însăși este schimbătoare, totuși prin atașamentul de Binele neschimbabil, adică de Dumnezeul cel mai înalt, ea primește fericirea și își satisface nevoile numai atunci când este binecuvântată și în așa fel încât numai Dumnezeu o poate satisface, pentru o astfel de creatură principalul viciu este să nu se alipească de Dumnezeu. Fiecare viciu dăunează naturii și, prin urmare, este nefiresc. Astfel, acea altă făptură diferă de aceasta, devotată lui Dumnezeu, nu prin natură, ci prin viciu; deşi acest viciu arată cât de mare şi ce laudă merită natura însăşi. Pentru al cărui viciu este condamnat, natura lui este, fără îndoială, lăudată. Acest lucru servește ca un just reproș viciului, că desfigurează natura, care este demnă de laudă. Prin urmare, la fel ca atunci când orbirea este numită un defect al ochiului, se indică faptul că vederea aparține naturii ochiului; La fel, atunci când surditatea este numită defect al urechilor, este indicat că auzul aparține naturii lor; deci atunci când viciul unei creaturi îngereşti este numit că nu este devotată lui Dumnezeu, aceasta arată clar că este în natura sa să fie devotată lui Dumnezeu. Și ce mare laudă este, mai departe, să fii devotat lui Dumnezeu pentru a trăi cu El, a filozofa cu El, a te bucura de El și a te bucura de un asemenea Bine pe nemurire, fără amăgire și fără griji? Cine poate să-și imagineze în mod adecvat acest lucru în gândire sau să-l exprime în cuvinte? Deci, din moment ce orice viciu dăunează naturii, însuși viciul îngerilor răi, faptul că ei nu sunt devotați lui Dumnezeu, arată suficient că Dumnezeu a creat natura lor atât de bună, încât este dăunător ca ea să nu fie cu Dumnezeu. Capitolul II. Nu există esență contrară lui Dumnezeu, deoarece Lui, care se caracterizează prin existența cea mai înaltă și permanentă, numai ceea ce nu are existență i se pare complet opus. Am spus aceasta pentru ca oricine, citind discuțiile noastre despre îngerii căzuți, să nu creadă că ar fi putut primi, parcă, o altă natură față de alt început și că Dumnezeu nu a fost Creatorul firii lor. Din această greșeală nelegiuită, cu cât toată lumea va fi eliberată mai repede și mai ușor, cu atât mai clar poate înțelege ce a spus Dumnezeu prin înger când l-a trimis pe Moise la copiii lui Israel: „Eu sunt cel ce sunt” (Ex. III, 14). Căci fiind esența cea mai înaltă, adică posedând ființa cea mai înaltă și neschimbată, Dumnezeu a dat ființă acelor lucruri pe care le-a creat din nimic; dar ființa nu este cea mai înaltă, așa cum pare să fie El însuși, ci a dat mai mult unora, mai puțin altora, și astfel a împărțit naturile ființelor după grade. Căci, așa cum înțelepciunea și-a primit numele de la filosofare, tot așa de la existență (esse) se numește esență (essentia) - un nume, este adevărat, care nu a fost folosit de autorii latini antici, dar este deja în uz în vremurile noastre, astfel încât limba noastră are și ceea ce grecii numesc οὐσία. Căci acest cuvânt înseamnă literal esență. Prin urmare, natura care are cea mai înaltă existență și prin care este creat tot ceea ce există se opune numai acelei naturi care nu are existență. Opusul existenței este inexistent. Prin urmare, Dumnezeu, cea mai înaltă esență și Creatorul tuturor și tuturor felurilor de esențe, nu este dezgustat de nicio esență. Capitolul III. Despre vrăjmașii lui Dumnezeu nu prin natură, ci prin voință contrară, care, dăunându-le ei înșiși, dăunează naturii bune, întrucât viciile nu constituie ceea ce nu dăunează. Duşmanii lui Dumnezeu sunt numiţi în Scripturi aceia care, nu prin fire, ci din cauza viciilor, se împotrivesc puterii Lui, neputând să-I facă rău, ci păgubindu-se pe ei înşişi. Ei sunt dușmani prin dorința de a rezista și nu prin puterea de a face rău; pentru că Dumnezeu este neschimbabil și nestricăcios. Prin urmare, viciul prin care cei care sunt numiți dușmanii Săi se împotrivesc lui Dumnezeu este rău nu pentru Dumnezeu, ci pentru ei înșiși. Și asta nu pentru orice alt motiv, ci doar pentru că strică binele natural din ele. Astfel, nu natura este dezgustătoare pentru Dumnezeu, ci viciul. Căci ceea ce constituie răul este contrar binelui. Și cine va nega că Dumnezeu este cel mai înalt Bine? Deci, viciul este dezgustător pentru Dumnezeu, la fel cum răul este dezgustător pentru bine. Atunci, acea natură care este coruptă de viciu este bună; prin urmare, nu există nicio îndoială – este dezgustat de acest bine; dar el este dezgustător pentru Dumnezeu numai ca rău pentru bine; iar pentru natura pe care o strică, nu este numai rău, ci și un rău dăunător. Căci niciun rău nu poate fi rău lui Dumnezeu; dar este dăunătoare naturilor care sunt schimbătoare și coruptibile, dar în același timp bune, așa cum este dovedit de prezența viciilor înseși. Căci dacă nu ar fi buni, viciile nu le-ar putea face rău. Și care este răul pe care vicii le fac, dacă nu că vicii le îndepărtează puritatea, frumusețea, sănătatea, virtutea și toate acele binecuvântări ale naturii care de obicei dispar sau sunt diminuate de viciu? Dacă nu ar fi deloc acolo, luând un bun, viciul nu ar provoca rău și, prin urmare, nu ar fi un viciu. Căci viciul nu poate exista și nu răul. De aici rezultă că, deși viciul nu poate dăuna binelui neschimbabil, el nu poate dăuna decât binelui, pentru că există doar acolo unde dăunează. Același lucru poate fi exprimat astfel: viciul nu poate exista în binele suprem și poate exista doar într-un bine. În consecință, un singur bine poate exista oriunde, dar un rău nu poate exista nicăieri; pentru că acele naturi care sunt corupte de o voință rea vicioasă, în măsura în care sunt vicioase, sunt rele și în măsura în care sunt naturi, sunt bune. Chiar și în cazul în care o natură vicioasă este supusă pedepsei, binele constă nu numai în faptul că este natură, ci și în faptul că nu rămâne nepedepsită; pentru că este corect și tot ceea ce este corect, fără îndoială, este bun. La urma urmei, nimeni nu suferă pedeapsă pentru vicii naturale, ci doar pentru cele arbitrare. Căci și acel viciu, care, întărit ca urmare a obișnuinței și a dezvoltării prea puternice, a devenit parcă firesc, își are originea în voință. Vorbim, însă, în cazul de față despre viciile acelei naturi care are o minte care percepe lumina rațională, cu ajutorul căreia distinge cel drept de cel nedrept. Capitolul IV. Despre natura mutului sau neînsuflețitului, care nu constituie dizarmonie în felul său și ordinea cu frumusețea universului Căci ar fi ciudat să considerăm viciile (imperfecțiunile) animalelor, copacilor și altor lucruri schimbătoare și temporare, lipsite de rațiune, simțire sau viață, stricându-le firea distructivă, demne de condamnare; pentru că aceste creații, prin voința Creatorului, au primit un asemenea mod de a fi pentru a, dispărând și apărând din nou, să reprezinte cel mai de jos grad de frumusețe al vremurilor, în felul ei corespunzător părților cunoscute ale acestei lumi. Căci nu era nevoie să echivalăm cele pământești cu cele cerești și nu exista niciun motiv pentru care primul să nu existe în lume doar pentru că al doilea este mai bun. Așadar, când, acolo unde era cuvenit să fie, unul apare în locul celuilalt, cel mai mic cedează celui mai mare, cel cucerit își asumă proprietățile învingătorului — aceasta reprezintă ordinea lucrurilor trecătoare. Frumusețea acestei ordini nu ne atrage pentru că noi, fiind, datorită condiției noastre de moarte, o parte a ei, nu o putem îmbrățișa în întregime, căreia îi corespund pe deplin părțile care ne trezesc nemulțumirile. Prin urmare, suntem încurajați pe bună dreptate să credem în meșteșugurile creative unde noi înșine nu suntem în stare să-l vedem, astfel încât prin nesăbuința umană goală să nu îndrăznim să reproșăm nimic lucrării unui artist atât de mare. Totuși, aceste vicii involuntare și nepedepsite ale obiectelor pământești, dacă înțelegem rațional materia, din același motiv servesc ca un indiciu al bunătății acestor naturi, dintre care nu există nici una care să nu-L aibă pe Dumnezeu ca Creator și Creator; pentru că și noi suntem nemulțumiți dacă viciul distruge în ei ceea ce ne place în firea lor. Uneori, însă, oamenilor nu le place natura însăși când le provoacă rău și când oamenii au în minte nu natura, ci propriul beneficiu; care, de exemplu, erau acele animale care în număr mare pedeau mândria egiptenilor (Ex. VIII). Dar în acest caz pot da vina și pe soare; pentru că unii criminali și cei care nu-și plătesc datoriile sunt expuși la soare prin decizia judecătorilor. Nu din punctul de vedere al avantajului sau al dezavantajului nostru, ci natura considerată în sine dă glorie Artistului ei. La fel, natura focului veșnic este, fără îndoială, demnă de laudă, deși va servi la pedepsirea păcătoșilor condamnați. Căci ce este mai frumos decât un foc aprins, plin de putere, luminos? Ce este mai benefic decât căldura, puterea de vindecare și capacitatea sa de gătit? Deși nu există nimic mai dureros decât senzația de arsură. Deci, deși altfel dăunător, atunci când este utilizat corespunzător, se dovedește a fi extrem de benefic. Căci cine poate exprima în cuvinte beneficiul său în această lume? Desigur, nu are rost să-i ascultăm pe cei care laudă lumina din foc, dar dau vina pe căldură - ei laudă și învinovățiesc nu după natură, ci din punctul de vedere al propriului beneficiu sau dezavantaj. Vor să vadă, dar nu vor să ardă. Ei nu acordă atenție faptului că aceeași lumină care le place este dăunătoare ochilor slabi din cauza inconsecvenței; iar in caldura care nu le place, unele animale traiesc fara rau, datorita conformitatii. 114 Capitolul V. Că Creatorul este vrednic de laudă în orice formă și fel de natură Deci, toate naturile, în măsura în care există și, prin urmare, au propria lor măsură, propria lor formă și un anumit acord reciproc între ele, sunt cu adevărat bune. Și fiind acolo unde ar trebui să fie în ordinea naturii, își păstrează existența în măsura în care au primit-o. Nefiind primit existența veșnică, ei se deplasează, în conformitate cu folosul și schimbarea acelor făpturi cărora le sunt supuse după legile Creatorului, la o stare mai bună sau mai rea, străduindu-se, după providența divine, până la scopul care le este indicat în sistemul de ecuații ale universului; pentru ca o asemenea pagubă, care duce la distrugere naturi mutabile și muritoare, să nu le distrugă ființa, pe care o aveau înainte, în așa măsură încât de aici să nu se întâmple ceea ce ar trebui să fie. Și dacă este așa, atunci Dumnezeu, care are cea mai înaltă ființă și a creat orice esență care nu are cea mai înaltă ființă (căci ceea ce este creat din nimic nu ar trebui să fie egal cu El și care în niciun fel nu ar fi putut fi dacă nu ar fi fost creat de El), nu ar trebui să fie învinuit pentru neajunsurile întâmpinate, ci ar trebui lăudat când se ia în considerare fiecare natură. Capitolul VI. Care este motivul fericirii îngerilor buni și care este motivul nenorocirii îngerilor răi? Prin urmare, adevărata cauză a fericirii îngerilor buni este că ei se lipesc de Cel Care posedă cea mai înaltă ființă. Și dacă căutăm motivul nenorocirii îngerilor răi, se va dovedi de fapt că, după ce s-au îndepărtat de cel care are cea mai înaltă ființă, s-au întors spre ei înșiși, care nu au cea mai înaltă ființă. Cum putem numi acest viciu dacă nu mândrie? Căci „începutul păcatului este mândria” (Sir. X, 15). Ei nu au vrut să-și păstreze puterea cu El (Ps. 58:10); și astfel, în loc să aibă ființă într-o măsură mai mare, dacă erau devotați Lui, care are cea mai înaltă ființă, ei, preferându-se Lui, au preferat ceea ce are ființă într-o măsură mai mică. Aceasta este ceea ce constituie prima depreciere, prima sărăcire și primul viciu de acea natură, care a fost creată în așa fel încât, deși nu are cea mai înaltă ființă, ar putea totuși să folosească ceea ce are cea mai înaltă ființă pentru a dobândi beatitudine. După ce s-a îndepărtat de acesta din urmă, deși nu s-a transformat în nimic, a început să aibă existență într-o măsură mai mică, motiv pentru care a devenit nefericită. Dacă începi să cauți motivul pentru care se va întâmpla răul, nu vei găsi unul. Căci ce face voința rea ​​când săvârșește și o faptă rea? Voința rea ​​provoacă fapte rele, dar nu există motive pentru voința rea. Căci, dacă așa ceva ar exista, fie ar avea vreo voință, fie nu. Dacă ar fi avut, ar avea fie bine, fie rău; dacă este bun, cum ar produce ea răul? La urma urmei, în acest caz, bunăvoința ar fi cauza păcatului, ceea ce este absurd. Dacă ceea ce produce o voință rea are în sine o voință rea, atunci ce a produs aceasta din urmă? Care este atunci cauza primei voințe rele? La urma urmei, prima voință rea nu poate fi produsă de o altă voință rea care ar preceda prima. Dacă ei răspund că nu a fost produs de nimic, căci a existat dintotdeauna, atunci mă voi întreba: în ce natură? Dacă în niciuna, atunci nu era deloc acolo, iar dacă în unele, atunci a stricat-o și a distrus-o, a făcut rău și l-a lipsit de bine. Prin urmare, voința rea ​​nu ar putea exista într-o natură rea, ci numai într-una bună și într-una schimbătoare, căci numai o voință schimbătoare poate dăuna unui viciu. Căci dacă nu ar face rău, atunci nu ar fi un viciu și, prin urmare, nu s-ar putea spune că vorbim de voință rea. Mai mult, dacă a făcut rău, atunci a făcut rău, desigur, prin privarea sau diminuarea binelui. În consecință, voința rea ​​nu putea fi eternă în ceea ce conținea înainte binele natural, pe care voința rea ​​l-ar putea priva prin cauzarea unui rău. Dar dacă, prin urmare, nu a fost etern, atunci întrebarea este: cine a produs-o? Rămâne de presupus că voința rea ​​a fost produsă de ceva în care nu a existat voință. Din nou întreb: acesta din urmă este mai mare decât primul, sau mai mic, sau egal cu acesta? Dacă mai mare, atunci mai bine; Cum este deci lipsită de voință, când nu numai că ar trebui să o posede, ci și, ca cea mai înaltă, să posede o voință mai bună? Același lucru ar trebui spus despre egali. Rămâne să presupunem că este mai jos, în care nu există voință și că a produs o voință rea în natura îngerească, care a păcătuit prima. Dar întrucât acest lucru de jos însuși, chiar dacă ar fi chiar ultimul dintre cele pământești, constituie natura și esența, atunci trebuie să fie și bun, având măsură și formă în felul și ordinea ei. Deci, cum poate ceva bun să producă voință rea? Cum, zic eu, poate fi binele cauza răului? Căci atunci când voința, după ce a abandonat ceea ce este mai înalt, se îndreaptă spre cele de jos, ea devine rea nu pentru că s-a transformat în rău, ci pentru că însăși întoarcerea ei are o calitate perversă. Prin urmare, nu ceva de jos a făcut voința rea, ci voința însăși, devenită rea, s-a întors pervers și dezordonat către cele de jos. Dacă doi oameni, a căror carne și spirit sunt în aceeași stare, acordă atenție frumuseții unui trup, iar unul dintre ei este înclinat spre plăcerea ilicită, iar celălalt își menține neclintit voința sa castă, atunci care este vina trupului frumos? Sau poate că carnea păcătosului este de vină? Dar de ce este mai rău decât carnea altuia? Sau spiritul este de vină? Dar de ce nu ambele? Se poate spune că unul dintre ei a cedat ispitei unui spirit rău, fiind de acord cu el ca împotriva voinței lui? În acest caz, voi întreba ce a produs acest acord, această voință rea în el? Pentru a clarifica lucrurile, să ne imaginăm că amândoi au fost tentați, dar unul a cedat, iar celălalt a rezistat. Ce concluzie rezultă de aici dacă nu că unul a vrut să-și piardă castitatea, iar celălalt nu. Și de ce, dacă nu din propria voință, mai ales că starea lor de trup și spirit a fost inițial aceeași? Ochii amândurora au văzut în mod egal, spiritele amândurora au fost la fel de tentate; Cei care vor să știe ce a făcut voința unuia dintre ei rea nu găsesc nimic. Dacă spunem că el însuși a făcut-o rău, atunci ce a fost el însuși înainte, dacă nu natura bună, al cărei Creator a fost Dumnezeu, Binele neschimbabil? Cine susține că cel care a cedat ispitei însuși a creat o voință rea în sine, pentru că înainte de voința rea ​​era fără îndoială bun, să se întrebe de ce a făcut-o așa: oare pentru că era natură sau pentru că a venit din nimic? Și atunci va înțelege că răul a apărut nu pentru că este natură, ci pentru că natura sa a fost creată din nimic. Dacă natura ar fi cauza voinței rele, atunci am fi forțați să admitem că răul vine din bine și că binele este cauza răului, întrucât natura bună produce voința rea. Dar cum poate o natură bună să producă o voință rea înainte ca ea însăși să aibă o voință rea? Capitolul VII. Nu ar trebui să cauți cauza care produce voința rea Deci, nimeni să nu caute cauza care produce voința rea ​​(causam efficientem), întrucât nu este productivă, ci distructivă (distrugătoare - non efficiens, sed deficiens); pentru că voința rea ​​nu este o completare (efectio), ci o scădere (defectio). Căci a te abate (a declina - deficere) de la ceea ce are cea mai înaltă existență la ceea ce are existență într-un grad mai mic înseamnă a începe să ai o voință rea. Atunci a dori să găsești cauza acestor abateri - un motiv, așa cum am spus, care nu produce, ci distruge - ar fi la fel ca și cum cineva ar fi vrut să vadă întunericul sau să audă tăcerea. Le știm pe amândouă, dar o știm nu în manifestare, ci în absența manifestării. Deci, să nu mă întrebe nimeni despre ceea ce știu și nu știu; cu excepția cazului în scopul de a învăța de la mine necunoașterea a ceea ce ar trebui cunoscut, că este imposibil de știut. Căci ceea ce este cunoscut nu prin manifestare, ci prin absența manifestării, atunci, dacă cineva se poate exprima astfel, este cunoscut într-un fel prin ignoranță, astfel încât nu este cunoscut în mod conștient. Căci atunci când privirea ochiului trupesc trece peste imaginile trupești, ea vede întunericul numai acolo unde încetează să mai vadă ceva. La fel, senzația de tăcere face parte din auz, deși nu se simte altfel decât absența auzului. La fel, manifestările spirituale, deși mintea noastră contemplă mental, dar acolo unde nu există, acolo învățăm prin ignoranță.” Căci „cine va lua în considerare propriile greșeli” (Ps. XVIII, 13)? Capitolul VIII. Despre iubirea perversa, conform căreia voința se retrage de la Binele neschimbat la Binele schimbător Ceea ce știu sigur este că natura divină nu poate avea niciodată, nicăieri și sub nicio privință, un declin; iar ceea ce este creat din nimic poate scădea. Totuși, întrucât acesta din urmă are ființă într-o măsură mai mare și face bine (căci doar în acest caz face ceva), atunci are cauze productive; iar dacă se abate și de aceea face răul (căci ce face în acest caz decât lucruri deșarte?), atunci are cauze distructive. Mai știu că la cineva care are o voință rea se întâmplă în el ceva ce nu s-ar fi întâmplat dacă nu și-ar fi dorit; și de aceea nu este necesar, ci abateri arbitrare care sunt supuse unei pedepse echitabile. Pentru abateri, abaterile nu sunt pentru rău, ci abateri rele; adică nu naturilor rele, ci rele, pentru că ele apar contrar ordinii naturii de la cea mai înaltă ființă la cea de jos. Lăcomia, de exemplu, nu este un viciu al aurului, ci al unei persoane care are o dragoste perversă pentru aur, abandonând adevărul, pe care ar trebui să-l prețuiască incomparabil mai mult decât aurul. La fel, necumpătarea este un viciu nu al trupurilor frumoase și atrăgătoare, ci al sufletului, care are o iubire pervertită pentru plăcerile trupești, disprețuind abstinența, prin care ne unim spiritual cu ceea ce, rămânând neschimbat, este mai frumos și mai atrăgător. Iar deşertăciunea este un viciu nu al laudei omeneşti, ci al sufletului, care are o iubire perversă pentru laudele oamenilor, neglijând dovezile conştiinţei sale. La fel, mândria este un viciu nu al celui care dă putere și nu al puterii în sine, ci al sufletului, care are o iubire perversă pentru puterea sa, disprețuind puterea mai dreaptă a celui mai puternic. Prin urmare, cine are o iubire pervertită pentru un bine de orice natură, chiar dacă l-a realizat, el însuși devine rău când posedă binele și (devine) nefericit, ca fiind lipsit de un bine mai bun. ****** Capitolul IX. Sfinții îngeri, având pe Creatorul naturii, au în El și autorul voinței bune prin influența abundentă a iubirii în ei de către Duhul Sfânt Deci, dacă nu există o cauză productivă sau, ca să spunem așa, existențială (essentialis) a voinței rele, pentru că de la ea însuși începe răul spiritelor schimbătoare, slăbind sau perversând binele firii lor; iar această voinţă este produsă numai prin abatere, prin care Dumnezeu este abandonat, dar pentru care nu există niciun motiv; atunci, dacă ar fi să spunem că la fel nu există nicio cauză care să producă voință bună, ar trebui să ne temem că ei ar putea crede că voia bună a îngerilor buni nu a fost creată, ci co-eterna cu Dumnezeu. Dar dacă ei înșiși sunt creați, atunci cum poate fi numit necreat? Atunci, dacă a fost creat, a fost creat cu ei sau au fost ei mai întâi fără ea? Dar dacă împreună cu ei, atunci nu există nicio îndoială că a fost creat de Cel de care ei înșiși și, de îndată ce au fost creați, atunci s-au atașat de Cel de care au fost creați cu dragostea cu care au fost creați. Ceilalți s-au despărțit de comunitatea lor pentru că aceștia au rămas în aceeași bunăvoință, iar cei, plecând de la ea, s-au schimbat tocmai ca urmare a voinței rele, abătându-se astfel de la bunăvoința de care, desigur, nu s-ar fi abătut dacă nu ar fi vrut. Dacă îngerii buni au fost anterior fără bunăvoință și au creat-o în ei înșiși fără asistență divină, atunci aceasta ar însemna că ei înșiși s-au făcut mai buni decât i-a creat Dumnezeu. Nu se va întâmpla. Căci ce erau ei fără voie bună, dacă nu rău? Sau, dacă nu erau răi pentru că nu era în ei voință rea (pentru că nu se puteau abate de la ceea ce nu începuseră încă să aibă), atunci în orice caz nu erau încă la fel de buni precum au început să fie atunci când au început să aibă voință bună. Sau, dacă ei nu s-ar putea face mai buni decât i-a creat El, mai buni decât Care nimeni nu poate face nimic; atunci, desigur, numai cu ajutorul Creatorului ar putea avea bunăvoință pentru a fi mai buni prin ea. Și din moment ce bunăvoința lor a făcut asta, ei au început să se întoarcă nu către ei înșiși, care au un grad mai mic de existență, ci către Cel care posedă ființa cea mai înaltă și, atașându-se de El, au început să primească un grad mai mare de existență și prin participarea la El să trăiască înțelept și fericiți, atunci ce altceva se dezvăluie din aceasta, dacă nu numai acel bine, dacă nu numai acel bine, ar rămâne în dorință suficientă, dacă El ar fi creat într-o dorință suficientă. nimic, natura, capabilă să-L perceapă, nu a făcut-o mai bună umplându-l cu Sine, stârnind anterior în ea o dorință arzătoare pentru Sine? De asemenea, trebuie luate în considerare următoarele: dacă îngerii buni înșiși au creat bunăvoință în ei înșiși, au creat-o cu vreo voință sau fără vreo voință? Dacă nu există voință, atunci nu a fost creată deloc. Și dacă prin vreo voință, este rău sau bine? Dacă este rău, atunci cum ar putea un rău să producă o voință bună? Dacă este bun, atunci îl aveau deja. Și cine l-a creat pe acesta din urmă, dacă nu El care i-a creat cu bunăvoință, adică cu dragoste curată, cu care puteau fi atrași de El - i-a creat, creându-le firea și dându-le în același timp har? Astfel, trebuie să credem că sfinții îngeri nu au fost niciodată fără bunăvoință, adică fără iubirea lui Dumnezeu. Iar cei care, fiind creați buni, au devenit răi din propria voință, pe care natura bună a creat-o numai după o abatere arbitrară de la bine, astfel încât cauza răului nu a fost bună, ci o abatere de la bine - aceia fie au primit harul iubirii divine într-o măsură mai mică decât cei care au rămas în ea, fie, dacă amândoi au fost creați la fel de bine, când au căzut prin voință rea, cei care au supraviețuit deplinătății, ca rezultat al ajutoarei deplină care nu pot cădea niciodată, așa cum am vorbit în cartea anterioară. Astfel, cu laudele cuvenite, Creatorul ar trebui să mărturisească că nu numai în raport cu oamenii sfinți, ci și cu sfinții îngeri, se poate spune că dragostea lui Dumnezeu este revărsată în ei de Duhul Sfânt care le-a fost dat (Rom. V, 5), și că nu numai pentru oameni, ci inițial și în primul rând pentru îngeri, a fost bine despre ceea ce este scris: „Dar să mă apropii de bine este pentru mine” (P. 72:28). Pentru care acest bine este comun, ei au o comunitate sfântă atât cu Acela de care se lipesc, cât și între ei, și constituie o singură cetate a lui Dumnezeu, slujind atât ca jertfă vie Lui, cât și ca biserică viu pentru El. După cum am spus despre îngeri, acum consider că este necesar să spun despre modul în care acea parte a acestui oraș a luat ființă prin creație de către același Dumnezeu, care este formată pentru unirea cu îngerii nemuritori din oameni muritori și în timp ce, supus morții, rătăcește pe pământ sau se odihnește în locuințe speciale și locul de reședință al sufletelor printre cei decedați. Căci neamul omenesc și-a primit începutul de la un singur om, pe care la început Dumnezeu l-a creat după mărturia Sfintelor Scripturi, care are dreptate o autoritate extraordinară în toată lumea și între toate popoarele, a cărui credință în el, printre alte adevăruri, a prezis-o el însuși cu adevărată divinitate. Capitolul X. Despre falsitatea acelei istorii care atribuie timpurilor trecute multe mii de ani Deci, să lăsăm presupunerile oamenilor care ei înșiși nu știu despre ce vorbesc despre originea rasei umane. Unii credeau atât în ​​lumea însăși, cât și în oameni, de parcă ar fi existat întotdeauna. Prin urmare, Apuleius, descriind acest gen de animale 115, spune: „Fiecare în parte sunt muritori, dar în totalitatea lor ca întreg gen sunt eterni”. Li s-a obiectat că, dacă rasa umană ar exista pentru totdeauna, atunci cum ar putea istoria lor să spună adevărul, spunând despre cine a inventat ce, cine au fost primii întemeietori ai științelor și artelor libere și ai altora, sau cine a început să locuiască pentru prima dată cutare sau cutare țară, parte a pământului sau a insulei? La aceasta ei răspund 116 că la anumite intervale, deși nu întregul, ci o mare parte a pământului este atât de devastat de inundații și distrus de incendiu, încât numărul oamenilor este redus la un număr nesemnificativ, din care numărul lor de odinioară se naște apoi din nou și, astfel, din când în când, ceea ce este de fapt restaurat, fiind distrus și exterminat, este mai întâi construit de devastări extraordinare. timp; și în ceea ce privește, spun ei, o persoană, atunci ar fi putut să provină numai de la o persoană. Dar ei spun ceea ce gândesc, nu ceea ce știu. Ei sunt înșelați și de niște scrieri extrem de false, care își imaginează că istoria cuprinde multe mii de ani, 117 în timp ce, conform Sfintei Scripturi, nu am numărat încă nici măcar șase mii de ani întregi de la crearea omului. De aceea (pentru a nu vorbi mult timp despre modul în care aceste lucrări goale, în care sunt prezentate un număr mult mai mare de milenii, sunt infirmate, și nu pentru a demonstra că nu merită absolut nicio încredere) este celebra scrisoare a lui Alexandru cel Mare către mama sa, Olimpia. 118. El a scris această scrisoare, relatând povestea unui anumit preot egiptean, împrumutat din ultima dintre lucrările considerate sacre de ei, și îmbrățișând regate cunoscute și în istoria Greciei. Dintre aceste regate, regatul asirian, conform scrisorii amintite a lui Alexandru, are mai mult de cinci mii de ani; conform istoriei Greciei, este de aproximativ o mie trei sute de ani de pe vremea domniei lui Bel; Egipteanul menționat mai sus îl plasează pe acest rege chiar la începutul acestui regat. Regatele persan și macedonean au continuat până pe vremea lui Alexandru însuși, cu care a vorbit, mai mult de opt mii de ani; Între timp, grecii au alocat patru sute optzeci și cinci de ani regatului macedonean până la moartea lui Alexandru și două sute treizeci și trei de ani regatului persan, până la distrugerea acestuia de către același Alexandru. Astfel, aceste din urmă numere sunt incomparabil mai mici decât cele egiptene și nu pot fi egale cu acestea, chiar dacă sunt triplate. Ei spun că egiptenii aveau odată ani atât de scurti, încât fiecare dintre ei era limitat la patru luni 119; astfel încât anul mai plin și mai regulat, pe care atât noi, cât și ei îl avem acum, este egal cu trei dintre anii lor străvechi. Dar chiar și în același timp, istoria greacă, așa cum am spus, nu poate fi în concordanță cu istoria egipteană în ceea ce privește cronologia. Prin urmare, ar trebui mai degrabă să credem grecul, deoarece nu depășește adevăratul număr de ani conținut în Sfintele noastre Scripturi. Atunci, dacă această scrisoare deosebit de faimoasă a lui Alexandru este foarte departe de a fi de încredere în determinarea timpului, cu atât mai puțin ar trebui să se creadă acele scrieri pe care, pline de antichitate fabuloasă, au vrut să contrasteze cu autoritatea celor mai faimoase și divine cărți, care preziceau că întreaga lume le va crede și pe care lumea întreagă a început de fapt să le creadă, așa cum era prezis. Ei au dovedit adevărul poveștii lor despre trecut prin împlinirea exactă a viitorului pe care l-au prezis. Capitolul XI. Despre cei care, deși nu consideră lumea actuală eternă, dar fie recunosc un număr nenumărat de lumi, fie cred că aceeași lume, după un anumit cerc de secole, renaște și se distruge în mod constant. Alții, nesocotind această lume eternă, fie recunosc nu numai această lume 120, ci nenumărate lumi, fie, recunoscând o singură lume, cred că după un anumit număr de secole ea renaște și piere de nenumărate ori. 121 Aceștia din urmă ajung la concluzia inevitabilă că rasa umană nu își primește existența originală prin naștere de la oameni. Pentru cei despre care am vorbit mai sus afirmă că, după inundații și distrugerea țărilor prin incendiu, pe care nu le consideră universale, câțiva oameni rămân mereu pentru a-și restabili numărul de odinioară. Dar aceștia nu pot crede că cel puțin câțiva oameni ar supraviețui în lume în timpul distrugerii ei. Recunoscând lumea însăși ca renascând din materia ei, ei cred, de asemenea, că rasa umană renaște în ea din elementele sale, iar apoi generația umană se înmulțește din părinții ei, așa cum se înmulțesc generațiile altor animale. Capitolul XII. Cum ar trebui să răspundem celor care susțin că prima creație a omului a avut loc târziu? Ceea ce am răspuns la originea lumii celor care vor să reprezinte lumea ca eternă, dar primind începutul existenței ei, așa cum recunoaște clar Platon 122 (deși unii cred că a spus un lucru și a gândit cu totul altceva), aș putea spune același lucru ca răspuns despre prima creație a omului celor care se opresc nedumeriți înainte de întrebarea: de ce nu a fost creat omul în timpuri mai devreme, dar nesfârșite? că, după mărturia Sfintelor Scripturi, au trecut mai puţin de şase mii de ani de când a început să existe. Dacă ei sunt nedumeriți de scurtarea timpului, dacă li se pare că au trecut prea puțini ani de la momentul în care, conform mărturiei scrierilor noastre, omul a fost creat, atunci să țină seama că nimic nu durează, care are vreo limită finală și că toate spațiile definite ale secolelor, dacă le comparăm cu o eternitate infinită, ar trebui considerate nu mici, ci egale cu zero. Prin urmare, dacă ar fi să spunem că de când Dumnezeu l-a creat pe om, nu au trecut cinci sau șase, ci șaizeci sau șase sute de mii, șase sau șaizeci de milioane de ani; sau dacă au început să mărească această sumă de atâtea ori încât nici măcar nu ar găsi un nume care să indice numărul de ani de când Dumnezeu a creat omul, atunci s-ar putea întreba: de ce nu l-a creat Dumnezeu mai devreme? Pacea eternă-neînceput a lui Dumnezeu care a precedat creația omului este de așa natură încât, dacă comparăm cu ea orice număr enorm și inexprimabil de secole, care, totuși, are anumite limite prin care este limitat, comparația nu va corespunde nici măcar comparației celei mai mici picături de apă cu totalitatea apelor tuturor mărilor și oceanelor. Fie ca primul dintre aceste două obiecte să fie extrem de mic, iar celălalt extrem de mare; dar amândoi au limite. Aceeași perioadă de timp, care are un oarecare început și este limitat de o oarecare limită, oricât de mult l-am mări, în comparație cu cea care nu are început, trebuie considerată cea mai mică, sau mai degrabă nesemnificativă. Dacă din acest moment, reducându-i numărul, chiar dacă este atât de enorm încât nu există nici măcar un nume, îi luăm pe rând cele mai mici particule, ducând calculul înapoi la început, la fel ca atunci când i-am luat zilele unei persoane, începând de la ziua în care trăiește acum până la cea în care s-a născut, această reducere va ajunge cândva la început. Dar dacă din spațiu, care nu are început, se ia unul după altul, numărând înapoi - nu vorbesc de mici cantități formate din ore, luni, ani -, dar și spații atât de uriașe, cum ar fi îmbrățișat suma de secole, care nu poate fi calculată de niciun matematician, dar care, totuși, este distrusă prin îndepărtarea treptată a particulelor mici; iar dacă le îndepărtezi nu o dată sau de două ori, sau chiar mai des, ci neîncetat: ce va fi din asta, de vreme ce nu poți ajunge niciodată la început, care nu există deloc? Prin urmare, ceea ce cerem noi acum, după mai bine de cinci mii de ani, este ceea ce urmașii pot cere cu curiozitate după șase sute de mii de ani, dacă viața oamenilor muritori, uneori născuți, alteori muribund, și slăbiciunea lor ignorantă va dura atât de mult. Și cei care au trăit înaintea noastră ar putea ridica această întrebare. În cele din urmă, primul om însuși ar fi putut să întrebe, fie în ziua următoare după crearea sa, fie în aceeași zi, de ce nu a fost creat mai devreme. Dar dacă ar fi fost creată mai devreme, această dispută despre începutul lucrurilor temporale ar fi avut aceleași temeiuri înainte, acum și ulterior. Capitolul XIII. Pe circulația secolelor, formând anumite perioade în care, după unii filosofi, totul revine în aceeași ordine și în aceeași formă. Filosofii acestei lumi credeau că această dispută nu poate sau ar trebui să fie rezolvată altfel decât prin admiterea circulației timpurilor, în care același lucru este constant reînnoit și repetat în natura lucrurilor și au susținut că ulterior circulațiile secolelor viitoare și care trec vor continua să aibă loc continuu, fie că aceste circulații vor fi într-o lume constantă existentă, renascând mereu, în anumite intervale, fie că va renaște mereu, în anumite intervale. a ceva nou ceea ce a fost deja și ce va fi din nou. Aceasta este o batjocură la adresa sufletului nemuritor și ei nu-l pot scoate în mod absolut dintr-o stare umilitoare, chiar dacă a dobândit înțelepciune: pentru că se străduiește constant spre fericirea imaginară, dar se întoarce constant la adevărata nenorocire. Căci cum se poate numi adevărată acea fericire, a cărei veșnicie nu se poate spera niciodată, pentru că sufletul fie, din cauza ignoranței extreme, nu știe că este de fapt amenințat de nenorocire, fie se teme cel mai nefericit de ea în timp ce posedă fericirea? Și dacă nu se întoarce niciodată la nenorocire și trece de la o stare dezastruoasă la fericire, atunci înseamnă că ceva nou se întâmplă în timp, care nu are limită de timp. Dar de ce, în acest caz, nu se întâmplă la fel cu lumea? De ce nu se întâmplă la fel cu omul creat în lume? De ce nu ar trebui el, în învățătură sănătoasă, să urmeze calea căii drepte, să evite niște circuite imaginare inventate de înțelepți falși și insidioși? Unii cred că ceea ce este scris în primul capitol al cărții lui Solomon, numit Eclesiastul: "Ceea ce a fost, va fi; și ceea ce s-a făcut se va face și nu este nimic nou sub soare. Există ceva despre care se spune: "Iată, aceasta este nou"; dar aceasta era deja în secolele care au fost înaintea noastră" (Eclesiastul I, 9-10), se spune despre toate acestea, în aceeași formă, refacerea în circulație. 123. Dar a spus asta sau despre ce a vorbit mai sus, adică despre generații, dintre care unele trec, altele vin, despre mișcările circulare ale soarelui, despre curgerile râurilor sau, poate, despre genurile tuturor lucrurilor care apar și dispar. De exemplu, au fost oameni înaintea noastră, ei există cu noi și vor exista după noi; la fel ca anumite animale și copaci. Cele mai extraordinare fenomene, trecând dincolo de obișnuit, deși diferă unele de altele și unora li se spune că s-au întâmplat o singură dată, oricât de minunate și extraordinare ar fi, cu siguranță s-au mai întâmplat și se vor întâmpla; Nu este nimic nou sau fără precedent faptul că sub soare apar fenomene extraordinare. Unii, însă, au interpretat aceste cuvinte în sensul că Înțeleptul a vrut să clarifice că totul fusese deja făcut în predestinarea lui Dumnezeu și, prin urmare, nimic nu era nou sub soare. În orice caz, ideea că cu aceste cuvinte Solomon a desemnat acele cicluri care, după părerea lor, se repetă în aceleași timpuri și aceleași lucruri temporare, este incompatibilă cu dreapta credință, astfel încât, de exemplu, așa cum filosoful Platon a predat studenților în orașul Atena într-o școală numită Academie, de exemplu, cu nenumărate secole înainte, prin aceeași perioadă, aceeași școală, aceeași perioadă, aceeași școală, aceeași perioadă, aceeași școală și anume Platon; iar ulterior, după nenumărate secole, trebuie să se repete din nou. Este străin, spun eu, credinței noastre. Căci Hristos a murit o dată pentru păcatele noastre; înviat, „nu mai moare: moartea nu mai are putere asupra Lui” (Rom. VI, 9); iar după înviere „vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. IV, 17), numai cărora le spunem ceea ce este inspirat în sfântul psalm: „Tu, Doamne, îi vei păzi, îi vei păzi din neamul acesta în veci” (Ps. XI, 8). Consider că următoarele cuvinte sunt destul de conforme cu aceasta: „Cei răi umblă peste tot” (Ps. XI, 9): nu pentru că viața lor va trece prin cercurile pe care și le imaginează, ci pentru că tocmai aceasta este calea erorii lor, adică a învățăturii false. Capitolul XIV. Despre crearea temporară a rasei umane, care a avut loc nu după noul sfat al lui Dumnezeu și nu după voința schimbătoare a lui Dumnezeu Este surprinzător dacă, rătăcind în aceste vârtejuri, nu găsesc nici intrare, nici ieșire? Ei nu știu unde a început rasa umană sau unde se va sfârși; pentru că ei nu pot înțelege înălțimile lui Dumnezeu: cum El, fiind Însuși veșnic și fără început, a început, totuși, dintr-un moment dat, creat în timp și timpuri, și pe om, pe care nu-l crease înainte, și nu l-a creat după o hotărâre nouă și bruscă, ci după o hotărâre veșnică și neschimbată. Cine este în stare să exploreze și să experimenteze această înălțime de nepătruns și de netestabil, potrivit căreia Dumnezeu în timp, prin voința Sa neschimbată, a creat omul temporar, înaintea căruia nu a existat altă persoană și dintr-un singur om a înmulțit neamul omenesc? Pentru psalm, după ce a prefațat cuvintele: „Tu, Doamne, îi vei păzi, păzește-i de neamul acesta în veci” (Ps. XI, 8), iar apoi reflectând pe cei în a căror învățătură nebunească și rea sufletului nu i se acordă în niciun fel eliberarea și fericirea veșnică, adăugând: „Cei răi umblă peste tot” (Ps. XI, 9), de parcă i-ar fi spus (David): „Ce crezi, ce gânduri și păreri ai? Se poate crede că Dumnezeu a vrut dintr-o dată să creeze un om pe care nu l-a creat niciodată în eternitatea nesfârșită - un Dumnezeu cu care nimic nou nu se poate întâmpla, în care nu este nimic schimbător? înălţime” (Ps. XI, 9). Să gândească, spune el, oamenii ce vor; să-şi imagineze ce vor; să-şi conducă raţionamentul după bunul plac. „După înălţimea Ta”, pe care nimeni nu o poate înţelege, „Tu i-ai înălţat pe fiii oamenilor”. Aceasta este o înălțime extraordinară că Dumnezeu a fost veșnic, că pentru prima dată a vrut să creeze o persoană pe care nu o crease niciodată înainte de ceva vreme și că, în același timp, nu și-a schimbat sfatul și voința. Capitolul XV. A-l reprezenta pe Dumnezeu, care a fost din veșnicie și pe Domnul din veșnicie, este de presupus că a existat întotdeauna o creatură asupra căreia El are stăpânire; și cum putem numi ceva creat din eternitate care nu poate fi coetern? Nu îndrăznesc să spun că Domnul Dumnezeu nu a fost cândva Domn 124. Nici nu mă pot îndoi că omul nu a mai existat niciodată, că omul a fost creat pentru prima dată la un moment dat în timp. Dar când mă gândesc la ce fel de lucru a fost Domnul întotdeauna Domnul, dacă nu a existat întotdeauna o făptură, îmi este teamă să spun ceva afirmativ. Mă întorc spre mine și îmi amintesc ce s-a spus că nu există om capabil să cunoască sfatul lui Dumnezeu, să gândească ce vrea Dumnezeu; căci gândurile muritorilor sunt înspăimântătoare, părerile sunt înșelătoare, dar trupul coruptibil împovărează sufletul și locuința pământească împovărează mintea prea îngrijorată (Înțelepciunea IX, 13-15). Deci, dacă spun că dintre aceste multe lucruri (pentru că, fără îndoială, sunt multe despre care nu le găsesc că una dintre acestea sau altele decât aceasta, la care poate nici măcar nu mă gândesc, este cu adevărat adevărat), despre care meditez în această locuință pământească, a existat întotdeauna o făptură, Domnul căreia a fost întotdeauna Cel care este întotdeauna Domn și a fost întotdeauna Domn, dar odată nu-i spunem pe altul Creator: este amenințat cu o concluzie absurdă și străină luminii adevărului că făptura, din când în când, alteori, una dispărând și alta apărând în locul ei, a fost întotdeauna muritoare și a început să fie nemuritoare abia când a venit epoca noastră, în care au fost creați îngerii, dacă într-adevăr sunt desemnați de acea lumină primordială, sau, mai degrabă, de acel cer, despre care se spune: „În începutul și eu, el a creat Dumnezeu. 1); deși nu au existat înainte de a fi creați, ca nu cumva cineva să creadă că sunt co-eterni cu Dumnezeu, dacă ei, ca nemuritori, sunt recunoscuți că au existat întotdeauna. Dacă spun că îngerii nu au fost creați în timp, ci au fost înainte de toate timpurile și Domnul lor a fost întotdeauna Dumnezeu, care a fost întotdeauna Domn; atunci s-ar putea să fiu întrebat: „Dacă au fost creați înainte de toate timpurile, ar fi putut fi întotdeauna cei care au fost creați?” La aceasta, poate, poate exista un astfel de răspuns: „Cum ar putea să nu fie întotdeauna, când ceea ce se întâmplă în orice moment este numit în mod destul de potrivit întotdeauna existent?” Și au fost atât de prezenți în toate timpurile încât au fost chiar creați înainte de toate timpurile (acest lucru este totuși adevărat dacă vremurile au început din cer, iar îngerii erau deja înaintea cerului). Dar dacă timpul nu începea din cer, ci era și înaintea cerului, deși nu era alcătuit din ore, zile, luni și ani (căci aceste dimensiuni ale spațiu-timp, de obicei și în sensul propriu numite timpi, au început cu mișcarea corpurilor cerești, de aceea Dumnezeu, când le-a creat, a spus: „Să fie lumini în firmamentul cerului, care să lumineze zilele și zilele, să separă zilele și zilele, să lumineze zilele și zilele. și ani” (Gen. I, 14)), dar s-a dezvăluit într-o anumită mișcare schimbătoare, în care unul a venit mai devreme, altul mai târziu, pentru că nu putea fi împreună; dacă, așadar, ceva asemănător s-a întâmplat înaintea cerului în mișcările îngerești și deci era deja timp, iar îngerii din momentul în care au fost creați au avut mișcare în timp: atunci în acest caz au fost în toate timpurile, deoarece timpurile au fost create cu ei. Și cine poate spune că ceea ce nu a fost întotdeauna ceea ce a fost în orice moment? Dar dacă dau un astfel de răspuns, ei îmi vor spune: „Cum de nu sunt co-eterni cu Creatorul, dacă El a existat întotdeauna și au existat întotdeauna? Cum să-i numim creați când par să fi fost mereu? Cum să răspundem la asta? Nu ar trebui să spunem că au existat întotdeauna, pentru că au fost în toate timpurile, fie așa cum a fost creați odată cu timpul, fie așa cum am fost creați în acele vremuri și noi înșiși nu am fost creați în vremuri? nu a fost creat, dar nimeni nu se va îndoi că a existat timp în toate timpurile. a fost o vreme când nu era Ierusalim; a fost un timp când Avraam nu era; a fost un timp în care nu era om” etc. Atunci, dacă lumea a fost creată nu cu începutul timpului, ci după un timp, putem spune: „A fost un timp când nu a existat lume”. Dar a spune: „A fost un timp în care nu a existat timp”, ar fi la fel de absurd ca și cum cineva ar spune: „A fost un om când nu era om” sau: „A fost această lume când nu a existat această lume”. Desigur, dacă înțelegi un lucru într-un caz și altul într-altul, poți folosi această expresie într-un fel, adică următorul lucru: „A fost o altă persoană când această persoană nu era”. Într-un astfel de caz, putem spune corect: „A fost o altă perioadă când acest timp nu a existat”. Dar cine, chiar și cel mai extravagant, va spune: „A fost o vreme când nu a fost timp?” Prin urmare, așa cum numim timp creat, deși se spune că a existat întotdeauna, pentru că timpul a existat în toate timpurile; deci dacă au existat întotdeauna îngeri, nu rezultă de aici că ei nu au fost creați. Ei sunt numiți întotdeauna foști pentru că au fost în toate timpurile; și în orice moment au fost pentru că fără ele vremurile în sine nu ar putea în niciun caz să existe. Căci acolo unde nu există creatură prin ale cărei mișcări schimbătoare se formează timpii, nu pot exista vremuri deloc. Prin urmare, deși au existat întotdeauna, totuși au fost creați; iar din faptul că au existat întotdeauna, nu rezultă deloc că sunt co-eterni cu Creatorul. Căci El a fost mereu într-o veșnicie neschimbată și ei au fost creați, deși se numesc mereu ființă pentru că au fost în toate timpurile și fără ele nu ar putea exista vremuri. Dar din moment ce curgerea timpului se formează prin schimbări, timpul nu poate fi coetern cu eternitatea neschimbată. Și de aceea, deși nemurirea îngerilor nu se termină în timp și nu poate fi nici trecută, de parcă n-ar fi existat deja, nici viitoare, de parcă n-ar fi venit încă: cu toate acestea, mișcările lor, care dau naștere vremurilor, trec din viitor în trecut; și de aceea nu pot fi co-eterni cu Creatorul, despre Care nu se poate spune că în mișcarea Lui ori a fost ceva care nu mai există, ori va fi ceva care încă nu există. Astfel, dacă Dumnezeu a fost întotdeauna Domn, atunci El a avut întotdeauna o creatură care să slujească suveranității Sale; dar nu o făptură născută din El, ci creată de El din nimic și nu co-etern cu El: căci El a fost înaintea ei, deși niciodată nu a fost fără ea, precedându-l nu prin trecerea timpului, ci prin veșnicia care rămâne. Dar dacă răspund astfel celor care întreabă cum El a fost întotdeauna Creatorul, întotdeauna Domnul, dacă nu a fost întotdeauna o făptură care să-I slujească; sau cum a fost creat, și nu co-etern cu Creatorul, dacă a fost întotdeauna, atunci mi-e teamă că mai degrabă aș fi considerat ca afirmând ceea ce nu știu, decât ca predau ceea ce știu. Prin urmare, revin la ceea ce Creatorul nostru a fost încântat să ne anunțe; și ceea ce El a dat celor mai înțelepți să cunoască în această viață, sau ceea ce El a dat cunoașterea într-o altă viață pentru a fi complet desăvârșit, recunosc ca depășind puterea mea. Dar totusi, am considerat necesar sa vorbesc despre aceasta, fara sa afirm nimic, ca sa vada cititorii de la ce intrebari periculoase ar trebui sa se abtina si ca sa nu se considere capabili de toate, ci, dimpotriva, sa inteleaga cat de mantuitor este sa asculti de porunca Apostolului, care zice: „Prin harul care mi-a fost dat, zic tuturor dintre voi, dar nu trebuie sa gandeasca mai mult la voi: măsura credinţei pe care Dumnezeu a dat-o tuturor” (Rom. XII, 3). Dacă bebelușul se hrănește conform puterii sale, atunci, pe măsură ce se maturizează, va putea percepe mai mult; dacă își depășește puterea în acest sens, el va deveni epuizat înainte de a crește. Capitolul XVI. Cum ar trebui să înțelegem că Dumnezeu a promis omului viața veșnică înainte de vremurile veșnice? Mărturisesc că habar n-am ce secole au trecut înainte de crearea rasei umane; dar nu mă îndoiesc că nu există absolut nicio creatură coeternă cu Creatorul. Și apostolul vorbește despre vremurile veșnice, și nu despre viitor, ci, ceea ce este mai surprinzător, despre trecut. Iată cuvintele lui: „În nădejdea vieții veșnice, pe care Dumnezeu, care este neschimbat în cuvânt, a făgăduit-o înaintea veacurilor și, la vremea cuvenită, a revelat cuvântul Său” ( Tit 1:2–3 ) Astfel, după el, au existat înainte timpuri veșnice, care, totuși, nu erau co-eterne cu Dumnezeu. Dacă, înainte de vremurile străvechi, El nu numai că a existat, ci a promis și viața veșnică, pe care a revelat-o la momentul potrivit, atunci ce altceva înseamnă aceasta dacă nu Cuvântul Său? Căci acest Cuvânt este viața veșnică. Cum altfel ar putea El să promită, făgăduind, fără îndoială, unor oameni care nu existaseră încă înainte de veacuri, dacă nu că în veșnicia Sa și în Cuvântul Său însuși, co-etern cu El, era deja predeterminat ceea ce avea să se întâmple la vremea lui? Capitolul XVII. Ce afirmă credința sănătoasă cu privire la hotărârea sau voința neschimbată a lui Dumnezeu, contrar concluziilor celor care cred că lucrările lui Dumnezeu, repetându-se din veșnicie, revin constant prin aceleași circulații de secole? De asemenea, nu am nicio îndoială că înainte de crearea primului om nu a existat niciodată niciun om, nici același care s-a întors de mai multe ori printr-un fel de circulație, nici altul asemănător lui în natură. Argumentele filozofilor nu mă pot îndepărta de această credință, dintre care cea mai ingenioasă este cea conform căreia ei afirmă că nimic nedefinit nu poate fi înțeles prin nicio cunoaștere și, de aceea, spun ei, Dumnezeu are cu Sine toate temeliile finite ale tuturor lucrurilor finite conștiente de El. Bunătatea Lui nu ar trebui să pară în nici un moment degeaba, astfel încât acțiunea Sa, care a fost precedată de inactivitatea veșnică, să pară temporară, ca și cum Dumnezeu, ca urmare a pocăinței pentru inactivitatea sa anterioară fără început, ar fi început să creeze. Prin urmare, spun ei, este necesar ca același lucru să se repete în mod constant și să treacă în mod constant pentru a se repeta din nou, fie cu existența constantă a unei lumi în schimbare, care a fost întotdeauna, dar a fost creată fără începutul timpului, fie cu crearea și distrugerea ei care se repetă în mod constant și trebuie să se repete în anumite momente. Altfel, spun ei, recunoscându-L pe Dumnezeu ca și-a început creația pentru prima dată, vom ajunge la concluzia că El și-a condamnat într-un fel inactivitatea anterioară ca fiind leneșă și leneșă și, ca urmare, neplăcută Lui și, prin urmare, a schimbat-o. Dacă ne imaginăm că El a creat întotdeauna, deși temporar, dar acum un lucru, acum altul, și astfel a ajuns în sfârșit la crearea omului, pe care El nu l-a creat niciodată înainte, atunci se dovedește că nu în virtutea cunoașterii, care, după cum cred ei, ceva nedefinit nu poate fi acoperit, ci ca prin sugestia momentului - după cum mi-a venit în minte, printr-o inconstanță întâmplătoare - El a creat ceea ce a creat. Atunci, spun ei, dacă permitem acele circulații în care, fie în timpul existenței lumii, fie când aceasta include propriile sale origini repetate și distrugeri în aceste circulații, se repetă aceleași fenomene temporare; atunci nici o pace inactivă și, în plus, o pace atât de lungă și fără început, nici un accident neprevăzut al faptelor Sale nu i se atribuie lui Dumnezeu. Căci dacă același lucru nu s-ar repeta, atunci infinitul nu ar putea fi îmbrățișat în diversitatea lui de nici o cunoaștere sau previziune a Lui. Chiar dacă rațiunea nu ar fi fost în stare să infirme aceste dovezi, cu care cei răi încearcă să ademenească evlavia noastră simplă de pe calea dreaptă, astfel încât să rătăcim cu ele, atunci credința trebuie să-i batjocorească. Dar cu ajutorul Domnului Dumnezeului nostru, o minte sănătoasă sparge aceste cercuri rotative inventate de imaginație. Ei se înșală în principal și preferă să meargă pe o cale falsă, ocolitoare, decât pe cea adevărată și directă, pentru că măsoară cu mintea lor umană, schimbătoare și limitată, mintea divină, complet neschimbată, îmbrățișând tot infinitul și calculând totul nenumărate fără gânduri alternative. Ceea ce li se întâmplă este ceea ce spune apostolul: „Ei se măsoară pe ei înșiși și se compară cu ei înșiși în mod nerezonabil” (II Cor. X, 12). Când le vine în minte să facă ceva nou, o fac după o nouă decizie (pentru că au mintea schimbătoare); deci pe Dumnezeu, pe care nu-l pot înțelege, ci se închipuie pe sine în locul Lui, nu-L compară cu El, ci pe ei înșiși și nu cu El, ci cu ei înșiși. Este indecent să credem că Dumnezeu este într-o dispoziție când El se odihnește și într-o alta când acționează; pentru că nici măcar nu se poate spune despre El că El era într-o dispoziție sau alta, de parcă s-ar putea întâmpla ceva în natura Lui care nu a existat înainte. Căci oricine are această sau acea dispoziție, evident, experimentează o anumită stare și tot ceea ce experimentează o stare similară este schimbător. Așadar, gândul la odihna Lui nu trebuie combinat cu gândul la lenevie, lene și inacțiune, așa cum gândul la activitatea Lui nu trebuie combinat cu gândul la muncă, tensiune și efort. El poate acționa în timp ce se odihnește și se poate odihni în timp ce acționează. El poate face un lucru nou nu după unul nou, ci după un scop etern; și nu din pocăință pentru eșecul anterioară de a face, El începe să facă ceea ce nu a făcut înainte. Dar dacă mai întâi s-a odihnit și apoi a început să facă (nu știu cum poate fi înțeles acest lucru de către o persoană), atunci, fără îndoială, ceea ce se numea „înainte” și „mai târziu” era în relație cu lucruri care nu erau înainte și apoi au apărut. În El, voința ulterioară nu a schimbat-o și nici nu a nimicit-o pe cea anterioară, ca o altă voință; dar prin aceeași voință veșnică și neschimbată El a creat că lucrurile pe care le-a creat nu au fost înainte, până când au fost, și astfel încât să fie mai târziu, când au început să fie. Prin aceasta, El le-a arătat în mod uimitor celor care au putut vedea că El nu are nevoie de făpturi, ci le-a creat dintr-o singură bunătate, deoarece chiar și fără ele El a rămas în veșnicia fără început, nu mai puțin binecuvântat. Capitolul XVIII. Împotriva celor care spun că infinitul nu poate fi înțeles nici prin cunoașterea divină În ceea ce privește cealaltă părere a lor, conform căreia infinitul nu poate fi înțeles nici măcar prin viziunea divină, atunci ei nu pot decât să îndrăznească să afirme că Dumnezeu nu cunoaște toate numerele și, astfel, se cufundă în acest abis al răutății adânci. Toată lumea știe că numerele sunt infinite, pentru că orice număr recunoașteți ca fiind completarea lor, acesta nu poate crește doar prin adăugarea unui alt număr, dar oricât de mare ar fi acesta și oricât de mare îl îmbrățișează în numărarea în sine și în știința numerotării, nu poate doar să se dubleze, ci chiar să se înmulțească. Dar fiecare număr este limitat de proprietățile sale și niciunul dintre ele nu poate fi egal cu oricare altul. Astfel, ei nu sunt egali unul cu celălalt și sunt diferiți, fiecare dintre ei individual, desigur, dar toți împreună - infinit. Deci, Dumnezeu nu cunoaște într-adevăr toate numerele datorită infinitității lor și cunoașterea lui Dumnezeu se extinde doar la o anumită cantitate, dar nu cunoaște restul numerelor? Cine, chiar și cea mai nesăbuită persoană, ar spune asta? Dar cei pentru care autoritatea lui Platon, care sugerează că Dumnezeu a creat lumea pe baza numerelor, este importantă, nu vor îndrăzni să disprețuiască numerele și să le recunoască ca nesupus cunoașterii divine; Da, și citim despre Dumnezeu că El a rânduit totul după măsură, număr și greutate (Înțelepciunea XI, 21). Despre El vorbește și profetul: „Cine scoate armata numărându-i?” (Isaia 40:26); iar Mântuitorul în Evanghelie spune: „Până și părul capului tău sunt toți numărați” (Matei X, 30). Deci nu trebuie să ne îndoim că El cunoaște fiecare număr. „Înțelegerea Lui”, după cum spune psalmul, „este nemăsurată” (Ps. 146:5). Prin urmare, infinitul numărului, chiar dacă nu există un număr pentru numere infinite, nu poate fi de neînțeles pentru Cel Care nu are în minte un număr. Tot ceea ce este cuprins de cunoaștere este limitat de conștiința celui care cunoaște; în același fel, fiecare infinitate este limitată într-un fel inefabil în Dumnezeu, pentru că nu este imensă pentru cunoașterea Lui. Prin urmare, dacă infinitul de numere nu poate fi infinit pentru cunoașterea lui Dumnezeu, prin care este îmbrățișată; atunci cine suntem noi, oameni mici, care îndrăznim să punem o limită cunoașterii Sale, spunând că, dacă aceleași fenomene temporale nu s-ar fi repetat în aceleași cicluri de timp, atunci Dumnezeu nu ar fi putut prevedea tot ceea ce a creat de El pentru a crea, nici nu ar fi putut să știe când a creat deja - Dumnezeu, a cărui înțelepciune, simplă în diversitate și uniformă în diversitate, îmbrățișează tot ceea ce dorește să creeze imensitatea cu o cunoaștere atât de nouă și imensă, chiar și anterioară. acest lucru nu putea fi dezordonat și neprevăzut pentru El! Și El nu ar fi prevăzut acest lucru în viitorul apropiat, ci l-ar fi păstrat în veșnică preștiință. Este oare așa, și așa-numitele secole de secole sunt legate între ele printr-o succesiune continuă, înlocuindu-se una pe alta, reciproc diferite, dar ordonate - și numai cei care sunt eliberați de nenorocire rămân invariabil în nemurirea lor fericită fără de sfârșit; fie dacă prin secole de secole ne referim la secole care rămân cu imuabilitate constantă în înțelepciunea lui Dumnezeu și, parcă, servesc drept cauze productive ale acelor secole care trec de-a lungul timpului – nu mă angajez să decid. Poate că secolele pot fi numite un secol, astfel încât secolul secolelor va însemna același lucru cu secolele secolelor; la fel cum raiul cerului este numit altceva decât raiul cerurilor. Căci Domnul a numit cerul întinderii, deasupra căruia sunt apele (Gen. I, 8); totuși, psalmul spune: „Lăudați-L pe El, cerurile cerurilor și apele care sunt deasupra cerurilor” (Ps. 149:4). Nu vor repeta aceste secole de secole același lucru, ci ieșind unul din celălalt o rânduială cu o neschimbătoare rămîne în fericire a celor care sunt irevocabil eliberați de nenorociri? sau sînt veşnice veacuri de veacuri, parcă stăpânind peste secolele temporale subordonate lor: în ambele cazuri, circulaţiile mai sus amintite nu au loc, revenind acelaşi lucru, pentru că sunt cu totul infirmate de viaţa veşnică a sfinţilor. Capitolul XX. Despre răutatea celor care pretind că sufletele care participă la cea mai înaltă și adevărată fericire se întorc în mod repetat prin ciclurile timpului la aceleași nenorociri și dezastre Într-adevăr, a cărui ureche evlavioasă poate admite că după o viață trecută cu atâtea și atât de mari nenorociri (dacă totuși ar trebui să numim această viață viață, care este mai degrabă moarte 125, și, în plus, atât de grea încât moartea care ne eliberează de ea este de teamă din dragoste pentru această moarte), că după atât de mari, multe și îngrozitoare rele, de care, de altfel, ne-am eliberat și ne-am eliberat odată înțelepciunea și curățarea adevărată. vederea lui Dumnezeu și s-a binecuvântat prin contemplarea luminii trupești prin participarea la nemurirea neschimbată a Lui, pentru realizarea Căruia Îl ardem cu dragoste, numai ca atunci, în mod necesar, să fim lipsiți de El și, fiind lipsiți și alungați din această veșnicie, adevărul și fericirea, au fost supuse nenorocirii, nenorocirii și nenorocirii lui Dumnezeu, nenorocire, nenorocire. abandonat, adevărul este urât, fericirea se găsește în obscenitatea ticăloasă; și că aceasta în aceeași formă s-ar repeta de un număr infinit de ori înainte și s-ar repeta de un număr infinit de ori după în anumite perioade ale secolelor trecute și viitoare? Și toate acestea numai pentru ca prin aceste circulații certe, în care totul trece neîncetat și apoi se întoarce iarăși, prin beatitudinea noastră imaginară și adevărata nenorocire, deși alternând, dar datorită înlocuirii necontenite a uneia cu altele - constante, lucrările Lui devin cunoscute lui Dumnezeu; pentru că se presupune că El nu se poate odihni de muncă și nici nu poate explora infinitul cu cunoștințele Sale! Cine poate asculta astfel de lucruri? Cine va crede asta? Cine va permite asta? Dacă acest lucru ar fi adevărat, atunci nu numai că ar fi mai prudent să tăcem despre asta, dar ar fi chiar (îmi voi exprima gândul cât pot de bine) mai învățat să nu-l cunoști. Dacă acolo vom fi binecuvântați pentru că nu înțelegem acest lucru, atunci de ce ar trebui noi aici, prin cunoașterea acestui lucru, să ne sporim și mai mult nenorocirea? Și dacă acolo trebuie neapărat să știm despre asta, atunci să nu știm cel puțin aici, pentru ca așteptarea de aici să fie mai fericită decât acolo - realizarea celui mai înalt Bine: cel puțin aici se așteaptă viața veșnică care trebuie să urmeze și acolo, deși se cunoaște o viață binecuvântată, ea nu este veșnică, ci trebuie să se piardă într-o zi. Ei spun că nimeni nu poate atinge această fericire decât dacă, studiind viața reală, înțelege singur aceste cicluri în care beatitudinea și nenorocirea urmează alternativ una după alta. Dar, în acest caz, cum afirmă ei că, cu cât cineva îl iubește mai mult pe Dumnezeu, cu atât va fi mai ușor să obții fericirea - cei care învață ceea ce slăbește tocmai această iubire? Cine, de fapt, nu-și va slăbi și nu-și va răci dragostea pentru Dumnezeu atunci când își va închipui că va trebui să-L părăsească în mod necesar și va începe să adere la un mod de a gândi contrar adevărului și înțelepciunii Sale și, mai mult, într-un moment în care, dobândind fericirea, va dobândi, în măsura posibilităților sale, cunoașterea completă a Lui? Nimeni nu poate iubi sincer un prieten dacă știe că îi va deveni dușman. Nu, nu este adevărat cu ce ne amenință - că adevăratele nenorociri vor continua la nesfârșit și vor fi doar frecvent și, de asemenea, la nesfârșit întrerupte de intervale de beatitudine imaginară. Căci ce este mai fals și mai înșelător decât această fericire, când nici într-o asemenea lumină a adevărului nu vom ști despre viitorul dezastru; atunci nenorocirea noastră prezentă va fi mai informată, în care știm despre fericirea viitoare. Dacă dezastrul iminent nu ne este ascuns acolo, atunci sufletul va petrece mai fericit vremurile nefericite, după care va atinge fericirea, decât cele binecuvântate, după care va reveni la nenorociri. Astfel, așteptarea nenorocirii noastre este fericită, iar așteptarea fericirii este nefericită. Și se dovedește că, din moment ce aici suferim adevărate dezastre și acolo ne este frică de cele viitoare, este mai probabil să fim nefericiți în mod constant decât oricând binecuvântați. Dar fiindcă aceasta este falsă, după cum spune evlavia și dovedește adevărul (căci nu ne promite în mod fals fericirea adevărată, care va fi asigurată pentru totdeauna și nu va fi întreruptă de nicio nenorocire), atunci noi, urmând calea dreaptă pe care Hristos o slujește pentru noi, vom îndrepta, cu ajutorul acestui Conducător și Mântuitor, credința și mintea noastră departe de circulația zadarnică și nesăbuită. Dacă platonicianul Porfiry nu a vrut să-și urmeze părerea despre aceste circulații și coborârea și întoarcerea continuă alternativă a sufletelor și fie din cauza convingerii de falsitatea părerii în sine, fie ținând cont de vremurile creștine, a preferat să spună ceea ce am menționat în cartea a zecea 126, și anume: că sufletul este trimis în lume pentru a cunoaște răul, astfel încât să se întoarcă de la rău, atunci când a fost purificat și eliberat de Dumnezeu. nu a mai fost supus la așa ceva, atunci cu cât mai mult să ne întoarcem și să ne îndepărtăm de această minciună, ostilă credinței creștine? După ce aceste circulații sunt infirmate și minciunile lor sunt dovedite, nicio necesitate nu ne obligă să credem că nu există un început de timp din care a apărut rasa umană, întrucât, se presupune, ca urmare a unor circulații, se presupune că nu există nimic nou în lucruri care nu au existat înainte în anumite perioade de timp și care nu ar fi existat ulterior. Căci dacă sufletul este eliberat ca să nu se mai întoarcă niciodată la nenorocire, așa cum nu a mai fost eliberat niciodată, atunci i se întâmplă ceva care nu s-a întâmplat niciodată înainte și care este foarte mare, adică reprezintă fericirea eternă fără sfârșit. Dacă o astfel de noutate, care nu s-a repetat și nu se va repeta în niciun ciclu, apare în natura nemuritoare, atunci pe ce bază susțin ei că nu poate exista în lucrurile muritoare? Iar dacă sufletul, prin imprudență, și-ar putea provoca o nouă nenorocire, care nu a fost neprevăzută de providența divină, astfel încât să poată include această nenorocire în ordinea lucrurilor și să nu elibereze neprevăzut sufletul de ea, atunci cu ce nesăbuință a deșertăciunii omenești îndrăznim să afirmăm că divinitatea nu poate crea lucruri noi, nu pentru el, ci pentru care nu a fost niciodată creat pentru el, ci pentru lumea nemaiîntâlnită. el? Ei vor spune că, deși sufletele eliberate nu se vor întoarce la nenorocire, totuși, atunci când se întâmplă acest lucru, nu se întâmplă nimic nou în lume: pentru că în mod constant unul sau altul a fost eliberat, este în curs de eliberare și va fi eliberat în mod constant. Dar dacă este așa, atunci ei trebuie măcar să admită că se creează noi suflete, cu care apar noi nenorociri și o nouă eliberare. Dacă sunt recunoscuți nu ca noi, ci ca existenți din veșnicie, din care în fiecare zi se formează oameni noi, din trupul cărora aceste suflete, cu o viață înțeleaptă, sunt eliberate pentru ca să nu se mai întoarcă niciodată în nenorocire, atunci cu siguranță vor trebui să admită un număr infinit dintre ele. Căci oricât de mare ar fi numărul finit de suflete, acesta nu ar putea fi suficient pentru ultimele secole infinite, astfel încât din el să vină în mod constant oameni, ale căror suflete să fie mereu eliberate de această mortalitate pentru a nu se mai întoarce niciodată la ea. Dacă se poate, atunci pe ce bază afirmă ei că nu pot fi create lucruri care nu au fost create niciodată înainte, dacă un număr de suflete eliberate care nu au existat înainte nu au fost create doar o singură dată, ci nu vor înceta niciodată să fie create? Dacă ar trebui să existe un anumit număr de suflete eliberate care nu se vor întoarce niciodată la mizerie și dacă acest număr nu ar mai crește, atunci orice ar fi, în orice caz, nu a mai existat niciodată; nu putea crește și atinge o anumită cantitate fără un fel de început; la fel, acest lucru nu a început niciodată înainte. Deci, pentru a fi acest început, a fost creat omul, înaintea căruia nu a fost om. Capitolul XXI. Despre crearea primului om și în el neamul uman Așa că am lămurit cât de bine am putut această întrebare foarte dificilă a eternității lui Dumnezeu care creează lucruri noi fără nicio schimbare de voință. Acum nu este greu de văzut cât de mai bine este că El a înmulțit neamul omenesc dintr-un singur om, pe care El l-a creat primul, decât dacă această rasă ar începe din mulți. Dintre animalele pe care le-a creat singur, trăind singur, parcă rătăcește singur, căutând în primul rând singurătatea, precum: vulturi, zmee, lei, lupi și altele asemenea; alții – atrași unul de celălalt, preferând să trăiască în societăți și turme, precum: porumbei, grauri, căprioare, capre sălbatice și altele de același fel. El a înmulțit ambele genuri, însă, nu de la indivizi individuali, ci le-a poruncit să fie multe în același timp. Capitolul XXII. Faptul că Dumnezeu știa dinainte că primul om pe care l-a creat va păcătui, dar în același timp a prevăzut ce mare mulțime de descendenți evlavioși ai Săi vor trece, prin harul Său, în compania îngerilor Dumnezeu știa că omul va păcătui și, fiind deja vinovat de moarte, va produce urmași muritori, în care furia păcatului se va intensifica într-o asemenea măsură încât animalele de același fel, lipsite de voință rațională, pe care de la început le-a produs în mulțime din apă și pământ, să trăiască mai calm și mai pașnic între ei decât oamenii, a căror rasă s-a răspândit dintr-unul singur pentru a încuraja armonia. Căci nici leii între ei, nici balarii între ei nu au purtat vreodată asemenea războaie ca oamenii. Dar El a mai prevăzut că mulți oameni evlavioși vor fi chemați prin harul Său la înfiere și, după iertarea păcatelor și îndreptățirea prin Duhul Sfânt, vor fi uniți în pace veșnică cu sfinții îngeri, când ultimul dușman - moartea - va fi nimicit. Această societate ar fi trebuit să beneficieze de ideea că Dumnezeu a creat rasa umană dintr-un singur om pentru a indica oamenilor cât de plăcută Lui este unitatea în mijlocul mulțimilor. Capitolul XXIII. Despre natura sufletului uman, creat după chipul lui Dumnezeu Deci Dumnezeu l-a creat pe om după chipul Său. Căci El a creat pentru el un astfel de suflet, (mulțumită) căruia omul să fie superior ca inteligență și înțelegere tuturor animalelor pământului, apă și zburătoare, care nu aveau o asemenea minte. El a format un om din praful pământului și i-a împărtășit printr-o suflare de această calitate sufletul despre care am vorbit, fie că l-am creat deja înainte, fie mai degrabă creându-l printr-o suflare și hotărând că această suflare pe care El a creat-o suflând (căci ce altceva înseamnă a sufla, dacă nu a sufla?) era sufletul unei persoane. Apoi El, ca Dumnezeu, i-a creat dintr-o coastă luată din partea lui o soție pentru naștere. Toate acestea, desigur, nu trebuie prezentate într-o formă corporală, asemănătoare cu ceea ce vedem de obicei la artiștii care, cu membrii lor trupești, produc dintr-o substanță pământească ceea ce sunt capabili să facă prin sârguință și artă. Mâinile lui Dumnezeu semnifică puterea lui Dumnezeu, Care produce vizibilul în mod invizibil. Dar în cărțile de față nu avem nimic de-a face cu cei care nu cred că mintea divină face asta și îi pasă de asta. Cei care cred că Platon lor, că nu de Dumnezeul Suprem care a creat lumea, ci de altele, mai mici, create de El 127, toate animalele muritoare au fost create cu permisiunea sau porunca Sa, printre care omul ocupă locul principal și cel mai apropiat de zei - acelea, dacă se eliberează de superstiție, din cauza căreia încearcă să-și justifice cumva serviciile sacre și sacrificiile lor, ei înșiși își vor elibera imaginația de serviciile și sacrificiile sacre. incompatibil cu sentimentul religios să gândești și să afirmi că există vreun creator chiar și al celei mai nesemnificative și muritoare naturi, în afară de Dumnezeu și, mai mult, înainte ca un astfel de a fi cunoscut. Îngerii, pe care ei preferă să-i numească zei, dacă prin porunca sau permisiunea Lui își aplică munca la ceea ce se naște în lume, nu sunt numiți printre noi creatori de animale, așa cum fermierii nu sunt numiți creatori de fructe și pomi. Un alt lucru este înfățișarea care se dă din exterior unei substanțe corporale, la fel ca olarii și artizanii și artiștii de acest fel care desenează și sculptează forme asemănătoare cu trupurile animalelor; iar un alt lucru este cel care are cauze care acționează din interior după voința secretă și ascunsă a naturii vii și raționale, care din inexistență creează nu numai tipurile naturale de corpuri, ci și sufletele însuși ale ființelor vii. Primul dintre tipurile de mai sus poate fi atribuit fiecărui artist; al doilea - numai singurului Artist, Dumnezeu, Care a creat lumea și îngerii, când nu era lume și nici îngeri. Din ce forță divină și, ca să spunem așa, productivă, necreată, dar capabilă de a crea, și-au primit înfățișarea rotunjimea cerului și rotunjimea soarelui în timpul creării lumii? Din aceeași forță divină au primit ei aspectul rotunjimii ochiului și rotunjimii mărului și alte forme naturale pe care le vedem în toate obiectele și care sunt date nu din exterior, ci de puterea interioară a Creatorului, care a spus: „Nu umplu eu cerurile și pământul?” (Ier. XXIII, 24). Nu știu ce asistență i-au oferit Creatorului îngerii creați inițial atunci când El a creat alte creaturi și, prin urmare, nu îndrăznesc să le atribui ceva care poate depășește puterea lor și nu mă consider îndreptățit să nega ceea ce este posibil pentru ei. Dar crearea și formarea tuturor naturilor, de care depinde faptul că sunt naturi în toate privințele, o atribui, chiar și cu ajutorul lor, acelui Dumnezeu căruia ei înșiși se consideră obligați să-i mulțumească pentru existența lor. Astfel, nu numai că nu considerăm fermierii creatori ai vreunui rod, deoarece citim: „Cel ce plantează și cel care udă nu este nimic, dar Dumnezeu face totul să crească” (1 Cor. III, 7), ci și pământul însuși, deși pare a fi mama fertilă a tuturor, scoțând semințele care răsare și întărind rădăcinile, căci citim: „Fiecăruia îi va da trupul și trupul” (1) XV, 38). La fel, nu ne considerăm că avem dreptul să considerăm o femeie creatoarea fătului ei, ci numim Creatorul ei pe Cel care a spus unuia dintre slujitorii Săi: „Înainte de a te forma în pântece, te-am cunoscut” (Ier. I, 5). Și deși sufletul unei femei însărcinate poate, parcă, să îmbrace fătul cu anumite calități, la fel cum a făcut Iacov cu ajutorul tijei pestrițe, astfel încât să se nască animale de culori pestrițe (Gen. XXX, 37-39), totuși, el nu produce natura care se naște, așa cum nu s-a produs ea însăși. Așadar, dacă, pe baza aspectului pe care artistul îl dă din exterior obiectelor corporale, spunem că Roma sau Alexandria au avut pentru constructori nu arhitecți și muncitori, ci regi, prin a căror voință, hotărâre și ordine au fost zidiți, și anume primul de Romulus, iar al doilea de Alexandru, atunci cu atât mai mult ar trebui să-l numim pe creatorul naturii, care nu creează nimic numai din Dumnezeu și nu-l face pe El însuși materialul, care nu-l face decât pe El însuși. decât cei pe care El Însuși i-a creat; iar dacă El îi ia puterea de producere a lucrurilor, atunci ele nu vor exista, așa cum nu existau înainte de crearea lor. Dar spun „înainte” în sensul eternității, nu al timpului. Căci cine altcineva ar putea fi creatorul vremurilor, în afară de Cel care a creat asta, a cărui mișcare determină curgerea timpului? Capitolul XXVI. Despre opinia platonicianilor, care credeau că, deși îngerii înșiși au fost creați de Dumnezeu, ei au fost totuși creatorii trupurilor umane Platon, totuși, credea 128 că zeii mai mici, creați de Dumnezeul Suprem, au creat alte animale în așa fel încât au luat partea nemuritoare de la El și au creat ei înșiși partea muritoare. Prin urmare, i-a recunoscut ca creatori nu de suflete, ci de trupuri. Dar din moment ce Porfirie spune că, pentru purificarea sufletului, fiecare trup trebuie evitat și, împreună cu Platon și alți platonicieni, crede că cei care au trăit necumpătat și rău se întorc la trupurile muritoare pentru a suferi pedeapsă și, după Platon, chiar și la trupurile animalelor, iar după Porfirie - numai oamenii, atunci, pentru a fi consecvenți, trebuie să spună că aceștia sunt consecvenți, trebuie să fie cinstiți. creatori, sunt organizatorii cătușele și închisorile noastre și nu ne creează, ci ne închid în case de corecție și ne impun cele mai grele cătușe. Astfel, platoniștii fie să nu amenințe sufletele cu pedeapsa prin aceste trupuri, fie să nu ne insufle nevoia de a-i onora pe cei a căror lucrare de mână ne îndeamnă să o evităm dacă este posibil. Cu toate acestea, ambele sunt false, pentru că sufletele nu suferă astfel de pedepse și au un Creator cu totul diferit. La urma urmei, dacă viața în acest trup este dată doar ca pedeapsă, atunci cum spune același Platon că lumea nu ar putea fi cea mai frumoasă și cea mai bună dacă nu ar fi plină de tot felul de creaturi, muritoare și nemuritoare? Dacă existența noastră, deși suntem creați muritori, este un dar de la Dumnezeu, atunci cum poate servi ca pedeapsă întoarcerea la trup? Și dacă Dumnezeu, așa cum ne amintește constant Platon, conține în mintea veșnică imagini atât ale lumii întregi, cât și ale tuturor creaturilor, atunci cum nu a creat El însuși totul? Sau nu a vrut El să fie Creatorul unor creaturi, deși mintea Sa inefabilă și demnă de lăudat poseda arta potrivită pentru creația lor? Capitolul XXVII. În primul om a început întreaga rasă umană, despre care Dumnezeu a prevăzut care parte din ea va primi dreptate și care parte va fi condamnată la chinuri. Adevărata religie catolică recunoaște și predică pe bună dreptate că El este Creatorul tuturor animalelor în ansamblu, adică atât sufletele lor, cât și trupurile lor. Stând în fruntea lor (animalele pământești), omul, creat de El după chipul Său, a fost creat singur fie pentru motivul pe care l-am dat mai sus, fie, poate, pentru altul, necunoscut și mai important, dar nu a fost lăsat singur. Nu există alt fel de ființă care să iubească discordia într-o asemenea măsură din cauza viciului și, în același timp, să fie atât de sociabilă din fire. Natura noastră nu putea face nimic pentru a avertiza împotriva viciului dezacordului înainte de apariția lui, sau pentru a-l vindeca după descoperirea lui, decât amintindu-ne de acel progenitor, pe care Dumnezeu l-a creat pe unul în acest scop, pentru ca aceasta să încurajeze păstrarea acordului multora. Prin crearea unei soții dintr-o coastă, s-a arătat clar ce fel de dragoste ar trebui să fie uniți un soț și o soție. Aceste lucrări ale lui Dumnezeu sunt neobișnuite pentru că au fost primele. Cei care nu le cred, nu ar trebui să creadă nicio minune, pentru că minunile nu s-ar numi minuni dacă ar fi săvârșite în ordinea naturală obișnuită. Sub controlul providenței divine, nimic nu se întâmplă fără un motiv, chiar dacă motivul în sine ne este ascuns. Unul dintre psalmii sacri spune: „Veniți și vedeți faptele lui Dumnezeu, ca și cum ar fi pus minuni pe pământ” (Ps. 45:9). Dar de ce a fost creată soția din coasta soțului ei și ce a însemnat această minune de premieră, vom vorbi despre asta în alt loc. Întrucât este timpul să terminăm această carte, ne vom limita deocamdată la poziția că în primul om două societăți, parcă nu au fost încă descoperite, dar existente deja în preștiința lui Dumnezeu, și-au primit începutul, ca două orașe în societatea umană. Căci de la El urmau să vină oameni, dintre care unii aveau să fie adăugați pentru pedeapsă în societatea îngerilor răi, iar alții pentru răsplată în societatea celor buni, după judecata ascunsă și dreaptă a lui Dumnezeu. Dacă Scriptura spune: „Toate căile Domnului sunt milă și adevăr” (Ps. XXIV, 10), atunci harul Său nu poate fi nedrept și dreptatea Lui nu poate fi crudă. Vezi mai jos, carte. XXI; Ch. 24.