Книга двенадцатая

W tej książce bł. Augustyn mówi najpierw o aniołach, a właśnie o tym, gdzie jedni mają dobrą wolę, a inni zło i jaka była przyczyna szczęścia dobrych aniołów i nieszczęścia złych. Następnie mówi o stworzeniu człowieka i uczy, że został on stworzony nie odwiecznie, ale w czasie i nie przez innego Stwórcę, ale przez Boga. Rozdział I. O jedności natury dobrych i złych aniołów Zanim przejdę do rozważań o stworzeniu człowieka, podczas którego wyjaśni się pochodzenie obu miast w odniesieniu do rozumnych istot śmiertelnych, tak jak zostało to wyjaśnione w poprzedniej książce w odniesieniu do aniołów, uważam za konieczne najpierw powiedzieć coś o samych aniołach, aby w ten sposób, o ile to możliwe, wykazać, jak przyzwoicie i trafnie mówi się o porozumiewaniu się ludzi z aniołami: aby nie słusznie uznano cztery miasta, to znaczy dwa miasta aniołów i tyle samo miast ludzkich, ale tylko dwa, to znaczy społeczeństwa, z których jedno składa się z dobra, a drugie ze zła - nie tylko aniołowie, ale także ludzie. Nie powinno być wątpliwości, że przeciwstawne dążenia dobrych i złych aniołów nie wynikały z różnic w naturze i pochodzeniu, gdyż oba zostały stworzone przez Boga, dobrego Stwórcę i Stwórcę wszystkich istot, ale z woli i pragnień. Podczas gdy jedni trwali stale w Dobru wspólnym wszystkim, któremu sam Bóg im służy, w swojej wieczności, prawdzie i miłości, inni, bardziej ciesząc się ich mocą, jak gdyby sami służyli swojemu dobru, odeszli od wspólnego Dobra wszystkich, które daje błogość, swoim własnym i mając próżną arogancję zamiast najwyższej lojalności, puste oszustwo zamiast niewątpliwej prawdy, pragnienie podziału zamiast nierozerwalnej miłości, stali się pyszni, kłamliwi i zazdrosny. Zatem powodem szczęścia tych pierwszych jest to, że są oddani Bogu. Z tego należy, jakby przez sprzeczność, wyciągnąć przyczynę nieszczęścia tych ostatnich, polegającą na tym, że nie są oni oddani Bogu. Dlatego jeśli zapytają: dlaczego są błogosławieni, prawidłowa odpowiedź będzie brzmiała: ponieważ są oddani Bogu; a kiedy pytają: dlaczego ci są nieszczęśliwi, prawidłowa odpowiedź brzmi: ponieważ nie są oddani Bogu. Dla istoty rozumnej, czyli inteligentnej, tylko Bóg jest dobrem, przez które staje się ona błogosławiona. Choć więc nie każde stworzenie może zostać pobłogosławione (bo tego daru nie osiągają ani nie otrzymują zwierzęta, drzewa, kamienie itp. tego samego rodzaju), to jednak nie może samo z siebie, gdyż zostało stworzone z niczego, ale przez Tego, przez którego zostało stworzone. Osiągając Go, jest błoga, po utracie Niego jest nieszczęśliwa. Ten, kto jest błogosławiony nie przez inne dobro, ale przez siebie, nie może sam być nieszczęśliwy, ponieważ nie może się zatracić. Mówimy więc, że nie ma dobra niezmiennego poza jedynym, prawdziwym i błogosławionym Bogiem; to, co stworzył, choć dobre, bo z Niego pochodzi, jest zmienne, gdyż zostało stworzone nie z Niego, ale z niczego. Nie jest to dobro najwyższe, bo Bóg jest dobrem najwyższym; ale ważne jest też to dobro zmienne, które, aby być błogosławionym, można połączyć z Dobrem niezmiennym, które służy mu za dobro do tego stopnia, że ​​bez Niego z konieczności byłoby nieszczęśliwe. Ale inne stworzenia na tym świecie nie są najlepsze tylko dlatego, że nie mogą być nieszczęśliwe. Nie da się nazwać innych członków naszego ciała lepszymi niż oczy, bo nie mogą być ślepi. Tak jak natura czująca, chociaż cierpiąca, jest lepsza od kamienia, który w żaden sposób nie może cierpieć, tak natura rozumna, nawet jeśli jest nieszczęśliwa, przewyższa tę, która jest pozbawiona rozumu i uczuć, i dlatego nie podlega nieszczęściu. A jeśli tak jest, to dla stworzenia stworzonego z taką korzyścią, że choć samo jest zmienne, to jednak przez przywiązanie do niezmiennego Dobra, czyli do Boga najwyższego, otrzymuje błogość i zaspokaja swoje potrzeby tylko wtedy, gdy jest błogosławione i w taki sposób, że tylko Bóg może je zaspokoić, dla takiego stworzenia główną wadą jest nieprzylgnięcie do Boga. Każda wada szkodzi naturze i dlatego jest nienaturalna. Zatem to inne stworzenie różni się od tego, oddanego Bogu nie z natury, ale z powodu wady; chociaż ta wada pokazuje, jak wielka i na jaką chwałę zasługuje sama natura. Za którego występek jest potępiany, niewątpliwie chwalona jest jego natura. Służy to jako słuszny zarzut występkowi, że zniekształca naturę, co jest godne pochwały. Dlatego też, gdy ślepotę nazywa się wadą oka, wskazuje się, że widzenie należy do natury oka; Podobnie, gdy głuchotę nazywa się wadą uszu, wskazuje się, że słuch należy do ich natury; tak więc, gdy nazywa się wadą stworzenia anielskiego, że nie jest ono poświęcone Bogu, wyraźnie pokazuje to, że bycie oddanym Bogu leży w jego naturze. A cóż to za wielka pochwała być oddanym Bogu, aby z Nim żyć, filozofować z Nim, radować się w Nim i cieszyć się takim Dobrem nieśmiertelnie, bez złudzeń i beztroski? Któż jest w stanie wyobrazić to sobie w myślach lub wyrazić słowami? Tak więc, skoro każda przywara szkodzi naturze, już sama przywara złych aniołów, fakt, że nie są oni oddani Bogu, dostatecznie pokazuje, że Bóg stworzył ich naturę tak dobrą, że szkodliwe jest dla nich nie przebywanie z Bogiem. Rozdział II. Nie ma istoty sprzecznej z Bogiem, gdyż Jemu, którego cechuje najwyższe i trwałe istnienie, jedynie to, co nie istnieje, jawi się całkowicie przeciwne Powiedzieliśmy to, aby nikt, czytając nasze dyskusje na temat upadłych aniołów, nie pomyślał, że mogli otrzymać jakby inną naturę od innego początku i że Bóg nie jest Stwórcą ich natury. Im szybciej i łatwiej każdy zostanie uwolniony od tego bezbożnego błędu, tym wyraźniej będzie mógł zrozumieć, co Bóg powiedział przez anioła, wysyłając Mojżesza do synów Izraela: „Jestem, który jestem” (Wj. III, 14). Będąc najwyższą istotą, czyli posiadając byt najwyższy i niezmienny, Bóg nadał byt temu, co stworzył z niczego; byt jednak nie jest najwyższy, jak On sam się wydaje, ale jednym dał więcej, innym mniej i w ten sposób rozdzielił natury bytów według stopni. Bo tak jak mądrość otrzymała swoją nazwę od filozofowania, tak od istnienia (esse) nazywa się istotę (essentia) - imię to, co prawda, nie było używane przez starożytnych autorów łacińskich, ale jest już w użyciu w naszych czasach, tak że i nasz język ma to, co Grecy nazywają οὐσία. Słowo to bowiem dosłownie oznacza esencję. Zatem natura, która ma najwyższe istnienie i przez którą wszystko, co istnieje, jest stworzone, przeciwstawia się tylko tej naturze, która nie ma istnienia. Przeciwieństwem istnienia jest nieistnienie. Dlatego Bóg, najwyższa esencja i Stwórca wszelkiego rodzaju esencji, nie czuje obrzydzenia do żadnej esencji. Rozdział III. O wrogach Boga nie z natury, ale z woli przeciwnej, która szkodząc im samym, wyrządza szkodę dobrej naturze, gdyż wady nie stanowią tego, co nie szkodzi Wrogami Boga są w Piśmie Świętym nazywani ci, którzy nie z natury, ale z powodu wad opierają się Jego mocy, nie mogąc Mu zaszkodzić, ale szkodząc sobie. Są wrogami z powodu chęci stawiania oporu, a nie władzy wyrządzania krzywdy; ponieważ Bóg jest niezmienny i niezniszczalny. Dlatego występek, przez który ci, których nazywają Jego wrogami, przeciwstawiają się Bogu, jest zły nie dla Boga, ale dla nich samych. I nie dzieje się tak z innego powodu, ale tylko dlatego, że psuje w nich dobro naturalne. Zatem to nie natura jest obrzydliwa Bogu, ale występek. Bo to, co stanowi zło, jest sprzeczne z dobrem. A kto zaprzeczy, że Bóg jest najwyższym dobrem? Zatem występek jest obrzydliwy dla Boga, tak jak zło jest obrzydliwe dla dobra. Zatem natura zepsuta przez występek jest dobra; dlatego nie ma wątpliwości – jest zniesmaczony tym dobrem; lecz obrzydliwy jest Bogu tylko jako zły wobec dobra; a dla natury, którą psuje, jest to nie tylko zło, ale także zło szkodliwe. Żadne zło nie może bowiem zaszkodzić Bogu; ale jest szkodliwa dla natur, które są zmienne i zniszczalne, ale jednocześnie dobre, o czym świadczy obecność samych wad. Bo gdyby nie byli dobrzy, występki nie mogłyby im zaszkodzić. A jaką szkodę wyrządzają im wady, jeśli nie to, że wady odbierają im czystość, piękno, zdrowie, cnotę i wszystkie te błogosławieństwa natury, które zwykle zanikają lub są umniejszane przez występki? Gdyby ich w ogóle nie było, zabierając dobro, występek nie wyrządziłby szkody, a zatem nie byłby występkiem. Albowiem występek nie może istnieć i nie szkodzić. Wynika z tego, że choć występek nie może zaszkodzić niezmiennemu Dobru, może jedynie zaszkodzić dobru, ponieważ istnieje tylko tam, gdzie szkodzi. To samo można wyrazić w ten sposób: występek nie może istnieć w najwyższym Dobru, a może istnieć tylko w jakimś dobru. W związku z tym jedno dobro może istnieć wszędzie, ale jedno zło nie może istnieć nigdzie; ponieważ te natury, które są zepsute przez okrutną złą wolę, o ile są błędne, są złe, a o ile są naturami, są dobre. Nawet w przypadku, gdy zła natura podlega karze, dobro polega nie tylko na tym, że jest naturą, ale także na tym, że nie pozostaje bezkarna; ponieważ jest sprawiedliwe, a wszystko, co sprawiedliwe, bez wątpienia jest dobre. Przecież nikt nie ponosi kary za wady wrodzone, a jedynie za arbitralne. Bo nawet ten występek, który utwierdziwszy się w wyniku przyzwyczajenia i zbyt silnego rozwoju, stał się niejako naturalny, ma swoje źródło w woli. Mówimy jednak w tym przypadku o wadach tej natury, która ma umysł dostrzegający racjonalne światło, za pomocą którego odróżnia sprawiedliwego od niesprawiedliwego. Rozdział IV. O naturze niemego lub nieożywionego, która nie stanowi dysharmonii w swoim rodzaju i porządku z pięknem wszechświata Dziwne byłoby bowiem uważać za godne potępienia wady (niedoskonałości) zwierząt, drzew i innych rzeczy zmiennych i tymczasowych, pozbawionych rozumu, uczuć i życia, psujących ich zniszczalną naturę; gdyż stworzenia te z woli Stwórcy otrzymały taki sposób istnienia, aby znikając i pojawiając się ponownie, reprezentowały najniższy stopień piękna czasów, na swój sposób odpowiadający znanym częściom tego świata. Nie było bowiem potrzeby zrównywać ziemskiego z niebiańskim i nie było powodu, aby to pierwsze nie istniało na świecie tylko dlatego, że to drugie jest lepsze. Kiedy więc tam, gdzie wypadało, jedno pojawia się w miejsce drugiego, mniejszy ustępuje większemu, zwyciężony nabiera cech zwycięzcy – to przedstawia porządek rzeczy przemijających. Piękno tego porządku nas nie pociąga, bo będąc ze względu na naszą śmiertelność jego częścią, nie możemy ogarnąć go w całości, któremu w pełni odpowiadają części budzące nasze niezadowolenie. Dlatego słusznie zachęcamy, abyśmy wierzyli w rzemiosło twórcze tam, gdzie sami nie jesteśmy w stanie go dostrzec, abyśmy przez pustą ludzką lekkomyślność nie odważyli się za nic zarzucić twórczości tak wielkiego Artysty. Jednakże te mimowolne i bezkarne występki przedmiotów ziemskich, jeśli rozumiemy sprawę racjonalnie, z tego samego powodu służą jako przejaw dobroci tych natur, wśród których nie ma ani jednej, która nie miałaby Boga jako swojego Stwórcy i Twórcy; ponieważ jesteśmy również niezadowoleni, jeśli występek niszczy w nich to, co lubimy w ich naturze. Czasami jednak ludzie nie lubią samej natury, gdy wyrządza im krzywdę i gdy ludzie mają na myśli nie naturę, ale własną korzyść; czym na przykład były te zwierzęta, które w dużych ilościach karały pychę Egipcjan (Wj. VIII). Ale w tym przypadku mogą również winić słońce; ponieważ niektórzy przestępcy i ci, którzy nie spłacają swoich długów, są wystawieni na słońce decyzją sędziów. Nie z punktu widzenia naszej korzyści czy niekorzyści, ale natura sama w sobie oddaje chwałę swemu Artysty. Podobnie natura ognia wiecznego jest niewątpliwie godna pochwały, chociaż posłuży do ukarania potępionych grzeszników. Bo cóż jest piękniejszego niż płonący, pełen mocy, świetlisty ogień? Co jest bardziej korzystnego niż jego ciepło, moc uzdrawiania i zdolność gotowania? Chociaż nie ma nic bardziej bolesnego niż uczucie pieczenia. Tak więc, choć w inny sposób szkodliwy, przy odpowiednim użyciu okazuje się niezwykle korzystny. Któż bowiem może wyrazić słowami jego dobrodziejstwa na tym świecie? Nie ma oczywiście sensu słuchać tych, którzy chwalą światło w ogniu, ale obwiniają żar - chwalą i ganią nie według natury, ale z punktu widzenia własnej korzyści lub wady. Chcą widzieć, ale nie chcą spłonąć. Nie zwracają uwagi na to, że to samo światło, które lubią, jest szkodliwe dla słabych oczu z powodu niespójności; a w upale, którego nie lubią, niektóre zwierzęta żyją bez szkody ze względu na konformizm. 114 Rozdział V. Że Stwórca jest godny chwały w każdej postaci i sposobie natury Zatem wszystkie natury, o ile istnieją i dlatego mają swoją miarę, swoją formę i jakąś wzajemną zgodność między sobą, są naprawdę dobre. A będąc tam, gdzie powinny być w porządku natury, zachowują swoje istnienie w takim stopniu, w jakim je otrzymały. Nie otrzymawszy istnienia wiecznego, przechodzą zgodnie z dobrodziejstwem i przemianą stworzeń, którym podlegają zgodnie z prawami Stwórcy, do lepszego lub gorszego stanu, dążąc zgodnie z Bożą Opatrznością do celu wskazanego im w układzie równań wszechświata; aby takie szkody, które prowadzą naturę zmienną i śmiertelną do zagłady, nie zniszczyły ich bytu, jaki mieli przedtem, do tego stopnia, że ​​odtąd nie może się wydarzyć to, co powinno się wydarzyć. A jeśli tak jest, to Boga, który ma byt najwyższy i stworzył wszelką istotę, która nie ma bytu najwyższego (bo to, co powstało z niczego, nie powinno być Mu równe i co w żaden sposób nie mogłoby być, gdyby nie zostało przez Niego stworzone), nie należy obwiniać za napotkane niedociągnięcia, ale należy je chwalić przy rozważaniu każdej natury. Rozdział VI. Jaka jest przyczyna szczęścia dobrych aniołów i jaka jest przyczyna nieszczęścia złych aniołów? Zatem prawdziwą przyczyną błogości dobrych aniołów jest to, że przylgną do Tego, który posiada najwyższą istotę. A jeśli poszukamy przyczyny nieszczęścia złych aniołów, to faktycznie okaże się, że odwracając się od tego, który ma najwyższą istotę, zwrócili się do siebie, którzy nie mają najwyższej istoty. Jak możemy nazwać tę wadę, jeśli nie dumą? „Początkiem grzechu jest bowiem pycha” (Syr. X, 15). Nie chcieli zachować przy Nim sił (Ps. 58:10); i tak zamiast w większym stopniu być, jeśli byli oddani Temu, który ma najwyższą istotę, przedkładając siebie nad Niego, woleli to, co ma byt w mniejszym stopniu. To właśnie stanowi pierwszą deprecjację, pierwsze zubożenie i pierwszą wadę tego rodzaju, która została stworzona w ten sposób, że chociaż nie ma istoty najwyższej, to jednak mogła wykorzystać to, co ma najwyższą istotę, do osiągnięcia błogości. Odwróciwszy się od tego ostatniego, choć nie zamieniła się w nicość, zaczęła w mniejszym stopniu istnieć, przez co stała się nieszczęśliwa. Jeśli zaczniesz szukać przyczyny pojawienia się zła, nie znajdziesz jej. Cóż bowiem czyni wolę złą, skoro i ona popełnia zły uczynek? Zła wola powoduje złe uczynki, ale nie ma powodów do złej woli. Gdyby bowiem coś takiego istniało, albo miałoby jakąkolwiek wolę, albo nie. Gdyby tak było, miałaby albo dobro, albo zło; jeśli jest dobra, jak mogłaby stworzyć zło? Przecież w tym przypadku dobra wola byłaby przyczyną grzechu, co jest absurdem. Jeśli to, co wytwarza złą wolę samo w sobie ma złą wolę, to co spowodowało tę drugą? Jaka więc jest przyczyna pierwszej złej woli? Przecież pierwsza zła wola nie może być wywołana przez inną złą wolę, która poprzedzałaby pierwszą. Jeśli odpowiedzą, że nie zostało ono przez nic wytworzone, bo istniało od zawsze, to zapytam: w jakiej naturze? Jeśli w żadnym, to nie było go w ogóle, a jeśli w którymś, to zepsuło i zniszczyło, wyrządziło krzywdę i pozbawiło dobra. Zatem zła wola nie mogłaby istnieć w złej naturze, lecz tylko w dobrej i w zmiennej, gdyż tylko zmienna wola może zaszkodzić występkowi. Bo gdyby nie szkodziło, to nie byłoby wadą i dlatego nie można by powiedzieć, że mówimy o złej woli. Co więcej, jeśli wyrządził krzywdę, to oczywiście wyrządził szkodę, pozbawiając lub umniejszając dobro. W konsekwencji zła wola nie mogłaby być wieczna w tym, co poprzednio zawierało dobro naturalne, które zła wola mogłaby pozbawić, wyrządzając krzywdę. Ale jeśli zatem nie było ono wieczne, to pytanie brzmi: kto je wyprodukował? Pozostaje założyć, że zła wola została stworzona przez coś, w czym nie było woli. Zapytam jeszcze raz: czy to ostatnie jest wyższe od pierwszego, czy niższe, czy może mu równe? Jeśli wyżej, to lepiej; Jakże więc pozbawiona jest woli, skoro powinna nie tylko ją posiadać, ale także, jako najwyższa, posiadać więcej dobrej woli? To samo należy powiedzieć o równych sobie. Pozostaje przyjąć, że jest ona niższa, w której nie ma woli, i że wytworzyła złą wolę w naturze anielskiej, która jako pierwsza zgrzeszyła. Skoro jednak sama ta najniższa rzecz, chociażby była ostatnią rzeczą ziemską, stanowi naturę i istotę, zatem musi być także dobra, mając miarę i formę w swoim rodzaju i porządku. Jak więc cokolwiek dobrego może wywołać złą wolę? Jak, mówię, dobro może być przyczyną zła? Gdy bowiem wola, porzuciwszy wyższe, zwraca się do niższego, staje się zła nie dlatego, że zwróciła się do zła, ale dlatego, że samo jej zwrócenie się ma przewrotną właściwość. Zatem to nie coś niższego uczyniło wolę złą, lecz sama wola, stając się zła, zwróciła się przewrotnie i nieporządnie w stronę niższego. Jeśli dwie osoby, których ciało i duch są w tym samym stanie, zwracają uwagę na piękno ciała, a jedna z nich ma skłonność do nielegalnych przyjemności, a druga niezachwianie zachowuje swą czystą wolę, to jaka jest wina pięknego ciała? A może winne jest ciało grzesznika? Ale dlaczego jest gorsze od ciała innego? A może winny jest duch? Ale dlaczego nie oba? Czy można powiedzieć, że któryś z nich uległ pokusie złego ducha, zgadzając się z nim jakby wbrew jego woli? W takim razie zapytam, co spowodowało tę zgodę, tę złą wolę w nim? Aby było jaśniej, wyobraźmy sobie, że oboje byli kuszeni, ale jeden uległ, a drugi stawiał opór. Jaki z tego wniosek wynika, jeśli nie to, że jeden chciał stracić czystość, a drugi nie. A dlaczego, jeśli nie z własnej woli, zwłaszcza że ich stan ciała i ducha był początkowo taki sam? Oczy obojga widziały jednakowo, duchy obojga były jednakowo kuszone; Ci, którzy chcą wiedzieć, co uczyniło wolę jednego z nich złą, nic nie znajdują. Jeśli powiemy, że sam uczynił zło, to czym on sam był wcześniej, jeśli nie dobrą naturą, której Stwórcą był Bóg, Niezmienne Dobro? Kto twierdzi, że ten, kto sam uległ pokusie, stworzył w sobie złą wolę, bo przed złą wolą był niewątpliwie dobry, niech sobie zada pytanie, dlaczego tak zrobił: czy dlatego, że była to natura, czy też dlatego, że wzięła się z niczego? I wtedy zrozumie, że zła wola pojawiła się nie dlatego, że jest naturą, ale dlatego, że jej natura została stworzona z niczego. Gdyby natura była przyczyną złej woli, to musielibyśmy przyznać, że zło pochodzi z dobra i że dobro jest przyczyną zła, gdyż dobra natura wytwarza złą wolę. Ale jak dobra natura może wytworzyć złą wolę, zanim sama będzie miała złą wolę? Rozdział VII. Nie należy szukać przyczyny wywołującej złą wolę Niech więc nikt nie szuka przyczyny wywołującej złą wolę (causam validem), gdyż nie jest ona produktywna, lecz niszczycielska (niszcząca – non efficiens, sed deficiens); ponieważ zła wola nie jest uzupełnieniem (effectio), ale zmniejszeniem (defectio). Odejście bowiem (odejście – deficere) od tego, co ma najwyższe istnienie, do tego, co istnieje w mniejszym stopniu, oznacza rozpoczęcie posiadania złej woli. Wtedy chęć znalezienia przyczyny tych odchyleń – przyczyny, jak mówiłem, nie wytwarzania, a niszczenia – byłaby tym samym, jakby ktoś chciał zobaczyć ciemność lub usłyszeć ciszę. Znamy jedno i drugie, ale wiemy to nie poprzez przejaw, ale pod nieobecność przejawu. Niech mnie więc nikt nie pyta o to, co wiem, czego nie wiem; chyba że po to, żeby się ode mnie nauczyć niewiedzy o tym, co należy wiedzieć, że wiedzieć się nie da. To bowiem, co poznaje się nie poprzez przejawienie, lecz przez brak przejawu, wówczas, jeśli można to wyrazić w ten sposób, jest w jakiś sposób poznawane poprzez niewiedzę, tak że nie jest znane świadomie. Gdy bowiem wzrok cielesnego oka przebiega po obrazach cielesnych, widzi ciemność tylko tam, gdzie przestaje widzieć cokolwiek. W ten sam sposób uczucie ciszy jest częścią słuchu, chociaż odczuwa się je jedynie w postaci braku słuchu. Podobnie przejawy duchowe, chociaż nasz umysł kontempluje w sposób mentalny, ale tam, gdzie ich nie ma, uczymy się przez niewiedzę. Bo „kto zważy na swoje błędy” (Ps. XVIII, 13)? Rozdział VIII. O miłości przewrotnej, według której wola wycofuje się od Dobra niezmiennego do Dobra zmiennego Wiem na pewno, że boska natura nigdy, nigdzie i pod żadnym względem nie może upaść; a to, co powstało z niczego, może się zmniejszyć. Skoro jednak ta ostatnia w większym stopniu ma byt i czyni dobro (bo tylko w tym przypadku coś czyni), to ma przyczyny produktywne; a jeśli zboczy i dlatego czyni zło (bo cóż w tym wypadku czyni, jeśli nie próżne rzeczy?), to ma przyczyny niszczycielskie. Wiem też, że u kogoś, kto ma złą wolę, dzieje się w nim coś, czego by nie było, gdyby tego nie chciał; i dlatego nie jest konieczne, ale arbitralne odstępstwa, które podlegają sprawiedliwej karze. W przypadku odchyleń odstępstwa nie są dla zła, ale złe odchylenia; to znaczy nie złym naturom, ale złym, ponieważ występują one w sprzeczności z porządkiem natur od istoty najwyższej do najniższej. Na przykład pożądliwość nie jest wadą złota, ale osoby, która ma przewrotną miłość do złota, porzucając prawdę, którą powinna cenić nieporównywalnie wyżej niż złoto. Podobnie niewstrzemięźliwość jest wadą nie pięknych i atrakcyjnych ciał, ale duszy, która ma wypaczone umiłowanie przyjemności cielesnych, gardząc wstrzemięźliwością, przez którą łączymy się duchowo z tym, co pozostając niezmiennym, jest piękniejsze i bardziej atrakcyjne. A próżność jest wadą nie ludzkiej pochwały, ale duszy, która ma przewrotną miłość do pochwał od ludzi, zaniedbując świadectwo swego sumienia. Podobnie pycha nie jest wadą dawcy władzy i nie samej mocy, ale duszy, która ma przewrotną miłość do swojej mocy, gardząc sprawiedliwszą władzą najsilniejszego. Dlatego ten, kto ma wypaczoną miłość do jakiegokolwiek dobra, choćby je osiągnął, sam staje się zły, gdy posiada dobro, i (staje się) nieszczęśliwy, ponieważ został pozbawiony lepszego dobra. ****** Rozdział IX. Czy święci aniołowie, mając Stwórcę natury, mają w Nim także twórcę dobrej woli, poprzez obfity wpływ miłości w nich przez Ducha Świętego Jeśli więc nie ma produktywnej lub, że tak powiem, egzystencjalnej (essentialis) przyczyny złej woli, ponieważ od niej samej zaczyna się zło duchów zmiennych, umniejszając lub wypaczając dobro ich natury; a wola ta powstaje jedynie w wyniku odchylenia, przez które Bóg zostaje porzucony, ale do którego nie ma żadnego powodu; wówczas gdybyśmy powiedzieli, że tak samo nie ma przyczyny wywołującej dobrą wolę, balibyśmy się, aby nie pomyśleli, że dobra wola dobrych aniołów nie została stworzona, ale współwieczna z Bogiem. Ale jeśli oni sami są stworzeni, to jak można to nazwać niestworzonym? Jeśli zatem został stworzony, to czy został stworzony z nimi, czy też oni pierwsi bez niego? Ale jeśli razem z nimi, to nie ma wątpliwości, że został stworzony przez Tego, przez którego oni sami, a gdy tylko zostali stworzeni, przywiązali się do Tego, przez którego zostali stworzeni, z miłością, z jaką zostali stworzeni. Ci inni odłączyli się od swojej wspólnoty, bo ci pozostali w tej samej dobrej woli, a ci, odstępując od niej, zmienili się właśnie na skutek złej woli, odstępując w ten sposób od dobrej woli, od której oczywiście nie odeszliby, gdyby nie chcieli. A skoro ich dobra wola sprawiła, że zaczęli zwracać się nie do siebie, którzy mają mniejszy stopień istnienia, ale do Tego, który posiada najwyższą istotę, i przywiązując się do Niego, zaczęli otrzymywać większy stopień istnienia i poprzez uczestnictwo w Nim żyć mądrze i błogo, to cóż innego z tego wynika, jeśli nie, że wszelka dobra wola byłaby niewystarczająca, pozostając jedynie przy pragnieniu, gdyby Ten, który stworzył z niczego dobro, przyrodę zdolną do Jego postrzegania, nie uczynił go lepszym przez napełnienie go sobą, wzbudziwszy w nim wcześniej żarliwe pragnienie siebie? Należy także rozważyć następującą kwestię: jeśli sami dobrzy aniołowie stworzyli w sobie dobrą wolę, to czy stworzyli ją z jakąkolwiek wolą, czy też bez niej? Jeśli nie ma woli, to w ogóle nie została stworzona. A jeśli przez jakąkolwiek wolę, czy jest to złe czy dobre? Jeśli zło, to w jaki sposób zło może wywołać dobrą wolę? Jeśli jest dobry, to już go mieli. A kto stworzył tych ostatnich, jeśli nie Ten, który ich stworzył z dobrej woli, czyli z czystej miłości, dzięki której mogli się do Niego przyciągnąć – stworzył ich, tworząc ich naturę i jednocześnie dając im łaskę? Należy zatem wierzyć, że święci aniołowie nigdy nie byli pozbawieni dobrej woli, czyli miłości Boga. A ci, którzy stworzeni dobrymi, z własnej woli stali się złymi, które dobra natura stworzyła dopiero po arbitralnym odchyleniu od dobra, tak że przyczyną zła nie było dobro, ale odchylenie od dobra, - albo otrzymali łaskę Bożej miłości w mniejszym stopniu niż ci, którzy w niej pozostali, albo, jeśli oboje zostali stworzeni jednakowo dobrymi, upadli przez złą wolę, ci, którzy przeżyli, dzięki wielkiej pomocy, osiągnęli tę pełnię błogości, z której nigdy nie mogą spaść, o czym mówiliśmy w poprzednim książka. Zatem z należną chwałą Stwórca powinien wyznać, że nie tylko w odniesieniu do ludzi świętych, ale także o świętych aniołach można powiedzieć, że miłość Boża rozlewa się w nich przez danego im Ducha Świętego (Rzym. V, 5) i że nie tylko dla ludzi, ale początkowo i przede wszystkim dla aniołów było dobre to, co napisano: „Ale dobrze mi jest zbliżyć się do Boga” (Ps. 72, 28). Dla tych, dla których to dobro jest wspólne, mają świętą wspólnotę zarówno z Tym, z którym się łączą, jak i między sobą, i stanowią jedno miasto Boże, służąc Mu zarówno jako żywą ofiarę dla Niego, jak i jako żywą cerkiew dla Niego. Jak mówiłem o aniołach, teraz uważam za konieczne powiedzieć, jak ta część tego miasta powstała poprzez stworzenie przez tego samego Boga, która jest stworzona do zjednoczenia z nieśmiertelnymi aniołami ze śmiertelnych ludzi i podczas gdy poddana śmierci wędruje po ziemi lub odpoczywa w specjalnych mieszkaniach i miejscu przebywania dusz wśród zmarłych. Rodzaj ludzki bowiem swój początek wziął od jednego człowieka, którego Bóg pierwotnie stworzył według świadectwa Pisma Świętego, który słusznie posiada niezwykłą władzę na całym świecie i wśród wszystkich narodów, którego wiarę w Niego, między innymi prawdy, sama przepowiedziała z prawdziwą boskością. Rozdział X. O fałszywości tej historii, która przypisuje minionym czasom wiele tysięcy lat Zostawmy więc przypuszczenia ludzi, którzy sami nie wiedzą, o czym mówią na temat pochodzenia rasy ludzkiej. Niektórzy wierzyli zarówno w sam świat, jak i w ludzi, tak jakby istnieli od zawsze. Dlatego Apulejusz opisując ten rodzaj zwierząt 115, mówi: „Każdy z osobna jest śmiertelny, lecz w całości jako cały rodzaj jest wieczny”. Sprzeciwiano się im, że skoro rodzaj ludzki istniał wiecznie, to jak ich historia mogłaby mówić prawdę, opowiadając o tym, kto co wynalazł, kim byli pierwsi twórcy wolnej i innej nauki i sztuki, kto pierwszy zaczął zamieszkiwać ten czy inny kraj, część ziemi lub wyspy? Odpowiadają na to, że w pewnych odstępach czasu, choć nie cała, ale duża część ziemi, jest tak niszczona przez powodzie i niszczona przez ogień, że liczba ludzi zmniejsza się do nieznacznej liczby, z której następnie rodzi się na nowo ich poprzednia liczba, i tak co jakiś czas to, co faktycznie zostaje przywrócone, zniszczone i wytępione przez wspomniane nadzwyczajne zniszczenia, pojawia się i odbudowuje jakby po raz pierwszy; a jeśli chodzi, jak mówią, o osobę, to mógł on pochodzić tylko od osoby. Ale mówią to, co myślą, a nie to, co wiedzą. Oszukują ich także niektóre skrajnie fałszywe pisma, które wyobrażają sobie, że historia obejmuje wiele tysięcy lat117, podczas gdy według Pisma Świętego nie doliczyliśmy się jeszcze pełnych sześciu tysięcy lat od stworzenia człowieka. Stąd (żeby nie rozpisywać się długo o tym, jak obalane są te czcze dzieła, w których przedstawia się znacznie większą liczbę tysiącleci, a nie udowadniać, że absolutnie nie zasługują na żadne zaufanie) przytaczamy słynny list Aleksandra Wielkiego do jego matki Olimpii. 118. Napisał ten list, opowiadając historię pewnego egipskiego kapłana, zapożyczoną z ostatniego z dzieł uznawanych przez nich za święte, a obejmującą królestwa znane także z historii Grecji. Spośród tych królestw królestwo asyryjskie, według wspomnianego listu Aleksandra, ma ponad pięć tysięcy lat; według historii greckiej ma ona około tysiąca trzystu lat od czasów panowania Bela; Wspomniany Egipcjanin umieszcza tego króla na samym początku tego królestwa. Królestwa perskie i macedońskie istniały aż do czasów samego Aleksandra, z którym rozmawiał, przez ponad osiem tysięcy lat; Tymczasem Grecy przeznaczyli królestwu macedońskiemu czterysta osiemdziesiąt pięć lat aż do śmierci Aleksandra i dwieście trzydzieści trzy lata królestwu perskiemu, aż do jego zniszczenia przez tego samego Aleksandra. Zatem te ostatnie liczby są nieporównywalnie mniejsze od egipskich i nie mogą być im równe, nawet jeśli zostaną potrojone. Mówią, że Egipcjanie mieli kiedyś tak krótkie lata, że ​​każdy z nich ograniczał się do czterech miesięcy 119; tak że pełniejszy i bardziej regularny rok, który mamy teraz zarówno my, jak i oni, jest równy trzem z ich dawnych lat. Ale jednocześnie, jak powiedziałem, historia Grecji nie może być zgodna z historią Egiptu pod względem chronologii. Należy zatem raczej wierzyć grece, gdyż nie przekracza ona prawdziwej liczby lat zawartej w naszym Piśmie Świętym. Jeśli zatem temu szczególnie słynnemu listowi Aleksandra daleko do wiarygodności w określaniu czasu, tym mniej należy wierzyć tym pismom, które pełne legendarnej starożytności chciały kontrastować z autorytetem najsłynniejszych i boskich ksiąg, które przepowiadały, że cały świat im uwierzy i w które cały świat rzeczywiście zaczął wierzyć, jak przepowiadano. Prawdziwość swojej opowieści o przeszłości udowodnili poprzez dokładne spełnienie się przepowiadanej przez siebie przyszłości. Rozdział XI. O tych, którzy choć nie uważają obecnego świata za wieczny, to albo uznają niezliczoną ilość światów, albo myślą, że ten sam świat, po pewnym kręgu wieków, nieustannie odradza się i niszczy Inni, nie uważając tego świata za wieczny, albo uznają nie tylko ten świat, ale niezliczone światy, albo uznając jeden świat, sądzą, że po określonej liczbie wieków odradza się on i ginie niezliczoną ilość razy. 121 Ci drudzy dochodzą do nieuniknionego wniosku, że rodzaj ludzki nie otrzymuje swego pierwotnego istnienia przez narodzenie się od ludzi. Ci, o których mówiliśmy powyżej, twierdzą, że po powodziach i zniszczeniach krajów przez pożary, których nie uważają za powszechne, zawsze pozostaje niewielu ludzi, aby przywrócić ich dawną liczbę. Nie mogą jednak myśleć, że przynajmniej kilka osób przetrwałoby na świecie w czasie jego zagłady. Uznając sam świat za odrodzony ze swojej materii, wierzą także, że rodzaj ludzki odradza się w nim ze swoich elementów, a następnie pokolenie ludzkie rozmnaża się od swoich rodziców, tak jak rozmnażają się pokolenia innych zwierząt. Chapter XII. Jak należy odpowiedzieć tym, którzy twierdzą, że pierwsze stworzenie człowieka nastąpiło późno? To, co w sprawie pochodzenia świata odpowiedzieliśmy tym, którzy chcą przedstawiać świat jako wieczny, ale otrzymawszy początek jego istnienia, jak jasno przyznaje Platon 122 (choć niektórzy uważają, że mówił jedno, a myślał zupełnie co innego), to samo mógłbym powiedzieć w odniesieniu do pierwszego stworzenia człowieka tym, którzy zatrzymują się ze zdumieniem przed pytaniem: dlaczego człowiek nie został stworzony wcześniej w niezliczonych i nieskończonych czasach, ale został stworzony tak późno? że według świadectwa Pisma Świętego minęło niecałe sześć tysięcy lat od chwili jego powstania. Jeśli dziwi ich krótkość czasu, jeśli wydaje im się, że od chwili, gdy według świadectwa naszych pism powstał człowiek, minęło zbyt mało lat, to niech biorą pod uwagę, że nic nie trwa, co ma jakąś ostateczną granicę i że wszystkie określone przestrzenie wieków, jeśli porównamy je z nieskończoną wiecznością, należy uważać nie za małe, ale za równe zero. Zatem gdybyśmy powiedzieli, że odkąd Bóg stworzył człowieka, minęło nie pięć czy sześć, ale sześćdziesiąt czy sześćset tysięcy, sześć czy sześćdziesiąt milionów lat; albo gdyby zaczęto zwiększać tę kwotę tak wiele razy, że nie znaleźliby nawet nazwy, która wskazywałaby, ile lat minęło od stworzenia człowieka przez Boga, to można by zadać pytanie: dlaczego Bóg nie stworzył go wcześniej? Bezpoczątkowy-wieczny pokój Boży, który poprzedził stworzenie człowieka, jest taki, że jeśli porównamy z nim jakąkolwiek ogromną i niewysłowioną liczbę stuleci, która jednak ma pewne granice, którymi jest ograniczona, to porównanie nie będzie odpowiadać nawet porównaniu najmniejszej kropli wody z całością wód wszystkich mórz i oceanów. Niech pierwszy z tych dwóch obiektów będzie niezwykle mały, a drugi niezwykle duży; ale obaj mają ograniczenia. Tę samą ilość czasu, która ma jakiś początek i jest ograniczona jakąś granicą, niezależnie od tego, jak bardzo ją wydłużymy, w porównaniu z tym, co nie ma początku, należy uznać za najmniejszą, czyli raczej nieistotną. Jeśli od tego momentu, zmniejszając jego liczbę, choćby była tak ogromna, że ​​nie ma nawet na to nazwy, odejmiemy po kolei najmniejsze cząstki, prowadząc obliczenia z powrotem do początku, tak jak wtedy, gdy odejmujemy dni danej osoby, zaczynając od dnia, w którym obecnie żyje, do dnia, w którym się urodził, to redukcja ta pewnego dnia osiągnie początek. Ale jeśli z przestrzeni, która nie ma początku, odejmuje się jedną po drugiej, odliczając wstecz – nie mówię o małych ilościach składających się z godzin, miesięcy, lat – ale także o tak ogromne przestrzenie, jak suma stuleci, której żaden matematyk nie może obliczyć, ale która jednak ulega zniszczeniu poprzez stopniowe usuwanie małych cząstek; a jeśli będziesz je zabierał nie raz, dwa razy, a nawet częściej, ale stale: co z tego wyniknie, skoro nigdy nie możesz dotrzeć do początku, który w ogóle nie istnieje? Dlatego teraz, po ponad pięciu tysiącach lat, pytamy o to, o co z ciekawością mogą pytać potomkowie po sześciuset tysiącach lat, czy życie śmiertelnych ludzi, czasem urodzonych, czasem umierających, i ich nieświadomej słabości, będzie trwało tak długo. Ci, którzy żyli przed nami, również mogli zadać to pytanie. Wreszcie pierwszy człowiek sam mógł zapytać, czy to następnego dnia po stworzeniu, czy tego samego dnia, dlaczego nie został stworzony wcześniej. Gdyby jednak powstał wcześniej, spór o początek rzeczy doczesnych miałby te same podstawy zarówno wcześniej, teraz, jak i później. Rozdział XIII. O obiegu stuleci, tworzących pewne okresy, w których według niektórych filozofów wszystko powraca do tego samego porządku i tej samej formy Filozofowie tego świata uważali, że spór ten można lub należy rozstrzygnąć inaczej, jak tylko uznając cyrkulację czasów, w której to samo odnawia się i powtarza w naturze rzeczy, i argumentowali, że później cyrkulacje nadchodzących i mijających stuleci będą nadal odbywać się w sposób ciągły, niezależnie od tego, czy cyrkulacje te będą odbywać się w świecie stale istniejącym, czy też odradzając się i ginąc w pewnych odstępach czasu, zawsze uobecnią się w postaci czegoś nowego, co już było i co będzie. Jest to kpina z duszy nieśmiertelnej i absolutnie nie mogą jej wyprowadzić ze stanu upokarzającego, nawet jeśli osiągnęła mądrość: ponieważ nieustannie dąży do wyimaginowanej błogości, ale nieustannie powraca do prawdziwego nieszczęścia. Jak bowiem można nazwać prawdziwą błogość, na którą nie można mieć nadziei w wieczności, skoro dusza albo z powodu skrajnej niewiedzy nie wie, że grozi jej nieszczęście, albo też nieszczęśliwie się go boi, mając błogość? A jeśli nigdy nie powróci do nieszczęścia i przejdzie ze stanu katastrofalnego do błogości, oznacza to, że w czasie, który nie ma limitu czasu, dzieje się coś nowego. Ale dlaczego w tym przypadku to samo nie dzieje się ze światem? Dlaczego to samo nie spotyka człowieka stworzonego w świecie? Dlaczego nie miałby w zdrowym nauczaniu podążać właściwą ścieżką, unikać pewnych wyimaginowanych obwodów wymyślonych przez fałszywych i podstępnych mędrców? Niektórzy uważają, że to, co napisano w pierwszym rozdziale Księgi Salomona, zwanym Kaznodziei: "Co było, to się stanie, a co się stało, to się stanie, i nie ma nic nowego pod słońcem. Jest coś, o czym mówią: "Oto coś nowego", ale tak było już w wiekach, które były przed nami" (Kazn. I, 9-10), mówi się o tych cyrkulacjach, powracających i przywracających wszystko w tej samej formie 123. Ale powiedział to lub o tym, o czym mówił powyżej, to znaczy o pokoleniach, z których jedne przemijają, inne przychodzą, o okrężnych ruchach słońca, o przepływach rzek, a może o rodzajach wszystkich rzeczy, które pojawiają się i znikają. Na przykład ludzie byli przed nami, istnieją z nami i będą istnieć po nas; podobnie jak niektóre zwierzęta i drzewa. Najbardziej niezwykłe zjawiska, wykraczające poza zwyczajność, choć różnią się od siebie i niektórym wmawia się, że wydarzyły się tylko raz, bez względu na to, jak wspaniałe i niezwykłe są, z pewnością zdarzały się już wcześniej i będą się zdarzać; To, że pod słońcem dzieją się niezwykłe zjawiska, nie jest niczym nowym ani niespotykanym. Niektórzy jednak interpretowali te słowa w ten sposób, że Mądry chciał wyjaśnić, że wszystko już się dokonało zgodnie z przeznaczeniem Bożym i dlatego nic nie jest nowe pod słońcem. W każdym razie pogląd, że Salomon określał tymi słowami cykle, które ich zdaniem powtarzają się w tym samym czasie i w tych samych rzeczach tymczasowych, jest niezgodny z właściwą wiarą, tak że tak jak na przykład w pewnym stuleciu filozof Platon uczył uczniów w Atenach w szkole zwanej Akademią, tak przez niezliczone wieki wcześniej, przez bardzo rozległe, ale określone okresy, ten sam Platon, to samo miasto, ta sama szkoła i ci sami uczniowie; a następnie, po niezliczonych wiekach, muszą się powtórzyć. Jest to obce, powiadam, naszej wierze. Albowiem Chrystus raz umarł za nasze grzechy; zmartwychwstał „już nie umiera: śmierć nad Nim nie ma już władzy” (Rzym. VI, 9); a po zmartwychwstaniu „zawsze będziemy z Panem” (1 Tes. IV, 17), któremu jedynie mówimy to, co natchnione jest w świętym psalmie: „Ty, Panie, ich strzeżesz, zachowasz ich od tego pokolenia na wieki” (Ps. XI, 8). Uważam, że następujące słowa doskonale się z tym zgadzają: „Wszędzie chodzą niegodziwi” (Ps. XI, 9): nie dlatego, że ich życie będzie toczyć się w kręgach, jakie sobie wyobrażają, ale dlatego, że to właśnie jest droga ich błędu, czyli fałszywego nauczania. Rozdział XIV. O tymczasowym stworzeniu rodzaju ludzkiego, które odbyło się nie według nowej rady Boga i nie według zmiennej woli Bożej Czy można się dziwić, że wędrując w tych wirach, nie znajdują ani wejścia, ani wyjścia? Nie wiedzą, gdzie rozpoczął się rodzaj ludzki i gdzie się zakończy; ponieważ nie mogą pojąć wyżyn Boga: jak On sam będąc wieczny i bez początku, zaczął jednak od pewnego momentu, stworzył w czasie i czasach, i człowieka, którego nigdy wcześniej nie stworzył, i stworzył nie według nowego i nagłego, ale według wiecznej i niezmiennej decyzji. Któż jest w stanie zgłębić i doświadczyć tej niezbadanej i niesprawdzalnej wysokości, według której Bóg w czasie swoją niezmienną wolą stworzył człowieka tymczasowego, przed którym nie było innej osoby, i z jednego człowieka rozmnożył rodzaj ludzki? Do psalmu, poprzedzając słowa: „Ty, Panie, zachowaj ich, zachowaj ich od tego pokolenia na wieki” (Ps. XI, 8), a następnie zwracając uwagę na tych, w których obłąkanych i niegodziwych naukach dusza w żaden sposób nie zapewnia wiecznego wyzwolenia i błogości, dodając: „Bezbożnicy chodzą wszędzie” (Ps. XI, 9), jakby mówili do niego (Dawid): "W co wierzysz, jakie masz myśli i przekonania? Czy można pomyśleć, że Bóg nagle zapragnął stworzyć w nieskończonej wieczności człowieka, którego nigdy wcześniej nie stworzył - Boga, u którego nic nowego nie może się wydarzyć, w którym nie ma nic zmiennego? - po czym natychmiast odpowiada, zwracając swą mowę do samego Boga: "Rozmnożyłeś synów ludzkich według wzrostu swego" (Ps. XI, 9). Niech, mówi, ludzie myślą, co chcą, niech myślą, co im się podoba, niech rozumują według swego wzrostu, którego żaden człowiek nie jest w stanie pojąć, „wywyższyłeś synów ludzkich”. To niezwykła wysokość, że Bóg był wieczny, że po raz pierwszy zechciał stworzyć osobę, której od jakiegoś czasu nie stworzył, a jednocześnie nie zmienił swoich rad i woli. Rozdział XV. Czy reprezentowanie Boga, który był od wieków i Pana od wieczności, oznacza, że zawsze istniało stworzenie, nad którym On panował; i jak można nazwać coś stworzonego odwiecznie, co nie może być współwieczne? Nie śmiem twierdzić, że Pan Bóg nie był ani razu Panem 124. Nie wątpię też, że człowiek nigdy wcześniej nie istniał, że człowiek został stworzony w pewnym momencie po raz pierwszy. Kiedy jednak myślę o tym, jakim Panem był zawsze Pan, skoro nie zawsze istniało stworzenie, boję się powiedzieć cokolwiek twierdzącego. Zwracam się do siebie i przypominam sobie, co powiedziano, że nie ma osoby zdolnej poznać rady Boga, myśleć, czego Bóg chce; bo myśli śmiertelników są straszne, opinie są zwodnicze, ale zniszczalne ciało obciąża duszę, a ziemskie mieszkanie obciąża nadmiernie niespokojny umysł (Mdr. IX, 13-15). Jeśli więc powiem, że z tych wielu rzeczy (ponieważ niewątpliwie jest ich wiele, że nie mogę znaleźć, że któraś z nich lub inna niż ta, o której być może nawet nie myślę, jest naprawdę prawdziwa), o których rozmyślam w tym ziemskim bytowaniu, zawsze istniało stworzenie, którego Panem był zawsze Ten, który zawsze jest Panem i zawsze był Panem, ale raz to raz innego, tak że żadnego z nich nie nazywamy współwiecznym Stwórcą: wówczas grozi mu absurd obcy światłu prawdy wniosek, że stworzenie, czasami znikając i pojawiając się na swoim miejscu, było zawsze śmiertelne, a nieśmiertelne zaczęło być dopiero wraz z nadejściem naszej epoki, w której zostali stworzeni aniołowie, jeśli rzeczywiście są one wyznaczone przez to pierwotne światło, a raczej przez to niebo, o którym powiedziano: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1, 1); chociaż nie istnieli, zanim zostali stworzeni, aby nikt nie pomyślał, że są współwieczni z Bogiem, jeśli uzna się, że oni, jako nieśmiertelni, istnieli zawsze. Jeśli powiem, że aniołowie nie zostali stworzeni w czasie, ale byli przed wszystkimi czasami, a ich Panem był zawsze Bóg, który zawsze był Panem; wtedy ktoś mógłby mnie zapytać: „Gdyby oni zostali stworzeni przed wszystkimi czasami, czy mogli istnieć zawsze ci, którzy zostali stworzeni?” Być może istnieje taka odpowiedź: „Jak mogłoby nie być zawsze, skoro to, co dzieje się przez cały czas, całkiem słusznie nazywa się zawsze istniejącym?” I byli tak obecni przez cały czas, że zostali nawet stworzeni przed wszystkimi czasami (jest to jednak prawdą, jeśli czasy rozpoczęły się od nieba, a aniołowie byli już przed niebem). Jeśli jednak czas nie zaczął się od nieba, ale był także przed niebem, choć nie składał się z godzin, dni, miesięcy i lat (bo te wymiary czasoprzestrzeni, zwykle i we właściwym sensie nazywane czasami, rozpoczęły się od ruchu ciał niebieskich, dlatego Bóg, tworząc je, powiedział: „Niech powstaną światła na sklepieniu nieba, aby oświecić ziemię i oddzielić dzień od nocy oraz znaki, czasy, dni i lata” (1 Mojż. I, 14)), ale objawiła się w pewnym ruchu zmieniającym się, w którym jeden przyszedł wcześniej, drugi później, bo nie mogło być razem; jeśli więc coś podobnego wydarzyło się przed niebem w ruchach anielskich i dlatego był już czas, a aniołowie od chwili stworzenia mieli ruch w czasie: to w tym przypadku byli przez cały czas, ponieważ czasy zostały stworzone wraz z nimi. A kto może powiedzieć, że to, co nie zawsze było, było zawsze? Ale jeśli dam taką odpowiedź, powiedzą mi: "Jak to jest, że nie są współwieczni ze Stwórcą, skoro On zawsze istniał i zawsze istnieli? Jak można ich nazwać stworzonymi, skoro zawsze się wydawało? Jak odpowiedzieć? Czy nie powinniśmy powiedzieć, że istniały zawsze, bo były przez cały czas, albo jako stworzone wraz z czasem, albo jako ci, z którymi czasy zostały stworzone? Bo jeśli nie było czasu przez cały czas, to był czas, kiedy nie było czasu. A kto, nawet najbardziej lekkomyślny, powie to: „Był czas, kiedy nie było Rzymu. był czas, kiedy nie było Jerozolimy; był czas, kiedy Abrahama nie było; był czas, kiedy nie było człowieka” itp. Wtedy, jeśli świat został stworzony nie na początku czasu, ale po pewnym czasie, możemy powiedzieć: „Był czas, kiedy nie było świata”. Dlatego tak jak nazywamy czas stworzony, chociaż mówi się, że istniał zawsze, ponieważ czas istniał przez cały czas; jeśli więc aniołowie istnieli zawsze, nie wynika z tego, że nie zostali stworzeni. Nazywa się ich zawsze dawnymi, ponieważ byli nimi przez cały czas; i zawsze były, bo bez nich same czasy w żaden sposób nie mogłyby istnieć. Tam bowiem, gdzie nie ma stworzenia, poprzez którego zmienne ruchy powstają czasy, tam nie może być w ogóle czasu. Dlatego chociaż istniały zawsze, jednak zostały stworzone; a z faktu, że istniały zawsze, wcale nie wynika, że ​​są współwieczne ze Stwórcą. Gdyż On był zawsze w niezmiennej wieczności i oni zostali stworzeni, chociaż nazywa się ich zawsze istniejącymi, ponieważ byli przez cały czas i bez nich w żaden sposób nie byłoby czasów. Ponieważ jednak upływ czasu kształtuje się poprzez zmiany, czas nie może być wieczny z niezmienną wiecznością. I dlatego chociaż nieśmiertelność aniołów nie kończy się w czasie i nie może być ani przeszłością, jakby już nie istniała, ani przyszłością, jakby jeszcze nie nadeszła, to jednak ich ruchy, które dają początek czasom, przechodzą z przyszłości do przeszłości; i dlatego nie mogą być współwieczne ze Stwórcą, o którym nie można powiedzieć, że w Jego ruchu albo było coś, czego już nie ma, albo będzie coś, czego jeszcze nie ma. Tak więc, jeśli Bóg był zawsze Panem, to zawsze miał stworzenie, które służyło Jego suwerenności; ale nie stworzeniem zrodzonym z Niego, lecz stworzonym przez Niego z niczego i nie współwiecznym z Nim, gdyż był przed nim, chociaż nigdy nie był bez niego, poprzedzając go nie przez przemijanie czasu, ale przez trwanie w wieczności. Ale jeśli odpowiem w ten sposób tym, którzy pytają, jak zawsze był Stwórcą, zawsze Panem, skoro nie zawsze istniało stworzenie, które Mu służyło; czyli jak powstało, a nie współwieczne ze Stwórcą, jeśli tak było zawsze, to obawiam się, że raczej uznano by mnie za osobę stwierdzającą to, czego nie wiem, niż nauczającą tego, co wiem. Wracam zatem do tego, co raczył nam przekazać nasz Stwórca; i to, co dał poznać najmądrzejszym w tym życiu lub to, o czym dał wiedzę w innym życiu, aby byli całkowicie doskonali, uznaję za przekraczające moje siły. Mimo to uznałem za konieczne mówić o tym, niczego nie potwierdzając, aby czytelnicy zobaczyli, od jakich niebezpiecznych pytań powinni się powstrzymywać i aby nie uważali się za zdolnych do wszystkiego, ale wręcz przeciwnie, zrozumieli, jak zbawienne jest przestrzeganie przykazania Apostoła, który mówi: „Przez łaskę daną mi mówię każdemu z was: nie myślcie o sobie więcej, niż powinniście, ale myślcie skromnie, według miary wiary, jaką Bóg dał mi wszyscy” (Rzym. XII, 3). Jeśli dziecko będzie karmić się zgodnie ze swoimi siłami, wtedy, gdy dorośnie, będzie w stanie dostrzec więcej; jeśli przekroczy w tym swoje siły, wyczerpa się, zanim dorośnie. Rozdział XVI. Jak powinniśmy rozumieć, że Bóg obiecał człowiekowi życie wieczne przed czasami wiecznymi? Przyznaję, że nie mam pojęcia, ile wieków minęło przed stworzeniem rodzaju ludzkiego; nie mam jednak wątpliwości, że nie ma absolutnie żadnego stworzenia współwiecznego Stwórcy. A apostoł mówi o czasach wiecznych, a nie o przyszłości, ale, co jest bardziej zaskakujące, o przeszłości. Oto jego słowa: „W nadziei życia wiecznego, które Bóg, który jest niezmienny w słowie, obiecał przed wiekami, a we właściwym czasie objawił swoje słowo” (Tt 1,2-3). Zatem według niego istniały wcześniej czasy wieczne, które jednak nie były z Bogiem współwieczne. Jeśli przed starożytnością nie tylko istniał, ale także obiecał życie wieczne, które objawił w odpowiednim czasie, to co innego to oznacza, jeśli nie Jego Słowo? Bo to Słowo jest życiem wiecznym. Jak inaczej mógłby On obiecywać, obiecując bez wątpienia ludziom, którzy przed wiekami nie istnieli, jeśli nie to, że w Jego wieczności i w samym Jego Słowie, współwiecznym z Nim, było już z góry przesądzone, co stanie się w jego czasie? Rozdział XVII. Co zdrowa wiara stwierdza w odniesieniu do niezmiennej decyzji lub woli Boga, wbrew wnioskom tych, którzy wierzą, że dzieła Boże, powtarzając się od wieków, powracają nieustannie tymi samymi cyrkulacjami wieków Nie mam też wątpliwości, że przed stworzeniem pierwszego człowieka nie było nigdy żadnego człowieka, ani tego samego, który powracał kilkakrotnie w jakimś obiegu, ani żadnego innego, podobnego do niego z natury. Argumenty filozofów nie mogą mnie odwieść od tej wiary, z których najgenialniejsza jest ta, według której twierdzą, że w żadnym poznaniu nie można ogarnąć niczego nieokreślonego i dlatego, jak mówią, Bóg ma w sobie wszystkie skończone podstawy wszystkich rzeczy skończonych, które są Jego świadome. Jego dobroć nie powinna w żadnym momencie wydawać się jałowa, aby Jego działanie, poprzedzone wieczną bezczynnością, wydawało się tymczasowe, jak gdyby Bóg w wyniku skruchy za swoją poprzednią, niemającą początku bezczynność, zaczął tworzyć. Dlatego, mówią, konieczne jest, aby to samo stale się powtarzało i musiało stale przechodzić, aby powtórzyć się ponownie, albo przy ciągłym istnieniu zmieniającego się świata, który zawsze istniał, ale został stworzony bez początku czasu, albo przy ciągłym powtarzaniu i musi się stale powtarzać, jego tworzenie i niszczenie w określonych momentach. W przeciwnym razie, mówią, uznając, że Bóg rozpoczął swoje stworzenie po raz pierwszy, dochodzimy do wniosku, że w jakiś sposób potępił swoją poprzednią bezczynność jako bezczynną i leniwą, a w rezultacie niemiłą dla Niego, i dlatego to zmienił. Jeśli wyobrazimy sobie, że zawsze stwarzał, choć chwilowo, ale raz to, raz co innego, i w ten sposób w końcu doszło do stworzenia człowieka, którego nigdy wcześniej nie stwarzał, to okazuje się, że nie na mocy wiedzy, której ich zdaniem nie da się przykryć czymś nieokreślonym, ale jakby pod sugestią chwili – jak nam przyszło na myśl, przez jakąś przypadkową niestałość – stworzył to, co stworzył. Następnie, mówią, jeśli dopuścimy te cyrkulacje, w których albo podczas istnienia świata, albo gdy zawiera on w tych cyrkulacjach swoje własne, powtarzające się początki i zniszczenia, powtarzają się te same przejściowe zjawiska; wówczas Bogu nie przypisuje się ani bezczynności, a w dodatku tak długiego i niemającego początku pokoju, ani nieprzewidzianego przypadku Jego czynów. Gdyby bowiem nie powtórzyło się to samo, wówczas nieskończoność w swej różnorodności nie mogłaby zostać objęta żadną Jego wiedzą i przewidywaniem. Nawet gdyby rozum nie był w stanie odeprzeć tych dowodów, za pomocą których bezbożni próbują odwieść naszą prostą pobożność od prostej ścieżki, abyśmy błąkali się z nimi, to wiara powinna ich ośmieszyć. Ale przy pomocy Pana, Boga naszego, zdrowy umysł rozbija te krążące kręgi wymyślone przez wyobraźnię. Przeważnie się mylą i wolą kroczyć fałszywą, okrężną ścieżką niż prawdziwą i bezpośrednią, ponieważ swym ludzkim zmiennym i ograniczonym umysłem mierzą umysł boski, całkowicie niezmienny, obejmujący całą nieskończoność i obliczający wszystko, co niezliczone, bez naprzemiennych myśli. Dzieje się z nimi to, co mówi apostoł: „Sami siebie mierzą i bezsensownie porównują się ze sobą” (2 Kor. X, 12). Kiedy przychodzi im do głowy zrobić coś nowego, robią to zgodnie z nową decyzją (ponieważ mają zmienny umysł); tak i Bóg, którego nie mogą pojąć, ale wyobrażają sobie siebie zamiast Niego, porównują Go nie z Nim, ale siebie, i nie z Nim, ale ze sobą. Nieprzyzwoite jest myśleć, że Bóg jest w jednym usposobieniu, kiedy odpoczywa, a w innym, gdy działa; ponieważ nie można nawet o Nim powiedzieć, że był w takim czy innym usposobieniu, jak gdyby w Jego naturze mogło wydarzyć się coś, czego wcześniej nie było. Kto bowiem ma takie czy inne usposobienie, oczywiście doświadcza pewnego stanu, a wszystko, co doświadcza podobnego stanu, jest zmienne. Nie należy zatem łączyć myśli o Jego odpoczynku z myślą o bezczynności, lenistwie i bezczynności, tak jak myśl o Jego działaniu nie powinna łączyć się z myślą o pracy, napięciu i wysiłku. Potrafi działać podczas odpoczynku i odpoczywać podczas działania. Nową rzecz może dokonać nie według nowego, ale według wiecznego celu; i nie z powodu skruchy za poprzednie zaniedbania, zaczyna robić to, czego wcześniej nie robił. Ale jeśli najpierw odpoczął, a potem zaczął działać (nie wiem, jak ktoś może to zrozumieć), to bez wątpienia to, co nazywano „przed” i „później”, odnosiło się do rzeczy, których nie było wcześniej, a potem się pojawiły. W Nim następna wola nie zmieniła ani nie zniszczyła poprzedniej, tak jak inna wola; ale przez jedną i tę samą wieczną i niezmienną wolę stworzył, że rzeczy, które stworzył, nie były wcześniej, dopóki nie istniały, i aby były później, kiedy zaczęły istnieć. Przez to w zadziwiający sposób pokazał tym, którzy widzieli, że nie potrzebuje stworzeń, lecz stworzył je z jednego dobra, gdyż nawet bez nich pozostał w wieczności bez początku nie mniej błogosławiony. Rozdział XVIII. Przeciwko tym, którzy twierdzą, że nieskończoności nie można zrozumieć nawet dzięki boskiej wiedzy Jeśli zaś chodzi o ich inne zdanie, według którego nieskończoności nie da się ogarnąć nawet boską wizją, to mogą jedynie odważyć się twierdzić, że Bóg nie zna wszystkich liczb i w ten sposób pogrążyć się w tej otchłani głębokiej niegodziwości. Wszyscy wiedzą, że liczby są nieskończone, ponieważ jakąkolwiek liczbę uznacie za ich uzupełnienie, może ona nie tylko wzrosnąć poprzez dodanie kolejnej liczby, ale niezależnie od tego, jak duża jest i niezależnie od tego, jak duża liczba obejmuje ją w samym liczeniu i w nauce numerowania, może nie tylko podwoić się, ale nawet pomnożyć. Ale każda liczba jest ograniczona swoimi właściwościami i żadna z nich nie może być równa żadnej innej. Nie są więc one sobie równe i są różne, oczywiście każdy z osobna, ale wszystkie razem – nieskończone. Czy więc rzeczywiście Bóg nie zna wszystkich liczb ze względu na ich nieskończoność i czy wiedza Boga rozciąga się tylko na pewną część, ale reszty liczb nie zna? Kto, nawet najbardziej lekkomyślny, mógłby to powiedzieć? Ale ci, dla których ważny jest autorytet Platona sugerującego, że Bóg stworzył świat na podstawie liczb, nie odważą się pogardzić liczbami i uznać ich za niepodlegające boskiej wiedzy; Tak, i czytamy o Bogu, że On wszystko uporządkował według miary, liczby i wagi (Mdr. XI, 21). Prorok mówi także o Nim: „Kto wyprowadza wojsko, licząc je?” (Izaj. 40:26); a Zbawiciel w Ewangelii mówi: „Nawet włosy na głowie wszystkie są policzone” (Mt X, 30). Nie możemy więc wątpić, że zna On każdą liczbę. „Jego zrozumienie”, jak mówi psalm, „niezmierzone jest” (Ps. 146:5). Dlatego nieskończoność liczb, nawet jeśli nie ma liczby dla liczb nieskończonych, nie może być niezrozumiała dla Tego, który nie ma liczby na myśli. Wszystko, co obejmuje wiedza, jest ograniczone świadomością poznającego; tak samo wszelka nieskończoność jest w jakiś niewysłowiony sposób ograniczona w Bogu, gdyż nie jest ogromna dla Jego poznania. Jeśli więc nieskończoność liczb nie może być nieskończona dla poznania Boga, przez które jest ona objęta; kim więc jesteśmy my, mali ludzie, którzy ośmielamy się ograniczać Jego wiedzę, mówiąc, że gdyby te same zjawiska doczesne nie powtarzały się w tych samych cyklach czasu, to Bóg nie mógłby przewidzieć wszystkiego, co przez Niego stworzył, aby stworzyć, ani wiedzieć, kiedy już stworzył - Bóg, którego mądrość, prosta w różnorodności i jednolita w różnorodności, obejmuje wszystko bezmiar z tak ogromną wiedzą, że gdyby chciał stale tworzyć coś nowego i innego od poprzedniego, to nawet to nie mogłoby być nieporządne i nieprzewidziane dla Niego! I nie przewidziałby tego w najbliższej przyszłości, ale zachowałby to w wiecznej wiedzy. Czy tak jest, a tak zwane stulecia łączą się ze sobą ciągłą sekwencją, zastępując się nawzajem, odmiennymi, ale uporządkowanymi - i tylko ci, którzy uwolnieni od nieszczęścia, niezmiennie pozostają w swojej błogiej nieśmiertelności bez końca; czy też przez stulecia rozumiemy stulecia, które pozostają niezmiennie niezmienne w mądrości Bożej i stanowią niejako przyczynę produktywną tych stuleci, które przemijają w czasie – nie podejmuję się rozstrzygać. Być może stulecia można nazwać stuleciem, tak że stulecie wieków będzie oznaczało to samo, co stulecia stuleci; tak jak niebo niebieskie nazywa się czymś innym niż niebem niebios. Albowiem Pan nazwał firmament niebem, nad którym są wody (Rdz. I, 8); jednakże psalm mówi: „Chwalcie Go, niebiosa niebios i wody, które są nad niebiosami” (Ps. 149:4). Które z tych dwóch znaczeń mogą mieć stulecia lub czy mają one jakieś inne znaczenie niż te dwa, jest bardzo głębokim pytaniem. Ale w kwestii, którą się teraz zajmujemy, nie jest tak istotne, czy pozostawimy ją na razie bez rozstrzygnięcia - czy będziemy w stanie powiedzieć na ten temat coś konkretnego, czy też po dokładnym rozważeniu staniemy się jedynie bardziej ostrożni, aby nie decydować się na twierdzenie czegokolwiek w tak mrocznej tematyce. W tym wypadku sprzeciwiamy się opinii głoszącej istnienie podobnych obwodów, wedle której to samo rzekomo koniecznie musi się powtarzać po upływie określonego czasu. Którakolwiek z powyższych opinii na temat wieków jest prawdziwa, nie ma ona nic wspólnego z tymi obiegami. Czyż te stulecia nie powtórzą tego samego, lecz wystają od siebie porządku z niezmiennym trwaniem w błogości tych, którzy są nieodwołalnie wolni od nieszczęść; czy też są to wieczne stulecia stuleci, jakby panowały nad podległymi im stuleciami doczesnymi: w obu przypadkach wspomniane obiegi nie zachodzą, zwracając to samo, ponieważ całkowicie zaprzecza im życie wieczne świętych. Rozdział XX. O niegodziwości tych, którzy twierdzą, że dusze uczestniczące w najwyższej i prawdziwej błogości wielokrotnie powracają poprzez cykle czasu do tych samych nieszczęść i katastrof Istotnie, czyje pobożne ucho może przyznać, że po życiu wypełnionym tak wieloma i tak wielkimi nieszczęściami (jeśli jednak to życie nazwać życiem, które jest raczej śmiercią, a w dodatku tak trudne, że obawia się śmierci, która nas od niej uwalnia, z miłości do tej śmierci), że po tak wielkim, wielu i strasznych nieszczęściach, od których zresztą przez prawdziwą pobożność i mądrość zostaliśmy kiedyś oczyszczeni i wyzwoleni, osiągnęliśmy wzrok Boży i zostaliśmy pobłogosławieni przez kontemplacja bezcielesnego światła poprzez udział w niezmiennej nieśmiertelności Tego, dla osiągnięcia którego płoniemy miłością, tylko po to, aby potem z konieczności zostać go pozbawieni, a pozbawieni i wyrzuceni z tej wieczności prawdy i szczęścia, poddani piekielnej śmiertelności, haniebnej lekkomyślności i podłych nieszczęść, w których Bóg jest porzucony, prawda jest znienawidzona, błogość odnajduje się w podłej nieprzyzwoitości; i że w tej samej formie będzie to powtarzane nieskończoną liczbę razy wcześniej i nieskończoną liczbę razy później, w pewnych okresach przeszłych i przyszłych stuleci? A wszystko to tylko po to, aby poprzez te pewne cyrkulacje, w których wszystko nieustannie przechodzi, a następnie ponownie powraca, poprzez naszą wyimaginowaną błogość i prawdziwe nieszczęście, choć naprzemienne, ale z powodu nieustannego zastępowania jednego przez drugie - stałe, Jego dzieła stają się znane Bogu; ponieważ rzekomo nie może odpocząć od pracy ani poznać nieskończoności swoją wiedzą! Kto może słuchać takich rzeczy? Kto w to uwierzy? Kto na to pozwoli? Gdyby to była prawda, wówczas nie tylko rozsądniej byłoby milczeć na ten temat, ale wręcz byłoby (wyrażę swoją myśl najlepiej, jak potrafię) bardziej nauczonym, aby o tym nie wiedzieć. Jeśli tam będziemy błogosławieni, ponieważ tego nie rozumiemy, to dlaczego tutaj, wiedząc o tym, mielibyśmy jeszcze bardziej powiększać nasze nieszczęście? A jeśli tam koniecznie musimy o tym wiedzieć, to przynajmniej tutaj nie informujmy, aby oczekiwanie tutaj było szczęśliwsze niż tam - osiągnięcie najwyższego Dobra: przynajmniej tutaj oczekuje się życia wiecznego, które musi po nim nastąpić, a tam, chociaż znane jest życie błogosławione, nie jest ono wieczne, ale kiedyś musi zostać utracone. Mówią, że nikt nie może osiągnąć tej błogości, jeśli studiując prawdziwe życie, nie zrozumie dla siebie cykli, w których szczęście i nieszczęście następują na przemian jedno po drugim. Jak jednak w tym przypadku twierdzą, że im bardziej ktoś kocha Boga, tym łatwiej będzie osiągnąć błogość – ci, którzy nauczają, co osłabia tę właśnie miłość? Któż bowiem nie osłabi i nie ostudzi jego miłości do Boga, gdy pomyśli, że z konieczności będzie musiał Go opuścić i zacznie myśleć sprzecznie z Jego prawdą i mądrością, a ponadto w czasie, gdy osiągnąwszy błogość, osiągnie, na miarę swoich możliwości, pełne poznanie Go? Nikt nie może szczerze kochać przyjaciela, jeśli wie, że stanie się on jego wrogiem. Nie, to nieprawda, czym nam grożą - że prawdziwe nieszczęścia będą trwać w nieskończoność i będą tylko często i bez końca przerywane okresami wyimaginowanej błogości. Cóż bowiem jest bardziej fałszywego i zwodniczego niż ta błogość, skoro nawet w takim świetle prawdy nie dowiemy się o przyszłej katastrofie; wtedy nasze obecne nieszczęście będzie bardziej świadome i dzięki temu będziemy wiedzieć o przyszłej szczęśliwości. Jeśli nie ukryje się tam przed nami zbliżająca się katastrofa, wówczas dusza błogo spędzi nieszczęsne czasy, po których osiągnie błogość, niż błogosławione, po których wróci do nieszczęsnych. Zatem oczekiwanie na nasze nieszczęście jest szczęśliwe, a oczekiwanie szczęścia jest nieszczęśliwe. I okazuje się, że skoro tu czekają nas prawdziwe nieszczęścia, a tam boimy się nadchodzących, to bardziej prawdopodobne jest, że będziemy ciągle nieszczęśliwi niż kiedykolwiek błogosławieni. Ponieważ jednak jest to fałszywe, jak mówi pobożność i prawda udowadnia (bo nie obiecuje nam fałszywie prawdziwej błogości, która będzie zapewniona na zawsze i nie zostanie przerwana przez żadne nieszczęście), to my, podążając prostą drogą, którą służy nam Chrystus, skierujemy z pomocą tego Wodza i Zbawiciela naszą wiarę i umysł z dala od próżnego i lekkomyślnego ruchu niegodziwych. Jeżeli platonista Porfiriusz nie chciał kierować się swoim zdaniem na temat tych obiegów i ciągłego, naprzemiennego zstępowania i powrotu dusz, to czy to z powodu przekonania o fałszywości samego poglądu, czy też biorąc pod uwagę czasy chrześcijańskie, wolał powiedzieć to, o czym wspomniałem w dziesiątej księdze 126, a mianowicie: że dusza jest posłana na świat, aby poznać zło, aby po oczyszczeniu i uwolnieniu od niego, kiedy wróci do Ojca, nie była już poddana do czegoś takiego, to o ileż bardziej powinniśmy się odwrócić i odejść od tego kłamstwa, wrogiego wierze chrześcijańskiej? Po obaleniu tych krążeń i udowodnieniu ich kłamstw, żadna konieczność nie zmusza nas do myślenia, że ​​nie ma początku czasu, z którego wyłonił się rodzaj ludzki, ponieważ rzekomo w wyniku pewnych krążeń nie ma rzekomo nic nowego w rzeczach, które nie istniały wcześniej w pewnych okresach czasu i które nie istniałyby później. Jeśli bowiem dusza zostanie wyzwolona, ​​aby już nigdy nie powrócić do nieszczęścia, jak nigdy dotąd nie była wyzwolona, ​​wówczas dzieje się z nią coś, czego nigdy wcześniej nie było i co jest bardzo wielkie, to znaczy oznacza niekończącą się, wieczną szczęśliwość. Jeżeli taka nowość, która się nie powtórzyła i nie powtórzy w żadnym cyklu, zachodzi w przyrodzie nieśmiertelnej, to na jakiej podstawie twierdzą, że nie może ona istnieć w rzeczach śmiertelnych? Powiedzą, że błogość nie jest dla duszy czymś nowym, gdyż powraca do Tego, w którym zawsze była; w tym przypadku wiadomość jest samym wyzwoleniem, ponieważ zostaje wyzwolona z nieszczęścia, w jakim nigdy wcześniej nie była, a sama wiadomość jest nieszczęściem, jakiego nigdy wcześniej nie było. Jeżeli ta nowość nie należy do porządku rzeczy rządzonego przez Bożą Opatrzność, lecz zachodzi przez przypadek, to gdzie w tym przypadku są te określone i regularne cyrkulacje, w których nie dzieje się nic nowego, lecz powtarza się to samo, co wydarzyło się wcześniej? A jeśli ta nowość nie zostanie wyłączona z porządku rzeczy rządzonego przez Bożą Opatrzność, to niezależnie od tego, czy dusza zostanie zesłana, czy upadła, w każdym razie może pojawić się coś nowego, czego wcześniej nie było, ale co jednak nie jest obce porządkowi rzeczy. A jeśli dusza przez nieostrożność mogła sprowadzić na siebie nowe nieszczęście, nieprzewidziane przez Bożą opatrzność, aby móc to nieszczęście włączyć do porządku rzeczy i nieoczekiwanie uwolnić od niego duszę, to z jaką lekkomyślnością ludzkiej próżności ośmielamy się twierdzić, że bóstwo nie może stworzyć rzeczy nowych nie dla siebie, ale dla świata - takich, jakich nigdy wcześniej nie stworzył, ale które nigdy nie były dla niego nieprzewidziane? Powiedzą, że chociaż wyzwolone dusze nie powrócą do nieszczęścia, to jednak kiedy to się stanie, na świecie nie dzieje się nic nowego, ponieważ ciągle jedno lub drugie zostało wyzwolone, jest wyzwalane i będzie wyzwalane stale. Ale jeśli tak jest, to muszą przynajmniej przyznać, że powstają nowe dusze, z którymi następują nowe nieszczęścia i nowe wyzwolenie. Jeśli zostaną uznani nie za nowych, ale za istniejących odwiecznie, z których co dzień powstają nowi ludzie, z których ciała te dusze, mądrym życiem, zostają uwolnione, aby nigdy nie powróciły do ​​nieszczęścia, to z pewnością będą musieli przyjąć ich nieskończoną liczbę. Bez względu na to, jak wielka byłaby skończona liczba dusz, nie mogła ona wystarczyć na minione nieskończone stulecia, aby stale wychodzili z niej ludzie, których dusze byłyby zawsze uwalniane od tej śmiertelności, aby nigdy do niej nie powrócić. I w tym przypadku absolutnie nie będą w stanie wyjaśnić, jak nieskończona liczba dusz pojawia się wśród tych stworzeń, które, aby zostać poznane przez Boga, są przez nich uznawane za skończone. Skoro więc obaliliśmy wspomniane rotacje, podczas których dusza zdawała się koniecznie wracać do tych samych nieszczęść, nie ma nic bardziej przyzwoitego dla pobożności niż wiara, że ​​nie jest niemożliwe, aby Bóg ponownie stworzył to, czego nigdy nie stworzył, i na mocy niewysłowionej przezorności miał niezmienną wolę. Co dalej, czy liczba dusz wyzwolonych i niezdolnych już do powrotu do nieszczęścia może stale wzrastać, niech zadecydują sami ci, którzy z taką subtelnością mówią o ograniczeniu nieskończoności rzeczy; Z obu możliwych rozwiązań wyciągniemy własne wnioski. Jeśli tak, to na jakiej podstawie twierdzą, że nie można stworzyć rzeczy, które nigdy wcześniej nie były stworzone, skoro pewna liczba wyzwolonych dusz, które nigdy wcześniej nie istniały, została stworzona nie tylko raz, ale nigdy nie przestanie być tworzona? Jeśli byłaby jakaś określona liczba wyzwolonych dusz, które nigdy nie powrócą do nędzy, i jeśli liczba ta nie powinna już wzrastać, to czymkolwiek ona jest, w każdym razie nigdy wcześniej nie istniała; nie mógłby urosnąć i osiągnąć określonej wielkości bez jakiegoś początku; podobnie nigdy wcześniej się to nie zaczęło. Aby więc był tym początkiem, stworzony został człowiek, przed którym nie było człowieka. Rozdział XXI. O stworzeniu pierwszego człowieka, a w nim rodzaju ludzkiego Wyjaśniłem więc najlepiej, jak mogłem, tę bardzo trudną kwestię wieczności Boga stwarzającego nowe rzeczy bez zmiany woli. Nietrudno dostrzec, o ile lepiej jest, że rozmnożył rodzaj ludzki z jednego człowieka, którego stworzył jako pierwszy, niż gdyby ten rodzaj ludzki zaczął się od wielu. Ze zwierząt, które stworzył samotnie, żyjących samotnie, jakby wędrujących samotnie, poszukujących przede wszystkim samotności, takich jak: orły, kanie, lwy, wilki i tym podobne; inne - przyciągają się do siebie, wolą żyć w społeczeństwach i stadach, jak: gołębie, szpaki, jelenie, dzikie kozy i inne tego samego rodzaju. Rozmnożył jednak oba rodzaje nie z pojedynczych osobników, ale nakazał, aby było ich wiele jednocześnie. Natomiast człowiek, którego naturę stworzył jakby przeciętną pomiędzy aniołami i zwierzętami, aby jeśli będąc poddany swemu Stwórcy jako prawdziwy Pan, z pełnym czci i posłuszeństwem przestrzegał Jego przykazań, mógł bez pośrednictwa śmierci osiągnąć błogą i nieskończoną nieśmiertelność w towarzystwie aniołów, a jeśli mocą swojej wolnej woli obraził Pana, Boga swego, butą i nieposłuszeństwem, wówczas skazany na śmierć, żył jak zwierzęta, jako niewolnik pożądliwości i skazany na wieczne męki po śmierci – stworzył tylko jednego i jedynego człowieka. Nie dzieje się to oczywiście po to, aby zostawić go samego, bez społeczeństwa ludzkiego, ale po to, aby w ten sposób mocniej wzbudzić w nim pragnienie jedności społecznej i więzów zgody, ponieważ ludzie jednoczą się między sobą nie tylko podobieństwem natury, ale także więzami pokrewieństwa, ponieważ chciał On stworzyć żonę, która miała zjednoczyć się z mężem nie tak jak on, ale z Nim samym, aby cały rodzaj ludzki rozprzestrzenił się z jednej osoby. Rozdział XXII. Fakt, że Bóg wiedział z góry, że pierwszy człowiek, którego stworzył, zgrzeszy, ale jednocześnie przewidział, jak wielka rzesza Jego pobożnych potomków przejdzie, dzięki Jego łasce, do grona aniołów Bóg wiedział, że człowiek zgrzeszy i będąc już winnym śmierci, wyda śmiertelne potomstwo, w którym wściekłość grzechu wzmoże się do tego stopnia, że ​​zwierzęta tego samego rodzaju, pozbawione rozumnej woli, które od samego początku wydał w mnóstwie z wody i ziemi, będą żyły między sobą spokojniej i spokojniej niż ludzie, których rasa rozprzestrzeniała się od jednego, aby sprzyjać harmonii. Albowiem ani lwy między sobą, ani smoki między sobą nie toczyły nigdy takich wojen, jakie prowadzili ludzie. Ale przewidział także, że wielu pobożnych ludzi zostanie powołanych przez Jego łaskę do adopcji, a po odpuszczeniu grzechów i usprawiedliwieniu przez Ducha Świętego, zjednoczą się w wiecznym pokoju ze świętymi aniołami, gdy ostatni wróg – śmierć – zostanie zniszczony. To właśnie to społeczeństwo powinno odnieść korzyść z idei, że Bóg stworzył rodzaj ludzki z jednego człowieka, aby pokazać ludziom, jak miła Jemu jest jedność pośród tłumów. Rozdział XXIII. O naturze duszy ludzkiej, stworzonej na obraz Boga Stworzył więc Bóg człowieka na swój obraz. Stworzył bowiem dla niego taką duszę, (dzięki) której człowiek będzie przewyższał inteligencją i zrozumieniem wszystkie zwierzęta ziemskie, wodne i latające, które takiego umysłu nie miały. Ulepił człowieka z prochu ziemi i za pomocą tchnienia tej jakości udzielił mu duszy, o której mówiłem, albo stwarzając ją już wcześniej, albo raczej tworząc ją za pomocą tchnienia i uznając, że tchnienie, które stworzył przez tchnienie (bo cóż innego znaczy dmuchać, jeśli nie oddychać?) jest duszą człowieka. Następnie On, jako Bóg, stworzył mu z żebra wyjętego z jego boku żonę, aby mogła rodzić. Wszystko to oczywiście nie powinno być przedstawiane w formie cielesnej, jak to zwykle widzimy u artystów, którzy swoimi członkami cielesnymi wytwarzają z jakiejś ziemskiej substancji to, czego są w stanie dokonać dzięki pracowitości i sztuce. Ręce Boga oznaczają moc Boga, który wytwarza to, co widzialne, niewidzialne. Ale ci, którzy mierzą moc i mądrość Boga, który może, a nawet rodzi nasiona bez nasion, uważają to za bardziej bajeczne niż prawdziwe, poprzez te zwykłe, codzienne czynności, ale w rzeczywistości błędnie przedstawiają pierwotne stworzenie, ponieważ o tym nie wiedzą. Tak jakby to, co wiedzą o poczęciu i narodzinach, nie wydawało się jeszcze bardziej niewiarygodne, gdy opowiadano je osobom, które nie są z tym zaznajomione, chociaż bardzo wielu przypisuje to bardziej cielesnym przyczynom natury niż działaniom boskiego umysłu. Rozdział XXIV. Czy aniołów można nazwać twórcami jakiegokolwiek stworzenia, nawet najmniejszego? Jednak w tych książkach nie mamy nic wspólnego z tymi, którzy nie wierzą, że boski umysł to robi i że się o to troszczy. Ci, którzy wierzą swemu Platonowi, że nie przez Najwyższego Boga, który stworzył świat, ale przez innych, mniejszych przez Niego stworzonych, za Jego pozwoleniem lub rozkazem zostały stworzone wszystkie śmiertelne zwierzęta, wśród których człowiek zajmuje główne i najbliższe bogom miejsce – te, jeśli uwolnią się od przesądów, przez które próbują jakoś usprawiedliwić swoje święte nabożeństwa i ofiary swoim wyimaginowanym twórcom, z łatwością uwolnią się od tych błędnych przekonań. Jest to niezgodne z uczuciami religijnymi i myślenie i twierdzą, że istnieje jakikolwiek stwórca nawet najbardziej nieistotnej i śmiertelnej natury, oprócz Boga, a ponadto zanim taki ktoś mógł zostać poznany. Aniołowie, których wolą nazywać bogami, jeśli z Jego polecenia lub pozwolenia przyłożą swoją pracę do tego, co rodzi się na świecie, nie są nazywani u nas twórcami zwierząt, tak jak rolnicy nie są nazywani twórcami owoców i drzew. Rozdział XXV. Każda natura i każdy gatunek stworzenia świata jest wyłącznie dziełem Boga. Inną rzeczą jest wygląd nadawany z zewnątrz jakiejś substancji cielesnej, jak to robią garncarze, rzemieślnicy i artyści tego rodzaju, którzy rysują i rzeźbią formy podobne do ciał zwierząt; a co innego ten, kto ma przyczyny działające od wewnątrz, zgodnie z tajemną i ukrytą wolą natury żywej i rozumnej, która z nieistnienia stwarza nie tylko naturalne typy ciał, ale także same dusze istot żywych. Pierwszy z powyższych typów można przypisać każdemu artyście; drugi - tylko dla jedynego Artysty, Boga, który stworzył świat i aniołów, gdy nie było świata i aniołów. Z jakiej boskiej i, że tak powiem, twórczej siły, niestworzonej, ale zdolnej do stworzenia, pojawiła się okrągłość nieba i okrągłość słońca podczas stwarzania świata? Z tej samej boskiej mocy otrzymali wygląd okrągłości oka i okrągłości jabłka oraz innych naturalnych form, które widzimy we wszystkich przedmiotach, a które są dane nie z zewnątrz, ale przez wewnętrzną moc Stwórcy, który powiedział: „Czyż nie napełniam niebios i ziemi?” (Jer. XXIII, 24). Nie wiem, jaką pomoc oryginalnie stworzeni aniołowie udzielili Stwórcy, gdy stworzył On inne stworzenia, dlatego nie odważę się przypisać im czegoś, co być może przekracza ich siły i nie uważam się za uprawnionego do odmawiania im tego, co jest dla nich możliwe. Natomiast stworzenie i ukształtowanie wszelkich natur, od których zależy to, że są one naturami pod każdym względem, przypisuję, nawet przy ich pomocy, temu Bogu, któremu oni sami uważają się za zobowiązanych do dziękczynienia za swoje istnienie. Tak więc, jakiekolwiek przyczyny cielesne lub roślinne mogą mieć miejsce przy narodzinach stworzeń poprzez działania aniołów, ludzi lub jakichkolwiek zwierząt, jakiekolwiek pragnienia lub poruszenia umysłowe matki mogą zostać odciśnięte na rysach embrionów, same natury, które pojawiają się z pewnymi właściwościami i cechami w zależności od ich rodzaju, są stworzone przez najwyższego Boga, którego ukryta moc, przenikając wszystko swą niezniszczalną obecnością, daje byt wszystkiemu, co istnieje w taki czy inny sposób. Bez Jego twórczości nie tylko nie byłoby tego czy tamtego, ale w ogóle by nie istniało. Jeśli zatem na podstawie wyglądu, jaki artysta nadaje z zewnątrz przedmiotom cielesnym, powiemy, że Rzym czy Aleksandria miały za swoich budowniczych nie architektów i robotników, ale królów, z woli, decyzji i rozkazu, z których zostały zbudowane, a mianowicie pierwszego przez Romulusa, drugiego przez Aleksandra, to tym bardziej stwórcę przyrody powinniśmy nazywać jedynie Bogiem, który nie wytwarza niczego z materiału, którego sam nie stwarza, i nie ma innych robotników niż ci, których sam stworzył; a jeśli odbierze rzeczy swoją moc wytwórczą, wówczas nie będą one istnieć, tak jak nie istniały przed ich stworzeniem. Ale mówię „przed” w znaczeniu wieczności, a nie czasu. Któż bowiem inny mógłby być twórcą czasów, jak nie Ten, który to stworzył, którego ruch wyznacza bieg czasu? Rozdział XXVI. O opinii platonistów, którzy uważali, że chociaż sami aniołowie zostali stworzeni przez Boga, to jednak byli twórcami ciał ludzkich Platon natomiast wierzył, że mniejsi bogowie, stworzeni przez Boga Najwyższego, stworzyli inne zwierzęta w ten sposób, że odebrali Mu część nieśmiertelną, a sami stworzyli część śmiertelną. Dlatego uznał ich za twórców nie dusz, ale ciał. Ponieważ jednak Porfiriusz twierdzi, że dla oczyszczenia duszy należy unikać wszelkich ciał i wraz z Platonem i innymi platonistami uważa, że ci, którzy żyli niewstrzemięźliwie i niegodziwie, powracają do ciał śmiertelnych, aby ponieść karę, a według Platona nawet do ciał zwierząt, a według Porfiriusza – tylko do ludzi, zatem dla zachowania spójności muszą stwierdzić, że ci bogowie, których uważają za koniecznych do czci jako naszych stwórców, są organizatorami naszych zakuwajcie nas w kajdany i więzienia i nie stwarzajcie nas, ale zamykajcie nas w domach karnych i nakładajcie na nas najcięższe kajdany. Zatem platoniści albo nie powinni grozić duszom karą za pośrednictwem tych ciał, albo nie powinni wpajać nam potrzeby oddawania czci tym, których dzieł, według nas, powinniśmy unikać, jeśli to możliwe. Jednak jedno i drugie jest fałszywe, dusze bowiem takich kar nie znoszą i mają zupełnie innego Stwórcę. Przecież jeśli życie w tym ciele jest dane jedynie za karę, to jak ten sam Platon twierdzi, że świat nie mógłby być najpiękniejszy i najlepszy, gdyby nie był wypełniony wszelkiego rodzaju stworzeniami, śmiertelnymi i nieśmiertelnymi? Jeśli nasze istnienie, choć zostaliśmy stworzeni śmiertelnikami, jest darem Boga, to w jaki sposób powrót do ciał może służyć jako kara? A jeśli Bóg, jak stale przypomina Platon, zawiera w wiecznym umyśle obrazy zarówno całego świata, jak i wszystkich stworzeń, to jakże nie stworzył wszystkiego sam? A może nie chciał być Stwórcą niektórych stworzeń, chociaż Jego niewysłowiony i godny pochwały umysł posiadał odpowiednią sztukę do ich stworzenia? Rozdział XXVII. W pierwszym człowieku rozpoczął się cały rodzaj ludzki, co do którego Bóg przewidział, która jego część zostanie nagrodzona sprawiedliwością, a która skazana na męki Prawdziwa religia katolicka słusznie uznaje i głosi, że jest On Stwórcą wszystkich zwierząt jako całości, to znaczy zarówno ich dusz, jak i ciał. Stojący na ich czele (ziemskie zwierzęta) człowiek, stworzony przez Niego na Jego obraz, został stworzony sam albo z powodu, który podałem powyżej, albo być może z innego, nieznanego i ważniejszego, ale nie został pozostawiony sam. Nie ma drugiej istoty, która tak bardzo kocha niezgodę wynikającą z występku, a jednocześnie jest z natury tak towarzyska. Nasza natura nie mogła nic zrobić, aby ostrzec przed występkiem niezgody przed jej wystąpieniem lub leczyć ją po jej odkryciu, jak tylko przypominając nam o tym przodku, którego Bóg stworzył w tym celu, aby to sprzyjało zachowaniu zgody wielu. Tworząc żonę z żebra, wyraźnie ukazano, jaką miłością powinni łączyć męża i żonę. Te dzieła Boże są niezwykłe, ponieważ były pierwsze. Ci, którzy w nie nie wierzą, nie powinni wierzyć w żadne cuda, ponieważ cudów nie nazwano by cudami, gdyby dokonywały się w zwykłym, naturalnym porządku. „Tak się dzieje, gdy oko, aby zobaczyć ciemność, odwraca się od światła: przy świetle ciemność była dla niego niewidzialna, ale nawet bez światła nic nie widzi; jedyne, co może zrobić bez światła, to nie widzieć i to właśnie niewidzenie okazuje się dla niego wizją ciemności. (Plotyn. „O naturze i źródle zła.” – Enneads. I.8:9). Oznacza to, że uczymy się nie wiedzieć, co „jest postrzegane poza wrażeniami, poprzez jakiś nielegalny (bezprawny) wniosek, i prawie niemożliwe jest w to uwierzyć”. (Platon. Tymeusz). Senec. nat. qua_est. biblioteka. V, ok. 27 i 29; Cicer. de nat. deor. biblioteka. II Cicer. boski. biblioteka. 1; Lakt. biblioteka. VII, ok. 14. Patrz wyżej, książka. VIII, rozdz. 5. Zobacz poniżej, zarezerwuj. 18, rozdz. XLI. Origenes περì Ἀργῶν lib. III, rozdz. 5. Zobacz bł. Augustyn, O Trójcy Świętej, książka. V, rozdz. 16. Cicer. de republika. biblioteka VI. Wskazanie dwóch opinii, z których według jednej dusza zostaje oddana ciałom lub zesłana do nich przez Boga, a według drugiej w wyniku upadku otrzymuje za karę ciało. Może zainteresuje Cię: