Книга двенадцатая

Во оваа книга бл. Августин прво зборува за ангелите, и токму за тоа каде некои имаат добра волја, други имаат зло, и која била причината за блаженството на добрите ангели и несреќата на злите. Потоа зборува за создавањето на човекот и учи дека тој не е создаден од вечноста, туку во времето, и не од друг Творец, туку од Бога. Поглавје I. За единството на природата на добрите и лошите ангели Пред да продолжам да го разгледувам создавањето на човекот, при што потеклото на двата града ќе стане јасно во однос на разумните смртни суштества, исто како што беше појаснето во претходната книга во врска со ангелите, сметам дека е потребно прво да кажам нешто за самите ангели, со цел да се докаже, колку што е можно повеќе, колку пристојно и соодветно е комуникацијата на луѓето со тој ангел и не се зборува за два града со тој ангел: со право се препознаваат исто толку човечки, но само две, односно општества, од кои едното се состои од добро, а другото од зло - не само ангели, туку и луѓе. Не треба да има сомнеж дека спротивставените аспирации на добрите и лошите ангели не произлегоа од разликите во природата и потеклото, бидејќи и двете беа создадени од Бога, добриот Творец и Создател на сите суштества, туку од волја и желби. Додека некои постојано остануваат во Доброто што е заедничко за сите, кое самиот Бог им го служи, во Неговата вечност, вистина и љубов, други, повеќе уживајќи во нивната моќ, како самите да му служат на своето добро, отстапија од заедничкото добро на сите, кое им дава блаженство на своето, и поседувајќи суетна ароганција наместо највисока лојалност, празна измама, наместо љубов, станаа празна измама, наместо љубов. горди, измамнички и завидливи. Така, причината за блаженството на првите е тоа што тие се посветени на Бога. Оттука, како со контрадикторност, треба да се заклучи причината за несреќите на вториве, а тоа е дека тие не му се посветени на Бога. Затоа, ако прашаат: зошто се благословени, точниот одговор ќе биде: затоа што се посветени на Бога; а кога прашуваат: зошто се овие несреќни, точниот одговор е: затоа што не се посветени на Бога. За рационално или интелигентно суштество, само Бог е Доброто преку кое станува благословено. Значи, иако не може секое суштество да биде благословено (зашто овој дар не го постигнуваат или примаат животни, дрвја, камења итн. од ист вид), сепак, кое може, не може само по себе, бидејќи е создадено од ништо, туку преку Оној од Кого е создаден. Со достигнувањето на Него таа е блажена, со загубата на Него е несреќна. Оној што е благословен не преку друго добро, туку преку себе, не може самиот да биде несреќен затоа што не може да се изгуби себеси. Значи велиме дека нема непроменливо добро освен единствениот, вистински и благословен Бог; она што го создал, иако е добро, бидејќи е од Него, е променливо, бидејќи не е создадено од Него, туку од ништо. Тоа не е највисоко добро: затоа што Бог е највисокото добро; но она што е исто така важно е тоа променливо добро, кое, за да биде благословено, може да се приврзе кон непроменливото Добро, кое му служи како добро до таа мера што без Него нужно би било несреќно. Но, другите суштества на овој свет не се најдобри само затоа што не можат да бидат несреќни. Невозможно е да ги наречеме другите членови на нашето тело подобри од очите, бидејќи тие не можат да бидат слепи. Како што чувствителната природа, иако страда, е подобра од каменот, кој во никој случај не може да страда, така и разумната природа, дури и да е несреќна, е супериорна од онаа што е лишена од разум и чувство, и затоа не е подложна на несреќа. И ако е тоа така, тогаш за она суштество што е создадено со таква предност што иако самото е променливо, сепак преку приврзаност кон непроменливото Добро, односно кон највисокиот Бог, добива блаженство и ги задоволува своите потреби само кога е благословено, и на таков начин што само Бог може да го задоволи, за таквото создание главниот порок е да не. Секој порок и штети на природата и затоа е неприроден. Така, тоа друго суштество се разликува од ова, посветено на Бога, не по природа, туку по порок; иако овој порок покажува колку голема и каква пофалба заслужува самата природа. За чиј порок е осуден, неговата природа несомнено е пофалена. Ова служи како правичен прекор на пороците, дека ја обезличува природата, што е достојно за пофалба. Затоа, исто како кога слепилото се нарекува дефект на окото, се покажува дека видот припаѓа на природата на окото; Исто така, кога глувоста се нарекува дефект на ушите, се покажува дека слухот припаѓа на нивната природа; па кога ќе се нарече порокот на ангелско суштество дека не му е посветено на Бога, тоа јасно покажува дека во неговата природа е да му биде посветен на Бога. И каква голема пофалба е, понатаму, да се биде посветен на Бога за да живееш со Него, да филозофираш со Него, да му се радуваш и да уживаш во такво Добро бесмртно, без заблуди и безгрижно? Кој може адекватно да го замисли ова во мисла или да го изрази со зборови? Значи, бидејќи секој порок ѝ штети на природата, самиот порок на злите ангели, тоа што тие не му се посветени на Бога, доволно покажува дека Бог ја создал нивната природа толку добра што е штетно да не биде со Бога. Поглавје II. Не постои суштина спротивна на Бога, бидејќи на Него, кој се карактеризира со највисоко и трајно постоење, само она што нема постоење му се појавува сосема спротивно. Ова го кажавме за секој, читајќи ги нашите дискусии за паднатите ангели, да не помисли дека можел да прими, како да се каже, поинаква природа од друг почеток и дека Бог не бил Творецот на нивната природа. Од оваа безбожна грешка, колку побрзо и полесно секој ќе биде ослободен, толку појасно ќе може да разбере што рекол Бог преку ангелот кога го испратил Мојсеј кај синовите Израилеви: „Јас сум тој што сум“ (2. III, 14). Бидејќи е највисока суштина, односно поседувајќи го највисокото и непроменливо битие, Бог им дал битие на оние нешта што ги создал од ништо; но битието не е највисоко, како што изгледа самиот Тој, туку на некои им дал повеќе, на други помалку, и така ги распределил природите на суштествата според степени. Зашто, како што мудроста го добила името од филозофирање, така од постоењето (esse) се нарекува суштината (essentia) - име, точно е, што не го користеле старите латински автори, но веќе е во употреба во наше време, така што и нашиот јазик го има она што Грците го нарекуваат οὐσία. Зашто овој збор буквално значи суштина. Според тоа, природата која има највисоко постоење и со која се создава сè што постои се спротивставува само на онаа природа што нема постоење. Спротивното на постоечкото е непостоечко. Затоа, Бог, највисоката суштина и Творец на сите и секакви суштини, не се гади од ниту една суштина. Поглавје III. За непријателите Божји не по природа, туку по спротивна волја, која, нанесувајќи им штета на самите нив, предизвикува штета на добрата природа, бидејќи пороците не го сочинуваат она што не штети Божји непријатели во Светото Писмо се нарекуваат оние кои не по природа, туку поради пороци, се спротивставуваат на Неговата моќ, не можејќи да Му наштетат, туку си нанесуваат штета. Тие се непријатели по желба да се спротивстават, а не со моќ да направат штета; бидејќи Бог е непроменлив и нераспадлив. Затоа, порокот со кој оние што се нарекуваат Негови непријатели му се спротивставуваат на Бога е зло не за Бога, туку за самите нив. И тоа не е од друга причина, туку само затоа што го расипува природното добро во нив. Така, на Бога не му е одвратна природата, туку порокот. Зашто она што претставува зло е спротивно на доброто. И кој ќе негира дека Бог е највисокото Добро? Значи, порокот е одвратен за Бога, како што злото е одвратно за доброто. Тогаш, таа природа што е расипана од порок е добра; затоа, нема сомнеж - тој се гади од ова добро; но тој е одвратен пред Бога само како зло за доброто; а за природата што ја расипува, не е само зло, туку и штетно зло. Зашто ниедно зло не може да му биде штетно на Бога; но тоа е штетно за природите кои се променливи и расипливи, но во исто време и добри, што се докажува со присуството на самите пороци. Зашто, ако не беа добри, пороците не можеа да им наштетат. А каква е штетата што им ја нанесуваат пороците, ако не дека пороците им ја одземаат чистотата, убавината, здравјето, доблеста и сите оние благослови на природата кои обично исчезнуваат или се намалуваат со порокот? Да ги немаше воопшто, со одземање на добро, порокот немаше да предизвика штета, па затоа и немаше да биде порок. Зашто порокот не може да постои и да не штети. Од ова произлегува дека иако порокот не може да му наштети на непроменливото Добро, тој може само да му наштети на доброто, бидејќи постои само таму каде што штети. Истото може да се изрази вака: порокот не може да постои во највисокото Добро, и може да постои само во некое добро. Следствено, едно добро може да постои насекаде, но едно зло не може да постои никаде; затоа што оние природи што се расипани со порочна зла волја, колку што се злобни, се зли, и колку што се природи, тие се добри. Дури и во случај кога една порочна природа е подложна на казна, доброто лежи не само во тоа што е природа, туку и во тоа што не останува неказнет; затоа што е фер, а се што е праведно, без сомнение е добро. На крајот на краиштата, никој не трпи казна за природни пороци, туку само за самоволни. Зашто, дури и тој порок, кој, зајакнат како резултат на навика и премногу силен развој, стана, како да се каже, природен, има свое потекло во волјата. Меѓутоа, во овој случај зборуваме за пороците од онаа природа што има ум што ја восприема разумната светлина, со чија помош ги разликува праведните од неправедните. Поглавје IV. За природата на немиот или неживот, што не претставува дисхармонија во својот вид и ред со убавината на универзумот Зашто би било чудно да се сметаат пороците (несовршеностите) на животните, дрвјата и другите променливи и привремени нешта, лишени од разум, чувство или живот, кои ја расипуваат нивната разурнувачка природа, достојни за осуда; затоа што овие созданија, по волја на Создателот, добиле таков начин на постоење за, исчезнувајќи и појавувајќи се повторно, да го претставуваат најнискиот степен на убавина на времињата, на нејзиниот начин што одговара на познатите делови на овој свет. Зашто немаше потреба да се поистоветува земното со небесното и немаше причина првото да не постои во светот само затоа што второто е подобро. Затоа, кога, каде што требаше да биде, едниот се појавува на местото на другиот, помалиот отстапува на поголемиот, освоениот ги презема својствата на победникот - ова го претставува редот на минливи нешта. Убавината на овој поредок не нè привлекува затоа што ние, бидејќи сме, поради својата смртна состојба, дел од него, не можеме да го прифатиме во целост, на што целосно одговараат деловите што предизвикуваат нашето незадоволство. Затоа, сосема со право сме охрабрени да веруваме во креативниот занает онаму каде што ние самите не сме во можност да го видиме, така што преку празна човечка непромисленост не се осмелуваме за ништо да го прекоруваме делото на еден толку голем Уметник. Меѓутоа, овие неволни и неказнети пороци на земните предмети, ако ја сфатиме материјата рационално, од истата причина служат како показател за добрината на овие природи, од кои нема ниту една која го нема Бога за свој Творец и Создател; бидејќи и ние сме незадоволни ако порокот го уништи во нив она што ни се допаѓа во нивната природа. Меѓутоа, понекогаш луѓето не ја сакаат самата природа кога им нанесува штета и кога луѓето ја имаат на ум не природата, туку сопствената корист; какви биле, на пример, оние животни кои во голем број ја казнувале гордоста на Египќаните (Пр. VIII). Но, во овој случај тие можат да го обвинат и сонцето; бидејќи некои криминалци и оние кои не ги плаќаат долговите се изложени на сонце со одлука на судиите. Не од гледна точка на нашата предност или недостаток, туку природата сметана сама по себе му дава слава на својот Уметник. Исто така, природата на вечниот оган е несомнено достојна за пофалба, иако ќе служи за казнување на осудените грешници. Зашто, што е поубаво од распламтен, полн со сила, светлиот оган? Што е покорисно од неговата топлина, исцелителна моќ и способност за готвење? Иако нема ништо поболно од неговото чувство на печење. Значи, иако инаку е штетно, кога се користи соодветно излегува дека е исклучително корисно. Зашто, кој може со зборови да ја искаже неговата корист на овој свет? Се разбира, нема смисла да се слушаат оние кои ја фалат светлината во огнот, а ја обвинуваат топлината - тие фалат и обвинуваат не според природата, туку од гледна точка на сопствената корист или недостаток. Тие сакаат да видат, но не сакаат да изгорат. Тие не обрнуваат внимание на фактот дека истата светлина што им се допаѓа е штетна за слабите очи поради недоследност; и во топлината што не ја сакаат, некои животни живеат без штета, поради сообразност. 114 Поглавје V. Дека Создателот е достоен за пофалба во секој облик и начин на природа Значи, сите природи, онолку колку што постојат и затоа имаат своја мерка, своја форма и некаков меѓусебен договор меѓу себе, се навистина добри. И кога треба да бидат во редот на природата, тие го задржуваат своето постоење до степен до кој го примиле. Бидејќи не добиле вечно постоење, тие се движат, во согласност со користа и промената на оние суштества на кои им се подложни според законите на Создателот, во подобра или полоша состојба, стремејќи се, според божествената промисла, до крајот што им е означен во системот на равенки на вселената; така што таквата штета, која ги води променливите и смртни природи во уништување, да не го уништи нивното битие, кое го имале порано, до таа мера што оттука не може да се случи она што треба да биде. И ако е тоа така, тогаш Бог, кој има највисоко битие и ја создал секоја суштина што нема највисоко битие (бидејќи она што е создадено од ништо не треба да биде еднакво со Него и што во никој случај не би можело да биде ако не беше создадено од Него), не треба да се обвинува за какви било недостатоци, туку треба да се пофали кога се разгледува секоја природа. Поглавје VI. Која е причината за блаженството на добрите ангели, а која е причината за несреќата на лошите ангели? Затоа, вистинската причина за блаженството на добрите ангели е тоа што тие се прилепуваат кон Оној Кој поседува највисоко битие. И ако ја бараме причината за несреќата на злите ангели, всушност ќе испадне дека, откако се оддалечиле од оној што го има највисокото битие, тие се свртеле кон себе, кои го немаат највисокото битие. Како можеме да го наречеме овој порок ако не гордост? Зашто „почетокот на гревот е гордоста“ (Господине X, 15). Тие не сакаа да ја задржат својата сила со Него (Пс. 59:10); и така, наместо да бидат во поголема мера, ако биле посветени на Него, кој има највисоко битие, тие, претпочитајќи се себеси пред Него, го претпочитале она што има битие во помала мера. Тоа е она што ја сочинува првата амортизација, првото осиромашување и првиот порок од таа природа, кој е создаден на таков начин што, иако го нема највисокото битие, сепак може да го искористи она што го има највисокото битие за стекнување блаженство. Откако се оддалечи од второто, иако не се претвори во ништо, таа почна да има егзистенција во помала мера, поради што стана несреќна. Ако почнете да ја барате причината зошто ќе се случи злото, нема да ја најдете. Зашто, што ја прави волјата лоша кога и таа прави зло дело? Лошата волја предизвикува лоши дела, но нема причини за зла волја. Зашто, да постоело такво нешто, или би имало некаква волја или не. Ако имаше, ќе имаше или добро или зло; ако е добро, како би произведувала зло? Навистина, во овој случај, добрата волја би била причина за гревот, што е апсурдно. Ако она што произведува зла волја самото има зла волја, тогаш што ја создало оваа последна? Која е тогаш причината за првата зла волја? На крајот на краиштата, првата зла волја не може да биде произведена од друга зла волја што би ѝ претходела на првата. Ако одговорат дека тоа не е произведено од ништо, бидејќи отсекогаш постоело, тогаш ќе прашам: во каква природа? Ако во ниеден, тогаш воопшто го немало, а ако во некои, тогаш го расипувало и уништувало, нанесувало штета и го лишило од добро. Затоа, злата волја не може да постои во зла природа, туку само во добра, а во променлива, зашто само променливата волја може да му наштети на порокот. Зашто, ако не наштети, тогаш не би било порок, и затоа не би можело да се каже дека зборуваме за зла волја. Понатаму, ако наштети, тогаш наштети, се разбира, со лишување или намалување на доброто. Следствено, лошата волја не може да биде вечна во она што претходно содржело природно добро, кое лошата волја може да го лиши со нанесување штета. Но, ако, според тоа, не бил вечен, тогаш се поставува прашањето кој го создал? Останува да се претпостави дека злата волја е произведена од нешто во кое немало волја. Повторно прашувам: дали ова последното е повисоко од првото, или пониско или еднакво на него? Ако е повисоко, тогаш подобро; Како тогаш е лишена од волја, кога не само што треба да ја поседува, туку и како највисока да поседува подобра волја? Истото треба да се каже и за еднаквите. Останува да се претпостави дека е пониско, во кое нема волја и дека произвело зла волја во ангелската природа, која прва згрешила. Но, бидејќи самото ова најниско нешто, дури и да е последното од земното, ја сочинува природата и суштината, тогаш мора да биде и добро, имајќи мерка и форма во својот вид и ред. Па, како може нешто добро да произведе зла волја? Како, велам, може доброто да биде причина за злото? Зашто, кога волјата, напуштајќи го повисокото, се свртува кон пониското, таа станува зла не затоа што се претвори во зло, туку затоа што самото нејзино вртење има изопачена особина. Според тоа, не било нешто пониско што ја направило волјата зла, туку самата волја, откако станала зла, се свртела перверзно и неуредно кон долното. Ако двајца луѓе, чие тело и дух се во иста состојба, внимаваат на убавината на едно тело, а едниот е склон кон недозволено задоволство, а другиот непоколебливо ја одржува својата чиста волја, тогаш што е вината на убавото тело? Или можеби телото на грешникот е виновно? Но, зошто е полошо од туѓото месо? Или духот е виновен? Но, зошто не и двете? Дали е можно да се каже дека еден од нив подлегнал на искушението на злиот дух, согласувајќи се со него како против неговата волја? Во овој случај, ќе прашам што го произведе овој договор, оваа зла волја кај него? За работите да бидат појасни, да замислиме дека и двајцата биле во искушение, но едниот потклекнал, а другиот се спротивставил. Каков заклучок произлегува од ова ако не дека едниот сакал да ја изгуби целомудреноста, а другиот не. И зошто, ако не по нивна слободна волја, особено што нивната состојба на телото и духот на почетокот била иста? Очите на двајцата гледаа подеднакво, духовите на двајцата беа подеднакво искушувани; Оние кои сакаат да знаат што ја направило волјата на еден од нив зла, не наоѓаат ништо. Ако кажеме дека тој самиот го направил зло, тогаш што бил тој самиот порано, ако не добра природа, чијшто Творец бил Бог, непроменливото Добро? Секој што тврди дека тој што сам подлегнал на искушението си создал зла волја во себе, бидејќи пред лошата волја несомнено бил добар, нека се запраша зошто ја направил така: дали поради тоа што била природа или затоа што произлегла од ништо? И тогаш ќе разбере дека злата волја се појавила не затоа што е природа, туку затоа што нејзината природа е создадена од ништо. Кога природата би била причина за злата волја, тогаш би биле принудени да признаеме дека злото доаѓа од доброто и дека доброто е причина за злото, бидејќи добрата природа произведува зла волја. Но, како може добрата природа да произведе зла волја пред самата да има зла волја? Поглавје VII. Не треба да се бара причината што произведува зла волја Значи, никој да не ја бара причината што произведува зла волја (causam effectem), бидејќи таа не е продуктивна, туку деструктивна (уништувачка - non efficiens, sed deficiens); бидејќи лошата волја не е надополнување (effectio), туку намалување (defectio). Зашто да се отстапи (да опадне - дефицер) од она што има највисоко постоење кон она што има постоење во помал степен значи да се започне да се има зла волја. Тогаш да сакаш да ја најдеш причината за овие отстапувања - причина, како што реков, не произведува, туку уништува - би било исто како некој да сака да види темнина или да слушне тишина. Ги знаеме и двете, но го знаеме не во манифестација, туку во отсуство на манифестација. Значи, никој да не ме прашува за она што го знам, а не го знам; освен ако со цел да научиме од мене незнаење за она што треба да се знае, дека е невозможно да се знае. Она што е познато не во пројавување, туку со отсуство на манифестација, тогаш, ако може да се изрази вака, се знае на некој начин преку незнаење, така што не е свесно познато. Зашто, кога погледот на телесното око ќе ги надмине телесните слики, тој гледа темнина само таму каде што престанува да гледа ништо. На ист начин, чувството на тишина е дел од слухот, иако тоа не се чувствува на друг начин освен отсуството на слух. Исто така, духовните манифестации, иако нашиот ум ментално размислува, но таму каде што ги нема, таму учиме преку незнаење“. Зашто „кој ќе ги земе предвид своите грешки“ (Пс. XVIII, 13)? Поглавје VIII. За перверзната љубов, според која волјата се повлекува од непроменливото Добро кон променливото Добро Она што со сигурност го знам е дека божествената природа никогаш, никаде и во кој било поглед не може да има пад; а она што е создадено од ништо може да се намали. Меѓутоа, бидејќи второто е во поголема мера и прави добро (зашто само во овој случај прави нешто), тогаш има продуктивни причини; а ако отстапува и затоа прави зло (за што во овој случај прави освен залудни работи?), тогаш има деструктивни причини. Знам и дека кај некој што има зла волја во него се случува нешто што не би се случило да не посакал; и затоа не се потребни, туку произволни отстапувања кои подлежат на правична казна. За отстапувањата, отстапувањата не се за зло, туку злите отстапувања; односно не на злите природи, туку на злите затоа што се јавуваат спротивно на редот на природите од највисокото битие до најниското. Алчноста, на пример, не е порок на злато, туку на човек кој има перверзна љубов кон златото, напуштајќи ја вистината, која треба да ја цени неспоредливо повисока од златото. На ист начин, неумереноста е порок не на убавите и привлечни тела, туку на душата, која има изопачена љубов кон телесните задоволства, презирајќи ја воздржаноста, преку која духовно се соединуваме со она што, иако останува непроменето, е поубаво и попривлечно. А суетата е порок не на човечката пофалба, туку на душата, која има перверзна љубов кон пофалбите од луѓето, занемарувајќи ги доказите на својата совест. На ист начин, гордоста е порок не на давателот на моќта, а не на самата моќ, туку на душата, која има перверзна љубов кон својата моќ, презирајќи ја поправедната моќ на најсилните. Затоа, кој има изопачена љубов кон доброто од која било природа, дури и да го постигнал, тој самиот станува злобен кога го поседува доброто и (станува) несреќен, како да му е одземено подобро добро. ****** Поглавје IX. Светите ангели, имајќи го Создателот на природата, имаат ли во Него автор на добра волја преку обилно влијание на љубовта во нив од Светиот Дух Значи, ако не постои продуктивна или, така да се каже, егзистенцијална (essentialis) причина за злата волја, бидејќи од неа самото започнува злото на променливите духови, омаловажувајќи или изопачувајќи го доброто на нивната природа; и оваа волја се произведува само со отстапување, со кое Бог е напуштен, но за кој воопшто нема причина; тогаш, ако кажеме дека на ист начин не постои причина што произведува добра волја, треба да се плашиме дека тие би можеле да мислат дека добрата волја на добрите ангели не е создадена, туку совечна со Бога. Но, ако тие самите се создадени, тогаш како тоа може да се нарече несоздадено? Тогаш, ако е создаден, дали е создаден со нив, или тие први биле без него? Но, ако заедно со нив, тогаш нема сомнеж дека ја создал Оној од Кого тие самите, и штом биле создадени, тогаш се приврзале за Оној од Кого се создадени со љубовта со која се создадени. Оние другите се одвоиле од својата заедница затоа што тие останале во иста добра волја, а оние, откако се оддалечиле од неа, се менувале токму поради лошата волја, со што отстапувале од добрата волја, од која, се разбира, не би отстапиле доколку не сакале. Ако добрите ангели претходно биле без добра волја и ја создале во себе без божествена помош, тогаш тоа би значело дека тие самите се направиле подобри отколку што ги создал Бог. Тоа нема да се случи. Зашто, што беа тие без добра волја, ако не и зли? Или, ако не биле зли затоа што во нив немало зла волја (затоа што не можеле да отстапат од она што сè уште не почнале да го имаат), тогаш во секој случај сè уште не биле толку добри како што почнале да бидат кога почнале да имаат добра волја. Или, ако не би можеле да се направат подобри отколку што Тој ги создал, подобри од Кого никој ништо не може; тогаш, се разбира, само со помошта на Создателот би можеле да имаат добра волја за да бидат подобри преку неа. И бидејќи нивната добра волја го направи тоа, тие почнаа да не се свртуваат кон себе, кои имаат помал степен на постоење, туку кон Оној што поседува највисоко битие, и, приврзани кон Него, почнаа да добиваат поголем степен на постоење и преку учество во Него да живеат мудро и блажено, тогаш што друго се открива од ова, ако не дека сета добра волја би била недоволна, ако нема ништо добро, немајќи само капа од Оној, останувајќи без капа од природата, согледувајќи Го Него, не го подобри ли тоа исполнувајќи го со Себе, откако претходно во него разбуди жестока желба за Себе? Треба да се земе предвид и следново: ако самите добри ангели создале добра волја во себе, дали ја создале со некаква волја или без никаква волја? Ако нема волја, тогаш воопшто не е создадена. И ако по некаква волја, дали е тоа зло или добро? Ако е зло, тогаш како може злото да произведе добра волја? Ако е добро, тогаш веќе го имале. И кој го создал ова последново, ако не Оној што ги создал со добра волја, односно со чиста љубов, со која би можеле да се привлечат кон Него - ги создал, создавајќи ја нивната природа и истовремено давајќи им благодат? Така, мора да се верува дека светите ангели никогаш не биле без добра волја, односно без љубов Божја. А оние кои, откако беа создадени добро, станаа зли по своја волја, што добрата природа ги создаде само по произволно отстапување од доброто, така што причината за злото не беше добро, туку отстапување од доброто, - тие или ја примија благодатта на божествената љубов во помала мера од оние што останаа во неа, или, ако и двајцата беа создадени подеднакво добро, кога паднаа со голема помош, оние кои ја постигнаа таа целосна помош, како резултат на големата волја. од кои никогаш не можат да паднат, како што зборувавме во претходната книга. Така, со должна пофалба, Творецот треба да признае дека не само во однос на светите луѓе, туку и за светите ангели, може да се каже дека љубовта Божја е излеана во нив од Светиот Дух што им е даден (Рим. V, 5), и дека не само за луѓето, туку првично и првенствено за ангелите, беше добро да се приближам до она што е напишано: 72:28). За кои ова добро е заедничко, тие имаат света заедница и со Него кон Кого се приврзаа и меѓу себе, и сочинуваат еден Божји град, служејќи Му и како жива жртва и како жив храм за Него. Како што кажав за ангелите, сега сметам дека е потребно да кажам како тој дел од овој град настанал преку создавањето од истиот Бог, кој е формиран за соединување со бесмртните ангели од смртни луѓе и додека, подложен на смрт, талка по земјата или почива во посебни живеалишта и местото на живеење на душите меѓу покојниците. Зашто човечкиот род го доби својот почеток од еден човек, кого Бог првично го создал според сведоштвото на Светото Писмо, кој со право има извонреден авторитет низ целиот свет и меѓу сите народи, чија вера во него, покрај другите вистини, самиот ја предвидел со вистинско божество. Поглавје X. За невистинитоста на таа историја која им припишува многу илјадници години на минатите времиња Значи, да ги оставиме претпоставките на луѓето кои самите не знаат што зборуваат за потеклото на човечкиот род. Некои веруваа и за самиот свет и за луѓето како да постоеле отсекогаш. Затоа, Апулеј, опишувајќи го овој род на животни 115, вели: „Секој поединечно тие се смртни, но во нивната севкупност како цел род тие се вечни“. Им се приговараше дека ако човечкиот род постои вечно, тогаш како може нивната историја да ја каже вистината, раскажувајќи за тоа кој што измислил, кои биле првите основачи на слободните и другите науки и уметности или кој прв почнал да ја населува оваа или онаа земја, дел од земјата или островот? На ова тие одговараат 116 дека во одредени интервали, иако не целата, но голем дел од земјата е толку опустошена од поплави и уништена од пожар што бројот на луѓе се намалува на незначителен број, од кој потоа повторно се раѓа нивниот поранешен број, а со тоа и одвреме-навреме она што всушност се обновува, уништено и истребено од споменатиот дополнителен пат, а што се однесува до, велат, личност, тогаш тој можел да потекнува само од личност. Но, тие го кажуваат она што го мислат, а не она што го знаат. Тие се измамени и со некои крајно лажни списи, кои замислуваат дека историјата опфаќа многу илјадници години, 117 додека, според Светото Писмо, сè уште не сме изброиле цели шест илјади години од создавањето на човекот. Оттука (за да не се зборува долго за тоа како се побиваат овие празни дела во кои се претставени многу поголем број милениуми, а не да се докаже дека апсолутно не заслужуваат никаква доверба) е познатото писмо на Александар Македонски до мајка му Олимпија. 118. Тој го напишал ова писмо, раскажувајќи ја приказната за извесен египетски свештеник, позајмен од последното од делата кои тие ги сметале за свети и опфаќа кралства познати и во грчката историја. Од овие кралства, асирското кралство, според споменатото писмо на Александар, е старо повеќе од пет илјади години; според грчката историја е стар околу илјада триста години од времето на владеењето на Бел; Споменатиот Египќанец го става овој крал на самиот почеток на ова кралство. Персиското и македонското кралство продолжиле до времето на самиот Александар, со кого зборувал, повеќе од осум илјади години; Во меѓувреме, Грците на македонското кралство му доделиле четиристотини осумдесет и пет години до смртта на Александар, а двеста триесет и три години на персиското кралство, до неговото уништување од истиот Александар. Така, последните бројки се неспоредливо помали од египетските и не можат да бидат еднакви со нив, дури и ако се тројно зголемени. Тие велат дека Египќаните некогаш имале толку кратки години што секоја од нив била ограничена на четири месеци 119; така што пополната и поредовната година, која сега ја имаме и ние и тие, е еднаква на три од нивните антички години. Но, дури и во исто време, грчката историја, како што реков, не може да биде конзистентна со египетската историја во однос на хронологијата. Затоа, повеќе треба да се верува на грчкиот, бидејќи тој не го надминува вистинскиот број на години содржани во нашето Свето писмо. Тогаш, ако ова особено познато писмо на Александар е многу далеку од тоа да биде веродостојно во одредувањето на времето, тогаш уште помалку треба да се верува на оние списи кои, полни со басна антика, сакаа да го спротивстават на авторитетот на најпознатите и најбожествени книги, кои предвидуваа дека целиот свет ќе им поверува и во кои целиот свет всушност почна да верува, како што беше предвидено. Тие ја докажаа вистинитоста на нивната приказна за минатото со точното исполнување на иднината што ја предвидуваа. Поглавје XI. За оние кои, иако не го сметаат сегашниот свет за вечен, но или препознаваат безброј светови, или мислат дека истиот свет, по одреден круг на векови, постојано се преродува и уништува. Други, не сметајќи го овој свет вечен, или го признаваат не само овој свет 120, туку безброј светови, или, препознавајќи еден свет, мислат дека по одреден број векови тој повторно се раѓа и пропаѓа безброј пати. 121 Последните доаѓаат до неизбежен заклучок дека човечкиот род не го добива своето првобитно постоење преку раѓање од луѓето. За оние за кои зборувавме погоре, тврдат дека по поплавите и уништувањето на земји со пожар, кои тие не ги сметаат за универзални, секогаш остануваат неколку луѓе да го вратат својот поранешен број. Но, овие не можат да помислат дека барем неколку луѓе би преживеале во светот за време на неговото уништување. Препознавајќи го самиот свет како прероден од неговата материја, тие исто така веруваат дека човечкиот род се прероди во него од неговите елементи, а потоа човечката генерација се размножува од своите родители, исто како што се множат генерациите на другите животни. Поглавје XII. Како треба да се одговори на оние кои тврдат дека првото создавање на човекот се случило доцна? На што им одговоривме кога станува збор за потеклото на светот на оние кои сакаат да го претстават светот како вечен, но откако го добиле почетокот на неговото постоење, како што јасно признава Платон 122 (иако некои веруваат дека тој рекол едно, а мислел нешто сосема друго), би можел да го кажам истото како одговор во однос на првото создавање на човекот на оние кои запреле во збунетост пред прашањето: зошто човекот не бил создаден во толкав крај, но не е создаден порано? дека, според сведоштвото на Светото Писмо, не поминале помалку од шест илјади години од неговото постоење. Ако се збунети од краткото време, ако им се чини дека поминале премалку години од моментот кога, според сведоштвото на нашите списи, е создаден човекот, тогаш нека имаат предвид дека ништо не трае, тоа има некаква конечна граница и дека сите одредени простори на вековите, ако ги споредиме со бесконечната вечност, треба да се сметаат за нула, туку еднакви на нула. Затоа, ако кажеме дека откако Бог го создал човекот, поминале не пет или шест, туку шеесет или шестотини илјади, шест или шеесет милиони години; или ако почнаа да ја зголемуваат оваа сума толку многу пати што немаше да најдат ни име за да го наведат бројот на години откако Бог го создал човекот, тогаш може да се праша: зошто Бог не го создал порано? Непочетокот-вечниот мир Божји што му претходеше на создавањето на човекот е таков што ако споредиме со него кој било огромен и неискажлив број на векови, кој, сепак, има одредени граници со кои е ограничен, споредбата нема да одговара ниту на споредбата на најмала капка вода со севкупноста на водите на сите мориња и океани. Првиот од овие два објекти нека биде исклучително мал, а другиот исклучително голем; но и двајцата имаат граници. Истото време, кое има некаков почеток и е ограничено со некаква граница, колку и да го зголемуваме, во споредба со она што нема почеток, мора да се смета за најмало, поточно безначајно. Ако оттогаш, намалувајќи го неговиот број, дури и да е толку огромен што нема ни име за него, една по една ги одземаме најмалите честички, враќајќи ја пресметката на нејзиниот почеток, исто како кога му ги одземаме деновите на човекот, почнувајќи од денот во кој сега живее до оној на кој е роден, ова намалување некогаш ќе дојде до почетокот. Но, ако од вселената, која нема почеток, се одзема еден по друг, броејќи наназад - не зборувам за мали количества што се состојат од часови, месеци, години - но и такви огромни простори како што го опфаќаат збирот на векови, што не може да го пресмета ниту еден математичар, но кој, сепак, се уништува со постепено отстранување на мали честички; и ако ги одземаш не еднаш или двапати, па дури и почесто, туку постојано: што ќе излезе од ова, бидејќи никогаш не можеш да го достигнеш почетокот, кој воопшто не постои? Затоа, она што го прашуваме сега, по повеќе од пет илјади години, е она што може да го прашаат со љубопитност потомците по шестотини илјади години, дали животот на смртните луѓе, понекогаш родени, понекогаш умирани, и нивната игнорантна слабост ќе трае толку долго. Ова прашање можеа да го постават и оние кои живееле пред нас. Конечно, самиот прв човек можел да праша, или следниот ден по неговото создавање, или истиот ден, зошто не е создаден порано. Филозофите на овој свет веруваа дека овој спор не може или треба да се реши на друг начин освен со признавање на циркулацијата на времињата, во кои истото постојано се обновува и се повторува во природата на нештата, и тврдеа дека последователните циркулации на вековите кои доаѓаат и поминуваат ќе продолжат да се случуваат континуирано, без разлика дали овие циркулации ќе се случуваат во одредено време или без разлика дали ќе се репродуцираат во одредено битие. секогаш присутно во форма на нешто ново она што веќе било и што повторно ќе биде. Ова е потсмев на бесмртната душа и тие апсолутно не можат да ја извадат од понижувачка состојба, дури и ако таа постигнала мудрост: затоа што постојано се стреми кон имагинарно блаженство, но постојано се враќа на вистинската несреќа. Зашто, како може да се нарече вистинито тоа блаженство, на чија вечност никогаш не може да се надева, затоа што на душата или поради крајно незнаење, не знае дека всушност и се заканува несреќа или најнесреќно се плаши од неа додека поседува блаженство? И ако таа никогаш не се врати на несреќата и се пресели од катастрофална состојба во блаженство, тогаш тоа значи дека нешто ново се случува со време, кое нема временско ограничување. Но, зошто во овој случај не му се случува истото на светот? Зошто истото не му се случува на човекот создаден во светот? Зошто тој, во здравото учење, да не го следи патот на вистинскиот пат, да избегнува некои имагинарни кола измислени од лажни и подмолни мудреци? Некои веруваат дека она што е напишано во првото поглавје од книгата на Соломон, наречено Проповедник: „Што било, тоа ќе биде; и она што е направено ќе се направи, и нема ништо ново под сонцето. Има нешто за што велат: „Гледај, ова е ново“, но тоа беше веќе во вековите што беа пред нас“ (Проп. I, обновување на сè во овие и 10). форма 123. Но, тој го кажа ова или за она за што зборуваше погоре, односно за генерации, од кои некои поминуваат, други доаѓаат, за кружните движења на сонцето, за тековите на реките или, можеби, за родовите на сите нешта што се појавуваат и исчезнуваат. На пример, имало луѓе пред нас, тие постојат со нас, и ќе постојат и после нас; исто како и одредени животни и дрвја. Најнеобичните појави, кои излегуваат подалеку од вообичаеното, иако се разликуваат едни од други и на некои им се кажува дека се случиле само еднаш, колку и да се прекрасни и извонредни, тие сигурно се случиле и порано и ќе се случат; Не е ништо ново или без преседан што се случуваат извонредни појави под сонцето. Некои, пак, ги толкуваа овие зборови во смисла дека Мудриот сакаше да објасни дека сè е веќе направено во предодреденоста Божја и затоа ништо не е ново под сонцето. Во секој случај, идејата дека со овие зборови Соломон ги назначил оние циклуси кои, според нив, се повторуваат исти времиња и истите привремени работи, е некомпатибилна со правилната вера, така што, на пример, како што во одреден век филозофот Платон ги подучувал учениците во градот Атина во училиште наречено Академија, така безброј векови пред тоа, низ истиот период, во истиот период, во истиот град, студенти; и последователно, по безброј векови, тие мора да се повторат повторно. Тоа е туѓо, велам, за нашата вера. Зашто Христос еднаш умре за нашите гревови; откако воскресна, „веќе не умира: смртта веќе нема власт над Него“ (Рим. VI, 9); а по воскресението „секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Сол. IV, 17), на кого единствено му го кажуваме она што е вдахновено во светиот псалм: „Ти, Господи, ќе ги чуваш, ќе ги чуваш од оваа генерација засекогаш“ (Пс. XI, 8). Следниве зборови ги сметам за сосема конзистентни со ова: „Злобните одат насекаде“ (Пс. XI, 9): не затоа што нивниот живот ќе помине низ круговите што ги замислуваат, туку затоа што токму тоа е патот на нивната грешка, односно лажното учење. Поглавје XIV. За привременото создавање на човечкиот род, кое се случило не според новиот совет Божји и не според променливата волја Божја XI, 9), како да му велеа (Давид): „Што веруваш, какви мисли и мислења имаш? Дали е можно да се мисли дека Бог наеднаш сакал да создаде човек што никогаш порано не го создал во бескрајната вечност - Бог со кого ништо ново не може да се случи, во кого нема ништо променливо? височина“ (Пс. XI, 9). Нека, вели тој, луѓето мислат што сакаат; нека си замислат што сакаат; нека го водат своето размислување како што сакаат. Ова е извонредна височина дека Бог бил вечен, што за прв пат сакал да создаде личност која никогаш порано не ја создал некое време, а во исто време не ги променил Својот совет и волја. Поглавје XV. Да се претставува Бог, кој бил од вечноста, и Господ од вечноста, треба да се претпостави дека отсекогаш постоело суштество над кое Тој владее; и како може да се нарече нешто создадено од вечноста што не може да биде вечно? Не се осмелувам да кажам дека Господ Бог не бил некогаш Господар 124. Ниту, пак, можам да се сомневам дека човекот никогаш порано не постоел, дека човекот е создаден за прв пат во одреден момент од времето. Но, кога размислувам за тоа каква работа Господ секогаш бил Господ, ако немало секогаш суштество, се плашам да кажам нешто потврдно. Се свртувам кон себе и се сеќавам на кажаното дека не постои човек способен да го знае советот Божји, да мисли што сака Бог; зашто мислите на смртниците се страшни, мислењата измамнички, но распадливото тело ја оптоварува душата, а земното живеалиште го оптоварува претерано вознемирениот ум (Мудр. IX, 13-15). Така, ако кажам дека од овие многу работи (бидејќи, без сомнение, има многу што не можам да најдам дека едно од овие или друго освен ова, за кое можеби не ни помислувам, е навистина точно), за кои медитирам во ова земно живеалиште, отсекогаш постоело суштество, чиј Господ отсекогаш бил Оној кој е секогаш Господ и секогаш бил Господ, но во еден друг момент не ги нарекуваме така творецот. му се заканува апсурден и туѓ заклучок на светлината на вистината дека суштеството, сега и тогаш во други времиња, едно исчезнување, а друго се појавува на негово место, секогаш било смртно и почнало да биде бесмртно дури кога дојде нашиот век, во кој се создадени ангелите, ако навистина тие се означени од таа исконска светлина, или, поточно, од тоа што Бог го создал за небото, вели: (Бит. I, 1); иако не постоеле пред да бидат создадени, за некој да не помисли дека се совечни со Бога, ако тие, како бесмртни, се препознаваат дека отсекогаш постоеле. Ако кажам дека ангелите не биле создадени во времето, туку биле пред сите времиња и нивниот Господ секогаш бил Бог, кој секогаш бил Господ; тогаш може да ме прашаат: „Ако тие биле создадени пред сите времиња, дали секогаш ќе постоеле такви што биле создадени? На ова, можеби, може да има таков одговор: „Како може да не бидат секогаш, кога она што се случува во секое време сосема соодветно се нарекува секогаш постоечко?“ И тие беа толку присутни во секое време што дури и беа создадени пред сите времиња (ова, сепак, е точно ако времињата започнаа од небото, а ангелите беа веќе пред небото). Но, ако времето не започнувало од небото, туку било и пред небото, иако не се состоело од часови, денови, месеци и години (зашто овие димензии на простор-времето, обично и во правилна смисла наречени времиња, започнувале со движењето на небесните тела, затоа Бог, кога ги создавал, рекол: „Нека има светлини на сводот на небото, за знакот на земјата и ноќта да се раздвои од денот до денот, и денови и години“ (Бит. јас, 14)), но беше откриено во одредено променливо движење, во кое еден дојде порано, друг подоцна, бидејќи не можеше да биде заедно; ако, значи, нешто слично се случило пред рајот во ангелските движења и затоа веќе било време, а ангелите од моментот кога биле создадени имале движење во времето: тогаш во овој случај тие биле во секое време, бидејќи времињата биле создадени со нив. И кој може да каже дека она што не било секогаш она што било во секое време? Но, ако дадам таков одговор, тие ќе ми кажат: „Како не се совечни со Создателот, ако Он секогаш постоел и тие секогаш постоеле? Како може да се нарече создадени кога секогаш изгледале дека биле? создаден, но никој нема да се сомнева дека имало време во секое време, тогаш немало време, а кој, дури и најневнимателниот, ќе го каже тоа: „Имаше време кога немаше Рим. имаше време кога го немаше Ерусалим; имаше време кога Авраам не беше; имало време кога немало човек“ итн. Тогаш, ако светот не бил создаден со почетокот на времето, туку по некое време, можеме да кажеме: „Имаше време кога немаше свет“. Но, да се каже: „Имаше време кога немаше време“, би било исто толку апсурдно како некој да рече: „Имаше човек кога немаше човек“ или: „Имаше овој свет кога го немаше овој свет“. Се разбира, ако разбирате една работа во еден случај, а друга работа во друг, можете да го употребите овој израз на некој начин, што значи следново: „Имаше друга личност кога оваа личност не беше“. Во таков случај правилно можеме да кажеме: „Имаше друго време кога ова време не постоеше“. Но, кој, дури и најекстравагантниот, ќе рече: „Имаше време кога немаше време? Затоа, исто како што го нарекуваме времето создадено, иако се вели дека постоело отсекогаш, бидејќи времето постоело во секое време; па ако секогаш постоеле ангели, од ова не произлегува дека тие не се создадени. Тие се нарекуваат секогаш поранешни затоа што биле во секое време; и во секое време беа затоа што без нив самите времиња во никој случај не можеа да постојат. Зашто, таму каде што нема суштество преку чиишто променливи движења се формираат времињата, не може воопшто да има времиња. Затоа, иако отсекогаш постоеле, сепак биле создадени; а од тоа што тие отсекогаш постоеле, воопшто не произлегува дека се совечни со Создателот. Зашто Тој секогаш беше во непроменлива вечност, и тие беа создадени, иако се нарекуваат секогаш битие затоа што беа во секое време и без нив никако не можеше да има времиња. Но, бидејќи текот на времето се формира преку промени, времето не може да биде вечно со непроменлива вечност. И затоа, иако бесмртноста на ангелите не завршува во времето и не може да биде ниту минато, како веќе да не постоело, ниту идно, како да не дошло уште: сепак, нивните движења, од кои произлегуваат времињата, преминуваат од иднината во минатото; и затоа тие не можат да бидат совечни со Создателот, за Кого не може да се каже дека во Неговото движење или имало нешто што повеќе не постои, или ќе има нешто што сè уште не постои. Така, ако Бог секогаш бил Господ, тогаш Тој секогаш имал суштество да му служи на Неговиот суверенитет; но не суштество родено од Него, туку создадено од Него од ништо и не совечен со Него: зашто Тој беше пред него, иако во ниту еден момент не беше без него, не претходејќи му со минливо време, туку со пребивање на вечноста. Но, ако вака им одговорам на оние кои прашуваат како Тој секогаш бил Создател, секогаш Господ, ако не постоело секогаш суштество што Му служело; или како е создаден, а не совечен со Создателот, ако отсекогаш било, тогаш се плашам дека повеќе би сакал да ме сметаат за тврдење на она што не го знам, наместо да го поучувам она што го знам. Затоа, се враќам на она што нашиот Создател со задоволство ни го извести; и она што им го дал на најмудрите да го знаат во овој живот, или она за што го дал знаењето во друг живот за да биде целосно совршено, јас го препознавам како над моите сили. Но, сепак, сметав дека е потребно да зборувам за ова, без ништо да потврдувам, за читателите да видат од кои опасни прашања треба да се воздржат и да не се сметаат себеси за способни за сè, туку, напротив, да разберат колку е спасоносно да се почитува заповедта на апостолот, кој вели: „Со благодатта што ми е дадена, на сите меѓу вас им велам да размислуваат поскромно отколку да мислите за себе; мерката на верата што Бог ја одреди на секого“ (Рим. XII, 3). Ако бебето се храни според неговата сила, тогаш, како што созрева, ќе може да согледа повеќе; ако ја надмине својата сила во ова, ќе се исцрпи пред да порасне. Поглавје XVI. Како треба да разбереме дека Бог му ветил на човекот вечен живот пред вечните времиња? Признавам дека немам поим кои векови поминале пред создавањето на човечкиот род; но не се сомневам дека апсолутно не постои суштество кое е вечно со Создателот. А апостолот зборува за вечни времиња, а не за иднината, туку, што е поизненадувачки, за минатото. Еве ги неговите зборови: „Во надеж за вечен живот, кој Бог, кој е непроменлив по збор, го вети пред вековите и во свое време го објави Своето слово“ (Тит 1:2–3) Така, според него, порано имало вечни времиња, кои, сепак, не биле совечни со Бога. Ако, пред дамнешни времиња, Тој не само што постоел, туку и ветил вечен живот, кој го открил во соодветно време, тогаш што друго значи ова ако не Неговото Слово? Зашто ова Слово е вечен живот. Како инаку би можел да вети, ветувајќи им, без сомнение, на луѓето кои сè уште не постоеле пред вековите, ако не дека во Неговата вечност и во самото Неговото Слово, коевечно со Него, веќе било однапред одредено што ќе се случи во негово време? Поглавје XVII. Што тврди здравата вера во однос на непроменливата одлука или волја Божја, спротивно на заклучоците на оние кои веруваат дека делата Божји, повторувајќи се од вечноста, постојано се враќаат низ истите циркулации на вековите Исто така, не се сомневам дека пред создавањето на првиот човек никогаш немало ниту еден човек, ниту истиот тој што се враќал неколку пати низ некаква циркулација, ниту некој друг сличен на него по природа. Аргументите на филозофите не можат да ме одвратат од оваа вера, од која најгенијална е онаа според која тие тврдат дека ништо неопределено не може да се разбере со какво било знаење и затоа, велат тие, Бог ги има со Себе сите конечни основи на сите конечни нешта свесни за Него. Неговата добрина во ниту еден момент не треба да изгледа без работа, така што Неговата постапка, на која и претходела вечната неактивност, изгледала привремено, како Бог, како резултат на покајанието за неговата претходна беспочетна неактивност, да почнал да создава. Затоа, велат тие, неопходно е истото постојано да се повторува, и постојано да поминува за да се повторува повторно, било со постојаното постоење на променлив свет, кој отсекогаш бил, но се создавал без почетокот на времето, или со постојано повторување и мора постојано да се повторува неговото создавање и уништување во одредени моменти. Во спротивно, велат тие, признавајќи го Бога дека го започнал своето создавање за прв пат, ќе дојдеме до заклучок дека Тој на некој начин ја осудил својата претходна неактивност како неактивен и мрзлив и, како резултат на тоа, нему неугоден и затоа го променил. Ако замислиме дека Тој секогаш создавал, иако привремено, но сега едно, сега друго, и на тој начин конечно дошол до создавањето на човекот, кого никогаш порано не го создал, тогаш излегува дека не по силата на знаењето, кое, како што мислат, нешто неодредено не може да се покрие, туку како со сугестија на моментот - како што дошло на ум, со некоја случајна неконстантност што го создал. Тогаш, велат тие, ако ги дозволиме оние циркулации во кои, или за време на постоењето на светот, или кога тој вклучува свои повторливи почетоци и уништувања во овие циркулации, се повторуваат истите привремени појави; тогаш на Бога не му се припишува ниту неактивен, а згора на тоа, толку долг и беспочетен мир, ниту непредвидена несреќа на Неговите дела. Зашто, ако истото не се повтори, тогаш бесконечното не би можело да биде опфатено во неговата различност со кое било Неговото знаење или предвидливост. Дури и ако разумот не можеше да ги побие овие докази, со кои нечестивите се обидуваат да ја заведат нашата едноставна побожност од правиот пат, за да талкаме со нив, тогаш верата мора да ги исмева. Но, со помош на Господ, нашиот Бог, здравиот ум ги разбива овие кружни кругови измислени од имагинацијата. Тие главно грешат и претпочитаат да одат по лажен, кружен пат отколку по вистински и директен, бидејќи со својот човечки променлив и ограничен ум го мерат божествениот ум, целосно непроменлив, опфаќајќи ја сета бесконечност и пресметувајќи сè безброј без наизменични мисли. Тоа што им се случува е она што го вели апостолот: „Тие се мерат сами по себе и неразумно се споредуваат со себе“ (II Кор. X, 12). Кога им доаѓа на ум да направат нешто ново, тоа го прават според нова одлука (затоа што имаат променлив ум); така и Бога, Кого не можат да го сфатат, туку се замислуваат себеси наместо Него, не го споредуваат со Него, туку себеси, и не со Него, туку со самите себе. За нас е непристојно да мислиме дека Бог е во една диспозиција кога почива, а во друга кога дејствува; затоа што не може ни да се каже за Него дека бил во една или друга диспозиција, како да може да се случи нешто во Неговата природа што не постоело порано. Зашто, кој има ваква или онаа диспозиција, очигледно доживува одредена состојба, а сè што доживува слична состојба е променливо. Значи, мислата за Неговиот одмор не треба да се комбинира со мислата за безделничење, мрзеливост и неработење, како што мислата за Неговата активност не треба да се комбинира со мислата за работа, напнатост и труд. Може да дејствува додека се одмара, а да се одмора додека глуми. Тој може да направи нова работа не според нова, туку според вечна цел; а не од покајание за претходниот неуспех да го направи, Тој почнува да го прави она што претходно не го правел. Но, ако прво се одмори, а потоа почна да прави (не знам како тоа може да го разбере човек), тогаш, без сомнение, она што се нарекуваше „пред“ и „подоцна“ беше во врска со работите што не беа порано, а потоа се појавија. Во Него, последователната волја не ја променила ниту ја уништила претходната, како друга волја; но со една иста вечна и непроменлива ќе создаде дека работите што ги создал не биле порано, додека не биле, и така да биле подоцна, кога почнале да постојат. Преку тоа, Тој неверојатно им покажа на оние кои можеа да видат дека нема потреба од суштества, туку ги создаде од една добрина, бидејќи и без нив остана во беспочетната вечност не помалку благословен. Поглавје XVIII. Против оние кои велат дека бесконечното не може да се разбере ниту со божествено знаење Што се однесува до нивното друго мислење, според кое бесконечното не може да се сфати ни со божествена визија, тогаш тие можат само да се осмелат да тврдат дека Бог не ги знае сите броеви и со тоа да се втурнат во оваа бездна на длабока злоба. Секој знае дека броевите се бесконечни, бидејќи кој и да е број што ќе го препознаете како нивно комплетирање, тој не само што може да се зголеми преку собирање на друг број, туку без разлика колку е голем и колку и да е голем бројот во самото броење и во науката за нумерирање, тој не само што може да се удвои, туку дури и да се множи. Но, секој број е ограничен со неговите својства и ниту еден од нив не може да биде еднаков на кој било друг. Така, тие не се еднакви еден со друг и се различни, секој поединечно, се разбира, но сите заедно - бесконечни. Значи, дали Бог навистина не ги знае сите броеви поради нивната бесконечност, и дали Божјото знаење се протега само до одредена количина, но не ги знае останатите броеви? Кој, дури и најневнимателниот човек, би го рекол ова? Но, оние за кои е важен авторитетот на Платон, кој сугерира дека Бог го создал светот врз основа на бројки, нема да се осмелуваат да ги презираат бројките и да ги препознаат дека не подлежат на божественото знаење; Да, и за Бог читаме дека Тој сè подредил по мерка, број и тежина (Мудр. XI, 21). Пророкот исто така зборува за Него: „Кој ја вади војската пребројувајќи ги? (Иса. 40:26); а Спасителот во Евангелието вели: „Дури и влакната на вашата глава се избројани“ (Матеј X, 30). Затоа не смееме да се сомневаме дека Тој го знае секој број. „Неговото разбирање“, како што вели псалмот, „е неизмерно“ (Пс. 146:5). И Тој не би го предвидел тоа во блиска иднина, туку би го чувал во вечно предзнаење. Дали е тоа така, и таканаречените векови на вековите се поврзани меѓу себе со непрекината низа, заменувајќи се еден со друг, меѓусебно различни, но наредени - и само оние што се ослободени од несреќата непроменливо остануваат во својата блажена бесмртност без крај; или дали под векови на векови подразбираме векови кои остануваат со постојана непроменливост во мудроста Божја и, како да се каже, служат како продуктивни причинители на тие векови што минуваат со текот на времето - не се обврзувам да одлучувам. Можеби вековите може да се наречат век, така што векот на вековите ќе значи исто што и вековите на вековите; исто како што небото небесно се нарекува нешто друго освен небото небесно. Зашто Господ го нарече сводот небо, над кој се водите (1. Мој. I, 8); но, псалмот вели: „Фалете Го, небесата на небесата и водите над небесата“ (Пс. 149:4). Кое од овие две значења може да го имаат вековите на вековите, или дали имаат некое друго значење различно од овие две, е многу длабоко прашање. Но, за прашањето со кое сега се занимаваме, не е толку важно ако го оставиме засега без разрешница - дали би можеле да кажеме нешто дефинитивно за тоа, или ако внимателно го разгледаме, само би станале повнимателни, за да не решиме да тврдиме нешто во таква темнина на темата. Во овој случај, зборуваме против мислењето кое го тврди постоењето на слични кола, според кои истото наводно нужно се повторува по одредени временски периоди. Кое од горенаведените мислења за вековите на вековите е точно, тоа нема никаква врска со овие тиражи. Дали овие векови на векови нема да го повторат истото, туку испакнати еден од друг поредок со непроменливо пребивање во блаженство на оние кои неповратно се ослободуваат од несреќите; или се вечни векови на векови, како да владеат со временските векови што им се потчинети: и во двата случаи, горенаведените тиражи не се случуваат, враќајќи го истото, бидејќи се целосно побиени со вечниот живот на светителите. Поглавје XX. За злобата на оние кои тврдат дека душите кои учествуваат во највисокото и вистинско блаженство постојано се враќаат низ временските циклуси на истите несреќи и катастрофи Навистина, чие благочестиво уво може да признае дека откако поминал живот со толку многу и толку големи несреќи (ако, сепак, овој живот го наречеме живот, што е попрво смрт 125, а згора на тоа, толку тежок што од љубовта кон оваа смрт се плаши смртта што нè ослободува од неа), дека по толку големи, многу и страшни зла, од кои, згора на тоа, некогаш сме биле исчистени и вистинити. Божјиот поглед и стана благословен со созерцанието на бестелесната светлина преку учеството во непроменливата бесмртност на Него, за постигнување на Кого со љубов гориме, само тогаш, по потреба, ќе бидеме лишени од Него и, откако бевме лишени и отфрлени од оваа вечност, вистината и среќата, беа подложни на бессмртноста, безобразноста, безобразието и среќата. која Бог е напуштен, вистината се мрази, блаженството се наоѓа во гнасната безобразност; и дека ова во иста форма ќе се повторува бесконечен број пати пред и бесконечен број пати после во одредени периоди од минатите и идните векови? И сето тоа е само така што низ овие одредени циркулации, во кои сè постојано минува и потоа повторно се враќа, низ нашето имагинарно блаженство и вистинска несреќа, иако наизменично, но поради непрестајното заменување на едното со другото - постојано, Неговите дела му стануваат познати на Бога; затоа што тој наводно не може ниту да се одмори од работата ниту да го истражува бесконечното со Своето знаење! Кој може да слуша такви работи? Кој ќе верува во ова? Кој ќе го дозволи ова? Ако ова беше вистина, тогаш не само што ќе беше попаметно да се молчи за тоа, туку дури и (ќе ја изразам мојата мисла најдобро што можам) повеќе научено да не го знам. Ако таму ќе бидеме благословени затоа што не го разбираме ова, тогаш зошто ние овде, преку знаење за ова, дополнително да ја зголемиме нашата несреќа? И ако таму нужно мораме да знаеме за ова, тогаш да не знаеме барем овде, за очекувањето овде да биде посреќно отколку таму - достигнувањето на највисокото Добро: барем овде се очекува вечниот живот што мора да следи, а таму, иако се знае блажен живот, тој не е вечен, но мора еден ден да се изгуби. Тие велат дека никој не може да го постигне ова блаженство, освен ако, проучувајќи го реалниот живот, самиот не ги разбере овие циклуси во кои блаженството и несреќата наизменично следат еден по друг. Но, во овој случај, како тие тврдат дека колку повеќе некој го сака Бога, толку полесно ќе се постигне блаженство - тие што поучуваат што ја ослабува токму оваа љубов? Кој, всушност, нема да ја ослабне и олади својата љубов кон Бога кога ќе замисли дека од неопходност ќе мора да го напушти и ќе почне да се придржува до начин на размислување спротивен на Неговата вистина и мудрост, а згора на тоа, во време кога, откако ќе го постигне блаженството, ќе постигне, според своите способности, целосно спознание за Него? Никој не може искрено да сака пријател ако знае дека ќе му стане непријател. Не, не е точно она со што ни се закануваат - дека вистинските несреќи ќе продолжат бескрајно, и ќе бидат само често и бескрајно прекинати со интервали на имагинарно блаженство. Зашто што е полажно и поизмамливо од ова блаженство, кога и во таква светлина на вистината нема да знаеме за идната катастрофа; тогаш нашата сегашна несреќа ќе биде поупатена, во која знаеме за идното блаженство. Ако таму не ни се сокрие претстојната катастрофа, тогаш душата поблажено ќе ги помине несреќните времиња, по кои ќе постигне блаженство, отколку блажените, по што ќе се врати на несреќните. Така, очекувањето на нашата несреќа е среќно, а очекувањето на среќата е несреќно. И излегува дека бидејќи овде трпиме вистински катастрофи, а таму се плашиме од претстојните, поверојатно е да бидеме постојано несреќни од кога и да било благословени. Но, бидејќи тоа е лажно, како што вели побожноста и докажува вистината (бидејќи лажно не ни ветува вистинско блаженство, кое ќе биде засекогаш обезбедено и нема да биде прекинато од никаква несреќа), тогаш ние, следејќи го правиот пат што ни го служи Христос, ќе ги насочиме, со помош на овој Водач и Спасител, нашата вера и ум подалеку од залудноста и безумието. Ако платонистот Порфириј не сакаше да го следи неговото мислење за овие циркулации и постојаното наизменично спуштање и враќање на душите, и поради убедувањето во неточноста на самото мислење, или земајќи ги во предвид христијанските времиња, тој претпочиташе да го каже она што го спомнав во десеттата книга 126, имено: дека душата е испратена во светот за да го знае злото, за да се врати од него и да се ослободи од него. не е веќе не е подложен на такво нешто, тогаш колку повеќе да се оттргнеме и да се оддалечиме од оваа лага, непријателска кон христијанската вера? Откако ќе се побијат овие тиражи и ќе се докажат нивните лаги, ниедна потреба не нè принудува да мислиме дека нема почеток на времето од кое се појавила човечката раса, бидејќи, наводно, како резултат на некои тиражи, наводно нема ништо ново во нештата што не постоеле порано во одредени временски периоди и што не би постоеле последователно. Зашто, ако душата е ослободена за никогаш да не се врати во несреќата, како што никогаш порано не била ослободена, тогаш и се случува нешто што никогаш порано не се случило и тоа е многу големо, односно претставува бескрајно вечно блаженство. Ако таква новост, која не се повторила и нема да се повтори во ниту еден циклус, се јавува во бесмртна природа, тогаш врз која основа тврдат дека таа не може да постои во смртните нешта? Ќе речат дека блаженството не е ново за душата, бидејќи се враќа кај Оној во Кого отсекогаш била; во овој случај, веста е самата ослободување, затоа што е ослободена од несреќа во која никогаш претходно не била, а самата вест е несреќа што никогаш порано не постоела. Ако оваа новина не е дел од редот на нештата управувани од божествената промисла, туку напротив се случува случајно, тогаш каде се, во овој случај, овие дефинитивни и редовни тиражи, во кои ништо ново не се случува, туку се повторува истото што се случувало порано? И ако оваа новина не е исклучена од редот на нештата управувани од божествената промисла, тогаш без разлика дали душата е испратена или паднала *******, во секој случај може да има нешто ново што претходно не постоело, но кое, сепак, не е туѓо за редот на нештата. И ако душата, преку непромисленост, би можела да си нанесе нова несреќа, која не била непредвидена од божествената промисла, за да може да ја вклучи оваа несреќа во редот на нештата и да не ја ослободи душата од него непредвидено, тогаш со каква непромисленост на човечката суета се осмелуваме да тврдиме дека божеството не може да создаде нешта нови, но никогаш не ги создал светот, а не за него. непредвидено за него? Тие ќе речат дека иако ослободените души нема да се вратат во несреќата, сепак, кога тоа ќе се случи, ништо ново не се случува во светот: затоа што постојано едните или другите се ослободувале, се ослободуваат и постојано ќе се ослободуваат. Но, ако е така, тогаш мора барем да признаат дека се создаваат нови души, со кои се случуваат нови несреќи и ново ослободување. Ако се препознаат не како нови, туку како постоечки од вечноста, од кои секојдневно се формираат нови луѓе, од чие тело овие души, со мудар живот, се ослободуваат за никогаш да не се вратат во несреќата, тогаш сигурно ќе мора да признаат бесконечен број од нив. Зашто, без разлика колку е голем конечниот број на души, тој не можеше да биде доволен за изминатите бесконечни векови, така што од него постојано ќе доаѓаат луѓе, чии души секогаш ќе се ослободуваат од оваа смртност за никогаш да не се вратат кај неа. И во овој случај, тие апсолутно нема да можат да објаснат како се појавува бесконечен број души меѓу оние суштества кои, за да му бидат познати на Бога, тие ги препознаваат како конечни. Така, бидејќи споменатите ротации, во кои душата се чинеше дека нужно мора да се врати на истите несреќи, се побиени од нас, тогаш ништо не останува попристојно за побожноста отколку да веруваме дека не е невозможно Бог повторно да го произведе она што никогаш не го создал и, врз основа на неискажливата предвидливост, да има непроменлива волја. Што се однесува, понатаму, дали може постојано да се зголемува бројот на ослободени души кои веќе не можат да се вратат во несреќата, нека одлучат сами оние кои со таква суптилност зборуваат за ограничувањето на бесконечноста на нештата; Од двете можни решенија ќе извлечеме сопствен заклучок. Ако може, тогаш врз која основа тие тврдат дека не можат да се создадат работи што никогаш претходно не биле создадени, ако одреден број на ослободени души кои никогаш порано не постоеле не само што биле создадени еднаш, туку никогаш нема да престанат да се создаваат? Ако треба да има одреден број на ослободени души кои никогаш нема да се вратат во мизерија, и ако овој број повеќе не се зголемува, тогаш што и да е, во секој случај никогаш порано не постоело; не можеше да расте и да достигне одредена сума без некаков почеток; исто така, ова никогаш порано не започнало. Значи, за да биде овој почеток, создаден е човекот, пред кој немаше човек. Поглавје XXI. За создавањето на првиот човек и во него човечкиот род Така, го расчистив најдобро што можев ова многу тешко прашање за вечноста на Бога создавајќи нови нешта без никаква промена на волјата. Сега не е тешко да се види колку е подобро што Он го умножил човечкиот род од еден човек, кого прво го создал, отколку ако овој род да започне од многумина. Од животните ги создал сам, живеејќи сам, како да скита сам, барајќи првенствено самотија, како што се: орли, змејови, лавови, волци и слично; други - се привлекуваат еден кон друг, претпочитаат да живеат во општества и стада, како што се: гулаби, ѕвездички, елени, диви кози и други од ист вид. Тој ги помножил двата рода, меѓутоа, не од поединечни поединци, туку наредил да бидат многу во исто време. Но, човекот, чија природа ја создал како просечен меѓу ангелите и животните, така што ако, покорен на својот Создател како вистински Господ, ја чува Неговата заповед со благочестиво послушание, би можел да се пресели во општеството на ангелите, без посредство на смртта постигнувајќи блажена и бескрајна бесмртност и ако, по силата на неговата слободна волја и неволј, тој не е покорен на својата слободна волја и Бог. осуден на смрт, живеел како животни, како роб на похотата и осуден на вечни маки после смртта - Создаде само еден и единствен човек. Ова, се разбира, не е за да го оставиме сам, без човечко општество, туку за на тој начин посилно да ја разбуди кај него желбата за општествено единство и за врските на согласност, бидејќи луѓето се обединети меѓу себе не само поради сличноста на природата, туку и со врските на сродството, бидејќи Тој сакаше да ја создаде жената која требаше да се обедини со нејзиниот маж, туку да се обедини со својот маж, туку да ја рашири целата личност од човечкото лице, не како него. Поглавје XXII. Фактот дека Бог однапред знаел дека првиот човек што го создал ќе згреши, но во исто време предвидел какво мноштво Негови благочестиви потомци ќе преминат, по Неговата благодат, во друштво на ангели. Бог знаеше дека човекот ќе згреши и, бидејќи веќе е виновен за смртта, ќе роди смртно потомство, во кое гневот на гревот ќе се засили до толкава мера што животните од ист вид, лишени од разумна волја, кои уште од самиот почеток Тој ги создаде во мноштво од вода и земја, ќе живеат помирно и помирно меѓу себе отколку луѓето, чија раса се шири од едно за да поттикне хармонија. Зашто ниту лавовите меѓу себе, ниту змејовите меѓу себе, никогаш не воделе такви војни како што воделе луѓето. Но, Тој исто така предвиде дека многу благочестиви луѓе ќе бидат повикани со Неговата благодат на посвојување и, по простувањето на гревовите и оправдувањето од Светиот Дух, ќе се соединат во вечен мир со светите ангели, кога ќе биде уништен и последниот непријател - смртта. Токму ова општество требаше да има корист од идејата дека Бог го создал човечкиот род од еден човек за да им покаже на луѓето колку Му е пријатно единството среде мноштвото. Поглавје XXIII. За природата на човечката душа, создадена според Божјиот лик Така Бог го создал човекот според Својот лик. Зашто Тој создаде за него таква душа, (благодарение на) која човекот ќе биде надмоќен по интелигенција и разбирање од сите животни на земјата, вода и летање, кои немаа таков ум. Создаде човек од земниот прав и му ја даде со помош на здив од оваа особина душата за која зборував, или со тоа што веќе ја создадов, или подобро кажано со тоа што го создаде со помош на здив и одлучи дека овој здив што го создал со дување (што друго значи да дуваш, ако не да правиш здив?) е душата на една личност. Потоа Тој како Бог му создаде од ребро земено од негова страна жена за раѓање. Сето ова, се разбира, не треба да се прикажува во телесен облик, слично на она што обично го гледаме кај уметниците кои со своите телесни членови го произведуваат од некоја земна супстанција она што се способни да го направат преку трудољубивост и уметност. Рацете Божји ја означуваат моќта Божја, Кој невидливо го создава видливото. Но, ова се смета за повеќе баснословно отколку вистина од оние кои ја мерат силата и мудроста Божја, која може, па дури и раѓа семиња без семиња, со овие обични секојдневни постапки, но всушност тие погрешно го прикажуваат првобитното создание, бидејќи не го знаат тоа. Како она што го знаат за зачнувањето и раѓањето да не изгледа уште поневеројатно кога им се кажува на луѓе кои не се запознаени со тоа, иако многумина тоа го припишуваат на повеќе телесни причини на природата отколку на постапките на божествениот ум. Поглавје XXIV. Може ли ангелите да се наречат творци на кое било суштество, дури и на најмалото? Но, во сегашните книги немаме никаква врска со оние кои не веруваат дека божествениот ум го прави тоа и се грижи за тоа. Оние кои веруваат во својот Платон, дека не од Севишниот Бог кој го создал светот, туку од другите помали создадени од Него 127, сите смртни животни се создадени со Негова дозвола или заповед, меѓу кои човекот го зазема главното и најблиското место до боговите - оние, ако се ослободат од суеверие, поради што се обидуваат на некој начин да ги оправдаат своите свети услуги на своите жртвувачи лесно од оваа волја. заблуди Не е во согласност со религиозното чувство да се мисли и да се тврди дека постои некој творец дури и од најбезначајната и најсмртна природа, покрај Бога, а уште повеќе, пред да се знае таков. Ангелите, кои претпочитаат да ги нарекуваат богови, ако по Негова заповед или дозвола го применуваат својот труд на она што се раѓа во светот, меѓу нас не се нарекуваат создавачи на животни, како што земјоделците не се нарекуваат создавачи на плодови и дрвја. Поглавје XXV. Секоја природа и секој вид на создавањето на светот е исклучиво Божјо дело. Друга работа е изгледот што се дава однадвор на некоја телесна супстанца, како што прават грнчарите и занаетчиите и уметниците од овој вид кои цртаат и вајаат форми слични на телата на животните; а друга работа е оној кој има причини кои дејствуваат одвнатре според тајната и скриена волја на живата и разумна природа, која од непостоењето ги создава не само природните видови тела, туку и самите души на живите суштества. Првиот од горенаведените типови може да му се припише на секој уметник; вториот - само на единствениот Уметник, Бог, Кој ги создаде светот и ангелите, кога немаше свет и немаше ангели. Од која божествена и, така да се каже, продуктивна сила, несоздадена, но способна за создавање, го добиле својот изглед заобленоста на небото и заобленоста на сонцето при создавањето на светот? Од истата божествена сила тие го примија изгледот на заобленоста на окото и заобленоста на јаболкото и другите природни облици што ги гледаме во сите предмети и кои се дадени не однадвор, туку од внатрешната сила на Создателот, кој рекол: „Не ги исполнувам ли небесата и земјата? (Ерем. XXIII, 24). Не знам каква помош му пружиле првично создадените ангели на Создателот кога Тој создал други суштества, и затоа не се осмелувам да им припишам нешто што можеби е надвор од нивните сили и не се сметам себеси за право да го одречам она што е можно за нив. Но, создавањето и формирањето на сите природи, од кои зависи фактот дека тие се природи во сите погледи, јас му го припишувам, дури и со нивна помош, на тој Бог на кого тие самите сметаат дека се обврзани да му благодарат за нивното постоење. Така, земјоделците не само што не ги сметаме за творци на никакво овошје, бидејќи читаме: „Оној што сади и кој наводнува не е ништо, но Бог прави сè да расте“ (1. Кор. III, 7), туку и самата земја, иако се чини дека е плодна мајка на сè, што го вади семето што расте и ги зацврстува корените, зашто читаме: „Он му дава свое тело, како што ќе му даде Бог (1) Кор. XV, 38). На ист начин, ние не сметаме дека имаме право жената да ја сметаме за творец на нејзиниот плод, туку нејзиниот Творец го нарекуваме Оној кој на еден од Своите слуги му рекол: „Пред да те формирам во утробата, те познавав“ (Ерем. I, 5). И иако душата на трудницата може, како да рече, да го облече плодот со одредени особини, исто како што направи Јаков со помош на разнобојни прачки, за да се роди добиток со разнобојни бои (1. Мој. ХХХ, 37-39), сепак, таа не ја произведува природата што се раѓа, исто како што не се родила самата. Затоа, ако, врз основа на изгледот што уметникот го дава однадвор на телесните предмети, речеме дека Рим или Александрија за своите градители немале архитекти и работници, туку кралеви, по чија волја, одлука и наредба биле изградени, имено, првиот од Ромул, а вториот од Александар, тогаш дотолку повеќе треба да го наречеме творецот на природата, Кој не создава ништо како што не создава само од Бога. други работници освен оние кои Тој Самиот ги создал; и ако ја одземе својата продуктивна моќ од нештата, тогаш тие нема да постојат, исто како што не постоеле пред нивното создавање. Но јас велам „пред“ во смисла на вечност, а не време. Зашто, кој друг би можел да биде творец на времињата, освен Оној што го создал тоа, чие движење го одредува текот на времето? Поглавје XXVI. За мислењето на платонистите, кои сметале дека иако самите ангели се создадени од Бога, тие сепак биле креатори на човечки тела Платон, сепак, верувал 128 дека помалите богови, создадени од Севишниот Бог, ги создале другите животни на таков начин што тие го земале бесмртниот дел од Него, а самите го создале смртниот дел. Затоа, ги препознал како создавачи не на душите, туку на телата. Но, бидејќи Порфириј вели дека за прочистување на душата треба да се избегнува секое тело и, заедно со Платон и другите платонисти, верува дека оние што живееле неумерено и злобно се враќаат во смртните тела за да претрпат казна, и според Платон, дури и во телата на животните, а според Порфири - само луѓето, тогаш, за да ги сметаат овие наши богови потребно е да им укажат чест за да бидат доследни. творци, дали организаторите се нашите окови и затвори, и не нè создаваат, туку нè затвораат во домови на поправки и ни ги наметнуваат најтешките окови. Така, платонистите или не треба да им се закануваат на душите со казна преку овие тела, или не треба да ни ја всадуваат потребата да ги почитуваме оние чии дела нè повикуваат да ги избегнеме ако е можно. Меѓутоа, и двете се лажни, зашто душите не трпат такви казни и имаат сосема поинаков Создател. На крајот на краиштата, ако животот во ова тело се дава само како казна, тогаш како вели истиот Платон дека светот не би можел да биде најубав и најдобар ако не бил исполнет со секакви суштества, смртни и бесмртни? Ако нашето постоење, иако сме создадени смртници, е дар од Бога, тогаш како може враќањето кон телата да послужи како казна? И ако Бог, како што постојано нè потсетува Платон, содржи во вечниот ум слики и на целиот свет и на сите суштества, тогаш како Тој самиот не создал сè? Или не сакаше да биде Создател на некои суштества, иако Неговиот неискажлив и пофален ум ја поседуваше соодветната уметност за нивно создавање? Поглавје XXVII. Во првиот човек започна целиот човечки род, за кој Бог предвиде на кој дел од него ќе му биде доделена правда, а кој дел ќе биде осуден на маки Под контрола на божествената промисла, ништо не се случува без причина, дури и ако самата причина е скриена од нас. Еден од светите псалми вели: „Дојдете и видете ги Божјите дела, како да направи чуда на земјата“ (Пс. 45:9). Но, зошто жената е создадена од реброто на нејзиниот сопруг и што значело ова прво од ваков вид чудо, за ова ќе зборуваме на друго место. Бидејќи е време да ја завршиме оваа книга, засега ќе се ограничиме на позицијата дека во првиот човек две општества, како да не се уште откриени, но веќе постојни во предзнаењето на Бога, го добиле својот почеток, како два града во човечкото општество. Зашто од него требаше да дојдат луѓе, од кои некои требаше да се додадат за казна во општеството на злите ангели, а други за награда во општеството на добрите, според скриениот и праведен Божји суд. Ако Светото писмо вели: „Сите патишта Господови се милост и вистина“ (Пс. XXIV, 10), тогаш Неговата благодат не може да биде неправедна и Неговата правда не може да биде сурова. Види подолу, книга. XXI; Гл. 24. „Ова се случува кога окото, за да ја види темнината, се оддалечува од светлината: со светлината темнината му била невидлива, но и без светлината не може да види ништо; единственото нешто што може да го направи без светлина е да не гледа, а токму тоа негледање се покажува како визија на темнината за него. (Плотин. „За природата и изворот на злото.“ - Енеадс. I.8:9). Односно, учиме да не знаеме што „се перципира надвор од сензација, преку некаков незаконски (незаконски) заклучок и речиси е невозможно да се верува во тоа. (Платон. Тимај). Сенец. nat. qua_est. lib. V, в. 27 и 29; Цицер. де нат. деор. lib. II Цицер. де дивинит. lib. 1; Лакт. lib. VII, в. 14. Види погоре, книга. VIII, погл. 5. Види подолу, книга. 18, погл. XLI. Ориген περì Ἀργῶν lib. III, капа. 5. Види бл. Августин, за Троица, книга. V, погл. 16. Цицер. де република. lib VI. Укажување на две мислења, од кои, според едното, душата е дадена на телата или испратена во нив од Бога, а според другото, како резултат на падот, таа добива тело како казна. Можеби ќе ве интересира: