Книга двенадцатая

ამ წიგნში bl. ავგუსტინე ჯერ ანგელოზებზე საუბრობს და ზუსტად იმაზე, თუ სად აქვს ზოგს კეთილი ნება, ზოგს - ბოროტება და რა იყო კეთილი ანგელოზების ნეტარებისა და ბოროტების უბედურების მიზეზი. შემდეგ ის საუბრობს ადამიანის შექმნაზე და გვასწავლის, რომ იგი შეიქმნა არა მარადისობიდან, არამედ დროში და არა სხვა შემოქმედის, არამედ ღმერთის მიერ. თავი I. კეთილი და ბოროტი ანგელოზების ბუნების ერთიანობის შესახებ სანამ განვიხილავდი ადამიანის შექმნას, რომლის დროსაც ორი ქალაქის წარმოშობა გაირკვევა რაციონალურ მოკვდავ არსებებთან მიმართებაში, როგორც ეს იყო ახსნილი წინა წიგნში ანგელოზებთან დაკავშირებით, საჭიროდ მიმაჩნია, ჯერ რაღაც ვთქვა თვით ანგელოზებზე, რათა ამით, შეძლებისდაგვარად, დავამტკიცო, თუ რამდენად წესიერად და სათანადოდ არის საუბარი ანგელოზებთან ორი ქალაქის შესახებ. ადამიანთა იგივე რაოდენობა სამართლიანად არის აღიარებული, მაგრამ მხოლოდ ორი, ანუ საზოგადოებები, რომელთაგან ერთი შედგება სიკეთისგან და მეორე ბოროტებისგან - არა მხოლოდ ანგელოზები, არამედ ადამიანებიც. ეჭვგარეშეა, რომ კეთილი და ბოროტი ანგელოზების საპირისპირო მისწრაფებები არ წარმოიშვა ბუნებისა და წარმოშობის განსხვავებებისგან, რადგან ორივე შექმნა ღმერთმა, ყველა არსების კეთილმა შემოქმედმა და შემოქმედმა, არამედ ნებასა და სურვილებზე. ზოგი მუდმივად რჩება ყველასათვის საერთო სიკეთეში, რომელსაც თავად ღმერთი ემსახურება მათ მარადისობაში, ჭეშმარიტებაში და სიყვარულში, სხვები, რომლებიც უფრო მეტად სარგებლობენ მათი ძალით, თითქოს თავად ემსახურებოდნენ საკუთარ სიკეთეს, გადაუხვიეს ყველას საერთო სიკეთეს, რომელიც ანიჭებს მათ ნეტარებას და ფლობს ამაო ამპარტავნებას, ნაცვლად უმაღლესი ერთგულების ნაცვლად, ცარიელ მოტყუებას, ნაცვლად სიყვარულის ნაცვლად. ამაყი, მატყუარა და შურიანი. ამრიგად, პირველთა ბედნიერების მიზეზი არის ის, რომ ისინი ღვთის ერთგულები არიან. აქედან, თითქოს წინააღმდეგობით, უნდა დავასკვნათ ამ უკანასკნელთა უბედურების მიზეზი, რაც არის ის, რომ ისინი არ არიან ერთგულები ღმერთისადმი. მაშასადამე, თუ იკითხავენ: რატომ არიან კურთხეულნი, სწორი პასუხი იქნება: რადგან ისინი ღვთისადმი ერთგულები არიან; და როცა ეკითხებიან: რატომ არიან ესენი უბედურები, სწორი პასუხია: იმიტომ, რომ ისინი არ არიან ღვთის ერთგულები. რაციონალური ან გონიერი არსებისთვის მხოლოდ ღმერთია სიკეთე, რომლის მეშვეობითაც იგი კურთხეულია. ასე რომ, მართალია, ყველა ქმნილება არ შეიძლება იყოს კურთხეული (რადგან ამ ძღვენს არ იღებენ და არ იღებენ ცხოველები, ხეები, ქვები და ა.შ.), თუმცა, რომელსაც შეუძლია, თავისთავად არ შეუძლია, რადგან არაფრისგან შეიქმნა, არამედ მისი მეშვეობით, ვისი შექმნაც. მისი მიღწევებით ის ნეტარია, მისი დაკარგვით ის უბედური. ის, ვინც კურთხეულია არა სხვა სიკეთით, არამედ საკუთარი თავის მეშვეობით, თავად არ შეიძლება იყოს უბედური, რადგან არ შეუძლია საკუთარი თავის დაკარგვა. ასე რომ, ჩვენ ვამბობთ, რომ არ არსებობს უცვლელი სიკეთე, გარდა ერთი, ჭეშმარიტი და კურთხეული ღმერთისა; რაც მან შექმნა, თუმცა კარგია, რადგან მისგან არის, ცვალებადია, რადგან მისგან კი არა, არაფრისგან შეიქმნა. ეს არ არის უმაღლესი სიკეთე: რადგან ღმერთი არის უმაღლესი სიკეთე; მაგრამ ასევე მნიშვნელოვანია ის ცვალებადი სიკეთე, რომელიც კურთხევის მიზნით შეიძლება მიეერთოს უცვლელ სიკეთეს, რომელიც იმდენად ემსახურება მისთვის სიკეთეს, რომ მის გარეშე ის აუცილებლად უბედური იქნებოდა. მაგრამ ამ სამყაროში სხვა არსებები არ არიან საუკეთესო მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ არ შეუძლიათ იყვნენ უბედურები. შეუძლებელია ჩვენი სხეულის სხვა წევრებს თვალებზე უკეთ ვუწოდოთ, რადგან ისინი ბრმა არ არიან. როგორც გრძნეული ბუნება, თუმცა ტანჯვაა, სჯობს ქვას, რომელსაც არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლია ტანჯვა, ასევე რაციონალური ბუნება, თუნდაც უბედური იყოს, აღემატება გონიერებასა და გრძნობას მოკლებულს და ამიტომ არ ექვემდებარება უბედურებას. და თუ ეს ასეა, მაშინ იმ ქმნილებისთვის, რომელიც შექმნილია ისეთი უპირატესობით, რომ თუმცა თავად ცვალებადია, მაგრამ უცვლელ სიკეთეს, ანუ უმაღლეს ღმერთთან მიჯაჭვულობით, ის იღებს ნეტარებას და იკმაყოფილებს თავის მოთხოვნილებებს მხოლოდ მაშინ, როცა კურთხეულია და ისე, რომ მხოლოდ ღმერთს შეუძლია მისი დაკმაყოფილება, ასეთი არსებისთვის მთავარი მანკია არ არის. ყოველი მანკიერი ზიანს აყენებს ბუნებას და ამიტომ არაბუნებრივია. ამგვარად, ეს სხვა არსება განსხვავდება ამისგან, ღვთისადმი თავდადებული, არა ბუნებით, არამედ მანკიერებით; თუმცა ეს მანკიერება გვიჩვენებს, თუ რა დიდებასა და ქებას იმსახურებს თავად ბუნება. ვისი მანკიერებისთვისაც დაგმობილია, მისი ბუნება უდავოდ ქება. ეს სამართლიან საყვედურს ემსახურება მანკიერებას, რომ ამახინჯებს ბუნებას, რაც ქების ღირსია. ამიტომ, როგორც მაშინ, როცა სიბრმავეს თვალის დეფექტს უწოდებენ, მითითებულია, რომ მხედველობა თვალის ბუნებას ეკუთვნის; ასევე, როცა სიყრუეს ყურების დეფექტს უწოდებენ, მითითებულია, რომ სმენა მათ ბუნებას ეკუთვნის; ასე რომ, როდესაც ანგელოზური ქმნილების მანკიერებას უწოდებენ, რომ ის არ არის ღვთისადმი მიძღვნილი, ეს ნათლად აჩვენებს, რომ მისი ბუნებაა ღმერთისადმი მიძღვნილი. და რა დიდი ქებაა, უფრო მეტიც, ღვთისადმი ერთგულება, რათა იცხოვრო მასთან, იფილოსოფოს მასთან, გაიხარო მისით და დატკბე ასეთი სიკეთით უკვდავად, ბოდვის გარეშე და უდარდელად? ვის შეუძლია ამის ადეკვატურად წარმოდგენა აზროვნებით ან სიტყვებით გამოხატვა? ამრიგად, ვინაიდან ყოველი მანკიერება ზიანს აყენებს ბუნებას, თავად ბოროტი ანგელოზების მანკიერება, ის ფაქტი, რომ ისინი არ არიან მიძღვნილი ღმერთისადმი, საკმარისად აჩვენებს, რომ ღმერთმა შექმნა მათი ბუნება ისე კარგი, რომ საზიანოა ღმერთთან არ ყოფნა. თავი II. არ არსებობს ღმერთის საწინააღმდეგო არსი, რადგან მისთვის, რომელსაც ახასიათებს უმაღლესი და მუდმივი არსებობა, სრულიად საპირისპირო ჩანს მხოლოდ ის, რაც არ არსებობს. ჩვენ ეს ისე ვთქვით, რომ ვინმემ, ვინც კითხულობს ჩვენს დისკუსიებს დაცემული ანგელოზების შესახებ, არ იფიქროს, რომ მათ შეეძლოთ მიეღოთ, თითქოსდა, განსხვავებული ბუნება სხვა დასაწყისიდან და რომ ღმერთი არ იყო მათი ბუნების შემოქმედი. ამ უღმერთო შეცდომისგან, რაც უფრო მალე და მარტივად გათავისუფლდება ყველა, მით უფრო ნათლად შეუძლია გაიგოს ის, რაც ღმერთმა თქვა ანგელოზის მეშვეობით, როცა მოსე გაგზავნა ისრაელიანებთან: „მე ვარ ის, ვინც ვარ“ (გამ. III, 14). რაკი უმაღლეს არსს, ანუ უმაღლეს და უცვლელ არსებას ფლობს, ღმერთმა არსება მისცა იმ ნივთებს, რომლებიც არაფრისგან შექმნა; მაგრამ ყოფიერება არ არის უმაღლესი, როგორც თვითონ ჩანს, არამედ ზოგს მეტი მისცა, ზოგს ნაკლები და ამით ანაწილებდა არსების ბუნებას ხარისხების მიხედვით. რადგან, როგორც სიბრძნემ მიიღო სახელი ფილოსოფიობიდან, ასევე არსებობიდან (esse) ეწოდება არსს (essentia) - სახელი, მართალია, რომელსაც არ იყენებდნენ ძველი ლათინური ავტორები, მაგრამ უკვე გამოიყენება ჩვენს დროში, ასე რომ ჩვენს ენასაც აქვს ის, რასაც ბერძნები ეძახიან οὐσία. რადგან ეს სიტყვა სიტყვასიტყვით ნიშნავს არსს. მაშასადამე, ბუნება, რომელსაც აქვს უმაღლესი არსებობა და რომლითაც იქმნება ყველაფერი, რაც არსებობს, ეწინააღმდეგება მხოლოდ იმ ბუნებას, რომელსაც არ გააჩნია არსებობა. არსებულის საპირისპირო არ არსებობს. მაშასადამე, ღმერთს, უმაღლეს არსს და ყოვლისა და ყოველგვარი არსის შემოქმედს, არავითარი არსი არ ეზიზღება. თავი III. ღმერთის მტრების შესახებ არა ბუნებით, არამედ საპირისპირო ნებით, რომელიც ზიანს აყენებს მათ საკუთარ თავს, ზიანს აყენებს კეთილ ბუნებას, რადგან მანკიერებები არ წარმოადგენს იმას, რაც ზიანს არ აყენებს. წმინდა წერილში ღვთის მტრებად იწოდებიან ისინი, ვინც არა ბუნებით, არამედ მანკიერების გამო ეწინააღმდეგებიან მის ძალას, არ შეუძლიათ ზიანი მიაყენონ მას, არამედ ზიანს აყენებენ საკუთარ თავს. ისინი მტრები არიან წინააღმდეგობის გაწევის სურვილით და არა ზიანის მიყენების ძალით; რადგან ღმერთი უცვლელი და უხრწნელია. მაშასადამე, მანკიერება, რომლითაც ისინი, ვინც მის მტრებად იწოდებიან, ეწინააღმდეგებიან ღმერთს, ბოროტებაა არა ღმერთისთვის, არამედ საკუთარი თავისთვის. და ეს არ არის სხვა მიზეზის გამო, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ ის აფუჭებს მათში არსებულ ბუნებრივ სიკეთეს. ამრიგად, ბუნება კი არ არის ღვთისთვის ამაზრზენი, არამედ მანკიერება. რადგან ის, რაც ბოროტებას წარმოადგენს, ეწინააღმდეგება სიკეთეს. და ვინ უარყოფს, რომ ღმერთი არის უმაღლესი სიკეთე? ასე რომ, მანკიერება საზიზღარია ღმერთისთვის, ისევე როგორც ბოროტება სიკეთისთვის. მაშინ, ის ბუნება, რომელიც დაზიანებულია მანკიერებით, კარგია; მაშასადამე, უდავოა – ამ სიკეთეს ეზიზღება; მაგრამ ის ღვთისთვის საზიზღარია მხოლოდ როგორც ბოროტება სიკეთისთვის; და ბუნებით, რომელსაც ის აფუჭებს, ეს არა მხოლოდ ბოროტებაა, არამედ მავნე ბოროტებაც. რადგან არც ერთი ბოროტება არ შეიძლება იყოს საზიანო ღვთისთვის; მაგრამ ეს საზიანოა ცვალებადი და ხრწნადი, მაგრამ ამავე დროს კარგი ბუნებისთვის, რაც დასტურდება თავად მანკიერებების არსებობით. რადგან თუ ისინი არ იყვნენ კარგები, მანკიერებები ვერ დააზარალებს მათ. და რა ზიანს აყენებს მათ მანკიერებები, თუ არა ის, რომ მანკიერებები ართმევს მათ სიწმინდეს, სილამაზეს, ჯანმრთელობას, სათნოებას და ბუნების ყველა იმ კურთხევას, რომელიც ჩვეულებრივ ქრება ან მცირდება მანკიერებით? ისინი საერთოდ რომ არ იყვნენ, სიკეთის წართმევით, მანკიერება არ გამოიწვევდა ზიანს და, შესაბამისად, არ იქნებოდა მანკიერება. რადგან მანკიერება არ შეიძლება არსებობდეს და არა ზიანი. აქედან გამომდინარეობს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მანკიერებას არ შეუძლია ზიანი მიაყენოს უცვლელ სიკეთეს, მას შეუძლია ზიანი მიაყენოს მხოლოდ სიკეთეს, რადგან ის არსებობს მხოლოდ იქ, სადაც ზიანს აყენებს. თავი IV. მუნჯის ან უსულო ბუნების შესახებ, რომელიც არ წარმოადგენს დისჰარმონიას თავის სახეობაში და სამყაროს სილამაზესთან რამეთუ უცნაური იქნებოდა ცხოველების, ხეების და სხვა ცვალებადი და დროებითი ნივთების, გონიერების, გრძნობისა თუ სიცოცხლისგან დაცლილი მანკიერებები (არასრულყოფილება) განსჯის ღირსად ჩათვლა; რადგან ამ ქმნილებებმა, შემოქმედის ნებით, მიიღეს არსებობის ისეთი ფორმა, რათა, გაქრეს და კვლავ გამოჩნდნენ, წარმოადგენდნენ დროის უმცირეს მშვენიერებას, თავისი გზით, რომელიც შეესაბამება ამ სამყაროს ცნობილ ნაწილებს. რადგან არ იყო საჭირო მიწიერის ზეციურთან გაიგივება და არ იყო მიზეზი იმისა, რომ პირველი არ არსებობდეს სამყაროში მხოლოდ იმიტომ, რომ მეორე უკეთესია. მაშასადამე, როდესაც, სადაც მართებული იყო, ერთი მეორის ადგილზე ჩნდება, ნაკლები ემორჩილება უფრო დიდს, დაპყრობილი იღებს გამარჯვებულის თვისებებს - ეს წარმოადგენს გარდამავალი საგნების წესრიგს. ამ წესრიგის მშვენიერება არ გვხიბლავს იმიტომ, რომ ჩვენ, ჩვენი მოკვდავი მდგომარეობის გამო, მისი ნაწილი ვართ, ვერ ვიტანთ მას მთლიანობაში, რასაც სრულად შეესაბამება ის ნაწილები, რომლებიც ჩვენს უკმაყოფილებას იწვევს. მაშასადამე, ჩვენ სამართლიანად მოგვიწოდებენ დავიჯეროთ შემოქმედებითი ხელობისა, სადაც ჩვენ თვითონ ვერ ვხედავთ მის დანახვას, რათა ცარიელი ადამიანური უგუნურებით ვერ გავბედოთ ამხელა მხატვრის შემოქმედების რაიმეს გაკიცხვა. თუმცა, მიწიერი საგნების ეს უნებლიე და დაუსჯელი მანკიერებები, თუკი საკითხს რაციონალურად გავიგებთ, იმავე მიზეზით ემსახურება ამ ბუნების სიკეთის მანიშნებელს, რომელთაგან არც ერთი არ არის ღმერთი, როგორც შემოქმედი და შემოქმედი; რადგან ჩვენ ასევე უკმაყოფილო ვართ, თუ მანკიერება ანადგურებს მათში იმას, რაც მოგვწონს მათი ბუნებით. თუმცა ხანდახან ადამიანებს არ მოსწონთ თვით ბუნება, როცა ის მათ ზიანს აყენებს და როცა ადამიანებს მხედველობაში აქვთ არა ბუნება, არამედ საკუთარი სარგებელი; როგორი იყო, მაგალითად, ის ცხოველები, რომლებიც დიდი რაოდენობით სჯიდნენ ეგვიპტელების სიამაყეს (გამ. VIII). მაგრამ ამ შემთხვევაში მათ შეუძლიათ მზეც დააბრალონ; რადგან ზოგიერთი კრიმინალი და ვინც ვალს არ იხდის, მოსამართლეთა გადაწყვეტილებით მზეს ეშვება. არა ჩვენი უპირატესობისა თუ მინუსის თვალსაზრისით, არამედ განხილული ბუნება თავისთავად ადიდებს თავის ხელოვანს. ასევე, მარადიული ცეცხლის ბუნება უდავოდ იმსახურებს ქებას, თუმცა ის მსჯავრდებული ცოდვილების დასჯას ემსახურება. რა არის უფრო მშვენიერი, ვიდრე აალებული, ძალით სავსე, მანათობელი ცეცხლი? რა არის უფრო სასარგებლო, ვიდრე მისი სითბო, სამკურნალო ძალა და მომზადების უნარი? თუმცა მის წვის შეგრძნებაზე უფრო მტკივნეული არაფერია. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ სხვაგვარად საზიანოა, სათანადო გამოყენებისას ის უკიდურესად სასარგებლოა. ვის შეუძლია სიტყვებით გამოხატოს მისი სარგებელი ამქვეყნად? რასაკვირველია, აზრი არ აქვს იმის მოსმენას, ვინც ცეცხლში შუქს აქებს, მაგრამ სიცხეს აბრალებს - ისინი ადიდებენ და ადანაშაულებენ არა ბუნების მიხედვით, არამედ საკუთარი სარგებლის თუ მინუსის თვალსაზრისით. მათ უნდათ ნახონ, მაგრამ არ უნდათ დაწვა. ისინი ყურადღებას არ აქცევენ იმას, რომ იგივე შუქი, რომელიც მოსწონთ, საზიანოა სუსტი თვალებისთვის არათანმიმდევრულობის გამო; და იმ სიცხეში, რომელიც მათ არ მოსწონთ, ზოგიერთი ცხოველი უვნებლად ცხოვრობს, კონფორმულობის გამო. 114 თავი V. რომ შემოქმედი იმსახურებს ქებას ყოველგვარი ფორმითა და ბუნებით მაშასადამე, ყველა ბუნება, რამდენადაც ისინი არსებობს და, შესაბამისად, აქვს საკუთარი ზომა, საკუთარი ფორმა და გარკვეული ურთიერთშეთანხმება ერთმანეთთან, ნამდვილად კარგია. და იქ, სადაც ისინი უნდა იყვნენ ბუნების წესრიგში, ისინი ინარჩუნებენ არსებობას იმდენად, რამდენადაც მიიღეს იგი. არ მიიღეს მარადიული არსებობა, ისინი გადადიან იმ არსებების სარგებლობისა და ცვლილების შესაბამისად, რომლებსაც ისინი ექვემდებარებიან შემოქმედის კანონების მიხედვით, უკეთეს ან უარეს მდგომარეობაში, მიისწრაფვიან, ღვთაებრივი განზრახვის მიხედვით, იმ მიზნამდე, რაც მათთვის არის მითითებული სამყაროს განტოლებათა სისტემაში; რათა ამგვარმა დაზიანებამ, რომელსაც ცვალებადი და მოკვდავი ბუნები განადგურებამდე მიჰყავს, არ გაანადგუროს მათი არსება, რაც ადრე ჰქონდათ, იმდენად, რომ აქედან ის, რაც უნდა იყოს, ვერ მოხერხდება. და თუ ეს ასეა, მაშინ ღმერთი, რომელსაც აქვს უმაღლესი არსება და შექმნა ყოველი არსი, რომელსაც არ გააჩნია უმაღლესი არსება (რადგან არაფრისგან შექმნილი არ უნდა იყოს მისი ტოლი და რაც არანაირად არ შეიძლებოდა ყოფილიყო, რომ არ ყოფილიყო მის მიერ შექმნილი), არ უნდა დაბრალდეს რაიმე ნაკლოვანება, არამედ უნდა ქება ყოველი ბუნების განხილვისას. თავი VI. რა არის კეთილი ანგელოზების ნეტარების მიზეზი და ბოროტი ანგელოზების უბედურების მიზეზი? მაშასადამე, კეთილი ანგელოზების ნეტარების ჭეშმარიტი მიზეზი არის ის, რომ ისინი მიემართებიან მას, ვინც ფლობს უმაღლეს არსებას. და თუ ბოროტი ანგელოზების უბედურების მიზეზს ვეძებთ, სინამდვილეში აღმოჩნდება, რომ შორს მოექცნენ მას, ვისაც აქვს უმაღლესი არსება, ისინი საკუთარ თავს მიუბრუნდნენ, რომლებსაც არ აქვთ უმაღლესი არსება. რა ვუწოდოთ ამ მანკიერებას, თუ არა სიამაყე? რადგან „ცოდვის დასაწყისი სიამაყეა“ (სერ. X, 15). მათ არ სურდათ ძალების შენარჩუნება მასთან (ფსალმ. 58:10); და ამდენად, იმის ნაცვლად, რომ ყოფილიყვნენ უფრო დიდად, თუ ისინი ერთგულები იყვნენ მის მიმართ, რომელსაც აქვს უმაღლესი არსება, ისინი, უპირატესობას ანიჭებდნენ მას საკუთარ თავს, ამჯობინეს ის, რაც აქვს არსებას. ეს არის პირველი გაუფასურება, პირველი გაღატაკება და ამ ბუნების პირველი მანკიერება, რომელიც შეიქმნა ისე, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ მას არ გააჩნია უმაღლესი არსება, მას მაინც შეუძლია გამოიყენოს ის, რაც აქვს ყველაზე მაღალი ყოფიერების მისაღებად ნეტარების მოსაპოვებლად. ამ უკანასკნელს რომ თავი აარიდა, თუმცა არაფერში არ იქცა, ნაკლებად დაიწყო არსებობა, რის გამოც გახდა უბედური. თუ დაიწყებთ ბოროტების გაჩენის მიზეზის ძიებას, ვერ იპოვით. რა აბოროტებს ნებას, როცა ის ბოროტ საქმესაც სჩადის? ბოროტი ნება იწვევს ბოროტ საქმეებს, მაგრამ ბოროტი ნების მიზეზები არ არსებობს. რამეთუ ასეთი რამ რომ არსებობდეს, ან რაიმე ნება ექნებოდა, ან არა. რომ ჰქონოდა, ექნებოდა ან სიკეთე ან ბოროტება; თუ კარგია, როგორ გამოიმუშავებს ბოროტებას? მართლაც, ამ შემთხვევაში კეთილი ნება იქნება ცოდვის მიზეზი, რაც აბსურდია. თუ ის, რაც აწარმოებს ბოროტ ნებას, თავად აქვს ბოროტი ნება, მაშინ რამ გამოიწვია ეს უკანასკნელი? მაშინ რა არის პირველი ბოროტი ნების მიზეზი? ყოველივე ამის შემდეგ, პირველი ბოროტი ნება არ შეიძლება წარმოიქმნას სხვა ბოროტი ნებით, რომელიც წინ უსწრებს პირველს. თუ მიპასუხებენ, რომ ეს არაფრით არ არის წარმოქმნილი, რადგან ის ყოველთვის არსებობდა, მაშინ მე ვიკითხავ: რა ბუნებაში? თუ არც ერთში, მაშინ ის საერთოდ არ იყო, ხოლო თუ ზოგიერთში, მაშინ გააფუჭა და გაანადგურა, ზიანი მიაყენა და სიკეთეს ართმევდა. მაშასადამე, ბოროტი ნება არ შეიძლებოდა არსებობდეს ბოროტ ბუნებაში, არამედ მხოლოდ კეთილში და ცვალებადში, რადგან მხოლოდ ცვალებად ნებას შეუძლია ზიანი მიაყენოს მანკიერებას. რამეთუ ზიანს არ აყენებდა, მაშინ ეს არ იქნებოდა მანკიერება და, შესაბამისად, შეუძლებელია იმის თქმა, რომ ბოროტ ნებაზეა საუბარი. გარდა ამისა, თუ მან ზიანი მიაყენა, მაშინ მან ზიანი მიაყენა, რა თქმა უნდა, სიკეთის ჩამორთმევით ან შემცირებით. მაშასადამე, ბოროტი ნება არ შეიძლება იყოს მარადიული იმაში, რაც ადრე შეიცავდა ბუნებრივ სიკეთეს, რომელსაც ბოროტი ნება შეეძლო ზიანის მიყენებით ჩამოერთვა. მაგრამ თუ, მაშასადამე, ის არ იყო მარადიული, მაშინ საკითხავია, ვინ შექმნა იგი? უნდა ვივარაუდოთ, რომ ბოროტი ნება წარმოიშვა რაღაცით, რომელშიც ნება არ იყო. ისევ ვეკითხები: ეს უკანასკნელი პირველზე მაღალია, დაბალია თუ მისი ტოლი? თუ უფრო მაღალია, მაშინ უკეთესი; მაშ, როგორ ართმევს მას ნებას, როცა არა მხოლოდ უნდა ფლობდეს მას, არამედ, როგორც უმაღლესს, უფრო მეტი კეთილი ნებაც უნდა ჰქონდეს? იგივე უნდა ითქვას თანასწორებზეც. რჩება ვივარაუდოთ, რომ ის უფრო დაბალია, რომელშიც არ არის ნება, და რომ მან წარმოქმნა ბოროტი ნება ანგელოზურ ბუნებაში, რომელიც პირველმა შესცოდა. მაგრამ რადგან ეს ყველაზე დაბალი საგანი, თუნდაც მიწიერი უკანასკნელი იყოს, წარმოადგენს ბუნებას და არსს, მაშინ ის ასევე კარგი უნდა იყოს, ჰქონდეს ზომა და ფორმა თავისი სახისა და რიგის მიხედვით. მაშ, როგორ შეუძლია რაიმე სიკეთეს წარმოქმნას ბოროტი ნება? როგორ შეიძლება, მე ვამბობ, სიკეთე იყოს ბოროტების მიზეზი? ვინაიდან, როცა ნება, უმაღლესზე მიტოვებული, ქვემოსკენ იქცევა, ის ბოროტი ხდება არა იმიტომ, რომ ბოროტებაზე გადავიდა, არამედ იმიტომ, რომ მის მოქცევას აქვს გარყვნილი თვისება. მაშასადამე, ეს არ იყო რაღაც უფრო დაბალი, რაც ნებას აბოროტებდა, არამედ თავად ნება, რომელიც ბოროტი გახდა, უკუღმართად და უწესრიგოდ მიბრუნდა ქვემოებისკენ. თუ ორი ადამიანი, რომელთა ხორცი და სული ერთნაირ მდგომარეობაშია, ყურადღებას აქცევს სხეულის სილამაზეს და ერთი მათგანი მიდრეკილია უკანონო სიამოვნებისკენ, მეორე კი ურყევად ინარჩუნებს თავის უბიწო ნებას, მაშინ რა ბრალია მშვენიერი სხეული? ან იქნებ ცოდვილის ხორცია დამნაშავე? მაგრამ რატომ არის ის სხვის ხორცზე უარესი? ანუ სულის ბრალია? მაგრამ რატომ არა ორივე? შეიძლება თუ არა იმის თქმა, რომ ერთ-ერთი მათგანი ბოროტი სულის ცდუნებას დაემორჩილა, ისე დაეთანხმა მას, თითქოს მისი ნების საწინააღმდეგოდ? ამ შემთხვევაში მე ვიკითხავ, რამ გამოიწვია მასში ეს შეთანხმება, ეს ბოროტება? უფრო გასაგებად რომ ვთქვათ, წარმოვიდგინოთ, რომ ორივე ცდუნებას განიცდიდა, მაგრამ ერთი დამორჩილდა, მეორემ წინააღმდეგობა გაუწია. რა დასკვნა გამოდის აქედან, თუ არა, რომ ერთს სურდა უბიწოების დაკარგვა, მეორეს კი არა. და რატომ, თუ არა მათი ნებით, მით უმეტეს, რომ მათი სხეულისა და სულის მდგომარეობა თავიდან ერთნაირი იყო? ორივეს თვალები ერთნაირად ხედავდა, ორივეს სული ერთნაირად ცდებოდა; მათ, ვისაც სურს იცოდეს, რა გახდა ერთ-ერთი მათგანის ნება ბოროტი, ვერაფერს პოულობს. თუ ვიტყვით, რომ მან თავად შექმნა ეს ბოროტება, მაშინ რა იყო ის მანამდე, თუ არა კეთილი ბუნება, რომლის შემოქმედი იყო ღმერთი, უცვლელი სიკეთე? ვინც ამტკიცებს, რომ ვინც ცდუნებას დაემორჩილა, საკუთარ თავში ბოროტი ნება შექმნა, რადგან ბოროტ ნებამდე უდავოდ კარგი იყო, ჰკითხოს საკუთარ თავს, რატომ შექმნა ასე: ეს იყო ბუნება, თუ არაფრისგან? და მაშინ მიხვდება, რომ ბოროტი ნება გაჩნდა არა იმიტომ, რომ ის ბუნებაა, არამედ იმიტომ, რომ მისი ბუნება არაფრისგან შეიქმნა. თუ ბუნება იყო ბოროტი ნების გამომწვევი, მაშინ ჩვენ იძულებული ვიქნებოდით ვაღიაროთ, რომ ბოროტება მოდის სიკეთისგან და რომ სიკეთე არის ბოროტების მიზეზი, რადგან კარგი ბუნება აწარმოებს ბოროტ ნებას. მაგრამ როგორ შეიძლება კეთილმა ბუნებამ წარმოქმნას ბოროტი ნება, სანამ თავად არ ექნება ბოროტი ნება? თავი VII. არ უნდა ვეძებოთ მიზეზი, რომელიც წარმოშობს ბოროტ ნებას ასე რომ, ნურავინ ეძებს ბოროტ ნებას (causam effectem) გამომწვევ მიზეზს, ვინაიდან ის არა პროდუქტიული, არამედ დამღუპველია (გამანადგურებელი - non efficiens, sed deficiens); რადგან ბოროტი ნება არის არა შევსება (effectio), არამედ შემცირება (defectio). რამეთუ გადახვევა (დაკნინება - დაკნინება) იმისგან, რომელსაც აქვს უმაღლესი არსებობა, რაც აქვს არსებობას ნაკლებად, ნიშნავს ბოროტი ნების ქონას. მაშინ ამ გადახრების მიზეზის პოვნის სურვილი - მიზეზი, როგორც ვთქვი, არა გამომწვევი, არამედ განადგურება - იგივე იქნება, როგორც ვინმეს სურდეს სიბნელის დანახვა ან დუმილის მოსმენა. ჩვენ ორივე ვიცით, მაგრამ ვიცით არა გამოვლინებით, არამედ გამოვლინების არარსებობით. ასე რომ, არავინ მკითხოს იმაზე, რაც ვიცი, რაც არ ვიცი; გარდა იმ მიზნით, რომ ჩემგან ვისწავლო იგნორირება იმისა, რაც უნდა ვიცოდეთ, რომლის ცოდნაც შეუძლებელია. რადგან ის, რაც ცნობილია არა გამოვლინებაში, არამედ გამოვლინების არარსებობით, მაშინ, თუკი ადამიანს შეუძლია ამის გამოხატვა, ის გარკვეულწილად არის ცნობილი უმეცრებით, ისე, რომ იგი არ არის შეგნებულად ცნობილი. რადგან როდესაც სხეულის თვალის მზერა სხეულებრივ გამოსახულებებზე გადადის, ის სიბნელეს ხედავს მხოლოდ იქ, სადაც წყვეტს რაიმეს დანახვას. ანალოგიურად, დუმილის შეგრძნება სმენის ნაწილია, თუმცა ის სხვაგვარად არ იგრძნობა, გარდა სმენის არარსებობისა. ასევე, სულიერი გამოვლინებები, მართალია ჩვენი გონება გონებრივად ჭვრეტს, მაგრამ სადაც ისინი არ არსებობს, იქ ვსწავლობთ უცოდინრობით“. რადგან „ვინ განიხილავს თავის შეცდომებს“ (ფსალმ. XVIII, 13)? თავი VIII. გარყვნილი სიყვარულის შესახებ, რომლითაც ნება უცვლელი სიკეთიდან ცვალებადი სიკეთისკენ იხევს რაც დანამდვილებით ვიცი, არის ის, რომ ღვთაებრივ ბუნებას ვერასოდეს, არსად და არავითარ მხრივ დაკნინება არ შეუძლია; და რაც არაფრისგან არის შექმნილი, შეიძლება შემცირდეს. თუმცა, ვინაიდან ეს უკანასკნელი უფრო მეტად არის და აკეთებს სიკეთეს (რადგან მხოლოდ ამ შემთხვევაში აკეთებს რამეს), მაშინ მას აქვს პროდუქტიული მიზეზები; და თუ ის გადახრის და ამიტომ აკეთებს ბოროტებას (რას აკეთებს ამ შემთხვევაში ამაოების გარდა?), მაშინ მას აქვს დამღუპველი მიზეზები. ისიც ვიცი, რომ ვისაც ბოროტი ნება აქვს, მასში ხდება ისეთი რამ, რაც არ მოხდებოდა, რომ არ მოინდომოს; და ამიტომ ეს არ არის აუცილებელი, არამედ თვითნებური გადახრები, რომლებიც ექვემდებარება სამართლიან სასჯელს. გადახრებისთვის, გადახრები არ არის ბოროტებისთვის, არამედ ბოროტი გადახრები; ანუ არა ბოროტ ბუნებას, არამედ ბოროტებას, რადგან ისინი ეწინააღმდეგებიან ბუნების წესრიგს უმაღლესი არსებიდან ყველაზე დაბალამდე. მაგალითად, სიხარბე არის არა ოქროს მანკიერება, არამედ ადამიანის, რომელსაც უკუღმართად უყვარს ოქრო, მიატოვებს ჭეშმარიტებას, რომელიც მას ოქროზე შეუდარებლად უფრო მაღალი უნდა აფასებდეს. ანალოგიურად, თავშეუკავებლობა არის არა ლამაზი და მიმზიდველი სხეულების მანკიერება, არამედ სულის, რომელსაც აქვს გარყვნილი სიყვარული სხეულებრივი სიამოვნებისადმი, ზიზღის აბსტინენცია, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ სულიერად ვუერთდებით იმას, რაც უცვლელად რჩება, მაგრამ უფრო ლამაზი და მიმზიდველია. ამაოება კი არა ადამიანური ქების, არამედ სულის მანკია, რომელსაც ადამიანების ქება-დიდების უკუღმართი სიყვარული აქვს, უგულებელყოფს სინდისის მტკიცებულებებს. ანალოგიურად, ამპარტავნება არის მანკიერება არა ძალაუფლების მიმცემისა და არა თავად ძალაუფლებისა, არამედ სულის, რომელსაც აქვს უკუღმართი სიყვარული თავისი ძალაუფლების მიმართ, ზიზღს აყენებს უძლიერესის უფრო სამართლიან ძალას. მაშასადამე, ვისაც აქვს გარყვნილი სიყვარული რაიმე ბუნების სიკეთის მიმართ, თუნდაც მიაღწიოს მას, ის თავად ხდება ბოროტი, როცა ფლობს სიკეთეს და (იქცევა) უბედური, როგორც მოკლებულია უკეთესი სიკეთისგან. ****** თავი IX. წმინდა ანგელოზებს, რომლებსაც ჰყავთ ბუნების შემოქმედი, აქვთ თუ არა მასში კეთილი ნების ავტორი სულიწმიდის მიერ მათში სიყვარულის უხვი გავლენით. ასე რომ, თუ არ არსებობს ბოროტი ნების პროდუქტიული ან, ასე ვთქვათ, ეგზისტენციალური (essentialis) მიზეზი, რადგან მისგან თავად იწყება ცვალებადი სულების ბოროტება, მათი ბუნების სიკეთის დაკნინება ან დამახინჯება; და ეს ნება წარმოიქმნება მხოლოდ გადახრით, რომლითაც ღმერთი არის მიტოვებული, მაგრამ ამის მიზეზი საერთოდ არ არსებობს; მაშინ, თუ ჩვენ ვიტყვით, რომ ანალოგიურად არ არსებობს მიზეზი, რომელიც აწარმოებს კეთილ ნებას, უნდა გვეშინოდეს, რომ მათ იფიქრონ, რომ კეთილი ანგელოზების კეთილი ნება არ არის შექმნილი, არამედ ღმერთთან თანა-მარადიული. მაგრამ თუ ისინი თავად არიან შექმნილნი, მაშინ როგორ შეიძლება ეწოდოს მას შეუქმნელი? მერე თუ შეიქმნა, მათთან ერთად შეიქმნა თუ ჯერ მის გარეშე? მაგრამ თუ მათთან ერთად, მაშინ ეჭვგარეშეა, რომ ის შექმნა იმ ადამიანმა, ვის მიერაც ისინი თავად შექმნეს, და როგორც კი ისინი შექმნეს, მაშინ ისინი მიეერთებოდნენ მას, ვის მიერ შექმნეს სიყვარულით, რომლითაც ისინი შექმნეს. სხვები დაშორდნენ თავიანთ საზოგადოებას, რადგან ესენი დარჩნენ იმავე კეთილ ნებაში, ხოლო ისინი, ვინც მისგან წავიდნენ, შეიცვალა სწორედ ბოროტი ნების შედეგად, რითაც გადაუხვიეს კეთილი ნებას, რომელსაც, რა თქმა უნდა, არ გადაუხვევდნენ, რომ არ სურდეს. თუ კეთილი ანგელოზები ადრე იყვნენ კეთილი ნების გარეშე და შექმნეს იგი საკუთარ თავში ღვთიური დახმარების გარეშე, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ისინი თავად გახდნენ უკეთესები, ვიდრე ღმერთმა შექმნა. ეს არ მოხდება. რატომ იყვნენ ისინი კეთილი ნების გარეშე, თუ არა ბოროტები? ან, თუ ისინი არ იყვნენ ბოროტები, რადგან მათში არ იყო ბოროტი ნება (რადგან მათ არ შეეძლოთ გადაუხვევდნენ იმას, რაც ჯერ კიდევ არ დაუწყიათ), მაშინ ყოველ შემთხვევაში ისინი ჯერ კიდევ არ იყვნენ ისეთი კარგები, როგორც დაიწყეს, როდესაც დაიწყეს კეთილი ნების გამოვლენა. ან, თუ მათ ვერ შეძლეს თავიანთი თავი უკეთესები გახდნენ, ვიდრე მან შექმნა, უკეთესები, ვისზეც ვერავინ ვერაფერს გააკეთებს; მაშინ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ შემოქმედის დახმარებით შეეძლოთ მათ ჰქონდეთ კეთილი ნება, რათა უკეთესები იყვნენ ამ გზით. და რადგან მათმა კეთილმა ნებამ შეასრულა არა საკუთარი თავისკენ, რომელსაც არსებობის ნაკლები ხარისხი აქვს, არამედ მისკენ, ვინც ფლობს უმაღლეს არსებას, და, მიბმული მასზე, დაიწყეს არსებობის უფრო დიდი ხარისხის მიღება და მასში მონაწილეობით ცხოვრება გონივრულად და ბედნიერად, მაშინ სხვა რა ვლინდება აქედან, თუ არა, რომ ყველა კეთილი ნება არ იქნებოდა შექმნილი, რომ არ იყო საკმარისი სურვილი. მისი აღქმა, ხომ არ გააუმჯობესა იგი საკუთარი თავის ავსებით, მანამდე რომ აღძრა მასში საკუთარი თავისადმი მხურვალე სურვილი? გასათვალისწინებელია აგრეთვე: თუ კეთილმა ანგელოზებმა თავად შექმნეს კეთილი ნება საკუთარ თავში, შექმნეს იგი რაიმე ნებით, თუ ყოველგვარი ნების გარეშე? თუ ნება არ არის, მაშინ ის საერთოდ არ შექმნილა. და თუ რაიმე ნებით, ბოროტებაა თუ სიკეთე? თუ ბოროტებაა, მაშინ როგორ შეიძლება ბოროტმა წარმოქმნას კეთილი ნება? თუ კარგია, მაშინ უკვე ჰქონდათ. და ვინ შექმნა ეს უკანასკნელი, თუ არა ის, ვინც შექმნა ისინი კეთილი ნებით, ანუ წმინდა სიყვარულით, რომლითაც შეიძლებოდა მისი მიზიდვა - შექმნა ისინი, შექმნა მათი ბუნება და ამავე დროს მიანიჭა მათ მადლი? ამრიგად, უნდა გვჯეროდეს, რომ წმინდა ანგელოზები არასოდეს იყვნენ კეთილი ნების გარეშე, ანუ ღვთის სიყვარულის გარეშე. ამგვარად, შემოქმედმა სათანადო ქებით უნდა აღიაროს, რომ არა მარტო წმინდა ადამიანებთან, არამედ წმინდა ანგელოზებთან მიმართებაშიც შეიძლება ითქვას, რომ ღვთის სიყვარული მათში სულიწმიდის მიერ არის გადმოღვრილი (რომ. V, 5) და რომ არა მარტო ადამიანებისთვის, არამედ თავდაპირველად და უპირველესად ანგელოზებისთვის, კარგი იყო მიახლოება, რაც წერია. 72:28). ვისთვისაც ეს სიკეთე საერთოა, მათ აქვთ წმიდა საზოგადოება როგორც მასთან, ვისთანაც ისინი ერთობიან და ერთმანეთთან, და ისინი შეადგენენ ღვთის ერთ ქალაქს, როგორც ცოცხალ მსხვერპლს მისთვის და როგორც ცოცხალ ტაძარს. როგორც ვთქვი ანგელოზებზე, ახლა საჭიროდ მიმაჩნია იმის თქმა, თუ როგორ გაჩნდა ამ ქალაქის ეს ნაწილი იმავე ღმერთის შემოქმედებით, რომელიც შექმნილია მოკვდავი ადამიანების უკვდავ ანგელოზებთან კავშირისთვის და სიკვდილის პირას, დედამიწაზე დახეტიალობს ან განისვენებს სპეციალურ საცხოვრებლებში და მიცვალებულთა სულების საცხოვრებელ ადგილას. რადგან კაცობრიობამ თავისი დასაწყისი მიიღო ერთი ადამიანისგან, რომელიც ღმერთმა თავდაპირველად შექმნა წმინდა წერილების მოწმობის მიხედვით, რომელსაც სამართლიანად აქვს არაჩვეულებრივი ავტორიტეტი მთელ მსოფლიოში და ყველა ხალხში, რომლის რწმენა, სხვა ჭეშმარიტებასთან ერთად, თავად იწინასწარმეტყველა ჭეშმარიტი ღვთაებრიობით. თავი X. იმ ისტორიის სიყალბის შესახებ, რომელიც მრავალ ათასწლეულს მიაწერს წარსულ დროებს მაშ ასე, დავტოვოთ იმ ადამიანების ვარაუდები, რომლებმაც თავად არ იციან რაზე საუბრობენ კაცობრიობის წარმოშობის შესახებ. ზოგიერთს სჯეროდა როგორც თავად სამყაროს, ისე ადამიანების, თითქოს ისინი ყოველთვის არსებობდნენ. მაშასადამე, აპულეუსი, რომელიც აღწერს ცხოველთა ამ გვარს 115, ამბობს: „თითოეული ინდივიდუალურად ისინი მოკვდავია, მაგრამ მთლიანობაში, როგორც მთლიან გვარში, ისინი მარადიულია“. მათ აპროტესტებდნენ, რომ თუ კაცობრიობა სამუდამოდ არსებობდა, მაშინ როგორ შეეძლო მათ ისტორიას ეთქვა სიმართლე, ეთქვა ვინ რა გამოიგონა, ვინ იყვნენ თავისუფალი და სხვა მეცნიერებებისა და ხელოვნების პირველი დამფუძნებლები, ან ვინ დაიწყო ამა თუ იმ ქვეყნის, დედამიწის ან კუნძულის ნაწილის დასახლება? მათ ასევე ატყუებენ ზოგიერთი უკიდურესად ცრუ თხზულებანი, რომლებიც წარმოადგენენ, რომ ისტორია მოიცავს ათასობით წელს, 117 მაშინ, როცა წმინდა წერილის მიხედვით, ჩვენ ჯერ კიდევ არ დაგვითვლია ადამიანის შექმნიდან სრული ექვსი ათასი წელიც კი. მაშასადამე (იმისათვის, რომ დიდხანს არ ვისაუბროთ იმაზე, თუ როგორ უარყოფილია ეს ცარიელი ნაწარმოებები, რომლებშიც გაცილებით მეტი ათასწლეულებია წარმოდგენილი და არ დავამტკიცოთ, რომ ისინი აბსოლუტურად არ იმსახურებენ რაიმე ნდობას) არის ალექსანდრე მაკედონელის ცნობილი წერილი დედა ოლიმპიასადმი. 118. მან დაწერა ეს წერილი, რომელშიც მოთხრობილია ეგვიპტელი მღვდლის ამბავი, ნასესხები მათ მიერ წმინდად მიჩნეული უკანასკნელი ნაწარმოებიდან და მოიცავს სამეფოებს, რომლებიც ასევე ცნობილია საბერძნეთის ისტორიაში. ამ სამეფოებიდან ასურეთის სამეფო, ალექსანდრეს ხსენებული წერილის მიხედვით, ხუთ ათას წელზე მეტია; ბერძნული ისტორიის მიხედვით, ის დაახლოებით ათას სამასი წლისაა ბელის მეფობის დროიდან; ზემოხსენებული ეგვიპტელი ამ მეფეს ამ სამეფოს დასაწყისშივე ათავსებს. სპარსეთისა და მაკედონიის სამეფოები გაგრძელდა თვით ალექსანდრეს დრომდე, რომელთანაც იგი საუბრობდა რვა ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში; იმავდროულად, ბერძნებმა ოთხას ოთხმოცდათხუთმეტი წელი დაუთმეს მაკედონიის სამეფოს ალექსანდრეს სიკვდილამდე და ორას ოცდაცამეტი წელი სპარსეთის სამეფოს, იმავე ალექსანდრეს მიერ მის განადგურებამდე. ამრიგად, ეს უკანასკნელი რიცხვები შეუდარებლად უფრო მცირეა ვიდრე ეგვიპტური და არ შეიძლება მათი ტოლი, თუნდაც გასამმაგდეს. ისინი ამბობენ, რომ ეგვიპტელებს ოდესღაც ისეთი მოკლე წლები ჰქონდათ, რომ თითოეული მათგანი შემოიფარგლებოდა ოთხი თვით 119; ასე რომ, უფრო სავსე და რეგულარული წელი, რომელიც ახლა გვაქვს ჩვენც და მათაც, უდრის მათ ძველ წლებს. მაგრამ ამავე დროს, საბერძნეთის ისტორია, როგორც ვთქვი, არ შეიძლება შეესაბამებოდეს ეგვიპტის ისტორიას ქრონოლოგიასთან დაკავშირებით. მაშასადამე, უფრო მეტად უნდა დაიჯეროთ ბერძნული, რადგან ის არ აღემატება ჩვენს წმიდა წერილებში მოცემულ წლებს. მაშინ, თუ ალექსანდრეს ეს განსაკუთრებით ცნობილი წერილი დროის განსაზღვრაში ძალიან შორს არის სანდო, მაშინ ნაკლებად უნდა დაიჯერო ის ნაწერები, რომლებიც ზღაპრული სიძველით აღსავსე სურდათ შეეწინააღმდეგებინათ ყველაზე ცნობილი და ღვთაებრივი წიგნების ავტორიტეტი, რომლებიც იწინასწარმეტყველებდნენ, რომ მთელი მსოფლიო დაიჯერებდა მათ და რისი რწმენაც მთელმა მსოფლიომ დაიწყო, როგორც იწინასწარმეტყველეს. მათ წარსულის შესახებ თავიანთი ისტორიის სიმართლე დაადასტურეს იმ მომავლის ზუსტად შესრულებით, რაც მათ იწინასწარმეტყველეს. თავი XI. მათ შესახებ, ვინც მართალია არ თვლის ამჟამინდელ სამყაროს მარადიულად, მაგრამ ან აღიარებს უამრავ სამყაროს, ან ფიქრობს, რომ იგივე სამყარო, საუკუნეების გარკვეული წრის შემდეგ, მუდმივად იბადება და ნადგურდება. სხვები, რომლებიც არ თვლიან ამ სამყაროს მარადიულს, ან აღიარებენ არა მხოლოდ ამ 120 სამყაროს, არამედ უთვალავ სამყაროს, ან, ერთი სამყაროს აღიარებით, ფიქრობენ, რომ გარკვეული რაოდენობის საუკუნეების შემდეგ ის ხელახლა იბადება და უთვალავჯერ კვდება. 121 ეს უკანასკნელნი მიდიან გარდაუვალ დასკვნამდე, რომ კაცობრიობა პირვანდელ არსებობას არ იღებს ადამიანებისგან დაბადებით. ისინი, ვისზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, ამტკიცებენ, რომ წყალდიდობის და ხანძრის შედეგად ქვეყნების განადგურების შემდეგ, რომელსაც ისინი არ თვლიან უნივერსალურად, ყოველთვის რჩება რამდენიმე ადამიანი, რათა აღადგინოს თავისი ყოფილი რაოდენობა. მაგრამ მათ არ შეუძლიათ იფიქრონ, რომ რამდენიმე ადამიანი მაინც გადარჩებოდა მსოფლიოში მისი განადგურების დროს. აღიარებენ თავად სამყაროს, როგორც მატერიისგან ხელახლა დაბადებულს, მათ ასევე სჯერათ, რომ ადამიანური რასა მასში ხელახლა იბადება მისი ელემენტებიდან და შემდეგ ადამიანთა თაობა მრავლდება მშობლებისგან, ისევე როგორც მრავლდება სხვა ცხოველების თაობები. თავი XII. როგორ უნდა უპასუხოს მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ ადამიანის პირველი შექმნა გვიან მოხდა? რა ვუპასუხეთ, როდესაც სამყაროს წარმოშობას ეხებოდა მათ, ვისაც სურს სამყაროს მარადიულად წარმოჩენა, მაგრამ მისი არსებობის დასაწყისის მიღებით, როგორც პლატონი ნათლად აღიარებს 122 (თუმცა ზოგიერთს სჯერა, რომ მან ერთი რამ თქვა და სულ სხვას ფიქრობდა), იგივე შემიძლია ვთქვა ადამიანის პირველ ქმნილებაზე პასუხის გაცემისას მათთვის, ვინც გაკვირვებულმა შეაჩერა კითხვაზე: რატომ იყო ადამიანი ასე უსასრულოდ შექმნილი? რომ წმინდა წერილის მოწმობით ექვს ათას წელზე ნაკლები გავიდა მას შემდეგ რაც არსებობდა. თუ მათ აწუხებთ დროის სიმცირე, თუ მათ ეჩვენებათ, რომ ძალიან ცოტა წელი გავიდა იმ მომენტიდან, როდესაც ჩვენი თხზულების მოწმობით ადამიანი შეიქმნა, მაშინ გაითვალისწინონ, რომ არაფერი გრძელდება, რომელსაც აქვს საბოლოო ზღვარი და რომ საუკუნეების ყველა განსაზღვრული სივრცე, თუ შევადარებთ მათ უსასრულო მარადისობას, უნდა ჩაითვალოს არა მცირე, არამედ ტოლი. მაშასადამე, თუ ვიტყვით, რომ მას შემდეგ, რაც ღმერთმა შექმნა ადამიანი, გავიდა არა ხუთი ან ექვსი, არამედ სამოცი ან ექვსასი ათასი, ექვსი თუ სამოცი მილიონი წელი; ან თუ დაიწყეს ამ თანხის იმდენჯერ გაზრდა, რომ ვერც კი იპოვნიდნენ სახელს, რომ მიუთითებდეს ღმერთმა ადამიანის შექმნამდე, მაშინ შეიძლება იკითხოს: რატომ არ შექმნა ღმერთმა იგი ადრე? ღმერთის უსაწყისო-მარადიული სიმშვიდე, რომელიც წინ უძღოდა ადამიანის შექმნას, არის ისეთი, რომ თუ შევადარებთ მას საუკუნეების უზარმაზარ და გამოუთქმელ რაოდენობას, რომელსაც აქვს გარკვეული საზღვრები, რომლითაც ის შემოიფარგლება, შედარება არ შეესაბამება წყლის ოდნავი წვეთსაც კი ყველა ზღვისა და ოკეანის წყლის მთლიანობასთან. ამ ორი ობიექტიდან პირველი იყოს უკიდურესად პატარა, ხოლო მეორე უკიდურესად დიდი; მაგრამ ორივეს აქვს საზღვრები. იგივე დრო, რომელსაც აქვს რაღაც დასაწყისი და შემოიფარგლება რაღაც ლიმიტით, რაც არ უნდა გავზარდოთ ის, ვიდრე არ აქვს დასაწყისი, უნდა ჩაითვალოს უმცირესად, უფრო სწორად, უმნიშვნელოდ. თუ ამ დროიდან შევამცირებთ მის რაოდენობას, თუნდაც ის იმდენად დიდი, რომ სახელიც კი არ არის, სათითაოდ წავართმევთ უმცირეს ნაწილაკებს და გამოთვლას მივყავართ საწყისამდე, ისევე როგორც ადამიანის დღეების ჩამორთმევისას, დაწყებული იმ დღიდან, როდესაც ის ახლა ცხოვრობს, სანამ დაიბადა, ეს შემცირება ოდესღაც საწყისს მიაღწევს. მაგრამ თუ კოსმოსს, რომელსაც დასაწყისი არ აქვს, ერთმანეთის მიყოლებით აშორებენ, უკუღმა დათვლას - მე არ ვსაუბრობ საათების, თვეების, წლებისგან შემდგარ მცირე რაოდენობებზე - არამედ ისეთ უზარმაზარ სივრცეებზე, როგორიცაა საუკუნეების ჯამი, რომელსაც ვერცერთი მათემატიკოსი ვერ გამოთვლის, მაგრამ, თუმცა, ანადგურებს მცირე ნაწილაკების თანდათანობით მოცილებას; და თუ მათ წაართმევ არა ერთხელ ან ორჯერ, ან კიდევ უფრო ხშირად, არამედ მუდმივად: რა გამოვა, რადგან ვერასოდეს მიაღწევ საწყისს, რომელიც საერთოდ არ არსებობს? მაშასადამე, რასაც ახლა ვითხოვთ, ხუთ ათას წელზე მეტი ხნის შემდეგ, არის ის, თუ რას ითხოვენ შთამომავლები ცნობისმოყვარეობით ექვსასი ათასი წლის შემდეგ, თუ ხანდახან გაგრძელდება მოკვდავი ადამიანების სიცოცხლე, ხან დაბადებული, ხან მომაკვდავი და მათი უმეცარი სისუსტე. მათაც, ვინც ჩვენამდე ცხოვრობდა, შეეძლო ამ კითხვის დასმა. და ბოლოს, პირველ ადამიანს შეეძლო ეკითხა, ან მისი შექმნიდან მეორე დღეს, ან იმავე დღეს, რატომ არ შეიქმნა იგი ადრე. მაგრამ ადრე რომ შექმნილიყო, ეს დავა დროებითი საგნების დასაწყისთან დაკავშირებით იგივე საფუძველი ექნებოდა ადრეც, ახლაც და შემდგომშიც. თავი XIII. საუკუნეების მიმოქცევაზე, გარკვეული პერიოდების ჩამოყალიბებაზე, როდესაც ზოგიერთი ფილოსოფოსის აზრით, ყველაფერი უბრუნდება იმავე წესრიგს და იმავე ფორმას. ამ სამყაროს ფილოსოფოსებს სჯეროდათ, რომ ეს დავა სხვაგვარად არ შეიძლებოდა ან არ უნდა გადაწყდეს, თუ არა დროის მიმოქცევის აღიარებით, რომლებშიც ერთი და იგივე მუდმივად განახლდება და მეორდება საგანთა ბუნებაში, და ამტკიცებდნენ, რომ შემდგომში მომავალი და განვლილი საუკუნეების ბრუნვები განუწყვეტლივ გაგრძელდება. ყოველთვის წარმოდგენილია რაღაც ახლის სახით, რაც უკვე იყო და რაც ისევ იქნება. ეს არის უკვდავი სულის დაცინვა და ისინი აბსოლუტურად ვერ გამოიყვანენ მას დამამცირებელი მდგომარეობიდან, თუნდაც მან მიაღწიოს სიბრძნეს: რადგან ის მუდმივად ისწრაფვის წარმოსახვითი ნეტარებისაკენ, მაგრამ მუდმივად უბრუნდება ნამდვილ უბედურებას. როგორ შეიძლება უწოდოს ის ნეტარება ჭეშმარიტი, რომლის მარადისობის იმედიც არ შეიძლება, რადგან სულმა არც უკიდურესი უცოდინრობის გამო არ იცის, რომ მას რეალურად უბედურება ემუქრება, ან ყველაზე უბედურად ეშინია მისი ნეტარების ფლობისას? და თუ ის არასოდეს უბრუნდება უბედურებას და გადადის დამღუპველი მდგომარეობიდან ნეტარებაში, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ რაღაც ახალი ხდება დროში, რომელსაც არ აქვს ვადა. მაგრამ რატომ არ ხდება ამ შემთხვევაში მსოფლიოში იგივე? რატომ არ ხდება იგივე სამყაროში შექმნილ ადამიანს? რატომ არ უნდა გაჰყვეს მას, ჯანსაღ სწავლებაში, სწორი გზის გზას, მოერიდოს ცრუ და მზაკვრული ბრძენების მიერ გამოგონილ რაღაც წარმოსახვით წრეებს? ზოგი თვლის, რომ სოლომონის წიგნის, ეკლესიასტეს პირველ თავში წერია: „რაც იყო, იქნება და რაც გაკეთდა, გაკეთდება და არაფერია ახალი მზის ქვეშ. არის რაღაც, რაზეც ამბობენ: „აჰა, ეს ახალია“, მაგრამ ეს უკვე ჩვენს წინა საუკუნეებში იყო“ (ეკლ. ფორმა 123. მაგრამ მან თქვა ეს ან იმაზე, რაზეც მან ისაუბრა ზემოთ, ანუ თაობებზე, რომელთაგან ზოგი გადის, ზოგი მოდის, მზის წრიულ მოძრაობაზე, მდინარეების დინებაზე, ან, შესაძლოა, ყველაფრის თაობაზე, რაც ჩნდება და ქრება. მაგალითად, ჩვენამდე იყვნენ ადამიანები, ჩვენთან არსებობენ და ჩვენს შემდეგაც იარსებებენ; ისევე როგორც გარკვეული ცხოველები და ხეები. ყველაზე არაჩვეულებრივი ფენომენები, რომლებიც სცილდება ჩვეულებრივს, თუმცა ისინი განსხვავდებიან ერთმანეთისგან და ზოგს ეუბნებიან, რომ ეს მოხდა მხოლოდ ერთხელ, რაც არ უნდა მშვენიერი და არაჩვეულებრივი იყოს ისინი, რა თქმა უნდა, ადრეც ყოფილა და მოხდება; ახალი და უპრეცედენტო არ არის, რომ არაჩვეულებრივი მოვლენები ხდება მზის ქვეშ. თუმცა ზოგიერთმა ეს სიტყვები იმ გაგებით განმარტა, რომ ბრძენს სურდა გაეხსნა, რომ ყველაფერი უკვე გაკეთებული იყო ღვთის განზრახვაში და ამიტომ არაფერი იყო ახალი მზის ქვეშ. ყოველ შემთხვევაში, აზრი, რომ ამ სიტყვებით სოლომონმა დაასახელა ის ციკლები, რომლებიც, მათი აზრით, იმეორებენ ერთსა და იმავე დროს და ერთსა და იმავე დროებითს, შეუთავსებელია მართებულ რწმენასთან, ასე რომ, მაგალითად, როგორც გარკვეულ საუკუნეში ფილოსოფოსი პლატონი ასწავლიდა სტუდენტებს ქალაქ ათენში სკოლაში, რომელსაც აკადემია ერქვა. სტუდენტები; და შემდგომში, უთვალავი საუკუნის შემდეგ, ისინი კვლავ უნდა გაიმეორონ თავი. ეს უცხოა, მე ვამბობ, ჩვენი რწმენისთვის. რამეთუ ქრისტე ერთხელ მოკვდა ჩვენი ცოდვებისათვის; აღდგა, „აღარ კვდება: სიკვდილს აღარ აქვს ძალა მასზე“ (რომ. VI, 9); ხოლო აღდგომის შემდეგ ჩვენ „ყოველთვის უფალთან ვიქნებით“ (1 თეს. IV, 17), რომელსაც მხოლოდ იმას ვამბობთ, რაც წმინდა ფსალმუნშია შთაგონებული: „შენ, უფალო, დაიცავ მათ ამ თაობიდან სამარადისოდ“ (ფსალმ. XI, 8). მე მიმაჩნია, რომ შემდეგი სიტყვები საკმაოდ შეესაბამება ამას: „ბოროტები ყველგან დადიან“ (ფსალმ. გასაკვირია, თუ ამ მორევებში მოხეტიალე, არც შესასვლელს და არც გასასვლელს? მათ არ იციან სად დაიწყო ან სად დასრულდება ადამიანთა მოდგმა; რადგან მათ არ შეუძლიათ ღმერთის სიმაღლეების გაგება: როგორ დაიწყო მან, როგორც მარადიული და უსაწყისი, გარკვეული მომენტიდან შექმნა დროში და დროში, და ადამიანი, რომელიც მანამდე არასოდეს შექმნილა და შექმნა არა ახალი და მოულოდნელი, არამედ მარადიული და უცვლელი გადაწყვეტილების მიხედვით. ვის შეუძლია გამოიკვლიოს და განიცადოს ეს შეუსწავლელი და გამოუცდელი სიმაღლე, რომლის მიხედვითაც ღმერთმა დროთა განმავლობაში თავისი უცვლელი ნებით შექმნა დროებითი ადამიანი, რომლის წინაშეც სხვა ადამიანი არ იყო და ერთი ადამიანისგან გაამრავლა კაცობრიობა? ფსალმუნისთვის, რომელმაც წინასიტყვაობა მოახდინა სიტყვებით: „შენ, უფალო, დაიცავ მათ, დაიცავი ისინი ამ თაობიდან მარადიულად“ (ფსალმ. XI, 8), შემდეგ კი ასახავს მათ, ვისი გიჟური და ბოროტი სწავლებით სულს არავითარ შემთხვევაში არ ენიჭება მარადიული განთავისუფლება და ნეტარება და დასძინა: „ბოროტები ყველგან დადიან“ (ფსალმ. XI, 9), თითქოს ეუბნებოდნენ მას (დავითს): "რისი გჯერა, რა აზრები და მოსაზრებები გაქვს? შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ღმერთს უეცრად მოუნდა შეექმნა ადამიანი, რომელიც მანამდე არასოდეს შეუქმნია უსასრულო მარადისობაში - ღმერთი, რომელთანაც არაფერი ახალი არ შეიძლება მოხდეს, რომელშიც არაფერია ცვალებადი? სიმაღლე“ (ფსალმ. XI, 9). დაე, ამბობს ის, ადამიანებმა იფიქრონ რაც უნდათ, წარმოიდგინონ ის, რაც მოესურვებათ, მსჯელობდნენ როგორც უნდათ. „შენი სიმაღლის მიხედვით“, რომელსაც ვერავინ გაიგებს, „ამაღლე კაცთა ძენი“. ეს არის არაჩვეულებრივი სიმაღლე, რომ ღმერთი იყო მარადიული, რომ პირველად სურდა შეექმნა ადამიანი, რომელიც მანამდე არ შექმნილა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში და ამავდროულად არ შეცვალა თავისი რჩევა და ნება. თავი XV. ღმერთის წარმოდგენა, რომელიც იყო მარადისობიდან და უფალი მარადისობიდან, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ყოველთვის არსებობდა არსება, რომელზეც მას აქვს ბატონობა; და როგორ შეიძლება ვუწოდოთ მარადისობიდან შექმნილს, რომელიც არ შეიძლება იყოს მარადიული? მე არ ვბედავ იმის თქმას, რომ უფალი ღმერთი ერთხელაც არ ყოფილა უფალი 124. არც იმის ეჭვი მეპარება, რომ ადამიანი აქამდე არასოდეს არსებობდა, რომ ადამიანი პირველად შეიქმნა დროის რაღაც მომენტში. მაგრამ როცა ვფიქრობ იმაზე, თუ როგორი რამ იყო უფალი ყოველთვის უფალი, თუ ყოველთვის არ იყო არსება, მეშინია რაიმეს დადებითად ვთქვა. ჩემს თავს ვაბრუნებ და მახსენდება ნათქვამი, რომ არ არსებობს ადამიანი, რომელსაც შეუძლია იცოდეს ღვთის რჩევა, იფიქროს ის, რაც ღმერთს სურს; რამეთუ მოკვდავის ფიქრები საშინელებაა, აზრები მატყუარა, მაგრამ ხრწნადი სხეული ამძიმებს სულს და მიწიერი სამყოფელი ტვირთავს ზედმეტად შეშფოთებულ გონებას (ბრძ. IX, 13-15). ასე რომ, თუ ვიტყვი, რომ ამ ბევრ რამეს (რადგან, უდავოდ, ბევრია, რაც ვერ ვპოულობ, რომ ერთი ან სხვა ამის გარდა, რაზეც ალბათ არც კი ვფიქრობ, ნამდვილად მართალია), რაზეც მე ვფიქრობ ამ მიწიერ საცხოვრებელში, ყოველთვის იყო არსება, რომლის უფალი ყოველთვის იყო ის, ვინც ყოველთვის უფალია და ყოველთვის იყო უფალი, მაგრამ ერთ დროს არ მოვუწოდებთ მათ თანაშემქმნელს. მას ემუქრება აბსურდული და ჭეშმარიტების ნათელი დასკვნა, რომ არსება, ახლა და ხან სხვა დროს, ერთი ქრება და მეორე ჩნდება მის ადგილას, ყოველთვის მოკვდავი იყო და უკვდავება დაიწყო მხოლოდ მაშინ, როცა მოვიდა ჩვენი ეპოქა, რომელშიც შექმნეს ანგელოზები, თუ მართლაც ისინი მითითებულია იმ პირველყოფილი შუქით, ან, უფრო სწორად, ღმერთის მიერ არის შექმნილი და დედამიწაზე ნათქვამია: (დაბ. I, 1); თუმცა ისინი შექმნილამდე არ არსებობდნენ, რათა ვინმემ არ იფიქროს, რომ ისინი ღმერთთან ერთად მარადიულნი არიან, თუკი ისინი, როგორც უკვდავები, ყოველთვის არსებობდნენ. თუ ვიტყვი, რომ ანგელოზები არ შექმნილნი იყვნენ დროში, არამედ იყვნენ უწინ და მათი უფალი ყოველთვის იყო ღმერთი, რომელიც ყოველთვის იყო უფალი; მაშინ შეიძლება დამისვათ კითხვა: „თუ ისინი ყველა დროის უწინ შექმნილნი იყვნენ, განა ყოველთვის იქნებოდნენ ისინი, ვინც შექმნილნი იყვნენ? ამაზე, ალბათ, შეიძლება იყოს ასეთი პასუხი: „როგორ შეიძლება ისინი ყოველთვის არ იყვნენ, როცა ის, რაც ყოველთვის ხდება, სათანადოდ უწოდებენ ყოველთვის არსებულს? და ისინი იმდენად იმყოფებოდნენ ყოველთვის, რომ ყველა დროზე ადრეც კი იყვნენ შექმნილნი (თუმცა ეს მართალია, თუ ჯერ ზეციდან იწყებოდა და ანგელოზები უკვე ზეცამდე იყვნენ). მაგრამ თუ დრო ციდან არ იწყებოდა, არამედ ცის წინ იყო, თუმცა ის არ შედგებოდა საათებისგან, დღეებისგან, თვეებისგან და წლებისაგან (სივრცე-დროის ეს განზომილებები, ჩვეულებრივ და სწორი გაგებით, რომ დრო ეწოდება, ციური სხეულების მოძრაობით იწყებოდა, ამიტომ ღმერთმა თქვა: „იყოს მნათობები ცის სამყაროში, რათა განასხვავოს დღე და ღამე დღე და ღამემდე. დღეები და წლები“ (დაბ. I, 14)), მაგრამ გამოვლინდა გარკვეული ცვალებად მოძრაობაში, რომელშიც ერთი მოვიდა ადრე, მეორე მოგვიანებით, რადგან ერთად არ შეიძლებოდა; მაშასადამე, თუ მსგავსი რამ მოხდა ზეცამდე ანგელოზურ მოძრაობებში და, შესაბამისად, უკვე იყო დრო, და ანგელოზებს მათი შექმნის მომენტიდან ჰქონდათ მოძრაობა დროში: მაშინ ამ შემთხვევაში ისინი ყოველთვის იყვნენ, რადგან დრო მათთან იყო შექმნილი. და ვის შეუძლია თქვას, რომ ის, რაც ყოველთვის არ იყო ის, რაც ყოველთვის იყო? მაგრამ თუ ასეთ პასუხს გავცემ, მეუბნებიან: „როგორ არ არიან ისინი შემოქმედთან ერთად მარადიული, თუ ის ყოველთვის არსებობდა და ისინი ყოველთვის არსებობდნენ? როგორ შეიძლება უწოდოს მათ შემოქმედი, როცა ყოველთვის თითქოს არსებობდნენ? როგორ ვუპასუხოთ ამას? არ უნდა ვთქვათ, რომ ისინი ყოველთვის არსებობდნენ, რადგან ისინი ყოველთვის იყვნენ, როგორც დროში შექმნილნი, ან როგორც ისინი შექმნილნი ვიყავით დროში? შექმნილა, მაგრამ არავის ეპარება ეჭვი, რომ დრო ყოველთვის არ იყო, მაშინ, როცა ყველაზე უგუნურიც კი იტყვის ამას. იყო დრო, როდესაც არ იყო იერუსალიმი; იყო დრო, როცა აბრაამი არ იყო; იყო დრო, როცა ადამიანი არ არსებობდა“ და ა.შ. მაშინ, თუ სამყარო შეიქმნა არა დროის დასაწყისით, არამედ გარკვეული დროის შემდეგ, შეგვიძლია ვთქვათ: „იყო დრო, როცა სამყარო არ არსებობდა“. მაგრამ იმის თქმა: „იყო დრო, როცა დრო არ იყო“, ისეთივე აბსურდი იქნება, თითქოს ვინმემ თქვას: „იყო ადამიანი, როცა ადამიანი არ იყო“ ან: „იყო ეს სამყარო, როცა ეს სამყარო არ იყო“. რა თქმა უნდა, თუ ერთ შემთხვევაში გესმით ერთი რამ და მეორეში - მეორე, შეგიძლიათ გამოიყენოთ ეს გამოთქმა გარკვეულწილად, რაც ნიშნავს შემდეგს: "იყო სხვა ადამიანი, როდესაც ეს ადამიანი არ იყო". ასეთ შემთხვევაში სწორად შეგვიძლია ვთქვათ: „იყო სხვა დრო, როცა ეს დრო არ არსებობდა“. მაგრამ ვინ, თუნდაც ყველაზე ექსტრავაგანტული, იტყვის: "იყო დრო, როცა დრო არ იყო?" მაშასადამე, როგორც ჩვენ ვუწოდებთ დროს შექმნილს, თუმცა ამბობენ, რომ ყოველთვის არსებობდა, რადგან დრო არსებობდა ნებისმიერ დროს; ასე რომ, თუ ყოველთვის არსებობდნენ ანგელოზები, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ისინი არ შექმნილა. მათ ეძახიან ყოველთვის ყოფილს, რადგან ისინი ყოველთვის იყვნენ; და ყოველთვის ისინი იყვნენ, რადგან მათ გარეშე დრო თავად ვერ იარსებებს. რადგან იქ, სადაც არ არის არსება, რომლის ცვალებადი მოძრაობებით წარმოიქმნება დრო, იქ საერთოდ არ შეიძლება იყოს დრო. მაშასადამე, მართალია ისინი ყოველთვის არსებობდნენ, მაგრამ მაინც შექმნილნი იყვნენ; და იქიდან, რომ ისინი ყოველთვის არსებობდნენ, სულაც არ გამომდინარეობს, რომ ისინი მარადიულნი არიან შემოქმედთან. რადგან ის ყოველთვის უცვლელ მარადისობაში იყო და ისინი შექმნილნი იყვნენ, თუმცა მათ უწოდებენ მუდამ ყოფიერებას, რადგან ისინი ყოველთვის იყვნენ და მათ გარეშე არავითარ შემთხვევაში არ იქნებოდა დრო. მაგრამ რადგან დროის დინება ფორმირდება ცვლილებებით, დრო არ შეიძლება იყოს მარადიული უცვლელ მარადისობასთან. და ამიტომ, თუმცა ანგელოზთა უკვდავება არ მთავრდება დროში და არ შეიძლება იყოს არც წარსული, თითქოს უკვე არ არსებობდეს, არც მომავალი, თითქოს ჯერ არ მოსულიყო: მიუხედავად ამისა, მათი მოძრაობები, რომლებიც წარმოშობს დროს, გადადის მომავლიდან წარსულში; და ამიტომ ისინი არ შეიძლება იყვნენ თანამარადიული შემოქმედთან, რომლის შესახებაც არ შეიძლება ითქვას, რომ მის მოძრაობაში ან იყო რაღაც, რაც აღარ არსებობს, ან იქნება ის, რაც ჯერ არ არსებობს. ამრიგად, თუ ღმერთი ყოველთვის იყო უფალი, მაშინ მას ყოველთვის ჰყავდა ქმნილება, რომელიც ემსახურებოდა მის სუვერენიტეტს; მაგრამ არა მისგან დაბადებული ქმნილება, არამედ მის მიერ შექმნილი არაფრისგან და არა მასთან ერთად მარადიული, რადგან ის იყო მის წინაშე, თუმცა არც ერთ დროს არ ყოფილა მის გარეშე, წინ უძღოდა მას არა დროის გასვლა, არამედ მარადისობის არსებობა. მაგრამ თუ ასე ვუპასუხებ მათ, ვინც მეკითხება, როგორ იყო ის ყოველთვის შემოქმედი, ყოველთვის უფალი, თუ ყოველთვის არ იყო ქმნილება, რომელიც მას ემსახურებოდა; ან როგორ შეიქმნა იგი და არა შემოქმედთან თანა-მარადიული, თუ ეს ყოველთვის იყო, მაშინ მეშინია, რომ მირჩევნია იმის მტკიცება, რაც არ ვიცი, ვიდრე ვასწავლი იმას, რაც ვიცი. ამიტომ, ვუბრუნდები იმას, რაც ჩვენმა შემოქმედმა სიამოვნებით გაგვაგებინა; და ის, რაც მან მისცა ყველაზე ბრძენს, რომ იცოდნენ ამ ცხოვრებაში, ან ის, რაც მან მისცა ცოდნა სხვა ცხოვრებაში, რომ იყოს სრულიად სრულყოფილი, მე ვაღიარებ, რომ აღემატება ჩემს ძალებს. მაგრამ მაინც, საჭიროდ მივიჩნიე ამაზე საუბარი არაფრის დადასტურების გარეშე, რათა მკითხველებმა დაინახონ, რა სახიფათო კითხვებისგან თავი შეიკავონ და თავი ყველაფრის ქმედუნარიანად არ ჩათვალონ, პირიქით, მიხვდნენ, რაოდენ ეკონომიურია მოციქულის ბრძანების შესრულება, რომელიც ამბობს: „ჩემთვის მოცემული მადლით, ყველას ვეუბნები, რომ უფრო მეტად იფიქროთ, ვიდრე თქვენზე ფიქრობთ; რწმენის საზომი, რომელიც ღმერთმა ყველას გამოუყო“ (რომ. XII, 3). თუ ბავშვი თავისი ძალის მიხედვით იკვებება, მაშინ, როცა მომწიფდება, უფრო მეტის აღქმას შეძლებს; თუ ამაში ძალებს გადააჭარბებს, სანამ გაიზრდება, ამოიწურება. თავი XVI. როგორ უნდა გვესმოდეს, რომ ღმერთი მარადიულ ჟამამდე დაჰპირდა ადამიანს მარადიულ სიცოცხლეს? ვაღიარებ, რომ წარმოდგენა არ მაქვს, რა საუკუნეები გავიდა კაცობრიობის შექმნამდე; მაგრამ მე ეჭვი არ მეპარება, რომ შემოქმედთან არ არსებობს არსება. მოციქული კი მარადიულ დროზე საუბრობს და არა მომავალზე, არამედ, რაც უფრო გასაკვირია, წარსულზე. აი, მისი სიტყვები: „მარადიული სიცოცხლის იმედით, რომელიც ღმერთმა, სიტყვით უცვლელმა, აღუთქვა საუკუნეთა წინ და თავის დროზე გამოაცხადა თავისი სიტყვა“ (ტიტე 1:2–3). თუ ძველ დრომდე ის არა მხოლოდ არსებობდა, არამედ დაჰპირდა მარადიულ სიცოცხლეს, რომელიც მან გამოავლინა შესაფერის დროს, მაშინ სხვა რას ნიშნავს ეს, თუ არა მისი სიტყვა? რადგან ეს სიტყვა არის მარადიული სიცოცხლე. სხვაგვარად როგორ შეეძლო დაჰპირდა, უეჭველად, ადამიანებს, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არსებობდნენ საუკუნეების წინ, თუ არა ის, რომ მის მარადისობაში და თავად მის სიტყვაში, მასთან ერთად მარადიული, უკვე წინასწარ იყო განსაზღვრული, რა მოხდებოდა თავის დროზე? თავი XVII. რას ამტკიცებს ჯანსაღი რწმენა ღვთის უცვლელ გადაწყვეტილებასთან ან ნებასთან დაკავშირებით, იმ დასკვნების საწინააღმდეგოდ, ვინც თვლის, რომ ღვთის საქმეები, რომლებიც მარადისობისგან მეორდება, მუდმივად ბრუნდება საუკუნეების იმავე მიმოქცევაში. ასევე ეჭვი არ მეპარება, რომ პირველი ადამიანის შექმნამდე არასოდეს ყოფილა არც ერთი ადამიანი, არც ერთი და იგივე, რომელიც რამდენჯერმე დაბრუნდა რაიმე სახის მიმოქცევაში და არც სხვა მსგავსი ბუნებით. ფილოსოფოსთა არგუმენტები ვერ მაშორებს ამ რწმენისგან, რომელთაგან ყველაზე ჭკვიანურია ის, რომლის მიხედვითაც ისინი ამტკიცებენ, რომ რაიმე განუსაზღვრელი ცოდნის გაგება შეუძლებელია და ამიტომ, ისინი ამბობენ, რომ ღმერთს აქვს თავისი შეგნებული ყველა სასრული საგანის ყველა სასრული საფუძველი. მისი სიკეთე არც ერთ დროს არ უნდა ჩანდეს უსაქმური, რომ მისი მოქმედება, რომელსაც წინ უძღოდა მარადიული უმოქმედობა, დროებითი ჩანდა, თითქოს ღმერთმა, წინამორბედი უმოქმედობისთვის მონანიების შედეგად, დაიწყო შექმნა. ამიტომ, მათი თქმით, აუცილებელია, რომ ერთი და იგივე მუდმივად განმეორდეს და გამუდმებით უნდა გაიაროს, რომ ისევ განმეორდეს, ან ცვალებადი სამყაროს მუდმივი არსებობით, რომელიც ყოველთვის იყო, მაგრამ შეიქმნა დროის დასაწყისის გარეშე, ან მუდმივად განმეორებით და მუდმივად უნდა განმეორდეს მისი შექმნით და განადგურებით გარკვეულ მომენტებში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ისინი ამბობენ, რომ ღმერთს ვაღიარებთ, რომ პირველად დაიწყო მისი შექმნა, მივალთ დასკვნამდე, რომ მან გარკვეულწილად დაგმო თავისი წინა უმოქმედობა, როგორც უსაქმური და ზარმაცი და, შედეგად, მისთვის საზიზღარი და ამიტომ შეცვალა იგი. თუ წარმოვიდგენთ, რომ ის ყოველთვის ქმნიდა, თუმცა დროებითი, მაგრამ ახლა ერთი რამ, ახლა მეორე, და საბოლოოდ მივიდა ადამიანის შექმნამდე, რომელიც მანამდე არასოდეს შექმნილა, გამოდის, რომ არა ცოდნის წყალობით, რომელიც, როგორც ფიქრობენ, რაღაც განუსაზღვრელი ვერ დაიფარება, არამედ თითქოს მომენტის წინადადებით - როგორც გონს მოვიდა, რაღაც შემთხვევითი შეუსაბამობა შექმნა. მაშინ, ამბობენ, თუ დავუშვებთ იმ ტირაჟებს, რომლებშიც, ან სამყაროს არსებობის დროს, ან როცა ის მოიცავს თავის განმეორებით საწყისებს და ნგრევებს ამ მიმოქცევაში, იგივე დროებითი ფენომენები მეორდება; მაშინ არც უმოქმედო და, მით უმეტეს, ასეთი ხანგრძლივი და დაუწყო სიმშვიდე და არც მისი საქმეების გაუთვალისწინებელი შემთხვევა ღმერთს არ მიეწერება. თუ ერთი და იგივე არ განმეორდებოდა, მაშინ უსასრულო ვერ შეიძლებოდა მის მრავალფეროვნებაში მისი ნებისმიერი ცოდნისა თუ განჭვრეტის შესწავლა. მაშინაც კი, თუ გონიერმა ვერ შეძლო ამ მტკიცებულებების უარყოფა, რომლებითაც ბოროტები ცდილობენ ჩვენი უბრალო ღვთისმოსაობა სწორი გზიდან გამოგლიჯონ, რათა მათთან ერთად ვიხეტიალოთ, მაშინ რწმენამ უნდა დასცინოს ისინი. მაგრამ უფლის, ჩვენი ღმერთის დახმარებით, ჯანსაღი გონება არღვევს წარმოსახვის მიერ გამოგონილ ამ მბრუნავ წრეებს. ისინი ძირითადად ცდებიან და ამჯობინებენ ცრუ, შემოვლით გზაზე სიარული, ვიდრე ჭეშმარიტი და პირდაპირი, რადგან თავიანთი ადამიანური ცვალებადი და შეზღუდული გონებით ზომავენ ღვთაებრივ გონებას, სრულიად უცვლელს, მოიცავს მთელ უსასრულობას და უთვალავს ყველაფერს უთვალავი აზრების მონაცვლეობის გარეშე. რა ემართებათ მათ, რასაც მოციქული ამბობს: „თვითონ იზომებიან და უსაფუძვლოდ ადარებენ საკუთარ თავს“ (II კორ. X, 12). როცა მათ აზრზე მოდის რაიმე ახლის გაკეთება, ამას აკეთებენ ახალი გადაწყვეტილების მიხედვით (რადგან ცვალებადი გონება აქვთ); ასე რომ, ღმერთი, რომელსაც ვერ იგებენ, მაგრამ მის მაგივრად საკუთარი თავი წარმოუდგენიათ, მას ადარებენ არა მას, არამედ საკუთარ თავს და არა მას, არამედ საკუთარ თავს. ჩვენთვის უხამსობაა ვიფიქროთ, რომ ღმერთი ერთ განწყობილებაშია, როცა ისვენებს და მეორეში, როცა მოქმედებს; რადგან მასზე არც კი შეიძლება ითქვას, რომ ის იყო ამა თუ იმ განწყობილებაში, თითქოს მის ბუნებაში შეიძლება მოხდეს ისეთი რამ, რაც აქამდე არ არსებობდა. რადგან ვისაც აქვს ესა თუ ის განწყობა, აშკარად განიცდის გარკვეულ მდგომარეობას და ყველაფერი, რაც მსგავს მდგომარეობას განიცდის, ცვალებადია. ასე რომ, მისი დასვენების ფიქრი არ უნდა იყოს შერწყმული უსაქმურობის, სიზარმაცის და უმოქმედობის ფიქრთან, ისევე როგორც მისი მოღვაწეობის ფიქრი არ უნდა იყოს შერწყმული სამუშაოზე, დაძაბულობაზე და ძალისხმევასთან. მას შეუძლია იმოქმედოს დასვენების დროს და დაისვენოს მოქმედების დროს. მას შეუძლია გააკეთოს ახალი არა ახლის, არამედ მარადიული მიზნის მიხედვით; და არა წინა წარუმატებლობის მონანიების გამო, ის იწყებს იმის კეთებას, რაც მანამდე არ გააკეთა. მაგრამ თუ ჯერ დაისვენა და შემდეგ დაიწყო (არ ვიცი, როგორ შეიძლება ეს გაიგოს ადამიანმა), მაშინ, უეჭველად, რასაც ეძახდნენ "ადრე" და "მოგვიანებით" იყო ისეთ საკითხებთან მიმართებაში, რაც აქამდე არ იყო და შემდეგ გამოჩნდა. მასში შემდგომი ნება არ ცვლიდა და არ ანადგურებდა წინას, როგორც სხვა ნება; მაგრამ ერთი და იგივე მარადიული და უცვლელი ნებით მან შექმნა, რომ ის, რაც მან შექმნა, არ იყო მანამდე, სანამ არ იყო, და ასე იყო მოგვიანებით, როცა დაიწყეს არსებობა. ამით მან საოცრად აჩვენა მათ, ვინც ხედავდა, რომ მას არ სჭირდებოდა ქმნილება, არამედ შექმნა ისინი ერთი სიკეთისგან, რადგან მათ გარეშეც კი დარჩა უსაწყისო მარადისობაში არანაკლებ კურთხეული. თავი XVIII. მათ წინააღმდეგ, ვინც ამბობს, რომ უსასრულო ღვთაებრივი ცოდნითაც კი ვერ გაიგებს რაც შეეხება მათ სხვა მოსაზრებას, რომლის მიხედვითაც უსასრულო ვერ გაიგებს ღვთაებრივი ხედვითაც კი, მაშინ მათ შეუძლიათ მხოლოდ იმის მტკიცება, რომ ღმერთმა არ იცის ყველა რიცხვი და ამით ღრმა ბოროტების ამ უფსკრულში ჩაძირვა. ყველამ იცის, რომ რიცხვები უსასრულოა, რადგან რა რიცხვსაც თქვენ აღიარებთ მათ დასრულებად, ის შეიძლება არა მხოლოდ გაიზარდოს სხვა რიცხვის მიმატებით, არამედ რაც არ უნდა დიდი იყოს და რაც არ უნდა დიდი იყოს რიცხვი თავისთავად და ნუმერაციის მეცნიერებაში, მას შეუძლია არა მხოლოდ გაორმაგდეს, არამედ გამრავლდეს კიდეც. მაგრამ ყოველი რიცხვი შემოიფარგლება თავისი თვისებებით და არცერთი მათგანი არ შეიძლება იყოს სხვას ტოლი. ამრიგად, ისინი არ არიან ერთმანეთის ტოლები და განსხვავდებიან, თითოეული მათგანი ცალ-ცალკე, რა თქმა უნდა, მაგრამ ყველა ერთად - უსასრულო. მაშ, ღმერთმა ნამდვილად არ იცის ყველა რიცხვი მათი უსასრულობის გამო და ღმერთის ცოდნა ვრცელდება მხოლოდ გარკვეულ რაოდენობაზე, მაგრამ არ იცის დანარჩენი რიცხვები? ვინ იტყვის ამას, თუნდაც ყველაზე უგუნური ადამიანი? მაგრამ ისინი, ვისთვისაც პლატონის ავტორიტეტი, რომელიც ვარაუდობს, რომ ღმერთმა სამყარო რიცხვების საფუძველზე შექმნა, მნიშვნელოვანია, ვერ გაბედავს რიცხვების ზიზღს და აღიარებს მათ, როგორც არ ექვემდებარება ღვთაებრივ ცოდნას; დიახ, და ღმერთზე ვკითხულობთ, რომ მან ყველაფერი მოაწყო საზომით, რიცხვით და წონით (ბრძ. XI, 21). წინასწარმეტყველი ასევე საუბრობს მასზე: "ვინ გამოჰყავს ლაშქარი მათი დათვლით?" (ეს. 40:26); და მაცხოვარი სახარებაში ამბობს: „თუმცა შენი თავიც დათვლილია“ (მათე X, 30). ამიტომ ეჭვი არ უნდა შეგვეპაროს, რომ მან ყველა რიცხვი იცის. „მისი გონიერება, როგორც ფსალმუნი ამბობს, განუზომელია“ (ფსალმ. 146:5). მაშასადამე, რიცხვის უსასრულობა, თუნდაც არ იყოს რიცხვი უსასრულო რიცხვებისთვის, არ შეიძლება იყოს გაუგებარი მისთვის, ვისაც რიცხვი არ აქვს მხედველობაში. ყველაფერი, რაც ცოდნით არის მოცული, მცოდნის ცნობიერებით შემოიფარგლება; ანალოგიურად, ყოველი უსასრულობა ღმერთში რაღაც გამოუთქმელად არის შეზღუდული, რადგან ის არ არის უზარმაზარი მისი ცოდნისთვის. მაშასადამე, თუ რიცხვთა უსასრულობა არ შეიძლება იყოს უსასრულო ღმერთის შეცნობისთვის, რომლითაც იგი მოიცავს; მაშ, ვინ ვართ ჩვენ, პატარა ხალხი, ვინც ვბედავთ დავსვათ მისი ცოდნის საზღვრები და ვამბობთ, რომ თუ ერთი და იგივე დროითი ფენომენი არ განმეორდებოდა დროის ერთსა და იმავე ციკლში, მაშინ ღმერთი ვერ განჭვრეტდა მის მიერ შექმნილ ყველაფერს, რათა შეექმნა და არც იცოდეს, როდის შექმნა უკვე - ღმერთი, რომლის სიბრძნე, მარტივი მრავალფეროვნებითა და მრავალფეროვნებით ერთგვაროვანი, ახლის ქმნილებას აყალიბებს. წინა, მაშინ ესეც არ შეიძლებოდა მისთვის უწესრიგო და გაუთვალისწინებელი ყოფილიყო! და ის ამას არ განჭვრეტდა უახლოეს მომავალში, მაგრამ შეინახავდა მას მარადიულ წინასწარმეტყველებაში. ასეა თუ არა და საუკუნეების ეგრეთ წოდებული საუკუნეები ერთმანეთთან დაკავშირებულია უწყვეტი თანმიმდევრობით, ცვლის ერთმანეთს, ურთიერთგანსხვავებულს, მაგრამ მოწესრიგებულს - და მხოლოდ ისინი, ვინც გათავისუფლებულია უბედურებისგან, უცვლელად რჩება თავის ნეტარი უკვდავებაში დაუსრულებლად; ან საუკუნეებში ვგულისხმობთ თუ არა საუკუნეებს, რომლებიც მუდმივი უცვლელობით რჩებიან ღვთის სიბრძნეში და, როგორც იქნა, ემსახურებიან იმ საუკუნეების ნაყოფიერ მიზეზებს, რომლებიც დროთა განმავლობაში გადის - მე არ ვიღებ გადაწყვეტილებას. ალბათ საუკუნეებს შეიძლება ეწოდოს საუკუნე, ასე რომ საუკუნეების საუკუნე იგივეს ნიშნავს, რაც საუკუნეების საუკუნეებს; ისევე როგორც სამოთხეს ეძახიან სხვა ცას, გარდა ცათა. რამეთუ უფალმა უწოდა ცათა სამყაროს, რომლის ზემოთ არის წყალი (დაბ. I, 8); თუმცა ფსალმუნში ნათქვამია: „ადიდეთ იგი, ცათა ცათა და წყალთა ზედა ცათა ზედა“ (ფსალმ. 149:4). ამ ორი მნიშვნელობიდან რომელი შეიძლება ჰქონდეს საუკუნეებს, ან აქვთ თუ არა მათ ამ ორისგან განსხვავებული მნიშვნელობა, ძალიან ღრმა საკითხია. მაგრამ იმ საკითხთან დაკავშირებით, რომელსაც ახლა განვიხილავთ, არც ისე მნიშვნელოვანია, თუ მას ახლა გადაწყვეტის გარეშე დავტოვებთ - შევძლებთ თუ არა რაიმეს თქმას კონკრეტულად მასზე, თუ ყურადღებით განხილვით, მხოლოდ უფრო ფრთხილად გავხდებით, რათა არ გადავწყვიტოთ რაიმეს მტკიცება თემის ასეთ სიბნელეში. ამ შემთხვევაში, ჩვენ ვსაუბრობთ იმ მოსაზრების წინააღმდეგ, რომელიც ამტკიცებს მსგავსი სქემების არსებობას, რომლის მიხედვითაც, ერთი და იგივე, სავარაუდოდ, აუცილებლად მეორდება გარკვეული პერიოდის შემდეგ. საუკუნეების შესახებ ზემოხსენებული მოსაზრებებიდან რომელია სწორი, მას ამ ტირაჟებთან არავითარი კავშირი არ აქვს. განა ეს საუკუნეები არ გაიმეორებს ერთსა და იმავეს, მაგრამ ერთმანეთისგან გამოკვეთილი ბრძანება უცვლელი ნეტარებით მყოფთათვის, ვინც შეუქცევად განთავისუფლდება უბედურებისგან; თუ ისინი საუკუნეების მარადიული საუკუნეებია, თითქოს მათზე დაქვემდებარებული დროებითი საუკუნეების მმართველობა: ორივე შემთხვევაში ზემოაღნიშნული მიმოქცევა არ ხდება, რაც ერთსა და იმავეს აბრუნებს, რადგან ისინი სრულიად უარყოფილია წმინდანთა მარადიული ცხოვრებით. თავი XX. მათი ბოროტების შესახებ, ვინც ამტკიცებს, რომ სულები, რომლებიც მონაწილეობენ უმაღლეს და ჭეშმარიტ ნეტარებაში, განმეორებით უბრუნდებიან დროის ციკლის განმავლობაში იმავე უბედურებებსა და უბედურებებს. მართლაც, ვის ღვთისმოსავ ყურს შეუძლია აღიაროს, რომ ამდენი და ამხელა უბედურებით გატარებული სიცოცხლე (თუკი ამ სიცოცხლეს სიცოცხლე, რომელიც უფრო მეტად სიკვდილია 125 და მით უმეტეს, იმდენად რთული, რომ მისგან გათავისუფლების სიკვდილის სიყვარულის გამო გვეშინია), რომ ასეთი დიდი, ბევრი და საშინელი ბოროტების შემდეგ, რომლებიდანაც ჩვენ ერთხელ განვთავისუფლდით და განვთავისუფლდით. ღმერთის ხილვა და კურთხეული გახდა უსხეულო სინათლის ჭვრეტით მის უცვლელ უკვდავებაში მონაწილეობით, ვისი მიღწევისთვისაც ჩვენ სიყვარულით ვწვებით, მხოლოდ მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, ჩამოერთვათ მას და, მოკლებული და განდევნილი ამ მარადისობისგან, ჭეშმარიტებისა და ბედნიერებისგან, დავემორჩილეთ უსინდისობას, სიცრუესა და ბედნიერებას. რომელიც ღმერთი მიტოვებულია, ჭეშმარიტება სძულს, ნეტარება უხამსი უხამსობაშია; და რომ ეს იგივე ფორმით განმეორდება უსასრულოდ რამდენჯერ ადრე და განმეორდება უსასრულო რაოდენობის შემდეგ გასული და მომავალი საუკუნეების გარკვეულ პერიოდებში? და ეს ყველაფერი მხოლოდ იმიტომ ხდება, რომ ამ გარკვეული ტირაჟებით, რომლებშიც ყველაფერი გამუდმებით გადის და შემდეგ ისევ ბრუნდება, ჩვენი წარმოსახვითი ნეტარებითა და ჭეშმარიტი უბედურებით, თუმცა მონაცვლეობით, მაგრამ ერთი მეორის განუწყვეტელი ჩანაცვლების გამო - მუდმივი, მისი საქმეები ღმერთს ეცნობა; იმიტომ, რომ მას, სავარაუდოდ, არც შრომისგან მოსვენება შეუძლია და არც უსაზღვროების შესწავლა თავისი ცოდნით! ვის შეუძლია ასეთი რაღაცების მოსმენა? ვინ დაიჯერებს ამას? ვინ დაუშვებს ამას? ეს რომ სიმართლე ყოფილიყო, მაშინ არა მხოლოდ უფრო გონივრული იქნებოდა ამაზე გაჩუმება, არამედ (მე გამოვხატავ ჩემს აზრს, როგორც შეძლებისდაგვარად) უფრო მეტად ვისწავლი, რომ არ ვიცოდე. თუ იქ ჩვენ ვიქნებით კურთხევები, რადგან ჩვენ ეს არ გვესმის, მაშინ რატომ უნდა გავზარდოთ აქ, ამის ცოდნით ჩვენი უბედურება? და თუ იქ აუცილებლად უნდა ვიცოდეთ ამის შესახებ, მაშინ მაინც არ ვიცოდეთ აქ, რომ მოლოდინი აქ უფრო ბედნიერი იყოს, ვიდრე იქ - უმაღლესი სიკეთის მიღწევა: ყოველ შემთხვევაში, აქ არის მარადიული სიცოცხლე, რომელიც უნდა მოჰყვეს, და იქ, თუმცა კურთხეული სიცოცხლე ცნობილია, ის არ არის მარადიული, მაგრამ ერთ დღეს უნდა დაიკარგოს. ისინი ამბობენ, რომ ვერავინ მიაღწევს ამ ნეტარებას, თუ რეალური ცხოვრების შესწავლით არ გაიგებს თავისთავად ამ ციკლებს, რომლებშიც ნეტარება და უბედურება მონაცვლეობით მიჰყვება ერთმანეთის მიყოლებით. მაგრამ ამ შემთხვევაში, როგორ ამტკიცებენ, რომ რაც უფრო მეტად უყვარს ვინმეს ღმერთი, მით უფრო ადვილი იქნება ნეტარების მიღწევა - ისინი, ვინც ასწავლიან რას ასუსტებს ამ სიყვარულს? ვინ, ფაქტობრივად, არ შეასუსტებს და არ გააცხელებს მის სიყვარულს ღმერთის მიმართ, როცა წარმოიდგენს, რომ აუცილებლობას მოუწევს მისი მიტოვება და დაიწყებს აზროვნებას, რომელიც ეწინააღმდეგება მის ჭეშმარიტებასა და სიბრძნეს და, უფრო მეტიც, იმ დროს, როცა ნეტარების მიღწევის შემდეგ, ის მიაღწევს მის სრულ ცოდნას? ვერავინ შეძლებს გულწრფელად შეიყვაროს მეგობარი, თუ მან იცის, რომ ის გახდება მისი მტერი. არა, არ არის მართალი ის, რითაც გვემუქრებიან - რომ ჭეშმარიტი უბედურებები უსასრულოდ გაგრძელდება და მხოლოდ ხშირად და ასევე უსასრულოდ წყდება წარმოსახვითი ნეტარების ინტერვალებით. რა არის ამ ნეტარებაზე უფრო ტყუილი და მატყუარა, როცა ჭეშმარიტების ასეთი შუქითაც კი არ გვეცოდინება მომავალი უბედურება; მაშინ ჩვენი დღევანდელი უბედურება უფრო მცოდნე იქნება, რომელშიც ჩვენ ვიცით მომავალი ნეტარების შესახებ. თუ მოახლოებული უბედურება იქ არ დაგვიმალია, მაშინ სული უფრო ნეტარად გაატარებს უბედურ დროს, რის შემდეგაც მიაღწევს ნეტარებას, ვიდრე ნეტარებს, რის შემდეგაც უბედურებას დაუბრუნდება. ამრიგად, ჩვენი უბედურების მოლოდინი ბედნიერია, ხოლო ბედნიერების მოლოდინი უბედურია. და გამოდის, რომ რადგან აქ რეალურ კატასტროფებს განვიცდით და იქ გვეშინია მოახლოებულის, უფრო სავარაუდოა, რომ მუდმივად უბედურები ვიყოთ, ვიდრე ოდესმე დალოცვილები. მაგრამ რადგან ეს მცდარია, როგორც ღვთისმოსაობა ამბობს და ჭეშმარიტებაც ადასტურებს (რადგან ის ტყუილად არ გვპირდება ჭეშმარიტ ნეტარებას, რომელიც სამუდამოდ იქნება უზრუნველყოფილი და არ შეწყვეტს რაიმე უბედურებას), მაშინ ჩვენ, იმ სწორ გზაზე, რომელსაც ქრისტე გვემსახურება, ამ წინამძღოლისა და მაცხოვრის დახმარებით მივმართავთ ჩვენს რწმენას და გონებას უაზრო სისულელეებისგან. თუ პლატონისტ პორფირის არ სურდა მიჰყოლოდა თავის აზრს ამ ტირაჟებზე და სულების მუდმივი მონაცვლეობით წარმოშობისა და დაბრუნების შესახებ, ან თვით აზრის სიცრუის დარწმუნების გამო, ან ქრისტიანული პერიოდის გათვალისწინებით, ამჯობინა ეთქვა ის, რაც მე ავღნიშნე მეათე წიგნში 126, კერძოდ: სული იგზავნება სამყაროში, რათა შეიცნოს ბოროტება, რათა დაბრუნდეს ბოროტებისგან. უკვე აღარავის დაუქვემდებარა მსგავსი რამ, მაშ, კიდევ რამდენი უნდა მოვერიოთ და თავი დავანებოთ ამ ტყუილს, მტრულად განწყობილ ქრისტიანულ რწმენას? ამ ტირაჟების უარყოფისა და მათი სიცრუის დამტკიცების შემდეგ, არანაირი აუცილებლობა არ გვაიძულებს ვიფიქროთ, რომ არ არსებობს დროის დასაწყისი, საიდანაც გაჩნდა კაცობრიობა, რადგან, სავარაუდოდ, ზოგიერთი ტირაჟის შედეგად, თითქოს არაფერია ახალი იმ საგნებში, რაც მანამდე არ არსებობდა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში და რაც შემდგომში არ იარსებებდა. რადგან თუ სული განთავისუფლდება ისე, რომ არასოდეს დაბრუნდეს უბედურებაში, როგორც არასდროს განთავისუფლდა, მაშინ მას ემართება ისეთი რამ, რაც აქამდე არ მომხდარა და ეს არის ძალიან დიდი, ანუ წარმოადგენს დაუსრულებელ მარადიულ ნეტარებას. თუ ასეთი სიახლე, რომელიც არ განმეორდა და არ განმეორდება არცერთ ციკლში, ხდება უკვდავ ბუნებაში, მაშინ რის საფუძველზე ამტკიცებენ, რომ ის არ შეიძლება იყოს მოკვდავ საგნებში? ისინი იტყვიან, რომ ნეტარება სულისთვის ახალი არ არის, რადგან ის უბრუნდება მას, რომელშიც ის ყოველთვის იყო; ამ შემთხვევაში, ახალი ამბები თავისთავად გათავისუფლებაა, რადგან ის განთავისუფლდება უბედურებისგან, რომელშიც აქამდე არასდროს ყოფილა, ხოლო თავად სიახლე არის უბედურება, რომელიც აქამდე არასოდეს ყოფილა. თუ ეს სიახლე არ არის ღვთაებრივი განგებულებით მართული წესრიგის ნაწილი, არამედ ხდება შემთხვევით, მაშინ სად არის, ამ შემთხვევაში, გარკვეული და რეგულარული მიმოქცევები, რომლებშიც არაფერი ახალი არ ხდება, მაგრამ იგივე მეორდება, რაც ადრე მოხდა? და თუ ეს სიახლე არ არის გამორიცხული ღვთაებრივი განგებულებით მართული საგანთა წესრიგიდან, მაშინ სული გაგზავნილია თუ დაეცა ******, ყოველ შემთხვევაში შეიძლება იყოს რაღაც ახალი, რაც აქამდე არ არსებობდა, მაგრამ რაც, თუმცა, უცხო არ არის საგანთა წესრიგისთვის. და თუ სულს, უგუნურობით, შეეძლო მიეყენებინა ახალი უბედურება, რომელიც არ იყო გაუთვალისწინებელი ღვთაებრივი განგებულებით, რათა შეიცავდეს ამ უბედურებას საგანთა წესრიგში და არ გაათავისუფლოს სული მისგან, მაშინ ადამიანური ამაოების რა უგუნურობით ვბედავთ იმის მტკიცებას, რომ ღვთაებას არ შეუძლია შექმნას ახალი რამ, რაც მანამდე არ შექმნილა. მისთვის გაუთვალისწინებელი? ისინი იტყვიან, თუმცა განთავისუფლებული სულები უბედურებას არ დაუბრუნდებიან, მაგრამ, როცა ეს მოხდება, მსოფლიოში ახალი არაფერი ხდება: რადგან მუდმივად ერთი ან მეორე განთავისუფლდა, თავისუფლდება და მუდმივად განთავისუფლდება. მაგრამ თუ ეს ასეა, მაშინ მათ მაინც უნდა აღიარონ, რომ იქმნება ახალი სულები, რომლებთანაც ხდება ახალი უბედურება და ახალი განთავისუფლება. თუ ისინი აღიარებულნი იქნებიან არა ახლებად, არამედ მარადისობიდან არსებულებად, საიდანაც ყოველდღიურად ყალიბდებიან ახალი ადამიანები, რომელთა სხეულიდანაც ეს სულები, ბრძნული ცხოვრებით, თავისუფლდებიან ისე, რომ აღარასდროს დაბრუნდნენ უბედურებაში, მაშინ აუცილებლად მოუწევთ მათი უსასრულო რაოდენობის აღიარება. რაოდენ დიდიც არ უნდა იყოს სულების სასრული რაოდენობა, ის ვერ იქნება საკმარისი გასული უსასრულო საუკუნეებისთვის, რათა მისგან გამუდმებით გამოვიდნენ ადამიანები, რომელთა სულები ყოველთვის განთავისუფლდნენ ამ მოკვდავობისაგან, რათა აღარასოდეს დაუბრუნდნენ მას. და ამ შემთხვევაში, ისინი აბსოლუტურად ვერ შეძლებენ ახსნან, თუ როგორ ჩნდება უსასრულო რაოდენობის სულები იმ ქმნილებებს შორის, რომლებიც ღმერთისთვის ცნობადობისთვის მათ მიერ სასრულად არის აღიარებული. მაშ ასე, რაკი ხსენებული ბრუნვები, რომლებშიც სული თითქოს აუცილებლად უნდა დაუბრუნდეს იმავე უბედურებებს, ჩვენ მიერ უარვყავით, მაშინ ღვთისმოსაობისთვის არაფერი რჩება იმაზე უფრო ღირსეული, ვიდრე იმის დაჯერება, რომ ღმერთს არ შეუძლია ხელახლა წარმოქმნას ის, რაც არასოდეს გამოუშვა და, უთქმელი წინდახედულობის წყალობით, ჰქონდეს უცვლელი ნება. რაც შეეხება, შემდგომში, შეიძლება თუ არა გამუდმებით გაიზარდოს გათავისუფლებული სულების რიცხვი, რომლებიც ვეღარ დაბრუნდებიან უბედურებაში, თვითონ გადაწყვიტონ მათ, ვინც ასეთი დახვეწილებით საუბრობს საგანთა უსასრულობის შეზღუდვაზე; ორივე შესაძლო გადაწყვეტიდან ჩვენ საკუთარ დასკვნას გამოვიტანთ. თუ ეს შესაძლებელია, მაშინ რის საფუძველზე ამტკიცებენ ისინი, რომ არ შეიძლება იქმნება ისეთი რამ, რაც აქამდე არ შექმნილა, თუ მთელი რიგი განთავისუფლებული სულები, რომლებიც აქამდე არასდროს არსებობდა, არა მხოლოდ ერთხელ შეიქმნა, არამედ არასოდეს შეწყვეტს შექმნას? თუ უნდა არსებობდეს გარკვეული რაოდენობის გათავისუფლებული სულები, რომლებიც არასოდეს დაბრუნდებიან უბედურებაში და თუ ეს რიცხვი აღარ უნდა გაიზარდოს, მაშინ რაც არ უნდა იყოს, ყოველ შემთხვევაში ის აქამდე არასოდეს ყოფილა; ის ვერ გაიზრდებოდა და ვერ მიაღწევდა გარკვეულ რაოდენობას რაიმე სახის დასაწყისის გარეშე; ასევე, ეს აქამდე არასდროს დაწყებულა. ასე რომ, ეს დასაწყისი რომ იყოს, შეიქმნა ადამიანი, რომლის წინაშეც ადამიანი არ იყო. თავი XXI. პირველი ადამიანისა და მასში კაცობრიობის შექმნის შესახებ ასე რომ, მე გავარკვიე, როგორც შემეძლო, ეს ძალიან რთული საკითხი ღმერთის მარადიულობის შესახებ, რომელიც ქმნის ახალ ნივთებს ნების შეცვლის გარეშე. ახლა ძნელი არ არის იმის დანახვა, რამდენად უკეთესია, რომ მან გაამრავლა კაცობრიობა ერთი ადამიანისგან, რომელიც მან შექმნა პირველმა, ვიდრე ეს რასა ბევრისგან დაიწყოს. ცხოველთაგან მან შექმნა მარტო, ცხოვრობს მარტო, თითქოს მარტო მოხეტიალე, უპირველეს ყოვლისა განმარტოების ძიებაში, როგორიცაა: არწივები, ბუშტები, ლომები, მგლები და სხვა; სხვები - იზიდავთ ერთმანეთს, ამჯობინებენ ცხოვრებას საზოგადოებებში და ნახირებში, როგორიცაა: მტრედები, ვარსკვლავები, ირმები, გარეული თხა და სხვა მსგავსი სახის. მან გაამრავლა ორივე გვარი, თუმცა არა ცალკეული ინდივიდებისგან, არამედ უბრძანა, რომ ერთდროულად ბევრი ყოფილიყო. მაგრამ ადამიანი, რომლის ბუნებაც მან შექმნა ანგელოზებსა და ცხოველებს შორის, ისე, რომ თუ იგი, როგორც ჭეშმარიტი უფალს, ემორჩილება მის მცნებას, დაიცავს მის მცნებას პატივმოყვარე მორჩილებით, მას შეეძლო გადავიდეს ანგელოზთა საზოგადოებაში, სიკვდილის შუამავლობის გარეშე, მიაღწიოს ნეტარ და გაუთავებელ უკვდავებას, და თუ უფლისა და ღმერთის ნებით, უფლისა და ღმერთის ნებით, ნებაყოფლობით ათავისუფლებს. სასიკვდილოდ განწირული ცხოვრობდა ცხოველივით, ვნების მონა და სიკვდილის შემდეგ მარადიული ტანჯვის მსჯავრდებული - მან შექმნა მხოლოდ ერთი და ერთადერთი ადამიანი. ეს, რა თქმა უნდა, არ არის იმისათვის, რომ მას მარტო დავტოვოთ ადამიანური საზოგადოების გარეშე, არამედ იმისთვის, რომ მასში უფრო ძლიერად აღძრას სურვილი სოციალური ერთიანობისა და თანხმობის კავშირებისკენ, რადგან ადამიანები ერთმანეთთან გაერთიანებულნი არიან არა მხოლოდ ბუნების მსგავსებით, არამედ ნათესაური კავშირებითაც, რადგან მას სურდა შეექმნა ცოლი, რომელიც უნდა გაერთიანდეს ქმრისგან, რომელიც არ ჰგავს მას. თავი XXII. ის ფაქტი, რომ ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ პირველი ადამიანი, რომელიც მან შექმნა, შესცოდავდა, მაგრამ ამავე დროს იწინასწარმეტყველა, თუ როგორ გადავიდოდა მისი ღვთისმოსავი შთამომავლების დიდი სიმრავლე, მისი მადლით, ანგელოზთა საზოგადოებაში. ღმერთმა იცოდა, რომ ადამიანი შესცოდავდა და უკვე სიკვდილის დამნაშავედ გამოიყვანდა მოკვდავ შთამომავლობას, რომლებშიც ცოდვის მრისხანება იმდენად გაძლიერდებოდა, რომ იმავე სახის ცხოველები, რაციონალური ნების გარეშე, რომლებიც თავიდანვე მრავლად ქმნიდა წყლისა და მიწისგან, უფრო მშვიდად და მშვიდად იცხოვრებდნენ ერთმანეთთან, ვიდრე ადამიანები, რომელთა რასა ერთიდან გავრცელდა ჰარმონიის გასამხნევებლად. რადგან არც ლომებს შორის და არც დრაკონებს შორის, არასოდეს ყოფილა ისეთი ომები, როგორც კაცები. მაგრამ მან ასევე იწინასწარმეტყველა, რომ მრავალი ღვთისმოსავი ადამიანი მოწოდებული იქნებოდა მისი მადლით შვილად აყვანისკენ და ცოდვების მიტევებისა და სულიწმიდის მიერ გამართლების შემდეგ, მარადიული მშვიდობით გაერთიანდებოდა წმიდა ანგელოზებთან, როდესაც განადგურდებოდა უკანასკნელი მტერი - სიკვდილი. სწორედ ამ საზოგადოებას უნდა ესარგებლა იმ იდეით, რომ ღმერთმა შექმნა კაცობრიობა ერთი ადამიანისგან, რათა ხალხს ეჩვენებინა, თუ რამდენად სასიამოვნოა მისთვის ერთობა სიმრავლეს შორის. თავი XXIII. ღვთის ხატად შექმნილი ადამიანის სულის ბუნებაზე ასე რომ, ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად. რადგან მან შექმნა მისთვის ისეთი სული, რომლის წყალობითაც ადამიანი გონიერებითა და გაგებით აღემატებოდა დედამიწის ყველა ცხოველს, წყალს და ფრენას, რომლებსაც ასეთი გონება არ ჰქონდათ. მან ჩამოაყალიბა ადამიანი დედამიწის მტვრისგან და მისცა მას ამ თვისების სუნთქვით სული, რომელზეც მე ვთქვი, ან იმით, რომ მანამდე შევქმენი იგი, უფრო სწორად, სუნთქვით შექმნა და გადაწყვიტა, რომ ეს სუნთქვა, რომელიც მან შექმნა აფეთქებით (სხვა რას ნიშნავს აფეთქება, თუ არა ამოსუნთქვა?) იყო ადამიანის სული. შემდეგ მან, როგორც ღმერთმა, მისგან აღებული ნეკნიდან შექმნა ცოლი მშობიარობისთვის. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, არ უნდა იყოს წარმოდგენილი სხეულებრივი ფორმით, ისევე, როგორც ჩვენ ჩვეულებრივ ვხედავთ მხატვრებში, რომლებიც თავიანთი სხეულის წევრებით აწარმოებენ რაღაც მიწიერი სუბსტანციიდან იმას, რისი გაკეთებაც შეუძლიათ მონდომებითა და ხელოვნებით. ღვთის ხელები ნიშნავს ღმერთის ძალას, რომელიც წარმოქმნის ხილულს უხილავად. მაგრამ წინამდებარე წიგნებში ჩვენ არაფერი გვაქვს საერთო მათთან, ვისაც არ სჯერა, რომ ღვთაებრივი გონება ამას აკეთებს და ზრუნავს ამაზე. მათ, ვისაც სჯერა მათი პლატონის, რომ არა უზენაესი ღმერთის მიერ, რომელმაც შექმნა სამყარო, არამედ მის მიერ შექმნილი სხვა, უმცროსი 127, ყველა მოკვდავი ცხოველი შეიქმნა მისი ნებართვით ან ბრძანებით, რომელთა შორისაც ადამიანი ღმერთებთან მთავარ და უახლოეს ადგილს იკავებს - ისინი, თუ ისინი განთავისუფლდებიან ცრურწმენისგან, რის გამოც ცდილობენ როგორმე გაამართლონ თავიანთი წმინდა მსახურებები და ნებისაგან. მცდარი წარმოდგენები რელიგიურ გრძნობასთან შეუსაბამოა ფიქრი და იმის მტკიცება, რომ არსებობს ღმერთის გარდა, თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო და მოკვდავი ბუნების შემოქმედი და, უფრო მეტიც, მანამდე, სანამ ასეთი შემოქმედი იქნებოდა. ანგელოზებს, რომლებსაც ურჩევნიათ ღმერთები უწოდონ, თუ მისი ბრძანებით ან ნებართვით ისინი თავიანთ შრომას მიმართავენ სამყაროში დაბადებულს, ჩვენ შორის არ იწოდებიან ცხოველთა შემქმნელებად, ისევე როგორც ფერმერებს არ უწოდებენ ხილისა და ხეების შემქმნელებს. თავი XXV. ყოველი ბუნება და სამყაროს შექმნის ყოველი სახეობა მხოლოდ ღმერთის საქმეა. სხვა რამ არის გარეგნობა, რომელიც გარედან ეძლევა რაღაც სხეულებრივ ნივთიერებას, ისევე როგორც მეთუნეები, ხელოსნები და ამ ტიპის მხატვრები, რომლებიც ხატავენ და ძერწავენ ცხოველების სხეულების მსგავს ფორმებს; და სხვა რამ არის ის, ვისაც აქვს მიზეზები, რომლებიც მოქმედებენ შიგნიდან ცოცხალი და რაციონალური ბუნების ფარული და ფარული ნების მიხედვით, რომელიც არარსებობისგან ქმნის არა მხოლოდ სხეულების ბუნებრივ ტიპებს, არამედ ცოცხალი არსებების სულებსაც. ზემოთ ჩამოთვლილი ტიპებიდან პირველი შეიძლება მივაწეროთ ყველა ხელოვანს; მეორე - მხოლოდ ერთადერთ ხელოვანს, ღმერთს, რომელმაც შექმნა სამყარო და ანგელოზები, როცა არ იყო სამყარო და ანგელოზები. რა ღვთაებრივი და, ასე ვთქვათ, პროდუქტიული ძალისგან, შეუქმნელმა, მაგრამ შემქმნელმა, სამყაროს შექმნისას მიიღო ცის მრგვალობამ და მზის სიმრგვალემ? იმავე ღვთაებრივი ძალისგან მიიღეს მათ თვალის სიმრგვალების, ვაშლის სიმრგვალესა და სხვა ბუნებრივ ფორმებს, რომლებსაც ყველა საგანში ვხედავთ და რომლებიც მოცემულია არა გარედან, არამედ შემოქმედის შინაგანი ძალით, რომელმაც თქვა: „განა მე არ ვავსებ ცას და დედამიწას? (იერ. XXIII, 24). არ ვიცი, რა დახმარება გაუწიეს შემოქმედს თავდაპირველად შექმნილმა ანგელოზებმა, როდესაც მან შექმნა სხვა ქმნილებები, და ამიტომ ვერ ვბედავ მათ მივაწერო ის, რაც მათ ძალებს აღემატება და არ ვთვლი თავს უფლებად უარვყო ის, რაც მათთვის შესაძლებელია. მაგრამ ყველა ბუნების შექმნა და ჩამოყალიბება, რომელზედაც დამოკიდებულია ის ფაქტი, რომ ისინი ბუნებია ყველა ასპექტში, მე მივაწერ, თუნდაც მათი დახმარებით, იმ ღმერთს, რომელსაც ისინი თავად თვლიან, რომ ვალდებულნი არიან მადლობა გადაუხადონ თავიანთი არსებობისთვის. ასე რომ, რა სხეულებრივი ან მცენარეული მიზეზები შეიძლება მოხდეს არსებების დაბადებისას ანგელოზების, ადამიანების ან ნებისმიერი ცხოველის ქმედებებით, დედის ნებისმიერი სურვილები და გონებრივი მოძრაობები შეიძლება იყოს აღბეჭდილი ემბრიონების თვისებებზე, ბუნებრივ ბუნებაზე, რომლებიც ვლინდება გარკვეული თვისებებითა და თვისებებით მათი სახის მიხედვით, წარმოებულია უმაღლესი ღმერთის მიერ. ყველაფერი, რაც ამა თუ იმ გზით არსებობს. რადგან მისი შემოქმედების გარეშე ეს არათუ არ იქნებოდა ესა თუ ის, არამედ საერთოდ არ იარსებებდა. მაშასადამე, თუ იმ გარეგნობის საფუძველზე, რომელსაც მხატვარი სხეულებრივ საგნებს ანიჭებს, ვიტყვით, რომ რომს ან ალექსანდრიას მშენებლებისთვის ჰყავდათ არა არქიტექტორები და მუშები, არამედ მეფეები, რომელთა ნებით, გადაწყვეტილებითა და ბრძანებით ააგეს, კერძოდ, პირველი რომულუსის მიერ, მეორე კი ალექსანდრეს მიერ, მაშინ მით უმეტეს, რომ ბუნების შემქმნელს არ ქმნიან მხოლოდ ღმერთისგან. მუშები, გარდა მათ, ვინც თავად შექმნა; და თუ ის ნივთებს წაართმევს თავის პროდუქტიულ ძალას, მაშინ ისინი არ იარსებებს, ისევე როგორც არ არსებობდნენ მათ შექმნამდე. მაგრამ მე ვამბობ "ადრე" მარადისობის მნიშვნელობით და არა დროით. სხვა ვინ შეიძლება იყოს დროის შემოქმედი, გარდა იმისა, ვინც შექმნა ეს, რომლის მოძრაობა განსაზღვრავს დროის დინებას? თავი XXVI. პლატონისტების მოსაზრების შესახებ, რომლებიც ფიქრობდნენ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ანგელოზები თავად ღმერთმა შექმნა, ისინი მაინც იყვნენ ადამიანის სხეულების შემქმნელები. თუმცა პლატონს სჯეროდა 128, რომ უზენაესი ღმერთის მიერ შექმნილმა მცირე ღმერთებმა სხვა ცხოველები ისე შექმნეს, რომ მისგან უკვდავი ნაწილი წაართვეს და თავად შექმნეს მოკვდავი ნაწილი. ამიტომ, მან აღიარა ისინი არა სულების, არამედ სხეულების შემქმნელებად. მაგრამ რადგან პორფირი ამბობს, რომ სულის განწმენდისთვის ყოველ სხეულს უნდა მოერიდოს და პლატონთან და სხვა პლატონისტებთან ერთად თვლის, რომ ისინი, ვინც უხამსად და ბოროტად ცხოვრობდნენ, უბრუნდებიან მოკვდავ სხეულებს სასჯელის დასატანად, პლატონის მიხედვით, ცხოველების სხეულებსაც კი, ხოლო პორფირის მიხედვით - მხოლოდ ადამიანები, რომ ისინი პატივს სცემენ ჩვენს ღმერთს. შემქმნელები, ორგანიზატორები არიან ჩვენი ბორკილები და ციხეები და არ გვქმნიან, არამედ გამოგვამწყვდევენ გამოსწორების სახლებში და გვაკისრებენ უმძიმეს ბორკილებს. ამგვარად, პლატონისტები ან არ უნდა დაემუქრონ სულებს ამ სხეულების მეშვეობით, ან არ უნდა ჩაგვნერგონ საჭიროება, პატივი ვცეთ მათ, ვისი ხელობაც მოგვიწოდებენ, რომ თავიდან ავიცილოთ, თუ ეს შესაძლებელია. თუმცა, ორივე მცდარია, რადგან სულები არ განიცდიან ასეთ სასჯელებს და მათ ჰყავთ სრულიად განსხვავებული შემოქმედი. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ სიცოცხლე ამ სხეულში მხოლოდ სასჯელად არის მოცემული, მაშინ როგორ ამბობს იგივე პლატონი, რომ სამყარო არ შეიძლებოდა ყოფილიყო ყველაზე ლამაზი და საუკეთესო, თუ იგი არ იქნებოდა სავსე ყველანაირი არსებით, მოკვდავი და უკვდავი? თუ ჩვენი არსებობა, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ შექმნილნი მოკვდავები ვართ, ღვთის საჩუქარია, მაშინ როგორ შეიძლება სხეულებთან დაბრუნება იყოს სასჯელი? და თუ ღმერთი, როგორც პლატონი გამუდმებით გვახსენებს, მარადიულ გონებაში შეიცავს როგორც მთელი სამყაროს, ისე ყველა ქმნილების სურათებს, მაშინ როგორ არ შექმნა მან ყველაფერი თავად? თუ მას არ სურდა ზოგიერთი ქმნილების შემოქმედი ყოფილიყო, თუმცა მისი უთქმელი და საქებარი გონება გააჩნდა მათი შექმნის სათანადო ხელოვნებას? თავი XXVII. პირველ ადამიანში დაიწყო მთელი კაცობრიობის მოდგმა, რაზედაც ღმერთმა იწინასწარმეტყველა, რომელ ნაწილს მიენიჭებოდა სიმართლე და რომელ ნაწილს სატანჯველი. ჭეშმარიტი კათოლიკური რელიგია სამართლიანად აღიარებს და ქადაგებს, რომ ის არის მთელი ცხოველის შემოქმედი, ანუ მათი სულებიც და სხეულებიც. მათ (მიწიერ ცხოველთა) სათავეში მდგომი ადამიანი, რომელიც მის მიერ შეიქმნა მის ხატად, შეიქმნა მარტო იმ მიზეზით, რაც ზემოთ მოვიყვანე, ან, შესაძლოა, სხვა, უცნობი და უფრო მნიშვნელოვანი, მაგრამ მარტო არ დარჩა. არ არსებობს სხვა სახის არსება, რომელსაც ასე უყვარს უთანხმოება მანკიერების გამო და, ამავე დროს, ბუნებით ასე კომუნიკაბელური. ჩვენს ბუნებას არაფერი შეუძლია გააფრთხილოს უთანხმოების მანკიერებამდე მის დადგომამდე, ან განკურნოს იგი მისი აღმოჩენის შემდეგ, ვიდრე იმ წინაპარის შეხსენებით, რომელიც ღმერთმა შექმნა ერთი ამ მიზნით, რათა ამით ხელი შეუწყოს მრავალის შეთანხმების შენარჩუნებას. ნეკნიდან ცოლის შექმნით ნათლად ჩანდა, როგორი სიყვარულით უნდა გაერთიანდეს ცოლ-ქმარი. ღვთის ეს საქმეები უჩვეულოა, რადგან ისინი პირველი იყო. მათ, ვისაც არ სჯერა, არ უნდა სჯეროდეს რაიმე სასწაულის, რადგან სასწაულებს არ ეძახიან სასწაულები, თუ ისინი აღსრულდება ჩვეულებრივი ბუნებრივი წესით. „ასე ხდება, როცა თვალი სიბნელის დასანახად შორდება სინათლეს: სინათლით სიბნელე უხილავი იყო მისთვის, მაგრამ სინათლის გარეშეც ვერაფერს ხედავს; ერთადერთი, რისი გაკეთებაც მას შეუძლია სინათლის გარეშე, არის – არ დანახვა და სწორედ ეს უხილავი აღმოჩნდება მისთვის სიბნელის ხილვა. (პლოტინი. „ბოროტების ბუნებისა და წყაროს შესახებ“ - ენეადს. I.8:9). ანუ, ჩვენ ვსწავლობთ არ ვიცოდეთ ის, რაც „აღიქმება შეგრძნების მიღმა, რაიმე სახის უკანონო (არაკანონიერი) დასკვნის საშუალებით და ამის დაჯერება თითქმის შეუძლებელია“. (პლატონი. ტიმეოსი). სენეკი. ნათ. qua_est. lib. V, გ. 27 და 29; ციცერი. დე ნათ. დეორი. lib. II ციცერი. de divinit. lib. 1; ლაქტ. lib. VII, ს. 14. იხილეთ ზემოთ, წიგნი. VIII, თვ. 5. იხილეთ ქვემოთ, წიგნი. 18, ch. XLI. Origenes περì Ἀργῶν lib. III, ქუდი. 5. იხილეთ bl. ავგუსტინე, სამების შესახებ, წიგნი. V, ch. 16. ციცერი. დე რესპუბლიკა. lib VI. ორი მოსაზრების მითითება, რომელთაგან ერთის მიხედვით სული სხეულებს ეძლევა ან ღმერთს უგზავნის მათში, მეორის მიხედვით კი დაცემის შედეგად იღებს სხეულს სასჯელად. შეიძლება დაგაინტერესოთ: