Книга двенадцатая
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
Dans ce livre bl. Augustin parle d'abord des anges, et précisément de l'endroit où certains ont la bonne volonté, d'autres le mal, et quelle était la cause du bonheur des bons anges et du malheur des mauvais. Puis il parle de la création de l'homme et enseigne qu'il a été créé non pas de toute éternité, mais dans le temps, et non par un autre Créateur, mais par Dieu.
Chapitre I. De l'unité de nature des anges bons et mauvais
Avant de passer à l'examen de la création de l'homme, au cours de laquelle l'origine des deux cités deviendra claire par rapport aux êtres mortels rationnels, tout comme elle a été clarifiée dans le livre précédent par rapport aux anges, j'estime qu'il est nécessaire de dire d'abord quelque chose sur les anges eux-mêmes, afin de prouver ainsi, dans la mesure du possible, comment on parle de manière décente et appropriée de la communication des hommes avec les anges : de sorte que quatre villes, c'est-à-dire deux villes d'anges et le même nombre d'humains, ne sont pas à juste titre reconnu, mais seulement deux, c'est-à-dire des sociétés dont l'une est composée du bien et l'autre du mal - non seulement des anges, mais aussi des personnes.
Il ne fait aucun doute que les aspirations opposées des anges bons et mauvais ne provenaient pas de différences de nature et d'origine, car tous deux ont été créés par Dieu, le bon Créateur et Créateur de tous les êtres, mais de la volonté et des désirs. Tandis que les uns restent constamment dans le Bien commun à tous, que Dieu lui-même leur sert dans son éternité, vérité et amour, d'autres, jouissant davantage de leur pouvoir, comme s'ils servaient eux-mêmes leur propre bien, se sont écartés du Bien commun de tous, qui donne la félicité au leur, et possédant une vaine arrogance au lieu de la plus haute loyauté, une vaine tromperie au lieu d'une vérité incontestable, un désir de division au lieu d'un amour inséparable, sont devenus orgueilleux, trompeurs et envieux. Ainsi, la raison du bonheur des premiers est qu’ils sont dévoués à Dieu. De là, comme par contradiction, il faut conclure que la raison des malheurs de ces derniers est qu’ils ne sont pas dévoués à Dieu.
Par conséquent, s’ils demandent : pourquoi sont-ils bénis, la bonne réponse sera : parce qu’ils sont dévoués à Dieu ; et quand ils demandent : pourquoi sont-ils malheureux, la bonne réponse est : parce qu’ils ne sont pas dévoués à Dieu. Pour une créature rationnelle ou intelligente, seul Dieu est le Bien par lequel elle devient bénie. Ainsi, bien que toute créature ne puisse pas être bénie (car ce don n'est pas obtenu ou reçu par des animaux, des arbres, des pierres, etc. de la même espèce), cependant, celle qui le peut, elle ne le peut pas par elle-même, puisqu'elle a été créée à partir de rien, mais par Celui par qui elle a été créée. Avec sa réalisation, elle est heureuse, avec sa perte, elle est malheureuse. Celui qui est béni non par un autre bien, mais par lui-même, ne peut pas être malheureux lui-même, car il ne peut pas se perdre.
Nous disons donc qu’il n’y a de bien immuable que le Dieu unique, vrai et béni ; ce qu'il a créé, bien que bon, parce qu'il vient de lui, est changeant, parce qu'il n'a pas été créé de lui, mais de rien. Ce n’est pas le bien le plus élevé : parce que Dieu est le bien le plus élevé ; mais ce qui est aussi important, c'est ce bien changeant qui, pour être béni, peut être attaché au Bien immuable, qui lui sert de bien à tel point que sans lui il serait nécessairement malheureux. Mais les autres créatures de ce monde ne sont pas les meilleures uniquement parce qu’elles ne peuvent pas être malheureuses. Il est impossible de qualifier les autres membres de notre corps de meilleurs que les yeux, car ils ne peuvent pas être aveugles. De même qu'une nature sensible, bien que souffrante, vaut mieux qu'une pierre qui ne peut en aucun cas souffrir, de même une nature raisonnable, même si elle est malheureuse, est supérieure à celle qui est dépourvue de raison et de sentiment, et n'est donc pas sujette au malheur.
Par conséquent, de même que lorsque la cécité est appelée un défaut de l’œil, il est indiqué que la vision appartient à la nature de l’œil ; De même, lorsque la surdité est appelée défaut des oreilles, cela indique que l'audition appartient à leur nature ; ainsi, quand on appelle le vice d'une créature angélique qu'elle n'est pas dévouée à Dieu, cela montre clairement qu'elle est dans sa nature d'être dévouée à Dieu. Et quelle grande louange est-ce, en outre, de se consacrer à Dieu pour vivre avec Lui, philosopher avec Lui, se réjouir en Lui et jouir immortellement, sans illusion et sans soucis d'un tel Bien ? Qui peut imaginer cela de manière adéquate en pensée ou l’exprimer en mots ? Ainsi, puisque tout vice nuit à la nature, le vice même des mauvais anges, le fait qu'ils ne soient pas dévoués à Dieu, montre suffisamment que Dieu a créé leur nature si bonne qu'il est nuisible qu'elle ne soit pas avec Dieu.
Chapitre II. Il n'y a pas d'essence contraire à Dieu, car à Lui, qui se caractérise par l'existence la plus haute et permanente, seul ce qui n'a pas d'existence apparaît complètement opposé.
Nous avons dit cela pour que quiconque, lisant nos discussions sur les anges déchus, ne pense pas qu'ils auraient pu recevoir, pour ainsi dire, une nature différente à partir d'un autre commencement et que Dieu n'était pas le Créateur de leur nature. De cette erreur impie, plus tôt et plus facilement chacun sera libéré, plus il sera capable de comprendre clairement ce que Dieu a dit par l'ange lorsqu'il envoya Moïse aux enfants d'Israël : « Je suis celui que je suis » (Ex. III, 14). Car étant l'essence la plus élevée, c'est-à-dire possédant l'être le plus élevé et immuable, Dieu a donné l'être aux choses qu'il a créées à partir de rien ; mais l'être n'est pas le plus élevé, comme lui-même semble l'être, mais il a donné plus aux uns, moins aux autres, et a ainsi distribué les natures des êtres selon les degrés. Car, de même que la sagesse tire son nom du fait de philosopher, de même de l'existence (esse) l'essence (essentia) est appelée - nom, il est vrai, qui n'était pas utilisé par les anciens auteurs latins, mais qui est déjà en usage de nos jours, de sorte que notre langue a aussi ce que les Grecs appellent οὐσία. Car ce mot signifie littéralement essence.
Par conséquent, la nature qui a l’existence la plus élevée et par laquelle tout ce qui existe est créé s’oppose uniquement à cette nature qui n’a pas d’existence. Le contraire d’exister est inexistant. Par conséquent, Dieu, l’essence la plus élevée et créateur de toutes sortes d’essences, n’est dégoûté par aucune essence.
Chapitre III. Des ennemis de Dieu non par nature, mais par volonté contraire, qui, leur nuisant à elle-même, fait du mal à la bonne nature, puisque les vices ne constituent pas ce qui ne nuit pas
Les ennemis de Dieu sont appelés dans les Écritures ceux qui, non par nature, mais à cause de vices, résistent à sa puissance, ne pouvant pas lui faire de mal, mais se faisant du mal. Ils sont ennemis par désir de résister, et non par pouvoir de nuire ; parce que Dieu est immuable et incorruptible. Par conséquent, le vice par lequel ceux qu’on appelle ses ennemis résistent à Dieu n’est pas un mal pour Dieu, mais pour eux-mêmes. Et ce n’est pas pour une autre raison, mais seulement parce qu’il gâte en eux le bien naturel. Ainsi, ce n’est pas la nature qui dégoûte Dieu, mais le vice. Car ce qui constitue le mal est contraire au bien. Et qui nierait que Dieu soit le Bien suprême ? Ainsi, le vice répugne à Dieu, tout comme le mal répugne au bien. Alors, cette nature qui est corrompue par le vice est bonne ; donc, il n'y a aucun doute : il est dégoûté de ce bien ; mais il n'est dégoûtant pour Dieu que comme mauvais pour le bien ; et pour la nature qu'il gâte, ce n'est pas seulement un mal, mais encore un mal nuisible. Car aucun mal ne peut nuire à Dieu ; mais elle est nuisible aux natures changeantes et corruptibles, mais en même temps bonnes, comme le prouve la présence des vices eux-mêmes.
Car s’ils n’étaient pas bons, les vices ne pourraient pas leur nuire. Et quel est le mal que leur causent les vices, sinon que les vices leur enlèvent la pureté, la beauté, la santé, la vertu et tous ces bienfaits de la nature qui habituellement disparaissent ou sont diminués par le vice ? S'ils n'étaient pas là du tout, en enlevant un bien, le vice ne causerait pas de mal, et ne serait donc pas un vice. Car le vice ne peut exister sans nuire. Il s'ensuit que, bien que le vice ne puisse nuire au Bien immuable, il ne peut nuire qu'au bien, parce qu'il n'existe que là où il nuit.
La même chose peut s'exprimer ainsi : le vice ne peut pas exister dans le Bien le plus élevé, mais ne peut exister que dans un bien quelconque. Par conséquent, un bien peut exister n’importe où, mais un mal ne peut exister nulle part ; parce que les natures qui sont corrompues par une mauvaise volonté vicieuse, dans la mesure où elles sont vicieuses, sont mauvaises, et dans la mesure où elles sont natures, elles sont bonnes. Même dans le cas où une nature vicieuse est sujette au châtiment, le bien réside non seulement dans le fait qu'elle est nature, mais aussi dans le fait qu'elle ne reste pas impunie ; parce que c’est juste, et tout ce qui est juste est sans aucun doute bon. Après tout, personne n’est puni pour des vices naturels, mais seulement pour des vices arbitraires. Car même le vice qui, s'étant renforcé par l'habitude et un développement trop fort, est devenu pour ainsi dire naturel, a son origine dans la volonté. Mais nous parlons dans le cas présent des vices de cette nature qui a un esprit qui perçoit la lumière rationnelle, à l'aide de laquelle il distingue le juste de l'injuste.
Chapitre IV. Sur la nature du muet ou de l'inanimé, qui ne constitue pas un désaccord dans son espèce et son ordre avec la beauté de l'univers
Car il serait étrange de considérer les vices (imperfections) des animaux, des arbres et d'autres choses changeantes et temporaires, dépourvues de raison, de sentiment ou de vie, gâtant leur nature destructible, dignes de condamnation ; parce que ces créations, par la volonté du Créateur, ont reçu une telle manière d'être pour, en disparaissant et en réapparaissant, représenter le plus bas degré de beauté des temps, correspondant à sa manière aux parties connues de ce monde. Car il n’était pas nécessaire d’assimiler le terrestre au céleste et il n’y avait aucune raison pour que le premier n’existe pas dans le monde simplement parce que le second est meilleur. Donc, quand, là où il convenait, l'un apparaît à la place de l'autre, le moindre cède au plus grand, le vaincu prend les propriétés du vainqueur, c'est là l'ordre des choses passagères. La beauté de cet ordre ne nous attire pas parce que nous, en étant, en raison de notre condition mortelle, une partie de celui-ci, ne pouvons l'embrasser dans son intégralité, à laquelle correspondent pleinement les parties qui suscitent notre mécontentement.
C'est pourquoi nous sommes, à juste titre, encouragés à croire à l'art créatif là où nous-mêmes ne sommes pas capables de le voir, afin que, par une vaine imprudence humaine, nous n'osions pas reprocher quoi que ce soit à l'œuvre d'un si grand Artiste. Cependant, ces vices involontaires et impunis des objets terrestres, si nous entendons la chose rationnellement, servent pour la même raison d'indication de la bonté de ces natures, dont il n'en est pas une seule qui n'ait Dieu pour Créateur et Créateur ; parce que nous sommes également mécontents si le vice détruit en eux ce que nous aimons dans leur nature.
Parfois, cependant, les hommes n’aiment pas la nature elle-même lorsqu’elle leur cause du mal et lorsqu’ils ne pensent pas à la nature, mais à leur propre bénéfice ; quels étaient, par exemple, ces animaux qui punissaient en grand nombre l'orgueil des Egyptiens (Ex. VIII). Mais dans ce cas, ils peuvent aussi blâmer le soleil ; car certains criminels et ceux qui ne paient pas leurs dettes s'exposent au soleil sur décision des juges. Non pas au point de vue de notre avantage ou de notre désavantage, mais la nature considérée en elle-même donne gloire à son Artiste. De même, la nature du feu éternel est sans aucun doute digne d’éloges, même s’il sert à punir les pécheurs condamnés. Car quoi de plus beau qu’un feu flamboyant, plein de puissance et lumineux ? Qu'y a-t-il de plus bénéfique que sa chaleur, son pouvoir de guérison et sa capacité de cuisson ? Bien qu’il n’y ait rien de plus douloureux que sa sensation de brûlure. Ainsi, bien que par ailleurs nocif, lorsqu’il est utilisé de manière appropriée, il s’avère extrêmement bénéfique. Car qui peut exprimer en mots son bénéfice dans ce monde ?
Bien sûr, cela ne sert à rien d'écouter ceux qui louent la lumière dans le feu, mais blâment la chaleur - ils louent et blâment non pas selon la nature, mais du point de vue de leur propre bénéfice ou désavantage. Ils veulent voir, mais ils ne veulent pas brûler. Ils ne font pas attention au fait que la même lumière qu’ils aiment est nocive pour les yeux faibles en raison d’une incohérence ; et dans la chaleur qu'ils n'aiment pas, certains animaux vivent sans danger, par conformisme. 114
Chapitre V. Que le Créateur est digne de louange sous toutes les formes et manières de la nature
Ainsi, toutes les natures, dans la mesure où elles existent et ont donc leur propre mesure, leur propre forme et un certain accord mutuel entre elles, sont vraiment bonnes. Et étant là où ils devraient être dans l'ordre de la nature, ils conservent leur existence dans la mesure où ils l'ont reçue. N'ayant pas reçu l'existence éternelle, ils évoluent, selon le bénéfice et le changement des créatures auxquelles ils sont soumis selon les lois du Créateur, vers un état meilleur ou pire, s'efforçant, selon la providence divine, vers la fin qui leur est indiquée dans le système d'équations de l'univers ; afin qu'un tel dommage, qui conduit à la destruction les natures mutables et mortelles, ne détruise pas leur être, qu'elles avaient auparavant, au point que d'ici ce qui devrait être ne puisse pas arriver.
Et s'il en est ainsi, alors Dieu, qui a l'être le plus élevé et a créé toute essence qui n'a pas l'être le plus élevé (car ce qui est créé à partir de rien ne devrait pas lui être égal et qui n'aurait en aucun cas pu l'être s'il n'avait pas été créé par Lui), ne devrait pas être blâmé pour les défauts rencontrés, mais devrait être loué en considérant chaque nature.
Chapitre VI. Quelle est la raison du bonheur des bons anges et quelle est la raison du malheur des mauvais anges ?
Par conséquent, la véritable cause de la félicité des bons anges est qu’ils s’attachent à Celui qui possède l’être le plus élevé. Et si nous cherchons la raison du malheur des mauvais anges, il s'avérera en réalité que, s'étant détournés de celui qui a l'être le plus élevé, ils se sont tournés vers eux-mêmes, qui n'ont pas l'être le plus élevé. Comment peut-on appeler ce vice sinon l’orgueil ? Car « le commencement du péché, c'est l'orgueil » (Sir. X, 15). Ils ne voulaient pas conserver leur force auprès de Lui (Ps. 58 :10) ; et ainsi, au lieu d'avoir l'être dans une plus grande mesure, s'ils étaient dévoués à Celui qui a l'être le plus élevé, eux, se préférant à Lui, préféraient ce qui a l'être dans une moindre mesure. C'est ce qui constitue la première dépréciation, le premier appauvrissement et le premier vice de cette nature, qui a été créée de telle manière que, bien qu'elle n'ait pas l'être le plus élevé, elle puisse néanmoins utiliser ce qui a l'être le plus élevé pour acquérir la béatitude. S'étant détournée de cette dernière, même si elle ne s'est pas transformée en néant, elle a commencé à avoir une existence dans une moindre mesure, c'est pourquoi elle est devenue malheureuse.
Si vous commencez à chercher la raison pour laquelle le mal va se produire, vous n’en trouverez pas. Car qu’est-ce qui rend la volonté mauvaise lorsqu’elle commet en même temps une mauvaise action ? La mauvaise volonté provoque de mauvaises actions, mais il n’y a aucune raison pour une mauvaise volonté. Car si une telle chose existait, elle aurait ou non une volonté. Si elle l’avait fait, elle aurait soit le bien, soit le mal ; si elle est bonne, comment produirait-elle le mal ? Après tout, dans ce cas, la bonne volonté serait la cause du péché, ce qui est absurde. Si ce qui produit une mauvaise volonté a lui-même une mauvaise volonté, alors qu’est-ce qui a produit cette dernière ? Quelle est donc la cause de la première mauvaise volonté ? Après tout, la première mauvaise volonté ne peut pas être produite par une autre mauvaise volonté qui précéderait la première. S’ils répondent qu’il n’a été produit par rien, car il a toujours existé, alors je demanderai : de quelle nature ? Si dans aucun, alors il n'était pas là du tout, et si dans certains, alors il l'a gâté et détruit, lui a causé du mal et l'a privé de bien. Il ne peut donc y avoir de mauvaise volonté dans une nature mauvaise, mais seulement dans une nature bonne et changeante, car seule une volonté changeante peut nuire à un vice.
Car si cela ne faisait pas de mal, alors ce ne serait pas un vice, et donc il ne serait pas possible de dire que nous parlons de mauvaise volonté. De plus, s’il a fait du mal, alors il a fait du mal, bien sûr, en privant ou en diminuant le bien. Par conséquent, la mauvaise volonté ne pourrait pas être éternelle dans ce qui contenait auparavant le bien naturel, qu'elle pourrait priver en causant du mal. Mais si, par conséquent, il n’était pas éternel, alors la question est : qui l’a produit ? Il reste à supposer que la mauvaise volonté a été produite par quelque chose dans lequel il n’y avait pas de volonté.
Encore une fois je demande : ce dernier est-il supérieur au premier, ou inférieur, ou égal à lui ? Si c’est plus élevé, alors c’est mieux ; Comment donc est-il privé de volonté, alors qu'il devrait non seulement la posséder, mais aussi, comme étant la plus haute, posséder une volonté plus bonne ? Il faut dire la même chose des égaux. Il reste à supposer qu'elle est inférieure, dans laquelle il n'y a pas de volonté, et qu'elle a produit une mauvaise volonté dans la nature angélique, qui a été la première à pécher. Mais puisque cette chose inférieure elle-même, même si elle était la dernière des choses terrestres, constitue la nature et l'essence, alors elle doit aussi être bonne, ayant une mesure et une forme dans son espèce et son ordre. Alors, comment quelque chose de bon peut-il produire une mauvaise volonté ? Comment, dis-je, le bien peut-il être cause du mal ? Car lorsque la volonté, ayant abandonné ce qui est supérieur, se tourne vers ce qui est inférieur, elle devient mauvaise, non parce qu'elle s'est tournée vers le mal, mais parce que son orientation même a une propriété perverse. Ce n’est donc pas quelque chose d’inférieur qui a rendu la volonté mauvaise, mais la volonté elle-même, devenue mauvaise, s’est tournée de manière perverse et désordonnée vers l’inférieur.
Si deux personnes, dont la chair et l'esprit sont dans le même état, prêtent attention à la beauté d'un corps, et que l'une d'elles est encline aux plaisirs illicites, et que l'autre maintient inébranlablement sa volonté chaste, alors quelle est la faute du beau corps ? Ou peut-être que la chair du pécheur est à blâmer ? Mais pourquoi est-ce pire que la chair d’autrui ? Ou est-ce la faute de l'esprit ? Mais pourquoi pas les deux ? Peut-on dire que l’un d’eux a succombé à la tentation d’un mauvais esprit, se mettant d’accord avec lui comme contre sa volonté ? Dans ce cas, je demanderai ce qui a produit cet accord, cette mauvaise volonté en lui ? Pour que les choses soient plus claires, imaginons que les deux soient tentés, mais que l'un succombe et que l'autre résiste. Quelle conclusion en découle, sinon que l'un voulait perdre sa chasteté, et l'autre non. Et pourquoi, sinon de leur plein gré, d’autant plus que leur état de corps et d’esprit était initialement le même ? Les yeux des deux voyaient également, les esprits des deux étaient également tentés ; Ceux qui veulent savoir ce qui a rendu mauvaise la volonté de l’un d’eux ne trouvent rien.
Si nous disons qu'il l'a lui-même fait mal, alors qu'était-il lui-même avant, sinon la bonne nature, dont le Créateur était Dieu, le Bien immuable ? Quiconque prétend que celui qui a succombé à la tentation a créé en lui-même une mauvaise volonté, parce qu'avant la mauvaise volonté il était sans aucun doute bon, qu'il se demande pourquoi il l'a fait ainsi : était-ce parce que c'était la nature, ou parce que cela venait de rien ? Et alors il comprendra que la mauvaise volonté est apparue non pas parce qu’elle est la nature, mais parce que sa nature a été créée à partir de rien. Si la nature était cause de la mauvaise volonté, alors nous serions obligés d'admettre que le mal vient du bien et que le bien est la cause du mal, puisque la bonne nature produit la mauvaise volonté. Mais comment une bonne nature peut-elle produire une mauvaise volonté avant d’avoir elle-même une mauvaise volonté ?
Chapitre VII. Il ne faut pas chercher la cause qui produit la mauvaise volonté
Que personne donc ne cherche la cause qui produit la mauvaise volonté (causam efficientem), puisqu'elle n'est pas productive, mais destructrice (destructrice - non efficiens, sed deficiens) ; car la mauvaise volonté n’est pas une reconstitution (effectio), mais une diminution (defectio). Car s'écarter ( décliner - deficere ) de ce qui a l'existence la plus élevée vers ce qui a une existence à un moindre degré signifie commencer à avoir une mauvaise volonté. Vouloir alors trouver la cause de ces déviations - une raison, comme je l'ai dit, non pas de production, mais de destruction - reviendrait à vouloir voir l'obscurité ou entendre le silence. Nous connaissons les deux, mais nous ne le savons pas en manifestation, mais en l’absence de manifestation. Alors, que personne ne me demande ce que je sais et que je ne sais pas ; à moins que dans le but d'apprendre de moi l'ignorance de ce qu'il faut savoir, qu'il est impossible de savoir. Car ce qui est connu non pas dans la manifestation, mais par l'absence de manifestation, alors, si l'on peut l'exprimer ainsi, est connu d'une certaine manière par l'ignorance, de sorte qu'il n'est pas connu consciemment. Car lorsque le regard de l'œil corporel parcourt les images corporelles, il ne voit l'obscurité que là où il cesse de rien voir.
De la même manière, la sensation de silence fait partie de l’audition, même si elle n’est ressentie que par l’absence d’audition. De même, les manifestations spirituelles, bien que notre esprit les contemple mentalement, mais là où elles n’existent pas, nous apprenons par ignorance. Car « qui considérera ses propres erreurs » (Ps. XVIII, 13) ?
Chapitre VIII. De l'amour pervers, par lequel la volonté se retire du Bien immuable vers le Bien changeant
Ce que je sais avec certitude, c'est que la nature divine ne peut jamais, nulle part et à aucun égard, connaître un déclin ; et ce qui est créé à partir de rien peut diminuer. Mais comme celui-ci a l'être dans une plus grande mesure et fait du bien (car c'est seulement dans ce cas qu'il fait quelque chose), alors il a des causes productives ; et si elle s'écarte et fait donc le mal (car que fait-elle dans ce cas, sinon des choses vaines ?), alors elle a des causes destructrices. Je sais aussi que chez quelqu'un qui a une mauvaise volonté, il se passe en lui quelque chose qui ne serait pas arrivé s'il ne l'avait pas souhaité ; il ne s'agit donc pas de déviations nécessaires, mais arbitraires, qui sont passibles d'une juste punition. Pour les déviations, les déviations ne sont pas pour le mal, mais les mauvaises déviations ; c'est-à-dire non pas aux natures mauvaises, mais mauvaises parce qu'elles se produisent contrairement à l'ordre des natures, depuis l'être le plus élevé jusqu'au plus bas. La convoitise, par exemple, n'est pas un vice de l'or, mais celui d'une personne qui a un amour pervers pour l'or, abandonnant la vérité, qu'elle devrait accorder à une valeur incomparablement plus élevée que l'or.
De la même manière, l'intempérance est un vice non pas des corps beaux et attirants, mais de l'âme, qui a un amour pervers pour les plaisirs corporels, méprisant l'abstinence, par laquelle nous nous unissons spirituellement à ce qui, tout en restant inchangé, est plus beau et plus attirant. Et la vanité n'est pas un vice de la louange humaine, mais de l'âme, qui a un amour pervers pour la louange des gens, négligeant l'évidence de sa conscience. De la même manière, l'orgueil est un vice non pas de celui qui donne le pouvoir ni du pouvoir lui-même, mais de l'âme qui a un amour pervers pour son pouvoir, méprisant le pouvoir plus juste du plus fort. Par conséquent, quiconque a un amour perverti pour un bien de quelque nature que ce soit, même s'il l'a atteint, devient lui-même mauvais lorsqu'il possède le bien, et (devient) malheureux, comme ayant été privé d'un bien meilleur. ******
Chapitre IX. Les saints anges, ayant le Créateur de la nature, ont-ils aussi en Lui l'auteur de la bonne volonté par l'abondante influence de l'amour en eux par le Saint-Esprit.
Ainsi, s'il n'y a pas de cause productive ou, pour ainsi dire, existentielle (essentialis) de la mauvaise volonté, parce que c'est de là que commence le mal des esprits changeants, rabaissant ou pervertissant le bien de leur nature ; et cette volonté n'est produite que par une déviation par laquelle Dieu est abandonné, mais pour laquelle il n'y a aucune raison ; alors, si nous disions que de même il n'y a aucune cause qui produit la bonne volonté, nous aurions peur qu'on puisse penser que la bonne volonté des bons anges n'a pas été créée, mais co-éternelle avec Dieu. Mais s’ils sont eux-mêmes créés, alors comment peut-on les qualifier d’incréés ? Alors, s’il a été créé, a-t-il été créé avec eux, ou l’ont-ils d’abord été sans ? Mais si avec eux, alors il ne fait aucun doute qu'il a été créé par Celui par qui ils ont eux-mêmes, et dès qu'ils ont été créés, alors ils se sont attachés à Celui par qui ils ont été créés avec l'amour avec lequel ils ont été créés. Les autres se sont séparés de leur communauté parce que ceux-ci sont restés dans la même bonne volonté, et ceux-là, s'en étant éloignés, ont changé précisément à cause de la mauvaise volonté, s'écartant ainsi de la bonne volonté dont, bien entendu, ils n'auraient pas dévié s'ils ne l'avaient pas voulu.
Si les bons anges étaient auparavant dépourvus de bonne volonté et la créaient en eux-mêmes sans l'aide divine, cela signifierait qu'ils se sont eux-mêmes rendus meilleurs que Dieu ne les a créés. Cela n'arrivera pas. Car que seraient-ils sans la bonne volonté, sinon la méchanceté ? Ou bien, s’ils n’étaient pas mauvais parce qu’il n’y avait pas en eux de mauvaise volonté (parce qu’ils ne pouvaient pas s’écarter de ce qu’ils n’avaient pas encore commencé à avoir), alors en tout cas ils n’étaient pas encore aussi bons qu’ils commençaient à l’être quand ils ont commencé à avoir une bonne volonté. Ou, s'ils ne pouvaient pas se rendre meilleurs que Lui les a créés, meilleurs que Lui, personne ne peut rien faire ; alors, bien sûr, ce n’est qu’avec l’aide du Créateur qu’ils pourraient avoir de la bonne volonté afin d’être meilleurs grâce à elle.
Et puisque leur bonne volonté a fait qu'ils ont commencé à se tourner non pas vers eux-mêmes, qui ont un moindre degré d'existence, mais vers Celui qui possède l'être le plus élevé, et, s'attachant à Lui, ont commencé à recevoir un plus grand degré d'existence et, par sa participation à Lui, à vivre sagement et bienheureusement, alors que révèle-t-il d'autre, sinon que toute bonne volonté serait insuffisante, ne restant qu'un désir, si Celui qui, ayant créé le bien à partir de rien, la nature, capable de le percevoir, ne l'améliorait pas en le remplissant. avec lui-même, après avoir suscité en lui un ardent désir pour lui-même ?
Il faut également considérer ce qui suit : si les bons anges eux-mêmes ont créé la bonne volonté en eux-mêmes, l'ont-ils créé avec n'importe quelle volonté, ou sans aucune volonté ? S’il n’y a pas de testament, alors il n’a pas été créé du tout. Et si c'est une volonté, est-ce mauvais ou bon ? S’il s’agit d’une mauvaise volonté, comment une mauvaise volonté pourrait-elle produire une bonne volonté ? Si c'est bon, alors ils l'avaient déjà. Et qui a créé ces derniers, sinon Celui qui les a créés avec une bonne volonté, c'est-à-dire avec un amour pur, avec lequel ils pouvaient être attirés vers Lui - les a créés, créant leur nature et en même temps leur donnant la grâce ? Il faut donc croire que les saints anges n’ont jamais été sans bonne volonté, c’est-à-dire sans amour de Dieu.
Et ceux qui, ayant été créés bons, sont devenus mauvais de leur propre volonté, que la bonne nature a créés seulement après une déviation arbitraire du bien, de sorte que la cause du mal n'était pas bonne, mais une déviation du bien, - soit ils ont reçu la grâce de l'amour divin dans une moindre mesure que ceux qui y sont restés, soit, si tous deux ont été créés également bons, lorsqu'ils sont tombés par une mauvaise volonté, ceux qui ont survécu, grâce à une grande assistance, ont atteint cette plénitude de félicité dont ils ne peuvent jamais tomber, comme nous l'avons dit dans le précédent. livre.
Ainsi, avec la louange qui lui est due, le Créateur devrait confesser que non seulement par rapport aux saints personnes, mais aussi par rapport aux saints anges, on peut dire que l'amour de Dieu est répandu en eux par le Saint-Esprit qui leur est donné (Rom. V, 5), et que non seulement pour les hommes, mais initialement et principalement pour les anges, il était bon de ce qui est écrit : « Mais il est bon pour moi de m'approcher de Dieu » (Ps. 72 :28). Pour qui ce bien est commun, ils ont une sainte communauté soit avec Celui auquel ils s'attachent, soit entre eux, et ils constituent une seule cité de Dieu, lui servant à la fois de sacrifice vivant et de église vivant.
Comme je l'ai dit à propos des anges, je considère maintenant qu'il est nécessaire de dire comment cette partie de cette ville est née de la création du même Dieu, qui est formée pour l'union avec les anges immortels à partir de mortels et pendant que, sujette à la mort, erre sur la terre ou repose dans des demeures spéciales et le lieu de résidence des âmes parmi les défunts. En effet, le genre humain a été créé par un seul homme, que Dieu a initialement créé selon le témoignage des Saintes Écritures, qui jouit à juste titre d'une autorité extraordinaire dans le monde entier et parmi tous les peuples, et dont il a lui-même prédit avec une véritable divinité la foi en lui, entre autres vérités.
Chapitre X. De la fausseté de cette histoire qui attribue plusieurs milliers d'années aux temps passés
Laissons donc de côté les hypothèses de gens qui eux-mêmes ne savent pas de quoi ils parlent sur l'origine de la race humaine. Certains pensaient à la fois au monde lui-même et aux gens comme s'ils avaient toujours existé. C'est pourquoi Apulée, décrivant ce genre d'animaux 115, dit : « Chacun individuellement, ils sont mortels, mais dans leur totalité, en tant que genre entier, ils sont éternels. » On leur a objecté que si la race humaine existait depuis toujours, comment leur histoire pourrait-elle dire la vérité, en disant qui a inventé quoi, qui ont été les premiers fondateurs des sciences et des arts libres et autres, ou qui a commencé à habiter tel ou tel pays, partie de la terre ou île ?
A cela ils répondent qu'à certains intervalles, non pas la totalité, mais une grande partie de la terre est tellement dévastée par les inondations et détruite par le feu que le nombre des hommes est réduit à un nombre insignifiant, à partir duquel leur nombre ancien renaît alors, et ainsi de temps en temps ce qui est réellement restauré, après avoir été détruit et exterminé par les dévastations extraordinaires mentionnées, apparaît et se construit comme pour la première fois ; et quant à, disent-ils, une personne, alors elle ne pouvait provenir que d'une personne. Mais ils disent ce qu’ils pensent, pas ce qu’ils savent.
Ils sont également trompés par certains écrits extrêmement faux, qui s'imaginent que l'histoire s'étend sur plusieurs milliers d'années, 117 alors que, selon les Saintes Écritures, nous n'avons pas encore compté même six mille ans depuis la création de l'homme. D'où (afin de ne pas parler longtemps de la façon dont ces œuvres vides, dans lesquelles sont présentées un nombre beaucoup plus grand de millénaires, sont réfutées, et de ne pas prouver qu'elles ne méritent absolument aucune confiance) est la célèbre lettre d'Alexandre le Grand à sa mère Olympias. 118. Il écrivit cette lettre, racontant l'histoire d'un certain prêtre égyptien, empruntée aux dernières œuvres considérées par eux comme sacrées, et embrassant des royaumes également connus dans l'histoire grecque. Parmi ces royaumes, le royaume assyrien, selon la lettre d'Alexandre mentionnée, est vieux de plus de cinq mille ans ; selon l'histoire grecque, il aurait environ mille trois cents ans depuis le règne de Bel ; L'Égyptien susmentionné place ce roi au tout début de ce royaume.
On dit que les Égyptiens avaient autrefois des années si courtes que chacune d'elles était limitée à quatre mois 119 ; de sorte que l'année plus complète et plus régulière, que nous et eux avons maintenant, est égale à trois de leurs années anciennes. Mais même en même temps, l’histoire grecque, comme je l’ai dit, ne peut pas être cohérente avec l’histoire égyptienne en termes de chronologie. Il faut donc plutôt croire le grec, puisqu'il ne dépasse pas le nombre réel d'années contenu dans nos Saintes Écritures. Ensuite, si cette lettre particulièrement célèbre d'Alexandre est très loin d'être fiable pour déterminer le temps, il faut encore moins croire ces écrits qui, pleins d'antiquités fabuleuses, voulaient contraster avec l'autorité des livres les plus célèbres et les plus divins, qui prédisaient que le monde entier les croirait et que le monde entier commençait réellement à croire, comme cela avait été prédit. Ils ont prouvé la véracité de leur histoire sur le passé par la réalisation exacte de l’avenir qu’ils avaient prédit.
Chapitre XI. De ceux qui, bien qu'ils ne considèrent pas le monde actuel comme éternel, mais soit reconnaissent un nombre incalculable de mondes, soit pensent que le même monde, après un certain cercle de siècles, renaît et se détruit constamment.
D'autres, ne considérant pas ce monde éternel, soit reconnaissent non seulement ce monde 120, mais d'innombrables mondes, soit, reconnaissant un monde, pensent qu'après un certain nombre de siècles, il renaît et périt d'innombrables fois. 121
Ces derniers arrivent à la conclusion inévitable que la race humaine ne reçoit pas son existence originelle de la naissance des hommes. Car ceux dont nous avons parlé plus haut affirment qu'après les inondations et les destructions de pays par le feu, qu'ils ne considèrent pas comme universelles, il reste toujours quelques personnes pour rétablir leur ancien nombre. Mais ceux-ci ne peuvent pas penser qu’au moins quelques personnes survivraient dans le monde lors de sa destruction. Reconnaissant le monde lui-même comme renaissant de sa matière, ils croient aussi que la race humaine y renaît à partir de ses éléments, et qu'alors la génération humaine se multiplie à partir de ses parents, tout comme se multiplient les générations des autres animaux.
Chapitre XII. Comment répondre à ceux qui prétendent que la première création de l’homme s’est produite tardivement ?
Ce que nous avons répondu à propos de l'origine du monde à ceux qui veulent représenter le monde comme éternel, mais ayant reçu le début de son existence, comme Platon l'admet clairement 122 (bien que certains croient qu'il a dit une chose et pensé quelque chose de complètement différent), je pourrais dire la même chose en réponse à propos de la première création de l'homme à ceux qui s'arrêtent avec perplexité devant la question : pourquoi l'homme n'a-t-il pas été créé plus tôt dans des temps innombrables et sans fin, mais créé si tard ? que, selon le témoignage des Saintes Écritures, moins de six mille ans se sont écoulés depuis qu'elle a commencé à exister. S'ils sont intrigués par la brièveté du temps, s'il leur semble que trop peu d'années se sont écoulées depuis le moment où, selon le témoignage de nos écrits, l'homme a été créé, alors qu'ils tiennent compte du fait que rien ne dure, qu'il a une limite finale, et que tous les espaces définis des siècles, si nous les comparons à l'éternité infinie, ne doivent pas être considérés comme petits, mais égaux à zéro.
Par conséquent, si nous disons que depuis que Dieu a créé l’homme, non pas cinq ou six, mais soixante ou six cent mille, six ou soixante millions d’années se sont écoulées ; ou s’ils commençaient à augmenter ce montant tellement de fois qu’ils ne trouvaient même pas de nom pour indiquer le nombre d’années depuis que Dieu a créé l’homme, alors on pourrait se demander : pourquoi Dieu ne l’a-t-il pas créé plus tôt ? La paix éternelle et sans commencement de Dieu qui a précédé la création de l'homme est telle que si nous comparons avec elle un nombre énorme et inexprimable de siècles, qui a cependant certaines limites par lesquelles il est limité, la comparaison ne correspondra même pas à la comparaison de la moindre goutte d'eau avec la totalité des eaux de toutes les mers et océans.
Que le premier de ces deux objets soit extrêmement petit, et l'autre extrêmement grand ; mais ils ont tous deux des limites. La même quantité de temps, qui a un commencement et est limitée par une certaine limite, peu importe combien nous l'augmentons, en comparaison avec celle qui n'a pas de commencement, doit être considérée comme la plus petite, ou plutôt comme insignifiante. Si à partir de ce moment, en réduisant son nombre, même s'il est si énorme qu'il n'y a même pas de nom pour lui, on enlève une à une les plus petites particules, ramenant le calcul à son début, tout comme on enlève les jours d'une personne, depuis le jour où il vit maintenant jusqu'à celui où il est né, cette réduction atteindra un jour le début.
Mais si de l'espace, qui n'a pas de commencement, on enlève les uns après les autres, en comptant à rebours - je ne parle pas de petites quantités constituées d'heures, de mois, d'années - mais aussi des espaces aussi immenses qu'embrassant la somme des siècles, qui ne peuvent être calculées par aucun mathématicien, mais qui sont cependant détruits par l'élimination progressive de petites particules ; et si vous les enlevez non pas une ou deux fois, ni même plus souvent, mais constamment : qu'en adviendra-t-il, puisque vous ne pourrez jamais atteindre le commencement, qui n'existe pas du tout ? Par conséquent, ce que nous demandons maintenant, après plus de cinq mille ans, c'est ce que les descendants peuvent demander avec curiosité après six cent mille ans, si la vie des mortels, tantôt nés, tantôt mourants, et leur faiblesse ignorante durera aussi longtemps. Ceux qui ont vécu avant nous pouvaient aussi se poser cette question. Enfin, le premier homme lui-même aurait pu se demander, soit le lendemain de sa création, soit le jour même, pourquoi il n'avait pas été créé plus tôt.
Mais si elle avait été créée plus tôt, cette dispute sur le commencement des choses temporelles aurait eu les mêmes fondements avant, maintenant et après.
Chapitre XIII. Sur la circulation des siècles, formant certaines périodes où, selon certains philosophes, tout revient au même ordre et sous la même forme
Les philosophes de ce monde croyaient que ce différend ne pouvait ou ne devait être résolu qu'en admettant la circulation des temps, dans laquelle la même chose se renouvelle et se répète constamment dans la nature des choses, et soutenaient que par la suite les circulations des siècles à venir et qui passent continueront à se produire continuellement, que ces circulations se fassent dans un monde existant constamment, ou que celui-ci, renaissant et périssant à certains intervalles, présente toujours sous la forme de quelque chose de nouveau ce qui a déjà été et ce qui sera à nouveau. C'est une moquerie de l'âme immortelle, et ils ne peuvent absolument pas la sortir d'un état humiliant, même si elle a atteint la sagesse : parce qu'elle s'efforce constamment d'atteindre un bonheur imaginaire, mais revient constamment au véritable malheur. Car comment peut-on appeler vraie cette félicité dont on ne peut jamais espérer l'éternité, parce que soit l'âme, par ignorance extrême, ne sait pas qu'elle est réellement menacée par le malheur, soit en a très malheureusement peur alors qu'elle possède la félicité ?
Et si elle ne revient jamais au malheur et passe d'un état désastreux au bonheur, cela signifie que quelque chose de nouveau se produit dans le temps, qui n'a pas de limite de temps. Mais pourquoi, dans ce cas, la même chose n’arrive-t-elle pas au monde ? Pourquoi n’arrive-t-il pas la même chose à l’homme créé dans le monde ? Pourquoi ne devrait-il pas, dans un enseignement sain, suivre le chemin du droit chemin, éviter certains circuits imaginaires inventés par des sages faux et insidieux ?
Certains croient que ce qui est écrit dans le premier chapitre du livre de Salomon, appelé Ecclésiaste : " Ce qui a été, cela sera ; et ce qui a été fait sera fait, et il n'y a rien de nouveau sous le soleil. Il y a quelque chose dont ils disent : " voici, ceci est nouveau " ; mais cela était déjà dans les siècles qui ont été avant nous » (Eccl. I, 9-10), il est dit de ces circulations, revenant et rétablissant tout sous la même forme 123.
Mais il a dit ceci ou ce dont il a parlé plus haut, c'est-à-dire des générations dont les unes passent, d'autres viennent, des mouvements circulaires du soleil, du flux des rivières, ou peut-être des genres de toutes choses qui apparaissent et disparaissent. Par exemple, il y avait des gens avant nous, ils existent avec nous et ils existeront après nous ; tout comme certains animaux et arbres. Les phénomènes les plus extraordinaires, dépassant l'ordinaire, bien qu'ils diffèrent les uns des autres et qu'on dise à certains qu'ils ne se sont produits qu'une seule fois, aussi merveilleux et extraordinaires soient-ils, ils se sont certainement déjà produits et se produiront ; Il n’y a rien de nouveau ni de sans précédent que des phénomènes extraordinaires se produisent sous le soleil. Certains, cependant, ont interprété ces paroles dans le sens où le Sage voulait faire comprendre que tout avait déjà été fait dans la prédestination de Dieu et que donc rien n'était nouveau sous le soleil.
En tout cas, l'idée selon laquelle Salomon désigne par ces mots ces cycles qui, à son avis, répètent les mêmes temps et les mêmes choses temporaires, est incompatible avec la foi juste, de sorte que, par exemple, de même qu'à un certain siècle le philosophe Platon enseignait à ses étudiants dans la ville d'Athènes dans une école appelée l'Académie, de même pendant d'innombrables siècles auparavant, à travers des périodes très longues mais définies, le même Platon, la même ville, la même école et les mêmes étudiants ; et ensuite, après d'innombrables siècles, ils doivent se répéter à nouveau. C’est étranger, dis-je, à notre foi. Car Christ est mort une fois pour nos péchés ; étant ressuscité, « il ne meurt plus : la mort n'a plus de pouvoir sur lui » (Rom. VI, 9) ; et après la résurrection, nous « serons toujours avec le Seigneur » (1 Thess. IV, 17), à qui seul nous disons ce que nous inspire le psaume sacré : « Toi, Seigneur, tu les garderas, tu les garderas de cette génération pour toujours » (Ps. XI, 8). Je considère que les paroles suivantes sont tout à fait cohérentes avec cela : « Les méchants marchent partout » (Ps.
XI, 9) : non pas parce que leur vie passera par les cercles qu'ils imaginent, mais parce que c'est précisément le chemin de leur erreur, c'est-à-dire du faux enseignement.
Chapitre XIV. À propos de la création temporaire de la race humaine, qui a eu lieu non selon le nouveau conseil de Dieu ni selon la volonté changeante de Dieu
Est-il surprenant qu'en errant dans ces tourbillons, ils ne trouvent ni entrée ni sortie ? Ils ne savent pas où a commencé la race humaine ni où elle finira ; parce qu'ils ne peuvent pas comprendre les hauteurs de Dieu : comment Lui, étant Lui-même éternel et sans commencement, a cependant commencé à partir d'un certain moment, créé dans le temps et les temps, et l'homme, qu'Il n'avait jamais créé auparavant, et créé non selon une décision nouvelle et soudaine, mais selon une décision éternelle et immuable. Qui est capable d'explorer et d'expérimenter cette hauteur insondable et invérifiable, selon laquelle Dieu, dans le temps, par sa volonté immuable, a créé l'homme temporaire, avant lequel il n'y avait pas d'autre personne, et à partir d'un seul homme a multiplié le genre humain ? Pour le psaume, après avoir fait préfacer les mots : « Toi, Seigneur, tu les préserveras, garde-les de cette génération pour toujours » (Ps. XI, 8), puis en réfléchissant à ceux dont l'enseignement insensé et méchant ne garantit en aucune manière à l'âme la libération et la félicité éternelles, en ajoutant : « Les méchants marchent partout » (Ps.
XI, 9), comme s'ils lui disaient (David) : " Que crois-tu, quelles pensées et opinions as-tu ? Est-il possible de penser que Dieu ait soudainement voulu créer un homme qu'il n'avait jamais créé auparavant dans une éternité sans fin - un Dieu avec qui rien de nouveau ne peut arriver, en qui rien ne peut changer ? - puis répond immédiatement, tournant son discours vers Dieu lui-même : " Tu as multiplié les fils des hommes selon ta hauteur " (Ps. XI, 9). Que, dit-il, les gens pense ce qu'ils veulent ; qu'ils imaginent ce qu'ils veulent ; qu'ils raisonnent comme ils veulent. « Selon ta taille », ce que personne ne peut comprendre, « tu as exalté les fils des hommes ». C'est une hauteur extraordinaire que Dieu soit éternel, que pour la première fois il veuille créer une personne qu'il n'avait jamais créée auparavant, et qu'en même temps il n'a pas changé ses conseils et sa volonté.
Chapitre XV. Représenter Dieu, qui était de toute éternité et Seigneur de toute éternité, revient à supposer qu'il y a toujours eu une créature sur laquelle il a la seigneurie ; et comment pouvons-nous appeler quelque chose créé de toute éternité qui ne peut être coéternel ?
Je n'ose pas dire que le Seigneur Dieu n'a jamais été Seigneur 124. Je ne peux pas non plus douter que l'homme n'a jamais existé auparavant, que l'homme a été créé pour la première fois à un moment donné. Mais quand je pense à quel genre de chose le Seigneur a toujours été le Seigneur, s'il n'y a pas toujours eu une créature, j'ai peur de dire quoi que ce soit par l'affirmative. Je me retourne vers moi et je me souviens de ce qui a été dit : personne n'est capable de connaître les conseils de Dieu, de penser ce que Dieu veut ; car les pensées des mortels sont effrayantes, les opinions sont trompeuses, mais le corps corruptible pèse sur l'âme et la demeure terrestre pèse sur l'esprit trop anxieux (Sagesse IX, 13-15).
Ainsi, si je dis que parmi tant de choses (car, sans aucun doute, il y en a beaucoup pour lesquelles je ne trouve pas que l'une d'entre elles ou autre que celle-ci, à laquelle peut-être même je ne pense même pas, soit vraiment vraie), que je médite dans cette demeure terrestre, il y a toujours eu une créature, dont le Seigneur a toujours été Celui qui est toujours Seigneur et a toujours été Seigneur, mais tantôt l'un, tantôt un autre, de sorte que nous n'appelons aucune d'elles coéternelle Le Créateur : alors il est menacé d'une absurdité. et étrangère à la lumière de la vérité, la conclusion que la créature, de temps à autre, l'une disparaissant et l'autre apparaissant à sa place, était toujours mortelle et ne commença à être immortelle que lorsque vint notre époque, dans laquelle les anges ont été créés, si toutefois ils sont désignés par cette lumière primordiale, ou plutôt par ce ciel, dont il est dit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. I, 1) ; bien qu'ils n'existaient pas avant d'être créés, de peur que quiconque ne pense qu'ils sont co-éternels avec Dieu, s'ils sont reconnus, en tant qu'immortels, comme ayant toujours existé.
Si je dis que les anges n'ont pas été créés dans le temps, mais l'ont été avant tous les temps et que leur Seigneur a toujours été Dieu, qui a toujours été Seigneur ; alors on me demandera peut-être : « S’ils avaient été créés avant tous les temps, aurait-il toujours pu y avoir ceux qui ont été créés ?
À cette question, on pourrait peut-être répondre : « Comment pourraient-ils ne pas exister toujours, alors que ce qui se produit à tout moment est appelé à juste titre toujours exister ? Et ils étaient si présents à tout moment qu'ils ont même été créés avant tous les temps (cela est cependant vrai si les temps commençaient du ciel et si les anges étaient déjà devant le ciel). Mais si le temps n'a pas commencé du ciel, mais était aussi avant le ciel, bien qu'il ne soit pas composé d'heures, de jours, de mois et d'années (car ces dimensions de l'espace-temps, appelées habituellement et au sens propre temps, ont commencé avec le mouvement des corps célestes, c'est pourquoi Dieu, en les créant, a dit : « Qu'il y ait des lumières dans le firmament du ciel pour éclairer la terre et pour séparer le jour de la nuit, et pour les signes, et les temps, et les jours et les années » (Gen.
I, 14)), mais s'est révélé dans un certain mouvement changeant, dans lequel l'un est venu plus tôt, l'autre plus tard, parce qu'il ne pouvait pas être ensemble ; si donc quelque chose de semblable se produisait avant le ciel dans les mouvements angéliques et que c'était donc déjà le temps, et que les anges dès leur création avaient un mouvement dans le temps : alors dans ce cas, ils l'étaient à tout moment, puisque les temps ont été créés avec eux. Et qui peut dire que ce qui n’a pas toujours été ce qui a été à tout moment ?
Mais si je donne une telle réponse, ils me diront : " Comment se fait-il qu'ils ne soient pas co-éternels avec le Créateur, s'il a toujours existé et qu'ils ont toujours existé ? Comment peut-on les appeler créés alors qu'ils semblent avoir toujours été ? Comment répondre à cela ? Ne devrions-nous pas dire qu'ils ont toujours existé, parce qu'ils ont toujours été, soit comme créés avec le temps, soit comme ceux avec lesquels les temps ont été créés ? et en même temps - créés ? Nous ne dirons pas que les temps eux-mêmes n'ont pas été créés ; mais personne n'en doutera. qu'il y avait du temps à tout moment. Car s'il n'y avait pas de temps à tout moment, alors il fut un temps où il n'y avait pas de temps. Et qui, même le plus téméraire, dira ceci : « Il fut un temps où il n'y avait pas de Rome ; il fut un temps où il n’y avait pas de Jérusalem ; il fut un temps où Abraham ne l’était pas ; il fut un temps où il n'y avait pas d'homme », etc. Alors, si le monde a été créé non pas au début des temps, mais après un certain temps, nous pouvons dire : « Il fut un temps où il n'y avait pas de monde ».
Mais dire : « Il fut un temps où il n’y avait pas de temps » serait aussi absurde que si quelqu’un disait : « Il y avait un homme quand il n’y avait pas d’homme » ou : « Il y avait ce monde quand il n’y avait pas ce monde ». Bien sûr, si vous comprenez une chose dans un cas et une autre dans un autre, vous pouvez utiliser cette expression d'une manière ou d'une autre, signifiant ce qui suit : « Il y avait une autre personne alors que cette personne n'était pas ». Dans un tel cas, nous pouvons dire à juste titre : « Il fut un autre temps où ce temps n’existait pas. » Mais qui, même le plus extravagant, dira : « Il fut un temps où il n’y avait pas de temps ?
C'est pourquoi, de même que nous appelons le temps créé, bien qu'on dise qu'il a toujours existé, parce que le temps a toujours existé ; donc s'il y a toujours eu des anges, il ne s'ensuit pas qu'ils n'aient pas été créés. On les appelle toujours anciens parce qu'ils l'ont toujours été ; et ils l’ont toujours été parce que sans eux, les temps eux-mêmes ne pourraient en aucun cas exister. Car là où il n’existe aucune créature par les mouvements changeants desquels se forment les temps, il ne peut y avoir de temps du tout. Par conséquent, bien qu’ils aient toujours existé, ils ont néanmoins été créés ; et du fait qu’ils ont toujours existé, il ne s’ensuit pas du tout qu’ils soient co-éternels avec le Créateur. Car Il était toujours dans l'éternité immuable, et ils ont été créés, bien qu'ils soient appelés être toujours parce qu'ils étaient à tout moment et sans eux, il ne pourrait en aucun cas y avoir de temps. Mais puisque l’écoulement du temps se forme au fil des changements, le temps ne peut pas être coéternel avec l’éternité immuable.
Et donc, bien que l'immortalité des anges ne finisse pas dans le temps et ne peut être ni passée, comme si elle n'existait pas déjà, ni future, comme si elle n'était pas encore venue : néanmoins, leurs mouvements, qui donnent naissance aux temps, passent du futur au passé ; et donc ils ne peuvent pas être co-éternels avec le Créateur, dont on ne peut pas dire que dans son mouvement soit il y avait quelque chose qui n'existe plus, soit qu'il y aura quelque chose qui n'existe pas encore.
Ainsi, si Dieu a toujours été Seigneur, alors il a toujours eu une créature pour servir sa souveraineté ; mais pas une créature née de Lui, mais créée par Lui à partir de rien et non coéternelle avec Lui : car Il était avant elle, bien qu'à aucun moment elle n'ait été sans elle, la précédant non du temps qui passe, mais de l'éternité qui demeure. Mais si je réponds ainsi à ceux qui demandent comment il a toujours été le Créateur, toujours le Seigneur, s'il n'y a pas toujours eu une créature qui le servait ; ou comment il a été créé, et non co-éternel avec le Créateur, s'il l'a toujours été, alors j'ai peur d'être considéré comme affirmant ce que je ne sais pas, plutôt que d'enseigner ce que je sais. Je reviens donc à ce que notre Créateur a bien voulu nous faire savoir ; et ce qu'il a donné aux plus sages de savoir dans cette vie, ou ce qu'il a donné la connaissance dans une autre vie pour qu'il soit complètement parfait, je le reconnais comme dépassant mes forces.
Mais néanmoins, j'ai jugé nécessaire d'en parler, sans rien affirmer, pour que les lecteurs voient de quelles questions dangereuses ils doivent s'abstenir, et pour qu'ils ne se considèrent pas capables de tout, mais, au contraire, comprennent combien il est salvateur d'obéir au commandement de l'Apôtre, qui dit : « Par la grâce qui m'a été donnée, je dis à chacun d'entre vous : ne pensez pas à vous-même plus que vous ne devriez penser ; mais pensez modestement, selon la mesure de foi que Dieu a allouée à vous. tout le monde » (Rom. XII, 3). Si le bébé se nourrit selon ses forces, alors, à mesure qu'il grandit, il sera capable de percevoir davantage ; s'il dépasse ses forces dans ce domaine, il s'épuisera avant de grandir.
Chapitre XVI. Comment devrions-nous comprendre que Dieu a promis à l’homme la vie éternelle avant les temps éternels ?
J'avoue que je n'ai aucune idée des siècles qui se sont écoulés avant la création de la race humaine ; mais je n'ai aucun doute qu'il n'existe absolument aucune créature coéternelle au Créateur. Et l’apôtre parle des temps éternels, non pas de l’avenir, mais, ce qui est plus surprenant, du passé. Voici ses paroles : « Dans l’espérance de la vie éternelle, que Dieu, qui est immuable en parole, a promise avant les siècles et a révélé sa parole en temps voulu » ( Tite 1 : 2-3 ). Ainsi, selon lui, avant qu’il n’y ait des temps éternels, qui, cependant, n’étaient pas coéternels avec Dieu. Si, avant les temps anciens, non seulement il existait, mais qu’il promettait également la vie éternelle, qu’il révéla au moment opportun, alors qu’est-ce que cela signifie d’autre, sinon sa Parole ? Car cette Parole est la vie éternelle. Comment autrement pourrait-il promettre, promettre, sans aucun doute, à des gens qui n'existaient pas encore avant les siècles, si ce n'était que dans son éternité et dans sa Parole elle-même, coéternelle avec lui, était déjà prédéterminé ce qui devait arriver en son temps ?
Par conséquent, disent-ils, il est nécessaire que la même chose se répète constamment, et doive constamment passer pour se répéter à nouveau, soit avec l'existence constante d'un monde changeant, qui a toujours été, mais a été créé sans le commencement des temps, soit avec la répétition constante et doit constamment être répétée de sa création et de sa destruction à certains moments. Sinon, disent-ils, en reconnaissant Dieu comme ayant commencé sa création pour la première fois, nous arriverons à la conclusion qu'il a en quelque sorte condamné son inactivité antérieure comme oisive et paresseuse et, par conséquent, lui déplaisant, et l'a donc changé. Si nous imaginons qu'Il a toujours créé, bien que temporaire, mais tantôt une chose, tantôt une autre, et est ainsi finalement parvenu à la création de l'homme, qu'Il n'avait jamais créé auparavant, alors il s'avère que non en vertu de la connaissance, qui, comme ils le pensent, quelque chose d'indéfini ne peut être couvert, mais comme par la suggestion du moment - comme cela me vient à l'esprit, par une inconstance aléatoire - Il a créé ce qu'il a créé.
Alors, disent-ils, si l'on admet ces circulations dans lesquelles, soit pendant l'existence du monde, soit lorsqu'il inclut dans ces circulations ses propres origines et destructions répétitives, les mêmes phénomènes temporaires se répètent ; alors ni une paix inactive, et, de plus, si longue et sans commencement, ni un accident imprévu de ses actes ne sont attribués à Dieu. Car si la même chose ne se répétait pas, alors l’infini ne pourrait être embrassé dans sa diversité par aucune de ses connaissances ou de sa prévoyance.
Même si la raison ne pouvait réfuter ces preuves, avec lesquelles les méchants tentent de détourner notre simple piété du droit chemin, afin que nous errions avec eux, la foi devrait alors les ridiculiser.
Mais avec l’aide du Seigneur notre Dieu, un esprit sain brise ces cercles tournants inventés par l’imagination. Ils se trompent principalement et préfèrent suivre un chemin faux et détourné plutôt que le chemin vrai et direct, car ils mesurent avec leur esprit humain changeant et limité l'esprit divin, complètement immuable, embrassant tout l'infini et calculant tout sans alternance de pensées. Ce qui leur arrive, c'est ce que dit l'apôtre : « Ils se mesurent par eux-mêmes et se comparent déraisonnablement à eux-mêmes » (II Cor. X, 12). Quand il leur vient à l’esprit de faire quelque chose de nouveau, ils le font selon une nouvelle décision (parce qu’ils ont un esprit changeant) ; ainsi Dieu, qu'ils ne peuvent pas comprendre, mais s'imaginent eux-mêmes à sa place, ils ne le comparent pas à lui, mais à eux-mêmes, et non à lui, mais à eux-mêmes.
Il est indécent de notre part de penser que Dieu est dans une disposition lorsqu'il se repose, et dans une autre lorsqu'il agit ; car on ne peut même pas dire de lui qu'il était dans une disposition ou une autre, comme si quelque chose qui n'existait pas auparavant pouvait arriver dans sa nature. Car quiconque a telle ou telle disposition éprouve évidemment un certain état, et tout ce qui éprouve un état semblable est changeant.
Ainsi, la pensée de Son repos ne doit pas être combinée avec la pensée de l’oisiveté, de la paresse et de l’inaction, tout comme la pensée de Son activité ne doit pas être combinée avec la pensée du travail, de la tension et de l’effort. Il peut agir en se reposant et se reposer en agissant. Il peut faire une chose nouvelle, non pas selon une chose nouvelle, mais selon un dessein éternel ; et ce n’est pas par repentir d’un échec antérieur qu’il commence à faire ce qu’il n’a pas fait auparavant. Mais si d'abord il s'est reposé, puis a commencé à faire (je ne sais pas comment cela peut être compris par une personne), alors, sans aucun doute, ce qu'on appelait « avant » et « plus tard » se rapportait à des choses qui n'étaient pas avant et qui sont ensuite apparues. En Lui, la volonté ultérieure n’a pas changé ni détruit la précédente, comme une autre volonté ; mais par une seule et même volonté éternelle et immuable, il a créé que les choses qu'il a créées n'étaient pas avant, jusqu'à ce qu'elles fussent, et de telle sorte qu'elles fussent plus tard, lorsqu'elles commencèrent à être. Par cela, il a montré de manière étonnante à ceux qui pouvaient voir qu'il n'avait pas besoin de créatures, mais qu'il les avait créées à partir d'une seule bonté, puisque même sans elles, il restait dans l'éternité sans commencement non moins béni.
Chapitre XVIII. Contre ceux qui disent que l’infini ne peut être compris même par la connaissance divine
Quant à leur autre opinion, selon laquelle l'infini ne peut être compris même par la vision divine, alors ils ne peuvent qu'oser affirmer que Dieu ne connaît pas tous les nombres, et ainsi plonger dans cet abîme de méchanceté profonde. Tout le monde sait que les nombres sont infinis, car quel que soit le nombre que vous reconnaissez comme leur achèvement, il peut non seulement augmenter par l'addition d'un autre nombre, mais quelle que soit sa taille et quelle que soit la taille qu'il embrasse dans le comptage lui-même et dans la science de la numérotation, il peut non seulement doubler, mais même se multiplier. Mais chaque nombre est limité par ses propriétés et aucun d’entre eux ne peut être égal à un autre. Ainsi, ils ne sont pas égaux les uns aux autres et sont différents, chacun individuellement, bien sûr, mais tous ensemble - infinis.
Alors, Dieu ne connaît-il vraiment pas tous les nombres en raison de leur infinité, et la connaissance de Dieu ne s’étend-elle que sur une certaine quantité, mais ne connaît-elle pas le reste des nombres ? Qui, même la personne la plus téméraire, dirait cela ? Mais ceux pour qui l’autorité de Platon, qui suggère que Dieu a créé le monde sur la base des nombres, est importante, n’oseront pas mépriser les nombres et les reconnaître comme non soumis à la connaissance divine ; Oui, et nous lisons à propos de Dieu qu'Il a tout arrangé par mesure, nombre et poids (Sagesse XI, 21). Le prophète parle aussi de Lui : « Qui fait sortir l’armée en les comptant ? (Ésaïe 40:26) ; et le Sauveur dans l'Évangile dit : « Même les cheveux de votre tête sont tous comptés » (Matthieu X, 30). Nous ne devons donc pas douter qu’Il connaît chaque chiffre. « Sa compréhension », comme le dit le psaume, « est incommensurable » (Ps. 146 : 5).
Par conséquent, l’infinité du nombre, même s’il n’y a pas de nombre pour les nombres infinis, ne peut être incompréhensible à Celui qui n’a pas de nombre en tête. Tout ce qui est englobé par la connaissance est limité par la conscience du connaisseur ; de la même manière, tout infini est limité d'une manière ineffable en Dieu, parce qu'il n'est pas immense pour sa connaissance. Donc, si l’infinité des nombres ne peut être infinie pour la connaissance de Dieu, par laquelle elle est embrassée ; alors qui sommes-nous, petits gens, qui osons mettre une limite à sa connaissance, en disant que si les mêmes phénomènes temporels ne s'étaient pas répétés dans les mêmes cycles de temps, alors Dieu n'aurait pas pu prévoir tout ce qu'il a créé pour créer, ni savoir quand il avait déjà créé - Dieu, dont la sagesse, simple dans la diversité et uniforme dans la diversité, embrasse toute l'immensité avec une connaissance si immense que s'il voulait créer constamment quelque chose de nouveau et de différent du précédent, alors même cela ne pourrait pas être désordonné et imprévu pour Lui !
Et Il n’aurait pas prévu cela dans un avenir proche, mais l’aurait gardé dans une prescience éternelle.
Est-ce le cas, et les soi-disant siècles de siècles sont reliés entre eux par une séquence continue, se remplaçant les uns les autres, mutuellement dissemblables, mais ordonnés - et seuls ceux qui sont libérés du malheur restent invariablement dans leur immortalité bienheureuse sans fin ; ou si par siècles de siècles nous entendons des siècles qui restent avec une immuabilité constante dans la sagesse de Dieu et, pour ainsi dire, servant de causes productives à ces siècles qui passent dans le temps - je ne m'engage pas à décider. Peut-être peut-on appeler les siècles un siècle, de sorte que le siècle des siècles signifiera la même chose que les siècles des siècles ; tout comme le ciel des cieux est appelé autrement que le ciel des cieux. Car le Seigneur a appelé le ciel le firmament, au-dessus duquel se trouvent les eaux (Gen. I, 8) ; cependant, le psaume dit : « Louez-le, cieux des cieux et eaux qui sont au-dessus des cieux » (Ps. 149 : 4).
Laquelle de ces deux significations les siècles des siècles peuvent avoir, ou s’ils ont une autre signification différente de ces deux-là, est une question très profonde. Mais pour la question dont nous traitons maintenant, il n'est pas si important si nous la laissons sans solution pour l'instant - si nous serons en mesure de dire quelque chose de précis à ce sujet, ou si, en l'examinant attentivement, nous deviendrons seulement plus prudents, afin de ne pas décider d'affirmer quoi que ce soit dans une telle obscurité du sujet. Dans ce cas, nous nous opposons à l’opinion qui affirme l’existence de circuits similaires, selon lesquels la même chose serait nécessairement répétée après certaines périodes de temps. Quelle que soit celle des opinions ci-dessus sur les siècles des siècles qui soit correcte, elle n'a rien à voir avec ces circulations.
Ces siècles de siècles ne répéteront-ils pas la même chose, mais dépassant les uns des autres un ordre avec un séjour immuable dans la béatitude de ceux qui sont irrévocablement libérés des malheurs ; ou bien sont-ils des siècles éternels de siècles, comme s'ils régnaient sur les siècles temporels qui leur sont subordonnés : dans les deux cas, les circulations mentionnées ci-dessus n'ont pas lieu, renvoyant la même chose, car elles sont complètement réfutées par la vie éternelle des saints.
Chapitre XX. À propos de la méchanceté de ceux qui prétendent que les âmes participant au bonheur le plus élevé et véritable reviennent à plusieurs reprises à travers les cycles du temps aux mêmes malheurs et désastres.
En effet, dont l'oreille pieuse peut admettre qu'après une vie passée avec tant et de si grands malheurs (si toutefois on appelle cette vie vie, qui est plutôt la mort 125, et si difficile d'ailleurs qu'on craint par amour pour cette mort la mort qui nous en délivre), qu'après des maux si grands, si nombreux et si terribles, dont d'ailleurs, par une vraie piété et une vraie sagesse nous avons été une fois purifiés et libérés, nous avons atteint la vue de Dieu et avons été bénis par le contemplation de la lumière incorporelle par la participation à l'immortalité immuable de Celui pour l'accomplissement duquel nous brûlons d'amour, pour ensuite, nécessairement, être privés de Lui, et, ayant été privés et rejetés de cette éternité, de la vérité et du bonheur, avons été soumis à une mortalité infernale, à une imprudence honteuse et à de vils malheurs, dans lesquels Dieu est abandonné, la vérité est haïe, la félicité se trouve dans l'obscénité infâme ; et que cela sous la même forme serait répété un nombre infini de fois avant et répété un nombre infini de fois après dans certaines périodes des siècles passés et futurs ?
Et tout cela n'est que pour qu'à travers ces certaines circulations, dans lesquelles tout passe et puis revient constamment, à travers notre félicité imaginaire et notre vrai malheur, bien qu'alternants, mais dus au remplacement incessant de l'un par l'autre - constants, Ses œuvres soient connues de Dieu ; parce qu'il ne peut soi-disant ni se reposer du travail ni explorer l'infini avec sa connaissance ! Qui peut écouter de telles choses ? Qui croira cela ? Qui permettra cela ? Si cela était vrai, non seulement il serait plus prudent de se taire, mais il serait même (j'exprimerai ma pensée du mieux que je peux) plus instruit de ne pas le savoir. Si là-bas nous serons bénis parce que nous ne comprenons pas cela, alors pourquoi devrions-nous ici, par la connaissance de cela, accroître encore notre malheur ?
Et si là-bas nous devons nécessairement le savoir, alors ne le sachons pas au moins ici, afin que l'attente ici soit plus heureuse que là-bas - la réalisation du Bien le plus élevé : au moins ici est attendue la vie éternelle qui doit suivre, et là, bien qu'une vie bienheureuse soit connue, elle n'est pas éternelle, mais doit un jour être perdue.
On dit que personne ne peut atteindre ce bonheur à moins, en étudiant la vie réelle, de comprendre par lui-même ces cycles dans lesquels le bonheur et le malheur se succèdent alternativement. Mais dans ce cas, comment affirment-ils que plus quelqu’un aime Dieu, plus il lui sera facile d’atteindre le bonheur – eux qui enseignent ce qui affaiblit cet amour même ? Qui, en effet, n'affaiblira et ne refroidira pas son amour pour Dieu lorsqu'il s'imagine qu'il devra nécessairement le quitter et commence à adhérer à une façon de penser contraire à sa vérité et à sa sagesse, et, de plus, à une époque où, ayant atteint la félicité, il parviendra, au mieux de ses capacités, à une connaissance complète de Lui ? Personne ne peut sincèrement aimer un ami s’il sait qu’il deviendra son ennemi. Non, ce dont ils nous menacent n'est pas vrai : que les vrais malheurs continueront sans fin et ne seront que fréquemment et aussi sans fin interrompus par des intervalles de bonheur imaginaire.
Car quoi de plus faux et de plus trompeur que cette béatitude, alors que même à la lumière d'une telle lumière de vérité, nous ne connaîtrons pas le désastre futur ; alors notre malheur présent sera plus éclairé, dans lequel nous connaîtrons le bonheur futur. Si le désastre imminent ne nous y est pas caché, alors l'âme passera avec plus de bonheur les temps malheureux, après quoi elle atteindra le bonheur, que les moments bienheureux, après quoi elle reviendra au malheur. Ainsi, l’attente de notre malheur est heureuse, et l’attente du bonheur est malheureuse. Et il s'avère que puisque ici nous subissons de véritables désastres et que là nous avons peur des désastres à venir, il est plus probable que nous puissions être constamment malheureux que jamais bénis.
Mais puisque cela est faux, comme le dit la piété et la vérité le prouve (car elle ne nous promet pas faussement le vrai bonheur, qui sera assuré pour toujours et ne sera interrompu par aucun malheur), alors nous, en suivant le chemin droit que le Christ nous sert, dirigerons, avec l'aide de ce Guide et Sauveur, notre foi et notre esprit loin de la vaine et imprudente circulation des méchants. Si le platonicien Porfiry n'a pas voulu suivre son opinion sur ces circulations et la descente et le retour alternés continus des âmes, et soit par conviction de la fausseté de l'opinion elle-même, soit en tenant compte des temps chrétiens, il a préféré dire ce que j'ai mentionné dans le dixième livre 126, à savoir : que l'âme est envoyée dans le monde pour connaître le mal, de sorte que, après avoir été purifiée et libérée de lui, lorsqu'elle revient au Père, elle n'est plus soumise au mal. une telle chose, alors combien plus devrions-nous nous détourner et nous éloigner de ce mensonge hostile à la foi chrétienne ?
Une fois ces circulations réfutées et leurs mensonges prouvés, aucune nécessité ne nous oblige à penser qu'il n'y a pas de commencement des temps à partir duquel le genre humain est apparu, puisque, soi-disant, à la suite de certaines circulations, il n'y aurait rien de nouveau dans des choses qui n'existaient pas auparavant à certaines époques et qui n'auraient pas existé par la suite. Car si l'âme est libérée pour ne plus jamais retourner au malheur, comme elle ne l'a jamais été auparavant, alors il lui arrive quelque chose qui ne s'est jamais produit auparavant et qui est très grand, c'est-à-dire que cela représente une félicité éternelle sans fin. Si une telle nouveauté, qui ne s'est pas répétée et ne se répétera dans aucun cycle, se produit dans la nature immortelle, alors sur quelle base affirment-ils qu'elle ne peut pas exister dans les choses mortelles ?
Ils diront que la félicité n'est pas nouvelle pour l'âme, parce qu'elle revient à Celui en qui elle a toujours été ; dans ce cas, la nouvelle est la libération elle-même, car elle est libérée d'un malheur dans lequel elle n'a jamais été auparavant, et la nouvelle elle-même est un malheur qui n'a jamais existé auparavant. Si cette nouveauté ne fait pas partie de l’ordre des choses régi par la Providence divine, mais se produit plutôt par hasard, alors où sont, dans ce cas, ces circulations définies et régulières, dans lesquelles rien de nouveau ne se produit, mais où se répète la même chose qui s’est produite auparavant ? Et si cette nouveauté n'est pas exclue de l'ordre des choses régi par la divine providence, alors, que l'âme soit envoyée ou qu'elle soit tombée *******, en tout cas il peut y avoir quelque chose de nouveau qui n'existait pas auparavant, mais qui n'est pourtant pas étranger à l'ordre des choses.
Et si l'âme, par imprudence, a pu s'infliger un nouveau malheur, qui n'était pas imprévu par la divine providence, afin qu'elle puisse inclure ce malheur dans l'ordre des choses et non imprévu s'en libérer, alors avec quelle imprudence de vanité humaine osons-nous affirmer que la divinité ne peut pas créer des choses nouvelles, non pour lui, mais pour le monde - telles qu'il n'a jamais créé auparavant, mais qui n'ont jamais été imprévues pour lui ?
Ils diront que même si les âmes libérées ne reviendront pas au malheur, néanmoins, lorsque cela arrive, rien de nouveau ne se passe dans le monde : parce que constamment l'un ou l'autre a été libéré, est libéré et sera constamment libéré. Mais s’il en est ainsi, ils doivent au moins admettre que de nouvelles âmes sont en train d’être créées, avec lesquelles surviennent de nouveaux malheurs et une nouvelle libération. S'ils sont reconnus non pas comme nouveaux, mais comme existant de toute éternité, à partir desquels se forment chaque jour de nouvelles personnes, du corps desquelles ces âmes, à la vie sage, sont libérées afin qu'elles ne reviennent jamais au malheur, alors ils devront certainement en admettre un nombre infini. Car, si grand que soit le nombre fini des âmes, il ne saurait suffire, au cours des siècles infinis passés, pour que des hommes en viennent constamment, dont les âmes soient toujours libérées de cette mortalité pour n'y jamais revenir.
Et dans ce cas, ils ne pourront absolument pas expliquer comment un nombre infini d'âmes apparaît parmi ces créatures qui, pour être connues de Dieu, sont reconnues par elles comme finies. Ainsi, puisque les rotations mentionnées, dans lesquelles l'âme semblait devoir nécessairement retourner aux mêmes malheurs, ont été réfutées par nous, alors rien ne reste plus décent pour la piété que de croire qu'il n'est pas impossible à Dieu de produire à nouveau ce qu'Il n'a jamais produit, et, en vertu d'une prévoyance ineffable, d'avoir une volonté immuable. Quant à savoir si le nombre des âmes libérées et ne pouvant plus retourner au malheur peut constamment augmenter, que ceux qui parlent avec tant de subtilité de la limitation de l'infinité des choses décident eux-mêmes ; Nous tirerons notre propre conclusion des deux solutions possibles.
Si tel est le cas, sur quelle base affirment-ils qu'il est impossible de créer des choses qui n'ont jamais été créées auparavant, si un certain nombre d'âmes libérées qui n'ont jamais existé auparavant n'ont pas été créées une seule fois, mais ne cesseront jamais de l'être ? S'il devait y avoir un nombre défini d'âmes libérées qui ne retourneront jamais à la misère, et si ce nombre ne devait plus augmenter, alors quoi qu'il en soit, de toute façon cela n'a jamais existé auparavant ; il ne pouvait pas croître et atteindre un certain montant sans une sorte de commencement ; de même, cela n’a jamais commencé auparavant. Ainsi, pour être ce commencement, a été créé l’homme, avant lequel il n’y avait pas d’homme.
Chapitre XXI. À propos de la création du premier homme et en lui de la race humaine
J'ai donc clarifié du mieux que je pouvais cette question très difficile de l'éternité de Dieu créant des choses nouvelles sans aucun changement de volonté. Or, il n’est pas difficile de voir combien il est préférable qu’il ait multiplié la race humaine à partir d’un seul homme, qu’il a créé le premier, plutôt que si cette race était issue de plusieurs. Parmi les animaux qu'Il a créés seuls, vivant seuls, comme s'ils erraient seuls, recherchant avant tout la solitude, tels que : les aigles, les milans, les lions, les loups et autres ; d'autres - attirés les uns par les autres, préférant vivre en société et en troupeaux, tels que : les pigeons, les étourneaux, les cerfs, les chèvres sauvages et autres de la même espèce. Il ne multiplia cependant pas les deux genres à partir d'individus individuels, mais il ordonna qu'ils soient nombreux à la fois.
Chapitre XXII. Le fait que Dieu savait à l'avance que le premier homme qu'Il a créé pécherait, mais qu'il prévoyait en même temps qu'une grande multitude de ses pieux descendants passeraient, par Sa grâce, dans la compagnie des anges.
Dieu savait que l'homme pécherait et, étant déjà coupable de mort, il engendrerait une descendance mortelle, dans laquelle la fureur du péché s'intensifierait à tel point que les animaux de la même espèce, dépourvus de volonté rationnelle, qu'il a dès le début produits en multitude à partir de l'eau et de la terre, vivraient entre eux plus calmement et plus paisiblement que les hommes, dont la race s'étendait d'une seule à l'autre pour favoriser l'harmonie. Car ni les lions entre eux, ni les dragons entre eux ne se sont jamais livrés à des guerres semblables à celles des hommes. Mais il prévoyait aussi que de nombreuses personnes pieuses seraient appelées par sa grâce à l'adoption et, après la rémission des péchés et la justification par le Saint-Esprit, seraient unies dans la paix éternelle avec les saints anges, lorsque le dernier ennemi - la mort - serait détruit. C’est cette société qui aurait dû bénéficier de l’idée selon laquelle Dieu a créé la race humaine à partir d’un seul homme pour montrer aux gens combien Lui est agréable l’unité au milieu des multitudes.
Chapitre XXIII. Sur la nature de l'âme humaine, créée à l'image de Dieu
Dieu a donc créé l'homme à son image. Car Il a créé pour lui une telle âme, (grâce à) laquelle l'homme serait supérieur en intelligence et en compréhension à tous les animaux de la terre, aquatiques et volants, qui n'avaient pas un tel esprit. Il a formé un homme de la poussière de la terre et lui a transmis au moyen d'un souffle de cette qualité l'âme dont j'ai parlé, soit en l'ayant déjà créée auparavant, soit bien en la créant au moyen d'un souffle et en décidant que ce souffle qu'il a créé en soufflant (car que signifie autrement souffler, sinon faire un souffle ?) était l'âme d'un homme. Puis, en tant que Dieu, il créa pour lui, à partir d'une côte prélevée sur son côté, une épouse pour lui donner des enfants. Bien entendu, tout cela ne doit pas être présenté sous une forme corporelle, comme ce que nous voyons habituellement chez les artistes qui, avec leurs membres corporels, produisent à partir d'une substance terrestre ce qu'ils sont capables de faire par leur diligence et leur art. Les Mains de Dieu signifient la puissance de Dieu, qui produit le visible de manière invisible.
Mais cela est considéré comme plus fabuleux que vrai par ceux qui mesurent la puissance et la sagesse de Dieu, qui peut et même donne naissance à des graines sans graines, par ces actions ordinaires de tous les jours, mais en fait ils dénaturent la création originale, parce qu'ils ne la connaissent pas. Comme si ce qu'ils savent de la conception et de la naissance ne paraissait pas encore plus incroyable lorsqu'on le raconte à des gens qui ne le connaissent pas, bien que beaucoup l'attribuent à des causes plus corporelles de la nature qu'aux actions de l'esprit divin.
Chapitre XXIV. Les anges peuvent-ils être appelés les créateurs de n’importe quelle créature, même la plus petite ?
Mais dans les livres présents, nous n’avons rien à voir avec ceux qui ne croient pas que l’esprit divin fait cela et ne s’en soucie pas. Ceux qui croient leur Platon, que non pas par le Dieu suprême qui a créé le monde, mais par d'autres, moindres, créés par lui 127, tous les animaux mortels ont été créés avec sa permission ou son commandement, parmi lesquels l'homme occupe la place principale et la plus proche des dieux - ceux-là, s'ils se libèrent de la superstition, à cause de laquelle ils tentent de justifier d'une manière ou d'une autre leurs services sacrés et leurs sacrifices à leurs créateurs imaginaires, ils se libéreront facilement de ces idées fausses. Il est incompatible avec le sentiment religieux de penser et affirment qu'il existe un créateur, même de la nature la plus insignifiante et mortelle, en dehors de Dieu, et, de plus, avant qu'un tel créateur puisse être connu. Les anges, qu'ils préfèrent appeler dieux, si, par son ordre ou sa permission, ils appliquent leur travail à ce qui est né dans le monde, ne sont pas appelés parmi nous les créateurs d'animaux, de même que les agriculteurs ne sont pas appelés créateurs de fruits et d'arbres.
Chapitre XXV. Chaque nature et chaque espèce de la création du monde est exclusivement l'œuvre de Dieu.
Ainsi, non seulement nous ne considérons pas les agriculteurs comme les créateurs d'aucun fruit, puisque nous lisons : « Celui qui plante et celui qui arrose n'est rien, mais Dieu fait tout croître » (1 Cor. III, 7), mais aussi la terre elle-même, bien qu'elle semble être la mère fertile de toutes choses, faisant germer les graines qui poussent et fortifiant les racines, car nous lisons : « Dieu lui donne un corps comme il veut, et à chaque semence son propre corps » (1 Cor. XV, 38). De la même manière, nous ne nous considérons pas avoir le droit de considérer une femme comme la créatrice de son fœtus, mais appelons son Créateur celui qui a dit à l'un de ses serviteurs : « Avant de te former dans le sein maternel, je te connaissais » (Jér. I, 5). Et bien que l'âme d'une femme enceinte puisse, pour ainsi dire, revêtir le fœtus de certaines qualités, tout comme Jacob l'a fait à l'aide de bâtons panachés, afin que naissent des animaux aux couleurs variées (Gen. XXX, 37-39), cependant, elle ne produit pas la nature en train de naître, tout comme elle ne s'est pas produite elle-même.
Si donc, à partir de l'apparence que l'artiste donne du dehors aux objets corporels, nous disons que Rome ou Alexandrie ont eu pour bâtisseurs, non pas des architectes et des ouvriers, mais des rois, par la volonté, la décision et l'ordre desquels ils ont été construits, à savoir le premier par Romulus et le second par Alexandre, alors à plus forte raison devrions-nous appeler le créateur de la nature seulement Dieu, qui ne produit rien d'un matériau qu'il ne crée pas lui-même, et n'a d'autres ouvriers que ceux qu'il a lui-même créés ; et s’Il enlève aux choses Sa puissance productive, alors elles n’existeront pas, tout comme elles n’existaient pas avant leur création. Mais je dis « avant » dans le sens d’éternité, pas de temps. Car qui d’autre pourrait être le créateur des temps, sinon Celui qui a créé ce dont le mouvement détermine l’écoulement du temps ?
Chapitre XXVI. À propos de l'opinion des platoniciens, qui pensaient que si les anges eux-mêmes étaient créés par Dieu, ils étaient néanmoins les créateurs des corps humains
Cependant, les deux sont faux, car les âmes ne subissent pas de tels châtiments et ont un Créateur complètement différent. Après tout, si la vie dans ce corps n'est donnée qu'à titre de punition, alors comment le même Platon dit-il que le monde ne pourrait pas être le plus beau et le meilleur s'il n'était pas rempli de toutes sortes de créatures, mortelles et immortelles ? Si notre existence, bien que nous soyons créés mortels, est un don de Dieu, alors comment le retour au corps peut-il servir de punition ? Et si Dieu, comme Platon nous le rappelle constamment, contient dans l’esprit éternel des images du monde entier et de toutes les créatures, alors comment n’a-t-il pas tout créé lui-même ? Ou ne voulait-il pas être le Créateur de certaines créatures, bien que son esprit ineffable et louable possédait l'art approprié pour leur création ?
Chapitre XXVII. Dans le premier homme a commencé la race humaine tout entière, dont Dieu a prévu quelle partie serait récompensée par la justice et quelle partie serait condamnée au tourment.
La vraie religion catholique reconnaît et prêche à juste titre qu’Il est le Créateur de tous les animaux dans leur ensemble, c’est-à-dire de leur âme et de leur corps. Debout à leur tête (animaux terrestres), l'homme, créé par Lui à son image, a été créé seul soit pour la raison que j'ai donnée ci-dessus, soit, peut-être, pour une autre, inconnue et plus importante, mais n'a pas été laissé seul. Il n’existe aucune autre sorte d’être qui aime autant la discorde due au vice et qui en même temps soit aussi sociable par nature. Notre nature ne pouvait rien faire pour mettre en garde contre le vice du désaccord avant son apparition, ou pour le guérir après sa découverte, qu'en nous rappelant cet ancêtre, que Dieu a créé dans ce but, afin que cela encourage la conservation de l'accord de plusieurs. En créant une femme à partir d'une côte, il a été clairement montré quel genre d'amour un mari et une femme devraient être unis. Ces œuvres de Dieu sont inhabituelles car elles étaient les premières. Ceux qui n’y croient pas ne devraient croire à aucun miracle, car les miracles ne seraient pas appelés miracles s’ils étaient accomplis dans l’ordre naturel ordinaire.
"C'est ce qui arrive lorsque l'œil, pour voir les ténèbres, se détourne de la lumière : avec la lumière les ténèbres lui étaient invisibles, mais même sans lumière il ne peut rien voir ; la seule chose qu'il peut faire sans lumière est de ne pas voir, et c'est ce non-voir qui s'avère pour lui être la vision des ténèbres." (Plotin. « Sur la nature et la source du mal. » - Ennéade. I.8:9). Autrement dit, nous apprenons à ne pas savoir ce qui « est perçu en dehors de la sensation, à travers une sorte de conclusion illégale (illégale), et il est presque impossible d'y croire ». (Platon. Timée).
Sénéc. nat. qua_est. lib. V, ch. 27 et 29 ; Cicer. de nat. déor. lib. II
Cicer. de divinité. lib. 1 ; Lac. lib. VII, ch. 14.
Voir ci-dessus, réservez. VIII, ch. 5.
Voir ci-dessous, réservez. 18, ch. XLI.
Origène περì Ἀργῶν lib. III, ch. 5.
Voir bl. Augustin, sur la Trinité, livre. V, ch. 16.
Cicer. de république. lib VI.
Indication de deux opinions, selon lesquelles, selon l'une, l'âme est donnée aux corps ou envoyée dans eux par Dieu, et selon l'autre, à la suite de la chute, elle reçoit un corps en guise de punition.
Vous pourriez être intéressé par :