Книга двенадцатая

En este libro bl. Agustín habla primero de los ángeles, y precisamente de dónde algunos tienen buena voluntad, otros tienen mala voluntad, y cuál fue la causa de la bienaventuranza de los ángeles buenos y de la desgracia de los malos. Luego habla de la creación del hombre y enseña que fue creado no desde la eternidad, sino en el tiempo, y no por otro Creador, sino por Dios. Capítulo I. De la unidad de naturaleza de los ángeles buenos y malos Antes de pasar a considerar la creación del hombre, durante la cual se aclarará el origen de las dos ciudades en relación con los seres mortales racionales, tal como se aclaró en el libro anterior en relación con los ángeles, considero necesario decir primero algo sobre los propios ángeles, para así, en la medida de lo posible, demostrar cuán decente y apropiadamente se habla de la comunicación de los hombres con los ángeles: de modo que no sean cuatro ciudades, es decir, dos ciudades de ángeles y el mismo número de humanos. reconocido, pero sólo dos, es decir, sociedades, una de las cuales se compone del bien y la otra del mal, no sólo de ángeles, sino también de personas. No debe haber duda de que las aspiraciones opuestas de los ángeles buenos y malos no surgieron de diferencias en naturaleza y origen, pues ambos fueron creados por Dios, el buen Creador y Creador de todos los seres, sino de la voluntad y los deseos. Mientras unos permanecen constantemente en el Bien común a todos, que Dios mismo les sirve, en su eternidad, verdad y amor, otros, disfrutando más de su poder, como si ellos mismos sirvieran a su propio bien, se han desviado del Bien común de todos, que da la bienaventuranza a los suyos, y poseyendo vana arrogancia en lugar de la más alta lealtad, vacío engaño en lugar de la verdad indudable, deseo de división en lugar de amor inseparable, se volvieron orgullosos, engañosos y envidioso. Por tanto, la razón de la felicidad de los primeros es que están devotos de Dios. De aquí, como por contradicción, se debe concluir la razón de las desgracias de estos últimos, que es que no son devotos de Dios. Por tanto, si preguntan: por qué son bienaventurados, la respuesta correcta será: porque son devotos de Dios; y cuando preguntan: ¿por qué son estos infelices?, la respuesta correcta es: porque no son devotos de Dios. Para una criatura racional o inteligente, sólo Dios es el Bien por el cual llega a ser bienaventurada. Así, pues, si bien no toda criatura puede ser bendecida (porque este don no lo logran ni lo reciben los animales, árboles, piedras, etc. de la misma especie), sin embargo, la que puede, no puede por sí sola, ya que fue creada de la nada, sino por medio de Aquel por quien fue creada. Con la consecución de Él, ella es feliz, con la pérdida de Él, es infeliz. Quien no es bendecido por otro bien, sino por sí mismo, no puede ser infeliz porque no puede perderse. Por eso decimos que no hay bien inmutable excepto el Dios único, verdadero y bendito; lo que Él creó, aunque bueno, porque es de Él, es mudable, porque no fue creado de Él, sino de la nada. No es el bien supremo: porque Dios es el bien supremo; pero lo importante también es ese bien mudable, que, para ser bienaventurado, puede unirse al Bien inmutable, que le sirve de bien hasta tal punto que sin Él sería necesariamente infeliz. Pero otras criaturas de este mundo no son las mejores sólo porque no pueden ser infelices. Es imposible llamar mejor a los demás miembros de nuestro cuerpo que a los ojos porque no pueden ser ciegos. Así como una naturaleza sensible, aunque sufre, es mejor que una piedra, que de ninguna manera puede sufrir, así una naturaleza racional, incluso si es infeliz, es superior a la que está privada de razón y sentimiento y, por tanto, no está sujeta a la desgracia. Y si esto es así, entonces para esa criatura que ha sido creada con tal ventaja que, aunque ella misma es mudable, sin embargo, a través del apego al Bien inmutable, es decir, al Dios supremo, recibe bienaventuranza y satisface sus necesidades sólo cuando es bendecida, y de tal manera que sólo Dios puede satisfacerla, para tal criatura el principal vicio es no adherirse a Dios. Todo vicio daña la naturaleza y, por tanto, es antinatural. Así, aquella otra criatura se diferencia de ésta, devota de Dios, no por naturaleza, sino por vicio; aunque este vicio muestra cuán grandes y qué elogios merece la propia naturaleza. Por cuyo vicio se condena, sin duda se alaba su naturaleza. Esto constituye un justo reproche al vicio: desfigura la naturaleza, que es digna de elogio. Por tanto, así como cuando se dice que la ceguera es un defecto del ojo, se indica que la visión pertenece a la naturaleza del ojo; Asimismo, cuando se llama sordera a un defecto de los oídos, se indica que el oído pertenece a su naturaleza; Así, cuando se dice que el vicio de una criatura angelical no está dedicada a Dios, esto muestra claramente que está en su naturaleza estar dedicada a Dios. ¿Y qué gran alabanza es, además, consagrarse a Dios para vivir con Él, filosofar con Él, regocijarse en Él y gozar de tal Bien inmortalmente, sin engaños y despreocupadamente? ¿Quién puede imaginar esto adecuadamente en pensamiento o expresarlo con palabras? Así, como todo vicio perjudica a la naturaleza, el vicio mismo de los ángeles malos, el hecho de que no sean devotos de Dios, muestra suficientemente que Dios creó su naturaleza tan buena que es perjudicial que no esté con Dios. Capítulo II. No hay esencia contraria a Dios, ya que a Él, que se caracteriza por la existencia más elevada y permanente, sólo lo que no tiene existencia le parece completamente opuesto. Dijimos esto para que cualquiera, al leer nuestras discusiones sobre los ángeles caídos, no pensara que podrían haber recibido, por así decirlo, una naturaleza diferente desde otro comienzo y que Dios no era el Creador de su naturaleza. De este error impío, cuanto antes y más fácilmente se libere cada uno, más claramente podrá comprender lo que Dios dijo por medio del ángel cuando envió a Moisés a los hijos de Israel: “Yo soy el que soy” (Ex. III, 14). Porque siendo la esencia suprema, es decir, poseedora del ser supremo e inmutable, Dios dio el ser a aquellas cosas que creó de la nada; pero el ser no es supremo, como Él mismo parece serlo, sino que dio más a unos y menos a otros, y así distribuyó gradualmente las naturalezas de los seres. Pues, así como la sabiduría recibió su nombre del filosofar, así de la existencia (esse) se llama esencia (essentia), nombre que, ciertamente, no fue usado por los antiguos autores latinos, pero que ya se usa en nuestros tiempos, de modo que también nuestra lengua tiene lo que los griegos llaman οὐσία. Porque esta palabra significa literalmente esencia. Por lo tanto, la naturaleza que tiene la existencia suprema y por la cual se crea todo lo que existe, sólo se opone a aquella naturaleza que no tiene existencia. Lo contrario de existir es no existir. Por lo tanto, Dios, esencia suprema y Creador de todas y cada una de las esencias, no siente repugnancia por ninguna esencia. Capítulo III. De los enemigos de Dios no por naturaleza, sino por voluntad contraria, que, dañándolos a ellos mismos, causa daño a la buena naturaleza, ya que los vicios no constituyen lo que no daña. Enemigos de Dios son llamados en las Escrituras aquellos que, no por naturaleza, sino por vicios, resisten su poder, no pudiendo hacerle daño, sino dañándose a sí mismos. Son enemigos por el deseo de resistir, y no por el poder de hacer daño; porque Dios es inmutable e incorruptible. Por tanto, el vicio con el que los que se llaman enemigos suyos resisten a Dios no es malo para Dios, sino para ellos mismos. Y esto no por otra razón, sino sólo porque estropea el bien natural que hay en ellos. Por tanto, no es la naturaleza lo que repugna a Dios, sino el vicio. Porque lo que constituye el mal es contrario al bien. ¿Y quién negará que Dios es el Bien supremo? Por tanto, el vicio es repugnante para Dios, así como el mal es repugnante para el bien. Entonces, aquella naturaleza que se corrompe por el vicio es buena; por tanto, no hay duda: está disgustado con este bien; pero es repugnante a Dios sólo como el mal al bien; y por la naturaleza que estropea, no sólo es un mal, sino también un mal dañino. Porque ningún mal puede ser perjudicial para Dios; pero es perjudicial para las naturalezas mudables y corruptibles, pero al mismo tiempo buenas, como lo prueba la presencia de los vicios mismos. Porque si no fueran buenos, los vicios no podrían dañarlos. ¿Y cuál es el daño que les causan los vicios, sino que los vicios les quitan la pureza, la belleza, la salud, la virtud y todos aquellos bienes de la naturaleza que suelen desaparecer o disminuirse por el vicio? Si no existieran en absoluto, al quitar un bien, el vicio no causaría daño y, por tanto, no sería un vicio. Porque el vicio no puede existir y no dañar. De esto se sigue que, si bien el vicio no puede dañar el Bien inmutable, sólo puede dañar el bien, porque sólo existe donde daña. Lo mismo se puede expresar de esta manera: el vicio no puede existir en el Bien supremo, y sólo puede existir en algún bien. En consecuencia, un bien puede existir en cualquier parte, pero un mal no puede existir en ninguna parte; porque aquellas naturalezas que están corrompidas por una mala voluntad viciosa, en cuanto son viciosas, son malas, y en cuanto son naturalezas, son buenas. Incluso en el caso de que una naturaleza viciosa esté sujeta a castigo, el bien no sólo consiste en que sea naturaleza, sino también en que no quede impune; porque es justo, y todo lo que es justo, sin duda, es bueno. Después de todo, nadie sufre castigo por los vicios naturales, sino sólo por los arbitrarios. Pues también el vicio que, fortalecido por la costumbre y por un desarrollo demasiado fuerte, se ha vuelto casi natural, tiene su origen en la voluntad. Estamos hablando, sin embargo, en el presente caso de los vicios de aquella naturaleza que tiene una mente que percibe la luz racional, con ayuda de la cual distingue lo justo de lo injusto. Capítulo IV. Sobre la naturaleza de lo mudo o inanimado, que no constituye desarmonía en su especie y orden con la belleza del universo. Porque sería extraño considerar dignos de condena los vicios (imperfecciones) de los animales, de los árboles y de otras cosas cambiantes y temporales, desprovistas de razón, de sentimiento o de vida, estropeando su naturaleza destructible; porque estas creaciones, por voluntad del Creador, recibieron tal forma de ser para, desapareciendo y reapareciendo, representar el grado más bajo de belleza de los tiempos, correspondiendo a su manera a las partes conocidas de este mundo. Porque no había necesidad de equiparar lo terrenal con lo celestial y no había razón para que lo primero no existiera en el mundo sólo porque lo segundo es mejor. Por lo tanto, cuando, donde le conviene, aparece uno en lugar del otro, lo menor cede ante lo mayor, el vencido toma las propiedades del vencedor: esto representa el orden de las cosas transitorias. La belleza de este orden no nos atrae porque nosotros, siendo por nuestra condición mortal parte de él, no podemos abrazarlo en su totalidad, a lo que corresponden plenamente las partes que suscitan nuestra insatisfacción. Por lo tanto, se nos anima con razón a creer en el arte creativo donde nosotros mismos no somos capaces de verlo, de modo que a través de una imprudencia humana vacía no nos atrevamos a reprochar nada al trabajo de un Artista tan grande. Sin embargo, estos vicios involuntarios e impunes de los objetos terrenales, si entendemos la cuestión racionalmente, por la misma razón sirven de indicación de la bondad de estas naturalezas, de las cuales no hay una sola que no tenga a Dios como su Creador y Creador; porque también nos sentimos insatisfechos si el vicio destruye en ellos lo que nos gusta en su naturaleza. A veces, sin embargo, a las personas no les gusta la naturaleza misma cuando les causa daño y cuando no piensan en la naturaleza, sino en su propio beneficio; cuáles eran, por ejemplo, aquellos animales que en gran número castigaban el orgullo de los egipcios (Ex. VIII). Pero en este caso también pueden culpar al sol; porque algunos delincuentes y quienes no pagan sus deudas quedan expuestos al sol por decisión de los jueces. No desde el punto de vista de nuestra ventaja o desventaja, sino que la naturaleza considerada en sí misma da gloria a su Artista. Asimismo, la naturaleza del fuego eterno es sin duda digna de elogio, aunque servirá para castigar a los pecadores condenados. Porque ¿qué hay más hermoso que un fuego resplandeciente, lleno de poder y luminoso? ¿Qué es más beneficioso que su calidez, poder curativo y capacidad culinaria? Aunque no hay nada más doloroso que su sensación de ardor. Entonces, aunque por lo demás es dañino, cuando se usa adecuadamente resulta extremadamente beneficioso. ¿Quién podrá expresar con palabras su beneficio en este mundo? Por supuesto, no tiene sentido escuchar a aquellos que alaban la luz en el fuego, pero culpan al calor; alaban y culpan no según la naturaleza, sino desde el punto de vista de su propio beneficio o desventaja. Quieren ver, pero no quieren quemarse. No se dan cuenta de que la misma luz que les gusta es perjudicial para los ojos débiles por inconsistencia; y en el calor que no les gusta, algunos animales viven sin daño, por conformismo. 114 Capítulo V. Que el Creador es digno de alabanza en toda forma y modo de naturaleza Así, pues, todas las naturalezas, en la medida en que existen y, por tanto, tienen su propia medida, su propia forma y algún acuerdo mutuo entre sí, son verdaderamente buenas. Y estando donde deberían estar en el orden de la naturaleza, conservan su existencia en la medida en que la recibieron. Al no haber recibido la existencia eterna, se mueven, de acuerdo con el beneficio y cambio de aquellas criaturas a las que están sujetos según las leyes del Creador, a un estado mejor o peor, esforzándose, según la divina providencia, por el fin que les es indicado en el sistema de ecuaciones del universo; para que tal daño, que lleva a la destrucción a las naturalezas mutables y mortales, no destruya su ser, que antes tenían, hasta tal punto que de aquí lo que debería ser no pueda suceder. Y si esto es así, entonces Dios, que tiene el ser supremo y creó toda esencia que no tiene el ser supremo (porque lo creado de la nada no debe ser igual a Él y que de ninguna manera podría haberlo sido si no hubiera sido creado por Él), no debe ser culpado por los defectos encontrados, sino que debe ser alabado al considerar cada naturaleza. Capítulo VI. ¿Cuál es la razón de la bienaventuranza de los ángeles buenos y cuál es la razón de la desgracia de los ángeles malos? Por tanto, la verdadera causa de la bienaventuranza de los ángeles buenos es que se apegan a Aquel que posee el ser supremo. Y si buscamos la razón de la desgracia de los ángeles malignos, en realidad resultará que, habiéndose alejado del que tiene el ser más elevado, se volvieron hacia ellos mismos, que no tienen el ser más elevado. ¿Cómo podemos llamar a este vicio sino orgullo? Porque “el principio del pecado es la soberbia” (Sir. X, 15). No querían retener sus fuerzas con Él (Sal. 58:10); y así, en lugar de tener más ser, si se dedicaran a Aquel que tiene el ser supremo, prefiriéndose ellos mismos a Él, prefirieron lo que tiene menos ser. Esto es lo que constituye la primera depreciación, el primer empobrecimiento y el primer vicio de esa naturaleza, que fue creada de tal manera que, aunque no tenga el ser supremo, podría sin embargo utilizar lo que tiene el ser supremo para adquirir la bienaventuranza. Alejándose de este último, aunque no se convirtió en nada, empezó a tener existencia en menor medida, por lo que se volvió infeliz. Si empiezas a buscar la razón por la que ocurrió el mal, no encontrarás ninguna. Porque ¿qué hace mala la voluntad cuando también comete una mala acción? La mala voluntad causa malas acciones, pero no hay razones para la mala voluntad. Porque si tal cosa existiera, tendría voluntad o no. Si lo hubiera hecho, tendría el bien o el mal; si fuera bueno, ¿cómo produciría el mal? Al fin y al cabo, en este caso la buena voluntad sería causa del pecado, lo cual es absurdo. Si lo que produce una mala voluntad tiene él mismo una mala voluntad, ¿qué produjo entonces esta última? ¿Cuál es entonces la causa de la primera mala voluntad? Después de todo, la primera mala voluntad no puede ser producida por otra mala voluntad que preceda a la primera. Si responden que no fue producido por nada, pues siempre ha existido, entonces preguntaré: ¿en qué naturaleza? Si no estaba en ninguno, entonces no estaba allí en absoluto, y si en algunos, entonces lo estropeó y destruyó, causó daño y lo privó de bien. Luego la mala voluntad no puede existir en una naturaleza mala, sino sólo en una buena y mudable, pues sólo una voluntad mudable puede dañar un vicio. Porque si no hiciera daño, entonces no sería un vicio y, por tanto, no se podría decir que estamos hablando de mala voluntad. Además, si hizo daño, entonces hizo daño, por supuesto, privando o disminuyendo el bien. Por consiguiente, la mala voluntad no podría ser eterna en aquello que antes contenía el bien natural, del que la mala voluntad podía privar causando daño. Pero si, por tanto, no fue eterno, entonces la pregunta es: ¿quién lo produjo? Queda por suponer que la mala voluntad fue producida por algo en lo que no había voluntad. Nuevamente pregunto: ¿este último es mayor que el primero, o menor, o igual a él? Si es más alto, mejor; ¿Cómo, pues, se le priva de voluntad, cuando no sólo debería poseerla, sino también, como suprema, poseer una mayor buena voluntad? Lo mismo debería decirse de los iguales. Queda por suponer que es inferior, en el que no hay voluntad, y que produjo una mala voluntad en la naturaleza angelical, que fue la primera en pecar. Pero como esta cosa más baja, aunque sea la última de las terrenales, constituye naturaleza y esencia, es necesario que también sea buena, teniendo medida y forma en su género y orden. Entonces, ¿cómo puede algo bueno producir mala voluntad? ¿Cómo, digo, puede el bien ser causa del mal? Porque cuando la voluntad, habiendo abandonado lo superior, se vuelve hacia lo inferior, se vuelve mala, no porque se haya vuelto hacia el mal, sino porque su mismo giro tiene una cualidad perversa. Por lo tanto, no fue algo inferior lo que hizo mala la voluntad, sino que la voluntad misma, volviéndose mala, se volvió perversa y desordenadamente hacia lo inferior. Si dos personas, cuya carne y espíritu están en la misma condición, prestan atención a la belleza de un cuerpo, y una de ellas se inclina al placer ilícito, y la otra mantiene inquebrantable su casta voluntad, entonces ¿cuál es la culpa del cuerpo bello? ¿O quizás la culpa la tiene la carne del pecador? Pero ¿por qué es peor que la carne de otro? ¿O es el espíritu el culpable? ¿Pero por qué no ambos? ¿Se puede decir que uno de ellos sucumbió a la tentación de un espíritu maligno, poniéndose de acuerdo con él como contra su voluntad? En este caso, preguntaré ¿qué produjo en él este acuerdo, esta mala voluntad? Para que quede más claro, imaginemos que ambos fueron tentados, pero uno sucumbió y el otro resistió. ¿Qué conclusión se sigue de esto sino que uno quería perder su castidad y el otro no? ¿Y por qué, si no por su propia voluntad, sobre todo porque su estado de cuerpo y de espíritu era inicialmente el mismo? Los ojos de ambos vieron por igual, los espíritus de ambos fueron igualmente tentados; Quienes quieren saber qué hizo que la voluntad de uno de ellos fuera mala, no encuentran nada. Si decimos que él mismo lo hizo malo, entonces ¿qué era él mismo antes, sino la buena naturaleza, cuyo Creador era Dios, el Bien inmutable? Cualquiera que pretenda que quien sucumbió a la tentación creó en sí mismo una mala voluntad, porque ante la mala voluntad era indudablemente bueno, que se pregunte por qué lo hizo así: ¿fue porque era naturaleza, o porque surgió de la nada? Y entonces comprenderá que la mala voluntad apareció no porque sea naturaleza, sino porque su naturaleza fue creada de la nada. Si la naturaleza fuera la causa de la mala voluntad, entonces nos veríamos obligados a admitir que el mal proviene del bien y que el bien es la causa del mal, ya que la buena naturaleza produce la mala voluntad. Pero ¿cómo puede una buena naturaleza producir una mala voluntad antes de que ella misma tenga una mala voluntad? Capítulo VII. No se debe buscar la causa que produce la mala voluntad. Por tanto, nadie busque la causa que produce la mala voluntad (causam eficientem), ya que no es productiva, sino destructiva (destructora - non efficiens, sed deficiens); porque la mala voluntad no es reposición (effectio), sino disminución (defectio). Porque desviarse (declinar - deficere) de aquello que tiene la existencia más elevada hacia aquello que tiene existencia en menor grado significa comenzar a tener una mala voluntad. Entonces querer encontrar la causa de estas desviaciones -una razón, como dije, no productora, sino destructora- sería lo mismo que si alguien quisiera ver la oscuridad o escuchar el silencio. Conocemos ambas cosas, pero no las conocemos en manifestación, sino en ausencia de manifestación. Por tanto, que nadie me pregunte lo que sé y no sé; a menos que sea con el propósito de aprender de mí la ignorancia de lo que se debe saber, que es imposible saber. Pues lo que se conoce no en la manifestación, sino por la ausencia de manifestación, entonces, si uno puede expresarlo de esta manera, se conoce de alguna manera por ignorancia, de modo que no se conoce conscientemente. Porque cuando la mirada del ojo corporal recorre imágenes corporales, sólo ve oscuridad allí donde deja de ver nada. Del mismo modo, la sensación de silencio forma parte de la audición, aunque no se sienta de otra manera que la ausencia de audición. Asimismo, las manifestaciones espirituales, aunque nuestra mente las contempla mentalmente, pero donde no existen, allí aprendemos por ignorancia”. Porque “¿quién considerará sus propios errores” (Sal. XVIII, 13)? Capítulo VIII. Del amor perverso, según el cual la voluntad se retira del Bien inmutable al Bien mudable Lo que sí sé con seguridad es que la naturaleza divina nunca, en ningún lugar y en ningún aspecto, puede declinar; y lo que se crea de la nada puede disminuir. Pero como éste tiene más ser y hace el bien (pues sólo en este caso hace algo), tiene causas productivas; y si se desvía y por tanto hace el mal (pues ¿qué hace en este caso sino cosas vanas?), entonces tiene causas destructivas. También sé que en alguien que tiene mala voluntad, sucede en él algo que no hubiera sucedido si no lo hubiera deseado; y por tanto no son necesarias, sino arbitrarias, las desviaciones que están sujetas a un justo castigo. En cuanto a las desviaciones, las desviaciones no son para el mal, sino para el mal; es decir, no a las naturalezas malas, sino a las malas porque se presentan contrariamente al orden de las naturalezas, desde el ser más elevado hasta el más bajo. La codicia, por ejemplo, no es un vicio del oro, sino de quien tiene un amor perverso por el oro, abandonando la verdad, que debe valorar incomparablemente más que el oro. Asimismo, la intemperancia es un vicio no de los cuerpos bellos y atractivos, sino del alma, que tiene un amor pervertido por los placeres corporales, despreciando la abstinencia, mediante la cual nos unimos espiritualmente con lo que, sin cambiar, es más bello y atractivo. Y la vanidad es un vicio no de la alabanza humana, sino del alma, que tiene un amor perverso por la alabanza de la gente, descuidando la evidencia de su conciencia. De la misma manera, la soberbia es un vicio no del dador del poder ni del poder mismo, sino del alma, que tiene un amor perverso por su poder, despreciando el poder más justo del más fuerte. Por lo tanto, quien tiene un amor pervertido por un bien de cualquier naturaleza, incluso si lo ha logrado, él mismo se vuelve malo cuando posee el bien, y se vuelve infeliz, como si hubiera sido privado de un bien mejor. ****** Capítulo IX. Los santos ángeles, teniendo al Creador de la naturaleza, tienen también en Él al Autor de la buena voluntad por la abundante influencia del amor en ellos por el Espíritu Santo. Así, si no hay causa productiva o, por así decirlo, existencial (essentialis) de la mala voluntad, porque de ella misma parte el mal de los espíritus cambiantes, menospreciando o pervirtiendo el bien de su naturaleza; y esta voluntad sólo se produce por la desviación, por la cual se abandona a Dios, pero para la cual no hay razón alguna; luego, si dijéramos que de la misma manera no hay causa que produzca la buena voluntad, deberíamos temer que piensen que la buena voluntad de los ángeles buenos no fue creada, sino coeterna con Dios. Pero si ellos mismos son creados, ¿cómo se les puede llamar increados? Entonces, si fue creado, ¿fue creado con ellos, o fueron primero sin él? Pero si junto con ellos, entonces no hay duda de que fue creado por Aquel por quien ellos mismos, y tan pronto como fueron creados, se apegaron a Aquel por quien fueron creados con el amor con el que fueron creados. Aquellos otros se separaron de su comunidad porque éstos permanecieron en la misma buena voluntad, y aquellos, habiéndose apartado de ella, cambiaron precisamente por mala voluntad, desviándose así de la buena voluntad, de la que, por supuesto, no se habrían desviado si no hubieran querido. Si los ángeles buenos carecieran previamente de buena voluntad y la crearan en sí mismos sin ayuda divina, entonces esto significaría que ellos mismos se hicieron mejores de lo que Dios los creó. No sucederá. ¿Qué les faltaba de buena voluntad, sino de maldad? O, si no eran malos porque no había en ellos mala voluntad (porque no podían desviarse de lo que aún no habían comenzado a tener), entonces en cualquier caso aún no eran tan buenos como comenzaron a ser cuando comenzaron a tener buena voluntad. O, si no pudieron hacerse mejores de lo que Él los creó, mejores que Quien nadie puede hacer nada; entonces, por supuesto, sólo con la ayuda del Creador podrían tener buena voluntad para ser mejores a través de ella. Y como su buena voluntad hizo que comenzaran a volverse no hacia sí mismos, que tienen un menor grado de existencia, sino hacia Aquel que posee el ser supremo, y, apegándose a Él, comenzaron a recibir un mayor grado de existencia y a través de la participación en Él a vivir sabia y felizmente, entonces ¿qué más se revela de esto, sino que toda buena voluntad sería insuficiente, quedando solo con el deseo, si Aquel que, habiendo creado el bien de la nada, la naturaleza, capaz de percibirlo, no lo mejoró llenándolo? consigo mismo, habiendo despertado previamente en él un ardiente deseo de sí mismo? También hay que considerar lo siguiente: si los propios ángeles buenos crearon la buena voluntad en sí mismos, ¿la crearon con alguna voluntad o sin ella? Si no hay testamento, entonces no fue creado en absoluto. Y si por alguna voluntad, ¿es mala o buena? Si es mala, ¿cómo podría entonces una mala voluntad producir una buena voluntad? Si es bueno, entonces ya lo tenían. ¿Y quién creó a estos últimos, sino Aquel que los creó con buena voluntad, es decir, con amor puro, con el cual podían ser atraídos hacia Él, los creó, creando su naturaleza y al mismo tiempo dándoles gracia? Por tanto, hay que creer que los santos ángeles nunca estuvieron sin buena voluntad, es decir, sin el amor de Dios. Y aquellos que, habiendo sido creados buenos, se volvieron malos por su propia voluntad, que la buena naturaleza creó sólo después de una desviación arbitraria del bien, de modo que la causa del mal no fue el bien, sino la desviación del bien, - aquellos o recibieron la gracia del amor divino en menor medida que los que permanecieron en él, o, si ambos fueron creados igualmente buenos, cuando cayeron por mala voluntad, los que sobrevivieron, como resultado de una gran ayuda, alcanzaron esa plenitud de bienaventuranza de la que nunca podrán caer, como hablamos en el anterior. libro. Así, con la debida alabanza, el Creador debe confesar que no sólo en relación con las personas santas, sino también con los santos ángeles, se puede decir que el amor de Dios es derramado en ellos por el Espíritu Santo que les ha sido dado (Rom. V, 5), y que no sólo para las personas, sino inicialmente y principalmente para los ángeles, fue bueno lo que está escrito: “Pero me es bueno acercarme a Dios” (Sal. 72:28). Para quienes este bien es común, tienen una santa comunidad con Aquel a quien se adhieren y entre ellos mismos, y constituyen una sola ciudad de Dios, sirviéndole a Él como sacrificio vivo y como iglesia viviente. Como dije de los ángeles, ahora considero necesario decir cómo esa parte de esta ciudad surgió por creación del mismo Dios, que se forma para la unión con los ángeles inmortales de los mortales y mientras, sujeto a la muerte, vaga por la tierra o descansa en moradas especiales y lugar de residencia de las almas entre los difuntos. Porque el género humano tuvo su origen en un solo hombre, a quien Dios creó originalmente según el testimonio de las Sagradas Escrituras, que con razón tiene una autoridad extraordinaria en todo el mundo y entre todos los pueblos, cuya fe en él, entre otras verdades, él mismo predijo con verdadera divinidad. Capítulo X. De la falsedad de esa historia que atribuye muchos miles de años a tiempos pasados A esto responden 116 que en ciertos intervalos, aunque no toda, sino una gran parte de la tierra es tan devastada por las inundaciones y destruida por el fuego que el número de personas se reduce a un número insignificante, del cual luego renace su número anterior, y así de vez en cuando lo que realmente se restaura, después de haber sido destruido y exterminado por las devastaciones extraordinarias mencionadas, aparece y se construye como por primera vez; y en cuanto a, dicen, una persona, entonces sólo podría haber surgido de una persona. Pero dicen lo que piensan, no lo que saben. Los reinos persa y macedonio continuaron hasta la época del propio Alejandro, con quien habló, más de ocho mil años; Mientras tanto, los griegos asignaron cuatrocientos ochenta y cinco años al reino macedonio hasta la muerte de Alejandro, y doscientos treinta y tres años al reino persa, hasta su destrucción por el mismo Alejandro. Por lo tanto, estos últimos números son incomparablemente menores que los egipcios y no pueden igualarlos, incluso si se triplican. Capítulo XI. Sobre aquellos que, aunque no consideran eterno el mundo actual, reconocen un número innumerable de mundos, o piensan que el mismo mundo, después de un cierto círculo de siglos, renace y se destruye constantemente. Otros, sin considerar este mundo eterno, o reconocen no sólo este mundo 120, sino innumerables mundos, o, reconociendo un mundo, piensan que después de un cierto número de siglos renace y perece innumerables veces. 121 Estos últimos llegan a la inevitable conclusión de que la raza humana no recibe su existencia original mediante el nacimiento de personas. Porque aquellos de quienes hemos hablado arriba afirman que después de las inundaciones y de la destrucción de países por incendios, que no consideran universales, siempre quedan algunas personas para recuperar su número anterior. Pero éstos no pueden pensar que al menos unas pocas personas sobrevivirían en el mundo durante su destrucción. Reconociendo que el mundo mismo renace de su materia, también creen que la raza humana renace en él a partir de sus elementos, y luego la generación humana se multiplica a partir de sus padres, así como se multiplican las generaciones de otros animales. Capítulo XII. ¿Cómo responder a quienes afirman que la primera creación del hombre se produjo tardíamente? Lo que respondimos sobre el origen del mundo a quienes quieren presentar el mundo como eterno, pero habiendo recibido el comienzo de su existencia, como claramente admite Platón 122 (aunque algunos creen que dijo una cosa y pensó otra completamente diferente), lo mismo podría decir en respuesta sobre la primera creación del hombre a quienes se detienen desconcertados ante la pregunta: ¿por qué el hombre no fue creado antes en innumerables e interminables tiempos, sino tan tarde? que, según el testimonio de las Sagradas Escrituras, han pasado menos de seis mil años desde que comenzó a existir. Si les desconcierta la brevedad del tiempo, si les parece que han pasado muy pocos años desde el momento en que, según el testimonio de nuestros escritos, fue creado el hombre, entonces que tengan en cuenta que nada dura, que tiene un límite final, y que todos los espacios definidos de siglos, si los comparamos con la eternidad infinita, deben considerarse no pequeños, sino iguales a cero. Por lo tanto, si dijéramos que desde que Dios creó al hombre, han pasado no cinco o seis, sino sesenta o seiscientos mil, seis o sesenta millones de años; o si comenzaron a aumentar esta cantidad tantas veces que ni siquiera encontraban un nombre para indicar el número de años desde que Dios creó al hombre, entonces uno podría preguntarse: ¿por qué Dios no lo creó antes? La paz eterna y sin comienzo de Dios que precedió a la creación del hombre es tal que si comparamos con ella cualquier enorme e inexpresable número de siglos, que, sin embargo, tiene ciertos límites por los cuales está limitado, la comparación no corresponderá ni siquiera a la comparación de la más mínima gota de agua con la totalidad de las aguas de todos los mares y océanos. Sea el primero de estos dos objetos extremadamente pequeño y el otro extremadamente grande; pero ambos tienen límites. La misma cantidad de tiempo, que tiene algún principio y está limitada por algún límite, por mucho que la aumentemos, en comparación con el que no tiene principio, debe considerarse el más pequeño, o más bien insignificante. Si a partir de este momento, reduciendo su número, aunque sea tan enorme que ni siquiera tenga nombre, le quitamos una a una las partículas más pequeñas, llevando el cálculo de nuevo al principio, como cuando le quitamos los días a una persona, desde el día en que ahora vive hasta aquel en que nació, esta reducción algún día llegará al principio. Pero si del espacio, que no tiene principio, se van quitando uno tras otro, contando hacia atrás -no me refiero a pequeñas cantidades compuestas de horas, meses, años-, sino también espacios tan enormes que abarcan la suma de siglos, que ningún matemático puede calcular, pero que, sin embargo, se destruye mediante la eliminación gradual de pequeñas partículas; y si los quitas no una o dos veces, o incluso más a menudo, sino constantemente: ¿qué resultará de esto, ya que nunca podrás llegar al principio, que no existe en absoluto? Por tanto, lo que nos preguntamos ahora, después de más de cinco mil años, es lo que podrán preguntarse con curiosidad los descendientes después de seiscientos mil años, si la vida de los mortales, unas veces nacidos, otras moribundos, y su ignorante debilidad durará tanto tiempo. Quienes vivieron antes que nosotros también podrían plantear esta pregunta. Finalmente, el primer hombre mismo podría haber preguntado, ya sea al día siguiente de su creación, o el mismo día, por qué no fue creado antes. Pero si hubiera sido creada antes, esta disputa sobre el comienzo de las cosas temporales habría tenido los mismos motivos antes, ahora y después. Capítulo XIII. Sobre la circulación de los siglos, formando ciertos períodos en los que, según algunos filósofos, todo vuelve al mismo orden y en la misma forma. Los filósofos de este mundo creían que esta disputa no podía o debía resolverse de otra manera que admitiendo la circulación de los tiempos, en los que lo mismo se renueva y repite constantemente en la naturaleza de las cosas, y argumentaban que posteriormente las circulaciones de los siglos que vienen y pasan continuarán ocurriendo continuamente, si estas circulaciones serán en un mundo que existe constantemente, o si éste, renaciendo y pereciendo en ciertos intervalos, siempre presentará en forma de algo nuevo lo que ya ha sido y lo que será nuevamente. Esto es una burla del alma inmortal, y no pueden en absoluto sacarla de un estado humillante, incluso si ha alcanzado la sabiduría: porque constantemente lucha por la bienaventuranza imaginaria, pero regresa constantemente a la verdadera desgracia. ¿Cómo se puede llamar verdadera esa bienaventuranza cuya eternidad nunca se puede esperar, porque el alma, debido a una extrema ignorancia, no sabe que en realidad está amenazada por la desgracia, o le teme desdichadamente mientras disfruta de la bienaventuranza? Y si nunca vuelve a la desgracia y pasa de un estado desastroso a la felicidad, entonces significa que sucede algo nuevo en el tiempo, que no tiene límite de tiempo. Pero ¿por qué, en este caso, no le ocurre lo mismo al mundo? ¿Por qué no le sucede lo mismo al hombre creado en el mundo? ¿Por qué no debería él, en una sana enseñanza, seguir el camino correcto, evitar algunos circuitos imaginarios inventados por sabios falsos e insidiosos? Algunos creen que lo que está escrito en el primer capítulo del libro de Salomón, llamado Eclesiastés: "Lo que fue, eso será; y lo que se hizo, se hará, y no hay nada nuevo bajo el sol. Hay algo de lo que dicen: "mira, esto es nuevo", pero esto ya fue en los siglos que nos precedieron" (Ecl. I, 9-10), se dice de estas circulaciones, volviendo y restaurando todo en la misma forma 123. Pero dijo esto o de lo que habló arriba, es decir, de las generaciones, de las cuales unas pasan, otras vienen, de los movimientos circulares del sol, de las corrientes de los ríos, o, tal vez, de los géneros de todas las cosas que aparecen y desaparecen. Por ejemplo, hubo personas antes que nosotros, existen con nosotros y existirán después de nosotros; al igual que ciertos animales y árboles. Los fenómenos más extraordinarios, van más allá de lo ordinario, aunque difieren entre sí y a algunos se les dice que sucedieron sólo una vez, por maravillosos y extraordinarios que sean, ciertamente han sucedido antes y sucederán; No es nada nuevo ni sin precedentes que ocurran fenómenos extraordinarios bajo el sol. Algunos, sin embargo, interpretaron estas palabras en el sentido de que el Sabio quería dejar claro que todo ya había sido hecho en la predestinación de Dios y por tanto nada era nuevo bajo el sol. En cualquier caso, la idea de que con estas palabras Salomón designara aquellos ciclos que, a su juicio, repiten los mismos tiempos y las mismas cosas temporales, es incompatible con la recta fe, de modo que, por ejemplo, así como en un siglo determinado el filósofo Platón enseñaba a los alumnos en la ciudad de Atenas en una escuela llamada Academia, así durante incontables siglos antes, a través de períodos muy extensos pero definidos, el mismo Platón, la misma ciudad, la misma escuela y los mismos alumnos; y posteriormente, después de innumerables siglos, deben repetirse nuevamente. Es ajeno, digo, a nuestra fe. Porque Cristo murió una vez por nuestros pecados; habiendo resucitado, “ya ​​no muere: la muerte ya no tiene poder sobre Él” (Rom. VI, 9); y después de la resurrección “estaremos siempre con el Señor” (1 Tes. IV, 17), a quien sólo decimos lo inspirado en el sagrado salmo: “Tú, Señor, los guardarás, los guardarás de esta generación para siempre” (Sal. XI, 8). Considero que las siguientes palabras son bastante consistentes con esto: “Los impíos andan por todas partes” (Sal. XI, 9): no porque su vida pasará por los círculos que imaginan, sino porque ese es precisamente el camino de su error, es decir, de la falsa enseñanza. Capítulo XIV. Sobre la creación temporal del género humano, que no tuvo lugar según el nuevo consejo de Dios ni según la cambiante voluntad de Dios. XI, 9), como si le estuvieran diciendo a él (David): "¿Qué crees, qué pensamientos y opiniones tienes? ¿Es posible pensar que Dios de repente quiso crear un hombre que nunca antes había creado en la eternidad infinita - un Dios con quien nada nuevo puede suceder, en quien no hay nada cambiante? - luego responde inmediatamente, dirigiendo su discurso a Dios mismo: "Has multiplicado a los hijos de los hombres según tu altura" (Sal. XI, 9). Que, él dice, la gente piense lo que quiera; que imaginen lo que quieran; que conduzcan su razonamiento como quieran: “Conforme a Tu altura”, que ningún hombre puede comprender, “Tú has exaltado a los hijos de los hombres”. Esta es una altura extraordinaria de que Dios era eterno, que por primera vez quiso crear una persona a la que nunca antes había creado durante algún tiempo, y que al mismo tiempo no cambió Su consejo ni Su voluntad. Capítulo XV. Para representar a Dios, que era desde la eternidad, y Señor desde la eternidad, es suponerse que siempre ha habido una criatura sobre la cual Él tiene señorío; ¿Y cómo podemos llamar algo creado desde la eternidad que no puede ser coeterno? No me atrevo a decir que el Señor Dios no fue alguna vez el Señor 124. Tampoco puedo dudar de que el hombre nunca ha existido antes, que el hombre fue creado por primera vez en algún momento del tiempo. Pero cuando pienso en qué clase de cosa el Señor siempre fue el Señor, si no siempre hubo una criatura, tengo miedo de decir algo afirmativo. Vuelvo a mí mismo y recuerdo lo dicho de que no hay persona capaz de conocer los consejos de Dios, de pensar lo que Dios quiere; porque los pensamientos de los mortales son terribles, las opiniones engañosas, pero el cuerpo corruptible pesa sobre el alma y la morada terrenal pesa sobre la mente demasiado ansiosa (Sab. IX, 13-15). Entonces, si digo que de estas tantas cosas (porque, sin duda, hay muchas que no encuentro que una de éstas o de otra fuera de ésta, en la que tal vez ni siquiera pienso, sea realmente cierta), sobre las que medito en esta morada terrena, siempre ha habido una criatura, cuyo Señor siempre ha sido Aquel que siempre es Señor y siempre ha sido Señor, pero unas veces una, otras otras, de modo que a ninguna de ellas llamamos coeterna El Creador: entonces se ve amenazado con un absurdo y ajeno a la luz de la verdad, la conclusión de que la criatura, unas veces desapareciendo y otra apareciendo en su lugar, fue siempre mortal, y comenzó a ser inmortal sólo cuando llegó nuestra época, en la que fueron creados los ángeles, si es que son designados por aquella luz primordial, o, mejor dicho, por aquel cielo, del que se dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. I, 1); aunque no existían antes de ser creados, para que nadie piense que son coeternos con Dios, si se les reconoce que, como inmortales, han existido siempre. Si digo que los ángeles no fueron creados en el tiempo, sino que fueron antes de todos los tiempos y su Señor fue siempre Dios, que siempre fue Señor; entonces me pueden preguntar: “Si fueron creados antes de todos los tiempos, ¿pudo haber existido siempre aquellos que fueron creados?” A esto, tal vez, pueda haber una respuesta: “¿Cómo podrían no existir siempre, cuando lo que sucede en todo momento se llama apropiadamente existir siempre?” Y estuvieron tan presentes en todos los tiempos que incluso fueron creados antes de todos los tiempos (esto, sin embargo, es cierto si los tiempos comenzaron desde el cielo y los ángeles ya estaban antes del cielo). Pero si el tiempo no comenzó en el cielo, sino que también fue antes del cielo, aunque no constaba de horas, días, meses y años (pues estas dimensiones del espacio-tiempo, habitualmente y en sentido propio llamadas tiempos, comenzaron con el movimiento de los cuerpos celestes, por lo que Dios, al crearlos, dijo: “Haya lumbreras en el firmamento de los cielos para iluminar la tierra y para separar el día de la noche, y para signos, y tiempos, y días, y años” (Gén. I, 14)), pero se reveló en cierto movimiento cambiante, en el que uno vino antes, otro después, porque no podían estar juntos; Por lo tanto, si algo similar sucedió antes del cielo en los movimientos angélicos y por lo tanto ya era tiempo, y los ángeles desde el momento en que fueron creados tuvieron movimiento en el tiempo: entonces en este caso fueron en todos los tiempos, ya que con ellos fueron creados los tiempos. ¿Y quién puede decir que lo que no fue siempre lo que fue en todo momento? Pero si doy tal respuesta, me dirán: "¿Cómo es posible que no sean coeternos con el Creador, si Él siempre existió y ellos siempre existieron? ¿Cómo se les puede llamar creados cuando siempre parecen haber sido? ¿Cómo responder a esto? ¿No deberíamos decir que siempre existieron, porque fueron en todo momento, ya sea como creados con el tiempo, o como aquellos con quienes se crearon los tiempos? y al mismo tiempo - creados? No diremos que los tiempos mismos no fueron creados; pero nadie dudará de que hubo tiempo en todos los tiempos. Porque si no hubo tiempo en todos los tiempos, entonces hubo un tiempo en el que no hubo tiempo. ¿Y quién, incluso el más imprudente, dirá esto? Con toda razón podemos decir: “Hubo un tiempo en el que no existía Roma; hubo un tiempo en que no existía Jerusalén; hubo un tiempo en que Abraham no estaba; hubo un tiempo en que no había hombre”, etc. Entonces, si el mundo no fue creado con el comienzo de los tiempos, sino después de algún tiempo, podemos decir: “Hubo un tiempo en que no había mundo”. Pero decir: “Hubo un tiempo en el que no había tiempo”, sería tan absurdo como decir: “Había un hombre cuando no había ningún hombre”, o: “Había este mundo cuando no había este mundo”. Por supuesto, si entiendes una cosa en un caso y otra en otro, puedes utilizar esta expresión de alguna manera, es decir, lo siguiente: “Había otra persona y ésta no estaba”. En tal caso podemos decir correctamente: “Hubo otro tiempo en el que este tiempo no existía”. Pero ¿quién, incluso el más extravagante, dirá: “Hubo un tiempo en el que no había tiempo”? Por tanto, así como llamamos creado al tiempo, aunque se dice que existió siempre, porque el tiempo existió en todos los tiempos; Así, pues, si siempre ha habido ángeles, no se sigue de ello que no hayan sido creados. Se les llama siempre anteriores porque lo fueron en todo tiempo; y en todo momento lo fueron porque sin ellos los tiempos mismos no podrían existir de ninguna manera. Porque donde no hay ninguna criatura a través de cuyos movimientos cambiantes se formen los tiempos, no puede haber tiempos en absoluto. Por lo tanto, aunque siempre existieron, fueron creados; y del hecho de que siempre hayan existido, no se sigue en absoluto que sean coeternos con el Creador. Porque Él estuvo siempre en la eternidad inmutable, y fueron creados, aunque se les llama siempre ser porque estuvieron en todos los tiempos y sin ellos de ningún modo podrían haber tiempos. Pero como el fluir del tiempo se forma a través de cambios, el tiempo no puede ser coeterno con la eternidad inmutable. Y por tanto, aunque la inmortalidad de los ángeles no termina en el tiempo y no puede ser ni pasada, como si no hubiera existido ya, ni futura, como si aún no hubiera llegado, sin embargo, sus movimientos, que dan lugar a los tiempos, pasan del futuro al pasado; y por tanto no pueden ser coeternos con el Creador, de Quien no se puede decir que en Su movimiento hubo algo que ya no existe, o habrá algo que aún no existe. Así, si Dios siempre fue Señor, entonces siempre tuvo una criatura para servir a Su soberanía; pero no una criatura nacida de Él, sino creada por Él de la nada y no coeterna con Él: porque Él era anterior a ella, aunque en ningún momento estuvo sin ella, precediendo a ella no por el paso del tiempo, sino por la eternidad permanente. Pero si respondo así a los que preguntan cómo Él fue siempre el Creador, siempre el Señor, si no siempre hubo una criatura que le sirvió; o cómo fue creado, y no coeterno con el Creador, si siempre ha sido, entonces me temo que prefiero ser considerado como afirmando lo que no sé, en lugar de enseñar lo que sé. Por tanto, vuelvo a lo que nuestro Creador ha tenido a bien hacernos saber; y lo que Él dio a los más sabios para que supieran en esta vida, o lo que dio el conocimiento en otra vida para que fuera completamente perfecto, lo reconozco como excedente de mis fuerzas. Pero aún así, me pareció necesario hablar de esto, sin afirmar nada, para que los lectores vieran de qué cuestiones peligrosas debían abstenerse, y para que no se consideraran capaces de todo, sino, al contrario, comprendieran cuán salvadoramente es obedecer el mandamiento del Apóstol, que dice: “Por la gracia que me ha sido dada, digo a cada uno de vosotros: no penséis en vosotros más de lo que debéis pensar; sino pensad modestamente, según la medida de fe que Dios os ha asignado. todos” (Rom. XII, 3). Si el bebé se alimenta según sus fuerzas, entonces, a medida que madure, podrá percibir más; si excede sus fuerzas en esto, se agotará antes de crecer. Capítulo XVI. ¿Cómo debemos entender que Dios prometió al hombre la vida eterna antes de los tiempos eternos? Confieso que no tengo idea de los siglos que transcurrieron antes de la creación de la raza humana; pero no tengo ninguna duda de que no existe absolutamente ninguna criatura coeterna con el Creador. Y el apóstol habla de tiempos eternos, y no del futuro, sino, lo que es más sorprendente, del pasado. He aquí sus palabras: “En la esperanza de la vida eterna, la cual Dios, que es inmutable en palabra, prometió desde antes de los siglos, y reveló su palabra a su tiempo” (Tito 1:2-3). Así, según él, antes hubo tiempos eternos, que, sin embargo, no eran coeternos con Dios. Si, antes de la antigüedad, Él no sólo existía, sino que también prometió vida eterna, que reveló en el momento apropiado, entonces ¿qué más significa esto sino Su Palabra? Porque esta Palabra es vida eterna. ¿De qué otra manera podría Él prometer, prometiendo, sin duda, a personas que aún no habían existido antes de los siglos, si no que en Su eternidad y en Su misma Palabra, coeterna con Él, ya estaba predeterminado lo que había de suceder en su tiempo? Capítulo XVII. ¿Qué afirma la sana fe sobre la inmutable decisión o voluntad de Dios, contrariamente a las conclusiones de quienes creen que las obras de Dios, repitiéndose desde la eternidad, regresan constantemente a través de las mismas circulaciones de los siglos? Tampoco tengo ninguna duda de que antes de la creación del primer hombre nunca existió ningún hombre, ni el mismo que regresó varias veces a través de algún tipo de circulación, ni ningún otro similar a él en la naturaleza. Los argumentos de los filósofos no pueden apartarme de esta fe, de la cual la más ingeniosa es aquella según la cual afirman que nada indefinido puede ser comprendido por ningún conocimiento, y por tanto, dicen, Dios tiene consigo todos los fundamentos finitos de todas las cosas finitas conscientes de Él. Su bondad no debe en ningún momento parecer ociosa, de modo que su acción, precedida por la eterna inactividad, parezca temporal, como si Dios, como resultado del arrepentimiento por su anterior inactividad sin principio, comenzara a crear. Por lo tanto, dicen, es necesario que lo mismo se repita constantemente, y deba pasar constantemente para volver a repetirse, ya sea con la existencia constante de un mundo cambiante, que siempre ha existido, pero fue creado sin comienzo de los tiempos, o con la creación y destrucción constantemente repetida y constantemente repetida del mismo en ciertos momentos. De lo contrario, dicen, reconociendo que Dios comenzó su creación por primera vez, llegaremos a la conclusión de que Él de alguna manera condenó su inactividad anterior como ociosa y perezosa y, como resultado, desagradable para Él, y por lo tanto la cambió. Si imaginamos que Él siempre creó, aunque temporalmente, pero ahora una cosa, ahora otra, y así finalmente llegó a la creación del hombre, a quien nunca había creado antes, entonces resulta que no en virtud del conocimiento, que, como piensan, algo indefinido no puede cubrirse, sino como por la sugerencia del momento, como se les ocurrió, por alguna inconstancia aleatoria, creó lo que creó. Entonces, dicen, si permitimos aquellas circulaciones en las que, ya sea durante la existencia del mundo, o cuando incluye sus propios orígenes y destrucciones repetidos en estas circulaciones, se repiten los mismos fenómenos temporales; entonces no se atribuye a Dios ni una paz inactiva y, además, tan larga y sin principio, ni un accidente imprevisto de sus obras. Porque si no se repitiera lo mismo, entonces el infinito no podría ser abarcado en su diversidad por ninguno de Su conocimiento o previsión. Incluso si la razón no fuera capaz de refutar estas pruebas con las que los malvados intentan desviar nuestra simple piedad del camino recto, para que deambulemos con ellas, entonces la fe debería ridiculizarlas. Pero con la ayuda del Señor nuestro Dios, una mente sana rompe estos círculos giratorios inventados por la imaginación. Están principalmente equivocados y prefieren caminar por un camino falso y indirecto en lugar del verdadero y directo, porque miden con su mente humana, cambiante y limitada, la mente divina, completamente inmutable, que abarca todo el infinito y calcula todo lo incontable sin alternar pensamientos. Lo que les sucede es lo que dice el apóstol: “Se miden a sí mismos y se comparan consigo mismos sin razón” (II Cor. X, 12). Cuando se les ocurre hacer algo nuevo, lo hacen de acuerdo con una nueva decisión (porque tienen una mente cambiante); Entonces Dios, a quien no pueden comprender, sino que se imaginan a sí mismos en lugar de Él, no lo comparan con Él, sino con ellos mismos, y no con Él, sino con ellos mismos. Es indecente que pensemos que Dios está en una disposición cuando descansa, y en otra cuando actúa; porque ni siquiera se puede decir de Él que estuviera en una disposición u otra, como si pudiera suceder en su naturaleza algo que antes no existía. Pues quien tiene tal o cual disposición experimenta obviamente un determinado estado, y todo lo que experimenta un estado similar es cambiante. Entonces, el pensamiento de Su descanso no debe combinarse con el pensamiento de ociosidad, pereza e inacción, así como el pensamiento de Su actividad no debe combinarse con el pensamiento de trabajo, tensión y esfuerzo. Puede actuar mientras descansa y descansar mientras actúa. Puede hacer algo nuevo no según uno nuevo, sino según un propósito eterno; y no por arrepentimiento por un fracaso anterior, comienza a hacer lo que no hizo antes. Pero si primero descansó y luego empezó a hacer (no sé cómo una persona puede entender esto), entonces, sin duda, lo que se llamó “antes” y “después” fue en relación a cosas que no eran antes y luego aparecieron. En Él, la voluntad posterior no cambió ni destruyó la anterior, como otra voluntad; pero por una y la misma voluntad eterna e inmutable creó que las cosas que creó no eran antes, hasta que fueron, y para que fueran después, cuando comenzaron a ser. Con esto mostró sorprendentemente a quienes podían ver que no tenía necesidad de criaturas, sino que las creó por una sola bondad, ya que incluso sin ellas permaneció no menos bendito en la eternidad sin principio. Capítulo XVIII. Contra quienes dicen que el infinito no puede entenderse ni siquiera mediante el conocimiento divino En cuanto a su otra opinión, según la cual el infinito no puede ser comprendido ni siquiera por la visión divina, entonces sólo pueden atreverse a afirmar que Dios no conoce todos los números, y así sumergirse en este abismo de profunda maldad. Todo el mundo sabe que los números son infinitos, porque cualquier número que reconozcas como su compleción, no sólo puede aumentar mediante la adición de otro número, sino que no importa cuán grande sea y no importa cuán grande sea el número en el conteo mismo y en la ciencia de la numeración, no solo puede duplicarse, sino incluso multiplicarse. Pero todo número está limitado por sus propiedades y ninguno de ellos puede ser igual a otro. Por lo tanto, no son iguales entre sí y son diferentes, cada uno de ellos individualmente, por supuesto, pero todos juntos son infinitos. Entonces, ¿Dios realmente no conoce todos los números debido a su infinidad, y el conocimiento de Dios se extiende sólo a una cierta cantidad, pero no conoce el resto de los números? ¿Quién, incluso el más imprudente, diría esto? Pero aquellos para quienes es importante la autoridad de Platón, que sugiere que Dios creó el mundo sobre la base de números, no se atreverán a despreciar los números y reconocerlos como no sujetos al conocimiento divino; Sí, y leemos acerca de Dios que dispuso todo por medida, número y peso (Sab. XI, 21). El profeta también habla de Él: “¿Quién saca el ejército para contarlos?” (Isaías 40:26); y el Salvador en el Evangelio dice: “Hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados” (Mateo X, 30). Por eso no debemos dudar de que Él conoce todos los números. “Su entendimiento”, como dice el salmo, “es inconmensurable” (Sal. 146:5). Por lo tanto, la infinidad de números, incluso si no hay número para números infinitos, no puede ser incomprensible para Aquel que no tiene ningún número en mente. Todo lo que está abarcado por el conocimiento está limitado por la conciencia del conocedor; de la misma manera, todo infinito está limitado de algún modo inefable en Dios, porque no es inmenso para su conocimiento. Luego, si la infinidad de los números no puede ser infinita para el conocimiento de Dios, por el cual es abarcada; Entonces, ¿quiénes somos nosotros, personitas, que nos atrevemos a poner un límite a su conocimiento, diciendo que si los mismos fenómenos temporales no se hubieran repetido en los mismos ciclos de tiempo, entonces Dios no podría haber previsto todo lo creado por Él para crear, ni saber cuándo ya había creado? Dios, cuya sabiduría, simple en la diversidad y uniforme en la diversidad, abarca toda la inmensidad con un conocimiento tan inmenso que si quisiera crear constantemente algo nuevo y diferente de lo anterior, ¡incluso esto no podría ser desordenado e imprevisto para Él! Y Él no lo habría previsto en un futuro próximo, sino que lo habría mantenido en eterna presciencia. Es así, y los llamados siglos de siglos están conectados entre sí por una secuencia continua, reemplazándose entre sí, mutuamente diferentes, pero ordenados, y sólo aquellos que se liberan de la desgracia permanecen invariablemente en su dichosa inmortalidad sin fin; o si por siglos de siglos nos referimos a siglos que permanecen con constante inmutabilidad en la sabiduría de Dios y, por así decirlo, sirviendo como causas productivas de esos siglos que pasan en el tiempo, no me comprometo a decidir. Quizás a los siglos se les pueda llamar siglo, de modo que siglo de siglos signifique lo mismo que siglos de siglos; así como el cielo de los cielos se llama de otra manera que el cielo de los cielos. Porque el Señor llamó cielo al firmamento, sobre el cual están las aguas (Gén. I, 8); sin embargo, el salmo dice: “Alabadle, los cielos de los cielos y las aguas que están sobre los cielos” (Sal. 149:4). Cuál de estos dos significados pueden tener siglos de siglos, o si tienen algún otro significado diferente a estos dos, es una cuestión muy profunda. Pero para la cuestión que ahora nos ocupa, no es tan importante si la dejamos por ahora sin resolver: si podremos decir algo definitivo al respecto, o al considerarla atentamente sólo nos volveremos más cautelosos para no decidirnos a afirmar nada en medio de tanta oscuridad del tema. En este caso estamos hablando en contra de la opinión que afirma la existencia de circuitos similares, según la cual supuestamente lo mismo se repite necesariamente después de ciertos períodos de tiempo. Cualquiera de las opiniones anteriores sobre los siglos de los siglos sea correcta, no tiene nada que ver con estas circulaciones. Estos siglos de siglos no repetirán lo mismo, sino que sobresaldrán unos de otros un ordenamiento con una permanencia inmutable en la bienaventuranza de quienes están irrevocablemente liberados de las desgracias; o son siglos eternos de siglos, como si gobernaran los siglos temporales subordinados a ellos: en ambos casos, las circulaciones antes mencionadas no se producen, devolviendo lo mismo, porque están completamente refutadas por la vida eterna de los santos. Capítulo XX. Sobre la maldad de quienes afirman que las almas que participan de la más alta y verdadera bienaventuranza regresan repetidamente a través de los ciclos del tiempo a las mismas desgracias y desastres. En efecto, cuyo oído piadoso puede admitir que después de una vida atravesada por tantas y tan grandes desgracias (si, sin embargo, a esta vida la llamamos vida, que es más bien muerte 125, y, además, tan difícil que la muerte que nos libera de ella es temida por amor a esta muerte), que después de males tan grandes, muchos y terribles, de los cuales, además, por la verdadera piedad y sabiduría fuimos una vez limpiados y liberados, alcanzamos la vista de Dios y fuimos bendecidos por la contemplación. de la luz incorpórea mediante la participación en la inmortalidad inmutable de Aquel, por cuya realización ardemos de amor, sólo para luego, necesariamente, ser privados de Él, y, habiendo sido privados y arrojados de esta eternidad, la verdad y la felicidad, fuimos sometidos a la mortalidad infernal, a la imprudencia vergonzosa y a las desgracias viles, en las que se abandona a Dios, se odia la verdad, se encuentra la bienaventuranza en la vil obscenidad; ¿Y que esto en la misma forma se repetiría un número infinito de veces antes y un número infinito de veces después en ciertos períodos de siglos pasados ​​y futuros? Y todo esto es sólo para que a través de estas ciertas circulaciones, en las que todo pasa constantemente y luego regresa, a través de nuestra dicha imaginaria y nuestra verdadera desgracia, aunque alternas, pero debido a la incesante sustitución de una por otra, constante, sus obras sean conocidas por Dios; ¡porque supuestamente no puede descansar del trabajo ni explorar el infinito con Su conocimiento! ¿Quién puede escuchar esas cosas? ¿Quién creerá esto? ¿Quién permitirá esto? Si esto fuera cierto, entonces no sólo sería más prudente guardar silencio al respecto, sino que incluso sería (expresaré mi pensamiento lo mejor que pueda) más aprendido no saberlo. Si allí seremos bendecidos porque no entendemos esto, ¿por qué aquí, sabiendo esto, deberíamos aumentar aún más nuestra desgracia? Y si allí necesariamente debemos saber esto, entonces no lo sepamos al menos aquí, para que la expectativa aquí sea más feliz que allí: la consecución del Bien supremo: al menos aquí se espera la vida eterna que debe seguir, y allí, aunque se conoce una vida bienaventurada, no es eterna, sino que algún día debe perderse. Dicen que nadie puede alcanzar esta dicha a menos que, estudiando la vida real, comprenda por sí mismo esos ciclos en los que la dicha y la desgracia se suceden alternativamente una tras otra. Pero en este caso, ¿cómo afirman que cuanto más se ama a Dios, más fácil será alcanzar la bienaventuranza, aquellos que enseñan lo que debilita ese mismo amor? ¿Quién, de hecho, no debilitará y enfriará su amor a Dios cuando imagina que necesariamente tendrá que dejarlo y comienza a adherirse a una manera de pensar contraria a su verdad y sabiduría, y, además, en un momento en que, habiendo alcanzado la bienaventuranza, alcanzará, lo mejor que pueda, el conocimiento completo de Él? Nadie puede amar sinceramente a un amigo si sabe que se convertirá en su enemigo. No, no es cierto lo que nos amenazan: que las verdaderas desgracias continuarán sin fin y sólo serán interrumpidas frecuente e infinitamente por intervalos de dicha imaginaria. Porque, ¿qué hay más falso y engañoso que esta dicha, cuando ni siquiera a la luz de la verdad sabremos del desastre futuro? entonces nuestra desgracia presente tendrá más conocimiento, en el que conoceremos la bienaventuranza futura. Si allí no se nos oculta el desastre inminente, entonces el alma pasará más felizmente los tiempos desafortunados, después de los cuales alcanzará la bienaventuranza, que los benditos, después de los cuales volverá a los desafortunados. Por tanto, la expectativa de nuestra desgracia es feliz y la expectativa de felicidad es infeliz. Y resulta que como aquí sufrimos verdaderos desastres y allí tenemos miedo de los que se avecinan, es más probable que seamos constantemente infelices que nunca bendecidos. Pero como esto es falso, como dice la piedad y lo demuestra la verdad (pues no nos promete falsamente la verdadera bienaventuranza, que estará asegurada para siempre y no será interrumpida por ninguna desgracia), entonces nosotros, siguiendo el camino recto que Cristo nos sirve, dirigiremos, con la ayuda de este Líder y Salvador, nuestra fe y nuestra mente lejos de la circulación vana e imprudente de los malvados. Si el platónico Porfirio no quiso seguir su opinión sobre estas circulaciones y la alternancia continua de descenso y retorno de las almas, y ya sea por convicción de la falsedad de la opinión misma, ya sea teniendo en cuenta los tiempos cristianos, prefirió decir lo que mencioné en el libro décimo 126, a saber: que el alma es enviada al mundo para conocer el mal, de modo que, purificada y liberada de él, cuando regrese al Padre, ya no esté sujeta a él. tal cosa, entonces ¿cuánto más debemos dar la espalda y alejarnos de esta mentira, hostil a la fe cristiana? Una vez refutadas estas circulaciones y probadas sus mentiras, no hay necesidad que nos obligue a pensar que no existe un principio de tiempo a partir del cual surgió la raza humana, ya que, supuestamente, como resultado de algunas circulaciones, no hay nada nuevo en las cosas que no existieron antes en ciertos períodos de tiempo y que no habrían existido posteriormente. Porque si el alma se libera para no volver jamás a la desgracia, como nunca antes se había liberado, entonces le sucede algo que nunca antes había sucedido y que es muy grande, es decir, representa la bienaventuranza eterna e interminable. Si tal novedad, que no se ha repetido ni se repetirá en ningún ciclo, ocurre en la naturaleza inmortal, ¿sobre qué base afirman que no puede existir en las cosas mortales? Dirán que la bienaventuranza no es nueva para el alma, porque regresa a Aquel en quien siempre estuvo; en este caso, la noticia es la liberación misma, porque se libera de una desgracia en la que nunca antes había estado, y la noticia misma es una desgracia que nunca antes había existido. Si esta novedad no forma parte del orden de las cosas regido por la divina providencia, sino que ocurre por casualidad, entonces ¿dónde están, en este caso, esas circulaciones definidas y regulares, en las que no sucede nada nuevo, sino que se repite lo mismo que sucedió antes? Y si esta novedad no está excluida del orden de las cosas regido por la divina providencia, entonces, ya sea que el alma sea enviada o haya caído *******, en cualquier caso puede haber algo nuevo que no existía antes, pero que, sin embargo, no es ajeno al orden de las cosas. Y si el alma, por imprudencia, pudo infligirse a sí misma una nueva desgracia, que no fue imprevista por la divina providencia, de modo que pudiera incluir esta desgracia en el orden de las cosas y no imprevistamente liberarla de ella, entonces ¿con qué temeridad de la vanidad humana nos atrevemos a afirmar que la deidad no puede crear cosas nuevas, no para él, sino para el mundo, como nunca antes las había creado, pero que nunca fueron imprevistas para él? Dirán que aunque las almas liberadas no volverán a la desgracia, sin embargo, cuando esto sucede, no ocurre nada nuevo en el mundo: porque constantemente uno u otro se ha liberado, se está liberando y se liberará constantemente. Pero si esto es así, entonces al menos deben admitir que se están creando nuevas almas, con las cuales ocurren nuevas desgracias y una nueva liberación. Si se les reconoce no como nuevos, sino como existentes desde la eternidad, de los cuales cada día se forman nuevas personas, de cuyo cuerpo se liberan estas almas, con una vida sabia, para que nunca vuelvan a la desgracia, entonces seguramente tendrán que admitir un número infinito de ellas. Porque por muy grande que sea el número finito de almas, no podría ser suficiente durante los últimos siglos infinitos, de modo que de él saldrían constantemente personas cuyas almas estarían siempre libres de esta mortalidad para no volver jamás a ella. Y en este caso, no podrán explicar en absoluto cómo aparece un número infinito de almas entre aquellas criaturas que, para ser conocidas por Dios, son reconocidas por ellos como finitas. Así, pues, habiendo sido refutadas por nosotros las rotaciones mencionadas, en las que el alma parecía necesariamente tener que volver a las mismas desgracias, nada queda más decente para la piedad que creer que no es imposible que Dios vuelva a producir lo que nunca produjo y, en virtud de una previsión inefable, tenga una voluntad inmutable. En cuanto a si el número de almas liberadas y que ya no pueden volver a la desgracia puede aumentar constantemente, que decidan por sí mismos quienes hablan con tanta sutileza de la limitación de la infinidad de las cosas; Sacaremos nuestra propia conclusión de ambas posibles soluciones. Si es posible, ¿sobre qué base afirman que no se pueden crear cosas que nunca antes han sido creadas, si un número de almas liberadas que nunca antes existieron no sólo fueron creadas una vez, sino que nunca dejarán de ser creadas? Si hubiera un número definido de almas liberadas que nunca regresarían a la miseria, y si este número ya no aumentara, entonces, sea lo que sea, en cualquier caso nunca existió antes; no podría crecer y alcanzar cierta cantidad sin algún tipo de comienzo; Asimismo, esto nunca ha comenzado antes. Entonces, para ser este principio fue creado el hombre, antes del cual no existía ningún hombre. Capítulo XXI. Sobre la creación del primer hombre y en él el género humano Así que he aclarado lo mejor que pude esta cuestión tan difícil de la eternidad de Dios creando cosas nuevas sin ningún cambio de voluntad. Ahora bien, no es difícil ver cuánto mejor es que haya multiplicado el género humano a partir de un solo hombre, al que creó primero, que si este género comenzara de muchos. De los animales Él creó solo, viviendo solo, como vagando solo, buscando principalmente la soledad, tales como: águilas, milanos, leones, lobos y similares; otros - atraídos entre sí, prefiriendo vivir en sociedades y rebaños, como: palomas, estorninos, ciervos, cabras monteses y otros de la misma especie. Pero no multiplicó ambos géneros a partir de individuos individuales, sino que ordenó que fueran muchos al mismo tiempo. Pero el hombre, cuya naturaleza creó como si fuera un término medio entre los ángeles y los animales, de modo que si él, sumiso a su Creador como verdadero Señor, guardaba sus mandamientos con reverente obediencia, podía pasar a la sociedad de los ángeles, sin la mediación de la muerte, alcanzando la bienaventurada e infinita inmortalidad, y si, en virtud de su libre albedrío, ofendía al Señor su Dios con arrogancia y desobediencia, entonces condenado a muerte, vivía como animales, como esclavo de lujuria y condenado al tormento eterno después de la muerte: creó un solo hombre. Esto no es, por supuesto, para dejarlo solo, sin la sociedad humana, sino para despertar con más fuerza en él el deseo de unidad social y de los vínculos de consentimiento, ya que las personas están unidas entre sí no sólo por la semejanza de la naturaleza, sino también por los lazos de parentesco, porque Él quería crear a la esposa que debía unirse con su marido no como él, sino a partir de él mismo, para que todo el género humano se extendiera a partir de una sola persona. Capítulo XXII. El hecho de que Dios sabía de antemano que el primer hombre que creó pecaría, pero al mismo tiempo previó que una gran multitud de piadosos descendientes suyos pasarían, por su gracia, a la compañía de los ángeles. Dios sabía que el hombre pecaría y, siendo ya culpable de muerte, engendraría descendencia mortal, en la que la furia del pecado se intensificaría hasta tal punto que los animales de la misma especie, desprovistos de voluntad racional, que desde el principio produjo en multitud del agua y la tierra, vivirían más tranquila y pacíficamente entre sí que las personas, cuya raza se separó de una sola para fomentar la armonía. Porque ni los leones ni los dragones entre sí libraron jamás guerras como las que libraron los hombres. Pero también previó que muchas personas piadosas serían llamadas por su gracia a la adopción y, después de la remisión de los pecados y la justificación por el Espíritu Santo, se unirían en paz eterna con los santos ángeles, cuando el último enemigo, la muerte, sería destruido. Fue esta sociedad la que debería haberse beneficiado de la idea de que Dios creó la raza humana a partir de un solo hombre para indicarle a la gente cuán agradable a Él es la unidad en medio de multitudes. Capítulo XXIII. Sobre la naturaleza del alma humana, creada a imagen de Dios Entonces Dios creó al hombre a su imagen. Porque Él creó para él tal alma, (gracias a) la cual el hombre sería superior en inteligencia y entendimiento a todos los animales de la tierra, acuáticos y voladores, que no tenían tal mente. Formó un hombre del polvo de la tierra y le impartió por medio de un soplo de esta cualidad el alma de que he hablado, ya sea habiéndola creado antes, o más bien creándola por medio de un soplo y decidiendo que este soplo que creó soplando (pues ¿qué otra cosa significa soplar, sino hacer un soplo?) era el alma de un hombre. Luego Él, como Dios, le creó de una costilla extraída de su costado una esposa para tener hijos. Todo esto, por supuesto, no debe presentarse en forma corporal, como solemos ver en los artistas que, con sus miembros corporales, producen de alguna sustancia terrenal lo que son capaces de hacer con diligencia y arte. Las Manos de Dios significan el poder de Dios, Quien produce lo visible de manera invisible. Pero en los presentes libros no tenemos nada que ver con aquellos que no creen que la mente divina hace esto y no se preocupa por ello. Aquellos que creen en Platón que no el Dios Supremo que creó el mundo, sino otros, menores creados por Él 127, todos los animales mortales fueron creados con Su permiso o orden, entre los cuales el hombre ocupa el lugar principal y más cercano a los dioses, aquellos, si se liberan de la superstición, por la cual intentan justificar de alguna manera sus servicios y sacrificios sagrados a sus creadores imaginarios, se liberarán fácilmente de estos conceptos erróneos. Es inconsistente con el sentimiento religioso pensar y afirmar que existe algún creador incluso de la naturaleza más insignificante y mortal, además de Dios, y, además, antes de que tal tal pudiera ser conocido. Los ángeles, a quienes prefieren llamar dioses, si por Su mandato o permiso aplican su trabajo a lo que nace en el mundo, no son llamados entre nosotros creadores de animales, así como a los agricultores no se les llama creadores de frutos y árboles. Capítulo XXV. Cada naturaleza y cada especie de la creación del mundo es exclusivamente obra de Dios. Otra cosa es la apariencia que se da desde fuera a alguna sustancia corporal, como lo hacen los alfareros y los artesanos y artistas de esta clase que dibujan y esculpen formas semejantes a los cuerpos de los animales; y otra cosa es el que tiene causas que actúan desde dentro según la voluntad secreta y oculta de la naturaleza viviente y racional, que a partir de la inexistencia crea no sólo los tipos naturales de los cuerpos, sino también las almas mismas de los seres vivientes. El primero de los tipos anteriores se puede atribuir a todo artista; el segundo, sólo al único Artista, Dios, que creó el mundo y los ángeles, cuando no había mundo ni ángeles. ¿De qué fuerza divina y, por así decirlo, productiva, increada, pero capaz de crear, recibieron su aparición la redondez del cielo y la redondez del sol durante la creación del mundo? De la misma fuerza divina recibieron la apariencia de la redondez del ojo, y la redondez de la manzana, y otras formas naturales que vemos en todos los objetos y que no son dadas desde afuera, sino por el poder interior del Creador, quien dijo: “¿No lleno yo los cielos y la tierra?” (Jeremías XXIII, 24). No sé qué ayuda brindaron al Creador los ángeles originalmente creados cuando creó otras criaturas, y por eso no me atrevo a atribuirles algo que tal vez esté más allá de sus fuerzas, y no me considero con derecho a negar lo que es posible para ellos. Pero la creación y formación de todas las naturalezas, de la que depende el hecho de que sean naturalezas en todos los aspectos, la atribuyo, incluso con su ayuda, a aquel Dios a quien ellos mismos se consideran obligados a dar gracias por su existencia. Así, no sólo no consideramos a los agricultores creadores de ningún fruto, ya que leemos: “El que planta y el que riega no son nada, pero Dios hace crecer todo” (1 Cor. III, 7), sino también a la tierra misma, aunque parece ser la madre fecunda de todo, haciendo brotar las semillas que brotan y fortaleciendo las raíces, pues leemos: “Dios le da un cuerpo como quiere, y a cada semilla su propio cuerpo” (1 Cor. XV, 38). De la misma manera, no nos consideramos con derecho a considerar a la mujer creadora de su feto, sino que llamamos Creador a Aquel que dijo a uno de sus siervos: “Antes que te formase en el vientre, te conocí” (Jer. I, 5). Y aunque el alma de una mujer embarazada puede, por así decirlo, revestir al feto con ciertas cualidades, tal como lo hizo Jacob con la ayuda de varas multicolores, para que naciera ganado de colores variados (Gén. XXX, 37-39), sin embargo, no produce la naturaleza que nace, como tampoco se produjo a sí misma. Así, cualesquiera que sean las causas corporales o vegetales que puedan producirse en el nacimiento de las criaturas por obra de los ángeles, de los hombres o de cualquier animal, cualesquiera que sean los deseos o movimientos mentales de la madre que puedan imprimirse en los rasgos de los embriones, las naturalezas mismas, que aparecen con determinadas propiedades y cualidades según su especie, son producidas por el Dios supremo, cuyo poder oculto, penetrando todo con su presencia incorruptible, da el ser a todo lo que de un modo u otro tiene el ser. Porque sin Su creatividad no sólo no habría sido esto o aquello, sino que no habría existido en absoluto. Por lo tanto, si, basándose en la apariencia que el artista da desde el exterior a los objetos corporales, decimos que Roma o Alejandría no tuvieron como constructores arquitectos ni trabajadores, sino reyes, por cuya voluntad, decisión y orden fueron construidos, es decir, el primero por Rómulo y el segundo por Alejandro, entonces con mayor razón debemos llamar al creador de la naturaleza sólo Dios, que no produce nada de un material que Él mismo no crea, y no tiene más trabajadores que aquellos que Él mismo creó; y si Él quita Su poder productivo a las cosas, entonces no existirán, así como no existían antes de su creación. Pero digo “antes” en el sentido de eternidad, no de tiempo. Porque ¿quién más podría ser el creador de los tiempos, excepto Aquel que creó aquello cuyo movimiento determina el fluir del tiempo? Capítulo XXVI. Sobre la opinión de los platónicos, que pensaban que aunque los ángeles mismos fueron creados por Dios, eran sin embargo los creadores de los cuerpos humanos. La verdadera religión católica reconoce y predica con razón que Él es el Creador de todos los animales en su conjunto, es decir, tanto de su alma como de su cuerpo. A la cabeza de ellos (los animales terrenales), el hombre, creado por Él a Su imagen, fue creado solo por la razón que mencioné anteriormente, o, tal vez, por alguna otra, desconocida y más importante, pero no quedó sola. No hay otra clase de ser que ame tanto la discordia por vicio y al mismo tiempo sea tan sociable por naturaleza. Nuestra naturaleza no podría hacer nada para advertirnos contra el vicio del desacuerdo antes de que ocurra, o para curarlo después de su descubrimiento, que recordarnos a ese progenitor, a quien Dios creó para este propósito, de modo que esto alentara la preservación del acuerdo de muchos. Al crear una esposa a partir de una costilla, se mostró claramente con qué tipo de amor debían estar unidos un marido y una mujer. Estas obras de Dios son inusuales porque fueron las primeras. Aquellos que no creen en ellos, no deberían creer en ningún milagro, porque los milagros no se llamarían milagros si se realizaran en el orden natural ordinario. Bajo el control de la divina providencia, nada sucede sin una razón, incluso si la razón misma está oculta para nosotros. Uno de los salmos sagrados dice: “Venid y ved las obras de Dios, como si hubiera puesto prodigios en la tierra” (Sal. 45:9). Pero por qué la esposa fue creada a partir de la costilla de su marido y qué significó este milagro, el primero en su tipo, hablaremos de esto en otro lugar. Puesto que es hora de terminar este libro, nos limitaremos por ahora a la posición de que en el primer hombre recibieron su comienzo dos sociedades, como si aún no descubiertas, pero ya existentes en la presciencia de Dios, como dos ciudades en la sociedad humana. Porque de él vendrían hombres, algunos de los cuales serían añadidos como castigo a la compañía de los ángeles malos, y otros como recompensa a la compañía de los buenos, según el juicio oculto y justo de Dios. Si la Escritura dice: “Todos los caminos del Señor son misericordia y verdad” (Sal. XXIV, 10), entonces Su gracia no puede ser injusta y Su justicia no puede ser cruel. Ver más abajo, libro. XXI; Cap. 24. "Esto es lo que sucede cuando el ojo, para ver las tinieblas, se aleja de la luz: con la luz las tinieblas le eran invisibles, pero incluso sin la luz no puede ver nada; lo único que puede hacer sin la luz es no ver, y es este no ver lo que resulta para él la visión de las tinieblas". (Plotino. “Sobre la naturaleza y origen del mal”. - Enéadas. I.8:9). Es decir, aprendemos a no saber lo que "se percibe fuera de la sensación, a través de algún tipo de conclusión ilegal (ilegal), y es casi imposible creer en ello". (Platón. Timeo). Senec. nat. qua_est. lib. V, c. 27 y 29; Cícer. de nat. deor. lib. II Cícer. de divinidad. lib. 1; Lacto. lib. VII, c. 14. Ver arriba, libro. VIII, cap. 5. Ver más abajo, libro. 18, cap. XLI. Orígenes περì Ἀργῶν lib. III, cap. 5. Ver bl. Agustín, sobre la Trinidad, libro. V, cap. 16. Cícer. de república. biblioteca VI. Indicación de dos opiniones, de las cuales, según una, el alma es entregada a los cuerpos o enviada a ellos por Dios, y según la otra, como resultado de la caída, recibe un cuerpo como castigo. Quizás te interese: