Книга двенадцатая

Σε αυτό το βιβλίο bl. Ο Αυγουστίνος μιλά πρώτα για τους αγγέλους, και ακριβώς για το πού κάποιοι έχουν καλή θέληση, άλλοι το κακό, και ποια ήταν η αιτία της ευδαιμονίας των καλών αγγέλων και της ατυχίας των κακών. Στη συνέχεια μιλάει για τη δημιουργία του ανθρώπου και διδάσκει ότι δεν δημιουργήθηκε από την αιωνιότητα, αλλά μέσα στον χρόνο, και όχι από άλλο Δημιουργό, αλλά από τον Θεό. Κεφάλαιο Ι. Περί της ενότητας της φύσης των καλών και των κακών αγγέλων Πριν προχωρήσω στην εξέταση της δημιουργίας του ανθρώπου, κατά την οποία η προέλευση των δύο πόλεων θα γίνει σαφής σε σχέση με τα λογικά θνητά όντα, όπως διευκρινίστηκε στο προηγούμενο βιβλίο σε σχέση με τους αγγέλους, θεωρώ απαραίτητο να πω πρώτα κάτι για τους ίδιους τους αγγέλους, για να αποδείξω έτσι, όσο είναι δυνατόν, πόσο αξιοπρεπή και σωστά μιλάνε οι τέσσερις πόλεις με τους αγγέλους. Δικαίως αναγνωρίζονται ισάριθμα ανθρώπινα, αλλά μόνο δύο, δηλαδή κοινωνίες, εκ των οποίων η μία αποτελείται από το καλό και η άλλη από το κακό - όχι μόνο αγγέλους, αλλά και ανθρώπους. Δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι οι αντίθετες φιλοδοξίες του καλού και του κακού αγγέλου δεν προέκυψαν από διαφορές στη φύση και την προέλευση, γιατί και οι δύο δημιουργήθηκαν από τον Θεό, τον καλό Δημιουργό και Δημιουργό όλων των όντων, αλλά από θέληση και επιθυμίες. Ενώ κάποιοι μένουν συνεχώς στο καλό που είναι κοινό για όλους, που ο ίδιος ο Θεός τους υπηρετεί, στην αιωνιότητα, αλήθεια και αγάπη Του, άλλοι, απολαμβάνοντας περισσότερο τη δύναμή τους, σαν να υπηρετούσαν το καλό τους, έχουν παρεκκλίνει από το κοινό καλό όλων, που δίνει ευδαιμονία στους δικούς τους, και κατέχοντας μάταιη αλαζονεία αντί για την υψηλότερη πίστη. περήφανος, δόλιος και ζηλιάρης. Έτσι, ο λόγος για την ευτυχία των πρώτων είναι ότι είναι αφοσιωμένοι στον Θεό. Από εδώ, σαν αντίφαση, θα πρέπει να συμπεράνει κανείς τον λόγο για τις κακοτυχίες των τελευταίων, που είναι ότι δεν είναι αφοσιωμένοι στον Θεό. Επομένως, αν ρωτήσουν: γιατί είναι ευλογημένοι, η σωστή απάντηση θα είναι: επειδή είναι αφοσιωμένοι στον Θεό. Και όταν ρωτούν: γιατί είναι αυτοί δυστυχισμένοι, η σωστή απάντηση είναι: επειδή δεν είναι αφοσιωμένοι στον Θεό. Για ένα λογικό ή έξυπνο πλάσμα, μόνο ο Θεός είναι το Αγαθό μέσω του οποίου γίνεται ευλογημένο. Έτσι, αν και δεν μπορεί να ευλογηθεί κάθε πλάσμα (γιατί αυτό το δώρο δεν το επιτυγχάνουν ούτε το λαμβάνουν ζώα, δέντρα, πέτρες κ.λπ. του ίδιου είδους), ωστόσο, το οποίο μπορεί, δεν μπορεί από μόνο του, αφού δημιουργήθηκε από το τίποτα, αλλά μέσω Εκείνου από τον οποίο δημιουργήθηκε. Με το επίτευγμά Του είναι μακάρια, με την απώλεια Του είναι δυστυχισμένη. Αυτός που ευλογείται όχι μέσω ενός άλλου αγαθού, αλλά μέσω του εαυτού του, δεν μπορεί να είναι ο ίδιος δυστυχισμένος γιατί δεν μπορεί να χάσει τον εαυτό του. Λέμε λοιπόν ότι δεν υπάρχει αμετάβλητο καλό εκτός από τον έναν, αληθινό και ευλογημένο Θεό. αυτό που δημιούργησε, αν και καλό, επειδή είναι από Αυτόν, είναι μεταβλητό, γιατί δεν δημιουργήθηκε από Αυτόν, αλλά από το τίποτα. Δεν είναι το ύψιστο αγαθό: γιατί ο Θεός είναι το ύψιστο αγαθό. Αλλά αυτό που είναι επίσης σημαντικό είναι αυτό το ευλογημένο αγαθό, το οποίο, για να ευλογηθεί, μπορεί να συνδεθεί με το αμετάβλητο Καλό, το οποίο χρησιμεύει ως αγαθό γι 'αυτό σε τέτοιο βαθμό που χωρίς Αυτό θα ήταν αναγκαστικά δυστυχισμένο. Αλλά άλλα πλάσματα σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι τα καλύτερα μόνο επειδή δεν μπορούν να είναι δυστυχισμένα. Είναι αδύνατο να αποκαλούμε άλλα μέλη του σώματός μας καλύτερα από τα μάτια γιατί δεν μπορούν να είναι τυφλά. Όπως μια αισθανόμενη φύση, αν και υποφέρει, είναι καλύτερη από μια πέτρα, που σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να υποφέρει, έτσι και μια λογική φύση, ακόμα κι αν είναι δυστυχισμένη, είναι ανώτερη από αυτήν που στερείται λογικής και συναισθήματος, και επομένως δεν υπόκειται σε κακοτυχία. Και αν αυτό είναι έτσι, τότε για εκείνο το πλάσμα που έχει δημιουργηθεί με τέτοιο πλεονέκτημα που αν και το ίδιο είναι μεταβλητό, όμως μέσω της προσκόλλησης στο αμετάβλητο Καλό, δηλαδή στον ύψιστο Θεό, λαμβάνει ευδαιμονία και ικανοποιεί τις ανάγκες του μόνο όταν είναι ευλογημένο και με τέτοιο τρόπο που μόνο ο Θεός μπορεί να το ικανοποιήσει, για ένα τέτοιο πλάσμα το κύριο κακό είναι να μην είναι ο Θεός. Κάθε κακία βλάπτει τη φύση και επομένως είναι αφύσικη. Έτσι, αυτό το άλλο πλάσμα διαφέρει από αυτό, αφιερωμένο στον Θεό, όχι από τη φύση του, αλλά από την κακία. αν και αυτό το βίτσιο δείχνει πόσο μεγάλο και τι έπαινο αξίζει η ίδια η φύση. Για ποιου το βίτσιο καταδικάζεται, η φύση του αναμφίβολα επαινείται. Αυτό χρησιμεύει ως δίκαιη μομφή στην κακία, ότι παραμορφώνει τη φύση, η οποία είναι άξια επαίνου. Επομένως, ακριβώς όπως όταν η τύφλωση ονομάζεται ελάττωμα του ματιού, υποδεικνύεται ότι η όραση ανήκει στη φύση του ματιού. Ομοίως, όταν η κώφωση ονομάζεται ελάττωμα των αυτιών, υποδεικνύεται ότι η ακοή ανήκει στη φύση τους. Έτσι, όταν το βίτσιο ενός αγγελικού πλάσματος αποκαλείται ότι δεν είναι αφιερωμένο στον Θεό, αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι είναι στη φύση του να είναι αφιερωμένο στον Θεό. Και τι μεγάλος έπαινος είναι, περαιτέρω, να αφοσιώνεσαι στον Θεό για να ζεις μαζί Του, να φιλοσοφείς μαζί Του, να Τον χαίρεσαι και να απολαμβάνεις ένα τέτοιο Καλό αθάνατα, χωρίς αυταπάτες και ανέμελα; Ποιος μπορεί να το φανταστεί επαρκώς στη σκέψη ή να το εκφράσει με λόγια; Αφού λοιπόν κάθε κακία βλάπτει τη φύση, η ίδια η κακία των κακών αγγέλων, το γεγονός ότι δεν είναι αφοσιωμένοι στον Θεό, δείχνει επαρκώς ότι ο Θεός δημιούργησε τη φύση τους τόσο καλή που είναι επιβλαβές να μην είναι με τον Θεό. Κεφάλαιο II. Δεν υπάρχει ουσία αντίθετη προς τον Θεό, αφού σε Αυτόν, που χαρακτηρίζεται από την υψηλότερη και μόνιμη ύπαρξη, μόνο αυτό που δεν έχει ύπαρξη εμφανίζεται εντελώς αντίθετο. Το είπαμε για να μην σκεφτεί κανείς, διαβάζοντας τις συζητήσεις μας για τους έκπτωτους αγγέλους, ότι θα μπορούσε να έχει λάβει μια διαφορετική φύση από μια άλλη αρχή και ότι ο Θεός δεν ήταν ο Δημιουργός της φύσης τους. Από αυτό το ασεβές σφάλμα, όσο πιο γρήγορα και πιο εύκολα θα ελευθερωθεί ο καθένας, τόσο πιο ξεκάθαρα μπορεί να καταλάβει τι είπε ο Θεός μέσω του αγγέλου όταν έστειλε τον Μωυσή στα παιδιά του Ισραήλ: «Εγώ είμαι αυτός που είμαι» (Εξ. III, 14). Επειδή ο Θεός όντας η ανώτερη ουσία, δηλαδή κατέχοντας το υψηλότερο και αμετάβλητο ον, έδωσε ύπαρξη σε εκείνα τα πράγματα που δημιούργησε από το τίποτα. αλλά το ον δεν είναι το υψηλότερο, όπως φαίνεται να είναι ο ίδιος, αλλά έδωσε περισσότερα σε κάποιους, λιγότερα σε άλλους, και έτσι μοίρασε τις φύσεις των όντων ανάλογα με τους βαθμούς. Γιατί όπως η σοφία πήρε το όνομά της από τη φιλοσοφία, έτσι και από την ύπαρξη (esse) λέγεται η ουσία (essentia) - όνομα, είναι αλήθεια, που δεν χρησιμοποιήθηκε από τους αρχαίους Λατίνους συγγραφείς, αλλά χρησιμοποιείται ήδη στην εποχή μας, ώστε και η γλώσσα μας να έχει αυτό που οι Έλληνες ονομάζουν οὐσία. Γιατί αυτή η λέξη κυριολεκτικά σημαίνει ουσία. Επομένως, η φύση που έχει την υψηλότερη ύπαρξη και με την οποία δημιουργείται ό,τι υπάρχει, αντιτίθεται μόνο σε εκείνη τη φύση που δεν έχει ύπαρξη. Το αντίθετο του υπάρχοντος είναι ανύπαρκτο. Επομένως, ο Θεός, η ύψιστη ουσία και Δημιουργός όλων και όλων των ειδών των ουσιών, δεν αποστρέφεται από καμία ουσία. Κεφάλαιο III. Σχετικά με τους εχθρούς του Θεού όχι από τη φύση τους, αλλά από αντίθετη θέληση, η οποία βλάπτοντας τους ίδιους τους βλάπτει την καλή φύση, αφού οι κακίες δεν συνιστούν αυτό που δεν βλάπτει Εχθροί του Θεού ονομάζονται στις Γραφές εκείνοι που όχι από τη φύση τους, αλλά από κακίες, αντιστέκονται στη δύναμή Του, μη μπορώντας να Τον βλάψουν, αλλά βλάπτουν τον εαυτό τους. Είναι εχθροί από την επιθυμία να αντισταθούν και όχι από τη δύναμη να κάνουν κακό. γιατί ο Θεός είναι αμετάβλητος και άφθαρτος. Επομένως, το κακό με το οποίο εκείνοι που αποκαλούνται εχθροί Του αντιστέκονται στον Θεό δεν είναι κακό για τον Θεό, αλλά για τον εαυτό τους. Και αυτό δεν συμβαίνει για κανέναν άλλο λόγο, αλλά μόνο γιατί τους χαλάει το φυσικό αγαθό. Έτσι, δεν είναι η φύση που είναι αποκρουστική στον Θεό, αλλά το κακό. Γιατί αυτό που συνιστά κακό είναι αντίθετο με το καλό. Και ποιος θα αρνηθεί ότι ο Θεός είναι το ύψιστο Αγαθό; Άρα, η κακία είναι αποκρουστική στον Θεό, όπως το κακό είναι αποκρουστικό στο καλό. Τότε, αυτή η φύση που διαφθείρεται από κακία είναι καλή. Επομένως, δεν υπάρχει αμφιβολία - αηδιάζεται με αυτό το καλό. Αλλά είναι αηδιαστικός στον Θεό μόνο ως κακό στο καλό. και για τη φύση που χαλάει δεν είναι μόνο κακό, αλλά και βλαβερό κακό. Γιατί κανένα κακό δεν μπορεί να είναι επιβλαβές για τον Θεό. αλλά είναι επιβλαβής για τις φύσεις που είναι μεταβλητές και φθαρτές, αλλά συγχρόνως και καλές, όπως αποδεικνύεται από την παρουσία των ίδιων των κακών. Γιατί αν δεν ήταν καλοί, οι κακίες δεν θα μπορούσαν να τους βλάψουν. Και ποιο είναι το κακό που τους προκαλούν οι κακίες, αν όχι ότι οι κακίες τους αφαιρούν την αγνότητα, την ομορφιά, την υγεία, την αρετή και όλες εκείνες τις ευλογίες της φύσης που συνήθως εξαφανίζονται ή μειώνονται από την κακία; Εάν δεν ήταν καθόλου εκεί, αφαιρώντας ένα αγαθό, η κακία δεν θα προκαλούσε κακό, και επομένως δεν θα ήταν κακό. Γιατί η κακία δεν μπορεί να υπάρξει και να μην βλάψει. Από αυτό προκύπτει ότι, αν και η κακία δεν μπορεί να βλάψει το αμετάβλητο Καλό, μπορεί μόνο να βλάψει το καλό, γιατί υπάρχει μόνο εκεί που βλάπτει. Το ίδιο πράγμα μπορεί να εκφραστεί με αυτόν τον τρόπο: η κακία δεν μπορεί να υπάρχει στο ύψιστο Καλό, και μπορεί να υπάρχει μόνο σε κάποιο καλό. Κατά συνέπεια, ένα καλό μπορεί να υπάρχει οπουδήποτε, αλλά ένα κακό δεν μπορεί να υπάρχει οπουδήποτε. γιατί εκείνες οι φύσεις που διαφθείρονται από μια μοχθηρή κακή θέληση, στο βαθμό που είναι μοχθηρές, είναι κακές, και στο βαθμό που είναι φύσεις, είναι καλές. Ακόμη και στην περίπτωση που μια μοχθηρή φύση υπόκειται σε τιμωρία, το καλό δεν βρίσκεται μόνο στο ότι είναι φύση, αλλά και στο ότι δεν μένει ατιμώρητη. γιατί είναι δίκαιο, και ό,τι είναι δίκαιο, χωρίς αμφιβολία, είναι καλό. Άλλωστε, κανείς δεν υφίσταται τιμωρία για φυσικές κακίες, αλλά μόνο για αυθαίρετα. Διότι ακόμη και αυτή η κακία, η οποία, έχοντας ενισχυθεί ως αποτέλεσμα της συνήθειας και της πολύ δυνατής ανάπτυξης, έχει γίνει, όπως λέγαμε, φυσικό, έχει την αρχή της στη θέληση. Μιλάμε, όμως, στην προκειμένη περίπτωση για τις κακίες της φύσης που έχει νου που αντιλαμβάνεται το λογικό φως, με τη βοήθεια του οποίου διακρίνει το δίκαιο από το άδικο. Κεφάλαιο IV. Για τη φύση του βουβού ή του άψυχου, που δεν συνιστά δυσαρμονία στο είδος και την τάξη του με την ομορφιά του σύμπαντος Διότι θα ήταν παράξενο να θεωρήσουμε τις κακίες (ατέλειες) των ζώων, των δέντρων και άλλων μεταβλητών και προσωρινών πραγμάτων, χωρίς λογική, συναίσθημα ή ζωή, που καταστρέφουν την καταστροφική φύση τους, άξιες καταδίκης. γιατί αυτά τα δημιουργήματα, με τη θέληση του Δημιουργού, έλαβαν έναν τέτοιο τρόπο ύπαρξης ώστε, εξαφανιζόμενοι και εμφανιζόμενοι ξανά, να αντιπροσωπεύουν τον κατώτερο βαθμό ομορφιάς των καιρών, με τον τρόπο του που αντιστοιχεί στα γνωστά μέρη αυτού του κόσμου. Διότι δεν υπήρχε ανάγκη να εξισωθούν τα γήινα με τα ουράνια και δεν υπήρχε λόγος να μην υπάρχει το πρώτο στον κόσμο μόνο και μόνο επειδή το δεύτερο είναι καλύτερο. Επομένως, όταν, όπου έπρεπε να είναι, ο ένας εμφανίζεται στη θέση του άλλου, το μικρότερο υποχωρεί στο μεγαλύτερο, ο κατακτημένος παίρνει τις ιδιότητες του νικητή - αυτό αντιπροσωπεύει την τάξη των παροδικών πραγμάτων. Η ομορφιά αυτής της τάξης δεν μας ελκύει γιατί εμείς, όντας, λόγω της θνητής μας κατάστασης, μέρος της, δεν μπορούμε να την αγκαλιάσουμε στο σύνολό της, στην οποία αντιστοιχούν πλήρως τα μέρη που προκαλούν τη δυσαρέσκειά μας. Ως εκ τούτου, πολύ σωστά ενθαρρύνουμε να πιστεύουμε στη δημιουργική τέχνη εκεί που εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να τη δούμε, έτσι ώστε μέσα από την κενή ανθρώπινη απερισκεψία να μην τολμήσουμε να κατηγορήσουμε το έργο ενός τόσο μεγάλου Καλλιτέχνη για τίποτα. Ωστόσο, αυτές οι ακούσιες και ατιμώρητες κακίες των γήινων αντικειμένων, αν κατανοήσουμε το θέμα λογικά, για τον ίδιο λόγο χρησιμεύουν ως ένδειξη της καλοσύνης αυτών των φύσεων, από τις οποίες δεν υπάρχει ούτε μία που να μην έχει τον Θεό ως Δημιουργό και Δημιουργό. γιατί είμαστε επίσης δυσαρεστημένοι αν η κακία καταστρέφει μέσα τους αυτό που μας αρέσει στη φύση τους. Μερικές φορές, ωστόσο, οι άνθρωποι δεν συμπαθούν την ίδια τη φύση όταν τους βλάπτει και όταν οι άνθρωποι δεν έχουν στο μυαλό τους τη φύση, αλλά το δικό τους όφελος. τι ήταν, για παράδειγμα, εκείνα τα ζώα που σε μεγάλους αριθμούς τιμώρησαν την υπερηφάνεια των Αιγυπτίων (Εξ. VIII). Αλλά σε αυτή την περίπτωση μπορούν επίσης να κατηγορήσουν τον ήλιο. γιατί κάποιοι εγκληματίες και όσοι δεν πληρώνουν τα χρέη τους εκτίθενται στον ήλιο με απόφαση των δικαστών. Όχι από την άποψη του πλεονεκτήματος ή του μειονεκτήματός μας, αλλά η φύση θεωρούμενη από μόνη της δίνει δόξα στον Καλλιτέχνη της. Ομοίως, η φύση της αιώνιας φωτιάς είναι αναμφίβολα άξια επαίνου, αν και θα χρησιμεύσει για την τιμωρία των καταδικασμένων αμαρτωλών. Γιατί τι πιο όμορφο από μια φλεγόμενη, γεμάτη δύναμη, φωτεινή φωτιά; Τι πιο ωφέλιμο από τη ζεστασιά, τη θεραπευτική του δύναμη και την μαγειρική του ικανότητα; Αν και δεν υπάρχει τίποτα πιο οδυνηρό από το αίσθημα καύσου του. Έτσι, αν και κατά τα άλλα επιβλαβές, όταν χρησιμοποιείται σωστά αποδεικνύεται εξαιρετικά ωφέλιμο. Γιατί ποιος μπορεί να εκφράσει με λόγια τα οφέλη του σε αυτόν τον κόσμο; Δεν έχει, φυσικά, νόημα να ακούμε αυτούς που υμνούν το φως στη φωτιά, αλλά κατηγορούν τη ζέστη - επαινούν και κατηγορούν όχι σύμφωνα με τη φύση, αλλά από την άποψη του δικού τους οφέλους ή μειονεκτήματος. Θέλουν να δουν, αλλά δεν θέλουν να καούν. Δεν δίνουν προσοχή στο γεγονός ότι το ίδιο φως που τους αρέσει είναι επιβλαβές για τα αδύναμα μάτια λόγω ασυνέπειας. και στη ζέστη που δεν τους αρέσει, μερικά ζώα ζουν χωρίς κακό, λόγω συμμόρφωσης. 114 Κεφάλαιο V. Ότι ο Δημιουργός είναι άξιος επαίνου σε κάθε μορφή και τρόπο φύσης Άρα, όλες οι φύσεις, στο βαθμό που υπάρχουν και άρα έχουν το δικό τους μέτρο, τη δική τους μορφή και κάποια αμοιβαία συμφωνία μεταξύ τους, είναι πραγματικά καλές. Και όντας εκεί που θα έπρεπε να είναι στην τάξη της φύσης, διατηρούν την ύπαρξή τους στον βαθμό που την έλαβαν. Αφού δεν έλαβαν την αιώνια ύπαρξη, κινούνται, σύμφωνα με το όφελος και την αλλαγή εκείνων των πλασμάτων στα οποία υπόκεινται σύμφωνα με τους νόμους του Δημιουργού, σε καλύτερη ή χειρότερη κατάσταση, προσπαθώντας, σύμφωνα με τη θεία πρόνοια, στο τέλος που τους υποδεικνύεται στο σύστημα εξισώσεων του σύμπαντος. ώστε μια τέτοια ζημιά, που οδηγεί τις μεταβλητές και θνητές φύσεις στην καταστροφή, να μην καταστρέφει την ύπαρξή τους, που είχαν πριν, σε τέτοιο βαθμό που από εδώ δεν μπορεί να συμβεί αυτό που θα έπρεπε. Και αν αυτό είναι έτσι, τότε ο Θεός, που έχει την ύψιστη ύπαρξη και δημιούργησε κάθε ουσία που δεν έχει την ύψιστη ύπαρξη (γιατί ό,τι δημιουργείται από το τίποτα δεν πρέπει να είναι ίσο με Αυτόν και που σε καμία περίπτωση δεν θα μπορούσε να ήταν αν δεν είχε δημιουργηθεί από Αυτόν), δεν πρέπει να κατηγορηθεί για τυχόν ελλείψεις που συναντήθηκαν, αλλά πρέπει να επαινείται όταν εξετάζουμε κάθε φύση. Κεφάλαιο VI. Ποιος είναι ο λόγος για την ευδαιμονία των καλών αγγέλων και ποιος είναι ο λόγος για την ατυχία των κακών αγγέλων; Επομένως, η αληθινή αιτία της ευδαιμονίας των καλών αγγέλων είναι ότι προσκολλώνται σε Αυτόν που κατέχει το υψηλότερο ον. Και αν ψάξουμε για την ατυχία των κακών αγγέλων, στην πραγματικότητα θα αποδειχθεί ότι, έχοντας απομακρυνθεί από αυτόν που έχει το υψηλότερο ον, στράφηκαν στον εαυτό τους, που δεν έχουν το υψηλότερο ον. Πώς μπορούμε να ονομάσουμε αυτή την κακία αν όχι υπερηφάνεια; Διότι «η αρχή της αμαρτίας είναι υπερηφάνεια» (Κύριος Χ, 15). Δεν ήθελαν να διατηρήσουν τη δύναμή τους μαζί Του (Ψαλμ. 58:10). και έτσι, αντί να είναι σε μεγαλύτερο βαθμό, αν ήταν αφοσιωμένοι σε Εκείνον, που έχει το υψηλότερο ον, προτιμούσαν τον εαυτό τους από Αυτόν, προτιμούσαν αυτό που έχει ύπαρξη σε μικρότερο βαθμό. Αυτό είναι που συνιστά την πρώτη υποτίμηση, την πρώτη εξαθλίωση και την πρώτη κακία αυτής της φύσης, που δημιουργήθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε, αν και δεν έχει το υψηλότερο ον, θα μπορούσε ωστόσο να χρησιμοποιήσει ό,τι έχει το υψηλότερο ον για να αποκτήσει ευδαιμονία. Έχοντας απομακρυνθεί από το τελευταίο, αν και δεν μετατράπηκε σε τίποτα, άρχισε να έχει ύπαρξη σε μικρότερο βαθμό, γι' αυτό και έγινε δυστυχισμένη. Αν αρχίσετε να ψάχνετε για τον λόγο για τον οποίο θα συμβεί το κακό, δεν θα βρείτε έναν. Γιατί τι κάνει τη θέληση κακή όταν διαπράττει επίσης μια κακή πράξη; Η κακή θέληση προκαλεί κακές πράξεις, αλλά δεν υπάρχουν λόγοι για κακή θέληση. Διότι, αν υπήρχε κάτι τέτοιο, είτε θα είχε βούληση είτε όχι. Αν είχε, θα είχε είτε καλό είτε κακό. αν είναι καλό, πώς θα παράγει το κακό; Άλλωστε, σε αυτή την περίπτωση, η καλή θέληση θα ήταν η αιτία της αμαρτίας, κάτι που είναι παράλογο. Αν αυτό που παράγει μια κακή θέληση έχει από μόνο του μια κακή θέληση, τότε τι προκάλεσε αυτή την τελευταία; Ποια είναι λοιπόν η αιτία της πρώτης κακής θέλησης; Άλλωστε το πρώτο κακό θέλημα δεν μπορεί να παραχθεί από άλλο κακό θέλημα που θα προηγείται του πρώτου. Αν απαντήσουν ότι δεν παρήχθη από τίποτα, γιατί πάντα υπήρχε, τότε θα ρωτήσω: σε ποια φύση; Αν σε κανένα, τότε δεν υπήρχε καθόλου, και αν σε κάποια, τότε το χάλασε και το κατέστρεψε, προκάλεσε κακό και του στέρησε το καλό. Επομένως, η κακή βούληση δεν θα μπορούσε να υπάρχει σε μια κακή φύση, αλλά μόνο σε μια καλή, και σε μια μεταβλητή, γιατί μόνο μια μεταβλητή βούληση μπορεί να βλάψει μια κακία. Διότι αν δεν έβλαψε, τότε δεν θα ήταν κακία, και επομένως δεν θα ήταν δυνατόν να πούμε ότι μιλάμε για κακή θέληση. Περαιτέρω, αν έβλαψε, τότε έβλαψε, φυσικά, στερώντας ή μειώνοντας το καλό. Κατά συνέπεια, η κακή θέληση δεν θα μπορούσε να είναι αιώνια σε αυτό που προηγουμένως περιείχε φυσικό καλό, το οποίο η κακή θέληση θα μπορούσε να στερήσει προκαλώντας κακό. Αλλά αν, επομένως, δεν ήταν αιώνιο, τότε το ερώτημα είναι ποιος το παρήγαγε; Μένει να υποθέσουμε ότι η κακή βούληση δημιουργήθηκε από κάτι στο οποίο δεν υπήρχε θέληση. Και πάλι ρωτάω: είναι αυτό το τελευταίο υψηλότερο από το πρώτο ή χαμηλότερο ή ίσο με αυτό; Αν υψηλότερα, τότε καλύτερα. Πώς, λοιπόν, στερείται θέλησης, όταν όχι μόνο θα έπρεπε να την κατέχει, αλλά και ως ύψιστος, να έχει περισσότερη καλή θέληση; Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τους ίσους. Μένει να υποθέσουμε ότι είναι χαμηλότερο, στο οποίο δεν υπάρχει θέληση, και ότι παρήγαγε ένα κακό θέλημα στην αγγελική φύση, η οποία ήταν η πρώτη που αμάρτησε. Εφόσον όμως αυτό το κατώτερο πράγμα καθαυτό, ακόμα κι αν ήταν το τελευταίο από τα γήινα, συνιστά τη φύση και την ουσία, τότε πρέπει να είναι και καλό, έχοντας μέτρο και μορφή στο είδος και την τάξη του. Πώς μπορεί λοιπόν οτιδήποτε καλό να παράγει κακή θέληση; Πώς, λέω, μπορεί το καλό να είναι η αιτία του κακού; Γιατί όταν η θέληση, έχοντας εγκαταλείψει το ανώτερο, στρέφεται προς τα κατώτερα, γίνεται κακή όχι επειδή έχει στραφεί στο κακό, αλλά επειδή η ίδια η στροφή της έχει μια διεστραμμένη ιδιότητα. Επομένως, δεν ήταν κάτι κατώτερο που έκανε τη βούληση κακή, αλλά η ίδια η βούληση, αφού έγινε κακή, στράφηκε στρεβλά και άτακτα προς τα κατώτερα. Αν δύο άνθρωποι, των οποίων η σάρκα και το πνεύμα είναι στην ίδια κατάσταση, προσέχουν την ομορφιά ενός σώματος και ο ένας τείνει στην παράνομη ευχαρίστηση και ο άλλος διατηρεί ακλόνητα την αγνή του θέληση, τότε τι φταίει το ωραίο σώμα; Ή μήπως φταίει η σάρκα του αμαρτωλού; Αλλά γιατί είναι χειρότερο από τη σάρκα του άλλου; Ή μήπως φταίει το πνεύμα; Αλλά γιατί όχι και τα δύο; Είναι δυνατόν να πούμε ότι ένας από αυτούς υπέκυψε στον πειρασμό ενός κακού πνεύματος, συμφωνώντας μαζί του σαν παρά τη θέλησή του; Σε αυτήν την περίπτωση, θα ρωτήσω τι προκάλεσε αυτή η συμφωνία, αυτή η κακή θέληση σε αυτόν; Για να ξεκαθαρίσουμε τα πράγματα, ας φανταστούμε ότι και οι δύο μπήκαν στον πειρασμό, αλλά ο ένας υπέκυψε και ο άλλος αντιστάθηκε. Ποιο συμπέρασμα προκύπτει από αυτό αν όχι ότι ο ένας ήθελε να χάσει την αγνότητά του και ο άλλος όχι. Και γιατί, αν όχι με τη θέλησή τους, ειδικά αφού η κατάσταση του σώματος και του πνεύματός τους ήταν αρχικά η ίδια; Τα μάτια και των δύο είδαν εξίσου, τα πνεύματα και των δύο μπήκαν εξίσου στον πειρασμό. Όσοι θέλουν να μάθουν τι έκανε τη θέληση ενός από αυτούς να μην βρίσκουν τίποτα. Αν πούμε ότι ο ίδιος το έκανε κακό, τότε τι ήταν ο ίδιος πριν, αν όχι η καλή φύση, Δημιουργός της οποίας ήταν ο Θεός, το αμετάβλητο Αγαθό; Όποιος ισχυρίζεται ότι αυτός που υπέκυψε στον πειρασμό ο ίδιος δημιούργησε μια κακή θέληση, γιατί πριν από το κακό ήταν αναμφίβολα καλός, ας αναρωτηθεί γιατί το έκανε έτσι: επειδή ήταν φύση ή επειδή προήλθε από το τίποτα; Και τότε θα καταλάβει ότι το κακό θέλημα δεν εμφανίστηκε επειδή είναι φύση, αλλά επειδή η φύση του δημιουργήθηκε από το τίποτα. Αν η φύση ήταν η αιτία της κακής θέλησης, τότε θα αναγκαζόμασταν να παραδεχτούμε ότι το κακό προέρχεται από το καλό και ότι το καλό είναι η αιτία του κακού, αφού η καλή φύση παράγει την κακή θέληση. Αλλά πώς μπορεί μια καλή φύση να παράγει μια κακή θέληση προτού η ίδια έχει μια κακή θέληση; Κεφάλαιο VII. Δεν πρέπει να αναζητά κανείς την αιτία που παράγει την κακή θέληση Ας μην ψάχνει λοιπόν κανείς την αιτία που παράγει την κακή βούληση (causam effectem), αφού δεν είναι παραγωγική, αλλά καταστροφική (καταστροφική - non efficiens, sed deficiens). γιατί η κακή θέληση δεν είναι αναπλήρωση (effectio), αλλά μείωση (defectio). Διότι το να παρεκκλίνεις (να παρακμάζεις - να αποκλίνεις) από αυτό που έχει την υψηλότερη ύπαρξη σε αυτό που έχει ύπαρξη σε μικρότερο βαθμό σημαίνει να αρχίσεις να έχεις μια κακή θέληση. Τότε το να θέλει κανείς να βρει την αιτία αυτών των αποκλίσεων -ένας λόγος, όπως είπα, δεν παράγει, αλλά καταστρέφει- θα ήταν το ίδιο σαν να ήθελε κάποιος να δει το σκοτάδι ή να ακούσει τη σιωπή. Γνωρίζουμε και τα δύο, αλλά τα γνωρίζουμε όχι στην εκδήλωση, αλλά στην απουσία εκδήλωσης. Οπότε, ας μη με ρωτήσει κανείς για όσα ξέρω που δεν ξέρω. εκτός και αν με σκοπό να μάθω από μένα άγνοια για το τι πρέπει να γνωρίζουμε, ότι είναι αδύνατο να γνωρίζουμε. Διότι αυτό που είναι γνωστό όχι στην εκδήλωση, αλλά από την απουσία εκδήλωσης, τότε, αν μπορεί κανείς να το εκφράσει έτσι, είναι γνωστό με κάποιο τρόπο μέσω της άγνοιας, έτσι ώστε να μην είναι συνειδητά γνωστό. Διότι όταν το βλέμμα του σωματικού ματιού περνά πάνω από σωματικές εικόνες, βλέπει το σκοτάδι μόνο εκεί που παύει να βλέπει τίποτα. Με τον ίδιο τρόπο, η αίσθηση της σιωπής είναι μέρος της ακοής, αν και δεν γίνεται αισθητή με κανέναν άλλο τρόπο από την απουσία ακοής. Ομοίως, οι πνευματικές εκδηλώσεις, αν και ο νους μας συλλογίζεται διανοητικά, αλλά όπου δεν υπάρχουν, εκεί μαθαίνουμε από την άγνοια». Διότι «ποιος θα εξετάσει τα λάθη του» (Ψαλμ. XVIII, 13); Κεφάλαιο VIII. Περί της διεστραμμένης αγάπης, με την οποία η θέληση υποχωρεί από το αμετάβλητο Καλό στο μεταβλητό Καλό Αυτό που ξέρω με βεβαιότητα είναι ότι η θεϊκή φύση δεν μπορεί ποτέ, πουθενά και από οποιαδήποτε άποψη να έχει παρακμή. και αυτό που δημιουργείται από το τίποτα μπορεί να μειωθεί. Ωστόσο, εφόσον το τελευταίο είναι σε μεγαλύτερο βαθμό και κάνει καλό (γιατί μόνο σε αυτήν την περίπτωση κάνει κάτι), τότε έχει παραγωγικές αιτίες. και αν παρεκκλίνει και άρα κάνει το κακό (γιατί σε αυτή την περίπτωση κάνει εκτός από μάταια πράγματα;), τότε έχει καταστροφικές αιτίες. Ξέρω επίσης ότι σε κάποιον που έχει κακή θέληση συμβαίνει κάτι μέσα του που δεν θα είχε συμβεί αν δεν το επιθυμούσε. και επομένως δεν είναι αναγκαίες, αλλά αυθαίρετες αποκλίσεις που υπόκεινται σε δίκαιη τιμωρία. Για τις αποκλίσεις, οι αποκλίσεις δεν είναι για το κακό, αλλά οι κακές αποκλίσεις. δηλαδή όχι σε κακές φύσεις, αλλά κακές γιατί συμβαίνουν αντίθετα με την τάξη των φύσεων από το υψηλότερο ον στο κατώτερο. Η απληστία, για παράδειγμα, δεν είναι κακία του χρυσού, αλλά ενός ανθρώπου που έχει μια διεστραμμένη αγάπη για τον χρυσό, εγκαταλείποντας την αλήθεια, την οποία θα έπρεπε να εκτιμά ασύγκριτα υψηλότερα από τον χρυσό. Ομοίως, η ακράτεια είναι κακία όχι των όμορφων και ελκυστικών σωμάτων, αλλά της ψυχής, που έχει μια διεστραμμένη αγάπη για τις σωματικές απολαύσεις, περιφρονώντας την εγκράτεια, μέσω της οποίας ενωνόμαστε πνευματικά με αυτό που, ενώ παραμένει αναλλοίωτο, είναι πιο όμορφο και ελκυστικό. Και η ματαιοδοξία είναι μια κακία όχι του ανθρώπινου επαίνου, αλλά της ψυχής, που έχει μια διεστραμμένη αγάπη για τον έπαινο από τους ανθρώπους, παραμελώντας τα στοιχεία της συνείδησής της. Κατά τον ίδιο τρόπο, η υπερηφάνεια είναι ένα κακό όχι του δότη της δύναμης και όχι της ίδιας της δύναμης, αλλά της ψυχής, που έχει μια διεστραμμένη αγάπη για τη δύναμή της, περιφρονώντας τη δικαιότερη δύναμη του ισχυρότερου. Επομένως, όποιος έχει μια διεστραμμένη αγάπη για ένα καλό οποιασδήποτε φύσης, ακόμα κι αν το έχει πετύχει, ο ίδιος γίνεται κακός όταν κατέχει το καλό και (γίνεται) δυστυχισμένος, σαν να έχει στερηθεί ένα καλύτερο αγαθό. ****** Κεφάλαιο IX. Οι άγιοι άγγελοι, έχοντας τον Δημιουργό της φύσης, έχουν μέσα Του και τον δημιουργό της καλής θέλησης μέσω της άφθονης επίδρασης της αγάπης μέσα τους από το Άγιο Πνεύμα; Έτσι, αν δεν υπάρχει παραγωγική ή, ας πούμε, υπαρξιακή (ουσιώδης) αιτία της κακής βούλησης, γιατί από αυτήν ξεκινά η ίδια η κακία των μεταβλητών πνευμάτων, υποτιμώντας ή διαστρεβλώνοντας το καλό της φύσης τους. Και αυτή η βούληση παράγεται μόνο από την απόκλιση, με την οποία ο Θεός εγκαταλείπεται, αλλά για την οποία δεν υπάρχει κανένας λόγος. τότε, αν λέγαμε ότι με τον ίδιο τρόπο δεν υπάρχει αιτία που να παράγει καλή θέληση, θα πρέπει να φοβόμαστε μήπως νομίσουν ότι η καλή θέληση των καλών αγγέλων δεν δημιουργήθηκε, αλλά συναιώνια με τον Θεό. Αν όμως οι ίδιοι είναι κτιστοί, τότε πώς μπορεί να ονομαστεί άκτιστο; Τότε, αν δημιουργήθηκε, δημιουργήθηκε μαζί τους ή ήταν πρώτα χωρίς αυτό; Αλλά αν μαζί τους, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δημιουργήθηκε από Εκείνον από τον οποίο οι ίδιοι, και μόλις δημιουργήθηκαν, τότε συνδέθηκαν με Αυτόν από τον οποίο δημιουργήθηκαν με την αγάπη με την οποία δημιουργήθηκαν. Αυτοί οι άλλοι αποχωρίστηκαν από την κοινότητά τους γιατί παρέμειναν στην ίδια καλή θέληση και αυτοί, έχοντας απομακρυνθεί από αυτήν, άλλαξαν ακριβώς ως αποτέλεσμα της κακής θέλησης, παρεκκλίνοντας έτσι από την καλή θέληση, από την οποία φυσικά δεν θα είχαν παρεκκλίνει αν δεν το ήθελαν. Εάν οι καλοί άγγελοι ήταν προηγουμένως χωρίς καλή θέληση και τη δημιούργησαν στον εαυτό τους χωρίς θεία βοήθεια, τότε αυτό θα σήμαινε ότι οι ίδιοι έγιναν καλύτεροι από ό,τι τους δημιούργησε ο Θεός. Δεν θα γίνει. Γιατί τι ήταν χωρίς καλή θέληση, αν όχι κακοί; Ή, αν δεν ήταν κακοί επειδή δεν υπήρχε κακή θέληση μέσα τους (γιατί δεν μπορούσαν να παρεκκλίνουν από αυτό που δεν είχαν αρχίσει ακόμη να έχουν), τότε σε κάθε περίπτωση δεν ήταν ακόμα τόσο καλοί όσο άρχισαν να είναι όταν άρχισαν να έχουν καλή θέληση. Ή, αν δεν μπορούσαν να γίνουν καλύτεροι από ό,τι τους δημιούργησε Αυτός, καλύτεροι από αυτούς που κανείς δεν μπορεί να κάνει τίποτα. τότε, φυσικά, μόνο με τη βοήθεια του Δημιουργού θα μπορούσαν να έχουν καλή θέληση για να είναι καλύτεροι μέσω αυτής. Και αφού η καλή τους θέληση έκανε ότι άρχισαν να στρέφονται όχι στον εαυτό τους, που έχουν μικρότερο βαθμό ύπαρξης, αλλά σε Αυτόν που κατέχει το υψηλότερο ον, και, προσκολλημένοι σε Αυτόν, άρχισαν να λαμβάνουν μεγαλύτερο βαθμό ύπαρξης και μέσω της συμμετοχής σε Αυτόν να ζουν με σύνεση και ευδαιμονία, τότε τι άλλο αποκαλύπτεται από αυτό, αν όχι ότι όλη η καλή θέληση θα ήταν ανεπαρκής, χωρίς την επιθυμία Αντιλαμβανόμενος Τον, δεν το έκανε καλύτερο γεμίζοντάς το με τον εαυτό Του, αφού προηγουμένως του ξυπνήσει μια διακαή επιθυμία για τον εαυτό Του; Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη το εξής: αν οι ίδιοι οι καλοί άγγελοι δημιούργησαν την καλή θέληση μέσα τους, την δημιούργησαν με οποιαδήποτε θέληση ή χωρίς καμία θέληση; Αν δεν υπάρχει θέληση, τότε δεν δημιουργήθηκε καθόλου. Και αν υπάρχει θέληση, είναι κακό ή καλό; Αν είναι κακό, τότε πώς θα μπορούσε ένα κακό θέλημα να παράγει καλή θέληση; Αν είναι καλό, τότε το είχαν ήδη. Και ποιος δημιούργησε αυτό το τελευταίο, αν όχι Αυτός που τους δημιούργησε με καλή θέληση, δηλαδή με αγνή αγάπη, με την οποία μπορούσαν να έλκονται προς Αυτόν - τους δημιούργησε, δημιουργώντας τη φύση τους και ταυτόχρονα δίνοντάς τους χάρη; Έτσι, πρέπει να πιστέψει κανείς ότι οι άγιοι άγγελοι δεν ήταν ποτέ χωρίς καλή θέληση, δηλαδή χωρίς αγάπη του Θεού. Και όσοι, αφού πλάστηκαν καλοί, έγιναν κακοί με τη θέλησή τους, που η καλή φύση δημιούργησε μόνο μετά από αυθαίρετη παρέκκλιση από το καλό, έτσι ώστε η αιτία του κακού να μην ήταν το καλό, αλλά η απόκλιση από το καλό, - αυτοί είτε έλαβαν τη χάρη της θείας αγάπης σε μικρότερο βαθμό από εκείνους που παρέμειναν σε αυτήν ή, αν και οι δύο δημιουργήθηκαν εξίσου καλοί, όταν έπεσαν από την κακή θέληση. από το οποίο δεν μπορούν ποτέ να πέσουν, όπως μιλήσαμε στο προηγούμενο βιβλίο. Έτσι, με τον δέοντα έπαινο, ο Δημιουργός πρέπει να ομολογήσει ότι όχι μόνο σε σχέση με τους αγίους ανθρώπους, αλλά και με τους αγίους αγγέλους, μπορεί να ειπωθεί ότι η αγάπη του Θεού ξεχύνεται μέσα τους από το Άγιο Πνεύμα που τους δόθηκε (Ρωμ. V, 5), και ότι όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά αρχικά και κυρίως για τους αγγέλους, ήταν καλό να προσεγγίζω αυτό που είναι γραμμένο. 72:28). Για όσους αυτό το καλό είναι κοινό, έχουν μια αγία κοινότητα τόσο με Εκείνον στον οποίο προσκολλώνται όσο και μεταξύ τους, και αποτελούν μια πόλη του Θεού, υπηρετώντας και ως ζωντανή θυσία σε Αυτόν και ως ζωντανό ναό σε Αυτόν. Ας αφήσουμε, λοιπόν, τις υποθέσεις ανθρώπων που οι ίδιοι δεν ξέρουν τι μιλούν για την προέλευση του ανθρώπινου γένους. Κάποιοι πίστευαν τόσο για τον ίδιο τον κόσμο όσο και για τους ανθρώπους σαν να υπήρχαν πάντα. Ως εκ τούτου, ο Απουλαίος, περιγράφοντας αυτό το γένος ζώων 115, λέει: «Καθένας ξεχωριστά είναι θνητοί, αλλά στο σύνολό τους ως ολόκληρο γένος είναι αιώνιοι». Τους αντιτάχθηκαν ότι αν η ανθρώπινη φυλή υπήρχε για πάντα, τότε πώς θα μπορούσε η ιστορία τους να πει την αλήθεια, λέγοντας για το ποιος επινόησε τι, ποιοι ήταν οι πρώτοι ιδρυτές των ελεύθερων και άλλων επιστημών και τεχνών ή ποιοι άρχισαν να κατοικούν για πρώτη φορά σε αυτήν ή εκείνη τη χώρα, μέρος της γης ή το νησί; Σε αυτό απαντούν 116 ότι σε ορισμένα διαστήματα, αν και όχι ολόκληρη, αλλά ένα μεγάλο μέρος της γης καταστρέφεται τόσο από τις πλημμύρες και καταστρέφεται από πυρκαγιά, που ο αριθμός των ανθρώπων μειώνεται σε ασήμαντο αριθμό, από τον οποίο ο προηγούμενος αριθμός τους γεννιέται ξανά, και έτσι κάθε τόσο αυτό που πραγματικά αποκαθίσταται, έχοντας καταστραφεί και εξολοθρευτεί από τις αναφερθείσες φορές. και όσον αφορά, λένε, ένα άτομο, τότε θα μπορούσε να προέρχεται μόνο από ένα άτομο. Αλλά λένε αυτό που σκέφτονται, όχι αυτό που ξέρουν. Το περσικό και το μακεδονικό βασίλειο συνεχίστηκαν μέχρι την εποχή του ίδιου του Αλεξάνδρου, με τον οποίο μίλησε, πάνω από οκτώ χιλιάδες χρόνια. Εν τω μεταξύ, οι Έλληνες διέθεσαν τετρακόσια ογδόντα πέντε χρόνια στο Μακεδονικό βασίλειο μέχρι το θάνατο του Αλέξανδρου και διακόσια τριάντα τρία χρόνια στο περσικό βασίλειο, μέχρι την καταστροφή του από τον ίδιο Αλέξανδρο. Έτσι, οι τελευταίοι αριθμοί είναι ασύγκριτα μικρότεροι από τους αιγυπτιακούς και δεν μπορούν να είναι ίσοι με αυτούς, ακόμη κι αν τριπλασιαστούν. Κεφάλαιο XI. Για αυτούς που, αν και δεν θεωρούν τον παρόντα κόσμο αιώνιο, αλλά είτε αναγνωρίζουν έναν αμέτρητο αριθμό κόσμων, είτε νομίζουν ότι ο ίδιος κόσμος, μετά από έναν ορισμένο κύκλο αιώνων, συνεχώς ξαναγεννιέται και καταστρέφεται Άλλοι, μη θεωρώντας αυτόν τον κόσμο αιώνιο, είτε αναγνωρίζουν όχι μόνο αυτόν τον κόσμο 120, αλλά αμέτρητους κόσμους, είτε, αναγνωρίζοντας έναν κόσμο, νομίζουν ότι μετά από έναν ορισμένο αριθμό αιώνων αναγεννιέται και χάνεται αμέτρητες φορές. 121 Αυτό που απαντήσαμε όταν επρόκειτο για την προέλευση του κόσμου σε εκείνους που θέλουν να παραστήσουν τον κόσμο ως αιώνιο, αλλά έχοντας λάβει την αρχή της ύπαρξής του, όπως ο Πλάτων ξεκάθαρα παραδέχεται 122 (αν και κάποιοι πιστεύουν ότι είπε ένα πράγμα και σκέφτηκε κάτι εντελώς διαφορετικό), θα μπορούσα να πω το ίδιο ως απάντηση σχετικά με την πρώτη δημιουργία του ανθρώπου σε όσους σταμάτησαν σε αμηχανία πριν από το ερώτημα: γιατί ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε τόσο νωρίτερα; ότι, σύμφωνα με τη μαρτυρία των Αγίων Γραφών, έχουν περάσει λιγότερο από έξι χιλιάδες χρόνια από τότε που άρχισε να υπάρχει. Αν τους προβληματίζει η λιγοστότητα του χρόνου, αν τους φαίνεται ότι έχουν περάσει πολύ λίγα χρόνια από τη στιγμή που, σύμφωνα με τη μαρτυρία των γραπτών μας, δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, τότε ας λάβουν υπόψη τους ότι τίποτα δεν διαρκεί, αυτό έχει κάποιο τελικό όριο και ότι όλοι οι καθορισμένοι χώροι των αιώνων, αν τους συγκρίνουμε με την άπειρη αιωνιότητα, δεν πρέπει να θεωρούνται μηδέν μικροί, αλλά ίσοι. Επομένως, αν λέγαμε ότι από τότε που ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, έχουν περάσει όχι πέντε ή έξι, αλλά εξήντα ή εξακόσιες χιλιάδες, έξι ή εξήντα εκατομμύρια χρόνια. ή αν άρχιζαν να αυξάνουν αυτό το ποσό τόσες φορές που δεν θα έβρισκαν καν όνομα που να υποδεικνύει τον αριθμό των ετών από τότε που ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, τότε θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει: γιατί δεν τον δημιούργησε ο Θεός νωρίτερα; Η απαρχή-αιώνια ειρήνη του Θεού που προηγήθηκε της δημιουργίας του ανθρώπου είναι τέτοια που αν συγκρίνουμε μαζί της οποιονδήποτε τεράστιο και ανέκφραστο αριθμό αιώνων, που όμως έχει ορισμένα όρια με τα οποία περιορίζεται, η σύγκριση δεν θα αντιστοιχεί ούτε στη σύγκριση της παραμικρής σταγόνας νερού με το σύνολο των υδάτων όλων των θαλασσών και των ωκεανών. Ας είναι το πρώτο από αυτά τα δύο αντικείμενα εξαιρετικά μικρό και το άλλο εξαιρετικά μεγάλο. αλλά και τα δύο έχουν όρια. Ο ίδιος χρόνος, που έχει κάποια αρχή και περιορίζεται από κάποιο όριο, όσο κι αν τον αυξήσουμε, σε σύγκριση με αυτόν που δεν έχει αρχή, πρέπει να θεωρείται ο μικρότερος ή μάλλον ασήμαντος. Αν από τότε, μειώνοντας τον αριθμό του, ακόμα κι αν είναι τόσο τεράστιος που δεν υπάρχει καν όνομα για αυτό, αφαιρέσουμε τα μικρότερα σωματίδια ένα-ένα, οδηγώντας τον υπολογισμό πίσω στην αρχή του, όπως όταν αφαιρούμε τις ημέρες ενός ατόμου, ξεκινώντας από την ημέρα που ζει τώρα μέχρι εκείνη που γεννήθηκε, αυτή η μείωση κάποτε θα φτάσει στην αρχή. Αλλά αν από το διάστημα, που δεν έχει αρχή, το ένα μετά το άλλο, μετρώντας αντίστροφα - δεν μιλάω για μικρές ποσότητες που αποτελούνται από ώρες, μήνες, χρόνια - αλλά και τόσο τεράστιους χώρους όπως το άθροισμα των αιώνων, που δεν μπορεί να υπολογίσει κανένας μαθηματικός, αλλά που καταστρέφεται με τη σταδιακή αφαίρεση μικρών σωματιδίων. και αν τα αφαιρέσεις όχι μία ή δύο φορές, ή ακόμα πιο συχνά, αλλά συνεχώς: τι θα γίνει από αυτό, αφού ποτέ δεν μπορείς να φτάσεις στην αρχή, που δεν υπάρχει καθόλου; Επομένως, αυτό που ζητάμε τώρα, μετά από περισσότερα από πέντε χιλιάδες χρόνια, είναι αυτό που μπορεί να ρωτήσουν οι απόγονοι με περιέργεια μετά από εξακόσιες χιλιάδες χρόνια, εάν η ζωή των θνητών ανθρώπων, που άλλοτε γεννιούνται, άλλοτε πεθαίνουν, και η αδαή αδυναμία τους θα διαρκέσει τόσο πολύ. Αυτοί που έζησαν πριν από εμάς θα μπορούσαν επίσης να θέσουν αυτό το ερώτημα. Τέλος, ο ίδιος ο πρώτος άνθρωπος θα μπορούσε να ρωτήσει, είτε την επόμενη μέρα μετά τη δημιουργία του, είτε την ίδια μέρα, γιατί δεν δημιουργήθηκε νωρίτερα. Αλλά αν είχε δημιουργηθεί νωρίτερα, αυτή η διαμάχη για την αρχή των πρόσκαιρων πραγμάτων θα είχε την ίδια βάση πριν, τώρα και στη συνέχεια. Κεφάλαιο XIII. Στην κυκλοφορία των αιώνων, σχηματίζοντας ορισμένες περιόδους κατά τις οποίες, σύμφωνα με ορισμένους φιλοσόφους, όλα επιστρέφουν στην ίδια σειρά και στην ίδια μορφή Οι φιλόσοφοι αυτού του κόσμου πίστευαν ότι αυτή η διαμάχη δεν μπορούσε ή έπρεπε να επιλυθεί με κανέναν άλλο τρόπο παρά με την παραδοχή της κυκλοφορίας των καιρών, στους οποίους το ίδιο πράγμα συνεχώς ανανεώνεται και επαναλαμβάνεται στη φύση των πραγμάτων, και υποστήριξαν ότι στη συνέχεια οι κυκλοφορίες των ερχόμενων και των περασμένων αιώνων θα συνεχίσουν να συμβαίνουν συνεχώς, είτε αυτές οι κυκλοφορίες θα είναι σε ορισμένο και διαρκώς υπάρχον κόσμο. πάντα παρόν με τη μορφή κάτι καινούργιου αυτό που έχει ήδη υπάρξει και αυτό που θα είναι ξανά. Αυτό είναι μια κοροϊδία της αθάνατης ψυχής, και δεν μπορούν απολύτως να την βγάλουν από μια ταπεινωτική κατάσταση, ακόμα κι αν έχει επιτύχει σοφία: γιατί συνεχώς αγωνίζεται για τη φανταστική ευδαιμονία, αλλά συνεχώς επιστρέφει στην αληθινή ατυχία. Γιατί πώς μπορεί κανείς να ονομάσει αληθινή εκείνη την ευδαιμονία, την αιωνιότητα της οποίας δεν μπορεί ποτέ να ελπίζει, επειδή η ψυχή είτε, λόγω ακραίας άγνοιας, δεν γνωρίζει ότι στην πραγματικότητα απειλείται από κακοτυχία, ή φοβάται πολύ δυστυχώς για αυτήν ενώ έχει ευδαιμονία; Και αν δεν επιστρέψει ποτέ στην ατυχία και περάσει από μια καταστροφική κατάσταση στην ευδαιμονία, τότε σημαίνει ότι κάτι νέο συμβαίνει μέσα στον χρόνο, που δεν έχει χρονικό όριο. Γιατί όμως σε αυτή την περίπτωση δεν συμβαίνει το ίδιο και στον κόσμο; Γιατί δεν συμβαίνει το ίδιο στον άνθρωπο που δημιουργήθηκε στον κόσμο; Γιατί να μην ακολουθήσει, στην ορθή διδασκαλία, τον δρόμο του σωστού μονοπατιού, να αποφύγει κάποια φανταστικά κυκλώματα που εφευρέθηκαν από ψεύτικους και ύπουλους σοφούς; Μερικοί πιστεύουν ότι αυτό που είναι γραμμένο στο πρώτο κεφάλαιο του βιβλίου του Σολομώντα, που ονομάζεται Εκκλησιαστής: «Ό,τι έγινε, αυτό θα γίνει· και ό,τι έγινε θα γίνει, και δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο. Υπάρχει κάτι για το οποίο λένε: «δείτε, αυτό είναι νέο», αλλά αυτό ήταν ήδη στους αιώνες που ήταν πριν από εμάς» (Εκκλ. έντυπο 123. Αλλά είπε αυτό ή για όσα μίλησε παραπάνω, δηλαδή για γενιές, από τις οποίες άλλες περνούν, άλλες έρχονται, για τις κυκλικές κινήσεις του ήλιου, για τις ροές των ποταμών ή, ίσως, για τα γένη όλων των πραγμάτων που εμφανίζονται και εξαφανίζονται. Για παράδειγμα, υπήρχαν άνθρωποι πριν από εμάς, υπάρχουν μαζί μας και θα υπάρχουν και μετά από εμάς. ακριβώς όπως ορισμένα ζώα και δέντρα. Τα πιο ασυνήθιστα φαινόμενα, που ξεπερνούν τα συνηθισμένα, αν και διαφέρουν μεταξύ τους και σε κάποιους λένε ότι συνέβησαν μόνο μία φορά, όσο υπέροχα και ασυνήθιστα κι αν είναι, σίγουρα έχουν συμβεί και θα συμβούν. Δεν είναι κάτι καινούργιο ή πρωτόγνωρο που συμβαίνουν εξαιρετικά φαινόμενα κάτω από τον ήλιο. Μερικοί, ωστόσο, ερμήνευσαν αυτά τα λόγια με την έννοια ότι ο Σοφός ήθελε να ξεκαθαρίσει ότι όλα είχαν ήδη γίνει στον προκαθορισμό του Θεού και επομένως τίποτα δεν ήταν νέο κάτω από τον ήλιο. Εν πάση περιπτώσει, η ιδέα ότι με αυτά τα λόγια ο Σολομών όρισε εκείνους τους κύκλους που, κατά τη γνώμη τους, επαναλαμβάνονται τους ίδιους χρόνους και τα ίδια προσωρινά πράγματα, είναι ασυμβίβαστη με την ορθή πίστη, έτσι, για παράδειγμα, όπως σε έναν αιώνα ο φιλόσοφος Πλάτωνας δίδασκε μαθητές στην πόλη της Αθήνας σε μια σχολή που ονομαζόταν Ακαδημία, έτσι για αμέτρητους αιώνες πριν, κατά την ίδια περίοδο, την ίδια πόλη. φοιτητές? και στη συνέχεια, μετά από αμέτρητους αιώνες, πρέπει να επαναληφθούν ξανά. Είναι ξένο, λέω, για την πίστη μας. Γιατί ο Χριστός πέθανε μια φορά για τις αμαρτίες μας. Αφού αναστήθηκε, «δεν πεθαίνει πια· ο θάνατος δεν έχει πια εξουσία πάνω Του» (Ρωμ. VI, 9). και μετά την ανάσταση «θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. Δ', 17), στον οποίο μόνο λέμε το θεόπνευστο στον ιερό ψαλμό: «Εσύ, Κύριε, θα τους φυλάξεις, θα τους φυλάξεις από αυτή τη γενιά για πάντα» (Ψαλμ. XI, 8). Θεωρώ ότι τα ακόλουθα λόγια είναι αρκετά συνεπή με αυτό: «Οι πονηροί περπατούν παντού» (Ψαλμ. XI, 9): όχι επειδή η ζωή τους θα περάσει από τους κύκλους που φαντάζονται, αλλά επειδή αυτός ακριβώς είναι ο δρόμος του λάθους τους, δηλαδή της ψευδούς διδασκαλίας. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με την προσωρινή δημιουργία του ανθρώπινου γένους, που έγινε όχι σύμφωνα με τη νέα συμβουλή του Θεού και όχι σύμφωνα με το μεταβλητό θέλημα του Θεού Είναι περίεργο αν, περιπλανώμενοι σε αυτές τις δίνες, δεν βρίσκουν ούτε είσοδο ούτε έξοδο; Δεν ξέρουν πού ξεκίνησε ή πού θα τελειώσει το ανθρώπινο γένος. γιατί δεν μπορούν να κατανοήσουν τα ύψη του Θεού: πώς Αυτός, όντας ο Ίδιος αιώνιος και χωρίς αρχή, ξεκίνησε, όμως, από μια ορισμένη στιγμή, δημιούργησε σε χρόνο και χρόνους, και τον άνθρωπο, που δεν είχε δημιουργήσει ποτέ πριν, και δημιούργησε όχι σύμφωνα με μια νέα και ξαφνική, αλλά σύμφωνα με μια αιώνια και αμετάβλητη απόφαση. Ποιος μπορεί να εξερευνήσει και να βιώσει αυτό το ανεξιχνίαστο και αδόκιμο ύψος, σύμφωνα με το οποίο ο Θεός με την αμετάβλητη θέλησή του δημιούργησε με τον καιρό τον προσωρινό άνθρωπο, ενώπιον του οποίου δεν υπήρχε άλλο πρόσωπο και από έναν άνθρωπο πολλαπλασίασε το ανθρώπινο γένος; Για τον ψαλμό, έχοντας προλογίσει τα λόγια: «Εσύ, Κύριε, θα τους φυλάξεις, φύλαξέ τους από αυτή τη γενιά για πάντα» (Ψαλμ. XI, 8), και μετά αντανακλώντας εκείνους των οποίων η παράφρονη και πονηρή διδασκαλία δεν χορηγείται σε καμία περίπτωση στην ψυχή αιώνια απελευθέρωση και ευδαιμονία, προσθέτοντας: «Οι πονηροί περπατούν παντού» (Ψαλμ. XI, 9), σαν να του έλεγαν (David): "Τι πιστεύεις, τι σκέψεις και απόψεις έχεις; Είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός θέλησε ξαφνικά να δημιουργήσει έναν άνθρωπο που δεν είχε δημιουργήσει ποτέ πριν στην ατελείωτη αιωνιότητα - έναν Θεό με τον οποίο τίποτα νέο δεν μπορεί να συμβεί, στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα μεταβλητό; - τότε αμέσως απαντά, στρέφοντας τον λόγο του στον Θεό: ύψος» (Ψαλμ. XI, 9). Ας, λέει, οι άνθρωποι να σκέφτονται ό,τι θέλουν· ας φαντάζονται ό,τι θέλουν· ας κάνουν τους συλλογισμούς τους όπως θέλουν. «Σύμφωνα με το ύψος Σου», που κανείς δεν μπορεί να κατανοήσει, «Εξύψωσες τους γιους των ανθρώπων». Αυτό είναι ένα εξαιρετικό ύψος ότι ο Θεός ήταν αιώνιος, ότι για πρώτη φορά ήθελε να δημιουργήσει ένα πρόσωπο που δεν είχε δημιουργήσει ποτέ πριν για κάποιο χρονικό διάστημα, και ότι ταυτόχρονα δεν άλλαξε τη συμβουλή και τη θέλησή Του. Κεφάλαιο XV. Για να αντιπροσωπεύσουμε τον Θεό, ο οποίος ήταν από την αιωνιότητα, και τον Κύριο από την αιωνιότητα, πρέπει να υποθέσουμε ότι υπήρχε πάντα ένα πλάσμα στο οποίο Αυτός έχει κυριαρχία. και πώς μπορούμε να ονομάσουμε κάτι που δημιουργήθηκε από την αιωνιότητα που δεν μπορεί να είναι αιώνιο; Δεν τολμώ να πω ότι ο Κύριος ο Θεός δεν ήταν κάποτε Κύριος 124. Ούτε μπορώ να αμφιβάλλω ότι ο άνθρωπος δεν υπήρξε ποτέ πριν, ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για πρώτη φορά σε κάποια χρονική στιγμή. Αλλά όταν σκέφτομαι τι είδους πράγμα ο Κύριος ήταν πάντα ο Κύριος, αν δεν υπήρχε πάντα ένα πλάσμα, φοβάμαι να πω οτιδήποτε καταφατικά. Γυρίζω στον εαυτό μου και θυμάμαι αυτό που ειπώθηκε ότι δεν υπάρχει άνθρωπος ικανός να γνωρίζει τη συμβουλή του Θεού, να σκέφτεται αυτό που θέλει ο Θεός. γιατί οι σκέψεις των θνητών είναι φοβερές, οι απόψεις είναι απατηλές, αλλά το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή και η επίγεια κατοικία βαραίνει τον υπερβολικά ανήσυχο νου (Σοφ. ΙΧ, 13-15). Έτσι, αν πω ότι από αυτά τα πολλά πράγματα (γιατί, χωρίς αμφιβολία, υπάρχουν πολλά που δεν μπορώ να βρω ότι ένα από αυτά ή άλλο εκτός από αυτό, που ίσως ούτε καν το σκέφτομαι, είναι πραγματικά αληθινό), για τα οποία στοχάζομαι σε αυτή τη γήινη κατοικία, υπήρχε πάντα ένα πλάσμα, ο Κύριος του οποίου ήταν πάντα Αυτός που είναι πάντα Κύριος και ήταν πάντα Κύριος, απειλείται με ένα παράλογο και ξένο προς το φως της αλήθειας συμπέρασμα ότι το πλάσμα, πότε πότε, άλλοτε, ένα εξαφανιζόταν και ένα άλλο εμφανιζόταν στη θέση του, ήταν πάντα θνητό και άρχισε να είναι αθάνατο μόνο όταν ήρθε η εποχή μας, στην οποία δημιουργήθηκαν οι άγγελοι, αν όντως υποδεικνύονται από αυτό το αρχέγονο φως, ή, μάλλον, από αυτό που δημιούργησε ο Θεός και λέει ο ουρανός: (Γεν. Ι, 1); αν και δεν υπήρχαν πριν δημιουργηθούν, μήπως σκεφτεί κανείς ότι είναι συναιώνιοι με τον Θεό, αν ως αθάνατοι αναγνωρίζεται ότι υπήρχαν πάντα. Αν πω ότι οι άγγελοι δεν δημιουργήθηκαν εγκαίρως, αλλά ήταν πριν από όλους τους χρόνους και ο Κύριός τους ήταν πάντα ο Θεός, που ήταν πάντα Κύριος. τότε μπορεί να με ρωτήσουν: «Αν δημιουργήθηκαν πριν από όλους τους χρόνους, θα μπορούσαν πάντα να υπήρχαν αυτοί που δημιουργήθηκαν;» Σε αυτό, ίσως, μπορεί να υπάρχει μια τέτοια απάντηση: «Πώς θα μπορούσαν να μην είναι πάντα, όταν αυτό που συμβαίνει ανά πάσα στιγμή λέγεται πολύ σωστά πάντα υπάρχει;» Και ήταν τόσο παρόντες ανά πάσα στιγμή που δημιουργήθηκαν ακόμη και πριν από όλους (αυτό, ωστόσο, ισχύει αν οι καιροί ξεκινούσαν από τον ουρανό, και οι άγγελοι ήταν ήδη πριν από τον ουρανό). Αλλά αν ο χρόνος δεν ξεκινούσε από τον ουρανό, αλλά ήταν και πριν από τον ουρανό, αν και δεν αποτελούνταν από ώρες, ημέρες, μήνες και χρόνια (γιατί αυτές οι διαστάσεις του χωροχρόνου, συνήθως και με την ορθή έννοια που ονομάζονται χρόνοι, άρχιζαν με την κίνηση των ουράνιων σωμάτων, γι' αυτό ο Θεός, όταν τα δημιούργησε, είπε: «Ας υπάρχουν φώτα στο στερέωμα του ουρανού, για να διαχωρίσει τη γη και τη νύχτα, από τη γη και τη νύχτα. και μέρες και χρόνια» (Γεν. I, 14)), αλλά αποκαλύφθηκε σε μια συγκεκριμένη μεταβαλλόμενη κίνηση, στην οποία το ένα ήρθε νωρίτερα, το άλλο αργότερα, επειδή δεν μπορούσε να είναι μαζί. αν, λοιπόν, κάτι παρόμοιο συνέβαινε πριν από τον ουρανό στις αγγελικές κινήσεις και επομένως ήταν ήδη χρόνος, και οι άγγελοι από τη στιγμή που δημιουργήθηκαν είχαν κίνηση στο χρόνο: τότε σε αυτήν την περίπτωση ήταν ανά πάσα στιγμή, αφού δημιουργήθηκαν καιροί μαζί τους. Και ποιος μπορεί να πει ότι αυτό που δεν ήταν πάντα αυτό που ήταν ανά πάσα στιγμή; Αλλά αν δώσω μια τέτοια απάντηση, θα μου πουν: «Πώς δεν είναι συναιώνιοι με τον Δημιουργό, αν πάντα υπήρχε και πάντα υπήρχαν; Πώς μπορεί κανείς να τους αποκαλεί δημιουργημένους όταν πάντα φαίνονται ότι ήταν; Πώς να απαντήσουμε σε αυτό; Δεν πρέπει να πούμε ότι ήταν πάντα, επειδή ήταν πάντα, είτε όπως δημιουργήθηκαν μαζί με τον χρόνο, είτε όπως δημιουργήθηκαν οι ίδιοι και δεν δημιουργήθηκαν οι ίδιοι; αλλά κανείς δεν θα αμφισβητήσει ότι υπήρχε χρόνος ανά πάσα στιγμή, τότε δεν υπήρχε χρόνος, και ποιος θα το πει πολύ σωστά: Υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε Ιερουσαλήμ. Υπήρχε μια εποχή που ο Αβραάμ δεν ήταν. Υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε άνθρωπος», κλπ. Τότε, αν ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε με την αρχή του χρόνου, αλλά μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, μπορούμε να πούμε: «Υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε κόσμος». Αλλά το να πούμε: «Υπήρχε μια εποχή που δεν υπήρχε χρόνος», θα ήταν τόσο παράλογο σαν να έλεγε κάποιος: «Υπήρχε ένας άνθρωπος όταν δεν υπήρχε άνθρωπος» ή: «Υπήρχε αυτός ο κόσμος όταν δεν υπήρχε αυτός ο κόσμος». Φυσικά, αν καταλαβαίνετε ένα πράγμα σε μια περίπτωση και ένα άλλο σε μια άλλη, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε αυτήν την έκφραση με κάποιο τρόπο, που σημαίνει το εξής: «Υπήρχε άλλο άτομο όταν αυτό το άτομο δεν ήταν». Σε μια τέτοια περίπτωση μπορούμε να πούμε σωστά: «Υπήρξε μια άλλη στιγμή που αυτή η φορά δεν υπήρχε». Αλλά ποιος, ακόμη και ο πιο υπερβολικός, θα πει: «Υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε χρόνος;» Επομένως, όπως λέμε τον χρόνο δημιουργημένος, αν και λέγεται ότι υπήρχε πάντα, επειδή ο χρόνος υπήρχε ανά πάσα στιγμή. άρα αν πάντα υπήρχαν άγγελοι, δεν προκύπτει από αυτό ότι δεν δημιουργήθηκαν. Ονομάζονται πάντα πρώην επειδή ήταν ανά πάσα στιγμή. και ανά πάσα στιγμή ήταν γιατί χωρίς αυτούς οι ίδιοι οι καιροί δεν μπορούσαν σε καμία περίπτωση να υπάρξουν. Διότι όπου δεν υπάρχει πλάσμα με τις μεταβαλλόμενες κινήσεις του οποίου σχηματίζονται οι χρόνοι, δεν μπορούν να υπάρξουν καθόλου καιροί. Επομένως, αν και πάντα υπήρχαν, ωστόσο δημιουργήθηκαν. και από το γεγονός ότι πάντα υπήρχαν, δεν προκύπτει καθόλου ότι είναι συναιώνιοι με τον Δημιουργό. Διότι ήταν πάντα στην αμετάβλητη αιωνιότητα, και δημιουργήθηκαν, αν και ονομάζονται πάντα όντα επειδή ήταν πάντα και χωρίς αυτούς δεν θα μπορούσαν σε καμία περίπτωση να υπάρξουν καιροί. Επειδή όμως η ροή του χρόνου διαμορφώνεται μέσω αλλαγών, ο χρόνος δεν μπορεί να είναι αιώνιος με αμετάβλητη αιωνιότητα. Και επομένως, παρόλο που η αθανασία των αγγέλων δεν τελειώνει στο χρόνο και δεν μπορεί να είναι ούτε παρελθόν, σαν να μην είχε ήδη υπάρξει, ούτε μέλλον, σαν να μην είχε έρθει ακόμη: εντούτοις, οι κινήσεις τους, που γεννούν καιρούς, περνούν από το μέλλον στο παρελθόν. και επομένως δεν μπορούν να είναι συναιώνιοι με τον Δημιουργό, για τον οποίο δεν μπορεί να ειπωθεί ότι στην κίνησή Του είτε υπήρχε κάτι που δεν υπάρχει πια, είτε θα υπάρξει κάτι που δεν υπάρχει ακόμα. Έτσι, αν ο Θεός ήταν πάντα Κύριος, τότε είχε πάντα ένα πλάσμα για να υπηρετήσει την κυριαρχία Του. αλλά όχι ένα πλάσμα που γεννήθηκε από Αυτόν, αλλά δημιουργήθηκε από Αυτόν από το τίποτα και όχι συναιώνιο μαζί Του: γιατί ήταν πριν από αυτό, αν και σε καμία στιγμή δεν ήταν χωρίς αυτό, προηγούμενο όχι με το πέρασμα του χρόνου, αλλά με την παραμονή στην αιωνιότητα. Αλλά αν απαντήσω έτσι σε αυτούς που ρωτούν πώς ήταν πάντα ο Δημιουργός, πάντα ο Κύριος, αν δεν υπήρχε πάντα ένα πλάσμα που Τον υπηρετούσε. ή πώς δημιουργήθηκε, και όχι συναιώνιο με τον Δημιουργό, αν ήταν πάντα, τότε φοβάμαι ότι προτιμώ να θεωρηθώ ότι ισχυρίζομαι αυτό που δεν ξέρω, παρά διδάσκω αυτό που ξέρω. Επομένως, επιστρέφω σε αυτό που ο Δημιουργός μας ευχαρίστησε να μας ενημερώσει. και ό,τι έδωσε στους σοφότερους να μάθουν σε αυτή τη ζωή, ή ό,τι έδωσε τη γνώση σε μια άλλη ζωή για να είναι εντελώς τέλειο, το αναγνωρίζω ότι υπερβαίνει τις δυνάμεις μου. Ωστόσο, θεώρησα απαραίτητο να μιλήσω για αυτό, χωρίς να επιβεβαιώσω τίποτα, για να δουν οι αναγνώστες από ποιες επικίνδυνες ερωτήσεις θα έπρεπε να απέχουν και για να μην θεωρούν τον εαυτό τους ικανό για όλα, αλλά, αντίθετα, να καταλάβουν πόσο σωτήριο είναι να υπακούς στην εντολή του Αποστόλου, ο οποίος λέει: «Με τη χάρη που μου δόθηκε, λέω σε όλους να σκέφτεσαι περισσότερο από εσένα. το μέτρο της πίστεως που ο Θεός έχει διαθέσει σε όλους» (Ρωμ. XII, 3). Εάν το μωρό τρέφεται σύμφωνα με τη δύναμή του, τότε, καθώς ωριμάζει, θα μπορεί να αντιλαμβάνεται περισσότερα. αν ξεπεράσει τις δυνάμεις του σε αυτό, θα εξαντληθεί πριν μεγαλώσει. Κεφάλαιο XVI. Πώς πρέπει να καταλάβουμε ότι ο Θεός υποσχέθηκε στον άνθρωπο αιώνια ζωή πριν από τους αιώνιους χρόνους; Ομολογώ ότι δεν έχω ιδέα τι αιώνες πέρασαν πριν από τη δημιουργία του ανθρώπινου γένους. αλλά δεν έχω καμία αμφιβολία ότι δεν υπάρχει απολύτως κανένα πλάσμα αιώνιο με τον Δημιουργό. Και ο απόστολος μιλάει για αιώνιους χρόνους, και όχι για το μέλλον, αλλά, το πιο εκπληκτικό, για το παρελθόν. Ιδού τα λόγια του: «Με την ελπίδα της αιώνιας ζωής, την οποία ο Θεός, που είναι αμετάβλητος στο λόγο, υποσχέθηκε πριν από τους αιώνες, και αποκάλυψε τον λόγο Του εν καιρώ» (Τίτος 1:2–3) Έτσι, σύμφωνα με αυτόν, προηγουμένως υπήρξαν αιώνιοι χρόνοι, οι οποίοι όμως δεν ήταν αιώνιοι με τον Θεό. Εάν, πριν από τους αρχαίους χρόνους, όχι μόνο υπήρχε, αλλά και υποσχέθηκε την αιώνια ζωή, την οποία αποκάλυψε την κατάλληλη στιγμή, τότε τι άλλο σημαίνει αυτό αν όχι ο Λόγος Του; Γιατί αυτός ο Λόγος είναι η αιώνια ζωή. Πώς αλλιώς θα μπορούσε να υποσχεθεί, υποσχόμενος, χωρίς αμφιβολία, σε ανθρώπους που δεν είχαν υπάρξει ακόμη προ των αιώνων, αν όχι ότι στην αιωνιότητα Του και στον ίδιο τον Λόγο Του, συναιώνιο μαζί Του, ήταν ήδη προκαθορισμένο τι θα συνέβαινε στον καιρό του; Κεφάλαιο XVII. Τι ισχυρίζεται η υγιής πίστη σχετικά με την αμετάβλητη απόφαση ή θέληση του Θεού, σε αντίθεση με τα συμπεράσματα όσων πιστεύουν ότι τα έργα του Θεού, επαναλαμβανόμενα από την αιωνιότητα, επανέρχονται συνεχώς μέσα από τις ίδιες κυκλοφορίες αιώνων Δεν έχω επίσης καμία αμφιβολία ότι πριν από τη δημιουργία του πρώτου ανθρώπου δεν υπήρχε ποτέ άνθρωπος, ούτε ο ίδιος που επέστρεφε αρκετές φορές μέσω κάποιου είδους κυκλοφορίας, ούτε κάποιος άλλος παρόμοιος με αυτόν στη φύση. Τα επιχειρήματα των φιλοσόφων δεν μπορούν να με απομακρύνουν από αυτήν την πίστη, από την οποία το πιο έξυπνο είναι αυτό σύμφωνα με το οποίο ισχυρίζονται ότι τίποτα το αόριστο δεν μπορεί να κατανοηθεί από οποιαδήποτε γνώση, και επομένως, λένε, ο Θεός έχει μαζί Του όλα τα πεπερασμένα θεμέλια όλων των πεπερασμένων πραγμάτων με συνείδηση ​​Του. Η καλοσύνη Του δεν θα έπρεπε ποτέ να φαίνεται αδρανής, ώστε η δράση Του, της οποίας προηγήθηκε η αιώνια αδράνεια, να φαινόταν προσωρινή, σαν ο Θεός, ως αποτέλεσμα της μετάνοιας για την προηγούμενη απαρχή του αδράνεια, άρχισε να δημιουργεί. Επομένως, λένε, είναι απαραίτητο το ίδιο πράγμα να επαναλαμβάνεται συνεχώς και να περνά συνεχώς για να επαναλαμβάνεται, είτε με τη συνεχή ύπαρξη ενός μεταβαλλόμενου κόσμου, που πάντα υπήρχε, αλλά δημιουργήθηκε χωρίς την αρχή του χρόνου, είτε με τη συνεχώς επαναλαμβανόμενη και πρέπει συνεχώς να επαναλαμβάνεται δημιουργία και καταστροφή του σε ορισμένες στιγμές. Διαφορετικά, λένε, αναγνωρίζοντας ότι ο Θεός ξεκίνησε τη δημιουργία Του για πρώτη φορά, θα καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι κατά κάποιο τρόπο καταδίκασε την προηγούμενη αδράνειά Του ως αδρανής και τεμπέλης και, ως εκ τούτου, δυσάρεστη γι' Αυτόν, και ως εκ τούτου την άλλαξε. Αν φανταστούμε ότι πάντα δημιουργούσε, αν και προσωρινό, αλλά τώρα ένα πράγμα, τώρα άλλο, και έτσι τελικά έφτασε στη δημιουργία του ανθρώπου, τον οποίο δεν είχε δημιουργήσει ποτέ πριν, τότε αποδεικνύεται ότι όχι χάρη στη γνώση, που, όπως νομίζουν, κάτι αόριστο δεν μπορεί να καλυφθεί, αλλά σαν από την υπόδειξη της στιγμής - όπως ήρθε στο μυαλό, από κάποια τυχαία αστάθεια. Τότε, λένε, αν επιτρέψουμε εκείνες τις κυκλοφορίες στις οποίες, είτε κατά τη διάρκεια της ύπαρξης του κόσμου, είτε όταν περιλαμβάνει τις δικές του επαναλαμβανόμενες απαρχές και καταστροφές σε αυτές τις κυκλοφορίες, επαναλαμβάνονται τα ίδια προσωρινά φαινόμενα. τότε ούτε μια ανενεργή, και, επιπλέον, μια τόσο μακρά και απαρχή ειρήνη, ούτε ένα απρόβλεπτο ατύχημα των πράξεών Του αποδίδεται στον Θεό. Διότι αν δεν επαναλαμβανόταν το ίδιο πράγμα, τότε το άπειρο δεν θα μπορούσε να αγκαλιαστεί στην ποικιλομορφία του από καμία γνώση ή πρόβλεψη Του. Ακόμη κι αν ο λόγος δεν μπόρεσε να αντικρούσει αυτές τις αποδείξεις, με τις οποίες οι πονηροί προσπαθούν να παρασύρουν την απλή ευσέβειά μας από τον ίσιο δρόμο, ώστε να περιπλανόμαστε μαζί τους, τότε η πίστη πρέπει να τους γελοιοποιεί. Αλλά με τη βοήθεια του Κυρίου του Θεού μας, ένας υγιής νους σπάει αυτούς τους περιστρεφόμενους κύκλους που εφευρέθηκαν από τη φαντασία. Κυρίως κάνουν λάθος και προτιμούν να βαδίζουν σε ψεύτικο, κυκλικό μονοπάτι παρά στον αληθινό και άμεσο, γιατί μετρούν με τον ανθρώπινο μεταβλητό και περιορισμένο νου τους τον θεϊκό νου, εντελώς αμετάβλητο, αγκαλιάζοντας όλο το άπειρο και υπολογίζοντας τα πάντα αμέτρητα χωρίς εναλλασσόμενες σκέψεις. Αυτό που τους συμβαίνει είναι αυτό που λέει ο απόστολος: «Μετρούν τους εαυτούς τους και συγκρίνουν τον εαυτό τους με τον εαυτό τους παράλογα» (Β Κορ. Ξ, 12). Όταν έρχεται στο μυαλό τους να κάνουν κάτι νέο, το κάνουν σύμφωνα με μια νέα απόφαση (επειδή έχουν ένα μεταβαλλόμενο μυαλό). άρα τον Θεό, τον οποίο δεν μπορούν να κατανοήσουν, αλλά φαντάζονται τον εαυτό τους αντί για Αυτόν, δεν τον συγκρίνουν με Αυτόν, αλλά τον εαυτό τους, και όχι με Αυτόν, αλλά με τον εαυτό τους. Είναι απρεπές για εμάς να πιστεύουμε ότι ο Θεός είναι σε μια διάθεση όταν αναπαύεται και σε άλλη όταν ενεργεί. γιατί δεν μπορεί καν να ειπωθεί γι' Αυτόν ότι ήταν στη μια ή την άλλη διάθεση, σαν να μπορούσε να συμβεί κάτι στη φύση Του που δεν υπήρχε πριν. Διότι όποιος έχει αυτήν ή εκείνη τη διάθεση, προφανώς βιώνει μια ορισμένη κατάσταση, και κάθε τι που βιώνει μια παρόμοια κατάσταση είναι μεταβλητό. Άρα, η σκέψη της ανάπαυσής Του δεν πρέπει να συνδυάζεται με τη σκέψη της αδράνειας, της τεμπελιάς και της αδράνειας, όπως δεν πρέπει να συνδυάζεται η σκέψη της δραστηριότητάς Του με τη σκέψη της δουλειάς, της έντασης και της προσπάθειας. Μπορεί να ενεργεί ενώ ξεκουράζεται και να ξεκουράζεται ενώ ενεργεί. Μπορεί να κάνει ένα νέο πράγμα όχι σύμφωνα με ένα νέο, αλλά σύμφωνα με έναν αιώνιο σκοπό. και όχι από μετάνοια για την προηγούμενη αποτυχία του, αρχίζει να κάνει αυτό που δεν έκανε πριν. Αλλά αν πρώτα ξεκουράστηκε και μετά άρχισε να κάνει (δεν ξέρω πώς μπορεί να γίνει κατανοητό αυτό από ένα άτομο), τότε, χωρίς αμφιβολία, αυτό που ονομαζόταν "πριν" και "αργότερα" ήταν σε σχέση με πράγματα που δεν ήταν πριν και μετά εμφανίστηκαν. Σε Αυτόν, η επόμενη θέληση δεν άλλαξε ούτε κατέστρεψε την προηγούμενη, όπως μια άλλη διαθήκη. αλλά με ένα και το αυτό αιώνιο και αμετάβλητο θα δημιούργησε ότι τα πράγματα που δημιούργησε δεν ήταν πριν, μέχρι να ήταν, και έτσι ήταν αργότερα, όταν άρχισαν να υπάρχουν. Μέσω αυτού, έδειξε εκπληκτικά σε όσους μπορούσαν να δουν ότι δεν είχε ανάγκη για πλάσματα, αλλά τα δημιούργησε από μια καλοσύνη, αφού ακόμη και χωρίς αυτά παρέμεινε στην απαρχή αιωνιότητα όχι λιγότερο ευλογημένος. Κεφάλαιο XVIII. Εναντίον αυτών που λένε ότι το άπειρο δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ούτε με τη θεία γνώση Όσο για την άλλη γνώμη τους, σύμφωνα με την οποία το άπειρο δεν μπορεί να κατανοηθεί ούτε με θεϊκό όραμα, τότε μπορούν μόνο να τολμήσουν να ισχυριστούν ότι ο Θεός δεν γνωρίζει όλους τους αριθμούς και έτσι να βυθιστούν σε αυτή την άβυσσο της βαθιάς κακίας. Όλοι γνωρίζουν ότι οι αριθμοί είναι άπειροι, γιατί οποιοσδήποτε αριθμός αναγνωρίζεις ως ολοκλήρωσή τους, μπορεί όχι μόνο να αυξηθεί με την πρόσθεση ενός άλλου αριθμού, αλλά όσο μεγάλος κι αν είναι και όσο μεγάλος κι αν περιλαμβάνει ο αριθμός στην μέτρηση και στην επιστήμη της αρίθμησης, μπορεί όχι μόνο να διπλασιαστεί, αλλά και να πολλαπλασιαστεί. Αλλά κάθε αριθμός περιορίζεται από τις ιδιότητές του και κανένας από αυτούς δεν μπορεί να είναι ίσος με κανέναν άλλο. Έτσι, δεν είναι ίσα μεταξύ τους και είναι διαφορετικά, το καθένα ξεχωριστά, φυσικά, αλλά όλα μαζί - άπειρα. Άρα, ο Θεός δεν γνωρίζει πραγματικά όλους τους αριθμούς λόγω του άπειρου χαρακτήρα τους, και η γνώση του Θεού εκτείνεται μόνο σε ένα ορισμένο ποσό, αλλά δεν γνωρίζει τους υπόλοιπους αριθμούς; Ποιος, ακόμα και ο πιο απερίσκεπτος άνθρωπος, θα το έλεγε αυτό; Αλλά εκείνοι για τους οποίους η εξουσία του Πλάτωνα, που προτείνει ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο με βάση τους αριθμούς, είναι σημαντική, δεν θα τολμήσουν να περιφρονήσουν τους αριθμούς και να τους αναγνωρίσουν ότι δεν υπόκεινται στη θεϊκή γνώση. Ναι, και διαβάζουμε για τον Θεό ότι τακτοποίησε τα πάντα με μέτρο, αριθμό και βάρος (Σοφ. XI, 21). Ο προφήτης μιλά επίσης γι' Αυτόν: «Ποιος βγάζει τον στρατό μετρώντας τους;» (Ησ. 40:26). και ο Σωτήρας στο Ευαγγέλιο λέει: «Ακόμη και οι τρίχες της κεφαλής σου είναι όλες αριθμημένες» (Ματθαίος Χ, 30). Δεν πρέπει λοιπόν να αμφιβάλλουμε ότι γνωρίζει κάθε αριθμό. «Η κατανόησή του», όπως λέει ο ψαλμός, «είναι αμέτρητη» (Ψαλμ. 146:5). Επομένως, το άπειρο του αριθμού, ακόμα κι αν δεν υπάρχει αριθμός για άπειρους αριθμούς, δεν μπορεί να είναι ακατανόητο για Εκείνον που δεν έχει αριθμό στο μυαλό του. Κάθε τι που περικλείεται από τη γνώση περιορίζεται από τη συνείδηση ​​του γνώστη. με τον ίδιο τρόπο, κάθε άπειρο περιορίζεται με κάποιο άρρητο τρόπο στον Θεό, γιατί δεν είναι απέραντο για τη γνώση Του. Επομένως, εάν το άπειρο των αριθμών δεν μπορεί να είναι άπειρο για τη γνώση του Θεού, με το οποίο ασπάζεται. τότε ποιοι είμαστε εμείς, ανθρωπάκια, που τολμάμε να βάλουμε ένα όριο στη γνώση Του, λέγοντας ότι αν δεν είχαν επαναληφθεί τα ίδια χρονικά φαινόμενα στους ίδιους κύκλους χρόνου, τότε ο Θεός δεν θα μπορούσε να προβλέψει ό,τι δημιούργησε για να δημιουργήσει, ούτε να ξέρει πότε είχε ήδη δημιουργήσει - ο Θεός, του οποίου η σοφία, απλή στην ποικιλομορφία και ομοιόμορφη στη διαφορετικότητα, αγκαλιάζει κάτι καινούργιο και ομοιόμορφο στη διαφορετικότητα, αν δημιουργούσε κάτι καινούργιο με τέτοια απεριόριστα. το προηγούμενο, τότε και αυτό δεν θα μπορούσε να είναι άτακτο και απρόβλεπτο για Εκείνον! Και δεν θα το είχε προβλέψει αυτό στο εγγύς μέλλον, αλλά θα το είχε κρατήσει σε αιώνια πρόγνωση. Είναι έτσι, και οι λεγόμενοι αιώνες των αιώνων συνδέονται μεταξύ τους με μια συνεχή ακολουθία, αντικαθιστώντας ο ένας τον άλλον, αμοιβαία ανόμοια, αλλά τακτοποιημένα - και μόνο εκείνοι που απελευθερώνονται από την κακοτυχία μένουν πάντα στην μακάρια αθανασία τους χωρίς τέλος. ή αν με τον όρο αιώνες αιώνων εννοούμε αιώνες που παραμένουν με διαρκή αμετάβλητο στη σοφία του Θεού και, σαν να λέγαμε, λειτουργούν ως παραγωγικές αιτίες εκείνων των αιώνων που περνούν στο χρόνο - δεν αναλαμβάνω να αποφασίσω. Ίσως οι αιώνες μπορούν να ονομαστούν αιώνας, έτσι ώστε ο αιώνας των αιώνων να σημαίνει το ίδιο πράγμα με τους αιώνες των αιώνων. όπως ο παράδεισος του ουρανού ονομάζεται κάτι άλλο από τον παράδεισο των ουρανών. Διότι ο Κύριος ονόμασε το στερέωμα ουρανό, πάνω από τον οποίο είναι τα νερά (Γεν. Ι, 8). Ωστόσο, ο ψαλμός λέει: «Αινείτε αυτόν, οι ουρανοί των ουρανών και τα νερά που είναι πάνω από τους ουρανούς» (Ψαλμ. 149:4). Ποια από αυτές τις δύο έννοιες μπορεί να έχουν οι αιώνες των αιώνων ή αν έχουν κάποια άλλη σημασία από αυτές τις δύο, είναι ένα πολύ βαθύ ερώτημα. Αλλά για το ζήτημα που ασχολούμαστε τώρα, δεν είναι τόσο σημαντικό αν το αφήσουμε χωρίς επίλυση προς το παρόν - αν θα μπορούσαμε να πούμε κάτι συγκεκριμένο για αυτό, ή εάν το εξετάσουμε προσεκτικά θα γίνουμε μόνο πιο προσεκτικοί, ώστε να μην αποφασίσουμε να διεκδικήσουμε κάτι σε τέτοιο σκοτάδι του θέματος. Στην προκειμένη περίπτωση, μιλάμε ενάντια στην άποψη που υποστηρίζει την ύπαρξη παρόμοιων κυκλωμάτων, σύμφωνα με την οποία υποτίθεται ότι το ίδιο πράγμα επαναλαμβάνεται αναγκαστικά μετά από ορισμένα χρονικά διαστήματα. Όποια από τις παραπάνω απόψεις για τους αιώνες των αιώνων είναι σωστή, δεν έχει καμία σχέση με αυτές τις κυκλοφορίες. Αυτοί οι αιώνες των αιώνων δεν θα επαναλάβουν το ίδιο πράγμα, αλλά θα προεξέχουν ο ένας από τον άλλον μια τάξη με μια αμετάβλητη παραμονή στην ευδαιμονία εκείνων που ελευθερώνονται αμετάκλητα από τις κακοτυχίες; ή είναι αιώνιοι αιώνες αιώνων, σαν να κυριαρχούν στους πρόσκαιρους αιώνες που τους υποτάσσονται: και στις δύο περιπτώσεις, οι προαναφερθείσες κυκλοφορίες δεν γίνονται, επιστρέφοντας το ίδιο πράγμα, γιατί διαψεύδονται εντελώς από την αιώνια ζωή των αγίων. Κεφάλαιο XX. Σχετικά με την κακία εκείνων που ισχυρίζονται ότι οι ψυχές που συμμετέχουν στην υψηλότερη και αληθινή ευδαιμονία επανειλημμένα επιστρέφουν μέσα στους κύκλους του χρόνου στις ίδιες κακοτυχίες και καταστροφές Πράγματι, του οποίου το ευσεβές αυτί μπορεί να παραδεχτεί ότι αφού πέρασε μια ζωή με τόσες και τόσες συμφορές (αν, όμως, ονομάσουμε αυτή τη ζωή ζωή, που είναι μάλλον θάνατος 125, και, επιπλέον, τόσο δύσκολη που ο θάνατος που μας απαλλάσσει από αυτόν φοβάται από αγάπη γι' αυτόν τον θάνατο), ότι μετά από τόσα πολλά, πολλά και τρομερά κακά, από τα οποία, εξάλλου, καθαρίσαμε και σωστήκαμε. η όραση του Θεού και ευλογήθηκε από την ενατένιση του ασώματος φωτός μέσω της συμμετοχής στην αμετάβλητη αθανασία Του, για την επίτευξη του Οποίου καίμε με αγάπη, μόνο τότε, αναγκαστικά, Τον στερηθήκαμε και, αφού στερηθήκαμε και πετάξαμε από αυτήν την αιωνιότητα, την αλήθεια και την ευτυχία, υποβληθήκαμε σε ασυδοσία, ασυδοσία που ο Θεός εγκαταλείπεται, η αλήθεια μισείται, η ευδαιμονία βρίσκεται στην ποταπή αισχρότητα. και ότι αυτό με την ίδια μορφή θα επαναλαμβανόταν άπειρες φορές πριν και επαναληφθεί άπειρες φορές μετά σε ορισμένες περιόδους περασμένων και μελλοντικών αιώνων; Και όλα αυτά μόνο για να γίνουν μέσα από αυτές τις συγκεκριμένες κυκλοφορίες, στις οποίες όλα περνούν συνεχώς και μετά επιστρέφουν ξανά, μέσα από τη φανταστική μας ευδαιμονία και την αληθινή ατυχία, αν και εναλλάσσονται, αλλά λόγω της αδιάκοπης αντικατάστασης του ενός από το άλλο - σταθερά, τα έργα Του γίνονται γνωστά στον Θεό. γιατί δήθεν δεν μπορεί ούτε να ξεκουραστεί από τη δουλειά ούτε να εξερευνήσει το άπειρο με τη γνώση Του! Ποιος μπορεί να ακούσει τέτοια πράγματα; Ποιος θα το πιστέψει αυτό; Ποιος θα το επιτρέψει αυτό; Εάν αυτό ίσχυε, τότε όχι μόνο θα ήταν πιο φρόνιμο να σιωπήσω γι' αυτό, αλλά θα ήταν ακόμη περισσότερο (θα εκφράσω τη σκέψη μου όσο καλύτερα μπορώ) περισσότερο μαθημένο να μην το γνωρίζω. Εάν εκεί θα είμαστε ευλογημένοι επειδή δεν το καταλαβαίνουμε αυτό, τότε γιατί να αυξήσουμε εδώ, μέσω της γνώσης αυτού, την ατυχία μας; Και αν εκεί πρέπει απαραίτητα να το γνωρίζουμε, τότε ας μην το γνωρίζουμε τουλάχιστον εδώ, ώστε η προσδοκία εδώ να είναι πιο ευτυχισμένη από εκεί - το επίτευγμα του υψηλότερου Καλού: τουλάχιστον εδώ αναμένεται η αιώνια ζωή που πρέπει να ακολουθήσει, και εκεί, αν και είναι γνωστή μια ευλογημένη ζωή, δεν είναι αιώνια, αλλά πρέπει μια μέρα να χαθεί. Λένε ότι κανείς δεν μπορεί να επιτύχει αυτή την ευδαιμονία αν, μελετώντας την πραγματική ζωή, κατανοήσει μόνος του αυτούς τους κύκλους στους οποίους η ευδαιμονία και η ατυχία ακολουθούν εναλλάξ ο ένας μετά τον άλλον. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πώς ισχυρίζονται ότι όσο περισσότερο αγαπά κάποιος τον Θεό, τόσο πιο εύκολο θα είναι να επιτύχει την ευδαιμονία - αυτοί που διδάσκουν τι αποδυναμώνει αυτήν ακριβώς την αγάπη; Ποιος, μάλιστα, δεν θα αποδυναμώσει και θα δροσίσει την αγάπη του για τον Θεό όταν φαντάζεται ότι αναγκαστικά θα πρέπει να Τον εγκαταλείψει και να αρχίσει να ακολουθεί έναν τρόπο σκέψης αντίθετο με την αλήθεια και τη σοφία Του και, επιπλέον, τη στιγμή που, έχοντας επιτύχει την ευδαιμονία, θα επιτύχει, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, πλήρη γνώση Του; Κανείς δεν μπορεί να αγαπήσει ειλικρινά έναν φίλο αν ξέρει ότι θα γίνει εχθρός του. Όχι, δεν είναι αλήθεια αυτό με το οποίο μας απειλούν - ότι οι αληθινές κακοτυχίες θα συνεχίζονται ατελείωτα, και θα διακόπτονται μόνο συχνά και επίσης ατελείωτα από διαστήματα φανταστικής ευδαιμονίας. Γιατί τι πιο ψεύτικο και παραπλανητικό από αυτή την ευδαιμονία, όταν ακόμη και υπό τέτοιο φως αλήθειας δεν θα ξέρουμε για τη μελλοντική καταστροφή. τότε η τωρινή μας ατυχία θα είναι πιο ενημερωμένη, στην οποία γνωρίζουμε για τη μελλοντική ευδαιμονία. Αν δεν μας κρύβεται εκεί η επικείμενη καταστροφή, τότε η ψυχή θα περάσει πιο μακάρια τις κακοτυχίες, μετά τις οποίες θα πετύχει ευδαιμονία, παρά τις ευλογημένες, μετά τις οποίες θα επιστρέψει στους κακούς. Έτσι, η προσδοκία της ατυχίας μας είναι ευτυχισμένη και η προσδοκία της ευτυχίας είναι δυστυχισμένη. Και αποδεικνύεται ότι αφού εδώ υποφέρουμε πραγματικές καταστροφές, και εκεί φοβόμαστε τις επερχόμενες, είναι πιο πιθανό να είμαστε συνεχώς δυστυχισμένοι από ποτέ. Εφόσον όμως αυτό είναι ψευδές, όπως λέει η ευσέβεια και αποδεικνύει η αλήθεια (γιατί δεν μας υπόσχεται ψευδώς την αληθινή ευδαιμονία, που θα είναι εξασφαλισμένη για πάντα και δεν θα διακόπτεται από κακομοίρα), τότε εμείς, ακολουθώντας την ευθεία οδό που μας υπηρετεί ο Χριστός, θα κατευθύνουμε, με τη βοήθεια αυτού του Ηγέτη και Σωτήρα, την πίστη και το νου μας μακριά από την ματαιότητα και την κακία. Αν ο πλατωνικός Πορφύριος δεν ήθελε να ακολουθήσει τη γνώμη του για αυτές τις κυκλοφορίες και τη συνεχή εναλλασσόμενη κάθοδο και επιστροφή των ψυχών, και είτε λόγω της πεποίθησης της ίδιας της ψεύτικης γνώμης, είτε λαμβάνοντας υπόψη τους χριστιανικούς χρόνους, προτίμησε να πει αυτό που ανέφερα στο δέκατο βιβλίο 126, δηλαδή: ότι η ψυχή στέλνεται στον κόσμο για να γνωρίσει το κακό, έτσι ώστε να επιστρέψει από το κακό. δεν έχει πια υποβληθεί σε κάτι τέτοιο, τότε πόσο μάλλον πρέπει να απομακρυνθούμε και να απομακρυνθούμε από αυτό το ψέμα, εχθρικό προς τη χριστιανική πίστη; Αφού διαψευστούν αυτές οι κυκλοφορίες και αποδειχθούν τα ψέματά τους, καμία ανάγκη δεν μας αναγκάζει να πιστεύουμε ότι δεν υπάρχει αρχή χρόνου από την οποία εμφανίστηκε το ανθρώπινο γένος, αφού, υποτίθεται, ως αποτέλεσμα κάποιων κυκλοφοριών, δεν υπάρχει τίποτε νέο σε πράγματα που δεν υπήρχαν προηγουμένως σε ορισμένες χρονικές περιόδους και που δεν θα υπήρχαν στη συνέχεια. Διότι αν η ψυχή ελευθερωθεί για να μην επιστρέψει ποτέ στην ατυχία, όπως δεν έχει ελευθερωθεί ποτέ πριν, τότε της συμβαίνει κάτι που δεν έχει ξαναγίνει και αυτό είναι πολύ μεγάλο, δηλαδή αντιπροσωπεύει την ατελείωτη αιώνια ευδαιμονία. Εάν μια τέτοια καινοτομία, που δεν έχει επαναληφθεί και δεν θα επαναληφθεί σε κανέναν κύκλο, συμβαίνει στην αθάνατη φύση, τότε σε ποια βάση ισχυρίζονται ότι δεν μπορεί να υπάρξει στα θνητά πράγματα; Θα πουν ότι η ευδαιμονία δεν είναι καινούργια για την ψυχή, γιατί επιστρέφει σε Εκείνον στον Οποίο ήταν πάντα. Στην περίπτωση αυτή, η είδηση ​​είναι η ίδια η απελευθέρωση, γιατί απελευθερώνεται από μια ατυχία στην οποία δεν έχει ξαναγίνει, και η ίδια η είδηση ​​είναι μια ατυχία που δεν υπήρξε ποτέ πριν. Εάν αυτή η καινοτομία δεν είναι μέρος της τάξης πραγμάτων που διέπεται από τη θεία πρόνοια, αλλά συμβαίνει μάλλον κατά τύχη, τότε πού βρίσκονται, στην περίπτωση αυτή, αυτές οι καθορισμένες και τακτικές κυκλοφορίες, στις οποίες δεν συμβαίνει τίποτα καινούργιο, αλλά επαναλαμβάνεται το ίδιο που συνέβη πριν; Και αν αυτή η καινοτομία δεν εξαιρεθεί από την τάξη πραγμάτων που διέπεται από τη θεία πρόνοια, τότε είτε σταλεί η ψυχή είτε έχει πέσει *******, σε κάθε περίπτωση μπορεί να υπάρχει κάτι νέο που δεν υπήρχε πριν, αλλά που όμως δεν είναι ξένο στην τάξη των πραγμάτων. Και αν η ψυχή, μέσω της απροσεξίας, μπορούσε να επιφέρει στον εαυτό της μια νέα συμφορά, που δεν ήταν απρόβλεπτη από τη θεία πρόνοια, ώστε να μπορεί να συμπεριλάβει αυτήν την ατυχία στην τάξη των πραγμάτων και να μην απελευθερώσει απρόβλεπτα την ψυχή από αυτήν, τότε με ποια απερισκεψία ανθρώπινης ματαιοδοξίας τολμούμε να ισχυριστούμε ότι η θεότητα δεν μπορεί να δημιουργήσει πράγματα νέα για αυτόν, αλλά δεν δημιούργησε ποτέ για αυτόν, απρόβλεπτο για αυτόν; Θα πουν ότι αν και οι απελευθερωμένες ψυχές δεν θα επιστρέψουν στην ατυχία, εντούτοις, όταν συμβεί αυτό, τίποτα νέο δεν συμβαίνει στον κόσμο: γιατί συνεχώς το ένα ή το άλλο απελευθερώνεται, απελευθερώνεται και θα απελευθερώνεται συνεχώς. Αλλά αν είναι έτσι, τότε πρέπει τουλάχιστον να παραδεχτούν ότι δημιουργούνται νέες ψυχές, με τις οποίες συμβαίνουν νέες κακοτυχίες και νέα απελευθέρωση. Αν αναγνωριστούν όχι ως καινούργια, αλλά ως υπάρχοντα από την αιωνιότητα, από την οποία σχηματίζονται καθημερινά νέοι άνθρωποι, από το σώμα των οποίων αυτές οι ψυχές, με σοφή ζωή, ελευθερώνονται για να μην επιστρέψουν ποτέ στην ατυχία, τότε σίγουρα θα πρέπει να παραδεχτούν άπειρα από αυτά. Γιατί όσο μεγάλος κι αν είναι ο πεπερασμένος αριθμός των ψυχών, δεν θα μπορούσε να επαρκεί για τους περασμένους άπειρους αιώνες, ώστε να προέρχονται συνεχώς άνθρωποι από αυτό, των οποίων οι ψυχές θα ελευθερώνονταν πάντα από αυτή τη θνητότητα για να μην επιστρέψουν ποτέ σε αυτήν. Και σε αυτή την περίπτωση, δεν θα μπορέσουν απολύτως να εξηγήσουν πώς ένας άπειρος αριθμός ψυχών εμφανίζεται ανάμεσα σε εκείνα τα πλάσματα που, για να γίνουν γνωστά στον Θεό, αναγνωρίζονται από αυτά ως πεπερασμένα. Αφού λοιπόν οι αναφερόμενες περιστροφές, στις οποίες η ψυχή φαινόταν ότι έπρεπε να επιστρέψει αναγκαστικά στις ίδιες κακοτυχίες, διαψεύστηκαν από εμάς, τότε τίποτα δεν μένει πιο αξιοπρεπές για την ευσέβεια από το να πιστέψουμε ότι δεν είναι αδύνατο για τον Θεό να ξαναπαράγει αυτό που δεν παρήγαγε ποτέ και, χάρη στην άφατη προνοητικότητα, να έχει αμετάβλητη βούληση. Όσο για, επιπλέον, αν ο αριθμός των ψυχών που απελευθερώνονται και δεν μπορούν πλέον να επιστρέψουν στην ατυχία μπορεί να αυξάνεται συνεχώς, ας αποφασίσουν μόνοι τους όσοι μιλούν με τέτοια λεπτότητα για τον περιορισμό του άπειρου των πραγμάτων. Θα βγάλουμε τα δικά μας συμπεράσματα και από τις δύο πιθανές λύσεις. Εάν μπορεί, τότε σε ποια βάση ισχυρίζονται ότι δεν μπορούν να δημιουργηθούν πράγματα που δεν έχουν δημιουργηθεί ποτέ πριν, εάν ένας αριθμός απελευθερωμένων ψυχών που δεν υπήρχαν ποτέ πριν όχι μόνο δημιουργήθηκαν μια φορά, αλλά δεν θα πάψουν ποτέ να δημιουργούνται; Εάν θα έπρεπε να υπάρχει κάποιος συγκεκριμένος αριθμός απελευθερωμένων ψυχών που δεν θα επιστρέψουν ποτέ στη δυστυχία, και αν αυτός ο αριθμός δεν πρέπει πλέον να αυξάνεται, τότε ό,τι κι αν είναι, σε κάθε περίπτωση δεν υπήρξε ποτέ πριν. Δεν θα μπορούσε να αναπτυχθεί και να φτάσει σε ένα ορισμένο ποσό χωρίς κάποιο είδος αρχής. ομοίως, αυτό δεν έχει ξεκινήσει ποτέ πριν. Έτσι, για να είναι αυτή η αρχή, δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, πριν από τον οποίο δεν υπήρχε άνθρωπος. Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με τη δημιουργία του πρώτου ανθρώπου και μέσα σε αυτόν το ανθρώπινο γένος Έτσι ξεκαθάρισα όσο καλύτερα μπορούσα αυτό το πολύ δύσκολο ζήτημα της αιωνιότητας του Θεού να δημιουργεί νέα πράγματα χωρίς καμία αλλαγή στη θέληση. Τώρα δεν είναι δύσκολο να δούμε πόσο καλύτερο είναι που πολλαπλασίασε το ανθρώπινο γένος από έναν άνθρωπο, τον οποίο δημιούργησε πρώτος, παρά αν αυτή η φυλή ξεκίνησε από πολλούς. Από τα ζώα δημιούργησε μόνος, ζώντας μόνος, σαν να περιπλανιέται μόνος, αναζητώντας πρωτίστως τη μοναξιά, όπως: αετοί, χαρταετοί, λιοντάρια, λύκοι και τα παρόμοια. άλλοι - έλκονται μεταξύ τους, προτιμώντας να ζουν σε κοινωνίες και κοπάδια, όπως: περιστέρια, ψαρόνια, ελάφια, αγριοκάτσικα και άλλα του ίδιου είδους. Πολλαπλασίασε όμως και τα δύο γένη όχι από μεμονωμένα άτομα, αλλά πρόσταξε να είναι πολλά ταυτόχρονα. Αλλά τον άνθρωπο, του οποίου τη φύση δημιούργησε σαν μέσος ανάμεσα σε αγγέλους και ζώα, ώστε αν, υποταγμένος στον Δημιουργό του ως αληθινός Κύριος, τηρούσε την εντολή Του με ευλάβεια υπακοή, θα μπορούσε να μεταβεί στην κοινωνία των αγγέλων, χωρίς τη μεσολάβηση του θανάτου πετυχαίνοντας μακάρια και ατελείωτη αθανασία, και αν, λόγω της ελεύθερης θέλησής του και του Θεού, δεν ήταν παράλογος. καταδικασμένος σε θάνατο, ζούσε σαν ζώα, ως σκλάβος του πόθου και καταδικασμένος σε αιώνιο μαρτύριο μετά θάνατον - Δημιούργησε μόνο έναν και μοναδικό άνθρωπο. Αυτό φυσικά δεν είναι για να τον αφήσουμε μόνο του, χωρίς την ανθρώπινη κοινωνία, αλλά για να του διεγείρει πιο έντονα την επιθυμία για κοινωνική ενότητα και για δεσμούς συναίνεσης, αφού οι άνθρωποι ενώνονται μεταξύ τους όχι μόνο από την ομοιότητα της φύσης, αλλά και από τους δεσμούς συγγένειας, γιατί ήθελε να δημιουργήσει τη σύζυγο που έπρεπε να ενωθεί με τον άντρα της. Κεφάλαιο XXII. Το γεγονός ότι ο Θεός γνώριζε εκ των προτέρων ότι ο πρώτος άνθρωπος που δημιούργησε θα αμαρτήσει, αλλά ταυτόχρονα προέβλεψε τι μεγάλο πλήθος ευσεβών απογόνων Του θα περνούσε, με τη χάρη Του, στη συντροφιά των αγγέλων Ο Θεός ήξερε ότι ο άνθρωπος θα αμαρτήσει και, όντας ήδη ένοχος θανάτου, θα γεννούσε θνητούς απογόνους, στους οποίους η οργή της αμαρτίας θα εντεινόταν σε τέτοιο βαθμό, ώστε ζώα του ίδιου είδους, χωρίς λογική βούληση, που εξαρχής δημιούργησε σε πλήθος από νερό και γη, θα ζούσαν πιο ήρεμα και ειρηνικά μεταξύ τους από τους ανθρώπους, των οποίων η φυλή εξαπλώθηκε από το ένα για να ενθαρρύνει την αρμονία. Γιατί ούτε λιοντάρια μεταξύ τους, ούτε δράκοι μεταξύ τους, δεν έκαναν ποτέ τέτοιους πολέμους όπως έκαναν οι άνθρωποι. Αλλά προέβλεψε επίσης ότι πολλοί ευσεβείς άνθρωποι θα καλούνταν με τη χάρη Του σε υιοθεσία και, μετά την άφεση των αμαρτιών και τη δικαίωση από το Άγιο Πνεύμα, θα ενώνονταν σε αιώνια ειρήνη με τους αγίους αγγέλους, όταν ο τελευταίος εχθρός - ο θάνατος - θα καταστρεφόταν. Αυτή η κοινωνία θα έπρεπε να είχε ωφεληθεί από την ιδέα ότι ο Θεός δημιούργησε την ανθρώπινη φυλή από έναν άνθρωπο για να δείξει στους ανθρώπους πόσο ευχάριστη είναι για Αυτόν η ενότητα ανάμεσα σε πλήθη. Κεφάλαιο XXIII. Σχετικά με τη φύση της ανθρώπινης ψυχής, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού Έτσι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του. Διότι δημιούργησε γι' αυτόν μια τέτοια ψυχή, (χάρη σε) την οποία ο άνθρωπος θα ήταν ανώτερος σε νοημοσύνη και κατανόηση από όλα τα ζώα της γης, το νερό και το πέταγμα, που δεν είχαν τέτοιο μυαλό. Έφτιαξε έναν άνθρωπο από τη σκόνη της γης και του έδωσε με μια πνοή αυτής της ιδιότητας την ψυχή για την οποία μίλησα, είτε έχοντας ήδη δημιουργήσει πριν, είτε μάλλον δημιουργώντας την με μια αναπνοή και αποφασίζοντας ότι αυτή η πνοή που δημιούργησε φυσώντας (τι άλλο σημαίνει να φυσάς, αν όχι να κάνεις μια ανάσα;) ήταν η ψυχή ενός ανθρώπου. Τότε Αυτός, ως Θεός, του δημιούργησε από μια πλευρά που πήρε από την πλευρά του μια γυναίκα για τεκνοποίηση. Όλα αυτά, φυσικά, δεν πρέπει να παρουσιάζονται με σωματική μορφή, παρόμοια με αυτή που βλέπουμε συνήθως στους καλλιτέχνες που με τα σωματικά τους μέλη παράγουν από κάποια γήινη ουσία αυτό που μπορούν να κάνουν με επιμέλεια και τέχνη. Τα Χέρια του Θεού δηλώνουν τη δύναμη του Θεού, που παράγει το ορατό αόρατα. Αλλά αυτό θεωρείται περισσότερο παραμυθένιο παρά αληθινό από αυτούς που μετρούν τη δύναμη και τη σοφία του Θεού, που μπορεί και γεννά σπόρους χωρίς σπόρους, με αυτές τις συνηθισμένες καθημερινές πράξεις, αλλά στην πραγματικότητα παραποιούν την αρχική δημιουργία, επειδή δεν το γνωρίζουν. Λες και αυτά που ξέρουν για τη σύλληψη και τη γέννηση δεν φαίνονται ακόμη πιο απίστευτα όταν τα λένε σε ανθρώπους που δεν είναι εξοικειωμένοι με αυτά, αν και πολλοί το αποδίδουν σε περισσότερο σωματικές αιτίες της φύσης παρά σε ενέργειες του θεϊκού νου. Κεφάλαιο XXIV. Μπορούν οι άγγελοι να ονομάζονται δημιουργοί οποιουδήποτε πλάσματος, ακόμα και του πιο μικρού; Αλλά στα παρόντα βιβλία δεν έχουμε καμία σχέση με εκείνους που δεν πιστεύουν ότι ο θεϊκός νους το κάνει αυτό και νοιάζεται για αυτό. Όσοι πιστεύουν στον Πλάτωνα τους, ότι όχι από τον Υπέρτατο Θεό που δημιούργησε τον κόσμο, αλλά από άλλους, μικρότερους που δημιούργησε Αυτός 127, όλα τα θνητά ζώα δημιουργήθηκαν με την άδεια ή την εντολή Του, μεταξύ των οποίων ο άνθρωπος κατέχει την κύρια και πλησιέστερη θέση στους θεούς - αυτοί, αν απελευθερωθούν από τη δεισιδαιμονία, λόγω της οποίας προσπαθούν με κάποιο τρόπο να δικαιολογήσουν τις ιερές υπηρεσίες τους στους θυσιαστές τους. λανθασμένες αντιλήψεις Είναι ασυμβίβαστο με το θρησκευτικό συναίσθημα να σκεφτόμαστε και να ισχυριζόμαστε ότι υπάρχει κάποιος δημιουργός ακόμη και της πιο ασήμαντης και θνητής φύσης, εκτός από τον Θεό, και, επιπλέον, πριν γίνει γνωστός ένας τέτοιος. Οι άγγελοι, τους οποίους προτιμούν να αποκαλούν θεούς, αν με εντολή ή την άδειά Του εφαρμόζουν τον κόπο τους σε ό,τι γεννιέται στον κόσμο, δεν ονομάζονται ανάμεσά μας δημιουργοί ζώων, όπως οι γεωργοί δεν ονομάζονται δημιουργοί καρπών και δέντρων. Κεφάλαιο XXV. Κάθε φύση και κάθε είδος της δημιουργίας του κόσμου είναι αποκλειστικά έργο του Θεού. Ένα άλλο πράγμα είναι η εμφάνιση που δίνεται από έξω σε κάποια σωματική ουσία, όπως και οι αγγειοπλάστες και οι τεχνίτες και οι καλλιτέχνες αυτού του είδους που σχεδιάζουν και σμιλεύουν μορφές παρόμοιες με τα σώματα των ζώων. και άλλο πράγμα είναι αυτός που έχει αιτίες που ενεργούν εκ των έσω σύμφωνα με τη μυστική και κρυφή βούληση της ζωντανής και λογικής φύσης, η οποία από την ανυπαρξία δημιουργεί όχι μόνο τους φυσικούς τύπους σωμάτων, αλλά και τις ίδιες τις ψυχές των ζωντανών όντων. Ο πρώτος από τους παραπάνω τύπους μπορεί να αποδοθεί σε κάθε καλλιτέχνη. το δεύτερο - μόνο στον μοναδικό Καλλιτέχνη, τον Θεό, που δημιούργησε τον κόσμο και τους αγγέλους, όταν δεν υπήρχε κόσμος και άγγελοι. Από ποια θεία και, θα λέγαμε, παραγωγική δύναμη, άκτιστο, αλλά ικανή να δημιουργήσει, έλαβαν την εμφάνιση τους η στρογγυλότητα του ουρανού και η στρογγυλότητα του ήλιου κατά τη δημιουργία του κόσμου; Από την ίδια θεία δύναμη έλαβαν την εμφάνιση της στρογγυλότητας του ματιού και της στρογγυλότητας του μήλου και άλλων φυσικών μορφών που βλέπουμε σε όλα τα αντικείμενα και που δεν δίνονται από έξω, αλλά από την εσωτερική δύναμη του Δημιουργού, ο οποίος είπε: «Δεν γεμίζω τους ουρανούς και τη γη;» (Ιερ. XXIII, 24). Δεν ξέρω τι βοήθεια παρείχαν οι αρχικά δημιουργημένοι άγγελοι στον Δημιουργό όταν δημιούργησε άλλα πλάσματα, και επομένως δεν τολμώ να τους αποδώσω κάτι που ίσως ξεπερνά τις δυνάμεις τους και δεν θεωρώ ότι δικαιούμαι να αρνηθώ ό,τι είναι δυνατό για αυτούς. Αλλά τη δημιουργία και τη διαμόρφωση όλων των φύσεων, από την οποία εξαρτάται το γεγονός ότι είναι φύσεις από κάθε άποψη, αποδίδω, έστω και με τη βοήθειά τους, στον Θεό στον οποίο οι ίδιοι θεωρούν ότι είναι υποχρεωμένοι να ευχαριστήσουν για την ύπαρξή τους. Έτσι, όχι μόνο δεν θεωρούμε τους γεωργούς δημιουργούς οποιουδήποτε καρπού, αφού διαβάζουμε: «Αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά ο Θεός τα κάνει όλα να φυτρώνουν» (Α' Κορ. ΙΙΙ, 7), αλλά και η ίδια η γη, αν και φαίνεται ότι είναι η γόνιμη μητέρα των πάντων, βγάζει τους σπόρους που ανατέλλουν και ενισχύει τις ρίζες, γιατί διαβάζουμε: «Καθένας του δίνει το σώμα του. Κορ. XV, 38). Με τον ίδιο τρόπο, δεν θεωρούμε ότι έχουμε το δικαίωμα να θεωρούμε μια γυναίκα δημιουργό του εμβρύου της, αλλά ονομάζουμε Δημιουργό της Αυτόν που είπε σε έναν από τους υπηρέτες Του: «Πριν σε σχηματίσω στη μήτρα, σε γνώρισα» (Ιερ. Ι, 5). Και μολονότι η ψυχή της εγκύου μπορεί, ως λέγοντας, να ντύσει το έμβρυο με ορισμένες ιδιότητες, όπως έκανε ο Ιακώβ με τη βοήθεια βαρύγδουπων ράβδων, ώστε να γεννηθούν ζώα βαρύγδουπων χρωμάτων (Γεν. ΧΧΧ, 37-39), εντούτοις, δεν παράγει τη φύση που γεννιέται, όπως δεν παρήγαγε μόνη της. Έτσι, οποιαδήποτε σωματική ή φυτική αιτία μπορεί να συμβεί κατά τη γέννηση των πλασμάτων μέσω των ενεργειών αγγέλων ή ανθρώπων ή οποιωνδήποτε ζώων, όποιες επιθυμίες ή νοητικές κινήσεις της μητέρας μπορούν να αποτυπωθούν στα χαρακτηριστικά των εμβρύων, οι ίδιες οι φύσεις, που εμφανίζονται με ορισμένες ιδιότητες και ιδιότητες ανάλογα με το είδος τους, παράγονται από τον υψηλότατο Θεό. καθετί που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο έχει ύπαρξη. Διότι χωρίς τη δημιουργικότητά Του όχι μόνο δεν θα ήταν αυτό ή εκείνο, αλλά δεν θα υπήρχε καθόλου. Επομένως, εάν, με βάση την εξωτερική εμφάνιση που δίνει ο καλλιτέχνης στα σωματικά αντικείμενα, πούμε ότι η Ρώμη ή η Αλεξάνδρεια είχαν για τους χτίστες τους όχι αρχιτέκτονες και εργάτες, αλλά βασιλιάδες, με θέληση, απόφαση και διαταγή χτίστηκαν, δηλαδή τον πρώτο από τον Ρωμύλο και τον δεύτερο από τον Αλέξανδρο, τότε πολύ περισσότερο να ονομάσουμε τον δημιουργό της φύσης. εργάτες εκτός από αυτούς που δημιούργησε ο Ίδιος. και αν αφαιρέσει την παραγωγική Του δύναμη από τα πράγματα, τότε δεν θα υπάρχουν, όπως δεν υπήρχαν πριν από τη δημιουργία τους. Αλλά λέω «πριν» με την έννοια της αιωνιότητας, όχι του χρόνου. Γιατί ποιος άλλος θα μπορούσε να είναι ο δημιουργός των καιρών, εκτός από Αυτόν που το δημιούργησε, η κίνηση του οποίου καθορίζει τη ροή του χρόνου; Κεφάλαιο XXVI. Σχετικά με τη γνώμη των Πλατωνιστών, οι οποίοι νόμιζαν ότι αν και οι ίδιοι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν από τον Θεό, ήταν ωστόσο οι δημιουργοί των ανθρώπινων σωμάτων Ωστόσο, και τα δύο είναι ψευδή, γιατί οι ψυχές δεν υφίστανται τέτοιες τιμωρίες, και έχουν έναν εντελώς διαφορετικό Δημιουργό. Άλλωστε, αν η ζωή σε αυτό το σώμα δίνεται μόνο ως τιμωρία, τότε πώς λέει ο ίδιος Πλάτων ότι ο κόσμος δεν θα μπορούσε να είναι ο πιο όμορφος και ο καλύτερος αν δεν ήταν γεμάτος με κάθε είδους πλάσματα, θνητά και αθάνατα; Εάν η ύπαρξή μας, αν και είμαστε πλασμένοι θνητοί, είναι δώρο από τον Θεό, τότε πώς μπορεί η επιστροφή στα σώματα να χρησιμεύσει ως τιμωρία; Και αν ο Θεός, όπως μας υπενθυμίζει συνεχώς ο Πλάτων, περιέχει στον αιώνιο νου εικόνες και όλου του κόσμου και όλων των πλασμάτων, τότε πώς δεν τα δημιούργησε ο Ίδιος τα πάντα; Ή μήπως δεν ήθελε να είναι ο Δημιουργός κάποιων πλασμάτων, αν και το άφατο και αξιέπαινο μυαλό Του διέθετε την κατάλληλη τέχνη για τη δημιουργία τους; Κεφάλαιο XXVII. Στον πρώτο άνθρωπο ξεκίνησε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, σχετικά με το οποίο ο Θεός προέβλεψε σε ποιο μέρος του θα απονεμόταν δικαιοσύνη και ποιο μέρος θα καταδικαζόταν σε βασανιστήρια Η αληθινή Καθολική θρησκεία σωστά αναγνωρίζει και κηρύττει ότι Αυτός είναι ο Δημιουργός όλων των ζώων στο σύνολό τους, δηλαδή και της ψυχής και του σώματός τους. Επικεφαλής αυτών (των γήινων ζώων), ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε από Αυτόν κατ' εικόνα Του, δημιουργήθηκε μόνος είτε για τον λόγο που ανέφερα παραπάνω, είτε, ίσως, για κάποιο άλλο, άγνωστο και σημαντικότερο, αλλά δεν έμεινε μόνος. Δεν υπάρχει άλλο είδος ύπαρξης που να αγαπά τη διχόνοια σε τέτοιο βαθμό λόγω κακίας και ταυτόχρονα να είναι τόσο κοινωνικό από τη φύση του. Η φύση μας δεν μπορούσε να κάνει τίποτα για να προειδοποιήσει για το κακό της διαφωνίας πριν από την εμφάνισή του ή για να το θεραπεύσει μετά την ανακάλυψή του, παρά να μας υπενθυμίσει αυτόν τον πρόγονο, τον οποίο ο Θεός δημιούργησε έναν για αυτόν τον σκοπό, ώστε αυτό να ενθαρρύνει τη διατήρηση της συμφωνίας πολλών. Δημιουργώντας μια σύζυγο από μια πλευρά, φάνηκε ξεκάθαρα από το τι είδους αγάπη πρέπει να ενωθούν ένας σύζυγος και η σύζυγος. Αυτά τα έργα του Θεού είναι ασυνήθιστα γιατί ήταν τα πρώτα. Όσοι δεν τα πιστεύουν δεν πρέπει να πιστεύουν κανένα θαύμα, γιατί τα θαύματα δεν θα ονομάζονταν θαύματα αν γίνονταν με τη συνηθισμένη φυσική σειρά. Κάτω από τον έλεγχο της θείας πρόνοιας, τίποτα δεν γίνεται χωρίς λόγο, ακόμα κι αν ο ίδιος ο λόγος είναι κρυμμένος από εμάς. Ένας από τους ιερούς ψαλμούς λέει: «Ελάτε και δείτε τα έργα του Θεού, σαν να έκανε θαύματα στη γη» (Ψαλμ. 45:9). Γιατί όμως η σύζυγος δημιουργήθηκε από τα πλευρά του συζύγου της και τι σήμαινε αυτό το πρώτο στο είδος του θαύμα, θα μιλήσουμε για αυτό σε άλλο μέρος. Εφόσον είναι καιρός να τελειώσουμε αυτό το βιβλίο, θα περιοριστούμε προς το παρόν στη θέση ότι στον πρώτο άνθρωπο δύο κοινωνίες, σαν να μην έχουν ανακαλυφθεί ακόμη, αλλά ήδη υπάρχουν στην πρόγνωση του Θεού, έλαβαν την αρχή τους, όπως δύο πόλεις στην ανθρώπινη κοινωνία. Διότι από αυτόν επρόκειτο να έρθουν άνθρωποι, μερικοί από τους οποίους έπρεπε να προστεθούν για τιμωρία στην κοινωνία των κακών αγγέλων και άλλοι για ανταμοιβή στην κοινωνία των καλών, σύμφωνα με την κρυφή και δίκαιη κρίση του Θεού. Εάν η Γραφή λέει: «Όλοι οι δρόμοι του Κυρίου είναι έλεος και αλήθεια» (Ψαλμ. XXIV, 10), τότε η χάρη Του δεν μπορεί να είναι άδικη και η δικαιοσύνη Του δεν μπορεί να είναι σκληρή. Δείτε παρακάτω, βιβλίο. XXI; Ch. 24. «Αυτό συμβαίνει όταν το μάτι, για να δει το σκοτάδι, απομακρύνεται από το φως: με το φως το σκοτάδι ήταν αόρατο σε αυτό, αλλά ακόμη και χωρίς το φως δεν μπορεί να δει τίποτα· το μόνο πράγμα που μπορεί να κάνει χωρίς φως είναι το να μη βλέπει, και αυτή η μη-βλέποντας αποδεικνύεται ότι είναι το όραμα του σκότους για αυτόν». (Πλωτίνος. «Περί της φύσεως και της πηγής του κακού.» - Enneads. I.8:9). Δηλαδή, μαθαίνουμε να μην ξέρουμε τι γίνεται αντιληπτό έξω από την αίσθηση, μέσα από κάποιου είδους παράνομο (παράνομο) συμπέρασμα, και είναι σχεδόν αδύνατο να πιστέψουμε σε αυτό. (Πλάτων. Τίμαιος). Senec. nat. qua_est. lib. V, γ. 27 et 29; Cicer. de nat. deor. lib. II Cicer. de divinit. lib. 1; Lact. lib. VII, γ. 14. Δείτε παραπάνω, βιβλίο. VIII, κεφ. 5. Δείτε παρακάτω, βιβλίο. 18, κεφ. XLI. Origenes περì Ἀργῶν lib. III, καπ. 5. Βλέπε βλ. Αυγουστίνος, για την Τριάδα, βιβλίο. V, κεφ. 16. Cicer. de republ. lib VI. Ένδειξη δύο απόψεων, από τις οποίες, κατά τη μία, η ψυχή δίνεται στα σώματα ή στέλνεται σε αυτά από τον Θεό, και κατά την άλλη, ως αποτέλεσμα της πτώσης, δέχεται σώμα ως τιμωρία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: