Книга двенадцатая

In diesem Buch bl. Augustinus spricht zunächst über Engel und genau darüber, wo einige einen guten Willen haben, andere einen bösen, und was die Ursache für die Glückseligkeit der guten Engel und das Unglück der bösen Engel war. Dann spricht er von der Erschaffung des Menschen und lehrt, dass er nicht von Ewigkeit her, sondern in der Zeit geschaffen wurde und nicht von einem anderen Schöpfer, sondern von Gott. Kapitel I. Über die Einheit der Natur guter und böser Engel Bevor wir uns mit der Erschaffung des Menschen befassen, bei der der Ursprung der beiden Städte in Bezug auf vernünftige sterbliche Wesen deutlich wird, so wie es im vorherigen Buch in Bezug auf die Engel klargestellt wurde, halte ich es für notwendig, zunächst etwas über die Engel selbst zu sagen, um so weit wie möglich zu beweisen, wie anständig und angemessen von der Kommunikation von Menschen mit Engeln gesprochen wird: dass es also nicht vier Städte gibt, also zwei Städte der Engel und ebenso viele Städte der Menschen Zu Recht anerkannt, aber nur zwei, nämlich Gesellschaften, von denen die eine aus Guten und die andere aus Bösen besteht – nicht nur aus Engeln, sondern auch aus Menschen. Es sollte kein Zweifel bestehen, dass die gegensätzlichen Bestrebungen von guten und bösen Engeln nicht aus Unterschieden in Natur und Herkunft entstanden sind, denn beide wurden von Gott, dem guten Schöpfer und Schöpfer aller Wesen, geschaffen, sondern aus Willen und Wünschen. Während einige ständig im Guten bleiben, das allen gemeinsam ist, dem Gott selbst in Seiner Ewigkeit, Wahrheit und Liebe dient, sind andere, die ihre Macht mehr genießen, als ob sie selbst ihrem eigenen Wohl dienen würden, vom Gemeinwohl aller abgewichen, das ihrem eigenen Wohl Glück schenkt, und indem sie statt höchster Treue eitlen Hochmut, statt unbestrittener Wahrheit leere Täuschung, statt untrennbarer Liebe den Wunsch nach Spaltung besaßen, wurden sie stolz, betrügerisch und neidisch. Der Grund für die Glückseligkeit der ersteren liegt also darin, dass sie Gott ergeben sind. Daraus sollte man wie durch einen Widerspruch den Grund für das Unglück der Letzteren schließen, nämlich dass sie Gott nicht ergeben sind. Wenn sie daher fragen: Warum sind sie gesegnet, lautet die richtige Antwort: Weil sie Gott ergeben sind; und wenn sie fragen: Warum sind diese unglücklich, lautet die richtige Antwort: Weil sie Gott nicht ergeben sind. Für ein rationales oder intelligentes Geschöpf ist nur Gott das Gute, durch das es gesegnet wird. Obwohl also nicht jedes Geschöpf gesegnet werden kann (denn diese Gabe wird nicht von Tieren, Bäumen, Steinen usw. der gleichen Art erreicht oder empfangen), kann es das, was es kann, nicht von selbst, da es aus dem Nichts erschaffen wurde, sondern durch Ihn, durch den es erschaffen wurde. Mit der Errungenschaft von Ihm ist sie glücklich, mit dem Verlust von Ihm ist sie unglücklich. Wer nicht durch ein anderes Gut, sondern durch sich selbst gesegnet ist, kann selbst nicht unglücklich sein, weil er sich selbst nicht verlieren kann. Deshalb sagen wir, dass es kein unveränderliches Gut gibt außer dem einen, wahren und gesegneten Gott; Was Er geschaffen hat, ist zwar gut, weil es von Ihm ist, aber veränderlich, weil es nicht von Ihm, sondern aus Nichts geschaffen wurde. Es ist nicht das höchste Gut: denn Gott ist das höchste Gut; Wichtig ist aber auch das veränderliche Gut, das, um gesegnet zu werden, mit dem unveränderlichen Gut verbunden werden kann, das ihm in einem solchen Ausmaß als Gut dient, dass es ohne es notwendigerweise unglücklich wäre. Aber andere Geschöpfe auf dieser Welt sind nicht nur deshalb die Besten, weil sie nicht unglücklich sein können. Es ist unmöglich, andere Mitglieder unseres Körpers besser zu bezeichnen als die Augen, weil sie nicht blind sein können. So wie eine fühlende Natur, obwohl sie leidet, besser ist als ein Stein, der in keiner Weise leiden kann, so ist eine vernünftige Natur, auch wenn sie unglücklich ist, höher als diejenige, die ohne Vernunft und Gefühl ist und daher keinem Unglück ausgesetzt ist. Und wenn dies so ist, dann besteht für ein Geschöpf, das mit einem solchen Vorteil geschaffen wurde, dass es, obwohl es selbst veränderlich ist, durch die Bindung an das unveränderliche Gute, das heißt an den höchsten Gott, nur dann Glückseligkeit erhält und seine Bedürfnisse befriedigt, wenn es gesegnet ist, und zwar auf eine Weise, dass nur Gott es befriedigen kann, für ein solches Geschöpf das Hauptlaster nicht darin, sich an Gott zu klammern. Jedes Laster schadet der Natur und ist daher unnatürlich. Somit unterscheidet sich dieses andere Geschöpf von diesem, das Gott ergeben ist, nicht durch Natur, sondern durch Laster; obwohl dieses Laster zeigt, wie groß und welches Lob die Natur selbst verdient. Für wessen Laster verurteilt wird, wird seine Natur zweifellos gelobt. Dies ist ein berechtigter Vorwurf an das Laster, dass es die Natur entstellt, was lobenswert ist. Wir haben dies gesagt, damit niemand, der unsere Diskussionen über die gefallenen Engel liest, denkt, dass sie sozusagen von einem anderen Anfang an eine andere Natur hätten empfangen können und dass Gott nicht der Schöpfer ihrer Natur war. Je früher und leichter jeder von diesem gottlosen Irrtum befreit wird, desto klarer kann er verstehen, was Gott durch den Engel sagte, als er Mose zu den Kindern Israel sandte: „Ich bin, wer ich bin“ (Ex. III, 14). Denn da Gott das höchste Wesen war, das heißt, er besaß das höchste und unveränderliche Wesen, gab er den Dingen, die er aus dem Nichts erschuf, das Sein; aber das Sein ist nicht das Höchste, wie Er selbst zu sein scheint, sondern gab den einen mehr, den anderen weniger und verteilte so die Natur der Wesen nach Stufen. Denn so wie die Weisheit ihren Namen vom Philosophieren erhielt, so wird vom Dasein (esse) das Wesen (essentia) genannt – ein Name allerdings, der von den antiken lateinischen Autoren nicht verwendet wurde, aber bereits in unserer Zeit gebräuchlich ist, so dass unsere Sprache auch das hat, was die Griechen οὐσία nennen. Denn dieses Wort bedeutet wörtlich „Essenz“. Daher steht die Natur, die die höchste Existenz hat und durch die alles, was existiert, geschaffen wird, nur der Natur gegenüber, die keine Existenz hat. Das Gegenteil von existierend ist nichtexistent. Daher ist Gott, die höchste Essenz und Schöpfer aller und aller Arten von Essenzen, vor keiner Essenz abgeneigt. Kapitel III. Über die Feinde Gottes nicht von Natur aus, sondern durch einen gegensätzlichen Willen, der, indem er ihnen selbst Schaden zufügt, der guten Natur Schaden zufügt, da Laster nichts ausmachen, was nicht schadet Als Feinde Gottes werden in der Heiligen Schrift diejenigen bezeichnet, die sich nicht von Natur aus, sondern aufgrund von Lastern seiner Macht widersetzen und ihm keinen Schaden zufügen können, sondern sich selbst Schaden zufügen. Sie sind Feinde, weil sie Widerstand leisten wollen, und nicht, weil sie die Macht haben, Schaden anzurichten. denn Gott ist unveränderlich und unvergänglich. Daher ist das Laster, mit dem diejenigen, die seine Feinde genannt werden, sich Gott widersetzen, nicht für Gott, sondern für sie selbst schlecht. Und das aus keinem anderen Grund, sondern nur, weil er das natürliche Gute in ihnen verdirbt. Es ist also nicht die Natur, die Gott zuwider ist, sondern das Laster. Denn was böse ist, steht im Widerspruch zum Guten. Und wer wird leugnen, dass Gott das höchste Gut ist? Das Laster ist also für Gott abscheulich, genauso wie das Böse für das Gute abscheulich ist. Dann ist die Natur, die durch Laster verdorben ist, gut; daher besteht kein Zweifel – er ist von diesem Gut angewidert; aber er ist für Gott nur so abscheulich wie das Böse für das Gute; und für die Natur, die es verdirbt, ist es nicht nur böse, sondern auch ein schädliches Übel. Denn kein Übel kann Gott schaden; aber es ist schädlich für Naturen, die veränderlich und vergänglich, aber gleichzeitig gut sind, wie das Vorhandensein der Laster selbst beweist. Denn wenn sie nicht gut wären, könnten ihnen die Laster nicht schaden. Und was schaden ihnen Laster, wenn nicht, dass Laster ihnen Reinheit, Schönheit, Gesundheit, Tugend und all jene Segnungen der Natur nehmen, die normalerweise durch Laster verschwinden oder gemindert werden? Wenn sie überhaupt nicht da wären, würde das Laster durch Wegnahme eines Gutes keinen Schaden anrichten und wäre daher kein Laster. Denn Laster kann nicht existieren und nicht schaden. Daraus folgt, dass das Laster zwar dem unveränderlichen Guten nicht schaden kann, es aber nur dem Guten schaden kann, weil es nur dort existiert, wo es schadet. Das Gleiche lässt sich auch so ausdrücken: Das Laster kann nicht im höchsten Gut existieren, sondern nur in einem bestimmten Gut. Folglich kann es überall ein Gutes geben, aber nirgendwo ein Böses; denn jene Naturen, die durch einen bösartigen bösen Willen korrumpiert werden, sind, sofern sie bösartig sind, böse, und sofern sie Naturen sind, sind sie gut. Selbst wenn eine bösartige Natur bestraft wird, liegt das Gute nicht nur darin, dass sie Natur ist, sondern auch darin, dass sie nicht ungestraft bleibt; weil es gerecht ist und alles, was gerecht ist, ohne Zweifel gut ist. Schließlich wird niemand für natürliche Laster bestraft, sondern nur für willkürliche. Denn selbst das Laster, das durch Gewohnheit und zu starke Entwicklung verstärkt und sozusagen natürlich geworden ist, hat seinen Ursprung im Willen. Im vorliegenden Fall sprechen wir jedoch von den Lastern jener Natur, die einen Geist hat, der das rationale Licht wahrnimmt, mit dessen Hilfe er das Gerechte vom Ungerechten unterscheidet. Kapitel IV. Über die Natur des Stummen oder Unbelebten, die in ihrer Art und Ordnung keine Disharmonie mit der Schönheit des Universums darstellt Denn es wäre seltsam, die Laster (Unvollkommenheiten) von Tieren, Bäumen und anderen veränderlichen und vergänglichen Dingen, denen es an Vernunft, Gefühl oder Leben mangelt und die ihre zerstörbare Natur zerstören, als verurteilungswürdig zu betrachten; weil diese Schöpfungen durch den Willen des Schöpfers eine solche Seinsweise erhalten haben, um durch ihr Verschwinden und Wiedererscheinen den niedrigsten Grad der Schönheit der Zeit darzustellen, der in seiner Art den bekannten Teilen dieser Welt entspricht. Denn es bestand keine Notwendigkeit, das Irdische mit dem Himmlischen gleichzusetzen, und es gab keinen Grund dafür, dass Ersteres nicht in der Welt existieren sollte, nur weil Letzteres besser ist. Wenn also, wo es angebracht war, das eine an der Stelle des anderen erscheint, weicht das Geringere dem Größeren, der Besiegte nimmt die Eigenschaften des Siegers an – dies stellt die Ordnung der vergänglichen Dinge dar. Die Schönheit dieser Ordnung zieht uns nicht an, weil wir aufgrund unseres sterblichen Zustands ein Teil davon sind und sie nicht in ihrer Gesamtheit annehmen können, der die Teile, die unsere Unzufriedenheit hervorrufen, vollständig entsprechen. Deshalb werden wir zu Recht dazu ermutigt, an kreatives Handwerk zu glauben, wo wir es selbst nicht sehen können, damit wir es nicht wagen, aus leerer menschlicher Rücksichtslosigkeit dem Werk eines so großen Künstlers etwas vorzuwerfen. Diese unfreiwilligen und ungestraften Laster irdischer Objekte dienen jedoch, wenn wir die Sache rational verstehen, aus demselben Grund als Hinweis auf die Güte dieser Naturen, von denen es keine einzige gibt, die nicht Gott als ihren Schöpfer und Schöpfer hat; denn wir sind auch unzufrieden, wenn das Laster in ihnen zerstört, was uns an ihrem Wesen gefällt. Manchmal mögen die Menschen jedoch die Natur selbst nicht, wenn sie ihnen Schaden zufügt und wenn die Menschen nicht an die Natur, sondern an ihren eigenen Nutzen denken; Was waren zum Beispiel diese Tiere, die in großer Zahl den Stolz der Ägypter bestraften (Ex. VIII). Aber in diesem Fall können sie auch der Sonne die Schuld geben; denn einige Kriminelle und diejenigen, die ihre Schulden nicht bezahlen, werden durch die Entscheidung der Richter der Sonne ausgesetzt. Nicht unter dem Gesichtspunkt unseres Vor- oder Nachteils, sondern die Natur an sich betrachtet verherrlicht ihren Künstler. Ebenso ist die Natur des ewigen Feuers zweifellos lobenswert, obwohl es dazu dienen wird, verurteilte Sünder zu bestrafen. Denn was gibt es Schöneres als ein loderndes, kraftvoll leuchtendes Feuer? Was ist wohltuender als seine Wärme, Heilkraft und Kochfähigkeit? Obwohl es nichts Schmerzhafteres gibt als das Brennen. Obwohl es ansonsten schädlich ist, erweist es sich bei richtiger Anwendung als äußerst nützlich. Denn wer kann seinen Nutzen in dieser Welt in Worte fassen? Es hat natürlich keinen Sinn, denen zuzuhören, die das Licht im Feuer loben, aber der Hitze die Schuld geben – sie loben und tadeln nicht nach Natur, sondern unter dem Gesichtspunkt ihres eigenen Nutzens oder Nachteils. Sie wollen sehen, aber sie wollen nicht brennen. Sie achten nicht darauf, dass das gleiche Licht, das sie mögen, aufgrund von Inkonsistenz schädlich für schwache Augen ist; und in der Hitze, die sie nicht mögen, leben manche Tiere aufgrund der Konformität ohne Schaden. 114 Kapitel V. Dass der Schöpfer in jeder Form und Art der Natur lobenswert ist Daher sind alle Naturen, sofern sie existieren und daher ihr eigenes Maß, ihre eigene Form und eine gewisse gegenseitige Übereinstimmung untereinander haben, wirklich gut. Und da sie in der Naturordnung dort sein sollten, wo sie sein sollten, behalten sie ihre Existenz in dem Maße, in dem sie sie erhalten haben. Da sie die ewige Existenz nicht erhalten haben, bewegen sie sich entsprechend dem Nutzen und der Veränderung jener Geschöpfe, denen sie nach den Gesetzen des Schöpfers unterworfen sind, in einen besseren oder schlechteren Zustand und streben nach der göttlichen Vorsehung nach dem Ziel, das ihnen im Gleichungssystem des Universums angezeigt wird; damit ein solcher Schaden, der die veränderlichen und sterblichen Naturen in den Untergang führt, ihr Wesen, das sie zuvor hatten, nicht in einem solchen Ausmaß zerstört, dass von hier aus nicht geschehen kann, was sein sollte. Und wenn dies so ist, dann sollte Gott, der das höchste Wesen hat und jede Essenz erschaffen hat, die nicht das höchste Wesen hat (denn was aus dem Nichts erschaffen wurde, Ihm nicht gleich sein sollte und was in keiner Weise hätte sein können, wenn es nicht von Ihm erschaffen worden wäre), sollte nicht für die aufgetretenen Mängel verantwortlich gemacht werden, sondern sollte bei der Betrachtung jeder Natur gelobt werden. Kapitel VI. Was ist der Grund für die Glückseligkeit der guten Engel und was ist der Grund für das Unglück der bösen Engel? Daher liegt der wahre Grund für die Glückseligkeit der guten Engel darin, dass sie sich an Ihn klammern, der das höchste Wesen besitzt. Und wenn wir nach dem Grund für das Unglück der bösen Engel suchen, wird sich tatsächlich herausstellen, dass sie sich von dem abgewandt haben, der das höchste Wesen hat, und sich sich selbst zugewandt haben, die nicht das höchste Wesen haben. Wie können wir dieses Laster nennen, wenn nicht Stolz? Denn „der Anfang der Sünde ist Hochmut“ (Sir. X, 15). Sie wollten ihre Stärke nicht bei Ihm behalten (Psalm 58,10); Und wenn sie sich Ihm hingaben, der das höchste Sein hat, anstatt in größerem Maße Sein zu haben, bevorzugten sie, indem sie sich Ihm vorzogen, das, was Sein hat, in geringerem Maße. Das ist es, was die erste Entwertung, die erste Verarmung und das erste Laster dieser Art ausmacht, das so geschaffen ist, dass es, obwohl es nicht das höchste Wesen hat, dennoch das, was das höchste Wesen hat, nutzen kann, um Glückseligkeit zu erlangen. Nachdem sie sich von letzterem abgewandt hatte, begann sie, obwohl sie sich nicht in Nichts verwandelte, in geringerem Maße zu existieren, weshalb sie unglücklich wurde. Wenn Sie anfangen, nach dem Grund zu suchen, warum das Böse geschehen ist, werden Sie keinen finden. Denn was macht den Willen böse, wenn er auch eine böse Tat begeht? Der böse Wille verursacht böse Taten, aber es gibt keinen Grund für den bösen Willen. Denn wenn es so etwas gäbe, hätte es entweder einen Willen oder nicht. Wenn sie es getan hätte, hätte sie entweder Gut oder Böse; Wenn gut, wie würde sie Böses hervorbringen? Schließlich wäre in diesem Fall der gute Wille die Ursache der Sünde, was absurd ist. Wenn das, was einen bösen Willen hervorbringt, selbst einen bösen Willen hat, was hat dann diesen hervorgebracht? Was ist dann die Ursache des ersten bösen Willens? Schließlich kann der erste böse Wille nicht durch einen anderen bösen Willen hervorgebracht werden, der dem ersten vorausgehen würde. Wenn sie antworten, dass es durch nichts erzeugt wurde, denn es hat schon immer existiert, dann werde ich fragen: In welcher Natur? Wenn in keinem, dann war es überhaupt nicht da, und wenn in einigen, dann verdarb und zerstörte es es, verursachte Schaden und beraubte es des Guten. Daher könnte der böse Wille nicht in einer bösen Natur existieren, sondern nur in einer guten und in einer veränderlichen Natur, denn nur ein veränderlicher Wille kann einem Laster schaden. Denn wenn es nicht schaden würde, dann wäre es kein Laster, und deshalb wäre es nicht möglich zu sagen, dass es sich um einen bösen Willen handelt. Wenn er darüber hinaus Schaden anrichtete, dann schadete er natürlich dadurch, dass er das Gute vorenthielt oder schmälerte. Folglich konnte der böse Wille nicht ewig in dem sein, was zuvor natürliches Gutes enthielt, das der böse Wille durch die Verursachung von Schaden berauben könnte. Wenn es also nicht ewig war, dann stellt sich die Frage: Wer hat es geschaffen? Es bleibt anzunehmen, dass der böse Wille durch etwas erzeugt wurde, in dem kein Wille vorhanden war. Ich frage noch einmal: Ist dieser letzte höher als der erste, oder niedriger oder ihm gleich? Wenn höher, dann besser; Wie soll es dann des Willens beraubt werden, wenn es ihn nicht nur besitzen sollte, sondern als das Höchste auch einen besseren Willen besitzen sollte? Das Gleiche gilt auch für Gleichgestellte. Es bleibt anzunehmen, dass es niedriger ist, in dem es keinen Willen gibt, und dass es einen bösen Willen in der Engelsnatur hervorgebracht hat, die als erste gesündigt hat. Da aber dieses niedrigste Ding selbst, auch wenn es das Allerletzte des Irdischen wäre, Natur und Wesen ausmacht, muss es auch gut sein und in seiner Art und Ordnung Maß und Form haben. Wie kann also etwas Gutes bösen Willen hervorrufen? Wie, sage ich, kann das Gute die Ursache des Bösen sein? Denn wenn der Wille, nachdem er das Höhere aufgegeben hat, sich dem Niederen zuwendet, wird er böse, nicht weil er sich dem Bösen zugewandt hat, sondern weil seine Wendung eine perverse Qualität hat. Daher war es nicht etwas Niederes, das den Willen böse machte, sondern der Wille selbst, der böse geworden war, wandte sich pervers und ungeordnet dem Niederen zu. Wenn zwei Menschen, deren Fleisch und Geist im gleichen Zustand sind, auf die Schönheit eines Körpers achten und einer von ihnen zu unerlaubtem Vergnügen neigt und der andere unerschütterlich seinen keuschen Willen aufrechterhält, was ist dann die Schuld des schönen Körpers? Oder ist vielleicht das Fleisch des Sünders schuld? Aber warum ist es schlimmer als das Fleisch eines anderen? Oder ist der Geist schuld? Aber warum nicht beides? Kann man sagen, dass einer von ihnen der Versuchung eines bösen Geistes erlegen ist und ihm wie gegen seinen Willen zugestimmt hat? In diesem Fall frage ich mich, was zu dieser Vereinbarung, diesem bösen Willen in ihm geführt hat. Um die Sache klarer zu machen, stellen wir uns vor, dass beide versucht wurden, aber einer erlag und der andere Widerstand leistete. Welche Schlussfolgerung ergibt sich daraus, wenn nicht, dass der eine seine Keuschheit verlieren wollte, der andere jedoch nicht. Und warum, wenn nicht aus freien Stücken, zumal ihr körperlicher und geistiger Zustand zunächst der gleiche war? Die Augen beider sahen gleichermaßen, die Geister beider wurden gleichermaßen versucht; Wer wissen will, was den Willen eines von ihnen böse gemacht hat, findet nichts. Wenn wir sagen, dass er es selbst zum Bösen gemacht hat, was war er dann selbst, wenn nicht die gute Natur, deren Schöpfer Gott, das unveränderliche Gute, war? Wer behauptet, dass derjenige, der der Versuchung erlegen ist, selbst einen bösen Willen in sich geschaffen hat, weil er vor dem bösen Willen zweifellos gut war, der frage sich, warum er es so gemacht hat: War es, weil es Natur war, oder weil es aus dem Nichts kam? Und dann wird er verstehen, dass das Böse nicht daherkommt, weil es Natur ist, sondern weil seine Natur aus dem Nichts erschaffen wurde. Wenn die Natur die Ursache des bösen Willens wäre, müssten wir zugeben, dass das Böse vom Guten kommt und dass das Gute die Ursache des Bösen ist, da die gute Natur den bösen Willen hervorbringt. Aber wie kann eine gute Natur einen bösen Willen hervorbringen, bevor sie selbst einen bösen Willen hat? Kapitel VII. Man sollte nicht nach der Ursache suchen, die bösen Willen hervorbringt Deshalb soll niemand nach der Ursache suchen, die den bösen Willen hervorbringt (causamefficientem), denn sie ist nicht produktiv, sondern destruktiv (zerstörend – non efficiens, sed deficiens); denn der böse Wille ist keine Ergänzung (effectio), sondern eine Verringerung (defectio). Denn von dem, was die höchste Existenz hat, zu dem, was in geringerem Maße existiert, abzuweichen (zu sinken – deficere), bedeutet, einen bösen Willen zu entwickeln. Dann wäre der Wunsch, die Ursache dieser Abweichungen zu finden – einen Grund, wie ich sagte, nicht hervorbringend, sondern zerstörend – dasselbe, als ob jemand Dunkelheit sehen oder Stille hören wollte. Wir kennen beides, aber wir wissen es nicht in der Manifestation, sondern in der Abwesenheit von Manifestation. Also frage mich niemand, was ich weiß, was ich nicht weiß; Es sei denn, um von mir zu lernen, Unwissenheit darüber zu haben, was man wissen sollte, dass es unmöglich ist, es zu wissen. Denn das, was nicht in der Manifestation, sondern durch die Abwesenheit von Manifestation erkannt wird, wird, wenn man es auf diese Weise ausdrücken kann, auf irgendeine Weise durch Unwissenheit erkannt, so dass es nicht bewusst erkannt wird. Denn wenn der Blick des körperlichen Auges über körperliche Bilder läuft, sieht es Dunkelheit nur dort, wo es aufhört, etwas zu sehen. Ebenso ist das Gefühl der Stille Teil des Hörens, obwohl es auf keine andere Weise als durch die Abwesenheit des Hörens empfunden wird. Ebenso gibt es spirituelle Manifestationen, die unser Geist zwar im Geiste betrachtet, aber wo sie nicht existieren, lernen wir durch Unwissenheit.“ Denn „wer wird seine eigenen Fehler bedenken“ (Ps. XVIII, 13)? Kapitel VIII. Über die perverse Liebe, durch die der Wille vom unveränderlichen Guten zum veränderlichen Guten zurückweicht Was ich mit Sicherheit weiß, ist, dass die göttliche Natur niemals, nirgendwo und in irgendeiner Hinsicht einen Niedergang erleben kann; und was aus dem Nichts erschaffen wird, kann vergehen. Da dieser jedoch in größerem Maße Sein hat und Gutes tut (denn nur in diesem Fall tut er etwas), dann hat er produktive Ursachen; und wenn es abweicht und deshalb Böses tut (denn was tut es in diesem Fall außer eitlen Dingen?), dann hat es zerstörerische Ursachen. Ich weiß auch, dass bei jemandem, der einen bösen Willen hat, etwas in ihm geschieht, was nicht geschehen wäre, wenn er es nicht gewollt hätte; und deshalb handelt es sich nicht um notwendige, sondern um willkürliche Abweichungen, die gerecht bestraft werden. Bei Abweichungen handelt es sich nicht um Abweichungen, sondern um böse Abweichungen; das heißt, nicht gegenüber bösen Naturen, sondern böse, weil sie entgegen der Ordnung der Naturen vom höchsten zum niedrigsten Wesen auftreten. Habgier zum Beispiel ist kein Laster des Goldes, sondern eines Menschen, der eine perverse Liebe zum Gold hegt und die Wahrheit aufgibt, die er unvergleichlich höher schätzen sollte als Gold. Ebenso ist Unmäßigkeit ein Laster nicht schöner und attraktiver Körper, sondern der Seele, die eine perverse Liebe zu körperlichen Freuden hegt und die Enthaltsamkeit verachtet, durch die wir uns geistig mit dem vereinen, was zwar unverändert, aber schöner und attraktiver ist. Und Eitelkeit ist kein Laster des menschlichen Lobes, sondern der Seele, die eine perverse Liebe zum Lob der Menschen hegt und dabei den Beweis ihres Gewissens vernachlässigt. Ebenso ist Stolz ein Laster nicht des Machtgebers und nicht der Macht selbst, sondern der Seele, die eine perverse Liebe zu ihrer Macht hegt und die gerechtere Macht des Stärkeren verachtet. Wer also eine perverse Liebe zu einem Gut jeglicher Art hegt, selbst wenn er es erreicht hat, wird selbst böse, wenn er das Gute besitzt, und wird unglücklich, weil ihm ein besseres Gut vorenthalten wurde. ****** Kapitel IX. Die heiligen Engel, die den Schöpfer der Natur haben, haben in Ihm auch den Urheber des guten Willens durch den reichlichen Einfluss der Liebe in ihnen durch den Heiligen Geist Wenn es also keine produktive oder sozusagen existentielle (essentialis) Ursache des bösen Willens gibt, weil von ihr selbst das Böse der veränderlichen Geister ausgeht, das das Gute ihrer Natur herabsetzt oder verfälscht; und dieser Wille entsteht nur durch Abweichung, durch die Gott verlassen wird, für die es aber überhaupt keinen Grund gibt; Wenn wir dann sagen würden, dass es in gleicher Weise keine Ursache gibt, die den guten Willen hervorbringt, müssten wir befürchten, dass sie denken könnten, dass der gute Wille der guten Engel nicht erschaffen wurde, sondern gleich ewig mit Gott. Aber wenn sie selbst erschaffen sind, wie kann man sie dann als ungeschaffen bezeichnen? Wenn es dann erschaffen wurde, wurde es dann mit ihnen erschaffen, oder waren sie die ersten ohne es? Aber wenn sie zusammen mit ihnen waren, dann besteht kein Zweifel daran, dass es von dem Einen erschaffen wurde, von dem sie selbst erschaffen wurden, und sobald sie erschaffen wurden, dann wurden sie mit der Liebe, mit der sie erschaffen wurden, an den Einen gebunden, von dem sie erschaffen wurden. Jene anderen trennten sich von ihrer Gemeinschaft, weil sie im gleichen guten Willen blieben, und diejenigen, die von ihr abgewichen waren, änderten sich gerade infolge des bösen Willens und wichen dadurch vom guten Willen ab, von dem sie natürlich nicht abgewichen wären, wenn sie es nicht gewollt hätten. Wenn die guten Engel zuvor ohne guten Willen wären und ihn ohne göttlichen Beistand in sich selbst erschaffen hätten, dann würde dies bedeuten, dass sie sich selbst besser gemacht hätten, als Gott sie geschaffen hatte. Es wird nicht passieren. Denn was wären sie ohne guten Willen, wenn nicht böse? Oder wenn sie nicht böse waren, weil kein böser Wille in ihnen war (weil sie nicht von dem abweichen konnten, was sie noch nicht begonnen hatten), dann waren sie auf jeden Fall noch nicht so gut, wie sie zu sein begannen, als sie anfingen, einen guten Willen zu haben. Oder wenn sie sich nicht besser machen könnten, als Er sie geschaffen hat, besser als Den, den niemand tun kann; Dann könnten sie natürlich nur mit der unterstützenden Hilfe des Schöpfers einen guten Willen haben, um dadurch besser zu werden. Und da ihr guter Wille dazu führte, dass sie begannen, sich nicht an sich selbst zu wenden, die einen geringeren Grad an Existenz haben, sondern an den Einen, der das höchste Wesen besitzt, und indem sie sich an Ihn klammerten, begannen sie, einen größeren Grad an Existenz zu erhalten und durch die Teilnahme an Ihm weise und glückselig zu leben, was anderes offenbart sich daraus, wenn nicht, dass jeder gute Wille unzureichend wäre und nur beim Verlangen bliebe, wenn Er, der das Gute aus dem Nichts erschaffen hatte, die Natur, die fähig war, Ihn wahrzunehmen, es nicht besser machte, indem er es erfüllte mit sich selbst, nachdem er zuvor darin ein glühendes Verlangen nach sich selbst geweckt hatte? Folgendes sollte auch berücksichtigt werden: Wenn die guten Engel selbst einen guten Willen in sich selbst geschaffen haben, haben sie ihn dann mit einem Willen oder ohne einen Willen geschaffen? Wenn es kein Testament gibt, wurde es überhaupt nicht erstellt. Und wenn überhaupt, ist es böse oder gut? Wenn böse, wie könnte dann ein böser Wille einen guten Willen hervorbringen? Wenn gut, dann hatten sie es bereits. Und wer hat diese Letzteren erschaffen, wenn nicht Er, der sie mit gutem Willen, das heißt mit reiner Liebe, erschaffen hat, mit der sie sich zu Ihm hingezogen fühlen konnten – er hat sie erschaffen, ihre Natur erschaffen und ihnen gleichzeitig Gnade verliehen? Daher muss man glauben, dass die heiligen Engel niemals ohne guten Willen waren, das heißt ohne die Liebe Gottes. Und diejenigen, die, nachdem sie gut geschaffen waren, aus eigenem Willen böse wurden, was die gute Natur erst nach einer willkürlichen Abweichung vom Guten schuf, so dass die Ursache des Bösen nicht das Gute, sondern eine Abweichung vom Guten war, - diejenigen, die entweder die Gnade der göttlichen Liebe in geringerem Maße erhielten als diejenigen, die in ihr blieben, oder, wenn beide gleich gut geschaffen waren, erlangten diejenigen, die überlebten, als sie durch bösen Willen fielen, durch große Hilfe jene Fülle der Glückseligkeit, aus der sie niemals fallen können, wie wir im Vorhergehenden besprochen haben Buch. Wie ich bereits über die Engel sagte, halte ich es nun für notwendig, darüber zu sprechen, wie dieser Teil dieser Stadt durch die Schöpfung desselben Gottes entstanden ist, der für die Vereinigung mit den unsterblichen Engeln aus sterblichen Menschen geschaffen wurde und während er, dem Tod unterworfen, auf der Erde umherwandert oder in besonderen Behausungen ruht und der Wohnort der Seelen unter den Verstorbenen ist. Denn das Menschengeschlecht hat seinen Anfang von einem Menschen, den Gott ursprünglich nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift geschaffen hat, der zu Recht außerordentliche Autorität auf der ganzen Welt und unter allen Völkern besitzt, dessen Glaube an ihn neben anderen Wahrheiten er selbst mit wahrer Göttlichkeit vorhergesagt hat. Kapitel X. Über die Falschheit jener Geschichte, die vergangenen Zeiten viele tausend Jahre zuschreibt Lassen wir also die Annahmen von Menschen hinter uns, die selbst nicht wissen, wovon sie über den Ursprung der Menschheit sprechen. Manche glaubten sowohl an die Welt selbst als auch an die Menschen, als ob sie schon immer existiert hätten. Daher sagt Apuleius bei der Beschreibung dieser Tiergattung 115: „Jedes einzelne ist sterblich, aber in ihrer Gesamtheit als ganze Gattung sind sie ewig.“ Man wandte ihnen ein, wenn die menschliche Rasse für immer existierte, wie könnte ihre Geschichte dann die Wahrheit sagen und sagen, wer was erfunden hat, wer die ersten Begründer der freien und anderen Wissenschaften und Künste war oder wer als erster begann, dieses oder jenes Land, einen Teil der Erde oder eine Insel zu bewohnen? Hierauf erwidern sie 116, dass in gewissen Zeitabständen zwar nicht die ganze, aber doch ein großer Teil der Erde durch Überschwemmungen so sehr verwüstet und durch Feuer vernichtet wird, dass die Zahl der Menschen auf eine unbedeutende Zahl reduziert wird, aus der ihre frühere Zahl dann wiedergeboren wird, und so von Zeit zu Zeit das, was tatsächlich wiederhergestellt ist, nachdem es durch die erwähnten außergewöhnlichen Verwüstungen zerstört und ausgerottet wurde, zum Vorschein kommt und wie zum ersten Mal aufgebaut wird; und was, sagen sie, eine Person betrifft, dann könnte sie nur von einer Person abstammen. Aber sie sagen, was sie denken, nicht was sie wissen. Sie werden auch durch einige äußerst falsche Schriften getäuscht, die glauben, dass die Geschichte viele tausend Jahre umfasst,117 während wir nach der Heiligen Schrift noch nicht einmal volle sechstausend Jahre seit der Erschaffung des Menschen gezählt haben. Daher (um nicht lange darüber zu reden, wie diese leeren Werke, in denen eine viel größere Zahl von Jahrtausenden dargestellt wird, widerlegt werden, und nicht um zu beweisen, dass sie absolut kein Vertrauen verdienen) ist der berühmte Brief Alexanders des Großen an seine Mutter Olympias. 118. Er schrieb diesen Brief, in dem er die Geschichte eines bestimmten ägyptischen Priesters erzählte, die dem letzten der von ihnen als heilig angesehenen Werke entlehnt war und Königreiche umfasste, die auch in der griechischen Geschichte bekannt waren. Von diesen Königreichen ist das assyrische Königreich laut dem erwähnten Brief Alexanders mehr als fünftausend Jahre alt; Der griechischen Geschichte zufolge ist es seit der Herrschaft von Bel etwa eintausenddreihundert Jahre alt. Der oben erwähnte Ägypter stellt diesen König ganz an den Anfang dieses Königreichs. Die persischen und mazedonischen Königreiche existierten bis zur Zeit Alexanders selbst, mit dem er mehr als achttausend Jahre lang sprach; In der Zwischenzeit gaben die Griechen dem mazedonischen Königreich bis zum Tod Alexanders vierhundertfünfundachtzig Jahre und dem persischen Königreich zweihundertdreiunddreißig Jahre bis zu seiner Zerstörung durch denselben Alexander zu. Somit sind die letztgenannten Zahlen unvergleichlich kleiner als die ägyptischen und können ihnen nicht gleichkommen, selbst wenn sie verdreifacht werden. Sie sagen, dass die Ägypter einst so kurze Jahre hatten, dass jedes von ihnen auf vier Monate beschränkt war 119; so dass das vollständigere und regelmäßigere Jahr, das sowohl wir als auch sie jetzt haben, drei ihrer alten Jahre entspricht. Aber auch gleichzeitig kann die griechische Geschichte, wie gesagt, chronologisch nicht mit der ägyptischen Geschichte übereinstimmen. Deshalb sollte man lieber dem Griechischen glauben, da es die in unserer Heiligen Schrift enthaltene wahre Jahreszahl nicht überschreitet. Wenn also dieser besonders berühmte Brief Alexanders alles andere als zuverlässig ist, um die Zeit zu bestimmen, dann sollte man umso weniger jenen Schriften Glauben schenken, die voller sagenumwobener Antike im Gegensatz zur Autorität der berühmtesten und göttlichsten Bücher standen, die vorhersagten, dass die ganze Welt ihnen glauben würde, und die die ganze Welt tatsächlich zu glauben begann, wie vorhergesagt wurde. Sie bewiesen die Wahrheit ihrer Geschichte über die Vergangenheit durch die genaue Erfüllung der von ihnen vorhergesagten Zukunft. Kapitel XI. Über diejenigen, die zwar die gegenwärtige Welt nicht für ewig halten, aber entweder unzählige Welten anerkennen oder denken, dass dieselbe Welt nach einem bestimmten Jahrhundertzyklus ständig wiedergeboren und zerstört wird Andere, die diese Welt nicht für ewig halten, erkennen entweder nicht nur diese Welt 120, sondern unzählige Welten an, oder sie erkennen eine Welt an und denken, dass sie nach einer bestimmten Anzahl von Jahrhunderten wiedergeboren wird und unzählige Male zugrunde geht. 121 Letztere kommen zwangsläufig zu dem Schluss, dass die Menschheit ihre ursprüngliche Existenz nicht durch die Geburt von Menschen erhält. Denn diejenigen, von denen wir oben gesprochen haben, behaupten, dass nach Überschwemmungen und der Zerstörung von Ländern durch Brände, die sie nicht für universell halten, immer ein paar Menschen übrig bleiben, um ihre frühere Zahl wiederherzustellen. Aber diese können nicht davon ausgehen, dass während der Zerstörung der Welt wenigstens ein paar Menschen überleben würden. Sie erkennen an, dass die Welt selbst aus ihrer Materie wiedergeboren wird, und glauben auch, dass die menschliche Rasse in ihr aus ihren Elementen wiedergeboren wird und dass sich dann die menschliche Generation von ihren Eltern vermehrt, so wie sich die Generationen anderer Tiere vermehren. Kapitel XII. Wie soll man denen antworten, die behaupten, die erste Erschaffung des Menschen sei spät erfolgt? Was wir, als es um den Ursprung der Welt ging, denen geantwortet haben, die die Welt als ewig darstellen wollen, aber den Anfang ihrer Existenz erhalten haben, wie Platon eindeutig zugibt 122 (obwohl einige glauben, dass er etwas gesagt und etwas völlig anderes gedacht hat), könnte ich in Bezug auf die erste Erschaffung des Menschen dasselbe als Antwort auf diejenigen sagen, die verwirrt vor der Frage stehen bleiben: Warum wurde der Mensch nicht früher in unzähligen und endlosen Zeiten, sondern erst so spät geschaffen? dass nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift weniger als sechstausend Jahre vergangen sind, seit es zu existieren begann. Wenn sie sich über die Kürze der Zeit wundern, wenn es ihnen so vorkommt, als ob zu wenige Jahre seit dem Moment vergangen sind, in dem nach dem Zeugnis unserer Schriften der Mensch erschaffen wurde, dann sollen sie berücksichtigen, dass nichts von Dauer ist, dass es eine endgültige Grenze gibt und dass alle bestimmten Zeiträume von Jahrhunderten, wenn wir sie mit der unendlichen Ewigkeit vergleichen, nicht als klein, sondern gleich Null betrachtet werden sollten. Wenn wir also sagen würden, dass seit der Erschaffung des Menschen durch Gott nicht fünf oder sechs, sondern sechzig oder sechshunderttausend, sechs oder sechzig Millionen Jahre vergangen sind; Oder wenn sie anfingen, diese Zahl so oft zu erhöhen, dass sie nicht einmal einen Namen finden würden, der die Anzahl der Jahre angibt, seit Gott den Menschen erschaffen hat, dann könnte man fragen: Warum hat Gott ihn nicht früher erschaffen? Der anfangslose und ewige Friede Gottes, der der Erschaffung des Menschen vorausging, ist so groß, dass, wenn wir ihn mit einer riesigen und unaussprechlichen Zahl von Jahrhunderten vergleichen, die jedoch bestimmte Grenzen haben, durch die er begrenzt ist, der Vergleich nicht einmal dem Vergleich des kleinsten Wassertropfens mit der Gesamtheit der Gewässer aller Meere und Ozeane entspricht. Das erste dieser beiden Objekte sei extrem klein und das andere extrem groß; aber beide haben Grenzen. Die gleiche Zeitspanne, die einen Anfang hat und durch eine Grenze begrenzt ist, muss, egal wie sehr wir sie verlängern, im Vergleich zu der Zeit, die keinen Anfang hat, als die kleinste oder vielmehr unbedeutende Zeit angesehen werden. Wenn wir von diesem Zeitpunkt an die Zahl der kleinsten Teilchen, selbst wenn sie so enorm ist, dass es nicht einmal einen Namen dafür gibt, reduzieren und die kleinsten Teilchen nach und nach wegnehmen und die Berechnung auf ihren Anfang zurückführen, so wie wenn man einem Menschen die Tage wegnimmt, beginnend mit dem Tag, an dem er jetzt lebt, bis zu dem Tag, an dem er geboren wurde, wird diese Reduzierung eines Tages den Anfang erreichen. Wenn man aber aus dem Raum, der keinen Anfang hat, einen nach dem anderen wegnimmt und rückwärts zählt – ich spreche hier nicht von kleinen Mengen bestehend aus Stunden, Monaten, Jahren –, sondern auch von so großen Räumen, die die Summe von Jahrhunderten umfassen, die von keinem Mathematiker berechnet werden können, die aber durch die allmähliche Entfernung kleiner Teilchen zerstört werden; und wenn du sie nicht ein- oder zweimal oder noch öfter, sondern ständig wegnimmst: was wird daraus, da du nie den Anfang erreichen kannst, der überhaupt nicht existiert? Deshalb fragen wir jetzt, nach mehr als fünftausend Jahren, das, was Nachkommen nach sechshunderttausend Jahren neugierig fragen werden, ob das Leben sterblicher Menschen, manchmal geboren, manchmal sterbend, und ihre unwissende Schwäche so lange anhalten werden. Auch diejenigen, die vor uns gelebt haben, könnten diese Frage stellen. Schließlich hätte der erste Mensch selbst entweder am nächsten Tag nach seiner Erschaffung oder am selben Tag fragen können, warum er nicht früher erschaffen wurde. Aber wenn er früher entstanden wäre, hätte dieser Streit über den Beginn der zeitlichen Dinge vorher, jetzt und später dieselben Gründe gehabt. Kapitel XIII. Im Laufe der Jahrhunderte bilden sich bestimmte Perioden, in denen nach Ansicht einiger Philosophen alles zur gleichen Ordnung und in der gleichen Form zurückkehrt Die Philosophen dieser Welt glaubten, dass dieser Streit auf keine andere Weise gelöst werden könne oder sollte, als durch die Anerkennung des Zeitkreislaufs, in dem das Gleiche in der Natur der Dinge ständig erneuert und wiederholt wird, und argumentierten, dass die Kreisläufe kommender und vergehender Jahrhunderte auch in der Folge kontinuierlich fortbestehen werden, ob diese Kreisläufe in einer ständig existierenden Welt stattfinden werden oder ob sie, indem sie in bestimmten Abständen wiedergeboren wird und vergeht, immer in der Form von etwas Neuem das darstellt, was bereits war und was wieder sein wird. Dies ist eine Verhöhnung der unsterblichen Seele, und sie können sie auf keinen Fall aus einem demütigenden Zustand herausholen, selbst wenn sie Weisheit erlangt hat: weil sie ständig nach imaginärer Glückseligkeit strebt, aber immer wieder ins wahre Unglück zurückkehrt. Denn wie kann man jene Glückseligkeit wahr nennen, auf deren Ewigkeit man niemals hoffen kann, weil die Seele entweder aus äußerster Unwissenheit nicht weiß, dass sie tatsächlich vom Unglück bedroht ist, oder weil sie, während sie Glückseligkeit besitzt, höchst unglückliche Angst davor hat? Und wenn sie nie wieder ins Unglück zurückkehrt und von einem katastrophalen Zustand in Glückseligkeit übergeht, dann bedeutet das, dass mit der Zeit etwas Neues geschieht, das keine zeitliche Begrenzung hat. Aber warum passiert in diesem Fall der Welt nicht dasselbe? Warum passiert dem in der Welt geschaffenen Menschen nicht dasselbe? Warum sollte er in einer gesunden Lehre nicht dem richtigen Weg folgen und einige imaginäre Schaltkreise meiden, die von falschen und heimtückischen Weisen erfunden wurden? Einige glauben, dass das, was im ersten Kapitel des Buches Salomo, genannt Prediger, geschrieben steht: „Was war, das wird sein; und was getan wurde, wird geschehen, und es gibt nichts Neues unter der Sonne. Es gibt etwas, worüber sie sagen: „Siehe, das ist neu“; aber das war schon in den Jahrhunderten, die vor uns waren“ (Pred. I, 9-10), es wird über diese Zirkulationen gesagt, die alles in der gleichen Form zurückbringen und wiederherstellen 123. Aber er sagte dies oder über das, worüber er oben gesprochen hat, das heißt über Generationen, von denen einige vergehen, andere kommen, über die kreisförmigen Bewegungen der Sonne, über die Strömungen von Flüssen oder vielleicht über die Gattungen aller Dinge, die erscheinen und verschwinden. Zum Beispiel gab es Menschen vor uns, sie existieren mit uns und sie werden nach uns existieren; genau wie bestimmte Tiere und Bäume. Die außergewöhnlichsten Phänomene, die über das Gewöhnliche hinausgehen, obwohl sie sich voneinander unterscheiden und manchen erzählt wird, dass sie nur einmal passiert sind, egal wie wunderbar und außergewöhnlich sie sind, sie sind sicherlich schon einmal passiert und werden passieren; Es ist nichts Neues oder Beispielloses, dass unter der Sonne außergewöhnliche Phänomene auftreten. Einige interpretierten diese Worte jedoch in dem Sinne, dass der Weise deutlich machen wollte, dass alles bereits in der Vorherbestimmung Gottes geschehen sei und daher nichts Neues unter der Sonne sei. Auf jeden Fall ist die Vorstellung, dass Salomo mit diesen Worten jene Zyklen bezeichnete, die ihrer Meinung nach dieselben Zeiten und dieselben vorübergehenden Dinge wiederholen, mit dem rechten Glauben unvereinbar, so dass zum Beispiel so wie in einem bestimmten Jahrhundert der Philosoph Platon in der Stadt Athen Studenten in einer Schule namens Akademie unterrichtete, so in unzähligen Jahrhunderten zuvor, über sehr ausgedehnte, aber bestimmte Perioden hinweg, derselbe Platon, dieselbe Stadt, dieselbe Schule und dieselben Studenten; und anschließend, nach unzähligen Jahrhunderten, müssen sie sich erneut wiederholen. Es ist unserem Glauben fremd, sage ich. Denn Christus ist einmal für unsere Sünden gestorben; Nachdem er auferstanden ist, „stirbt er nicht mehr; der Tod hat keine Macht mehr über ihn“ (Röm. VI, 9); und nach der Auferstehung werden wir „immer bei dem Herrn sein“ (1 Thess. IV, 17), dem allein wir sagen, was im heiligen Psalm inspiriert ist: „Du, Herr, wirst sie bewahren, du wirst sie für immer vor dieser Generation bewahren“ (Ps. XI, 8). Ich halte die folgenden Worte für durchaus im Einklang damit: „Überall wandeln die Bösen“ (Ps. XI, 9): nicht weil ihr Leben die Kreise durchlaufen wird, die sie sich vorstellen, sondern weil dies genau der Weg ihres Irrtums ist, das heißt ihrer falschen Lehre. Kapitel XIV. Über die vorübergehende Erschaffung des Menschengeschlechts, die nicht nach dem neuen Rat Gottes und nicht nach dem veränderlichen Willen Gottes erfolgte Ist es verwunderlich, wenn sie beim Wandern in diesen Strudeln weder Ein- noch Ausgang finden? Sie wissen nicht, wo die Menschheit begann und wo sie enden wird; weil sie die Höhen Gottes nicht begreifen können: wie er, da er selbst ewig und ohne Anfang war, jedoch von einem bestimmten Moment an begann, in Zeit und Zeiten erschaffen wurde, und den Menschen, den er noch nie zuvor erschaffen hatte, und er erschuf nicht nach einer neuen und plötzlichen, sondern nach einer ewigen und unveränderlichen Entscheidung. Wer ist in der Lage, diese unerforschliche und unüberprüfbare Höhe zu erforschen und zu erleben, nach der Gott mit der Zeit durch seinen unveränderlichen Willen den Menschen auf Zeit erschuf, vor dem es keinen anderen Menschen gab, und aus einem Menschen das Menschengeschlecht vervielfachte? Denn nachdem wir dem Psalm die Worte vorangestellt haben: „Du, Herr, wirst sie bewahren, bewahre sie vor diesem Geschlecht für immer“ (Ps. XI, 9), als ob sie zu ihm (David) sagen würden: „Was glaubst du, welche Gedanken und Meinungen vertrittst du? Kann man denken, dass Gott plötzlich einen Menschen erschaffen wollte, den er in ewiger Ewigkeit noch nie zuvor geschaffen hatte – einen Gott, mit dem nichts Neues passieren kann, in dem nichts veränderlich ist? – antwortet dann sofort und wendet sich an Gott selbst: „Du hast die Menschensöhne vervielfacht nach deiner Größe“ (Ps. XI, 9). Lass, er sagt, die Menschen denken, was sie wollen; lassen Sie sie ihre Überlegungen anstellen, wie sie wollen, „nach Ihrer Größe“, die kein Mensch begreifen kann: „Du hast die Söhne der Menschen erhöht.“ Dies ist eine außergewöhnliche Höhe, dass Gott ewig war, dass er zum ersten Mal einen Menschen erschaffen wollte, den er seit einiger Zeit noch nie zuvor erschaffen hatte, und dass er gleichzeitig seinen Rat und Willen nicht änderte. Kapitel XV. Um Gott darzustellen, der von Ewigkeit her und Herr von Ewigkeit her war, muss man annehmen, dass es schon immer ein Geschöpf gegeben hat, über das Er herrscht; und wie können wir etwas nennen, das aus der Ewigkeit heraus geschaffen wurde und nicht ewig sein kann? Ich wage nicht zu sagen, dass der Herrgott nicht einmal Herr war. Ich kann auch nicht daran zweifeln, dass der Mensch nie zuvor existiert hat, dass der Mensch irgendwann einmal zum ersten Mal erschaffen wurde. Aber wenn ich darüber nachdenke, was für eine Sache der Herr immer der Herr war, wenn es nicht immer ein Geschöpf gab, habe ich Angst, etwas Bejahendes zu sagen. Ich wende mich an mich selbst und erinnere mich daran, was gesagt wurde, dass es keinen Menschen gibt, der in der Lage ist, den Rat Gottes zu kennen und zu denken, was Gott will; Denn die Gedanken der Sterblichen sind furchtbar, die Meinungen sind trügerisch, aber der vergängliche Körper belastet die Seele und die irdische Behausung belastet den überängstlichen Geist (Weish. IX, 13-15). Wenn ich also sage, dass es von diesen vielen Dingen (denn es gibt zweifellos viele, von denen ich nicht finden kann, dass eines davon oder etwas anderes, worüber ich vielleicht nicht einmal nachdenke, wirklich wahr ist), über die ich in dieser irdischen Wohnung nachdenke, es immer ein Geschöpf gegeben hat, dessen Herr immer derjenige war, der immer Herr ist und immer Herr gewesen ist, aber einmal das eine, das andere Mal das andere, so dass wir keines von ihnen gleichewig den Schöpfer nennen können: dann ist er bedroht eine absurde und dem Licht der Wahrheit fremdartige Schlussfolgerung, dass das Geschöpf, hin und wieder, zu anderen Zeiten, wobei eines verschwand und ein anderes an seiner Stelle erschien, immer sterblich war und erst mit Beginn unseres Zeitalters, in dem die Engel erschaffen wurden, unsterblich zu werden begann, wenn sie tatsächlich mit diesem Urlicht oder vielmehr mit diesem Himmel bezeichnet werden, von dem gesagt wird: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“ (Gen. I, 1); obwohl sie vor ihrer Erschaffung nicht existierten, damit niemand denkt, sie seien mit Gott gleich ewig, wenn man sie als Unsterbliche als schon immer existierend anerkennt. Wenn ich sage, dass die Engel nicht in der Zeit erschaffen wurden, sondern vor allen Zeiten waren und ihr Herr immer Gott war, der immer Herr war; dann werde ich vielleicht gefragt: „Wenn sie vor allen Zeiten erschaffen worden wären, hätte es dann immer diejenigen geben können, die erschaffen wurden?“ Darauf könnte es vielleicht eine solche Antwort geben: „Wie könnten sie nicht immer sein, wenn das, was jederzeit geschieht, durchaus treffend als immer existierend bezeichnet wird?“ Und sie waren zu allen Zeiten so gegenwärtig, dass sie sogar vor allen Zeiten erschaffen wurden (dies gilt jedoch, wenn die Zeiten vom Himmel aus begannen und die Engel bereits vor dem Himmel waren). Aber wenn die Zeit nicht vom Himmel aus begann, sondern auch vor dem Himmel war, obwohl sie nicht aus Stunden, Tagen, Monaten und Jahren bestand (denn diese Dimensionen der Raumzeit, die gewöhnlich und im eigentlichen Sinne Zeiten genannt werden, begannen mit der Bewegung der Himmelskörper, weshalb Gott bei ihrer Erschaffung sagte: „Es werden Lichter sein am Firmament des Himmels, um die Erde zu erleuchten und den Tag von der Nacht zu trennen, und für Zeichen und Zeiten und Tage und Jahre“ (Gen. I, 14)), sondern offenbarte sich in einer gewissen Wechselbewegung, in der das eine früher, das andere später kam, weil es nicht zusammen sein konnte; Wenn also etwas Ähnliches vor dem Himmel in den Engelsbewegungen geschah und daher bereits Zeit war und die Engel vom Augenblick ihrer Erschaffung an Bewegung in der Zeit hatten: dann waren sie in diesem Fall zu allen Zeiten, da mit ihnen Zeiten geschaffen wurden. Und wer kann sagen, dass das, was nicht immer war, immer das war? Aber wenn ich eine solche Antwort gebe, werden sie zu mir sagen: „Wie kommt es, dass sie nicht mit dem Schöpfer gleich ewig sind, wenn er immer existierte und sie immer existierten? Wie kann man sie als erschaffen bezeichnen, obwohl sie immer schon gewesen zu sein scheinen? Wie soll man darauf antworten? Sollten wir nicht sagen, dass sie immer existierten, weil sie zu allen Zeiten entweder als zusammen mit der Zeit erschaffen wurden oder als diejenigen, mit denen die Zeiten erschaffen wurden? und gleichzeitig – erschaffen? Wir werden nicht sagen, dass die Zeiten selbst nicht erschaffen wurden; aber niemand wird daran zweifeln dass es zu allen Zeiten Zeit gab, dann gab es eine Zeit, in der es keine Zeit gab. Und wer, selbst der Rücksichtsloseste, könnte das mit Recht sagen: „Es gab eine Zeit, in der es kein Rom gab.“ Es gab eine Zeit, in der es kein Jerusalem gab; Es gab eine Zeit, in der es Abraham nicht gab; Es gab eine Zeit, in der es keinen Menschen gab“ usw. Wenn die Welt dann nicht zu Beginn der Zeit, sondern nach einiger Zeit erschaffen wurde, können wir sagen: „Es gab eine Zeit, in der es keine Welt gab.“ Aber zu sagen: „Es gab eine Zeit, in der es keine Zeit gab“, wäre genauso absurd, als würde jemand sagen: „Es gab einen Menschen, als es keinen Menschen gab“ oder: „Es gab diese Welt, als es diese Welt noch nicht gab.“ Wenn Sie in einem Fall das eine und in einem anderen das andere verstehen, können Sie diesen Ausdruck natürlich auf irgendeine Weise verwenden, was Folgendes bedeutet: „Es gab eine andere Person, als diese Person es nicht war.“ In einem solchen Fall können wir mit Recht sagen: „Es gab eine andere Zeit, als diese Zeit nicht existierte.“ Aber wer, selbst der Extravaganteste, würde sagen: „Es gab eine Zeit, in der es keine Zeit gab?“ Deshalb, so wie wir die Zeit als geschaffen bezeichnen, obwohl sie schon immer existiert haben soll, weil die Zeit zu allen Zeiten existierte; Wenn es also schon immer Engel gegeben hat, folgt daraus nicht, dass sie nicht erschaffen wurden. Sie werden „immer früher“ genannt, weil sie es zu allen Zeiten waren; und das waren sie zu allen Zeiten, denn ohne sie könnte die Zeit selbst in keiner Weise existieren. Denn wo es kein Geschöpf gibt, durch dessen wechselnde Bewegungen Zeiten entstehen, kann es überhaupt keine Zeiten geben. Obwohl sie also schon immer existierten, wurden sie dennoch erschaffen; und aus der Tatsache, dass sie schon immer existiert haben, folgt keineswegs, dass sie mit dem Schöpfer gleich ewig sind. Denn Er war immer in der unveränderlichen Ewigkeit, und sie wurden geschaffen, obwohl sie immer Sein genannt werden, weil sie zu allen Zeiten waren und es ohne sie keine Zeiten geben könnte. Da aber der Fluss der Zeit durch Veränderungen entsteht, kann die Zeit nicht mit der unveränderlichen Ewigkeit gleich ewig sein. Und obwohl die Unsterblichkeit der Engel nicht mit der Zeit endet und weder Vergangenheit sein kann, als ob sie nicht schon existiert hätte, noch Zukunft sein kann, als ob sie noch nicht gekommen wäre, gehen ihre Bewegungen, die Zeiten hervorbringen, dennoch von der Zukunft in die Vergangenheit über; und deshalb können sie nicht gleich ewig sein wie der Schöpfer, von dem man nicht sagen kann, dass es in seiner Bewegung entweder etwas gab, das nicht mehr existiert, oder dass es etwas geben wird, das noch nicht existiert. Wenn also Gott immer Herr war, dann hatte er immer ein Geschöpf, das seiner Souveränität diente; aber kein Geschöpf, das von Ihm geboren wurde, sondern von Ihm aus dem Nichts erschaffen wurde und nicht gleich ewig mit Ihm war; denn Er war vor ihm, obwohl es zu keiner Zeit ohne es war, und ging ihm nicht durch vergehende Zeit, sondern durch bleibende Ewigkeit voraus. Aber wenn ich so denjenigen antworte, die fragen, wieso er immer der Schöpfer, immer der Herr war, wenn es nicht immer ein Geschöpf gab, das ihm diente; oder wie es erschaffen wurde, und nicht gleich ewig mit dem Schöpfer, wenn es schon immer so war, dann fürchte ich, dass ich eher als jemand angesehen werde, der behauptet, was ich nicht weiß, als zu lehren, was ich weiß. Deshalb komme ich auf das zurück, was unser Schöpfer uns gerne mitteilen wollte; und was er den Weisesten in diesem Leben zu wissen gegeben hat, oder was er in einem anderen Leben zu Wissen gegeben hat, um völlig vollkommen zu sein, das erkenne ich als über meine Kräfte hinausgehend. Dennoch hielt ich es für notwendig, darüber zu sprechen, ohne etwas zu bekräftigen, damit die Leser sehen, vor welchen gefährlichen Fragen sie sich zurückhalten sollten, und damit sie sich nicht für alles fähig halten, sondern im Gegenteil verstehen, wie heilsam es ist, dem Gebot des Apostels zu gehorchen, der sagt: „Durch die mir gegebene Gnade sage ich jedem von euch: Denkt nicht mehr an euch, als ihr denken solltet, sondern denkt bescheiden, gemäß dem Maß des Glaubens, das Gott euch gegeben hat.“ an alle“ (Röm. XII, 3). Wenn das Baby entsprechend seiner Kraft ernährt, wird es mit zunehmender Reife mehr wahrnehmen können; Wenn er dabei seine Kräfte übersteigt, wird er erschöpft sein, bevor er erwachsen wird. Kapitel XVI. Wie sollen wir verstehen, dass Gott dem Menschen ewiges Leben vor ewigen Zeiten versprochen hat? Ich gestehe, dass ich keine Ahnung habe, welche Jahrhunderte vor der Erschaffung der Menschheit vergangen sind; aber ich habe keinen Zweifel daran, dass es absolut kein Geschöpf gibt, das mit dem Schöpfer gleich ewig ist. Und der Apostel spricht von ewigen Zeiten und nicht von der Zukunft, sondern, was noch überraschender ist, von der Vergangenheit. Hier sind seine Worte: „In der Hoffnung auf das ewige Leben, das Gott, der im Wort unveränderlich ist, vor der Zeit verheißen und zu gegebener Zeit sein Wort offenbart hat“ (Titus 1,2–3). Ihm zufolge gab es also schon früher ewige Zeiten, die jedoch nicht mit Gott gleich ewig waren. Wenn er vor der Antike nicht nur existierte, sondern auch ewiges Leben versprach, das er zu gegebener Zeit offenbarte, was bedeutet das dann anderes als sein Wort? Denn dieses Wort ist ewiges Leben. Wie sonst hätte er Menschen versprechen und versprechen können, die es vor der Zeit noch nicht gegeben hatte, wenn nicht, dass in seiner Ewigkeit und in seinem Wort selbst, das mit ihm gleich ewig ist, bereits vorherbestimmt war, was zu seiner Zeit geschehen sollte? Kapitel XVII. Was behauptet gesunder Glaube in Bezug auf die unveränderliche Entscheidung oder den unveränderlichen Willen Gottes, im Gegensatz zu den Schlussfolgerungen derjenigen, die glauben, dass die Werke Gottes, die sich von Ewigkeit an wiederholen, im Laufe der Jahrhunderte immer wiederkehren? Ich habe auch keinen Zweifel daran, dass es vor der Erschaffung des ersten Menschen nie einen Menschen gegeben hat, weder denselben, der mehrmals durch irgendeine Art von Zirkulation zurückgekehrt ist, noch einen anderen, der ihm von Natur aus ähnlich ist. Die Argumente der Philosophen können mich nicht von diesem Glauben abbringen, von dem der genialste derjenige ist, nach dem sie behaupten, dass nichts Unbestimmtes durch irgendein Wissen erfasst werden kann, und dass Gott daher, wie sie sagen, alle endlichen Grundlagen aller endlichen Dinge bei sich hat und sich seiner bewusst ist. Seine Güte sollte zu keiner Zeit untätig erscheinen, so dass sein Handeln, dem ewige Untätigkeit vorausging, vorübergehend wirkte, als ob Gott als Ergebnis der Reue für seine frühere anfangslose Untätigkeit mit der Schöpfung begann. Deshalb, sagen sie, sei es notwendig, dass das Gleiche ständig wiederholt werden muss und ständig vergehen muss, um sich erneut zu wiederholen, entweder durch die ständige Existenz einer sich verändernden Welt, die schon immer existiert hat, aber ohne den Beginn der Zeit geschaffen wurde, oder durch die sich ständig wiederholende und ständig wiederholende Erschaffung und Zerstörung derselben in bestimmten Momenten. Andernfalls, sagen sie, werden wir, wenn wir erkennen, dass Gott zum ersten Mal mit seiner Schöpfung begonnen hat, zu dem Schluss kommen, dass er seine frühere Untätigkeit in gewisser Weise als müßig und faul und infolgedessen als missfallend für ihn verurteilt und sie daher geändert hat. Wenn wir uns vorstellen, dass er immer, wenn auch vorübergehend, doch mal das eine, mal das andere schuf und so schließlich zur Erschaffung des Menschen kam, den er noch nie zuvor erschaffen hatte, dann stellt sich heraus, dass er das, was er geschaffen hat, nicht aufgrund des Wissens, das, wie sie meinen, etwas Unbestimmtes nicht abdecken kann, sondern wie durch die Eingebung des Augenblicks – wie es mir in den Sinn kam, durch eine zufällige Unbeständigkeit – geschaffen hat. Dann sagen sie, wenn wir jene Zirkulationen zulassen, in denen sich dieselben vorübergehenden Phänomene wiederholen, entweder während der Existenz der Welt oder wenn sie ihre eigenen sich wiederholenden Ursprünge und Zerstörungen in diese Zirkulationen einbezieht; dann wird Gott weder ein untätiger und noch dazu so langer und anfangsloser Frieden, noch ein unvorhergesehener Zufall Seiner Taten zugeschrieben. Denn wenn sich das Gleiche nicht wiederholen würde, könnte das Unendliche in seiner Vielfalt weder von Seinem Wissen noch von Seiner Voraussicht erfasst werden. Selbst wenn die Vernunft diese Beweise nicht widerlegen könnte, mit denen die Bösen unsere einfache Frömmigkeit vom geraden Weg abbringen wollen, so dass wir mit ihnen umherirren, so muss der Glaube sie lächerlich machen. Aber mit der Hilfe des Herrn, unseres Gottes, durchbricht ein gesunder Geist diese sich drehenden Kreise, die von der Fantasie erfunden wurden. Sie irren sich hauptsächlich und gehen lieber einen falschen, umständlichen Weg als den wahren und direkten, weil sie mit ihrem menschlichen, veränderlichen und begrenzten Geist den göttlichen Geist messen, der völlig unveränderlich ist, alle Unendlichkeit umfasst und alles Unzählige berechnet, ohne Gedanken zu wechseln. Was mit ihnen geschieht, ist das, was der Apostel sagt: „Sie messen sich an sich selbst und vergleichen sich unvernünftig mit sich selbst“ (2 Kor. X, 12). Wenn es ihnen in den Sinn kommt, etwas Neues zu tun, tun sie es aufgrund einer neuen Entscheidung (weil sie einen veränderlichen Geist haben); So vergleichen sie Gott, den sie nicht begreifen können, sondern sich an seiner Stelle vorstellen, nicht mit ihm, sondern mit sich selbst, und nicht mit ihm, sondern mit sich selbst. Es ist unanständig für uns zu glauben, dass Gott in einer Disposition ist, wenn er ruht, und in einer anderen, wenn er handelt; denn man kann von ihm nicht einmal sagen, dass er in der einen oder anderen Verfassung war, als ob in seiner Natur etwas passieren könnte, was vorher nicht existierte. Denn wer diese oder jene Veranlagung hat, erlebt offensichtlich einen bestimmten Zustand, und alles, was einen ähnlichen Zustand erlebt, ist veränderlich. Daher sollte der Gedanke an Seine Ruhe nicht mit dem Gedanken an Müßiggang, Faulheit und Untätigkeit verbunden werden, genauso wie der Gedanke an Seine Aktivität nicht mit dem Gedanken an Arbeit, Anspannung und Anstrengung kombiniert werden sollte. Er kann handeln, während er ruht, und sich ausruhen, während er spielt. Er kann etwas Neues tun, nicht nach einem neuen, sondern nach einem ewigen Vorsatz; Und nicht aus Reue über frühere Versäumnisse beginnt Er zu tun, was Er vorher nicht getan hat. Aber wenn es zuerst ruhte und dann zu tun begann (ich weiß nicht, wie das von einer Person verstanden werden kann), dann bezog sich das, was „vorher“ und „später“ genannt wurde, zweifellos auf Dinge, die vorher nicht waren und dann erschienen sind. In Ihm veränderte oder zerstörte der nachfolgende Wille den vorherigen nicht wie ein anderer Wille; Aber durch ein und denselben ewigen und unveränderlichen Willen schuf Er die Dinge, die Er schuf, nicht vorher, bis sie waren, und so, dass sie später waren, als sie zu sein begannen. Dadurch zeigte er denen, die sehen konnten, auf erstaunliche Weise, dass er keine Geschöpfe brauchte, sondern sie aus einer einzigen Güte erschuf, da er auch ohne sie in anfangsloser Ewigkeit nicht weniger gesegnet blieb. Kennt Gott also wirklich nicht alle Zahlen aufgrund ihrer Unendlichkeit, und erstreckt sich Gottes Wissen nur auf eine bestimmte Menge, kennt aber den Rest der Zahlen nicht? Wer, selbst der rücksichtsloseste Mensch, würde das sagen? Aber diejenigen, für die die Autorität Platons wichtig ist, der behauptet, dass Gott die Welt auf der Grundlage von Zahlen geschaffen hat, werden es nicht wagen, Zahlen zu verachten und anzuerkennen, dass sie nicht dem göttlichen Wissen unterliegen; Ja, und wir lesen von Gott, dass er alles nach Maß, Zahl und Gewicht ordnete (Wis. XI, 21). Der Prophet spricht auch über ihn: „Wer führt das Heer auf, indem er es zählt?“ (Jes. 40:26); und der Erretter im Evangelium sagt: „Sogar die Haare auf deinem Haupt sind alle gezählt“ (Matthäus X, 30). Wir dürfen also nicht daran zweifeln, dass Er jede Zahl kennt. „Sein Verstand ist unermesslich“, wie es im Psalm heißt (Psalm 146,5). Daher kann die Unendlichkeit der Zahl, selbst wenn es keine Zahl für unendliche Zahlen gibt, für den, der keine Zahl im Sinn hat, nicht unverständlich sein. Alles, was Wissen umfasst, wird durch das Bewusstsein des Wissenden begrenzt; Ebenso ist jede Unendlichkeit in Gott auf eine unaussprechliche Weise begrenzt, weil sie für Sein Wissen nicht unermesslich ist. Wenn also die Unendlichkeit der Zahlen für die Erkenntnis Gottes, von der sie umfasst wird, nicht unendlich sein kann; Wer sind wir dann, kleine Leute, die es wagen, Seinem Wissen Grenzen zu setzen und zu sagen, dass, wenn sich nicht dieselben zeitlichen Phänomene in denselben Zeitzyklen wiederholt hätten, Gott nicht alles hätte vorhersehen können, was Er geschaffen hat, um zu erschaffen, und auch nicht wissen konnte, wann Er bereits erschaffen hat? Gott, dessen Weisheit, einfach in der Vielfalt und einheitlich in der Vielfalt, alles Unermessliche mit solch immensem Wissen umfasst, dass selbst dies nicht ungeordnet und unvorhersehbar sein könnte, wenn Er ständig etwas Neues und Anderes als das vorherige erschaffen wollte für Ihn! Und Er hätte dies in naher Zukunft nicht vorhergesehen, sondern es in ewiger Vorhersehung bewahrt. Ist das so, und sind die sogenannten Jahrhunderte der Jahrhunderte durch eine kontinuierliche Abfolge miteinander verbunden, einander ersetzend, untereinander unähnlich, aber geordnet – und nur wer vom Unglück befreit ist, bleibt ausnahmslos in seiner seligen Unsterblichkeit ohne Ende; oder ob wir mit Jahrhunderten über Jahrhunderte Jahrhunderte meinen, die in der Weisheit Gottes beständig unveränderlich bleiben und sozusagen als produktive Ursachen jener Jahrhunderte dienen, die im Laufe der Zeit vergehen – ich übernehme keine Entscheidung. Vielleicht kann man Jahrhunderte ein Jahrhundert nennen, sodass das Jahrhundert der Jahrhunderte dasselbe bedeutet wie Jahrhunderte über Jahrhunderte; so wie der Himmel des Himmels etwas anderes genannt wird als der Himmel der Himmel. Denn der Herr nannte das Firmament Himmel, über dem das Wasser ist (Gen. I, 8); Im Psalm heißt es jedoch: „Lobt ihn, die Himmel der Himmel und die Wasser, die über den Himmeln sind“ (Psalm 149,4). Welche dieser beiden Bedeutungen Jahrhunderte über Jahrhunderte haben können oder ob sie eine andere Bedeutung haben, die sich von diesen beiden unterscheidet, ist eine sehr tiefgreifende Frage. Aber für die Frage, mit der wir uns jetzt befassen, ist es nicht so wichtig, wenn wir sie vorerst unbeantwortet lassen – ob wir dazu in der Lage wären, etwas Bestimmtes zu sagen, oder ob wir durch sorgfältige Überlegung nur vorsichtiger werden würden, um uns bei so viel Dunkelheit des Themas nicht dazu zu entschließen, etwas zu behaupten. In diesem Fall sprechen wir gegen die Meinung, dass es ähnliche Schaltkreise gibt, wonach sich das Gleiche zwangsläufig nach bestimmten Zeiträumen wiederholen soll. Welche der oben genannten Meinungen über die Jahrhunderte der Jahrhunderte auch immer richtig ist, sie hat nichts mit diesen Zirkulationen zu tun. Werden diese Jahrhunderte von Jahrhunderten nicht dasselbe wiederholen, sondern voneinander hervortreten eine Ordnung mit einem unveränderlichen Verweilen in der Glückseligkeit derer, die unwiderruflich vom Unglück befreit sind? oder sind sie ewige Jahrhunderte, als ob sie über die ihnen untergeordneten zeitlichen Jahrhunderte herrschen würden: In beiden Fällen finden die oben genannten Zirkulationen nicht statt und geben dasselbe zurück, weil sie durch das ewige Leben der Heiligen völlig widerlegt werden. Kapitel XX. Über die Bosheit derer, die behaupten, dass Seelen, die an der höchsten und wahren Glückseligkeit teilhaben, im Laufe der Zeitzyklen immer wieder in die gleichen Unglücksfälle und Katastrophen zurückkehren Ja, wessen frommes Ohr kann zugeben, dass wir nach einem so vielen und so großen Unglück durchgemachten Leben (wenn wir dieses Leben jedoch Leben nennen sollten, das eher Tod 125 ist und darüber hinaus so schwer ist, dass der Tod, der uns davon befreit, aus Liebe zu diesem Tod gefürchtet wird), dass wir nach so großen, vielen und schrecklichen Übeln, von denen wir außerdem durch wahre Frömmigkeit und Weisheit einst gereinigt und befreit wurden, zur Anschauung Gottes gelangten und selig wurden durch die Betrachtung des unkörperlichen Lichts durch die Teilnahme an der unveränderlichen Unsterblichkeit Ihm, für dessen Verwirklichung wir mit Liebe brennen, nur um dann notwendigerweise Ihm beraubt zu werden und, nachdem wir von dieser Ewigkeit der Wahrheit und dem Glück beraubt und verstoßen wurden, einer höllischen Sterblichkeit, schändlicher Rücksichtslosigkeit und abscheulichem Unglück ausgesetzt zu sein, in dem Gott verlassen wird, die Wahrheit gehasst wird, Glückseligkeit im Abscheulichen gefunden wird Obszönität; und dass dies in der gleichen Form in bestimmten Perioden vergangener und zukünftiger Jahrhunderte unendlich oft vorher und unendlich oft wiederholt würde? Und das alles nur, damit durch diese bestimmten Kreisläufe, in denen alles ständig vergeht und dann wieder zurückkehrt, durch unsere imaginäre Glückseligkeit und unser wahres Unglück, wenn auch abwechselnd, aber aufgrund der unaufhörlichen Ersetzung des einen durch das andere – konstant, Seine Werke Gott bekannt werden; denn er kann sich angeblich weder von der Arbeit ausruhen noch mit seinem Wissen das Unendliche erforschen! Wer kann sich so etwas anhören? Wer wird das glauben? Wer lässt das zu? Wenn dies wahr wäre, dann wäre es nicht nur klüger, darüber zu schweigen, sondern es wäre sogar (ich werde meine Gedanken so gut ich kann ausdrücken) kluger, es nicht zu wissen. Wenn wir dort gesegnet werden, weil wir dies nicht verstehen, warum sollten wir dann hier durch das Wissen darüber unser Unglück noch vergrößern? Und wenn wir dort unbedingt davon wissen müssen, dann lassen Sie es uns zumindest hier nicht wissen, damit die Erwartung hier glücklicher wäre als dort - die Erreichung des höchsten Gutes: Zumindest wird hier das ewige Leben erwartet, das folgen muss, und dort ist zwar ein gesegnetes Leben bekannt, aber es ist nicht ewig, sondern muss eines Tages verloren gehen. Sie sagen, dass niemand dieses Glück erreichen kann, wenn er nicht durch das Studium des wirklichen Lebens selbst diese Zyklen versteht, in denen Glück und Unglück abwechselnd aufeinander folgen. Aber wie behaupten sie in diesem Fall, dass es umso einfacher sein wird, Glückseligkeit zu erlangen, je mehr jemand Gott liebt – diejenigen, die lehren, was genau diese Liebe schwächt? Wer wird in der Tat seine Liebe zu Gott nicht schwächen und abkühlen, wenn er sich vorstellt, dass er Ihn zwangsläufig verlassen muss, und anfängt, an einer Denkweise festzuhalten, die Seiner Wahrheit und Weisheit widerspricht, und darüber hinaus zu einer Zeit, in der er, nachdem er Glückseligkeit erlangt hat, nach besten Kräften eine vollständige Kenntnis von Ihm erreichen wird? Niemand kann einen Freund aufrichtig lieben, wenn er weiß, dass er sein Feind wird. Nein, es ist nicht wahr, womit sie uns drohen – dass wahres Unglück endlos andauern wird und nur häufig und auch endlos durch Intervalle imaginärer Glückseligkeit unterbrochen wird. Denn was ist falscher und trügerischer als diese Glückseligkeit, wenn wir selbst im Licht der Wahrheit nichts über die zukünftige Katastrophe wissen werden? dann wird unser gegenwärtiges Unglück kenntnisreicher sein, in dem wir über zukünftige Glückseligkeit Bescheid wissen. Wenn uns die drohende Katastrophe dort nicht verborgen bleibt, wird die Seele die unglücklichen Zeiten, nach denen sie Glückseligkeit erlangt, glückseliger verbringen als die gesegneten, nach denen sie in unglückliche Zeiten zurückkehren wird. Daher ist die Erwartung unseres Unglücks glücklich und die Erwartung des Glücks unglücklich. Und es stellt sich heraus, dass wir, da wir hier echte Katastrophen erleiden und dort Angst vor bevorstehenden Katastrophen haben, wahrscheinlicher sind, dass wir ständig unglücklich sind, als dass wir jemals gesegnet sind. Nachdem diese Zirkulationen widerlegt und ihre Lügen bewiesen sind, zwingt uns keine Notwendigkeit zu der Annahme, dass es keinen Anfang der Zeit gibt, aus der die Menschheit hervorgegangen ist, da angeblich aufgrund einiger Zirkulationen angeblich nichts Neues in den Dingen ist, die in bestimmten Zeiträumen nicht existiert haben und die auch später nicht existiert haben. Denn wenn die Seele befreit ist, so dass sie nie wieder ins Unglück zurückkehren muss, wie sie noch nie zuvor befreit wurde, dann geschieht etwas mit ihr, was noch nie zuvor geschehen ist und das sehr groß ist, das heißt, es stellt eine nie endende ewige Glückseligkeit dar. Wenn eine solche Neuheit, die sich in keinem Zyklus wiederholt hat und auch in keinem Zyklus wiederholt wird, in der unsterblichen Natur vorkommt, auf welcher Grundlage behaupten sie dann, dass sie in sterblichen Dingen nicht existieren kann? Und wenn die Seele sich durch Unvorsichtigkeit ein neues Unglück zufügen konnte, das von der göttlichen Vorsehung nicht unvorhergesehen war, so dass sie dieses Unglück in die Ordnung der Dinge einbeziehen und die Seele nicht unvorhergesehen davon befreien konnte, mit welcher Rücksichtslosigkeit menschlicher Eitelkeit wagen wir dann zu behaupten, dass die Gottheit nicht Dinge Neues schaffen kann, nicht für ihn, sondern für die Welt – so wie er es noch nie zuvor geschaffen hat, die aber für ihn nie unvorhergesehen waren? Sie werden sagen, dass befreite Seelen zwar nicht ins Unglück zurückkehren werden, aber wenn dies geschieht, geschieht nichts Neues auf der Welt: Denn ständig wurde der eine oder andere befreit, wird befreit und wird ständig befreit. Aber wenn dem so ist, dann müssen sie zumindest zugeben, dass neue Seelen entstehen, mit denen neues Unglück und neue Befreiung geschehen. Wenn sie nicht als neu, sondern als von Ewigkeit her existierend erkannt werden, aus denen jeden Tag neue Menschen entstehen, aus deren Körper diese Seelen mit einem weisen Leben befreit werden, damit sie nie wieder ins Unglück zurückkehren, dann werden sie sicherlich unendlich viele von ihnen zugeben müssen. Denn wie groß die endliche Zahl der Seelen auch sein mag, sie könnte für die vergangenen unendlichen Jahrhunderte nicht ausreichen, damit ständig Menschen aus ihr hervorkämen, deren Seelen immer von dieser Sterblichkeit befreit würden, um nie wieder in sie zurückzukehren. Und in diesem Fall werden sie absolut nicht erklären können, wie eine unendliche Anzahl von Seelen unter jenen Geschöpfen erscheint, die, um Gott zu erkennen, von ihnen als endlich anerkannt werden. Da also die erwähnten Wendungen, bei denen die Seele notwendigerweise in die gleichen Unglücke zurückkehren musste, von uns widerlegt wurden, bleibt für die Frömmigkeit nichts Anständigeres, als zu glauben, dass es für Gott nicht unmöglich ist, das wieder hervorzubringen, was Er nie hervorgebracht hat, und kraft unbeschreiblicher Voraussicht einen unveränderlichen Willen zu haben. Was ferner die Frage betrifft, ob die Zahl der befreiten Seelen, die nicht mehr ins Unglück zurückkehren können, ständig zunehmen kann, mögen diejenigen, die so subtil über die Begrenzung der Unendlichkeit der Dinge sprechen, selbst entscheiden; Wir werden aus beiden möglichen Lösungen unsere eigenen Schlussfolgerungen ziehen. So habe ich diese sehr schwierige Frage nach der Ewigkeit, in der Gott ohne Willensänderung neue Dinge erschafft, so gut ich konnte geklärt. Nun ist es nicht schwer zu erkennen, wie viel besser es ist, dass Er die Menschheit von einem Menschen, den Er zuerst erschuf, vervielfachte, als wenn diese Rasse aus vielen begann. Von den Tieren, die Er allein erschuf, die allein lebten, als ob sie allein umherwanderten und hauptsächlich die Einsamkeit suchten, wie zum Beispiel: Adler, Milane, Löwen, Wölfe und dergleichen; andere ziehen sich zueinander hin und leben lieber in Gesellschaften und Herden, wie zum Beispiel: Tauben, Stare, Hirsche, Wildziegen und andere der gleichen Art. Er vermehrte beide Gattungen jedoch nicht aus einzelnen Individuen, sondern befahl ihnen, gleichzeitig viele zu sein. Kapitel XXII. Die Tatsache, dass Gott im Voraus wusste, dass der erste Mensch, den er schuf, sündigen würde, aber gleichzeitig voraussah, wie viele fromme Nachkommen durch seine Gnade in die Gesellschaft der Engel übergehen würden Aber in den vorliegenden Büchern haben wir nichts mit denen zu tun, die nicht glauben, dass der göttliche Geist dies tut und sich darum kümmert. Diejenigen, die ihrem Platon glauben, dass nicht der höchste Gott, der die Welt erschaffen hat, sondern andere, kleinere, von ihm geschaffene Tiere 127, alle sterblichen Tiere mit seiner Erlaubnis oder seinem Befehl erschaffen wurden, unter denen der Mensch den wichtigsten und den Göttern am nächsten stehenden Platz einnimmt – diejenigen, die sich vom Aberglauben befreien, aufgrund dessen sie versuchen, ihre heiligen Dienste und Opfer gegenüber ihren imaginären Schöpfern irgendwie zu rechtfertigen, werden sich leicht von diesen Missverständnissen befreien, die mit dem religiösen Gefühl unvereinbar sind zu denken und zu behaupten, dass es außer Gott noch einen Schöpfer selbst der unbedeutendsten und sterblichsten Natur gibt, und zwar bevor ein solcher erkannt werden konnte. Die Engel, die sie lieber Götter nennen, wenn sie auf seinen Befehl oder seine Erlaubnis ihre Arbeit auf das anwenden, was in der Welt geboren wird, werden bei uns nicht als Schöpfer von Tieren bezeichnet, so wie Bauern nicht als Schöpfer von Früchten und Bäumen bezeichnet werden. Ich weiß nicht, welche Hilfe die ursprünglich erschaffenen Engel dem Schöpfer leisteten, als Er andere Geschöpfe erschuf, und deshalb wage ich nicht, ihnen etwas zuzuschreiben, das vielleicht über ihre Kräfte hinausgeht, und ich halte mich nicht für berechtigt, zu leugnen, was für sie möglich ist. Aber die Erschaffung und Bildung aller Naturen, von denen die Tatsache abhängt, dass sie in jeder Hinsicht Naturen sind, schreibe ich, auch mit ihrer Hilfe, jenem Gott zu, dem sie sich verpflichtet fühlen, für ihre Existenz zu danken. Unabhängig davon, welche körperlichen oder pflanzlichen Ursachen bei der Geburt von Geschöpfen durch die Handlungen von Engeln, Menschen oder Tieren auftreten, welche Wünsche oder geistigen Bewegungen der Mutter auch immer den Merkmalen der Embryonen eingeprägt werden können, werden die Naturen selbst, die je nach Art mit bestimmten Eigenschaften und Qualitäten erscheinen, vom höchsten Gott hervorgebracht, dessen verborgene Macht, die alles mit ihrer unvergänglichen Präsenz durchdringt, alles zum Leben erweckt, was auf die eine oder andere Weise existiert. Denn ohne seine Kreativität wäre es nicht nur nicht dieses oder jenes gewesen, sondern es hätte überhaupt nicht existiert. Wenn wir also aufgrund der Erscheinung, die der Künstler den Körpergegenständen von außen gibt, sagen, dass Rom oder Alexandria keine Architekten und Arbeiter, sondern Könige zu ihren Erbauern gehabt hätten, durch deren Willen, Beschluss und Befehl sie gebaut wurden, nämlich den ersten durch Romulus und den zweiten durch Alexander, dann sollten wir den Schöpfer der Natur umso mehr nur Gott nennen, der aus solchem ​​Material nichts hervorbringt, was er selbst nicht erschafft, und der keine anderen Arbeiter hat als diejenigen, die er selbst geschaffen hat; und wenn er den Dingen seine produktive Kraft entzieht, dann werden sie nicht existieren, so wie sie vor ihrer Erschaffung nicht existierten. Aber ich sage „vorher“ im Sinne der Ewigkeit, nicht der Zeit. Denn wer sonst könnte der Schöpfer der Zeiten sein, außer dem, der das geschaffen hat, dessen Bewegung den Fluss der Zeit bestimmt? Kapitel XXVI. Über die Meinung der Platoniker, die meinten, dass die Engel zwar selbst von Gott geschaffen wurden, sie aber dennoch die Schöpfer menschlicher Körper seien Platon glaubte jedoch 128, dass die geringeren Götter, die vom Höchsten Gott geschaffen wurden, andere Tiere auf eine Weise erschufen, dass sie ihm den unsterblichen Teil abnahmen und den sterblichen Teil selbst erschufen. Deshalb erkannte er sie nicht als Schöpfer von Seelen, sondern von Körpern an. Aber da Porphyrios sagt, dass zur Reinigung der Seele jeder Körper gemieden werden sollte, und zusammen mit Platon und anderen Platonikern glaubt, dass diejenigen, die maßlos und böse gelebt haben, zu sterblichen Körpern zurückkehren, um Strafe zu erleiden, und nach Platon sogar zu den Körpern von Tieren und nach Porphyrios nur Menschen, dann müssen sie, um konsequent zu sein, sagen, dass diese Götter, die sie als unsere Schöpfer für notwendig erachten, die Organisatoren unserer sind Fesseln und Gefängnisse, und erschaffe uns nicht, sondern sperre uns in Strafanstalten ein und lege uns die schwersten Fesseln auf. Daher sollten die Platoniker den Seelen entweder nicht mit Strafe durch diese Körper drohen oder uns nicht das Bedürfnis einflößen, diejenigen zu ehren, deren Werk sie uns nach Möglichkeit meiden sollen. Unter der Kontrolle der göttlichen Vorsehung geschieht nichts ohne Grund, auch wenn der Grund selbst uns verborgen bleibt. In einem der heiligen Psalmen heißt es: „Kommt und seht die Werke Gottes, als ob er Wunder auf Erden getan hätte“ (Psalm 45,9). Aber warum die Frau aus der Rippe ihres Mannes erschaffen wurde und was dieses einzigartige Wunder bedeutete, darüber werden wir an anderer Stelle sprechen. Da es an der Zeit ist, dieses Buch zu beenden, beschränken wir uns vorerst auf die Position, dass im ersten Menschen zwei Gesellschaften, als ob sie noch nicht entdeckt wären, aber bereits im Vorwissen Gottes existierten, ihren Anfang erhielten, wie zwei Städte in der menschlichen Gesellschaft. Denn aus ihm sollten Menschen hervorgehen, von denen einige zur Strafe der Gesellschaft der bösen Engel und andere zur Belohnung der Gesellschaft der Guten hinzugefügt werden sollten, nach dem verborgenen und gerechten Urteil Gottes. Wenn die Schrift sagt: „Alle Wege des Herrn sind Barmherzigkeit und Wahrheit“ (Ps. XXIV, 10), dann kann seine Gnade nicht ungerecht und seine Gerechtigkeit nicht grausam sein. Siehe unten, Buch. XXI; Kap. 24.