Книга двенадцатая

В тази книга бл. Августин пръв говори за ангелите и точно за това къде едни имат добра воля, други имат зло и каква е причината за блаженството на добрите ангели и нещастието на злите. След това той говори за сътворението на човека и учи, че той е създаден не от вечността, а във времето и не от друг Създател, а от Бог. Глава I. За единството на природата на добрите и злите ангели Преди да пристъпя към разглеждане на сътворението на човека, по време на което произходът на двата града ще стане ясен по отношение на разумните смъртни същества, точно както беше изяснено в предишната книга по отношение на ангелите, считам за необходимо първо да кажа нещо за самите ангели, за да докажа по този начин, доколкото е възможно, колко благоприлично и уместно се говори за общуването на хората с ангелите: така че не четири града, тоест два града на ангелите и едно и също броят на човешките, са правилно признати, но само две, тоест общества, едното от които се състои от добро, а другото от зло - не само ангели, но и хора. Затова, ако попитат: защо са благословени, правилният отговор ще бъде: защото са предани на Бога; и когато питат: защо са нещастни, правилният отговор е: защото не са предани на Бога. За едно разумно или интелигентно създание само Бог е Доброто, чрез което то става благословено. И така, въпреки че не всяко създание може да бъде благословено (защото този дар не се постига или получава от животни, дървета, камъни и т.н. от същия вид), обаче, което може, то не може само по себе си, тъй като е създадено от нищото, но чрез Този, от Когото е създадено. С постигането на Него тя е блажена, със загубата на Него тя е нещастна. Този, който е благословен не чрез друго добро, а чрез себе си, не може сам да бъде нещастен, защото не може да загуби себе си. Така че ние казваме, че няма неизменно добро освен един, истински и благословен Бог; това, което Той създаде, макар и добро, защото е от Него, е изменчиво, защото не е създадено от Него, а от нищото. Това не е най-висшето благо: защото Бог е най-висшето благо; но важно е и онова изменчиво благо, което, за да бъде благословено, може да се прикрепи към неизменното Добро, което му служи като благо до такава степен, че без Него то непременно би било нещастно. Но другите същества на този свят не са най-добрите само защото не могат да бъдат нещастни. Невъзможно е да наречем други части на нашето тяло по-добри от очите, защото те не могат да бъдат слепи. Както чувствителната природа, макар и да страда, е по-добра от камък, който по никакъв начин не може да страда, така и разумната природа, дори и да е нещастна, превъзхожда тази, която е лишена от разум и чувства, и следователно не е подвластна на нещастие. И ако това е така, тогава за това създание, което е създадено с такова предимство, че макар самото то да е променливо, но чрез привързаност към неизменното Благо, тоест към най-висшия Бог, то получава блаженство и задоволява нуждите си само когато е благословено и по такъв начин, че само Бог може да го задоволи, за такова създание основният порок е да не се прилепва към Бога. Всеки порок вреди на природата и затова е противоестествен. Така онова друго създание се различава от това, посветено на Бога не по природа, а по порок; въпреки че този порок показва колко голяма и каква похвала заслужава самата природа. За чийто порок се осъжда, неговата природа несъмнено се възхвалява. Това служи като справедлив упрек към порока, че обезобразява природата, което е достойно за похвала. Следователно, точно както когато слепотата се нарича дефект на окото, се посочва, че зрението принадлежи на природата на окото; По същия начин, когато глухотата се нарича дефект на ушите, се посочва, че слухът принадлежи на тяхната природа; така че когато порокът на едно ангелско създание се нарича, че то не е посветено на Бога, това ясно показва, че в природата му е да бъде посветено на Бога. И каква голяма похвала е освен това да си отдаден на Бога, за да живееш с Него, да философстваш с Него, да Му се радваш и да се наслаждаваш на такова Добро безсмъртно, без заблуди и безгрижно? Кой може адекватно да си представи това в мисълта или да го изрази с думи? Тъй като всеки порок вреди на природата, самият порок на злите ангели, фактът, че те не са посветени на Бога, достатъчно показва, че Бог е създал тяхната природа толкова добра, че е вредно за нея да не бъде с Бога. Глава II. Няма същност, противоположна на Бога, тъй като на Него, който се характеризира с най-висшето и постоянно съществуване, само това, което не съществува, изглежда напълно противоположно Казахме това, за да не би някой, който чете нашите дискусии за падналите ангели, да си помисли, че те са могли да получат, така да се каже, различна природа от друго начало и че Бог не е Създателят на тяхната природа. От тази нечестива грешка, колкото по-бързо и по-лесно всеки ще бъде освободен, толкова по-ясно ще може да разбере какво каза Бог чрез ангела, когато изпрати Моисей при децата на Израил: „Аз съм, който съм“ (Изх. III, 14). Понеже като най-висшата същност, тоест притежавайки най-висшето и неизменно битие, Бог е дал битие на тези неща, които е създал от нищото; но битието не е най-висшето, както изглежда самият Той, но даде повече на едни, по-малко на други и така разпредели естествата на съществата според степени. Защото както мъдростта е получила името си от философстването, така и от съществуването (esse) се нарича същността (essentia) - име, което, вярно, не е използвано от древните латински автори, но вече се използва в наши дни, така че нашият език също има това, което гърците наричат ​​οὐσία. Защото тази дума буквално означава същност. Следователно природата, която има най-висше съществуване и чрез която е създадено всичко съществуващо, се противопоставя само на тази природа, която няма съществуване. Обратното на съществуващото е несъществуващо. Следователно Бог, най-висшата същност и Създател на всички и всякакви същности, не се отвращава от никоя същност. Глава III. За враговете на Бога не по природа, а по противоположна воля, която, увреждайки самите тях, причинява вреда на добрата природа, тъй като пороците не представляват това, което не вреди Враговете на Бога се наричат ​​в Писанието онези, които не по природа, а поради пороци се съпротивляват на силата Му, като не могат да Му навредят, но вредят на себе си. Те са врагове по желание да се съпротивляват, а не по силата да навредят; защото Бог е неизменен и нетленен. Следователно порокът, чрез който онези, които са наречени Негови врагове, се съпротивляват на Бога, е зло не за Бога, а за самите тях. И това не е по друга причина, а само защото разваля естественото добро в тях. И така, не природата е отвратителна за Бога, а порокът. Защото това, което съставлява зло, е противно на доброто. И кой ще отрече, че Бог е най-висшето Благо? И така, порокът е отвратителен за Бога, както злото е отвратително за доброто. Тогава тази природа, която е покварена от порока, е добра; следователно, няма съмнение - той е отвратен от това благо; но той е отвратителен за Бога само като зъл за добрия; а за природата, която разваля, е не само зло, но и вредно зло. Защото никакво зло не може да навреди на Бог; но е вредно за природата, която е изменчива и покварена, но в същото време е добра, както се доказва от наличието на самите пороци. Защото, ако не бяха добри, пороците не биха могли да им навредят. И каква е вредата, причинена им от пороците, ако не, че пороците им отнемат чистотата, красотата, здравето, добродетелта и всички онези блага на природата, които обикновено изчезват или намаляват от порока? Ако изобщо ги нямаше, като отнемат благо, порокът не би причинил вреда и следователно не би бил порок. Защото порокът не може да съществува и да не вреди. Оттук следва, че макар порокът да не може да навреди на неизменното Добро, той може да навреди само на доброто, защото съществува само там, където вреди. Същото нещо може да се изрази така: порокът не може да съществува в най-висшето Добро, а може да съществува само в някакво добро. Следователно едно добро може да съществува навсякъде, но едно зло не може да съществува никъде; защото онези природи, които са покварени от порочна зла воля, доколкото са порочни, са зли, а доколкото са природи, те са добри. Дори в случая, когато една порочна природа подлежи на наказание, доброто е не само в това, че е природа, но и в това, че тя не остава ненаказана; защото е справедливо, а всичко, което е справедливо, без съмнение е добро. В крайна сметка никой не търпи наказание за естествени пороци, а само за произволни. Защото и онзи порок, който, укрепнал в резултат на навик и твърде силно развитие, е станал като че ли естествен, води началото си от волята. Но в настоящия случай говорим за пороците на онази природа, която има ум, който възприема разумната светлина, с помощта на която различава справедливото от несправедливото. Глава IV. За природата на тъпото или неживото, което не представлява дисхармония в своя вид и ред с красотата на вселената Понякога обаче хората не обичат самата природа, когато тя им причинява вреда и когато хората имат предвид не природата, а собствената си полза; какви са били например онези животни, които в големи количества са наказвали гордостта на египтяните (Изх. VIII). Но в този случай те могат да обвинят и слънцето; защото някои престъпници и тези, които не плащат дълговете си, се излагат на слънце по решение на съдиите. Не от гледна точка на нашето предимство или недостатък, но природата, взета сама по себе си, дава слава на своя Художник. По същия начин природата на вечния огън несъмнено е достойна за похвала, въпреки че ще служи за наказание на осъдените грешници. Защото какво е по-красиво от пламтящ, пълен със сила, светещ огън? Какво по-полезно от неговата топлина, лечебна сила и готварска способност? Въпреки че няма нищо по-болезнено от усещането за парене. Така че, въпреки че иначе е вреден, когато се използва по подходящ начин, той се оказва изключително полезен. Защото кой може да изрази с думи ползата му в този свят? Разбира се, няма смисъл да слушаме тези, които хвалят светлината в огъня, но обвиняват топлината - те хвалят и обвиняват не според природата, а от гледна точка на собствената си полза или недостатък. Те искат да видят, но не искат да горят. Те не обръщат внимание на факта, че същата светлина, която харесват, е вредна за слабите очи поради непоследователност; и в топлината, която не харесват, някои животни живеят без вреда, поради съответствието. 114 Глава V. Че Създателят е достоен за възхвала във всяка форма и начин на природата И така, всички природи, доколкото съществуват и следователно имат своя собствена мярка, своя собствена форма и някакво взаимно съгласие помежду си, са наистина добри. И бидейки там, където трябва да бъдат в реда на природата, те запазват съществуването си до степента, в която са го получили. След като не са получили вечно съществуване, те се движат, в съответствие с ползата и промяната на тези създания, на които са подчинени според законите на Създателя, към по-добро или по-лошо състояние, стремейки се, според божественото провидение, към целта, която им е посочена в системата от уравнения на вселената; така че такава повреда, която води променливи и смъртни природи до унищожение, не унищожава тяхното същество, което са имали преди, до такава степен, че оттук нататък това, което трябва да бъде, не може да се случи. И ако това е така, тогава Бог, който има най-висшето битие и е създал всяка същност, която няма най-висше битие (защото това, което е създадено от нищото, не трябва да бъде равно на Него и което по никакъв начин не би могло да бъде, ако не е било създадено от Него), не трябва да бъде обвиняван за каквито и да е недостатъци, които се срещат, а трябва да бъде възхваляван при разглеждане на всяка природа. Глава VI. Каква е причината за блаженството на добрите ангели и каква е причината за нещастието на злите ангели? Следователно истинската причина за блаженството на добрите ангели е, че те се прилепват към Този, Който притежава най-висшето същество. И ако потърсим причината за нещастието на злите ангели, всъщност ще се окаже, че като са се отвърнали от този, който има най-висше битие, те са се обърнали към себе си, които нямат най-висше битие. Как да наречем този порок, ако не гордост? Защото „началото на греха е гордостта“ (Sir. X, 15). Те не искаха да запазят силата си с Него (Пс. 58:10); и така, вместо да имат битие в по-голяма степен, ако са били посветени на Него, който има най-висше битие, те, предпочитайки себе си пред Него, са предпочели това, което има битие в по-малка степен. Това е, което съставлява първото обезценяване, първото обедняване и първия порок на онази природа, която е създадена по такъв начин, че въпреки че няма най-висше същество, въпреки това може да използва това, което има най-висше същество, за да придобие блаженство. След като се отвърна от последната, въпреки че не се превърна в нищо, тя започна да съществува в по-малка степен, поради което стана нещастна. Ако започнете да търсите причината, поради която ще се случи злото, няма да я намерите. Защото какво прави волята зла, когато върши и злодеяние? Злата воля поражда зли дела, но няма причини за злата воля. Защото, ако такова нещо съществуваше, то или щеше да има воля, или не. Ако имаше, щеше да има или добро, или зло; ако е добро, как ще произведе зло? В крайна сметка в този случай добрата воля би била причина за греха, което е абсурдно. Ако това, което произвежда зла воля, само по себе си има зла воля, тогава какво е породило тази последна? Каква е тогава причината за първата зла воля? В крайна сметка първата зла воля не може да бъде породена от друга зла воля, която би предшествала първата. Ако отговорят, че не е произведен от нищо, защото винаги е съществувал, тогава ще попитам: в каква природа? Ако в никоя, значи го е нямало изобщо, а ако в някои, то го е развалило и унищожило, причинило е вреда и го е лишило от добро. Следователно злата воля не може да съществува в злата природа, а само в добрата, и то в променливата, тъй като само променливата воля може да навреди на порока. Защото, ако не вреди, тогава не би било порок и следователно не би могло да се каже, че говорим за зла воля. Освен това, ако е навредил, тогава е навредил, разбира се, като е лишил или намалил доброто. Следователно злата воля не може да бъде вечна в това, което преди е съдържало естествено добро, което злата воля би могла да лиши чрез причиняване на вреда. Но ако следователно не е бил вечен, тогава въпросът е кой го е произвел? Остава да се приеме, че злата воля е била породена от нещо, в което не е имало воля. Пак питам: този последният по-висок ли е от първия, или по-нисък, или равен на него? Ако е по-високо, тогава по-добре; Как тогава то е лишено от воля, когато не само трябва да я притежава, но и като най-висша да притежава повече добра воля? Същото трябва да се каже и за равните. Остава да приемем, че тя е долна, в която няма воля и че е породила зла воля в ангелската природа, която първа е съгрешила. Но тъй като самото това най-низше нещо, дори и да е последното от земното, съставлява природата и същността, тогава то също трябва да бъде добро, имащо мярка и форма в своя вид и ред. И така, как нещо добро може да породи зла воля? Как, казвам, доброто може да бъде причина за злото? Защото когато волята, изоставила висшето, се обърне към низшето, тя става зла не защото се е обърнала към зло, а защото самото й обръщане има извратено свойство. Следователно не нещо нисше направи волята зла, а самата воля, станала зла, се обърна извратено и безредно към нисшето. Ако двама души, чиято плът и дух са в едно и също състояние, обръщат внимание на красотата на едно тяло и единият от тях е склонен към незаконни удоволствия, а другият непоклатимо поддържа своята целомъдрена воля, тогава каква е вината на красивото тяло? Или може би плътта на грешника е виновна? Но защо е по-лошо от чуждата плът? Или духът е виновен? Но защо не и двете? Може ли да се каже, че някой от тях се е поддал на изкушението на зъл дух, съгласявайки се с него сякаш против волята му? В случая ще попитам какво породи това съгласие, тази зла воля в него? За да направим нещата по-ясни, нека си представим, че и двамата са били изкушени, но единият се е поддал, а другият е устоял. Какво заключение следва от това, ако не, че единият е искал да загуби целомъдрието си, а другият не. И защо, ако не по собствена воля, още повече, че състоянието на тялото и духа им първоначално е било същото? Очите и на двамата виждаха еднакво, духовете и на двамата бяха еднакво изкушени; Тези, които искат да знаят какво е направило волята на един от тях зла, не намират нищо. Ако кажем, че той сам го е направил зло, тогава какво е бил самият той преди, ако не добра природа, чийто Създател е Бог, неизменното Добро? Всеки, който твърди, че този, който се е поддал на изкушението, сам е създал в себе си зла воля, защото преди злата воля той несъмнено е бил добър, нека се запита защо го е направил така: дали защото е било природа, или защото е произлязло от нищото? И тогава той ще разбере, че злото ще се появи не защото е природа, а защото природата му е създадена от нищото. Ако природата беше причината за злата воля, тогава щяхме да бъдем принудени да признаем, че злото произтича от доброто и че доброто е причината за злото, тъй като добрата природа произвежда зла воля. Но как една добра природа може да произведе зла воля, преди самата тя да има зла воля? Глава VII. Не трябва да се търси причината, която поражда злата воля И така, нека никой не търси причината, която произвежда злата воля (causam effectem), тъй като тя не е продуктивна, а разрушителна (унищожаваща - non efficiens, sed deficiens); защото злата воля не е попълване (effectio), а намаляване (defectio). Защото да се отклониш (да упаднеш - deficere) от това, което има най-висше съществуване към това, което има съществуване в по-малка степен, означава да започнеш да имаш зла воля. Тогава да искаш да намериш причината за тези отклонения - причина, както казах, не произвеждаща, а разрушаваща - би било същото, както ако някой иска да види тъмнина или да чуе тишина. Ние познаваме и двете, но го знаем не в проявлението, а в отсъствието на проявление. И така, нека никой не ме пита за това, което знам, което не знам; освен ако не е с цел да науча от мен незнание за това, което трябва да се знае, че е невъзможно да се знае. Защото това, което е познато не в проявление, а чрез отсъствието на проявление, тогава, ако човек може да го изрази по този начин, е познато по някакъв начин чрез невежество, така че не е съзнателно познато. Защото, когато погледът на телесното око преминава през телесни образи, той вижда тъмнина само там, където престава да вижда нищо. По същия начин усещането за тишина е част от слуха, въпреки че не се усеща по друг начин освен липсата на слух. По същия начин духовните проявления, въпреки че умът ни съзерцава умствено, но там, където не съществуват, там се учим чрез невежество.” Защото „кой ще обмисли собствените си грешки“ (Пс. XVIII, 13)? Глава VIII. За перверзната любов, чрез която волята отстъпва от неизменното Добро към изменчивото Добро Това, което знам със сигурност е, че божествената природа никога, никъде и в каквото и да е отношение не може да има упадък; и създаденото от нищото може да намалява. Но тъй като последният има битие в по-голяма степен и прави добро (защото само в този случай прави нещо), тогава той има продуктивни причини; и ако се отклони и следователно върши зло (защото какво прави в този случай освен суетни неща?), тогава има разрушителни причини. Знам също, че в някой, който има зла воля, в него се случва нещо, което не би се случило, ако той не го желаеше; и следователно не са необходими, а произволни отклонения, които подлежат на справедливо наказание. За отклоненията, отклоненията не са за зло, а злите отклонения; тоест не към злите природи, а към злите, защото се случват в противоречие с реда на природите от най-висшето същество до най-низшето. Алчността, например, не е порок на златото, а на човек, който има извратена любов към златото, изоставяйки истината, която той трябва да цени несравнимо по-високо от златото. По същия начин невъздържанието е порок не на красивите и привлекателни тела, а на душата, която има извратена любов към телесните удоволствия, презирайки въздържанието, чрез което духовно се съединяваме с това, което, оставайки непроменено, е по-красиво и привлекателно. А суетата е порок не на човешката похвала, а на душата, която има извратена любов към похвалите от хората, пренебрегвайки доказателствата на своята съвест. По същия начин гордостта е порок не на дарителя на властта и не на самата власт, а на душата, която има извратена любов към своята власт, презирайки по-справедливата власт на най-силния. Следователно, който има изопачена любов към добро от каквото и да е естество, дори и да го е постигнал, той сам става зъл, когато притежава доброто, и (става) нещастен, тъй като е бил лишен от по-добро благо. ****** Глава IX. Светите ангели, имайки Създателя на природата, имат ли в Него и автора на добрата воля чрез обилното влияние на любовта в тях от Светия Дух Така че, ако няма продуктивна или, така да се каже, екзистенциална (essentialis) причина за злата воля, защото от нея самата започва злото на изменчивите духове, омаловажаващи или извращаващи доброто на тяхната природа; и тази воля се произвежда само от отклонение, чрез което Бог е изоставен, но за което изобщо няма причина; тогава, ако кажем, че по същия начин няма причина, която да произвежда добра воля, трябва да се страхуваме, че те могат да си помислят, че добрата воля на добрите ангели не е създадена, а е съвечна с Бог. Но ако самите те са създадени, тогава как може да се нарече несътворено? Тогава, ако е създадено, с тях ли е създадено, или те първи са били без него? Но ако заедно с тях, тогава няма съмнение, че е създадено от Онзи, от Когото самите те, и щом са създадени, тогава са се привързали към Този, от Когото са създадени с любовта, с която са създадени. Тези други се отделиха от своята общност, защото тези останаха в същата добра воля, а тези, като се отклониха от нея, се промениха именно поради злата воля, като по този начин се отклониха от добрата воля, от която, разбира се, не биха се отклонили, ако не искаха. Ако добрите ангели преди са били без добра воля и са я създали в себе си без божествена помощ, то това би означавало, че те самите са се направили по-добри, отколкото Бог ги е създал. Няма да стане. Защото какво бяха без добра воля, ако не зли? Или, ако не бяха зли, защото в тях нямаше зла воля (защото не можеха да се отклонят от това, което още не бяха започнали да имат), тогава във всеки случай те все още не бяха толкова добри, колкото започнаха да бъдат, когато започнаха да имат добра воля. Или, ако не могат да се направят по-добри, отколкото Той ги е създал, по-добри от Когото никой не може да направи нищо; тогава, разбира се, само с помощната помощ на Създателя биха могли да имат добра воля, за да бъдат по-добри чрез нея. И тъй като тяхната добра воля направи така, че те започнаха да се обръщат не към себе си, които имат по-малка степен на съществуване, а към Този, който притежава най-висшето битие, и, като се привързаха към Него, започнаха да получават по-висока степен на съществуване и чрез участие в Него да живеят мъдро и блажено, тогава какво друго се разкрива от това, ако не, че всяка добра воля би била недостатъчна, оставайки само с желание, ако Онзи, Който, като е създал добро от нищото, природата, способна да възприемайки Го, не го направи по-добър, като го изпълни със Себе Си, като преди това събуди в него пламенно желание за Себе Си? And those who, having been created good, became evil of their own will, which good nature created only after an arbitrary deviation from good, so that the cause of evil was not good, but a deviation from good, - those either received the grace of divine love to a lesser extent than those who remained in it, or, if both were created equally good, when they fell by evil will, those who survived, as a result of great assistance, achieved that fullness of блаженство, от което те никога не могат да изпаднат, както говорихме в предишната книга. Така, с дължимата похвала, Творецът трябва да признае, че не само по отношение на светите хора, но и за светите ангели може да се каже, че Божията любов се излива в тях чрез дадения им Свети Дух (Рим. V, 5), и че не само за хората, но първоначално и преди всичко за ангелите, беше добре написаното: „Но за мен е добре да се приближа до Бога“ (Пс. 72:28). За които това добро е общо, те имат свята общност както с Него, към Когото се прилепват, така и помежду си, и те съставляват един Божи град, служейки и като жива жертва за Него, и като жив храм за Него. Както казах за ангелите, сега смятам за необходимо да кажа как тази част от този град е възникнала чрез сътворението от същия Бог, който е образуван за обединение с безсмъртните ангели от смъртни хора и докато, подвластен на смъртта, се скита по земята или почива в специални жилища и мястото на пребиваване на душите сред починалите. Защото човешката раса е получила своето начало от един човек, когото Бог първоначално е създал според свидетелството на Свещеното писание, който с право има изключителна власт в целия свят и сред всички народи, чиято вяра в него, наред с други истини, самата тя предсказа с истинска божественост. Глава X. За фалшивостта на тази история, която приписва много хиляди години на минали времена Така че, да оставим предположенията на хора, които сами не знаят какво говорят за произхода на човешкия род. Някои вярваха както за самия свят, така и за хората, сякаш винаги са съществували. Затова Апулей, описвайки този род животни 115, казва: „Всеки поотделно е смъртен, но в своята съвкупност като цял род те са вечни.“ Възразяваха им, че ако човешката раса съществува вечно, как би могла тяхната история да каже истината, като разкаже кой какво е изобретил, кои са първите основатели на свободните и други науки и изкуства или кой първи е започнал да населява тази или онази страна, част от земята или остров? На това те отговарят 116, че на определени интервали, макар и не цялата, но голяма част от земята е толкова опустошена от наводнения и унищожена от пожар, че броят на хората е намален до незначителен брой, от който предишният им брой след това се ражда отново, и по този начин от време на време това, което всъщност е възстановено, след като е било унищожено и унищожено от споменатите извънредни опустошения, се появява и се изгражда сякаш за първи път; а що се отнася до, казват те, човек, тогава той би могъл да произлезе само от човек. Но те казват това, което мислят, а не това, което знаят. Те се заблуждават и от някои крайно фалшиви писания, които си въобразяват, че историята обхваща много хиляди години, 117 докато според Свещеното писание ние още не сме преброили дори цели шест хиляди години от сътворението на човека. Оттук (за да не говорим дълго за това как се опровергават тези празни произведения, в които са представени много по-голям брой хилядолетия, а не за да докажем, че те абсолютно не заслужават никакво доверие) е известното писмо на Александър Македонски до майка му Олимпиада. 118. Той написа това писмо, разказвайки историята на определен египетски свещеник, заимствана от последното от произведенията, считани за свещени от тях, и обхващаща царства, известни също в гръцката история. От тези царства асирийското царство, според споменатото писмо на Александър, е на повече от пет хиляди години; според гръцката история е на около хиляда и триста години от времето на царуването на Бел; Гореспоменатият египтянин поставя този цар в самото начало на това царство. Персийското и македонското царство продължиха до времето на самия Александър, с когото той разговаря, повече от осем хиляди години; Междувременно гърците отредиха четиристотин осемдесет и пет години на македонското царство до смъртта на Александър и двеста тридесет и три години на персийското царство, до унищожаването му от същия Александър. Така последните числа са несравнимо по-малки от египетските и не могат да им бъдат равни, дори да са утроени. Казват, че египтяните някога са имали толкова кратки години, че всяка от тях е била ограничена до четири месеца 119; така че по-пълната и по-правилна година, която и ние, и те сега имаме, е равна на три от техните древни години. Но дори в същото време гръцката история, както казах, не може да бъде в съответствие с египетската история по отношение на хронологията. Затова по-скоро трябва да се вярва на гръцкия, тъй като той не надхвърля истинския брой години, съдържащ се в нашето Свето писание. След това, ако това особено известно писмо на Александър е много далеч от това да бъде надеждно за определяне на времето, тогава много по-малко трябва да се вярва на онези писания, които, пълни с легендарна древност, те искаха да противопоставят на авторитета на най-известните и божествени книги, които предричаха, че целият свят ще им повярва и в които целият свят всъщност започна да вярва, както беше предсказано. Те доказаха истинността на своята история за миналото с точното изпълнение на бъдещето, което предсказаха. Глава XI. За тези, които, въпреки че не смятат сегашния свят за вечен, но признават безброй много светове, или смятат, че същият свят след определен кръг от векове постоянно се преражда и унищожава Други, като не смятат този свят за вечен, или признават не само този свят 120, но безброй светове, или, признавайки един свят, смятат, че след известен брой векове той се преражда и загива безброй пъти. 121 Последните стигат до неизбежния извод, че човешкият род не получава своето първоначално съществуване чрез раждане от хора. Защото тези, за които говорихме по-горе, твърдят, че след наводненията и унищожаването на страни от пожари, които те не смятат за универсални, винаги остават няколко души, за да възстановят предишния си брой. Но те не могат да мислят, че поне няколко души ще оцелеят в света по време на неговото унищожение. Признавайки самия свят като възроден от своята материя, те също вярват, че човешкият род се преражда в него от своите елементи и след това човешкото поколение се умножава от своите родители, както се умножават поколенията на другите животни. Глава XII. Как трябва да се отговори на тези, които твърдят, че първото създаване на човека е станало късно? Това, което отговорихме, когато стана дума за произхода на света на тези, които искат да представят света като вечен, но получил началото на своето съществуване, както Платон ясно признава 122 (въпреки че някои смятат, че той е казал едно, а е мислил нещо съвсем друго), бих могъл да кажа същото в отговор относно първото създаване на човека на онези, които спират в недоумение пред въпроса: защо човекът не е създаден по-рано в безброй и безкрайни времена, а е създаден толкова късно? че според свидетелството на Свещеното писание са изминали по-малко от шест хиляди години, откакто е започнало да съществува. Ако те са озадачени от краткостта на времето, ако им се струва, че са изминали твърде малко години от момента, в който, според свидетелствата на нашите писания, е създаден човекът, тогава нека вземат предвид, че нищо не трае, че има някаква крайна граница и че всички определени пространства от векове, ако ги сравним с безкрайната вечност, трябва да се считат не за малки, а за равни на нула. Следователно, ако кажем, че откакто Бог създаде човека, са минали не пет или шест, а шестдесет или шестстотин хиляди, шест или шестдесет милиона години; или ако започнат да увеличават тази сума толкова много пъти, че дори няма да намерят име, което да показва броя на годините, откакто Бог е създал човека, тогава човек може да попита: защо Бог не го е създал по-рано? Безначално-вечният Божи мир, предшестващ сътворението на човека, е такъв, че ако сравним с него някакъв огромен и неизразим брой векове, който обаче има определени граници, с които се ограничава, сравнението няма да съответства дори на сравнението на най-малката капка вода с съвкупността от водите на всички морета и океани. Нека първият от тези два обекта е изключително малък, а другият изключително голям; но и двете имат граници. Същото време, което има някакво начало и е ограничено от някаква граница, колкото и да го увеличаваме, в сравнение с това, което няма начало, трябва да се счита за най-малко, или по-скоро незначително. Ако от това време, намалявайки броя му, дори ако той е толкова огромен, че дори няма име за него, ние отнемаме най-малките частици една по една, връщайки изчислението обратно към началото му, точно както когато отнемаме дните на човек, като се започне от деня, в който той сега живее, до този, в който е роден, това намаление някога ще стигне до началото. Но ако от пространството, което няма начало, се отнема едно след друго, като се брои назад - не говоря за малки количества, състоящи се от часове, месеци, години - но и такива огромни пространства, които обхващат сбора от векове, които не могат да бъдат изчислени от никакви математици, но които обаче се унищожават от постепенното отстраняване на малки частици; и ако ги отнемате не веднъж или два пъти или дори по-често, но постоянно: какво ще излезе от това, след като никога не можете да стигнете до началото, което изобщо не съществува? Следователно това, което питаме сега, след повече от пет хиляди години, е това, което потомците могат да попитат с любопитство след шестстотин хиляди години, дали животът на смъртните хора, понякога родени, понякога умиращи, и тяхната невежествена слабост ще продължи толкова дълго. Живелите преди нас също биха могли да повдигнат този въпрос. И накрая, първият човек може да попита или на следващия ден след създаването си, или в същия ден, защо не е създаден по-рано. Но ако беше създаден по-рано, този спор за началото на временните неща щеше да има същите основания преди, сега и впоследствие. Глава XIII. За кръговрата на вековете, образувайки определени периоди, в които според някои философи всичко се връща в същия ред и в същата форма Философите на този свят вярваха, че този спор не може или не трябва да бъде разрешен по друг начин, освен чрез допускане на циркулацията на времената, в които едно и също нещо непрекъснато се подновява и повтаря в естеството на нещата, и твърдяха, че впоследствие циркулациите на идващите и минаващите векове ще продължат да се случват непрекъснато, независимо дали тези циркулации ще бъдат в постоянно съществуващ свят, или дали той, прераждайки се и загивайки на определени интервали, винаги ще присъства под формата на нещо ново, което вече е било и което ще бъде отново. Това е подигравка с безсмъртната душа и те абсолютно не могат да я изведат от унизително състояние, дори и да е постигнала мъдрост: защото тя непрекъснато се стреми към въображаемо блаженство, но постоянно се връща към истинското нещастие. Защото как може да се нарече истинско онова блаженство, на чиято вечност никога не може да се надява, защото душата или поради крайно невежество не знае, че всъщност е заплашена от нещастие, или най-нещастно се страхува от него, докато притежава блаженство? И ако тя никога не се връща към нещастието и преминава от катастрофално състояние към блаженство, тогава това означава, че във времето се случва нещо ново, което няма ограничение във времето. Но защо в този случай същото не се случва и със света? Защо същото не се случва и с човека, създаден в света? Защо той, в здравото учение, не трябва да следва пътя на правия път, да избягва някои въображаеми вериги, измислени от лъжливи и коварни мъдреци? Някои вярват, че това, което е написано в първата глава на книгата на Соломон, наречена Еклисиаст: "Каквото е било, това ще бъде; и това, което е било направено, ще бъде направено и няма нищо ново под слънцето. Има нещо, за което казват: "вижте, това е ново"; но това вече е било във вековете, които са били преди нас "(Екл. I, 9-10), се казва за тези циркулации, връщане и възстановяване всичко в същата форма 123. Но той каза това или за това, за което говори по-горе, тоест за поколенията, от които едни преминават, други идват, за кръговите движения на слънцето, за потоците на реките или, може би, за родовете на всички неща, които се появяват и изчезват. Например, имало е хора преди нас, съществуват с нас и ще съществуват след нас; точно като определени животни и дървета. Най-необикновените явления, надхвърлящи обикновеното, въпреки че се различават едно от друго и за някои се казва, че са се случили само веднъж, колкото и прекрасни и необикновени да са, със сигурност са се случвали и преди и ще се случват; Не е нищо ново или безпрецедентно, че под слънцето се случват необикновени явления. Някои обаче тълкуваха тези думи в смисъл, че Мъдрият искаше да изясни, че всичко вече е направено в Божието предопределение и следователно нищо не е ново под слънцето. Във всеки случай идеята, че с тези думи Соломон обозначава онези цикли, които според тях повтарят едни и същи времена и едни и същи временни неща, е несъвместима с правилната вяра, така че, например, точно както през определен век философът Платон е преподавал на ученици в град Атина в училище, наречено Академия, така и за безброй векове преди това, през много обширни, но определени периоди, същият Платон, същият град, същият училище и същите ученици; и впоследствие, след безброй векове, те трябва да се повторят отново. Това е чуждо, казвам, на нашата вяра. Защото Христос умря веднъж за нашите грехове; възкръснал, „той вече не умира: смъртта вече няма власт над Него“ (Рим. VI, 9); и след възкресението ние „винаги ще бъдем с Господа“ (1 Сол. IV, 17), само на Когото казваме това, което е вдъхновено в свещения псалом: „Ти, Господи, ще ги запазиш, ще ги запазиш от този род до века“ (Пс. XI, 8). Смятам, че следните думи са напълно съвместими с това: „Нечестивите ходят навсякъде“ (Пс. XI, 9): не защото животът им ще премине през кръговете, които си представят, а защото именно това е пътят на тяхната грешка, тоест на лъжеучението. Глава XIV. За временното сътворение на човешкия род, станало не по новия съвет на Бога и не по изменчивата воля на Бога Изненадващо ли е, ако, лутайки се в тези водовъртежи, те не намират нито вход, нито изход? Те не знаят къде е започнала човешката раса или къде ще свърши; защото не могат да разберат висотата на Бога: как Той, бидейки вечен и безначален, обаче е започнал от определен момент, създаден във времето и времената, и човека, когото никога преди не е създавал, и е създал не според ново и внезапно, а според вечно и неизменно решение. Кой е в състояние да изследва и изживее тази неизследима и неизследима висота, според която Бог във времето, по своята неизменна воля, създаде временен човек, пред когото не е имало друг човек, и от един човек умножи човешкия род? Защото псалмът, като предшества думите: „Ти, Господи, ще ги запазиш, ще ги запазиш от това поколение до века“ (Пс. XI, 8), а след това отразява онези, в чието безумно и нечестиво учение на душата по никакъв начин не се дава вечно освобождение и блаженство, добавяйки: „Нечестивите ходят навсякъде“ (Пс. XI, 9), сякаш му казваха (Давид): „В какво вярваш, какви мисли и мнения имаш? Възможно ли е да се мисли, че Бог изведнъж иска да създаде човек, когото никога не е създавал преди в безкрайната вечност - Бог, с когото нищо ново не може да се случи, в когото няма нищо променливо? - тогава веднага отговаря, обръщайки речта си към самия Бог: „Ти си умножил човешките синове според Твоите височина" (Пс. XI, 9). Нека, казва той, хората да мислят каквото искат; нека си въобразяват каквото искат; нека водят разсъжденията си както искат. „Според Твоята височина", която никой човек не може да разбере, „Ти си издигнал човешките синове“. Това е изключителна висота, че Бог беше вечен, че за първи път искаше да създаде човек, когото никога преди не беше създавал от известно време, и че в същото време не промени съвета и волята Си. Глава XV. Представянето на Бог, който е бил от вечността, и Господ от вечността, трябва да се предполага, че винаги е имало създание, над което Той господства; и как можем да наречем нещо създадено от вечността, което не може да бъде съвечно? Не смея да твърдя, че Господ Бог не е бил някога Господ 124. Нито мога да се съмнявам, че човек никога не е съществувал преди, че човек е създаден за първи път в някакъв момент от времето. Но като си помисля какво нещо Господ винаги е бил Господ, ако не винаги е имало създание, ме е страх да кажа нещо положително. Обръщам се към себе си и си спомням казаното, че няма човек, способен да знае Божия съвет, да мисли това, което Бог иска; защото мислите на смъртните са страшни, мненията са измамни, но тленното тяло обременява душата и земното жилище обременява преуморения ум (Премъдри IX, 13-15). И така, ако кажа, че от тези много неща (защото, без съмнение, има много, за които не мога да намеря, че някое от тези или друго освен това, за което може би дори не мисля, е наистина истина), за които размишлявам в това земно жилище, винаги е имало едно създание, чийто Господар винаги е бил Този, Който винаги е Господ и винаги е бил Господ, но едно време едно, друг път друго, така че да не наричаме нито едно от тях вечно Създателят: тогава той е заплашен от абсурдно и чуждо на светлината на истината заключение, че създанието, понякога изчезващо и друго появяващо се на негово място, винаги е било смъртно и е започнало да бъде безсмъртно едва когато е настъпила нашата епоха, в която са създадени ангелите, ако наистина са обозначени с тази първична светлина, или по-скоро с това небе, за което се казва: „В началото Бог създаде небето и земята“. (Бит. I, 1); въпреки че те не са съществували преди да бъдат създадени, за да не мисли някой, че те са съвечни с Бога, ако се признае, че те, като безсмъртни, винаги са съществували. Ако кажа, че ангелите не са създадени във времето, но са били преди всички времена и техният Господ винаги е бил Бог, който винаги е бил Господ; тогава може да ме попитат: „Ако са били създадени преди всички времена, може ли винаги да е имало тези, които са били създадени?“ На това, може би, може да има такъв отговор: „Как да не са винаги, когато това, което се случва по всяко време, съвсем уместно се нарича винаги съществуващо?“ И те са били толкова присъстващи по всяко време, че дори са били създадени преди всички времена (това обаче е вярно, ако времената са започнали от небето и ангелите вече са били преди небето). Но ако времето не е започнало от небето, но е било и преди небето, въпреки че не се е състояло от часове, дни, месеци и години (защото тези измерения на пространство-времето, обикновено и в правилния смисъл наричани времена, са започнали с движението на небесните тела, поради което Бог, когато ги е създал, е казал: „Да има светила на небесната твърд, за да осветяват земята и да отделят деня от нощта, и за знамения, и времена, и дни, и години” (Бит. I, 14)), но беше разкрит в известно променящо се движение, в което едно дойде по-рано, друго по-късно, защото не можеше да бъде заедно; ако, следователно, нещо подобно се е случило преди небето в ангелските движения и следователно вече е било време, и ангелите от момента, в който са били създадени, са имали движение във времето: тогава в този случай те са били във всички времена, тъй като времената са били създадени с тях. И кой може да каже, че това, което не винаги е било, това е било винаги? Но ако дам такъв отговор, те ще ми кажат: "Как така те не са съвечни на Твореца, ако Той винаги е съществувал и те винаги са съществували? Как може да се нарекат сътворени, когато изглежда, че винаги са били? Как да отговоря на това? Да не кажем, че винаги са съществували, защото са били винаги, или като създадени заедно с времето, или като тези, с които са създадени времената? и в същото време - създадени? Няма да кажем, че самите времена не са били но никой няма да се съмнява, че винаги е имало време, тогава е имало време, когато не е имало време. имаше време, когато не е имало Ерусалим; имаше време, когато Авраам го нямаше; имало е време, когато е нямало човек” и т.н. Тогава, ако светът е създаден не с началото на времето, а след известно време, можем да кажем: „Имало е време, когато е нямало свят.” Но да се каже: „Имало е време, когато е нямало време“ би било толкова абсурдно, колкото ако някой каже: „Имало е човек, когато е нямало човек“ или: „Имало е този свят, когато е нямало този свят“. Разбира се, ако разбирате едно нещо в един случай, а друго в друг, можете да използвате този израз по някакъв начин, означавайки следното: „Имаше друг човек, когато този човек не беше“. В такъв случай можем правилно да кажем: „Имало е друго време, когато това време не е съществувало“. Но кой, дори и най-екстравагантният, ще каже: „Имаше време, когато нямаше време?“ Следователно, точно както ние наричаме времето създадено, въпреки че се казва, че винаги е съществувало, защото времето е съществувало през цялото време; така че ако винаги е имало ангели, от това не следва, че те не са били създадени. Те се наричат ​​винаги бивши, защото са били винаги; и винаги са били, защото без тях самите времена по никакъв начин не биха могли да съществуват. Защото там, където няма същество, чрез чиито променливи движения се формират времената, не може да има времена изобщо. Следователно, въпреки че винаги са съществували, все пак са били създадени; и от факта, че винаги са съществували, изобщо не следва, че те са съвечни на Създателя. Защото Той винаги е бил в неизменна вечност и те са били създадени, въпреки че се наричат ​​винаги съществуващи, защото са били във всички времена и без тях по никакъв начин не би могло да има времена. Но тъй като потокът на времето се формира чрез промени, времето не може да бъде съвечно с непроменливата вечност. И следователно, въпреки че безсмъртието на ангелите не свършва във времето и не може да бъде нито минало, сякаш вече не е съществувало, нито бъдеще, сякаш още не е дошло: въпреки това техните движения, които пораждат времената, преминават от бъдещето към миналото; и следователно те не могат да бъдат съвечни на Създателя, за Когото не може да се каже, че в Неговото движение или е имало нещо, което вече не съществува, или ще има нещо, което все още не съществува. Така, ако Бог винаги е бил Господ, тогава Той винаги е имал създание, което да служи на Неговия суверенитет; но не създание, родено от Него, а създадено от Него от нищото и не е съвечно с Него: защото Той беше преди него, въпреки че в нито един момент то не е било без него, предшествайки го не чрез преминаване на времето, а чрез трайна вечност. Но ако отговоря така на тези, които питат как Той винаги е бил Създателят, винаги Господ, ако не винаги е имало създание, което Му е служило; или как е било създадено, а не съ-вечно с Създателя, ако винаги е било, тогава се страхувам, че по-скоро ще бъда смятан за твърдящ това, което не знам, вместо да преподавам това, което знам. Затова се връщам към това, което нашият Създател благоволи да ни съобщи; и това, което Той даде на най-мъдрите да знаят в този живот, или това, което Той даде знанието в друг живот, за да бъде напълно съвършено, аз признавам за надхвърлящо силата ми. Но все пак намерих за необходимо да говоря за това, без да утвърждавам нищо, за да видят читателите от какви опасни въпроси трябва да се въздържат и за да не се смятат за способни на всичко, а напротив, да разберат колко спасително е да се подчиняваш на заповедта на апостола, който казва: „По дадената ми благодат казвам на всички между вас: не мислете за себе си повече, отколкото трябва да мислите, но мислете скромно, според до мярката на вярата, която Бог е отредил на всеки” (Рим. XII, 3). Ако бебето се храни според силите си, тогава, когато узрее, то ще може да възприема повече; ако превиши силата си в това, той ще се изтощи, преди да порасне. Глава XVI. Как трябва да разбираме, че Бог е обещал на човека вечен живот преди вечните времена? Признавам, че нямам представа какви векове са минали преди създаването на човешката раса; но не се съмнявам, че няма абсолютно никакво създание, вечно на Създателя. И апостолът говори за вечни времена, и то не за бъдещето, а, което е по-учудващо, за миналото. Ето неговите думи: „С надеждата за вечен живот, който Бог, Който е неизменен в словото, обеща преди вековете и в определеното време откри словото Си” (Тит 1:2-3) Така според него преди е имало вечни времена, които обаче не са били съвечни на Бога. Ако преди древни времена Той не само е съществувал, но и е обещал вечен живот, който е разкрил в подходящото време, тогава какво друго означава това, ако не Неговото Слово? Защото това Слово е вечен живот. Как иначе би могъл да обещае, обещавайки, без съмнение, на хора, които още не са съществували преди вековете, ако не, че в Неговата вечност и в самото Му Слово, съвечно с Него, вече е предопределено какво ще се случи в своето време? Глава XVII. Какво твърди здравата вяра относно непроменимото решение или воля на Бог, противно на заключенията на онези, които вярват, че делата на Бог, повтарящи се от вечността, постоянно се връщат през едни и същи циркулации на векове Също така не се съмнявам, че преди създаването на първия човек никога не е имало човек, нито един и същ, който се е връщал няколко пъти чрез някаква циркулация, нито друг подобен на него по природа. Аргументите на философите не могат да ме откажат от тази вяра, от които най-гениалната е тази, според която те твърдят, че нищо неопределено не може да бъде обхванато от каквото и да е познание и следователно, казват те, Бог има със Себе Си всички крайни основи на всички крайни неща, съзнаващи Него. Неговата доброта никога не трябва да изглежда празна, така че действието Му, предшествано от вечно бездействие, да изглежда временно, сякаш Бог, в резултат на покаяние за предишното си безначално бездействие, е започнал да твори. Следователно, казват те, е необходимо едно и също нещо да се повтаря постоянно и трябва постоянно да преминава, за да се повтори отново, или с постоянното съществуване на един променящ се свят, който винаги е бил, но е създаден без начало на времето, или с постоянно повтарящото се и трябва постоянно да се повтаря създаване и унищожаване на него в определени моменти. В противен случай, казват те, признавайки Бог като започнал Своето творение за първи път, ще стигнем до извода, че Той по някакъв начин е осъдил предишното Си бездействие като празно и мързеливо и в резултат на това неугодно за Него и затова го е променил. Ако си представим, че Той винаги е създавал, макар и временно, ту едно, ту друго и така накрая е стигнал до сътворяването на човека, когото никога преди не е създавал, тогава се оказва, че не по силата на знание, което, както те си мислят, нещо неопределено не може да бъде обхванато, а сякаш по внушение на момента - както му дойде наум, по някакво случайно непостоянство - Той създаде това, което създаде. Тогава, казват те, ако позволим онези циркулации, в които, или по време на съществуването на света, или когато той включва своите собствени повтарящи се произходи и разрушения в тези циркулации, същите временни явления се повтарят; тогава на Бога не се приписва нито бездействен, а освен това толкова дълъг и безначален мир, нито непредвидена случайност на Неговите дела. Защото, ако едно и също нещо не се повтаряше, тогава безкрайното не би могло да бъде обхванато в неговото разнообразие от никое от Неговото знание или предвидливост. Дори и разумът да не беше в състояние да опровергае тези доказателства, с които нечестивите се опитват да съблазнят нашето просто благочестие от правия път, така че да се лутаме с тях, тогава вярата трябва да им се присмива. Но с помощта на Господа, нашия Бог, здравият ум разбива тези въртящи се кръгове, измислени от въображението. Те се заблуждават главно и предпочитат да вървят по лъжлив, заобиколен път, а не по истинския и директен, защото измерват с човешкия си променлив и ограничен ум божествения ум, напълно непроменлив, обхващащ цялата безкрайност и пресмятащ всичко безброй без редуващи се мисли. Това, което се случва с тях, е това, което казва апостолът: „Те се измерват със себе си и се сравняват със себе си неразумно“ (II Кор. X, 12). Когато им хрумне да направят нещо ново, те го правят според ново решение (защото имат променлив ум); така Бог, когото не могат да разберат, но си представят себе си вместо Него, сравняват не Го с Него, а себе си, и не с Него, а със себе си. За нас е неприлично да мислим, че Бог е в едно разположение, когато почива, и в друго, когато действа; защото дори не може да се каже за Него, че е бил в едно или друго разположение, сякаш нещо може да се случи в природата Му, което не е съществувало преди. Защото всеки, който има това или онова разположение, очевидно преживява определено състояние, а всичко, което изпитва подобно състояние, е променливо. И така, мисълта за Неговата почивка не трябва да се съчетава с мисълта за безделие, мързел и бездействие, както мисълта за Неговата дейност не трябва да се съчетава с мисълта за работа, напрежение и усилия. Той може да действа, докато почива, и да почива, докато действа. Той може да направи ново нещо не според нова, а според вечна цел; и не от покаяние за предишен неуспех, Той започва да прави това, което не е правил преди. Но ако първо е починало и след това е започнало да прави (не знам как това може да бъде разбрано от човек), тогава без съмнение това, което се наричаше „преди“ и „по-късно“, беше във връзка с неща, които не бяха преди и след това се появиха. В Него последващата воля не промени или унищожи предишната, както друга воля; но чрез една и съща вечна и неизменна воля Той създаде така, че нещата, които Той създаде, не са били преди, докато са били, и така че са били по-късно, когато са започнали да съществуват. Чрез това Той удивително показа на онези, които можеха да видят, че Той нямаше нужда от създания, но ги създаде от една доброта, тъй като и без тях Той остана в безначалната вечност не по-малко благословен. Глава XVIII. Срещу тези, които казват, че безкрайното не може да бъде разбрано дори от божественото познание Що се отнася до другото им мнение, според което безкрайното не може да бъде обхванато дори чрез божествено видение, тогава те могат само да се осмелят да твърдят, че Бог не знае всички числа, и така да се потопят в тази бездна на дълбокото нечестие. Всеки знае, че числата са безкрайни, защото каквото и число да разпознаете като тяхно завършване, то може не само да се увеличи чрез добавяне на друго число, но колкото и голямо да е и колкото и голямо да обхваща самото броене и в науката за номерирането, то може не само да се удвои, но дори да се умножи. Но всяко число е ограничено от своите свойства и нито едно от тях не може да бъде равно на друго. Така те не са равни помежду си и са различни, всеки поотделно, разбира се, но всички заедно - безкрайно. И така, наистина ли Бог не знае всички числа поради тяхната безкрайност и дали Божието знание се простира само до определено количество, но не знае останалите числа? Кой, дори и най-безразсъдният човек би казал това? Но тези, за които е важен авторитетът на Платон, който предполага, че Бог е създал света въз основа на числата, няма да посмеят да презрат числата и да ги признаят за неподвластни на божественото познание; Да, и ние четем за Бога, че Той е подредил всичко с мярка, брой и тегло (Мъдри XI, 21). Пророкът също говори за Него: "Кой извежда войската, като ги брои?" (Исая 40:26); и Спасителят в Евангелието казва: „Дори космите на главата ви всички са преброени“ (Матей X, 30). Така че не трябва да се съмняваме, че Той знае всяко число. „Неговото разбиране“, както се казва в псалма, „е безмерно“ (Пс. 146:5). Следователно безкрайността на числото, дори ако няма число за безкрайни числа, не може да бъде неразбираема за Този, Който няма число в ума. Всичко, което е обхванато от знанието, е ограничено от съзнанието на познаващия; по същия начин всяка безкрайност е ограничена по някакъв неизразим начин в Бог, защото не е необятна за Неговото познание. Следователно, ако безкрайността на числата не може да бъде безкрайна за познанието на Бога, от което тя се обхваща; тогава кои сме ние, малки хора, които се осмеляваме да поставим граница на Неговото знание, казвайки, че ако едни и същи времеви явления не се повтарят в едни и същи цикли от време, тогава Бог не би могъл да предвиди всичко, създадено от Него, за да създаде, нито да знае кога вече е създал - Бог, чиято мъдрост, проста в многообразието и еднаква в многообразието, обхваща всичко необятно с такова огромно знание, че ако пожелае постоянно да създава нещо ново и различен от предишния, то и това не би могло да бъде безредно и непредвидено за Него! И Той не би предвидил това в близко бъдеще, но би го запазил във вечното предузнание. Така ли е, и така наречените векове на векове са свързани помежду си с непрекъсната последователност, заменят се един друг, взаимно различни, но подредени - и само онези, които са освободени от нещастието, неизменно остават в своето блажено безсмъртие без край; или дали под векове на векове имаме предвид векове, които остават с постоянна неизменност в Божията мъдрост и, така да се каже, служещи като продуктивни причини за тези векове, които минават във времето - не се наемам да реша. Може би вековете могат да бъдат наречени век, така че векът на вековете ще означава същото нещо като вековете на вековете; точно както небето на небето се нарича нещо различно от небето на небесата. Защото Господ нарече твърдта небе, над което са водите (Бит. I, 8); обаче псалмът казва: „Хвалете Го, небесата на небесата и водите, които са над небесата” (Пс. 149:4). Кое от тези две значения могат да имат векове от векове или дали имат някакво друго значение, различно от тези двете, е много дълбок въпрос. Но за въпроса, с който сега се занимаваме, не е толкова важно, ако го оставим засега без разрешение - дали ще можем да кажем нещо определено по него, или чрез внимателното му разглеждане само ще станем по-предпазливи, за да не се решим да твърдим нещо в такава тъмнина на темата. В този случай ние говорим срещу мнението, което твърди съществуването на подобни вериги, според които едно и също нещо се предполага, че задължително се повтаря след определени периоди от време. Което и от горните мнения за вековете на вековете да е правилно, то няма нищо общо с тези тиражи. Дали тези векове на векове няма да повторят едно и също нещо, но изпъкнали един от друг ред с неизменно пребиваване в блаженство на онези, които са безвъзвратно освободени от нещастия; или те са вечни векове на векове, сякаш властващи над подчинените им временни векове: и в двата случая горепосочените циркулации не се извършват, връщайки едно и също нещо, защото са напълно опровергани от вечния живот на светиите. Глава XX. За нечестието на тези, които твърдят, че душите, участващи в най-висшето и истинско блаженство, многократно се връщат през циклите на времето към едни и същи нещастия и бедствия И всичко това е само за да може чрез тези определени циркулации, в които всичко постоянно преминава и след това се връща отново, чрез нашето въображаемо блаженство и истинско нещастие, макар и редуващи се, но поради непрестанната замяна на едното с другото - постоянно, Неговите дела стават известни на Бога; защото Той уж не може нито да си почива от работа, нито да изследва безкрайното със Своето знание! Кой може да слуша такива неща? Кой ще повярва на това? Кой ще позволи това? Ако това беше вярно, тогава не само би било по-разумно да се мълчи за това, но дори би било (ще изразя мисълта си възможно най-добре) по-учено да не го знаем. Ако там ще бъдем благословени, защото не разбираме това, тогава защо ние тук, чрез знанието за това, да увеличаваме още повече нашето нещастие? Казват, че никой не може да постигне това блаженство, освен ако, изучавайки реалния живот, сам не разбере тези цикли, в които блаженството и нещастието следват едно след друго. Но как в този случай те твърдят, че колкото повече някой обича Бога, толкова по-лесно ще постигне блаженство - тези, които учат, какво отслабва тази любов? Кой всъщност няма да отслаби и охлади любовта си към Бога, когато си въобрази, че по необходимост ще трябва да Го напусне и започне да се придържа към начин на мислене, противоположен на Неговата истина и мъдрост, и освен това във време, когато, постигнал блаженство, той ще постигне, според силите си, пълно познание за Него? Никой не може искрено да обича приятел, ако знае, че ще му стане враг. Не, не е вярно това, с което ни заплашват - че истинските нещастия ще продължават безкрайно и ще бъдат само често и безкрайно прекъсвани от интервали на въображаемо блаженство. Защото какво по-фалшиво и измамно от това блаженство, когато и в такава светлина на истината няма да знаем за бъдещото бедствие; тогава сегашното ни нещастие ще бъде по-познато, в което знаем за бъдещото блаженство. Ако предстоящото бедствие не е скрито от нас там, тогава душата ще прекара по-блажено злощастните времена, след които ще постигне блаженство, отколкото блажените, след които ще се върне в злощастните. Така очакването на нашето нещастие е щастливо, а очакването на щастието е нещастно. И се оказва, че тъй като тук търпим истински бедствия, а там се страхуваме от предстоящи, е по-вероятно да бъдем непрекъснато нещастни, отколкото някога благословени. Но тъй като това е лъжа, както казва благочестието и истината доказва (защото не ни обещава лъжливо истинско блаженство, което ще бъде осигурено завинаги и няма да бъде прекъснато от никакво нещастие), тогава ние, следвайки правия път, който Христос служи за нас, ще насочим, с помощта на този Водач и Спасител, нашата вяра и ум далеч от суетното и безразсъдно движение на нечестивите. Ако платоникът Порфирий не искаше да следва мнението си за тези циркулации и непрекъснатото редуване на слизане и връщане на душите, и поради убеждението в неистинността на самото мнение, или като взе предвид християнските времена, той предпочете да каже това, което споменах в десета книга 126, а именно: че душата е изпратена в света, за да познае злото, така че, след като бъде пречистена и освободена от него, когато се върне в Отче, вече не е било подложено на такова нещо, тогава колко повече трябва да се отвърнем и да се отдалечим от тази лъжа, враждебна на християнската вяра? Те ще кажат, че блаженството не е нещо ново за душата, защото тя се връща при Този, в Когото винаги е била; в този случай новината е самото освобождение, защото е освободена от нещастие, в което никога не е била, а самата новина е нещастие, което никога не е съществувало преди. Ако тази новост не е част от реда на нещата, управляван от божественото провидение, а по-скоро се случва случайно, тогава къде са в този случай тези определени и редовни циркулации, в които нищо ново не се случва, а се повтаря същото, което се е случило преди? И ако тази новост не е изключена от реда на нещата, управляван от божественото провидение, тогава независимо дали душата е изпратена или е паднала *******, във всеки случай може да има нещо ново, което не е съществувало преди, но което обаче не е чуждо на реда на нещата. И ако душата по неблагоразумие би могла да си навлече ново нещастие, което не е било непредвидено от божественото провидение, за да включи това нещастие в реда на нещата и непредвидено да освободи душата от него, то с какво безразсъдство на човешката суета се осмеляваме да твърдим, че божеството не може да създаде нови неща не за него, а за света - такива, каквито не е създавал досега, но които никога не са били непредвидени за него? И в този случай те абсолютно няма да могат да обяснят как безкраен брой души се появяват сред онези създания, които, за да бъдат известни на Бога, са признати от тях за крайни. Така че, тъй като споменатите въртения, в които душата изглежда непременно трябваше да се върне към същите нещастия, бяха опровергани от нас, тогава нищо не остава по-прилично за благочестие от това да вярваме, че не е невъзможно Бог да произведе отново това, което никога не е създал, и, по силата на неизразимо прозорливост, да има неизменна воля. Що се отнася до това дали броят на душите, освободени и вече неспособни да се върнат към нещастието, може постоянно да нараства, нека тези, които говорят с такава финес за ограничението на безкрайността на нещата, да решат сами; Ще направим собствен извод и от двете възможни решения. Така че изясних възможно най-добре този много труден въпрос за вечността на Бог, който създава нови неща без никаква промяна на волята. Сега не е трудно да се види колко по-добре е, че Той умножи човешката раса от един човек, когото създаде първо, отколкото ако тази раса започна от много. От животните, които Той създаде сам, живеещ сам, сякаш се скиташе сам, търсейки предимно уединение, като: орли, хвърчила, лъвове, вълци и други подобни; други - привлечени един към друг, предпочитащи да живеят в общества и стада, като: гълъби, скорци, елени, диви кози и други от същия вид. Той размножи и двата рода, но не от отделни индивиди, а заповяда да бъдат много едновременно. Но човекът, чиято природа Той създаде като средна между ангели и животни, така че ако той, покорен на своя Създател като истински Господ, спази Неговата заповед с благоговейно послушание, той може да се премести в обществото на ангелите, без посредничеството на смъртта да постигне блажено и безкрайно безсмъртие, и ако по силата на свободната си воля оскърби Господа, своя Бог с високомерие и непокорство, тогава обречен на смъртта, той живееше като животни, като роб на похотта и осъден на вечни мъки след смъртта - Той създаде само един и единствен човек. Това, разбира се, не е, за да го остави сам, без човешко общество, а за да събуди по този начин у него по-силно желанието за социално единство и за връзките на съгласието, тъй като хората са обединени помежду си не само от сходството на природата, но и от връзките на родството, защото Той искаше да създаде съпругата, която трябваше да се обедини със съпруга си не като него, а от самия него, така че цялата човешка раса да се разпространи от един човек. Бог знаеше, че човекът ще съгреши и, бидейки вече виновен за смъртта, ще създаде смъртно потомство, в което яростта на греха ще се засили до такава степен, че животни от същия вид, лишени от разумна воля, които от самото начало Той е произвел в множество от вода и земя, ще живеят по-спокойно и мирно помежду си от хората, чиято раса се разпространява от една, за да насърчи хармонията. Защото нито лъвовете помежду си, нито драконите помежду си, някога са водили такива войни, каквито водят хората. Но Той също така предвиди, че много благочестиви хора ще бъдат призовани от Неговата благодат към осиновяване и след опрощаване на греховете и оправдание от Светия Дух, ще се съединят във вечен мир със светите ангели, когато последният враг - смъртта - ще бъде унищожен. Именно това общество трябваше да се възползва от идеята, че Бог е създал човешката раса от един човек, за да покаже на хората колко угодно за Него е единството всред множества. Глава XXIII. За природата на човешката душа, създадена по Божи образ И така, Бог създаде човека по Свой образ. Защото Той създаде за него такава душа, (благодарение на) която човекът щеше да превъзхожда по интелигентност и разбиране всички животни на земята, водата и летящите, които нямаха такъв ум. Той създаде човек от земния прах и му даде чрез дихание с това качество душата, за която говорих, или като вече я беше създал преди, или по-скоро като я създаде чрез дъх и реши, че този дъх, който Той създаде чрез духане (защото какво друго означава да духаш, ако не да правиш дъх?) е душата на човека. Тогава Той, като Бог, създаде за него от ребро, взето от хълбока му, жена за раждане. Всичко това, разбира се, не трябва да се представя в телесна форма, подобно на това, което обикновено виждаме у художници, които с телесните си членове произвеждат от някаква земна субстанция това, което те могат да направят чрез старание и изкуство. Ръцете на Бога означават силата на Бога, Който създава видимото невидимо. Но в настоящите книги нямаме нищо общо с онези, които не вярват, че божественият ум прави това и се интересува от това. Онези, които вярват на техния Платон, че не от Върховния бог, който е създал света, а от други, по-малки, създадени от Него 127, всички смъртни животни са създадени с Негово разрешение или заповед, сред които човекът заема главно и най-близко място до боговете - тези, ако се освободят от суеверието, поради което се опитват някак да оправдаят своите свещени служби и жертвоприношения пред въображаемите си създатели, те лесно ще се освободят от това погрешни схващания Несъвместимо с религиозното чувство е да се мисли и твърди, че има създател дори на най-незначителното и смъртно естество, освен Бог, и още повече, преди такъв да бъде известен. Ангелите, които те предпочитат да наричат ​​богове, ако по Негова заповед или позволение прилагат труда си към това, което се ражда в света, не се наричат ​​сред нас създатели на животни, както земеделците не се наричат ​​създатели на плодове и дървета. Не знам каква помощ са оказали първоначално създадените ангели на Твореца, когато е създал други създания, и затова не смея да им припиша нещо, което може би е извън силите им, и не се смятам за право да отричам това, което е възможно за тях. Но създаването и формирането на всички природи, от които зависи фактът, че те са природи във всички отношения, аз приписвам, дори и с тяхна помощ, на този Бог, на когото те самите смятат, че са длъжни да благодарят за своето съществуване. По този начин ние не само не считаме земеделците за създатели на никакви плодове, тъй като четем: „Който сади и който полива, е нищо, но Бог прави всичко да расте“ (1 Кор. III, 7), но и самата земя, въпреки че изглежда плодородна майка на всичко, изкарвайки поникналите семена и укрепвайки корените, тъй като четем: „Бог му дава тяло, каквото иска, и на всяко семе собствено тяло“ (1 Кор. XV, 38). По същия начин ние не смятаме, че имаме право да считаме жената за създател на плода си, но наричаме Неин Създател Онзи, Който каза на един от Своите слуги: „Преди да те оформя в утробата, аз те познавах“ (Йер. I, 5). И въпреки че душата на бременната жена може, така да се каже, да облече плода с определени качества, точно както Яков направи с помощта на пъстри пръчки, така че да се роди добитък от пъстри цветове (Бит. XXX, 37-39), обаче, тя не произвежда природата, която се ражда, точно както не се е произвела. И така, каквито и телесни или растителни причини да възникнат при раждането на създанията чрез действията на ангели, или хора, или всякакви животни, каквито и желания или умствени движения на майката да могат да бъдат отпечатани върху чертите на ембрионите, самите природи, които се появяват с определени свойства и качества според техния вид, са произведени от най-висшия Бог, Чиято скрита сила, проникваща във всичко с нетленното си присъствие, дава битие на всичко че по един или друг начин има битие. Защото без Неговото творчество не само нямаше да е това или онова, но и изобщо нямаше да съществува. Следователно, ако въз основа на вида, който художникът придава отвън на телесните предмети, кажем, че Рим или Александрия са имали за свои строители не архитекти и работници, а царе, по чиято воля, решение и заповед са построени, а именно първият от Ромул, а вторият от Александър, то още повече трябва да наречем създател на природата само Бог, Който не произвежда нищо от такъв материал, какъвто Самият Той не създава, и няма други работници отколкото тези, които Той сам създаде; и ако Той отнеме Своята продуктивна сила от нещата, тогава те няма да съществуват, точно както не са съществували преди създаването им. Но аз казвам „преди“ в смисъла на вечността, а не на времето. Защото кой друг би могъл да бъде създателят на времената, освен Този, Който е сътворил онова, чието движение определя течението на времето? Глава XXVI. За мнението на платониците, които смятат, че въпреки че самите ангели са създадени от Бог, те все пак са създатели на човешки тела Платон обаче вярва 128, че по-малките богове, създадени от Върховния Бог, са създали други животни по такъв начин, че те са взели безсмъртната част от Него и са създали смъртната част сами. Затова той ги призна за създатели не на души, а на тела. Но тъй като Порфирий казва, че за пречистване на душата трябва да се избягва всяко тяло и, заедно с Платон и други платоници, вярва, че онези, които са живели неумерено и нечестиво, се връщат в смъртните тела, за да понесат наказание, а според Платон дори в телата на животните, а според Порфирий - само на хората, тогава, за да бъдат последователни, те трябва да кажат, че тези богове, които смятат за необходимо да почитат като наши създатели, са организаторите на нашите окови и затвори и не ни създават, а ни затварят в изправителни домове и ни налагат най-тежките окови. По този начин платониците или не трябва да заплашват душите с наказание чрез тези тела, или не трябва да ни втълпяват необходимостта да почитаме онези, чието дело ни призовават да избягваме, ако е възможно. Истинската католическа религия правилно признава и проповядва, че Той е Създателят на всички животни като цяло, тоест както на техните души, така и на техните тела. Стоейки начело на тях (земните животни), човекът, създаден от Него по Негов образ, е създаден сам или поради причината, която посочих по-горе, или може би поради друга, неизвестна и по-важна, но не е оставен сам. Няма друг вид същество, което да обича раздора до такава степен поради порока и в същото време да е толкова общително по природа. Нашата природа не би могла да направи нищо, за да предупреди срещу порока на несъгласието преди неговото възникване или да го излекува след откриването му, освен като ни напомни за този прародител, когото Бог създаде един за тази цел, така че това да насърчи запазването на съгласието на мнозина. Създавайки жена от ребро, беше ясно показано каква любов трябва да бъдат обединени съпруг и съпруга. Тези Божии дела са необичайни, защото са били първите. Тези, които не им вярват, не трябва да вярват в никакви чудеса, защото чудесата не биха били наречени чудеса, ако се извършват в обикновения естествен ред. Под контрола на божественото провидение нищо не се случва без причина, дори самата причина да е скрита от нас. В един от свещените псалми се казва: „Елате и вижте делата на Бога, като че ли Той направи чудеса на земята” (Пс. 45:9). Но защо жената е създадена от реброто на съпруга си и какво означава това първо по рода си чудо, ще говорим за това на друго място. Тъй като е време да завършим тази книга, засега ще се ограничим до позицията, че в първия човек две общества, сякаш още неоткрити, но вече съществуващи в предузнанието на Бога, са получили своето начало, подобно на два града в човешкото общество. Защото от него трябваше да произлязат хора, някои от които трябваше да бъдат добавени за наказание към обществото на злите ангели, а други за награда към обществото на добрите, според скрития и праведен Божи съд. Ако Писанието казва: „Всички пътища на Господа са милост и истина“ (Пс. XXIV, 10), тогава Неговата благодат не може да бъде несправедлива и Неговата справедливост не може да бъде жестока. Вижте по-долу, книга. XXI; гл. 24. „Ето какво се случва, когато окото, за да види тъмнината, се отвърне от светлината: със светлината тъмнината беше невидима за него, но дори и без светлина не може да види нищо; единственото, което може да направи без светлина, е да не вижда и именно това невиждане се оказва за него видението на тъмнината. (Плотин. „За природата и източника на злото.” - Енеади. I.8:9). Тоест, научаваме се да не знаем какво „се възприема извън усещането, чрез някакво незаконно (неправомерно) заключение и е почти невъзможно да се повярва в това“. (Платон. Тимей). Сенец. нац. qua_est. либ. V, c. 27 et 29; Цицер. de nat. deor. либ. II Цицер. de divinit. либ. 1; Лакт. либ. VII, c. 14. Вижте по-горе, книга. VIII, гл. 5. Вижте по-долу, книга. 18, гл. XLI. Ориген περì Ἀργῶν lib. III, кап. 5. Вижте бл. Августин, за Троицата, книга. V, гл. 16. Цицер. de republ. lib VI. Индикация за две мнения, от които според едното душата е дадена на телата или изпратена в тях от Бога, а според другото в резултат на грехопадението тя получава тяло като наказание. Може да се интересувате от: