Книга двенадцатая
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
في هذا الكتاب ب. يتحدث أغسطينوس أولاً عن الملائكة، وبالتحديد عن حيث يكون لدى البعض حسن النية، والبعض الآخر لديه الشر، وما هو سبب نعيم الملائكة الصالحين وسوء حظ الأشرار. ثم يتحدث عن خلق الإنسان ويعلم أنه لم يخلق منذ الأزل، بل في الزمن، وليس بواسطة خالق آخر، بل بواسطة الله.
الفصل الأول. عن وحدة طبيعة الملائكة الطيبين والأشرار
قبل الشروع في النظر في خلق الإنسان، الذي سيتضح فيه أصل المدينتين فيما يتعلق بالكائنات البشرية العاقلة، تمامًا كما تم توضيحه في الكتاب السابق فيما يتعلق بالملائكة، أرى أنه من الضروري أن أقول أولاً شيئًا عن الملائكة أنفسهم، لكي نثبت بذلك، قدر الإمكان، مدى لائقة وملاءمة الحديث عن تواصل الناس مع الملائكة: بحيث لا تكون أربع مدن، أي مدينتين من الملائكة ونفس العدد من البشر، صحيحة. معترف به، ولكن اثنين فقط، أي مجتمعات، يتكون أحدهما من الخير والآخر من الشر - ليس فقط الملائكة، ولكن أيضا الناس.
ولا ينبغي أن يكون هناك شك في أن التطلعات المتعارضة للملائكة الصالحين والأشرار لم تنشأ من اختلافات في الطبيعة والأصل، فكلاهما خلقهما الله الخالق الصالح وخالق جميع الكائنات، ولكن من الإرادة والرغبات. بينما يظل البعض دائمًا في الخير المشترك للجميع، الذي يخدمه الله نفسه لهم، في أبديته وحقه ومحبته، فإن البعض الآخر، يستمتعون أكثر بسلطتهم، كما لو كانوا هم أنفسهم يخدمون خيرهم الخاص، وقد انحرفوا عن الخير العام للجميع، الذي يمنح النعيم، ويمتلكون غطرسة باطلة بدلاً من الولاء الأسمى، وخداعًا فارغًا بدلاً من الحقيقة التي لا شك فيها، ورغبة في الانقسام بدلاً من الحب الذي لا ينفصل، أصبحوا فخورين ومخادعين ومخادعين. حسود. ولذلك فإن سبب سعادة الأولين هو إخلاصهم لله. ومن هنا، كما لو كان بالتناقض، ينبغي استنتاج سبب مصائب هؤلاء، وهو أنهم غير مخلصين لله.
لذلك، إذا سألوا: لماذا يباركون، فإن الإجابة الصحيحة ستكون: لأنهم مخلصون لله؛ وعندما يسألون: لماذا هؤلاء تعساء، فالإجابة الصحيحة هي: لأنهم غير مخلصين لله. بالنسبة لمخلوق عاقل أو ذكي، الله وحده هو الصالح الذي به يتبارك. لذلك، على الرغم من أنه ليس كل مخلوق يمكن أن يتبارك (لأن هذه العطية لا تتحقق أو تقبلها الحيوانات أو الأشجار أو الحجارة وما إلى ذلك من نفس النوع)، إلا أنها يمكن أن لا يمكن أن تكون من تلقاء نفسها، لأنها مخلوقة من العدم، ولكن من خلال الذي خلقت به. إنها سعيدة بتحقيقه، وبفقدانه فهي غير سعيدة. إن الذي يبارك ليس من خلال خير آخر، بل من خلال نفسه، لا يمكن أن يكون هو نفسه تعيسًا، لأنه لا يستطيع أن يفقد نفسه.
لذلك نقول أنه ليس صلاح غير متغير إلا الله الواحد الحقيقي المبارك. ما خلقه، مع أنه صالح، لأنه منه، فهو قابل للتغيير، لأنه لم يخلق منه، بل من لا شيء. وليس الخير الأسمى: لأن الله هو الخير الأسمى؛ لكن المهم أيضًا هو ذلك الخير المتغير، الذي، لكي يُبارك، يمكن أن يرتبط بالخير غير المتغير، الذي يخدمه كخير إلى حد أنه بدونه سيكون بالضرورة غير سعيد. لكن المخلوقات الأخرى في هذا العالم ليست الأفضل فقط لأنها لا يمكن أن تكون غير سعيدة. ومن المستحيل أن نسمي أعضاء أخرى في جسدنا أفضل من العيون لأنها لا يمكن أن تكون عمياء. كما أن الطبيعة الواعية، على الرغم من معاناتها، أفضل من الحجر، الذي لا يمكن أن يعاني بأي حال من الأحوال، فإن الطبيعة العقلانية، حتى لو كانت غير سعيدة، تتفوق على تلك التي لا تحتوي على العقل والشعور، وبالتالي لا تخضع للمحنة.
وإذا كان الأمر كذلك، فبالنسبة لذلك المخلوق الذي تم خلقه بميزة أنه على الرغم من أنه هو نفسه قابل للتغيير، إلا أنه من خلال الارتباط بالخير غير المتغير، أي بالله الأعلى، فإنه ينال النعيم ويشبع احتياجاته فقط عندما يبارك، وبطريقة لا يمكن إلا لله أن يشبعها، فالرذيلة الرئيسية لمثل هذا المخلوق هي عدم الارتباط بالله. كل رذيلة تضر بالطبيعة، وبالتالي فهي غير طبيعية. وهكذا فإن ذلك المخلوق الآخر يختلف عن هذا المخلوق المخلص لله، لا بالطبيعة، بل بالرذيلة. على الرغم من أن هذه الرذيلة تظهر مدى عظمة الثناء الذي تستحقه الطبيعة نفسها. لمن يُدان رذيلته، تُمدح طبيعته بلا شك. وهذا بمثابة توبيخ عادل للرذيلة، لأنها تشوه الطبيعة، وهي تستحق الثناء.
ولذلك فكما أنه عندما يسمى العمى عيباً في العين، دل على أن الرؤية من طبيعة العين؛ وكذلك عندما يسمى الصمم عيباً في الأذنين، دل على أن السمع من طبيعتها؛ لذلك عندما يطلق على رذيلة مخلوق ملائكي أنه غير مخلص لله، فهذا يدل بوضوح على أنه من طبيعته أن يكون مخلصًا لله. وأي مدح عظيم هو أيضًا التكريس لله لكي نحيا معه، ونتفلسف معه، ونفرح به، ونتمتع بهذا الخير إلى الأبد، بلا ضلال ولا هم. من يستطيع أن يتخيل هذا بشكل مناسب في الفكر أو يعبر عنه بالكلمات؟ لذلك، بما أن كل رذيلة تضر بالطبيعة، فإن رذائل الملائكة الأشرار ذاتها، وحقيقة أنهم غير مخلصين لله، تظهر بما يكفي أن الله خلق طبيعتهم جيدة جدًا لدرجة أنها ضارة بعدم وجودها مع الله.
الفصل الثاني. وليس هناك جوهر يخالف الله، إذ هو المتصف بالوجود الأسمى الدائم لا يبدو مخالفًا له إلا ما لا وجود له.
قلنا هذا حتى لا يظن أي شخص، وهو يقرأ نقاشنا عن الملائكة الساقطين، أنهم قد حصلوا على طبيعة مختلفة عن بداية أخرى وأن الله لم يكن خالق طبيعتهم. من هذا الخطأ الشرير، كلما تم تحرير الجميع بشكل أسرع وأسهل، كلما كان من الواضح أنه قادر على فهم ما قاله الله من خلال الملاك عندما أرسل موسى إلى بني إسرائيل: "أنا من أنا" (خروج 3، 14). لأن الله، كونه الجوهر الأسمى، أي يمتلك الكائن الأسمى وغير القابل للتغيير، فقد أعطى الوجود لتلك الأشياء التي خلقها من العدم؛ لكن الوجود ليس هو الأعلى، كما يبدو هو نفسه، بل أعطى أكثر للبعض، وأقل للآخرين، وبالتالي وزع طبائع الكائنات حسب الدرجات. لأنه كما تلقت الحكمة اسمها من الفلسفة، كذلك من الوجود (esse) يسمى الجوهر (essentia) - اسم، صحيح، لم يستخدمه المؤلفون اللاتينيون القدماء، ولكنه قيد الاستخدام بالفعل في عصرنا، بحيث تحتوي لغتنا أيضًا على ما يسميه اليونانيون οὐσία. لأن هذه الكلمة تعني حرفياً الجوهر.
ولذلك فإن الطبيعة التي لها الوجود الأعلى، والتي بها خلق كل موجود، لا تعارض إلا تلك الطبيعة التي لا وجود لها. وعكس الموجود معدوم. لذلك، فإن الله، الجوهر الأسمى وخالق جميع أنواع الجواهر، لا يشمئز من أي جوهر.
الفصل الثالث. عن أعداء الله ليس بالطبيعة، بل بالإرادة المعاكسة، التي إذ تؤذيهم تضر بالطبيعة الطيبة، إذ لا تشكل الرذائل ما لا يضر
يُطلق على أعداء الله في الكتاب المقدس اسم أولئك الذين، ليس بطبيعتهم، ولكن بسبب الرذائل، يقاومون قوته، غير قادرين على إيذاءه، بل إيذاء أنفسهم. إنهم أعداء برغبتهم في المقاومة، وليس بقوة إلحاق الأذى بهم؛ لأن الله غير قابل للتغيير وغير قابل للفساد. لذلك فإن الرذيلة التي يقاوم بها أولئك الذين يطلق عليهم أعداء الله الله، هي شر ليس لله، بل لأنفسهم. وهذا ليس لأي سبب آخر، بل فقط لأنه يفسد الخير الطبيعي فيهم. وبالتالي، ليست الطبيعة هي التي تثير اشمئزاز الله، بل الرذيلة. لأن ما هو شر هو ضد الخير. ومن ينكر أن الله هو الخير الأعلى؟ فالرذيلة مقززة عند الله كما أن الشر مقزز للخير. إذن تلك الطبيعة التي أفسدتها الرذيلة هي صالحة. ولذلك فلا شك أنه يشمئز من هذا الخير؛ لكنه مقزز عند الله فقط مثل الشر للخير. وبالنسبة للطبيعة التي يفسدها، فهو ليس شرًا فحسب، بل شرًا ضارًا أيضًا. لأنه لا يوجد شر يمكن أن يضر الله. ولكنه ضار بالطبائع المتغيرة والفاسدة، ولكنها في نفس الوقت صالحة، كما يدل على ذلك وجود الرذائل نفسها.
لأنه لو لم يكونوا صالحين، لما استطاعت الرذائل أن تضرهم. وما الضرر الذي تلحقه بهم الرذائل، إلا أن الرذائل تسلبهم الطهارة والجمال والصحة والفضيلة وكل تلك النعم الطبيعية التي عادة ما تختفي أو تنقص بالرذيلة؟ ولو لم يكونوا موجودين أصلاً، بأخذ الخير، فإن الرذيلة لن تسبب ضرراً، وبالتالي لن تكون رذيلة. فالرذيلة لا يمكن أن توجد ولا تضر. ويترتب على ذلك أنه على الرغم من أن الرذيلة لا يمكنها أن تضر بالخير غير القابل للتغيير، إلا أنها يمكن أن تضر بالخير فقط، لأنها موجودة فقط حيث تضر.
يمكن التعبير عن نفس الشيء بهذه الطريقة: لا يمكن للرذيلة أن توجد في الخير الأسمى، ولا يمكن أن توجد إلا في بعض الخير. وبالتالي، يمكن أن يوجد خير واحد في أي مكان، ولكن لا يمكن أن يوجد شر واحد في أي مكان؛ لأن تلك الطبائع التي أفسدتها إرادة شريرة شريرة، بقدر ما تكون شريرة، وبقدر ما تكون طبائع، فهي صالحة. حتى في الحالة التي تخضع فيها الطبيعة الشريرة للعقاب، فإن الخير لا يكمن فقط في كونها طبيعة، ولكن أيضًا في حقيقة أنها لا تبقى دون عقاب؛ لأنه عادل، وكل ما هو عادل بلا شك فهو جيد. بعد كل شيء، لا أحد يعاني من العقاب على الرذائل الطبيعية، ولكن فقط على الرذائل التعسفية. لأنه حتى تلك الرذيلة، التي، بعد أن تعززت نتيجة للعادة والتطور القوي للغاية، أصبحت طبيعية، كما كانت، لها أصل في الإرادة. ولكننا نتحدث في هذه القضية عن رذائل تلك الطبيعة التي لها عقل يدرك النور العقلي، وبه يميز العادل من الظالم.
الفصل الرابع. على طبيعة أخرس أو جماد لا يشكل تنافراً في نوعه وانتظامه مع جمال الكون
لأنه سيكون من الغريب النظر في رذائل (عيوب) الحيوانات والأشجار وغيرها من الأشياء المتغيرة والمؤقتة، الخالية من العقل أو الشعور أو الحياة، مما يفسد طبيعتها المدمرة، ويستحق الإدانة؛ لأن هذه المخلوقات، بإرادة الخالق، حصلت على هذا الشكل من الوجود لكي تختفي وتظهر مرة أخرى، وتمثل أدنى درجات جمال العصر، بطريقة تتوافق مع الأجزاء المعروفة من هذا العالم. لأنه لم تكن هناك حاجة إلى مساواة الأرضي بالسماوي، ولا يوجد سبب لعدم وجود الأول في العالم لمجرد أن الأخير أفضل. لذلك، عندما يظهر أحدهما في مكان الآخر، حيثما كان مناسبًا، كلما خضع الأقل للأكبر، واكتسب المهزوم خصائص المنتصر - وهذا يمثل نظام الأشياء العابرة. إن جمال هذا النظام لا يجذبنا لأننا، بسبب حالتنا الفانية، جزء منه، لا نستطيع أن نحتضنه في مجمله، الذي تتوافق معه الأجزاء التي تثير استياءنا بالكامل.
لذلك، نحن مدعوون بحق إلى الإيمان بالحرفة الإبداعية حيث لا نستطيع نحن أنفسنا رؤيتها، بحيث لا نجرؤ من خلال التهور البشري الفارغ على توبيخ عمل مثل هذا الفنان العظيم على أي شيء. ومع ذلك، فإن هذه الرذائل اللاإرادية وغير المعاقب عليها للأشياء الأرضية، إذا فهمنا الأمر عقلانيًا، لنفس السبب تكون بمثابة مؤشر على صلاح هذه الطبائع، التي لا يوجد فيها إنسان واحد إلا الله خالقه وخالقه؛ لأننا أيضًا غير راضين إذا دمرت الرذيلة فيهم ما نحبه في طبيعتهم.
ومع ذلك، في بعض الأحيان، لا يحب الناس الطبيعة نفسها عندما تسبب لهم الأذى وعندما لا يكون الناس في أذهانهم الطبيعة، بل مصلحتهم الخاصة؛ ما هي، على سبيل المثال، تلك الحيوانات التي عاقبت بأعداد كبيرة كبرياء المصريين (خروج الثامن). ولكن في هذه الحالة يمكنهم أيضًا إلقاء اللوم على الشمس؛ لأن بعض المجرمين والذين لا يسددون ديونهم يتعرضون للشمس بقرار من القضاة. ليس من وجهة نظر مصلحتنا أو مساوئنا، ولكن الطبيعة في حد ذاتها تمنح المجد لفنانها. وبالمثل، فإن طبيعة النار الأبدية تستحق الثناء بلا شك، على الرغم من أنها ستعمل على معاقبة الخطاة المدانين. لأنه ما هو أجمل من نار ملتهبة، مملوءة قوة، مضيئة؟ ما هو أكثر فائدة من دفئه وقوته العلاجية وقدرته على الطهي؟ على الرغم من أنه لا يوجد شيء أكثر إيلاما من إحساسه بالحرقان. لذلك، على الرغم من أنها ضارة، إلا أنها مفيدة للغاية عند استخدامها بشكل مناسب. فمن يستطيع أن يعبر بالكلمات عن فائدته في هذا العالم؟
بالطبع، لا فائدة من الاستماع إلى أولئك الذين يمتدحون الضوء في النار، ولكنهم يلومون الحرارة - فهم يمدحون ويلومون ليس حسب الطبيعة، ولكن من وجهة نظر مصلحتهم أو ضررهم. يريدون أن يروا، لكنهم لا يريدون أن يحترقوا. إنهم لا ينتبهون إلى أن نفس الضوء الذي يحبونه يضر بالعيون الضعيفة بسبب عدم التناسق؛ وفي الحر الذي لا يحبونه، تعيش بعض الحيوانات دون ضرر، بسبب المطابقة. 114
الفصل الخامس: أن الخالق يستحق الحمد في كل صورة وطريقة من الطبيعة
لذا، فإن كل الطبائع، بقدر ما توجد، وبالتالي لها قياسها الخاص، وشكلها الخاص، وبعض الاتفاق المتبادل فيما بينها، فهي جيدة حقًا. ولأنهم حيث ينبغي أن يكونوا في نظام الطبيعة، فإنهم يحتفظون بوجودهم إلى الحد الذي حصلوا عليه. وبما أنهم لم ينالوا الوجود الأبدي، فإنهم ينتقلون، وفقًا لمنفعة وتغير تلك المخلوقات التي يخضعون لها وفقًا لقوانين الخالق، إلى حالة أفضل أو أسوأ، ويسعون، وفقًا للعناية الإلهية، إلى النهاية التي يشير إليها نظام معادلات الكون؛ بحيث لا يؤدي هذا الضرر، الذي يقود الطبيعة المتغيرة والفانية إلى الدمار، إلى تدمير كيانها الذي كان لها من قبل، إلى حد أنه من هنا لا يمكن أن يحدث ما ينبغي أن يكون.
وإذا كان الأمر كذلك، فإن الله الذي له الكائن الأعلى، والذي خلق كل جوهر ليس له كائن أعلى (فالمخلوق من العدم لا ينبغي أن يكون مساويا له، والذي لا يمكن أن يكون على الإطلاق لو لم يخلقه)، لا ينبغي أن يُلام على أي نقائص موجودة، بل يجب أن يُحمد عند النظر في كل طبيعة.
الفصل السادس. ما هو سبب نعيم الملائكة الصالحين، وما سبب شقاء الملائكة الأشرار؟
ولذلك فإن السبب الحقيقي لنعيم الملائكة الصالحين هو التصاقهم بالذي هو الأعلى. وإذا بحثنا عن سبب مصيبة الملائكة الأشرار، فسوف يتبين لنا أنهم، بعد أن ابتعدوا عن من لديه أعلى كائن، لجأوا إلى أنفسهم، الذين ليس لديهم أعلى كائن. ماذا يمكن أن نسمي هذا الرذيلة إن لم يكن الكبرياء؟ لأن "بدء الخطيئة هو الكبرياء" (السيد العاشر ، 15). لم يريدوا أن يحتفظوا بقوتهم معه (مز 58: 10)؛ وهكذا، بدلاً من أن يكون لهم وجود إلى حد أكبر، إذا كانوا مخلصين له، الذي لديه أعلى كائن، فإنهم، يفضلون أنفسهم عليه، ويفضلون ما هو أقل. هذا هو ما يشكل النقصان الأول، والإفقار الأول، والرذيلة الأولى من تلك الطبيعة، التي تم إنشاؤها بطريقة تجعلها، على الرغم من أنها لا تملك الكائن الأسمى، يمكنها مع ذلك استخدام ما لديه أعلى الكينونة لاكتساب النعيم. بعد أن ابتعدت عن الأخيرة، رغم أنها لم تتحول إلى لا شيء، بدأت في الوجود بدرجة أقل، ولهذا السبب أصبحت غير سعيدة.
إذا بدأت بالبحث عن سبب حدوث الشر، فلن تجد سببًا. لأنه ما الذي يجعل الإرادة شريرة عندما ترتكب عملاً شريرًا؟ الإرادة الشريرة تسبب الأفعال الشريرة، لكن لا توجد أسباب للإرادة الشريرة. لأنه لو وجد مثل هذا الشيء لكان إما أن يكون له إرادة أو لا يكون. لو كانت كذلك لكان لها خير أو شر. وإذا كانت صالحة فكيف تنتج الشر؟ بعد كل شيء، في هذه الحالة، سيكون حسن النية هو سبب الخطيئة، وهو أمر سخيف. فإذا كان ما ينتج إرادة شريرة هو في حد ذاته إرادة شريرة، فما الذي أنتج هذه الأخيرة؟ فما هو إذن سبب الإرادة الشريرة الأولى؟ ففي نهاية المطاف، لا يمكن أن تنتج إرادة الشر الأولى من إرادة شريرة أخرى تسبق الأولى. فإن أجابوا بأنه لم يكن من شيء، لأنه كان موجودا دائما، فإني أسأل: بأي طبيعة؟ فإن كان في لا شيء فهو لم يكن موجودًا أصلًا، وإن كان في البعض فهو أفسده وأهلكه وأضره وحرمه الخير. لذلك لا يمكن أن توجد إرادة الشر في طبيعة شريرة، بل فقط في طبيعة صالحة ومتغيرة، لأن الإرادة المتغيرة فقط هي التي يمكن أن تضر الرذيلة.
فإنه لو لم يضر فلا يكون رذيلة، وبالتالي لا يمكن أن نقول إننا نتحدث عن إرادة شريرة. ثم إذا أذى فقد أذى بالطبع بحرمان الخير أو نقصانه. وبالتالي، فإن إرادة الشر لا يمكن أن تكون أبدية فيما كان يحتوي في السابق على خير طبيعي، يمكن أن تحرمه إرادة الشر من خلال التسبب في الأذى. ولكن إذا لم تكن أبدية، فالسؤال هو من أنتجها؟ ويبقى أن نفترض أن إرادة الشر نتجت عن شيء لم تكن فيه إرادة.
وأسأل مرة أخرى: هل هذا الأخير أعلى من الأول أم أقل منه أم يساويه؟ إذا كان أعلى، فهو أفضل؛ فكيف يتم حرمانه من الإرادة، في حين أنه لا ينبغي له أن يمتلكها فحسب، بل أيضًا، باعتباره الأعلى، يمتلك إرادة أكثر صلاحًا؟ وينبغي أن يقال الشيء نفسه عن متساوين. ويبقى أن نفترض أنه أدنى، لا إرادة فيه، وأنه أنتج إرادة شريرة في الطبيعة الملائكية، التي كانت أول من أخطأ. ولكن بما أن هذا الشيء الأدنى نفسه، حتى لو كان آخر الأرضيين، يشكل الطبيعة والجوهر، فيجب أن يكون أيضًا جيدًا، له قياس وصورة في نوعه ونظامه. إذًا كيف يمكن لأي شيء صالح أن ينتج إرادة شريرة؟ أقول كيف يمكن أن يكون الخير سببا للشر؟ لأن الإرادة، بعد أن تركت الأعلى، تتجه نحو الأسفل، فإنها تصبح شريرة، ليس لأنها تحولت إلى الشر، بل لأن تحولها ذاته يحمل خاصية منحرفة. لذلك، لم يكن شيئًا أدنى هو الذي جعل الإرادة شريرة، بل الإرادة نفسها، بعد أن أصبحت شريرة، اتجهت بشكل منحرف وغير منظم نحو الأدنى.
إذا كان شخصان، جسدهما وروحهما في حالة واحدة، يهتمان بجمال الجسد، أحدهما يميل إلى اللذة المحرمة، والآخر متمسك بإرادته العفيفة على نحو لا يتزعزع، فما ذنب الجسد الجميل؟ أو ربما يقع اللوم على جسد الخاطئ؟ ولكن لماذا هو أسوأ من لحم آخر؟ أم أن الروح هي المسؤولة؟ ولكن لماذا لا على حد سواء؟ فهل يمكن القول أن أحدهم وقع في إغراء روح شرير واتفق معه وكأنه رغماً عنه؟ وفي هذه الحالة سأسأل ما الذي أنتج هذا الاتفاق، هذا الشر الذي فيه؟ ولتوضيح الأمور أكثر، دعونا نتخيل أن كليهما تعرضا للإغراء، لكن أحدهما استسلم والآخر قاوم. وما النتيجة التي تترتب على ذلك إن لم يكن أن أحدهما أراد أن يفقد عفته والآخر لم يفعل. ولماذا، إن لم يكن بمحض إرادتهم، خاصة وأن حالتهم الجسدية والروحية كانت في البداية واحدة؟ عيون كل منهما كانت ترى على قدم المساواة، وأرواح كل منهما كانت مغرية على حد سواء؛ ومن أراد أن يعرف ما الذي جعل إرادة أحدهم شريرة فلا يجد شيئا.
إذا قلنا أنه هو نفسه صنع الشر، فماذا كان هو نفسه من قبل، إن لم تكن طبيعة صالحة، كان خالقها الله، الخير الذي لا يتغير؟ ومن يزعم أن من استسلم للتجربة خلق في نفسه إرادة شريرة، لأنه قبل إرادة الشر كان بلا شك خيرا، فليسأل نفسه لماذا جعلها هكذا: هل لأنها كانت الطبيعة، أم لأنها جاءت من العدم؟ وحينئذ سيفهم أن إرادة الشر ظهرت ليس لأنها طبيعة، بل لأن طبيعتها خلقت من العدم. ولو كانت الطبيعة هي سبب إرادة الشر، لاضطررنا إلى الاعتراف بأن الشر يأتي من الخير، وأن الخير هو سبب الشر، لأن الطبيعة الطيبة تنتج إرادة شريرة. ولكن كيف يمكن للطبيعة الصالحة أن تنتج إرادة شريرة قبل أن تكون لها إرادة شريرة؟
الفصل السابع. لا ينبغي للمرء أن يبحث عن السبب الذي ينتج الإرادة الشريرة
لذلك، لا ينبغي لأحد أن يبحث عن السبب الذي ينتج الإرادة الشريرة (causamefficiem)، لأنها ليست منتجة، ولكنها مدمرة (مدمرة - غير فعالة، sed deficiens)؛ لأن الإرادة الشريرة ليست تجديدًا (effectio)، بل نقصانًا (defectio). فإن الانحراف (الانحدار) عن الذي له وجود أعلى إلى الذي له وجود بدرجة أقل يعني البدء في الحصول على إرادة شريرة. ومن ثم فإن الرغبة في العثور على سبب هذه الانحرافات - سبب، كما قلت، لا ينتج، بل يدمر - سيكون هو نفسه كما لو أراد شخص ما أن يرى الظلام أو يسمع الصمت. نحن نعرف كليهما، ولكننا لا نعرفهما بالتجلي، بل بغياب التجلي. فلا يسألني أحد عما أعلم وما لا أعلم؛ إلا بغرض التعلم مني جهل ما ينبغي معرفته، وهو أنه من المستحيل معرفته. فإن ما يُعرف لا بالتجلي، بل بعدم التجلي، فإذا أمكن التعبير عنه بهذه الطريقة، يُعرف بطريقة ما بالجهل، بحيث لا يكون معروفًا بشكل واعٍ. لأنه عندما يمتد نظر العين الجسدية إلى الصور الجسدية، فإنها ترى الظلام فقط حيث تتوقف عن رؤية أي شيء.
وبنفس الطريقة فإن الإحساس بالصمت هو جزء من السمع، على الرغم من أنه لا يشعر به إلا بغياب السمع. وكذلك المظاهر الروحية، رغم أن عقلنا يتأملها عقليا، ولكن حيث لا توجد، هناك نتعلم عن طريق الجهل. لأنه "من يحاسب أخطاء نفسه" (مز 18: 13)؟
الفصل الثامن. عن الحب المنحرف الذي بموجبه تتراجع الإرادة من الخير غير المتغير إلى الخير المتغير
ما أعرفه يقينًا هو أن الطبيعة الإلهية لا يمكن أبدًا أن تتدهور في أي مكان وبأي وجه من الوجوه؛ وما خلق من العدم يمكن أن ينقص. ومع ذلك، بما أن الأخير موجود إلى حد أكبر ويفعل الخير (لأنه يفعل شيئًا ما في هذه الحالة فقط)، فإن له أسبابًا إنتاجية؛ وإذا انحرفت وبالتالي فعلت الشر (فماذا تفعل في هذه الحالة إلا الأشياء الباطلة؟)، فإن لها أسبابًا مدمرة. وأعلم أيضًا أن من له إرادة شريرة يحدث فيه ما لم يكن ليحدث لو لم يرغب في ذلك؛ وبالتالي ليس من الضروري إلا انحرافات تعسفية تخضع للعقاب العادل. فالانحرافات ليست للشر، بل انحرافات شريرة؛ أي ليس لطبائع شريرة، بل شريرة لأنها تحدث على خلاف ترتيب الطبائع من الأعلى إلى الأسفل. الطمع، على سبيل المثال، ليس رذيلة الذهب، بل هو رذيلة الشخص الذي لديه حب منحرف للذهب، ويتخلى عن الحقيقة، التي يجب أن يقدرها أعلى بما لا يقاس من الذهب.
وبنفس الطريقة، فإن الإسراف ليس رذيلة الأجساد الجميلة والجذابة، بل رذيلة الروح، التي لديها حب منحرف للملذات الجسدية، وتحتقر العفة، التي من خلالها نتحد روحيًا مع ما هو أكثر جمالًا وجاذبية، مع بقائه دون تغيير. والغرور ليس رذيلة مدح الإنسان، بل رذيلة النفس التي لها حب منحرف لمدح الناس، متجاهلة دليل ضميرها. وبنفس الطريقة، فإن الكبرياء ليس رذيلة مانح القوة وليس القوة نفسها، بل هو رذيلة الروح، التي لديها حب منحرف لقوتها، وتحتقر القوة الأكثر عدلاً للأقوى. لذلك، من كان لديه حب منحرف لخير من أي نوع، حتى لو حصل عليه، فإنه يصبح هو نفسه شريرًا عندما يمتلك الخير، و(يصبح) تعيسًا، لأنه حرم من خير أفضل. ******
الفصل التاسع. الملائكة القديسون، الذين لهم خالق الطبيعة، هل لديهم أيضًا فيه صانع الإرادة الصالحة، من خلال تأثير المحبة الغزير فيهم بالروح القدس؟
لذلك، إذا لم يكن هناك سبب منتج أو، إذا جاز التعبير، وجودي (جوهري) لإرادة الشر، لأنه في حد ذاته يبدأ شر الأرواح المتغيرة، مما يقلل من خير طبيعتها أو يفسدها؛ وهذه الإرادة لا تنتج إلا عن طريق الانحراف، الذي به يترك الله، ولكن لا يوجد سبب له على الإطلاق؛ فإذا قلنا أنه بنفس الطريقة لا يوجد سبب ينتج حسن النية، فيجب أن نخشى أن يظنوا أن حسن نية الملائكة الصالحين لم يخلق، بل أبدي مع الله. ولكن إذا كانوا هم أنفسهم مخلوقين، فكيف يمكن أن يسمى غير مخلوق؟ فإذا كان قد خلق فهل خلق معهم أم كانوا أول من دونه؟ أما إذا كانوا معهم فلا شك أنه مخلوق ممن به أنفسهم، وبمجرد خلقهم تعلقوا بمن خلقوا به بالحب الذي خلقوا عليه. هؤلاء الآخرون انفصلوا عن مجتمعهم لأنهم ظلوا على نفس النية الطيبة، وهؤلاء، بعد أن ابتعدوا عنها، تغيروا على وجه التحديد نتيجة للإرادة الشريرة، وبالتالي انحرفوا عن النية الطيبة، التي، بالطبع، لم يكونوا لينحرفوا عنها لو لم يرغبوا في ذلك.
فإذا كان الملائكة الصالحون سابقًا بلا إرادة صالحة وخلقوها في أنفسهم دون مساعدة إلهية، فهذا يعني أنهم أنفسهم جعلوا أنفسهم أفضل مما خلقهم الله. لن يحدث ذلك. فماذا كانوا بلا إرادة صالحة، إن لم يكن شرًا؟ أو، إذا لم يكونوا أشرارًا لأنه لم تكن هناك إرادة شريرة فيهم (لأنهم لم يتمكنوا من الانحراف عما لم يبدأوا في الحصول عليه بعد)، ففي أي حال لم يكونوا بعد صالحين كما بدأوا عندما بدأوا في الحصول على إرادة صالحة. أو إذا لم يستطيعوا أن يجعلوا أنفسهم أفضل مما خلقهم، الذي لا يستطيع أحد أن يفعل شيئًا أفضل منه؛ ومن ثم، بالطبع، فقط بمساعدة الخالق يمكن أن تكون لديهم النية الطيبة لكي يصبحوا أفضل من خلال ذلك.
وبما أن إرادتهم الصالحة فعلت ذلك، فقد بدأوا يتجهون لا إلى أنفسهم، الذين لديهم درجة أقل من الوجود، ولكن إلى من يملك أعلى كائن، وتعلقوا به، وبدأوا في الحصول على درجة أكبر من الوجود ومن خلال المشاركة فيه ليعيشوا بحكمة وسعادة، فماذا ينكشف من هذا، إن لم يكن أن كل الإرادة الصالحة ستكون غير كافية، وتبقى مع الرغبة فقط، إذا كان الذي خلق الخير من العدم، الطبيعة، القادرة على إدراكه، لم يجعلها أفضل من خلال يملأها بنفسه، وقد سبق أن أثار فيها الرغبة الشديدة في نفسه؟
وينبغي أيضاً مراعاة ما يلي: إذا كان الملائكة الصالحون أنفسهم خلقوا الإرادة الصالحة في أنفسهم، فهل خلقوها بأي إرادة، أم بغير إرادة؟ وإذا لم تكن هناك إرادة، فهي لم تخلق أصلا. وإذا بأي إرادة، فشر أم خير؟ إذا كان الشر، فكيف يمكن للشر أن ينتج إرادة صالحة؟ إذا كانت جيدة، فهذا يعني أنهم حصلوا عليها بالفعل. ومن خلق هذا الأخير، إن لم يكن هو الذي خلقهم بحسن النية، أي بالحب الخالص، الذي يمكن أن ينجذبوا إليه به - خلقهم، وخلق طبيعتهم وفي نفس الوقت منحهم النعمة؟ لذلك يجب أن نؤمن أن الملائكة القديسين لم يكونوا أبدًا بدون إرادة صالحة، أي بدون محبة الله.
وأولئك الذين خلقوا الخير أصبحوا أشرارًا بإرادتهم، التي لم تخلقها الطبيعة الصالحة إلا بعد انحراف تعسفي عن الخير، بحيث لم يكن سبب الشر خيرًا، بل انحرافًا عن الخير، هؤلاء إما نالوا نعمة الحب الإلهي بدرجة أقل من أولئك الذين بقوا فيها، أو، إذا خلقوا كلاهما في الخير على قدم المساواة، عندما سقطوا بإرادة شريرة، فإن أولئك الذين نجوا، نتيجة مساعدة كبيرة، حققوا ملء النعيم الذي لا يمكن أن يسقطوا منه أبدًا، كما تحدثنا في السابق. كتاب.
وهكذا، مع الثناء الواجب، يجب أن يعترف الخالق أنه ليس فقط فيما يتعلق بالأناس القديسين، ولكن أيضًا تجاه الملائكة القديسين، يمكن القول أن محبة الله انسكبت فيهم بالروح القدس المعطى لهم (رومية 5: 5)، وأنه ليس فقط للناس، ولكن في البداية وقبل كل شيء بالنسبة للملائكة، كان جيدًا فيما هو مكتوب: "لكن التقرب إلى الله جيد لي" (مز 72: 28). والذين يكون هذا الخير مشتركًا لهم، فلهم شركة مقدسة معه ومع من يلتصقون به وفيما بينهم، ويشكلون مدينة واحدة لله، يخدمونه كذبيحة حية له وكهيكل حي له.
كما قلت عن الملائكة، أرى الآن أنه من الضروري أن أقول عن كيفية ظهور ذلك الجزء من هذه المدينة إلى الوجود من خلال خلق نفس الإله، الذي تم تشكيله للاتحاد مع الملائكة الخالدين من البشر الفانين، بينما، تحت وطأة الموت، يتجول في الأرض أو يستريح في مساكن خاصة ومكان إقامة النفوس بين الأموات. لأن الجنس البشري بدأ من إنسان واحد، خلقه الله أصلاً حسب شهادة الكتب المقدسة، والذي يتمتع بحق بسلطان استثنائي في جميع أنحاء العالم وبين جميع الشعوب، الذي تنبأ بإيمانه به، من بين حقائق أخرى، بألوهية حقيقية.
الفصل العاشر: عن زيف ذلك التاريخ الذي ينسب آلاف السنين إلى العصور الماضية
لذلك، دعونا نترك افتراضات الأشخاص الذين لا يعرفون أنفسهم ما يتحدثون عنه حول أصل الجنس البشري. يؤمن البعض بالعالم نفسه وبالناس كما لو كانوا موجودين دائمًا. لذلك يقول أبوليوس، وهو يصف هذا الجنس من الحيوانات 115: "كل منها على حدة فانية، لكنها في مجملها كجنس كامل أبدية". تم الاعتراض عليهم أنه إذا كان الجنس البشري موجودًا إلى الأبد، فكيف يمكن لتاريخهم أن يخبرنا بالحقيقة، ويخبرنا عن من اخترع ماذا، ومن هم المؤسسون الأوائل للعلوم والفنون الحرة وغيرها، أو من بدأ لأول مرة في العيش في هذا البلد أو ذاك، جزء من الأرض أو الجزيرة؟
يجيبون على هذا 116 أنه في فترات معينة، وإن لم يكن كل ذلك، ولكن جزءًا كبيرًا من الأرض، يتم تدميره بواسطة الفيضانات وتدميره بالحرائق بحيث يتم تقليل عدد الأشخاص إلى عدد ضئيل، ومن ثم يولد عددهم السابق مرة أخرى، وهكذا بين الحين والآخر يظهر ما يتم استعادته فعليًا، بعد أن تم تدميره وإبادته بواسطة الدمار غير العادي المذكور، ويتم بناؤه كما لو كان لأول مرة؛ وأما الإنسان، كما يقولون، فلا يمكن أن يكون قد نشأ إلا من شخص. لكنهم يقولون ما يفكرون به، وليس ما يعرفونه.
كما ينخدعون ببعض الكتابات الباطلة للغاية، التي تتصور أن التاريخ يمتد لآلاف السنين[117]، في حين أننا، بحسب الكتب المقدسة، لم نحسب حتى الآن ستة آلاف سنة كاملة منذ خلق الإنسان. ومن هنا (لكي لا نتحدث لفترة طويلة عن كيفية دحض هذه الأعمال الفارغة، التي يتم فيها تقديم عدد أكبر بكثير من آلاف السنين، وعدم إثبات أنها لا تستحق أي ثقة على الإطلاق) هي رسالة الإسكندر الأكبر الشهيرة إلى والدته أوليمبياس. 118. كتب هذه الرسالة يروي فيها قصة كاهن مصري مقتبس من آخر الأعمال التي يعتبرونها مقدسة، والتي تضم ممالك معروفة أيضًا في التاريخ اليوناني. ومن هذه الممالك يبلغ عمر المملكة الآشورية بحسب رسالة الإسكندر المذكورة أكثر من خمسة آلاف سنة؛ وبحسب التاريخ اليوناني فإن عمرها حوالي ألف وثلاثمائة سنة من عهد بل؛ يضع المصري المذكور هذا الملك في بداية هذه المملكة.
واستمرت المملكتان الفارسية والمقدونية حتى زمن الإسكندر نفسه الذي تحدث معه أكثر من ثمانية آلاف سنة؛ وفي الوقت نفسه، خصص اليونانيون أربعمائة وخمسة وثمانين عامًا للمملكة المقدونية حتى وفاة الإسكندر، ومائتين وثلاثة وثلاثين عامًا للمملكة الفارسية حتى تدميرها على يد الإسكندر نفسه. وبالتالي فإن الأعداد الأخيرة أصغر بما لا يقاس من الأعداد المصرية ولا يمكن أن تساويها ولو تضاعفت ثلاث مرات.
ويقولون إن المصريين كانت لهم سنوات قصيرة جدًا لدرجة أن كل واحد منهم كان يقتصر على أربعة أشهر 119؛ بحيث تكون السنة الكاملة والأكثر انتظامًا، التي لدينا ولهم الآن، تساوي ثلاثًا من سنواتهم القديمة. ولكن حتى في نفس الوقت، فإن التاريخ اليوناني، كما قلت، لا يمكن أن يكون متسقًا مع التاريخ المصري فيما يتعلق بالتسلسل الزمني. لذلك ينبغي بالأحرى أن نصدق اليونانية، لأنها لا تتجاوز العدد الحقيقي للسنوات الواردة في كتبنا المقدسة. إذن، إذا كانت رسالة الإسكندر الشهيرة هذه بعيدة كل البعد عن كونها موثوقة في تحديد الوقت، فلا ينبغي للمرء أن يصدق تلك الكتابات، المليئة بالعصور القديمة الأسطورية، التي أرادت مقارنتها بسلطة الكتب الإلهية الأكثر شهرة، والتي تنبأت بأن العالم كله سيصدقها والتي بدأ العالم كله يصدقها بالفعل، كما كان متوقعًا. لقد أثبتوا حقيقة قصتهم عن الماضي من خلال التنفيذ الدقيق للمستقبل الذي تنبأوا به.
الفصل الحادي عشر. عن أولئك الذين، على الرغم من أنهم لا يعتبرون العالم الحالي أبديًا، ولكنهم إما يتعرفون على عدد لا يحصى من العوالم، أو يعتقدون أن نفس العالم، بعد دائرة معينة من القرون، يولد من جديد ويدمر باستمرار
آخرون، لا يعتبرون هذا العالم الأبدي، إما يتعرفون ليس فقط على هذا العالم 120، ولكن عوالم لا تعد ولا تحصى، أو، الاعتراف بعالم واحد، يعتقدون أنه بعد عدد معين من القرون، يولد من جديد ويهلك مرات لا تعد ولا تحصى. 121
توصل الأخير إلى نتيجة حتمية مفادها أن الجنس البشري لا يتلقى وجوده الأصلي من خلال الولادة من الناس. بالنسبة لأولئك الذين تحدثنا عنهم أعلاه، يؤكدون أنه بعد الفيضانات وتدمير البلدان بالنار، والتي لا يعتبرونها عالمية، يبقى عدد قليل من الناس دائمًا لاستعادة رقمهم السابق. لكن هؤلاء لا يمكنهم أن يعتقدوا أن عددًا قليلاً من الناس على الأقل سيبقون على قيد الحياة في العالم أثناء تدميره. وإذ يدركون أن العالم نفسه يولد من جديد من مادته، فإنهم يعتقدون أيضًا أن الجنس البشري يولد فيه من جديد من عناصره، ومن ثم يتكاثر جيل الإنسان من والديه، كما تتكاثر أجيال الحيوانات الأخرى.
الفصل الثاني عشر. فكيف يجب الرد على من يزعم أن الخلق الأول للإنسان حدث متأخرا؟
ما أجبنا عليه عندما يتعلق الأمر بأصل العالم لأولئك الذين يريدون تمثيل العالم على أنه أبدي، ولكن بعد أن حصلوا على بداية وجوده، كما يعترف أفلاطون بوضوح 122 (على الرغم من أن البعض يعتقد أنه قال شيئًا واحدًا وفكر بشيء مختلف تمامًا)، يمكنني أن أقول نفس الشيء ردًا على الخلق الأول للإنسان لأولئك الذين يتوقفون في حيرة قبل السؤال: لماذا لم يُخلق الإنسان سابقًا في أزمنة لا حصر لها ولا نهاية لها، بل خلق متأخرًا جدًا؟ أنه، وفقا لشهادة الكتاب المقدس، مرت أقل من ستة آلاف سنة منذ أن بدأت في الوجود. إذا كانوا في حيرة من ضيق الوقت، وإذا بدا لهم أن سنوات قليلة جدًا قد مرت منذ اللحظة التي خلق فيها الإنسان، وفقًا لشهادة كتاباتنا، فليأخذوا في الاعتبار أن لا شيء يدوم، وأن له حدًا نهائيًا، وأن جميع المساحات المحددة من القرون، إذا قارناها بالأبدية اللانهائية، يجب اعتبارها ليست صغيرة، ولكنها تساوي الصفر.
لذلك، إذا قلنا أنه منذ أن خلق الله الإنسان، لم يمر خمسة أو ستة، بل ستون أو ستمائة ألف، ستة أو ستون مليون سنة؛ أو إذا بدأوا في زيادة هذا المبلغ مرات عديدة حتى أنهم لن يجدوا حتى اسمًا يشير إلى عدد السنوات التي مرت منذ خلق الله الإنسان، فيمكن للمرء أن يتساءل: لماذا لم يخلقه الله سابقًا؟ إن سلام الله الأبدي الذي لا بداية له والذي سبق خلق الإنسان هو أنه إذا قارنا به أي عدد هائل وغير قابل للوصف من القرون، والذي، مع ذلك، له حدود معينة يقتصر عليها، فإن المقارنة لن تتوافق حتى مع مقارنة أدنى قطرة ماء مع مجموع مياه جميع البحار والمحيطات.
وليكن أول هذين الجسمين صغيرا للغاية، والآخر كبيرا للغاية؛ لكن كلاهما لهما حدود. نفس القدر من الزمن، الذي له بداية ما، والمحدود ببعض الحد، مهما زدناه، مقارنة بما ليس له بداية، يجب اعتباره الأصغر، أو بالأحرى غير مهم. فإذا قلصنا عدده منذ ذلك الوقت، حتى ولو كان هائلا لدرجة أنه لا يوجد حتى اسم له، فإننا نحذف أصغر الجزيئات واحدا تلو الآخر، ونعيد الحساب إلى بدايته، كما هو الحال عند حذف أيام الشخص، بدءا من اليوم الذي يعيش فيه الآن إلى اليوم الذي ولد فيه، فإن هذا التخفيض سيصل يوما ما إلى البداية.
ولكن إذا أخذنا واحدًا تلو الآخر من الفضاء، الذي ليس له بداية، ونعد إلى الوراء - أنا لا أتحدث عن كميات صغيرة تتكون من ساعات وشهور وسنوات - ولكن أيضًا مساحات ضخمة مثل مجموع القرون، والتي لا يمكن لأي علماء رياضيات حسابها، ولكنها، مع ذلك، يتم تدميرها عن طريق الإزالة التدريجية للجسيمات الصغيرة؛ وإذا قمت بإزالتها ليس مرة أو مرتين، أو حتى أكثر من مرة، ولكن باستمرار: فماذا سيحدث من هذا، لأنك لا تستطيع أبدًا الوصول إلى البداية، التي لا وجود لها على الإطلاق؟ ولذلك فإن ما نسأله الآن، بعد أكثر من خمسة آلاف عام، هو ما قد يسأله الأحفاد بفضول بعد ستمائة ألف عام، إذا كانت حياة البشر الفانين، الذين يولدون أحيانًا، ويموتون أحيانًا، وضعفهم الجاهلي ستستمر كل هذه المدة. يمكن لأولئك الذين عاشوا قبلنا أن يطرحوا هذا السؤال أيضًا. وأخيرًا، كان بإمكان الإنسان الأول نفسه أن يتساءل، إما في اليوم التالي بعد خلقه، أو في نفس اليوم، عن سبب عدم خلقه سابقًا.
ولكن لو كان قد حدث قبل ذلك، لكان لهذا الخلاف حول بداية الأشياء الزمنية نفس الأسباب السابقة والآنية واللاحقة.
الفصل الثالث عشر. حول دوران القرون، وتشكيل فترات معينة يعود فيها كل شيء، بحسب بعض الفلاسفة، إلى نفس الترتيب وبنفس الشكل
اعتقد فلاسفة هذا العالم أن هذا الخلاف لا يمكن أو ينبغي حله إلا عن طريق الاعتراف بتداول الأزمنة، حيث يتجدد ويتكرر نفس الشيء باستمرار في طبيعة الأشياء، وجادلوا بأن دورات القرون القادمة والمرورية ستستمر في الحدوث بشكل مستمر، سواء كانت هذه الدورات في عالم موجود باستمرار، أو ما إذا كان، حيث يولد من جديد ويفنى في فترات معينة، سيقدم دائمًا في شكل شيء جديد ما كان بالفعل وما سيكون مرة أخرى. هذه استهزاء بالنفس الخالدة، وهم لا يستطيعون مطلقًا إخراجها من حالة المهينة، حتى لو وصلت إلى الحكمة: لأنها تسعى باستمرار إلى النعيم الوهمي، ولكنها تعود باستمرار إلى سوء الحظ الحقيقي. لأنه كيف يمكن للمرء أن يسمي هذا النعيم حقيقيًا، الذي لا يمكن للمرء أن يأمل أبدًا في أبديةه، لأن النفس إما، بسبب الجهل الشديد، لا تعرف أنها في الواقع مهددة بسوء الحظ، أو أنها تخاف منه بشكل مؤسف أثناء امتلاك النعيم؟
وإذا لم تعد إلى سوء الحظ أبدا وانتقلت من حالة كارثية إلى النعيم، فهذا يعني أن شيئا جديدا يحدث في الوقت المناسب، والذي ليس له حد زمني. ولكن لماذا، في هذه الحالة، لا يحدث الشيء نفسه للعالم؟ لماذا لا يحدث نفس الشيء للإنسان المخلوق في العالم؟ ولماذا لا يسلك في التعليم الصحيح طريق الصواب، ويتجنب بعض الدوائر الوهمية التي ابتدعها الحكماء الكاذبون والماكرون؟
يعتقد البعض أن ما هو مكتوب في الإصحاح الأول من سفر سليمان المسمى بالجامعة: "ما كان فسيكون، وما صنع سيتم، وليس تحت الشمس جديد. هناك شيء يقولون عنه: "ها، هذا جديد"؛ لكن هذا كان بالفعل في القرون التي سبقتنا" (الجامعة الأولى، 9-10)، يقال عن هذه التداولات، التي تعود وتعيد كل شيء بنفس الشكل 123.
لكنه قال هذا أو عما تحدث عنه أعلاه، أي عن أجيال يمر بعضها ويأتي بعضها الآخر، عن حركات الشمس الدائرية، أو عن جريان الأنهار، أو ربما عن أجناس كل الأشياء التي تظهر وتختفي. على سبيل المثال، كان هناك أشخاص قبلنا، وهم موجودون معنا، وسوف يوجدون بعدنا؛ تمامًا مثل بعض الحيوانات والأشجار. الظواهر الأكثر استثنائية، التي تتجاوز المألوف، رغم أنها تختلف عن بعضها البعض ويقال للبعض إنها حدثت مرة واحدة فقط، مهما كانت رائعة وغير عادية، فإنها بالتأكيد حدثت من قبل وستحدث؛ ليس بالأمر الجديد أو غير المسبوق أن تحدث ظواهر غير عادية تحت الشمس. ومع ذلك، فسر البعض هذه الكلمات بمعنى أن الحكيم أراد أن يوضح أن كل شيء قد تم بالفعل بتقدير الله، وبالتالي لا يوجد شيء جديد تحت الشمس.
على أي حال، فإن فكرة أن سليمان حدد بهذه الكلمات تلك الدورات التي، في رأيهم، تكرر نفس الأوقات ونفس الأشياء المؤقتة، تتعارض مع الإيمان الصحيح، بحيث، على سبيل المثال، تمامًا كما قام الفيلسوف أفلاطون في قرن معين بتعليم الطلاب في مدينة أثينا في مدرسة تسمى الأكاديمية، كذلك لقرون لا حصر لها من قبل، خلال فترات طويلة جدًا ولكن محددة، نفس أفلاطون، نفس المدينة، نفس المدرسة ونفس الطلاب؛ وبعد ذلك، بعد قرون لا تعد ولا تحصى، يجب أن تكرر نفسها مرة أخرى. أقول إنه أمر غريب على إيماننا. لأن المسيح مات مرة واحدة من أجل خطايانا. بعد قيامته "لم يعد يموت: لم يعد للموت سلطان عليه" (رومية السادس: 9) ؛ وبعد القيامة "سنكون دائمًا مع الرب" (1 تسالونيكي 4: 17)، الذي نقول له وحده ما يوحي به المزمور المقدس: "أنت يا رب تحفظهم، من هذا الجيل تحفظهم إلى الأبد" (مز 11: 8). أرى أن الكلمات التالية تتفق تمامًا مع هذا: "الأشرار يسيرون في كل مكان" (مز 13: 13).
الحادي عشر، 9): ليس لأن حياتهم سوف تمر في الدوائر التي يتخيلونها، ولكن لأن هذا هو بالضبط طريق ضلالهم، أي التعليم الكاذب.
الفصل الرابع عشر. عن الخلق المؤقت للجنس البشري، الذي تم ليس حسب نصيحة الله الجديدة وليس حسب إرادة الله المتغيرة
فهل من المدهش أنهم وهم يتجولون في هذه الدوامات لا يجدون مدخلاً ولا مخرجًا؟ إنهم لا يعرفون أين بدأ الجنس البشري ولا أين سينتهي؛ لأنهم لا يستطيعون أن يدركوا سموات الله: كيف أنه، وهو نفسه أبدي وبلا بداية، بدأ من لحظة معينة، مخلوقًا في زمان وأزمنة، والإنسان الذي لم يخلقه من قبل، ولم يخلقه وفقًا لجديد ومفاجئ، بل وفقًا لقرار أبدي وغير قابل للتغيير. من يستطيع أن يستكشف ويختبر هذا الارتفاع الذي لا يمكن فحصه ولا اختباره، والذي بموجبه خلق الله في الوقت المناسب، بإرادته غير القابلة للتغيير، الإنسان المؤقت، الذي لم يكن قبله شخص آخر، ومن إنسان واحد تضاعف الجنس البشري؟ إذ يستهل المزمور بالكلمات: "أنت يا رب تحفظهم، تحفظهم من هذا الجيل إلى الأبد" (مز 11: 8)، ثم يعكس أولئك الذين في تعليمهم المجنون والشرير لا تُمنح النفس بأي حال من الأحوال التحرر والنعيم الأبدي، مضيفًا: ""الأشرار يسيرون في كل مكان" (مز 11: 1).
لا أجرؤ على القول إن الرب الإله لم يكن ربًا مرة واحدة. 124. ولا أستطيع أن أشك في أن الإنسان لم يوجد من قبل، وأن الإنسان قد خُلق لأول مرة في وقت ما. لكن عندما أفكر في أي نوع من الأشياء كان الرب هو الرب دائمًا، إذا لم يكن هناك مخلوق دائمًا، أخشى أن أقول أي شيء بالإيجاب. التفت إلى نفسي وأتذكر ما قيل إنه لا يوجد إنسان قادر على معرفة مشورة الله، والتفكير فيما يريده الله؛ لأن أفكار البشر مخيفة، والآراء خادعة، لكن الجسد الفاسد يثقل النفس، والمسكن الأرضي يثقل العقل المفرط القلق (حكم التاسع، 13-15).
لذلك، إذا قلت أنه من بين هذه الأشياء الكثيرة (لأنه، بلا شك، هناك الكثير مما لا أستطيع أن أجد أن واحدًا من هذه أو غيرها، والتي ربما لا أفكر فيها، صحيح حقًا)، والتي أتأمل فيها في هذا المسكن الأرضي، كان هناك دائمًا مخلوق، كان ربه دائمًا هو الذي هو دائمًا رب وكان دائمًا ربًا، ولكن في وقت واحد، في وقت آخر، حتى لا نسمي أيًا منها خالقًا أبديًا: فهو مهدد بالتهديد استنتاج سخيف وغريب عن نور الحقيقة مفاده أن المخلوق، بين الحين والآخر، الذي يختفي ويظهر آخر مكانه، كان دائمًا فانيًا، ولم يبدأ في الخلود إلا عندما جاء عصرنا، الذي خلقت فيه الملائكة، إذا تم بالفعل تحديدهم بذلك النور البدائي، أو بالأحرى بتلك السماء التي قيل عنها: "في البدء خلق الله السموات والأرض" (تكوين 1، 1)؛ على الرغم من أنهم لم يكونوا موجودين قبل خلقهم، لئلا يعتقد أي شخص أنهم أبديون مع الله، إذا تم الاعتراف بأنهم، باعتبارهم خالدين، كانوا موجودين دائمًا.
فإذا قلت إن الملائكة لم يخلقوا في وقت ما، بل كانوا قبل كل الأزمنة وكان ربهم دائمًا الله، الذي كان دائمًا ربًا؛ فيقال لي: لو أنهم خلقوا قبل كل الأزمنة، فهل كان من الممكن أن يكون هناك دائما من خلق؟
ربما يكون هناك إجابة على هذا السؤال: "كيف لا يكونون موجودين دائمًا، في حين أن ما يحدث في جميع الأوقات يُسمى بشكل مناسب تمامًا بأنه موجود دائمًا؟" وكانوا حاضرين في كل الأوقات حتى أنهم خلقوا قبل كل الأزمنة (ومع ذلك، هذا صحيح إذا بدأت الأزمنة من السماء، وكانت الملائكة موجودة بالفعل قبل السماء). ولكن إذا لم يبدأ الزمن من السماء، بل كان أيضًا قبل السماء، مع أنه لم يكن يتكون من ساعات وأيام وشهور وسنوات (لأن هذه الأبعاد الزمانية، عادة وبالمعنى الصحيح تسمى الأزمنة، بدأت بحركة الأجرام السماوية، ولهذا قال الله عند خلقها: "لتكن أنوار في جلد السماء لتنير الأرض وتفصل بين النهار والليل، ولآيات وأوقات وأيام وسنين" (تك 1: 2).
أنا، 14)))، ولكن تم الكشف عنها في حركة متغيرة معينة، حيث جاء واحد في وقت سابق، آخر في وقت لاحق، لأنه لا يمكن أن يكون معا؛ لذلك، إذا حدث شيء مماثل قبل السماء في الحركات الملائكية، وبالتالي كان هناك وقت بالفعل، والملائكة منذ لحظة خلقهم كانت لهم حركة في الزمن: ففي هذه الحالة كانوا موجودين في كل الأوقات، حيث خلقت الأزمنة معهم. ومن يستطيع أن يقول إن ما لم يكن دائمًا هو ما كان في كل الأوقات؟
ولكن إذا أجبت بمثل هذا الجواب سيقولون لي: "كيف لا يكونون أزليين مع الخالق، إذا كان موجودًا دائمًا وهم موجودون دائمًا؟ كيف يمكن أن نسميهم مخلوقين بينما يبدو أنهم كانوا دائمًا موجودين؟ كيف نجيب على هذا؟ ألا ينبغي أن نقول إنهم كانوا موجودين دائمًا، لأنهم كانوا موجودين في كل الأوقات، إما كمخلوقين مع الزمن، أو مثل أولئك الذين خلقت الأزمنة معهم؟ وفي نفس الوقت - مخلوقين؟ لن نقول إن الأزمنة نفسها لم تخلق؛ لكن لن يقول أحد أشك في أنه كان هناك وقت في جميع الأوقات، لأنه إذا لم يكن هناك وقت في جميع الأوقات، فقد كان هناك وقت لم يكن فيه وقت، ومن سيقول هذا، حتى الأكثر تهورًا، يمكننا أن نقول بحق: "كان هناك وقت لم يكن هناك فيه روما". كان هناك وقت لم تكن فيه القدس؛ كان هناك وقت لم يكن فيه إبراهيم موجودا؛ "كان هناك وقت لم يكن فيه إنسان،" إلخ. ثم، إذا لم يتم إنشاء العالم مع بداية الزمن، ولكن بعد مرور بعض الوقت، فيمكننا أن نقول: "كان هناك وقت لم يكن فيه عالم".
لكن القول: "كان هناك وقت لم يكن فيه وقت"، سيكون أمرًا سخيفًا كما لو قال أحدهم: "كان هناك إنسان ولم يكن هناك إنسان"، أو: "كان هناك هذا العالم عندما لم يكن هناك هذا العالم". بالطبع، إذا فهمت شيئًا واحدًا في حالة، وآخر في حالة أخرى، فيمكنك استخدام هذا التعبير بطريقة ما، أي ما يلي: “كان هناك شخص آخر عندما لم يكن هذا الشخص”. وفي مثل هذه الحالة نستطيع أن نقول بشكل صحيح: "لقد كان هناك زمن آخر لم يكن فيه هذا الزمن موجوداً". ولكن من، حتى الأكثر إسرافًا، سيقول: "كان هناك وقت لم يكن فيه وقت؟"
ولذلك فكما نسمي الزمن مخلوقاً، مع أنه يقال إنه كان موجوداً دائماً، لأن الزمان كان موجوداً في كل الأزمنة؛ فإذا كان هناك ملائكة دائمًا، فلا يترتب على ذلك أنهم غير مخلوقين. يُطلق عليهم دائمًا اسم سابق لأنهم كانوا في جميع الأوقات؛ وكانت موجودة في كل الأوقات، لأنه بدونها لا يمكن للأزمنة نفسها أن توجد بأي حال من الأحوال. لأنه حيث لا يوجد مخلوق يتشكل الأزمنة بحركاته المتغيرة، فلا يمكن أن يكون هناك أزمنة على الإطلاق. لذلك، على الرغم من وجودهم دائمًا، إلا أنهم مخلوقون؛ ومن حقيقة أنها كانت موجودة منذ الأزل، لا يعني ذلك على الإطلاق أنها أزلية مع الخالق. لأنه كان دائمًا في الأبدية غير القابلة للتغيير، وقد تم خلقهم، على الرغم من أنهم يُطلق عليهم كائنًا دائمًا، لأنهم كانوا في كل الأوقات وبدونهم لا يمكن أن يكون هناك أزمنة بأي حال من الأحوال. ولكن بما أن تدفق الزمن يتشكل من خلال التغيرات، فلا يمكن أن يكون الزمن أبديًا مع أبدية غير قابلة للتغيير.
وبالتالي، على الرغم من أن خلود الملائكة لا ينتهي في الوقت المناسب ولا يمكن أن يكون الماضي، كما لو لم يكن موجودا بالفعل، ولا المستقبل، كما لو أنه لم يأت بعد: ومع ذلك، فإن حركاتهم، التي تؤدي إلى الأوقات، تنتقل من المستقبل إلى الماضي؛ وبالتالي لا يمكن أن يكونوا أبديين مع الخالق، الذي لا يمكن القول عنه أنه في حركته كان هناك شيء لم يعد موجودًا، أو سيكون هناك شيء لم يعد موجودًا بعد.
وهكذا، إذا كان الله هو الرب دائمًا، فقد كان لديه دائمًا مخلوق يخدم سيادته؛ ولكن ليس مخلوقًا مولودًا منه، بل مخلوقًا به من العدم وليس مساويًا له في الأزلية: لأنه كان قبله، مع أنه لم يكن بدونه في أي وقت من الأوقات، ولا يسبقه بمرور الزمن، بل بالأبدية الدائمة. ولكن إذا أجبت هكذا على أولئك الذين يتساءلون كيف كان دائمًا الخالق، والرب دائمًا، إذا لم يكن هناك دائمًا مخلوق يخدمه؛ أو كيف تم خلقه، وليس أبديًا مع الخالق، إذا كان موجودًا دائمًا، فأنا أخشى أن يُنظر إلي على أنني أؤكد ما لا أعرفه، بدلاً من تدريس ما أعرفه. ولذلك أعود إلى ما شاء خالقنا أن يعلمنا به؛ وما أعطاه للحكماء ليعرفوه في هذه الحياة، أو ما أعطاه معرفته في حياة أخرى ليكون كاملاً تمامًا، أدرك أنه يفوق قوتي.
ولكن مع ذلك، وجدت أنه من الضروري الحديث عن هذا، دون تأكيد أي شيء، حتى يرى القراء ما هي الأسئلة الخطيرة التي يجب عليهم الامتناع عنها، وحتى لا يعتبروا أنفسهم قادرين على كل شيء، بل على العكس، يفهمون مدى خلاص طاعة وصية الرسول القائل: "بالنعمة المعطاة لي، أقول لكل واحد منكم: لا تفكر في نفسك أكثر مما ينبغي أن تفكر، بل افتكر متواضعًا، على قدر الإيمان الذي قسمه الله للجميع". (رومية الثاني عشر، 3). إذا كان الطفل يتغذى حسب قوته، فعندما ينضج، سيكون قادرًا على إدراك المزيد؛ فإن زاد في ذلك عن قوته تعب قبل أن يكبر.
الفصل السادس عشر. كيف ينبغي أن نفهم أن الله وعد الإنسان بالحياة الأبدية قبل الأزمنة الأبدية؟
أعترف أنه ليس لدي أي فكرة عن القرون التي مرت قبل خلق الجنس البشري؛ ولكن ليس لدي أدنى شك في أنه لا يوجد على الإطلاق مخلوق أبدي مع الخالق. ويتحدث الرسول عن الأزمنة الأبدية، وليس عن المستقبل، بل عن الماضي، وهو الأمر الأكثر إثارة للدهشة. إليكم كلماته: "على رجاء الحياة الأبدية، التي وعد بها الله، الذي لا يتغير في الكلمة، قبل الدهور، وأعلن كلمته في الوقت المناسب" (تيطس 1: 2-3). وهكذا، في رأيه، قبل أن تكون هناك أزمنة أبدية، ومع ذلك، لم تكن أبديّة مع الله. إذا لم يكن موجودًا قبل العصور القديمة فحسب، بل وعد أيضًا بالحياة الأبدية، والتي كشف عنها في الوقت المناسب، فماذا يعني هذا إذا لم يكن كلمته؟ لأن هذه الكلمة هي الحياة الأبدية. وإلا كيف يمكن أن يعد، بلا شك، لأشخاص لم يوجدوا بعد قبل الدهور، إن لم يكن أنه في أبديته وفي كلمته نفسها، المساوية له في الأبدية، كان محددًا مسبقًا ما سيحدث في وقته؟
الفصل السابع عشر. ما الذي يؤكده الإيمان السليم فيما يتعلق بقرار الله أو إرادته غير القابلة للتغيير، خلافًا لاستنتاجات أولئك الذين يؤمنون أن أعمال الله، المتكررة منذ الأزل، تعود باستمرار عبر نفس الدورات عبر القرون؟
وليس لدي شك أيضًا في أنه قبل خلق الإنسان الأول لم يكن هناك أي إنسان أبدًا، لا نفس الشخص الذي عاد عدة مرات من خلال نوع ما من التداول، ولا أي شخص آخر مشابه له في الطبيعة. لا يمكن لحجج الفلاسفة أن تحولني عن هذا الإيمان، الذي أبدعه هو ذلك الذي يؤكدون بموجبه أنه لا يمكن فهم أي معرفة غير محددة، وبالتالي، يقولون، إن الله لديه في نفسه جميع الأسس المتناهية لكل الأشياء المتناهية التي تدركه. لا ينبغي أن يظهر صلاحه خاملاً في أي وقت من الأوقات، حتى يبدو عمله، الذي سبقه عدم نشاط أبدي، مؤقتًا، كما لو أن الله، نتيجة التوبة عن عدم نشاطه السابق الذي لا بداية له، بدأ في الخلق.
لذلك، يقولون، من الضروري أن يتكرر الشيء نفسه باستمرار، ويجب أن يمر باستمرار حتى يتكرر مرة أخرى، إما مع الوجود المستمر لعالم متغير، والذي كان دائمًا ولكنه خلق بدون بداية الزمن، أو مع التكرار المستمر ويجب باستمرار خلقه وتدميره في لحظات معينة. خلاف ذلك، يقولون، مع الاعتراف بأن الله قد بدأ خلقه لأول مرة، فسوف نتوصل إلى استنتاج مفاده أنه أدان بطريقة ما عدم نشاطه السابق باعتباره خاملًا وكسولًا، ونتيجة لذلك، غير مرضٍ له، وبالتالي غيره. إذا تخيلنا أنه خلق دائمًا، على الرغم من أنه مؤقت، ولكن الآن شيئًا واحدًا، وتارة أخرى، وبالتالي وصل أخيرًا إلى خلق الإنسان، الذي لم يخلقه من قبل، فسيتبين أنه ليس بحكم المعرفة، التي، كما يعتقدون، لا يمكن إخفاء شيء غير محدد، ولكن كما لو كان من خلال اقتراح اللحظة - كما يتبادر إلى الذهن، من خلال بعض التقلب العشوائي - خلق ما خلقه.
ثم يقولون، إذا سمحنا بتلك التداولات التي، إما أثناء وجود العالم، أو عندما يتضمن أصوله المتكررة وتدميره في هذه التداولات، تتكرر نفس الظواهر المؤقتة؛ إذن لا يُنسب إلى الله أي سلام غير نشط، علاوة على ذلك، مثل هذا السلام الطويل الذي لا بداية له، ولا حادث غير متوقع لأعماله. لأنه لو لم يتكرر نفس الشيء، لما أمكن أن يحتضن اللانهائي في تنوعه بأي من علمه أو بصيرته.
وحتى لو لم يكن العقل قادراً على دحض هذه الأدلة التي يحاول بها الأشرار أن يخدعوا تقوانا البسيطة عن الصراط المستقيم، فنتجول بها، فلا بد أن يستهزئ بها الإيمان.
ولكن بمعونة الرب إلهنا يكسر العقل السليم هذه الدوائر الدوارة التي اخترعها الخيال. إنهم مخطئون بشكل رئيسي ويفضلون السير في طريق ملتوي زائف بدلاً من الطريق الحقيقي والمباشر، لأنهم يقيسون بعقلهم البشري المتغير والمحدود العقل الإلهي، غير القابل للتغيير تمامًا، والذي يشمل كل اللانهاية ويحسب كل شيء لا يعد ولا يحصى دون أفكار متناوبة. وما يحدث لهم هو ما يقوله الرسول: "يقيسون أنفسهم على أنفسهم ويقارنون أنفسهم بأنفسهم على نحو غير معقول" (2كو10: 12). عندما يتعلق الأمر بأذهانهم أن يفعلوا شيئًا جديدًا، فإنهم يفعلون ذلك وفقًا لقرار جديد (لأن لديهم عقلًا متغيرًا)؛ فالله، الذي لا يستطيعون فهمه، بل يتخيلون أنفسهم بدلاً منه، لا يقارنونه به، بل بأنفسهم، وليس به، بل بأنفسهم.
ومن غير اللائق أن نعتقد أن الله يكون في حالة عندما يستريح، وفي حالة أخرى عندما يتصرف؛ لأنه لا يمكن حتى أن يقال عنه إنه كان في شخصية أو أخرى، كما لو كان يمكن أن يحدث في طبيعته شيء لم يكن موجودًا من قبل. فمن كان له هذه الشخصية أو تلك فمن الواضح أنه يختبر حالة معينة، وكل ما يختبر حالة مماثلة فهو متغير.
فلا ينبغي أن يجتمع فكر راحته مع فكر الكسل والكسل والتقاعس، كما لا ينبغي أن يجتمع فكر نشاطه مع فكر العمل والجهد والجهد. يستطيع أن يتصرف أثناء الراحة، ويستطيع أن يستريح أثناء التمثيل. يستطيع أن يفعل شيئًا جديدًا لا وفقًا لهدف جديد، بل وفقًا لهدف أبدي. وليس من باب التوبة عن الفشل السابق في القيام به، يبدأ في فعل ما لم يفعله من قبل. ولكن إذا استراح أولاً، ثم بدأ في القيام به (لا أعرف كيف يمكن لأي شخص أن يفهم ذلك)، فلا شك أن ما كان يسمى "قبل" و"لاحقًا" كان يتعلق بأشياء لم تكن موجودة من قبل ثم ظهرت. وفيه لم تغير الإرادة اللاحقة أو تحطم الوصية السابقة كإرادة أخرى؛ ولكن بنفس الإرادة الأبدية وغير المتغيرة خلق أن الأشياء التي خلقها لم تكن موجودة من قبل، حتى كانت، وهكذا كانت لاحقة، عندما بدأت في الوجود. وبهذا أظهر بشكل مدهش للذين استطاعوا أن يروا أنه ليس بحاجة إلى المخلوقات، بل خلقها من صلاح واحد، لأنه حتى بدونها بقي في الأبدية التي لا بداية لها ليس أقل مباركة.
الفصل الثامن عشر. ضد من يقول أن اللانهائي لا يمكن فهمه حتى بالمعرفة الإلهية
أما رأيهم الآخر، وهو أن اللانهائي لا يمكن إدراكه حتى بالرؤية الإلهية، فلا يمكنهم إلا أن يتجرأوا على القول بأن الله لا يعرف كل الأعداد، وبالتالي يغرقون في هاوية الشر العميق هذه. يعلم الجميع أن الأرقام لا نهائية، لأنه مهما كان الرقم الذي تعرفه كمكمل لها، فإنه لا يمكن أن يتزايد فقط من خلال إضافة رقم آخر، ولكن مهما كان كبيرا ومهما احتضن الرقم كبيرا في عد نفسه وفي علم الترقيم، فإنه لا يمكن أن يتضاعف فحسب، بل حتى يتضاعف. لكن كل عدد محدود بخصائصه، ولا يمكن لأي منها أن يساوي أي عدد آخر. وبالتالي، فهي ليست متساوية مع بعضها البعض ومختلفة، كل واحد منهم على حدة، بالطبع، ولكن جميعا معا - لا حصر له.
فهل حقًا أن الله لا يعرف جميع الأعداد بسبب لانهائيتها، وهل يمتد علم الله إلى قدر معين فقط، ولا يعرف بقية الأعداد؟ من، حتى أكثر الأشخاص تهورًا، سيقول هذا؟ لكن أولئك الذين تعتبرهم سلطة أفلاطون، التي تقترح أن الله خلق العالم على أساس الأرقام، مهمة، لن يجرؤوا على احتقار الأرقام والاعتراف بها على أنها لا تخضع للمعرفة الإلهية؛ نعم، ونقرأ عن الله أنه رتب كل شيء بمقدار وعدد ووزن (حك 11: 21). ويتحدث عنه النبي أيضًا: "من يخرج الجيش بعد أن يعدهم؟" (إشعياء 40: 26)؛ ويقول المخلص في الإنجيل: "حتى شعور رؤوسكم كلها معدودة" (متى العاشر، 30). فلا يجب أن نشك في أنه يعلم كل عدد. "فهمه" كما يقول المزمور "لا يُقاس" (مز 146: 5).
ولذلك فإن لانهاية العدد، حتى لو لم يكن هناك عدد للأعداد اللانهائية، لا يمكن أن تكون غير مفهومة لمن ليس له رقم في ذهنه. كل ما تحيط به المعرفة محدود بوعي العارف؛ وبنفس الطريقة، فإن كل لانهاية محدودة في الله بطريقة لا توصف، لأنها ليست هائلة بالنسبة لعلمه. ولذلك، إذا كانت لا نهائية الأعداد لا يمكن أن تكون لا نهائية لمعرفة الله التي تشملها؛ فمن نحن إذن، أيها الناس الصغار، الذين نجرؤ على وضع حد لمعرفته، قائلين إنه إذا لم تتكرر نفس الظواهر الزمنية في نفس الدورات الزمنية، فلن يكون بإمكان الله أن يتوقع كل شيء خلقه لكي يخلق، ولا يعرف متى كان قد خلق بالفعل - الله، الذي حكمته، البسيطة في التنوع والموحدة في التنوع، يحتضن كل شيء هائل بمعرفة هائلة لدرجة أنه إذا أراد أن يخلق باستمرار شيئًا جديدًا ومختلفًا عن السابق، فحتى هذا لا يمكن أن يكون غير منظم وغير متوقع لأنه هو!
ولم يكن ليتنبأ بهذا في المستقبل القريب، بل كان ليحفظه في المعرفة المسبقة الأبدية.
هل هذا هو الحال، وما يسمى بقرون القرون متصلة ببعضها البعض من خلال تسلسل مستمر، ويستبدل بعضها البعض، ومختلفًا بشكل متبادل، ولكنه منظم - وفقط أولئك الذين يتحررون من سوء الحظ يظلون دائمًا في خلودهم السعيد بلا نهاية؛ أو ما إذا كنا نعني بقرون القرون القرون التي تظل مع ثبات دائم في حكمة الله، وكما كانت، بمثابة الأسباب الإنتاجية لتلك القرون التي تمر بمرور الوقت - لا أتولى اتخاذ القرار. وربما يمكن تسمية القرون بقرن، بحيث يعني قرن القرون نفس معنى قرون القرون؛ كما تسمى جنة السماء غير جنة السماوات. لأن الرب دعا الجلد سماءً، ومن فوقه المياه (تك 1: 8)؛ لكن يقول المزمور: "سبحيه يا سماء السموات والمياه التي فوق السموات" (مز 149: 4).
أي من هذين المعنيين يمكن أن يكون لقرون من القرون، أو ما إذا كان لهما معنى آخر مختلف عن هذين المعنىين، هو سؤال عميق للغاية. لكن بالنسبة للمسألة التي نتعامل معها الآن، فليس من المهم جدًا أن نتركها دون حل في الوقت الحالي - سواء كنا قادرين على قول أي شيء محدد عنها، أو من خلال النظر فيها بعناية سنصبح أكثر حذرًا، حتى لا نقرر تأكيد أي شيء في مثل هذا الظلام للموضوع. وفي هذه الحالة نحن نتحدث ضد الرأي الذي يؤكد وجود دوائر مماثلة، والذي بموجبه يفترض بالضرورة أن نفس الشيء يتكرر بعد فترات زمنية معينة. وأي من الآراء المذكورة أعلاه حول قرون القرون صحيح، فلا علاقة له بهذه التداولات.
ألن تكرر هذه القرون نفس الشيء، بل تبرز من بعضها البعض نظامًا ثابتًا لا يتغير في النعيم لأولئك الذين يتحررون بشكل لا رجعة فيه من المصائب؛ أم أنها قرون أبدية من القرون، كأنها تحكم على القرون الزمنية التابعة لها: في كلتا الحالتين، لا تحدث الدورات المذكورة أعلاه، وتعيد نفس الشيء، لأنها تدحضها تمامًا الحياة الأبدية للقديسين.
الفصل العشرون. وعن خبث من يزعم أن النفوس المشاركة في النعيم الأسمى والحقيقي تعود مراراً وتكراراً عبر دورات الزمن إلى نفس المصائب والكوارث
في الواقع، من يمكن لأذنه التقية أن تعترف أنه بعد حياة مرت بالكثير والكثير من المصائب الكبيرة (إذا، مع ذلك، يجب أن نسمي هذه الحياة حياة، وهي بالأحرى موت 125، علاوة على ذلك، صعبة للغاية لدرجة أن الموت الذي يحررنا منه نخشى بسبب حب هذا الموت)، أنه بعد مثل هذه الشرور العظيمة والكثيرة والفظيعة، والتي، علاوة على ذلك، من خلال التقوى الحقيقية والحكمة التي طهرنا وتحررنا منها، حققنا رؤية الله وأصبحنا مباركين من قبل الله. التأمل في النور غير المادي من خلال المشاركة في خلوده غير القابل للتغيير، من أجل تحقيقه الذي نحترق بالحب، فقط حتى ذلك الحين، نحرم منه بالضرورة، وبعد حرماننا وإسقاطنا من هذه الأبدية، والحقيقة والسعادة، تعرضنا للفناء الجهنمي، والتهور المخزي والمصائب الدنيئة، حيث تم التخلي عن الله، والحقيقة مكروهة، والنعيم موجود في الفحش الدنيء؛ وأن هذا بنفس الشكل سيتكرر عددًا لا حصر له من المرات من قبل ويتكرر عددًا لا حصر له من المرات بعد ذلك في فترات معينة من القرون الماضية والمقبلة؟
وكل هذا فقط من خلال هذه الدورات المعينة، التي يمر فيها كل شيء باستمرار ثم يعود مرة أخرى، من خلال نعيمنا الوهمي وسوء حظنا الحقيقي، على الرغم من تناوبه، ولكن بسبب الاستبدال المستمر لأحدهما بالآخر - الثابت، تصبح أعماله معروفة لله؛ لأنه من المفترض أنه لا يستطيع أن يستريح من العمل، ولا أن يستكشف اللانهائي بعلمه! من يستطيع الاستماع إلى مثل هذه الأشياء؟ من سيصدق هذا؟ من سيسمح بهذا؟ إذا كان هذا صحيحًا، فلن يكون من الحكمة أن نبقى صامتين بشأنه فحسب، بل سيكون من الأفضل عدم معرفة ذلك (وسأعبر عن أفكاري بأفضل ما أستطيع). إذا كنا سنبارك هناك لأننا لا نفهم هذا، فلماذا ينبغي لنا هنا، من خلال معرفة هذا، أن نزيد من سوء حظنا؟
وإذا كان يجب علينا أن نعرف هذا الأمر بالضرورة، فدعونا لا نعرف على الأقل هنا، حتى يكون التوقع هنا أكثر سعادة من هناك - تحقيق الخير الأسمى: على الأقل هنا الحياة الأبدية التي يجب أن تتبعها متوقعة، وهناك، على الرغم من أن الحياة المباركة معروفة، إلا أنها ليست أبدية، ولكن يجب أن تضيع يومًا ما.
يقولون أنه لا يمكن لأحد أن يحقق هذا النعيم ما لم يفهم بنفسه، من خلال دراسة الحياة الواقعية، هذه الدورات التي يتبع فيها النعيم وسوء الحظ واحدة تلو الأخرى بالتناوب. ولكن في هذه الحالة، كيف يؤكدون أنه كلما زاد حب الشخص لله، كلما كان من الأسهل تحقيق النعيم - وهم الذين يعلمون ما يضعف هذه المحبة بالذات؟ من، في الواقع، لن يضعف ويبرد محبته لله عندما يتخيل أنه سيتعين عليه تركه بالضرورة ويبدأ في التمسك بطريقة تفكير تتعارض مع حقه وحكمته، علاوة على ذلك، في الوقت الذي يحقق فيه النعيم، سيحقق، بأفضل ما لديه من قدرات، المعرفة الكاملة به؟ لا يمكن لأحد أن يحب صديقًا بصدق إذا كان يعلم أنه سيصبح عدوًا له. لا، ليس صحيحًا ما يهددوننا به - أن المصائب الحقيقية ستستمر إلى ما لا نهاية، ولن تتخللها إلا فترات متكررة وإلى ما لا نهاية من النعيم الخيالي.
لأنه ما هو أكثر كذبًا وخداعًا من هذا النعيم، حتى في ضوء الحقيقة هذا، لن نعرف عن الكارثة المستقبلية؛ عندها ستكون مصيبتنا الحاضرة أعلم، حيث نعرف النعيم المستقبلي. إذا لم تخفى علينا الكارثة الوشيكة هناك، فإن النفس ستقضي الأوقات المشؤومة في سعادة أكبر، وبعدها تنال النعيم، من الأوقات السعيدة، ثم تعود بعد ذلك إلى المشؤومة. وهكذا يكون توقع مصيبتنا سعيدا، وانتظار السعادة تعيسا. واتضح أنه بما أننا هنا نعاني من كوارث حقيقية، ونخشى هناك من الكوارث القادمة، فمن المرجح أن نكون غير سعداء باستمرار أكثر من أي وقت مضى مباركين.
ولكن بما أن هذا باطل، كما تقول التقوى والحق (لأنه لا يعدنا كذباً بالنعيم الحقيقي، الذي سيضمن إلى الأبد ولا ينقطع بسبب أي مصيبة)، فإننا، إذ نتبع الطريق المستقيم الذي يخدمه المسيح من أجلنا، سوف نوجه، بمساعدة هذا القائد والمخلص، إيماننا وعقلنا بعيدًا عن تداول الأشرار الباطل والمتهور. وإذا لم يشأ البورفيري الأفلاطوني أن يتبع رأيه في هذه الدورات ونزول النفوس وعودتها المتعاقبة، إما لقناعة ببطلان الرأي نفسه، أو مراعاة للأزمنة المسيحية، فقد فضل أن يقول ما ذكرته في الكتاب العاشر 126، وهو: أن النفس تُرسل إلى العالم لتعرف الشر، حتى بعد أن تطهرت وتحررت منه، عندما تعود إلى الآب، لم تعد لم تعد موجودة. وإذ نتعرض لمثل هذا، فكم بالحري يجب أن نبتعد ونبتعد عن هذه الكذبة المعادية للإيمان المسيحي؟
وبعد دحض هذه الإشاعات وإثبات كذبها، لا ضرورة تجبرنا على الاعتقاد بأنه لا بداية للزمن الذي ظهر منه الجنس البشري، لأنه من المفترض أنه نتيجة لبعض الإشاعات، لا يوجد جديد في أشياء لم تكن موجودة من قبل في فترات زمنية معينة ولم تكن لتوجد بعد ذلك. فإن النفس إذا تحررت حتى لا تعود إلى الشقاء كما لم تتحرر من قبل، يحدث لها شيء لم يحدث من قبل وهو عظيم جدًا، أي أنه يمثل النعيم الأبدي الذي لا ينتهي. وإذا كانت هذه الجدة التي لم تتكرر ولن تتكرر في أية دورة، قد حدثت في طبيعة خالدة، فعلى أي أساس يؤكدون أنها لا يمكن أن توجد في الأشياء الفانية؟
سيقولون إن النعيم ليس جديداً على النفس، لأنه يعود إلى الذي كانت فيه دائماً؛ فالخبر في هذه الحالة هو تحرير نفسه، لأنه تحرر من مصيبة لم يسبق له مثيل، والخبر نفسه مصيبة لم تكن موجودة من قبل. إذا كانت هذه الجدة ليست جزءاً من نظام الأشياء المحكومة بالعناية الإلهية، بل تحدث بالصدفة، فأين في هذه الحالة هذه الدورات المحددة والمنتظمة، التي لا يحدث فيها أي جديد، بل يتكرر نفس ما حدث من قبل؟ وإذا لم تكن هذه الجدة مستبعدة من نظام الأشياء التي تحكمها العناية الإلهية، فسواء أرسلت النفس أم سقطت *******، ففي أي حال قد يكون هناك شيء جديد لم يكن موجودًا من قبل، ولكنه مع ذلك ليس غريبًا عن نظام الأشياء.
وإذا كانت النفس، من خلال الحماقة، يمكن أن تسبب لنفسها مصيبة جديدة، لم تكن غير متوقعة من قبل العناية الإلهية، حتى تتمكن من إدراج هذه المحنة في نظام الأشياء وليس بشكل غير متوقع تحرر الروح منها، فبأي تهور من الغرور البشري نجرؤ على التأكيد على أن الإله لا يستطيع أن يخلق أشياء جديدة، ليس له، ولكن للعالم - كما لم يخلقها من قبل، ولكنها لم تكن غير متوقعة بالنسبة له؟
سيقولون أنه على الرغم من أن النفوس المحررة لن تعود إلى سوء الحظ، إلا أنه عندما يحدث هذا، لا شيء جديد يحدث في العالم: لأنه باستمرار يتم تحرير أحدهما أو الآخر، ويتحرر، وسوف يتحرر باستمرار. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فيجب عليهم على الأقل الاعتراف بأن النفوس الجديدة يتم إنشاؤها، والتي تحدث مصائب جديدة وتحرير جديد. إذا تم الاعتراف بهم ليس على أنهم جدد، بل على أنهم موجودون منذ الأبد، حيث يتم تشكيل أشخاص جدد كل يوم، ومن أجسادهم يتم تحرير هذه النفوس، بحياة حكيمة، حتى لا يعودوا أبدًا إلى سوء الحظ، فسيتعين عليهم بالتأكيد الاعتراف بعدد لا حصر له منهم. لأنه مهما كان عدد النفوس المحدود كبيرًا، فإنه لا يمكن أن يكون كافيًا للقرون اللانهائية الماضية، حتى يخرج منه الناس باستمرار، وتتحرر أرواحهم دائمًا من هذا الفناء حتى لا تعود إليه أبدًا.
وفي هذه الحالة، لن يكونوا قادرين على الإطلاق على شرح كيف يظهر عدد لا حصر له من النفوس بين تلك المخلوقات، والتي من أجل أن يعرفها الله، يتم التعرف عليها على أنها محدودة. لذلك، بما أننا قد دحضنا الدورات المذكورة، والتي بدا فيها أن النفس يجب أن تعود بالضرورة إلى نفس المصائب، فلا شيء يبقى أكثر لائقة للتقوى من الاعتقاد بأنه ليس من المستحيل على الله أن ينتج مرة أخرى ما لم ينتجه أبدًا، وبحكم البصيرة التي لا توصف، أن تكون لديه إرادة غير قابلة للتغيير. أما فيما يتعلق بما إذا كان عدد النفوس المحررة والتي لم تعد قادرة على العودة إلى سوء الحظ يمكن أن يتزايد باستمرار، فليقرر أولئك الذين يتحدثون بمثل هذه الدقة عن حدود لا نهاية للأشياء بأنفسهم؛ سوف نستخلص استنتاجنا الخاص من كلا الحلين الممكنين.
وإذا كان الأمر كذلك، فعلى أي أساس يؤكدون أنه لا يمكن خلق أشياء لم يتم خلقها من قبل، إذا كان عدد من النفوس المحررة التي لم تكن موجودة من قبل لم يتم خلقها مرة واحدة فقط، ولكنها لن تتوقف عن الخلق أبدًا؟ إذا كان هناك عدد محدد من النفوس المتحررة التي لن تعود أبدًا إلى البؤس، وإذا كان هذا العدد لا ينبغي أن يزيد، فمهما كان، فإنه لم يكن موجودًا من قبل على أي حال؛ ولا يمكن أن تنمو وتصل إلى قدر معين دون بداية ما؛ وبالمثل، فإن هذا لم يبدأ من قبل. فلكي تكون هذه البداية خُلق الإنسان الذي لم يكن قبله إنسان.
الفصل الحادي والعشرون. عن خلق الإنسان الأول وفيه الجنس البشري
لذا فقد أوضحت قدر استطاعتي هذا السؤال الصعب للغاية المتعلق بخلود الله الذي يخلق أشياء جديدة دون أي تغيير في الإرادة. والآن ليس من الصعب أن نرى كم هو أفضل بكثير أن تضاعف الجنس البشري من رجل واحد خلقه أولاً، أكثر من أن يبدأ هذا الجنس من كثيرين. من الحيوانات التي خلقها وحيدة، تعيش وحيدة، كأنها تتجول وحدها، تسعى للخلوة بالدرجة الأولى، مثل: النسور، والحدأة، والأسود، والذئاب ونحوها؛ البعض الآخر – ينجذبون لبعضهم البعض، ويفضلون العيش في مجتمعات وقطعان، مثل: الحمام، والزرزور، والغزلان، والماعز البري وغيرها من نفس النوع. ولكن لم يكثر الجنسين من أفراد منفردين، بل أمر بتعددهم في وقت واحد.
لكن الإنسان الذي خلق طبيعته وسطًا بين الملائكة والحيوانات، حتى أنه إذا كان خاضعًا لخالقه كالرب الحقيقي، وحفظ وصيته بطاعة موقرة، فيمكنه الانتقال إلى مجتمع الملائكة، دون وساطة الموت، محققًا الخلود السعيد الذي لا نهاية له، وإذا أهان الرب إلهه بحكم إرادته بتكبّر وعصيان، فحكم عليه بالموت، عاش مثل الحيوانات، كحيوان. عبد الشهوة ومحكوم عليه بالعذاب الأبدي بعد الموت - لم يخلق إلا إنساناً واحداً فقط. ليس هذا، بالطبع، من أجل تركه بمفرده، دون المجتمع البشري، ولكن من أجل إثارة الرغبة في الوحدة الاجتماعية وروابط الرضا، لأن الناس متحدون فيما بينهم ليس فقط من خلال تشابه الطبيعة، ولكن أيضًا من خلال روابط القرابة، لأنه أراد أن يخلق الزوجة التي كان من المفترض أن تتحد مع زوجها ليس مثله، ولكن من نفسه، بحيث ينتشر الجنس البشري بأكمله من شخص واحد.
الفصل الثاني والعشرون. حقيقة أن الله كان يعلم مسبقًا أن الإنسان الأول الذي خلقه سوف يخطئ، ولكنه في نفس الوقت توقع أن عددًا كبيرًا من نسله الأتقياء سينتقلون، بنعمته، إلى جماعة الملائكة
لقد عرف الله أن الإنسان سوف يخطئ، ولأنه مذنب بالموت بالفعل، فسوف ينتج ذرية مميتة، حيث تشتد حدة الخطية إلى حد أن الحيوانات من نفس النوع، الخالية من الإرادة العقلانية، والتي أنتجها منذ البداية بكثرة من الماء والأرض، ستعيش بهدوء وسلام فيما بينها أكثر من الناس، الذين ينتشر عرقهم من واحد لتشجيع الانسجام. لأنه لم يشن الأسود فيما بينهم، ولا التنانين فيما بينهم، مثل هذه الحروب التي يشنها البشر. لكنه رأى أيضًا أن العديد من الأتقياء سيُدعون بنعمته إلى التبني، وبعد مغفرة الخطايا والتبرير بالروح القدس، سيتحدون في سلام أبدي مع الملائكة القديسين، عندما يتم تدمير آخر عدو - الموت. وهذا المجتمع هو الذي كان ينبغي أن يستفيد من فكرة أن الله خلق الجنس البشري من رجل واحد ليبين للناس مدى رضاه عن الوحدة وسط الجماهير.
الفصل الثالث والعشرون. عن طبيعة النفس البشرية المخلوقة على صورة الله
فخلق الله الإنسان على صورته. فإنه خلق له مثل هذه النفس التي يتفوق بها الإنسان في العقل والفهم على سائر حيوانات الأرض والماء والطير التي ليس لها مثل هذا العقل. لقد كوّن إنسانًا من تراب الأرض ومنحه بنفس هذه الصفة الروح التي تحدثت عنها، إما بأنه خلقها من قبل، أو بالأحرى بخلقها بالنفخة وقرر أن هذه النفس التي خلقها بالنفخ (فماذا يعني أيضًا النفخ، إن لم يكن النفخ؟) هي روح الإنسان. ثم خلق له كالله من ضلع مأخوذ من جنبه زوجة للحمل. كل هذا بالطبع لا ينبغي تقديمه في صورة جسدية، على غرار ما نراه عادة في الفنانين الذين ينتجون بأعضائهم الجسدية من مادة أرضية ما ما يستطيعون القيام به بالاجتهاد والفن. إن يدي الله ترمزان إلى قوة الله الذي يصنع ما هو غير منظور.
لكن هذا يعتبر أكثر روعة من الحقيقة من قبل أولئك الذين يقيسون قوة الله وحكمته، التي يمكنها بل وتلد بذورًا بدون بذور، من خلال هذه الأفعال اليومية العادية، لكنهم في الواقع يسيئون تمثيل الخليقة الأصلية، لأنهم لا يعرفون ذلك. كما لو أن ما يعرفونه عن الحمل والولادة لا يبدو أكثر تصديقًا عندما يُقال لأشخاص ليسوا على دراية به، على الرغم من أن الكثيرين يعزون ذلك إلى أسباب جسدية للطبيعة أكثر من أعمال العقل الإلهي.
الفصل الرابع والعشرون. هل يمكن أن يطلق على الملائكة خالقون أي مخلوق حتى أصغره؟
أما في الكتب الحاضرة فلا علاقة لنا بمن لا يؤمن بأن العقل الإلهي يفعل ذلك ويهتم به. أولئك الذين يعتقدون أفلاطون، أنه ليس من قبل الله الأسمى الذي خلق العالم، ولكن من قبل كائنات أخرى أقل خلقها 127، تم خلق جميع الحيوانات الفانية بإذنه أو أمره، ومن بينها يحتل الإنسان المكان الرئيسي والأقرب إلى الآلهة - هؤلاء، إذا حرروا أنفسهم من الخرافات، التي بسببها يحاولون تبرير خدماتهم المقدسة وتضحياتهم بطريقة أو بأخرى لخالقيهم الوهميين، فسوف يحررون أنفسهم بسهولة من هذه المفاهيم الخاطئة التي تتعارض مع الدين. الشعور بالتفكير والتأكيد على وجود أي خالق، حتى ولو كانت الطبيعة الأكثر تفاهة وفانية، إلى جانب الله، وعلاوة على ذلك، قبل أن يكون من الممكن معرفة مثل هذا الخالق. فالملائكة، الذين يفضلون تسميتهم آلهة، إذا كانوا بأمره أو إذنه يبذلون عملهم على ما يولد في العالم، لا يطلق عليهم عندنا خالقو الحيوانات، كما لا يسمى المزارعون خالقي الفاكهة والأشجار.
والشيء الآخر هو المظهر الذي يُعطى من الخارج لبعض المواد الجسدية، كما يفعل الخزافون والصناع والفنانون من هذا النوع الذين يرسمون وينحتون أشكالًا مشابهة لأجسام الحيوانات؛ وشيء آخر هو الذي له أسباب تعمل من الداخل حسب الإرادة السرية الخفية للطبيعة الحية العاقلة، التي من العدم لا تخلق الأنواع الطبيعية للأجساد فحسب، بل تخلق أيضًا أرواح الكائنات الحية. النوع الأول من الأنواع المذكورة أعلاه يمكن أن ينسب إلى كل فنان؛ والثاني - فقط للفنان الوحيد الله الذي خلق العالم والملائكة عندما لم يكن هناك عالم ولا ملائكة. من أي قوة إلهية، وإذا جاز التعبير، منتجة، غير مخلوقة، لكنها قادرة على الخلق، ظهرت استدارة السماء واستدارة الشمس أثناء خلق العالم؟ ومن نفس القوة الإلهية استقبلوا ظهور استدارة العين، واستدارة التفاحة، وغيرها من الأشكال الطبيعية التي نراها في جميع الكائنات والتي ليست من الخارج، بل من قوة الخالق الداخلية، الذي قال: "ألست أملأ السماوات والأرض؟" (إرميا الثالث والعشرون، 24).
وهكذا، فإننا لا نعتبر المزارعين هم خالقي أي ثمر فحسب، إذ نقرأ: "ليس الغارس شيئًا والسقي، بل الله ينمي كل شيء" (1 كورنثوس 3: 7)، بل أيضًا الأرض نفسها، وإن كانت تبدو وكأنها الأم الخصبة لكل شيء، فتخرج البذور الناتئة وتقوي الجذور، إذ نقرأ: "يعطيه الله جسدًا كما يشاء، ولكل بذرة جسده" (1 كورنثوس 15: 38). كذلك لا نعتبر أنفسنا يحق لنا أن نعتبر المرأة خالقة جنينها، بل نسمي خالقها الذي قال لأحد عبيده: "قبل أن صورتك في البطن عرفتك" (إرميا 1: 5). ومع أن نفس المرأة الحامل يمكنها أن تلبس الجنين بصفات معينة، كما فعل يعقوب بمساعدة قضبان ملونة، لتولد ماشية ملونة (تك 37-39)، إلا أنها لا تنتج الطبيعة التي تولد، كما أنها لم تنتج نفسها.
لذلك، مهما كانت الأسباب الجسدية أو النباتية التي تحدث عند ولادة المخلوقات من خلال أفعال الملائكة، أو الناس، أو أي حيوان، ومهما كانت رغبات الأم أو حركاتها العقلية يمكن أن تنطبع على ملامح الأجنة، فإن الطبائع نفسها، التي تظهر بخصائص وصفات معينة حسب نوعها، هي من إنتاج الإله الأعلى، الذي قوته الخفية، التي تخترق كل شيء بحضورها غير الفاسد، تمنح الوجود لكل شيء موجود بطريقة أو بأخرى. لأنه لولا إبداعه لم يكن هذا أو ذاك فحسب، بل لم يكن ليوجد على الإطلاق.
لذلك، إذا قلنا، على أساس المظهر الذي يعطيه الفنان من الخارج للأشياء الجسدية، إن روما أو الإسكندرية لم يكن لهما مهندسون معماريون وعمال، بل ملوك، تم بناؤهم بإرادتهم وقرارهم وأمرهم، أي الأول على يد رومولوس والثاني على يد الإسكندر، فبالأولى يجب أن نسمي خالق الطبيعة الله وحده، الذي لا ينتج شيئًا من مادة لم يخلقها هو نفسه، وليس له عمال غير أولئك الذين خلقهم بنفسه؛ وإذا نزع قدرته المنتجة من الأشياء فإنها لن تكون موجودة، كما لم تكن موجودة قبل خلقها. ولكنني أقول "قبل" بمعنى الأبدية، وليس الزمان. فمن يمكن أن يكون خالق الأزمنة إلا الذي خلق ذلك الذي تحدد حركته جريان الزمن؟
الفصل السادس والعشرون. أما عن رأي الأفلاطونيين الذين يرون أن الملائكة أنفسهم وإن كانوا مخلوقين من الله، إلا أنهم خالقون أجساد البشر
ومع ذلك، يعتقد أفلاطون[128] أن الآلهة الأصغر، التي خلقها الإله الأعلى، خلقت حيوانات أخرى بطريقة أخذت منه الجزء الخالد، وخلقت الجزء المائت بنفسها. لذلك، اعترف بهم كمبدعين ليس للأرواح، بل للأجساد. ولكن بما أن فرفوريوس يقول أنه من أجل تنقية الروح، يجب تجنب كل جسد، ويعتقد، مع أفلاطون وغيره من الأفلاطونيين، أن أولئك الذين عاشوا بشكل غير معتدل وأشرار يعودون إلى أجساد مميتة ليعانوا من العقاب، ووفقًا لأفلاطون، حتى أجساد الحيوانات، ووفقًا لفرفوريوس - البشر فقط، إذن، لكي يكونوا متسقين، يجب أن يقولوا إن هذه الآلهة، التي يرون أنه من الضروري تكريمها كمبدعين لنا، هم المنظمون. أغلالنا وسجوننا، ولا تخلقنا، بل حبسنا في دور التأديب وافرض علينا أثقل الأغلال. وبالتالي، لا ينبغي للأفلاطونيين إما أن يهددوا النفوس بالعقاب من خلال هذه الأجساد، أو لا ينبغي أن يغرسوا فينا ضرورة تكريم أولئك الذين يحثوننا على تجنب أعمالهم إن أمكن.
لكن كلاهما باطل، لأن النفوس لا تعاني من مثل هذه العقوبات، ولها خالق مختلف تمامًا. بعد كل شيء، إذا كانت الحياة في هذا الجسد تُعطى فقط كعقاب، فكيف يقول نفس أفلاطون إن العالم لا يمكن أن يكون أجمل وأفضل إذا لم يكن مليئًا بجميع أنواع المخلوقات، المميتة والخالدة؟ إذا كان وجودنا، مع أننا مخلوقون بشرًا، هو عطية من الله، فكيف يمكن أن تكون العودة إلى الأجساد بمثابة عقاب؟ وإذا كان الله، كما يذكرنا أفلاطون باستمرار، يحتوي في العقل الأبدي على صور للعالم كله وجميع المخلوقات، فكيف لم يخلق كل شيء بنفسه؟ أم أنه لم يرد أن يكون خالقًا لبعض المخلوقات، مع أن عقله الفائق الوصف والمحمود يمتلك فن خلقها المناسب؟
الفصل السابع والعشرون. في الإنسان الأول بدأ الجنس البشري بأكمله، الذي سبق الله في نظره أي جزء منه سيمنح البر وأي جزء سيحكم عليه بالعذاب
إن الدين الكاثوليكي الحقيقي يعترف بحق ويبشر بأنه خالق جميع الحيوانات ككل، أي أرواحهم وأجسادهم. يقف الإنسان على رأسهم (الحيوانات الأرضية)، الذي خلقه على صورته، بمفرده إما للسبب الذي ذكرته أعلاه، أو ربما لسبب آخر غير معروف وأكثر أهمية، لكنه لم يُترك وحيدًا. لا يوجد كائن آخر يحب الخلاف إلى هذا الحد بسبب الرذيلة وفي نفس الوقت يكون اجتماعيًا بطبيعته. إن طبيعتنا لا تستطيع أن تحذر من رذيلة الخلاف قبل حدوثها، أو تعالجها بعد اكتشافها، إلا بتذكيرنا بذلك السلف الذي خلقه الله لهذا الغرض، فيشجع ذلك على الحفاظ على اتفاق الكثيرين. من خلال خلق زوجة من الضلع، ظهر بوضوح نوع الحب الذي يجب أن يجمع بين الزوج والزوجة. أعمال الله هذه غير عادية لأنها كانت الأولى. ومن لا يصدقها فلا ينبغي له أن يصدق أي معجزات، لأن المعجزات لا تسمى معجزات إذا تم إجراؤها بالترتيب الطبيعي العادي.
تحت سيطرة العناية الإلهية، لا يحدث شيء بدون سبب، حتى لو كان السبب نفسه مخفيًا عنا. يقول أحد المزامير المقدسة: ""تعالوا فانظروا أعمال الله كأنه جعل في الأرض عجائب"" (مز 45: 9). أما لماذا خلقت الزوجة من ضلع زوجها وماذا تعني هذه المعجزة الأولى من نوعها سنتحدث عنها في مكان آخر.
بما أن الوقت قد حان لإنهاء هذا الكتاب، فسوف نقتصر الآن على الموقف القائل بأنه في الإنسان الأول، هناك مجتمعان، كما لو لم يتم اكتشافهما بعد، ولكنهما موجودان بالفعل في معرفة الله المسبقة، قد حصلا على بدايتهما، مثل مدينتين في المجتمع البشري. فإنه منه يأتي أناس، بعضهم يضاف للعقاب إلى جماعة الملائكة الأشرار، والبعض الآخر للمكافأة إلى جماعة الصالحين، حسب حكم الله الخفي والعادل. إذا قال الكتاب: "كل طرق الرب رحمة وحق" (مز 24: 10)، فنعمته لا يمكن أن تكون ظالمة وعدله لا يمكن أن يكون قاسيًا.
انظر أدناه، الكتاب. الحادي والعشرون؛ الفصل. 24.