Книга одиннадцатая

Fillon pjesa e dytë e esesë mbi Qytetin e Zotit, e cila flet për fillimin, përhapjen dhe fundin e destinuar të dy qyteteve, qiellor dhe tokësor. Në këtë libër, bl. Agustini para së gjithash tregon fillimet fillestare të këtyre dy qyteteve në dallimin që i parapriu mes engjëjve të mirë dhe të këqij dhe me këtë rast flet për krijimin e botës, që përshkruhet në Shkrimin e Shenjtë në fillim të Zanafillës. Kapitulli I. Rreth kësaj pjese të veprës, në të cilën fillon ekspozimi i fillimit dhe mbarimit të dy qyteteve, qiellor dhe tokësor Ne e quajmë qytetin e Zotit qytetin për të cilin dëshmon vetë Shkrimi, i cili, me vullnetin e providencës më të lartë, duke u ngritur mbi të gjitha pa përjashtim shkrimet e të gjithë popujve me autoritet hyjnor dhe jo me një përshtypje të rastësishme në shpirtrat njerëzorë, ka pushtuar të gjitha llojet e mendjeve njerëzore. Ky Shkrim thotë: "Gjëra të lavdishme janë shpallur për ty, o qytet i Perëndisë!" (Ps. 87:3). Dhe në një psalm tjetër lexojmë: “I madh është Zoti dhe shumë i lavdëruar në qytetin e Perëndisë tonë, në malin e tij të shenjtë” (Ps. 47:2). Në të njëjtin psalm, pak më poshtë: “Ashtu siç dëgjuam, kështu pamë në qytetin e Zotit të ushtrive, në qytetin e Perëndisë tonë; Perëndia do ta vendosë përgjithmonë” (Ps. 47:9). Dhe në një psalm tjetër: "Përrenjtë e lumit gëzojnë qytetin e Perëndisë, banesën e shenjtë të Shumë të Lartit, Perëndia është në mes të tij; ai nuk do të lëkundet" (Ps. 45:5-6) Nga këto dhe prova të tjera të të njëjtit lloj, që do të kërkonin shumë kohë për të dhënë gjithçka, ne e dimë se ekziston një qytet i caktuar i Perëndisë, për shkak të dëshirës së tij, me dëshirën e qytetarëve, me dashurinë e tij. ne. Qytetarët e qytetit tokësor preferojnë perënditë e tyre ndaj këtij Themeluesi të qytetit të shenjtë, duke mos ditur se Ai është Zoti i perëndive - jo perëndi të rremë, domethënë të ligj dhe krenarë, të cilët, duke qenë të privuar nga drita e Tij e pandryshueshme dhe e përbashkët për të gjithë dhe të kufizuar në fuqinë e dhimbshme, krijojnë për veten e tyre në një farë mënyre zotërime private dhe nga subjektet e joshur dhe gjejnë më shumë kënaqësi dhe urdhra hyjnorë në rendin hyjnor. t'i nënshtrohemi një Zotit në vend të shumëve ndaj vetes dhe të nderojmë vetë Perëndinë në vend që të adhurohemi në vend të Perëndisë. Por ne iu përgjigjëm armiqve të këtij qyteti të shenjtë me ndihmën e Zotit dhe Mbretit tonë sa më mirë që mundëm në dhjetë librat e mëparshëm. Tani, duke ditur se çfarë pritet prej meje dhe duke mos harruar detyrën time, do të filloj të flas me shpresën e përhershme për ndihmën e të njëjtit Zot dhe Mbretit tonë për fillimin, përhapjen dhe fundin e destinuar të të dy qyteteve, tokësore dhe qiellore, për të cilat thashë se në shekullin e sotëm janë në një farë mënyre të ndërthurura dhe të përziera me njëri-tjetrin; dhe para së gjithash do të them për themelet origjinale të këtyre dy qyteteve në ndarjen e engjëjve që i paraprinë. Kapitulli II. Rreth njohjes së Zotit, koncepti i të Cilit njerëzit fitojnë vetëm nëpërmjet Ndërmjetësuesit midis Zotit dhe njerëzve - njeriut Jezu Krisht Është një detyrë e madhe dhe jashtëzakonisht e vështirë, pasi të kesh kuptuar dhe mësuar nga përvoja ndryshueshmërinë e gjithë krijimit në përgjithësi, trupore dhe jotrupore, të abstraktosh prej saj me përpjekjen e mendjes dhe të ngrihesh në thelbin e pandryshueshëm të Zotit, dhe atje të mësosh nga vetë Zoti se e gjithë natyra, e cila nuk është ajo që Ai është, është krijuar prej Tij. Në këtë rast, Zoti nuk i flet njeriut nëpërmjet ndonjë krijese trupore, duke bërë zhurmë në veshët trupor duke tundur hapësirën ajrore që ndodhet ndërmjet folësit dhe dëgjuesit, dhe jo përmes ndonjë gjëje të ndjeshme që do të merrte një formë të ngjashme me trupat, si në ëndrra, ose në ndonjë mënyrë tjetër të ngjashme; sepse edhe në këtë rast Ai flet si për veshët e trupit, sepse Ai flet sikur përmes trupit dhe sikur të kishte boshllëqe midis vendeve të trupave, pasi vizionet e këtij lloji janë në shumë mënyra të ngjashme me trupat. Por Ai flet me vetë të vërtetën, nëse dikush është në gjendje të dëgjojë me mendjen dhe jo me trupin. Në këtë rast, Ai flet për atë pjesë të njeriut që është më e mirë te njeriu se pjesa tjetër, nga e cila, siç e dimë, përbëhet njeriu dhe më e mirë se e cila është vetëm Zoti vetë. Sepse nëse ka një bindje të drejtpërdrejtë dhe nëse është e pamundur, atëherë të paktën besimi, se njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, atëherë pjesa me të cilën ai afrohet më shumë me Zotin suprem, sigurisht, do të jetë ajo pjesë e tij me të cilën ai ngrihet mbi pjesët e tij të poshtme, të cilat i ka të përbashkëta edhe me kafshët. Por duke qenë se vetë mendja, e cila natyrshëm është e pajisur me arsye dhe kuptim, dobësohet nga disa vese të errëta dhe të rrënjosura, jo vetëm që kjo dritë e pandryshueshme ta tërheqë, duke i dhënë kënaqësi, por edhe që thjesht ta durojë, mendja para së gjithash duhet të ujitet dhe pastrohet me anë të besimit, derisa dita-ditës të ripërtërihet dhe të shërohet aq e madhe e lumturisë. Por në mënyrë që në këtë besim një person të lëvizë më me besueshmëri drejt së vërtetës, vetë të Vërtetës - Zoti, Biri i Zotit, pasi mori njerëzimin dhe pa e humbur Hyjninë, e forcoi dhe vendosi pikërisht këtë besim, në mënyrë që të ishte rruga drejt Zotit të njeriut përmes Hyj-Njeriut. Ai është Ndërmjetësi midis Zotit dhe njeriut - njeriu Jezu Krisht. Kjo është arsyeja pse Ai është ndërmjetësi, pse Ai është njeriu dhe pse Ai është rruga. Nëse ka një rrugë ndërmjet atij që përpiqet të arrijë diçka dhe qëllimit drejt të cilit ai përpiqet, atëherë ka shpresë për arritjen e qëllimit. Dhe nëse nuk ka rrugë ose nuk dihet rruga që duhet ndjekur, atëherë çfarë dobie ka të dish se ku të shkosh? E vetmja rrugë plotësisht e besueshme është se Ai është edhe Zot edhe njeri: si Zot, Ai është qëllimi drejt të cilit ata shkojnë, si njeri, Ai është rruga nëpër të cilën ata ecin. Kapitulli III. Për rëndësinë e Shkrimit kanonik, veprës së Frymës së Shenjtë Ai, i cili foli aq sa e konsideronte të mjaftueshme, fillimisht nëpërmjet profetëve, pastaj personalisht dhe më pas nëpërmjet apostujve, nxori edhe Shkrimin, i cili quhet kanonik dhe ka autoritet të madh. Ne i besojmë këtij Shkrimi ato gjëra, mosnjohja e të cilave është e dëmshme, por edhe njohja e të cilave nuk jemi në gjendje t'i arrijmë vetë. Sepse nëse, në bazë të dëshmisë sonë, ne mund të dimë atë që nuk është hequr nga shqisat tona, të brendshme apo edhe të jashtme, dhe që për këtë arsye quhet subjekt i shqisave (praesentia) në të njëjtin kuptim si ai që është para syve quhet subjekt i shikimit; atëherë në lidhje me atë që është hequr nga shqisat tona, pasi ne nuk mund ta njohim atë me anë të dëshmisë sonë, sigurisht që kërkojmë prova të jashtme dhe besojmë ata për të cilët nuk dyshojmë se nuk është hequr ose nuk është hequr nga shqisat e tyre. Pra, ashtu si në lidhje me objektet e dukshme që nuk i shohim vetë, ne u besojmë atyre që i kanë parë dhe bëjmë të njëjtën gjë në lidhje me gjërat e tjera që i nënshtrohen një ose një tjetër kuptimi trupor, po ashtu edhe në lidhje me atë që ndihet nga shpirti ose mendja (sepse kjo me të drejtë quhet sens (sensus); prej nga vjen vetë fjala sententia), d.m.th. thuhet në këtë dritë jotrupore dhe meditoni atë që ekziston në të. Kapitulli IV. Për botën, se ajo është një botë e përkohshme dhe në të njëjtën kohë nuk u krijua sipas një vendimi hyjnor të sapopërvetësuar, pasi Zoti më vonë do të dëshironte atë që nuk dëshironte më parë Nga të gjitha gjërat e dukshme, më e madhja është bota; Nga të gjitha gjërat e padukshme, më i madhi është Zoti. Se bota ekziston, ne e shohim, se ka Zot, ne besojmë. Dhe se Zoti krijoi botën, këtu nuk mund t'i besojmë askujt përveç vetë Zotit. Por ku e dëgjuan Atë? Deri më tani, askund më mirë se sa në Shkrimet e Shenjta, në të cilat profeti i Tij tha: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1). Por a ishte profeti i pranishëm kur Zoti krijoi qiellin dhe tokën? Në të njëjtën kohë, nuk kishte asnjë profet, por ekzistonte Urtësia e Zotit, përmes së cilës u krijua gjithçka, e cila më pas banon në shpirtrat e shenjtë, i udhëzon miqtë e Zotit dhe profetët dhe në mënyrë të brendshme u tregon atyre pa fjalë për veprat e Tij. Atyre u flasin edhe engjëjt e Perëndisë, të cilët “e shohin gjithmonë fytyrën e Atit” (Mateu XVIII: 10) dhe shpallin se kujt i përket vullneti i Atit. Mes tyre ishte profeti që tha dhe shkroi: “Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën”. Ky profet ishte një dëshmitar aq i besueshëm saqë ne mund t'i besonim Perëndisë nëpërmjet tij, saqë me të njëjtin Frymë të Perëndisë, prej të cilit me anë të zbulesës mësoi atë që u përmend, ai parashikoi shumë kohë më parë vetë besimin tonë të ardhshëm. Por pse Zoti i përjetshëm erdhi me idenë e krijimit të parajsës dhe tokës, të cilat Ai nuk i kishte krijuar më parë? Nëse ata që e thonë këtë dëshirojnë ta paraqesin botën si të përjetshme, pa fillim dhe të pa krijuar nga Zoti, atëherë ata janë larguar shumë nga e vërteta dhe po çmenden në sëmundjen mortore të ateizmit. Sepse, përveç fjalëve profetike, vetë bota, në një farë mënyre, në heshtje, me lëvizshmërinë dhe ndryshueshmërinë e saj tejet harmonike dhe pamjen më të bukur të çdo gjëje të dukshme, transmeton edhe se ajo u krijua, edhe se mund të krijohej vetëm nga Zoti i madhërishëm dhe në mënyrë të padukshme, dhe në mënyrë të pashprehshme dhe të padukshme. Ata që, edhe pse e pranojnë se bota është krijuar nga Zoti, nuk duan ta imagjinojnë atë si të përkohshme, por vetëm si një fillim që e ka prodhuar atë; kështu që ai u krijua në një mënyrë mezi të kuptueshme nga përjetësia, - megjithëse ata shprehin diçka me të cilën gjoja mendojnë të mbrojnë Zotin nga qortimi i rastësisë së rastësishme, në mënyrë që, thonë ata, të mos mendonte se Atij papritur i ra në mendje të krijonte një botë për të cilën nuk kishte menduar më parë dhe se Ai mori një vendim të ri, ndërsa Ai vetë nuk ndryshon asgjë; Se si të tillë mund të justifikojnë pozicionin e tyre themelor kur zbatohen për gjëra të tjera, nuk e kuptoj. Nëse ata pretendojnë se shpirti është i bashkëpërjetshëm me Zotin, atëherë ata në asnjë mënyrë nuk mund të shpjegojnë se nga erdhi kjo fatkeqësi e re, të cilën nuk e kishte njohur kurrë nga përjetësia. Nëse thonë se lumturia dhe fatkeqësia e saj kanë alternuar nga përjetësia, atëherë duhet të thonë në mënyrë të pashmangshme se ajo vetë ka qenë subjekt i ndryshimit nga përjetësia. Nga kjo rrjedh absurditeti se shpirti, edhe kur quhet i bekuar, nuk bekohet aspak nëse parashikon fatkeqësinë dhe turpin që e pret; dhe nëse ajo nuk e parashikon se do të jetë subjekt i turpit dhe i pakënaqur, dhe beson se ajo do të jetë e bekuar përjetësisht, atëherë ajo është e bekuar për shkak të një ideje të rreme. Nuk mund të thuhet asgjë më marrëzi se kjo. Por nëse ata besojnë se ndonëse fatkeqësia e shpirtit, së bashku me lumturinë e tij, u alternuan gjatë shekujve të mëparshëm të pakufishëm, por që tani, pasi u çlirua, shpirti nuk i nënshtrohet më fatkeqësisë: në këtë rast, ata duhet të bien dakord se më parë nuk ishte bekuar vërtet, por tani filloi të bekohej me ndonjë të re, të pavërtetë, ka ndodhur diçka më e madhe, për atë më të madhe dhe për këtë arsye diçka më e madhe, dhe më e bukura, që nuk është arritur kurrë më parë që nga përjetësia. ajo nuk ishte aty. Nëse në të njëjtën kohë ata fillojnë të mohojnë se kjo gjendje e re e shpirtit ka bazën e saj në këshillin e përjetshëm të Perëndisë, atëherë ata në të njëjtën kohë do të mohojnë se Ai është autori i lumturisë së tij; që është karakteristikë e ligësisë së pazot. Nëse ata thonë se Zoti ka marrë një vendim të ri në mënyrë që shpirti të jetë i bekuar përjetësisht në të ardhmen, atëherë si do të provojnë se Ai është i huaj ndaj ndryshimit, gjë që ata gjithashtu nuk duan ta lejojnë? Më tej, nëse pranojnë se edhe pse shpirti është krijuar në kohë, ai nuk do të pushojë së ekzistuari në asnjë moment kohor, ashtu si një numër ka një fillim, por nuk ka fund; dhe se si rezultat i kësaj, pasi ka përjetuar një herë fatkeqësinë, ajo, duke u çliruar prej saj, nuk do të jetë kurrë e pakënaqur; atëherë ata, natyrisht, nuk do të dyshojnë se kjo është e mundur vetëm me pandryshueshmërinë e këshillës së Zotit. Në këtë rast, le të besojnë se bota mund të ishte krijuar me kohë, por se Zoti, duke krijuar botën, megjithatë nuk e ndryshoi këshillën dhe vullnetin e Tij të përjetshëm për shkak të kësaj. Kapitulli V. Nuk duhet imagjinuar një hapësirë ​​e pafundme kohore përpara botës, ashtu siç nuk duhet imagjinuar një hapësirë ​​e pafundme vendi jashtë botës. Më tej, ata që pajtohen se Zoti është Krijuesi i botës, por pyesin se çfarë mund të përgjigjemi në lidhje me kohën e krijimit të botës, duhet të mendojnë se ata vetë do të përgjigjen në lidhje me hapësirën e zënë nga bota. Sepse, ashtu siç është e mundur pyetja se pse bota u krijua pikërisht atëherë, dhe jo më parë, po ashtu është e mundur pyetja se pse bota është këtu, dhe jo diku tjetër. Nëse ata imagjinojnë hapësira të pakufishme kohore para botës, në të cilat, siç u duket atyre, Zoti nuk mund të qëndronte joaktiv, atëherë në të njëjtën mënyrë ata mund të imagjinojnë hapësira të pakufishme vendesh; dhe nëse dikush thotë se i Plotfuqishmi nuk mund të ishte joaktiv në to, a nuk do të detyrohen ata, së bashku me Epikurin, të rrëmbejnë botët e panumërta? I vetmi ndryshim do të jetë se Epikuri pohon se botët lindin dhe shkatërrohen si rezultat i lëvizjes së rastësishme të atomeve; dhe ata, nëse nuk duan që Zoti të mbetet i papunë në pamatshmërinë e pakufishme të hapësirave të shtrira jashtë dhe rreth botës, do të argumentojnë se këto botë u krijuan nga veprimi i Zotit dhe, ashtu si, sipas mendimit të tyre, bota reale, nuk mund të shkatërrohen për asnjë arsye. Sepse ne po flasim me ata që mendojnë me ne se Perëndia është jotrupor dhe është Krijuesi i të gjitha krijesave që nuk janë ai që është ai vetë. Absolutisht nuk ia vlen të hysh në diskutime të tilla për fenë me të tjerët, veçanërisht duke pasur parasysh faktin se ndër ata që e konsiderojnë të nevojshme adhurimin e shumë perëndive, të parët ia kalojnë filozofëve të tjerë për nga fama dhe autoriteti jo për arsye tjetër veçse sepse ata, megjithëse shumë larg së vërtetës, janë akoma më afër saj se të tjerët. A nuk do të thonë ata se thelbi i Zotit, të cilin ata nuk e përmbajnë, nuk e kufizojnë, nuk shtrihet në hapësirë, por që ata e njohin, siç është e duhura të mendojmë për Zotin, është në mënyrë të pandashme i pranishëm kudo në praninë jotrupore - a nuk do të thonë se ky thelb nuk është i pranishëm në hapësira kaq të mëdha jashtë botës, por zë vetëm njërën në hapësirën e saj të madhe, në krahasim me hapësirën e saj të fundit, në krahasim me botën e saj? Por unë nuk mendoj se ata do të shkonin aq larg sa një bisedë e tillë boshe. Pra, nëse thonë se një botë është krijuar, megjithëse për nga masa e saj trupore është jashtëzakonisht e madhe, por bota është e kufizuar, e kufizuar nga hapësira e saj dhe e krijuar nga veprimi i Zotit, atëherë çfarë do të përgjigjen për hapësirat e pakufishme jashtë botës, për të shpjeguar pse Zoti pushoi së vepruari në to, le të përgjigjen të njëjtën për kohët e pafundme para botës, në mënyrë që të shpjegojnë pse Zoti në këto kohë mbeti pa veprim. Nga fakti se nga hapësirat e pafundme dhe të hapura në të gjitha drejtimet nuk kishte arsye për të preferuar këtë më shumë se një tjetër, nuk rezulton domosdoshmërisht se Zoti e krijoi botën rastësisht, dhe jo me konsideratë hyjnore, në ndonjë vend tjetër, domethënë në atë ku ekziston, megjithëse arsyeja hyjnore për të cilën u bë kjo nuk mund të kuptohet nga asnjë mendje njerëzore. Është gjithashtu e vërtetë se nga fakti se kohët që i paraprinë botës rrodhën njëlloj në hapësirat e pakufishme të së shkuarës dhe nuk kishte ndonjë ndryshim që do të jepte arsye për të preferuar një kohë në tjetrën, nuk rezulton se diçka e papritur i ndodhi Zotit, se Ai e krijoi botën pikërisht në këtë kohë, dhe jo në kohën e mëparshme. Nëse ata thonë se njerëzit hutohen për vogëlsirat kur imagjinojnë hapësira të pafundme, pasi nuk ka hapësirë ​​jashtë botës, atëherë ne do t'u përgjigjemi atyre se në të njëjtën mënyrë njerëzit imagjinojnë marrëzi kur imagjinojnë kohët e kaluara në të cilat Zoti mbeti pa veprim: sepse para botës nuk kishte kohë. Kapitulli VI. Fillimi i krijimit të botës është në të njëjtën kohë fillimi i kohës dhe njëra nuk i parapriu tjetrës. Në të vërtetë, nëse është e vërtetë se përjetësia dhe koha ndryshojnë në atë se koha nuk ekziston pa ndonjë ndryshueshmëri lëvizëse, dhe në përjetësi nuk ka ndryshim, atëherë kush nuk do ta kuptojë se koha nuk do të ekzistonte nëse nuk do të kishte krijim që ndryshonte diçka me ndonjë lëvizje? Momentet e kësaj lëvizjeje dhe ndryshimi, duke qenë se nuk mund të përkojnë, duke përfunduar dhe duke u zëvendësuar me intervale të tjera më të shkurtra ose më të gjata, formojnë kohën. Pra, nëse Zoti, në përjetësinë e të Cilit nuk ka ndryshim, është Krijuesi dhe Organizuesi i kohës, atëherë nuk e kuptoj se si mund të argumentohet se Ai e krijoi botën pas një kohe të caktuar. A është e mundur të thuhet se përpara botës ka ekzistuar një krijim i caktuar, lëvizja e të cilit i dha shkas kalimit të kohës? Por nëse Shkrimet e shenjta dhe jashtëzakonisht të besueshme thonë: "Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën" (Zan. I, 1), për të bërë të qartë se më parë Ai nuk krijoi asgjë, sepse nëse Ai krijoi diçka para gjithë asaj që krijoi, atëherë do të thuhej se Ai krijoi pikërisht këtë diçka në fillim, atëherë nuk ka dyshim se bota nuk është krijuar në kohë, por së bashku me kohën. Sepse ajo që ndodh në kohë ndodh pas një kohe dhe para një tjetri - pas asaj që ka kaluar dhe para asaj që do të vijë; por nuk mund të kishte kohë të kaluar, sepse nuk kishte asnjë krijesë, lëvizja dhe ndryshimi i së cilës do të përcaktonin kohën. Por është e sigurt se bota është krijuar bashkë me kohën, nëse në krijimin e saj ka pasur një lëvizje të ndryshueshme, siç përfaqësohet nga rendi i gjashtë apo shtatë ditëve të para, në të cilat përmendet mëngjesi dhe mbrëmja, derisa çdo gjë që krijoi Zoti në këto gjashtë ditë të përfundojë në ditën e shtatë, dhe deri në ditën e shtatë, me një tregues të misterit të madh, përmendet pjesa tjetër e Zotit. Çfarë lloj ditësh janë këto - ose është jashtëzakonisht e vështirë për ne të imagjinojmë, ose edhe krejtësisht të pamundur, dhe aq më tepër është e pamundur të flasim për të. Kapitulli VII. Për pasurinë e ditëve të para të krijimit, të cilat thuhet se kanë pasur mbrëmje dhe mëngjes para se të krijohej dielli Ne shohim se ditët tona të zakonshme kanë mbrëmje për shkak të perëndimit të diellit dhe mëngjesin për shkak të lindjes së diellit; por tre të parat e atyre ditëve kaluan pa diell, për krijimin e të cilit flitet në ditën e katërt. Është e vërtetë se që në fillim, drita u krijua nga fjala e Zotit dhe se Zoti e ndau dritën nga errësira dhe e quajti këtë dritë ditë dhe errësirë ​​natë. Por çfarë lloj vetie ishte kjo dritë, çfarë lloj lëvizjeje ishte dhe çfarë lloj mbrëmje e mëngjesi prodhoi - kjo është e paarritshme për të kuptuar dhe nuk mund të kuptohet nga ne sipas mënyrës se si është; edhe pse duhet ta besojmë pa hezitim. Ndoshta kjo është një dritë trupore e vendosur në pjesët më të larta të botës larg shikimit tonë, ose ajo me të cilën dielli u dogj më pas; ose ndoshta emri i dritës tregon qytetin e shenjtë, të përbërë nga engjëj të shenjtë dhe shpirtra të bekuar, për të cilin apostulli thotë: "Jerusalemi që është në lartësi është i lirë; ajo është nëna e të gjithë neve" (Gal. 4:26). Sepse në një vend tjetër ai thotë: “Ju të gjithë jeni bij të dritës dhe bij të ditës; ne nuk jemi bij të natës as të errësirës” (1 Thesalonikasve V, 5). Ndoshta deri diku mund të nënkuptojmë saktë me këtë mëngjesin dhe mbrëmjen e ditës së fundit. Sepse njohja e krijesës, në krahasim me njohjen e Krijuesit, është një lloj muzgu, i cili më pas ndriçohet dhe shndërrohet në mëngjes, kur kjo njohuri kthehet në madhërimin dhe dashurinë e Krijuesit; dhe nuk ka natë ku Krijuesi nuk është i braktisur nga dashuria ndaj krijesës. Meqë ra fjala, Shkrimi nuk e përdor kurrë fjalën natë kur rendit ditët e krijimit me radhë. Askund nuk thotë se ishte natë, por “ishte mbrëmje dhe erdhi mëngjes: një ditë” (Zan. I, 5). E tillë është dita e dytë, të tilla janë ditët e tjera. Njohuria e krijimit në vetvete është shumë, si të thuash, më e zbehtë sesa kur fitohet nën dritën e Urtësisë së Perëndisë - me ndihmën, si të thuash, të vetë artit me të cilin u krijua. Kjo është arsyeja pse ajo mund të quhet më mirë mbrëmje se natë; edhe pse, siç thashë, kalon në mëngjes, kur i referohet madhërimit dhe dashurisë së Krijuesit. Dhe kur shfaqet si vetëdije për vetveten, atëherë është dita e parë; kur ai vazhdon në njohjen e kupës qiellore, e cila quhet parajsë, midis ujërave më të larta dhe të poshtme - ditën e dytë; kur ai kalon në njohjen e tokës, detit dhe gjithçkaje që lind, e lidhur me tokën me rrënjë - dita e tretë; kur në dijeni të ndriçuesve, më të mëdhenjtë dhe më të vegjëlit, dhe të gjithë yjet - dita e katërt; kur në dijeni të të gjitha kafshëve që vijnë nga uji dhe kafshëve që fluturojnë - dita e pestë; dhe kur në dijeni të të gjitha kafshëve të tokës dhe vetë njeriut - dita e gjashtë. Kapitulli VIII. Çfarë dhe si duhet kuptuar nga pjesa tjetër e Zotit, të cilën Ai e pushoi në ditën e shtatë pas gjashtë ditëve të krijimit Kur Zoti pushoi ditën e shtatë nga të gjitha veprat e Tij dhe e shenjtëroi atë, atëherë kjo prehje nuk duhet kuptuar në mënyrë fëminore, sikur Zoti, i cili “urdhëroi dhe u bë” (Ps. 149:5), ishte i lodhur nga krijimi, i urdhëruar me një Fjalë inteligjente dhe të përjetshme, dhe jo të shëndoshë e të përkohshme. Pjesa tjetër e Zotit do të thotë pjesa tjetër e atyre që prehen në Zotin. Pra, gëzimi i shtëpisë do të thotë gëzimi i atyre që argëtohen në shtëpi, edhe nëse nuk ishte vetë shtëpia që i bënte të lumtur, por diçka tjetër. Nëse vetë shtëpia i gëzon banorët me bukurinë e saj, atëherë quhet gazmore jo vetëm nga përdorimi i fjalëve me të cilat caktojmë përmbajtjen përmes përmbajtjes, si p.sh., kur themi: teatrot duartrokasin, livadhet ulërijnë, ndërsa në teatro njerëzit duartrokasin dhe demat zhurmojnë nëpër livadhe; por edhe sipas (përdorimit të fjalës) me të cilën një veprim shënohet nëpërmjet një shkaku, siç, për shembull, e quajmë një shkronjë të gëzueshme për të treguar gëzimin e atyre që i pëlqen kur e lexon. Pra, profeti përdor një shprehje krejtësisht të përshtatshme kur tregon se Zoti pushoi, duke treguar me këtë paqen e atyre që prehen në Të dhe që Ai vetë i qetëson. Profecia u premton njerëzve të cilëve u drejtohet dhe për hir të të cilëve është shkruar se pasi të kenë përfunduar veprat e mira që Perëndia bën në ta dhe nëpërmjet tyre, ata do të kenë prehje të përjetshme në Perëndinë, nëse së pari, në këtë jetë të tanishme, i afrohen Atij në një farë mënyre nëpërmjet besimit. Pikërisht kjo gjë midis popullit të lashtë të Perëndisë ishte tipizuar sipas urdhërimit të Perëndisë në pjesën tjetër të ditës së Shabatit; për të cilën e konsideroj të nevojshme të flas më gjerësisht në vendin e vet. Kapitulli IX. Çfarë duhet menduar për krijimin e engjëjve në përputhje me dëshminë e shenjtorëve? Shkrimet e shenjta Meqenëse kam propozuar të flas për origjinën e qytetit të shenjtë dhe më parë e kam konsideruar të nevojshme të them se çfarë ka të bëjë me engjëjt e shenjtë, të cilët përbëjnë pjesën më të madhe dhe më të bekuar të këtij qyteti, sepse ai kurrë nuk u end në një tokë të huaj, tani, me ndihmën e Zotit, do të përpiqem të shpjegoj, për aq sa duket e nevojshme, dëshmitë hyjnore të disponueshme për këtë temë. Kur Shkrimi i Shenjtë flet për krijimin e botës, nuk flet në mënyrë të qartë as nëse engjëjt janë krijuar, as në çfarë rendi janë krijuar. Por nëse nuk hiqen plotësisht, atëherë kuptohen ose me emrin qiell, kur thuhet: “Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën”; ose më mirë nën emrin e asaj drite që kam përmendur. Dhe unë besoj se ato nuk janë lënë në bazë të asaj që është shkruar se në ditën e shtatë Perëndia pushoi nga të gjitha veprat e tij që kishte bërë; ndërsa libri fillon me fjalët: “Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën”, për të bërë të qartë se para qiellit dhe tokës nuk u krijua asgjë tjetër. Pra, nëse Perëndia filloi me qiellin dhe tokën, dhe kjo tokë, e krijuar nga Ai në fillim, siç thotë Shkrimi më pas, ishte pa formë dhe bosh, dhe kishte errësirë ​​mbi humnerën, domethënë mbi një përzierje të padallueshme të tokës dhe ujit; sepse drita nuk ishte krijuar ende dhe aty ku nuk ka dritë, duhet të ketë errësirë; dhe nëse krijimi i mëtejshëm më vonë urdhëroi gjithçka që, siç tregohet, u krye në gjashtë ditë, atëherë si mund të hiqeshin engjëjt, sikur të mos ishin ndër veprat e Perëndisë, prej të cilëve Ai pushoi në ditën e shtatë? Dhe se engjëjt janë krijesa të Zotit, megjithëse në këtë vend, pa u anashkaluar plotësisht, kjo shprehet në mënyrë të paqartë, por në vende të tjera Shkrimi i Shenjtë shprehet pa mëdyshje. Kështu, (në librin e Danielit) në këngën e tre të rinjve në furrën e zjarrtë, kur renditen veprat e Zotit, përmenden edhe engjëjt. Dhe psalmi thotë: “Lëvdojeni Zotin nga qielli, lëvdojeni në vendet më të larta, lëvdojeni, të gjithë engjëjt e tij, lëvdojeni, gjithë ushtrinë e tij, lëvdojeni, diell dhe hënë, lëvdojeni, të gjithë yjet e dritës, lëvdojeni, qiej të qiejve dhe ujëra që janë përmbi qiejt. Le të lëvdojnë emrin e Zotit, sepse ai foli, ata urdhëruan dhe u bë” (Ps. 149:1-5) Dhe këtu, me anë të zbulesës nga lart, thuhet shumë qartë se engjëjt u krijuan nga Zoti, sepse përmenden ndër krijesat qiellore dhe fjalët vlejnë për të gjithë: “Ai urdhëroi dhe u krijua”. Kush guxon të mendojë se engjëjt u krijuan pas gjithë asaj që renditet në krijimin gjashtëditor? Dhe nëse dikush është i çmendur në këtë mënyrë, atëherë kotësia e tij përgënjeshtrohet nga një Shkrim tjetër që ka të njëjtin autoritet, në të cilin Zoti thotë: "Kur u krijuan yjet, të gjithë engjëjt e Mi më lavdëruan me zë të madh" (Jobi 38:7). Prandaj, tashmë kishte engjëj kur u krijuan yjet. Ata (yjet) u krijuan kur ishte dita e katërt. Pra, a do të themi se ata (engjëjt) u krijuan në ditën e tretë? Jo! Sepse para syve tanë është ajo që u krijua në këtë ditë. Më pas toka u nda nga uji, këto dy elemente morën forma të ndryshme karakteristike për to dhe toka prodhoi gjithçka që lidhej me rrënjët e saj. Por a nuk u krijuan në ditën e dytë? Dhe kjo nuk mund të ndodhte: sepse atëherë, midis ujërave më të ulët dhe të lartë, u krijua një kupë qiellore, e quajtur parajsë; në të cilën u krijuan yjet në ditën e katërt. Pra, nëse engjëjt i përkasin krijimeve të Zotit të krijuara në ato ditë, atëherë ata janë padyshim drita që mori emrin e ditës, por një ditë që, për të përcaktuar unitetin e saj, nuk u quajt "dita e parë", por "një ditë" dhe jo ndonjë ditë tjetër, qoftë e dyta, e treta, apo të tjera, por e njëjta ditë përsëritet, një për të plotësuar gjashtëfishin e gjashtëfishin e gjashtëfishtë. njohuri: gjashtëfish - në lidhje me krijimet e krijuara nga Zoti, shtatëfish - në lidhje me paqen e Zotit. Sepse kur Perëndia tha: "U bëftë drita dhe u bë drita", atëherë nëse me këtë dritë nënkuptohet me të drejtë krijimi i engjëjve, ata pa dyshim ishin pjesëmarrës të krijuar në Dritën e përjetshme, e cila është Urtësia e pandryshueshme e vetë Perëndisë, që krijoi të gjitha gjërat dhe quhet nga ne Biri i vetëmlindur i Perëndisë; kështu që, të ndriçuar nga Drita me të cilën u krijuan, u bënë dritë dhe u quajtën ditë nga pjesëmarrja në Dritën dhe Ditën e pandryshueshme, që është Fjala e Zotit, me anë të së cilës u krijuan ata vetë. Sepse ajo “Drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë” (Gjoni 1:9), ndriçon gjithashtu çdo engjëll të pastër; kështu që kjo e fundit nuk është dritë në vetvete, por në Zotin. Por nëse një engjëll largohet prej Tij, atëherë ai bëhet i papastër, si të gjithë ata që quhen shpirtra të ndyrë, të cilët nuk janë më dritë në Zotin, por errësirë ​​në vetvete, si të privuar nga pjesëmarrja në Dritën e përjetshme. Sepse e keqja nuk është asnjë esencë; por humbja e së mirës quhet e keqe. Kapitulli X. Rreth Trinisë së thjeshtë dhe të pandryshueshme të të vetmit Zot - Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, i cili nuk ka asnjë pronë tjetër dhe asnjë thelb tjetër. Ekziston vetëm një e mirë e thjeshtë dhe për këtë arsye e vetmja e mirë e pandryshueshme - Zoti. Me këtë të mirë u krijuan të gjitha të mirat, por jo të thjeshta, dhe për këtë arsye të ndryshueshme. Them i krijuar, pra i bërë dhe jo i lindur. Sepse ajo që lind nga një e mirë e thjeshtë është po aq e thjeshtë dhe është e njëjtë me atë nga e cila ka lindur. Ne i quajmë këta të dy Atë dhe Bir, dhe këta të dy, së bashku me Frymën e Shenjtë, janë një Zot. Ky Shpirt i Atit dhe i Birit në Shkrimet e Shenjta quhet Fryma e Shenjtë në një kuptim të veçantë të fjalës. Dhe Ai është tjetër përveç Atit dhe Birit, sepse Ai nuk është as Ati, as Biri; por unë them – një tjetër, dhe jo një tjetër, sepse kjo e mirë është po aq e thjeshtë, e pandryshueshme dhe e bashkëpërjetshme. Dhe ky Trinitet është një Zot dhe nuk e humb thjeshtësinë e tij sepse është një Trinitet. Sepse ne e quajmë të thjeshtë këtë natyrë të së Mirës, ​​jo sepse në të ka ose një Atë, ose një Bir, ose një Frymë të Shenjtë; dhe jo sepse ky Trinitet ekziston vetëm në emër pa pavarësinë e personave, siç mendonin heretikët sabelianë. Por ajo quhet e thjeshtë për arsye se ajo që ka është ajo vetë, përveç asaj që thuhet për çdo person në raport me një tjetër. Sepse, megjithëse Ati ka një Bir, ai nuk është Biri; dhe Biri ka Atin, e megjithatë Ai nuk është Ati. Pra, për aq sa flitet për ndonjërin prej tyre në lidhje me Të, Ai është ajo që ka; për shembull, Ai vetë quhet i gjallë, pasi ka jetë, dhe kjo jetë është vetë Ai. Prandaj, e thjeshtë është ajo natyrë që nuk është në natyrën e të pasurit diçka që mund të humbasë; ose në të cilën ka diçka që përmban dhe diçka tjetër: si p.sh., një enë dhe ndonjë lëng, ose trup dhe ngjyrë, ose ajër dhe dritë, ose ngrohtësi, ose shpirt dhe urtësi. Sepse asnjë nga këto gjëra nuk është ajo që ka ose përmban. As ena nuk është e lëngshme, as trupi nuk është ngjyrë, as ajri nuk është dritë apo ngrohtësi, as shpirti nuk është urtësi. Prandaj, ata mund të humbasin këto gjëra që kanë, të kalojnë në gjendje të tjera ose të ndryshojnë vetitë: një enë, për shembull, mund të çlirohet nga lëngu me të cilin është mbushur; trupi mund të humbasë ngjyrën; ajri mund të bëhet i errët ose i ftohtë; shpirti - të bëhet i paarsyeshëm. Por nëse trupi është i pakorruptueshëm, siç u është premtuar shenjtorëve në ringjallje, atëherë edhe pse do të ketë vetinë e pakorruptueshme të vetë pakorruptueshmërisë, megjithatë, meqenëse substanca trupore mbetet, nuk do të ketë vetë paprishje. Sepse paprishja në çdo pjesë të veçantë të trupit do të jetë e plotë dhe nuk do të jetë më e madhe atje, por më e vogël këtu: sepse asnjë pjesë nuk do të jetë më e pakorruptueshme se tjetra; por vetë trupi në tërësi do të jetë më i madh se sa pjesërisht; megjithatë, edhe pse një pjesë e saj do të jetë më e madhe, tjetra më e vogël, pjesa më e madhe nuk do të jetë më e pakorruptueshme se ajo më e vogla. Pra, një gjë është një trup, i cili nuk është në çdo pjesë një trup i tërë; dhe tjetra është pakorruptueshmëria, e cila në secilën pjesë është një tërësi: sepse çdo pjesë e trupit të pakorruptueshëm, edhe pse nuk është e barabartë me pjesët e tjera, është po aq e pakorruptueshme. Për shembull: për faktin se gishti është më i vogël se e gjithë dora, dora nuk do të jetë më e pakorruptueshme se gishti. Pra, edhe pse dora dhe gishti nuk janë të barabartë, pakorruptueshmëria e dorës dhe gishtit janë të njëjta. Prandaj, edhe pse paprishshmëria është e pandashme nga trupi i pakorruptueshëm, lënda e quajtur trup është një gjë, dhe vetia e saj e quajtur pakorruptueshmëri është tjetër gjë. Dhe, prandaj, ajo vetë nuk është ajo që ka. Po kështu, shpirti, kur të çlirohet përgjithmonë, megjithatë do të jetë i urtë nëpërmjet komunikimit me urtësi të pandryshueshme, e cila nuk është e njëjtë me vetë shpirtin. Sepse edhe ajri, nëse nuk do të ishte lënë kurrë pas nga drita e derdhur në të, nuk do të pushonte së qeni i ndryshëm në raport me dritën me të cilën ndriçohet. Nuk dua të them me këtë se shpirti është ajër; Kështu menduan disa, të paaftë për të imagjinuar një entitet jotrupor. Por shpirti dhe ajri, megjithë dallimin e madh mes tyre, kanë disa ngjashmëri, ndaj nuk do të ishte e papajtueshme të thuhej se shpirti i pa trup ndriçohet nga drita e pa trup të Urtësisë së thjeshtë të Zotit, ashtu si ajri trupor ndriçohet nga drita trupore; dhe ashtu si ajri i lënë nga kjo dritë errësohet (sepse e ashtuquajtura errësirë ​​e çdo vendi trupor nuk është gjë tjetër veçse ajri që nuk ka dritë), ashtu edhe shpirti, i privuar nga drita e Urtësisë, errësohet. Pra, sipas kësaj, me të vërtetë hyjnoren quhet e thjeshtë sepse në të nuk ka një çështje pronësie, dhe diçka krejtësisht të ndryshme - substancë; dhe se nuk është nëpërmjet komunikimit me një tjetër që është hyjnore, e mençur dhe e bekuar. Mirëpo, në Shkrimet e Shenjta Fryma e urtësisë quhet shumëpërhapur (Wis. VII, 22), sepse Ai ka shumë gjëra në vetvete; por ajo që ka është edhe Ati, dhe është e gjitha një. Sepse nuk janë shumë, por një Urtësi, e cila përmban brenda vetes disa thesare të pamatshme dhe të pafundme të gjërave racionale, duke përfshirë të gjitha themelet e padukshme dhe të pandryshueshme të gjërave, të dukshme dhe të padukshme, të krijuara nëpërmjet saj. Sepse Zoti nuk krijoi asgjë pa e ditur, ashtu siç, në mënyrë rigoroze, as çdo artist njerëzor nuk krijon; nëse Ai krijoi çdo gjë duke ditur, atëherë, pa dyshim, Ai krijoi atë që dinte. Nga kjo rrjedh diçka e habitshme, por megjithatë e vërtetë, domethënë: se kjo botë nuk do të mund të njihej për ne nëse nuk do të ekzistonte; por nëse ai nuk do të njihej nga Zoti, ai nuk mund të ekzistonte. Kapitulli XI. A duhet të mendojmë se ata shpirtra që nuk qëndruan në të vërtetën ishin gjithashtu pjesëmarrës në lumturinë që engjëjt e shenjtë gëzonin gjithmonë që në fillim? Nëse është kështu, atëherë ata shpirtra që ne i quajmë engjëj nuk ishin në asnjë mënyrë fillimisht, në një periudhë të caktuar kohore, shpirtra të errësirës; por në të njëjtën kohë kur u krijuan, u krijuan nga drita. Sepse ata u krijuan jo vetëm që të mund të ekzistonin dhe të jetonin disi, por në të njëjtën kohë ata u ndriçuan që të mund të jetonin me mençuri dhe lumturi. Duke u larguar nga ky ndriçim, disa nga engjëjt nuk i ruajtën dobitë e një jete racionale dhe të bekuar, e cila, pa asnjë dyshim, për faktin se është e përjetshme, është e shkujdesur dhe e qetë për sa i përket përjetësisë së saj; por kanë edhe një jetë të zgjuar, ndonëse të paarsyeshme, në atë mënyrë që nuk mund ta humbasin edhe sikur të duan. Deri në çfarë mase ishin ata pjesëmarrës në urtësinë e lartpërmendur përpara se të mëkatonin? A mund ta përcaktojë dikush këtë? Si mund të themi se për sa i përket pjesëmarrjes në këtë urtësi ata ishin të barabartë me ata engjëj që janë vërtet dhe plotësisht të bekuar sepse nuk gabohen në përjetësinë e lumturisë së tyre? Nëse do të ishin të barabartë në të me Ata, ata gjithashtu do të mbeteshin të bekuar për përjetësinë e kësaj lumturie; sepse ata do të ishin po aq të sigurt në të. Dikush mund ta quante këtë jetë jetë sa zgjati, por nuk mund ta quante jetë e përjetshme nëse do të duhej të përfundonte. Në fund të fundit, jeta (e përjetshme) quhet jetë sepse jeton një qenie dhe e përjetshme sepse nuk ka fund. Prandaj, megjithëse jo gjithçka që është e përjetshme është domosdoshmërisht dhe e bekuar (sepse zjarri i caktuar për ndëshkim quhet gjithashtu i përjetshëm), megjithatë, nëse një jetë vërtet dhe plotësisht e bekuar është vetëm jeta e përjetshme, atëherë një jetë e tillë nuk ishte jeta e këtyre shpirtrave: sepse ajo pushoi dhe, për rrjedhojë, nuk ishte e përjetshme, pavarësisht nëse ata dinin për të, ose, duke mos ditur, imagjinonin diçka tjetër. Sikur ta dinin, frika nuk do t'i lejonte të bekoheshin dhe po të mos dinin, nuk do t'i lejonte lajthitja se janë të bekuar. Nëse injoranca e tyre do të ishte e një lloji të tillë që ata të mos besonin të rreme dhe të pavërtetë, por nuk do të kishin një ide të saktë as nëse lumturia e tyre do të zgjaste përgjithmonë, apo se do të kishte ndonjëherë fundin e saj; ai vetë dyshimi në një lumturi kaq të madhe përjashtoi atë plotësinë e jetës së lumtur, e cila, siç besojmë ne, është karakteristikë e engjëjve të shenjtë. Sepse ne nuk i japim një kuptim kaq të ngushtë fjalës jetë e bekuar sa ta quajmë të bekuar vetëm Perëndinë, i cili, natyrisht, është vërtet aq i bekuar sa nuk mund të ketë bekim më të madh. Çfarë është në krahasim me Të lumturia e engjëjve, të bekuar në llojin e tyre me lumturinë më të lartë që është e mundur për engjëjt? Kapitulli XII. Krahasimi i lumturisë së të drejtëve, të cilët nuk e kanë ende shpërblimin e premtimit hyjnor, me lumturinë e njerëzve të parë në parajsë para rënies Sa për krijesat racionale dhe inteligjente, ne besojmë se jo vetëm engjëjt duhet të quhen të bekuar. Sepse kush guxon të mohojë se njerëzit e parë u bekuan në parajsë përpara mëkatit, megjithëse nuk ishin të sigurt nëse lumturia e tyre do të zgjaste apo do të ishte e përjetshme (dhe do të kishte qenë i përjetshëm nëse nuk do të kishin mëkatuar); kur, edhe tani, pa asnjë mendim ekzaltimi, i quajmë të bekuar ata për të cilët dimë se, me shpresën e pavdekësisë së ardhshme, ata e kalojnë jetën e tyre tokësore me drejtësi dhe devotshmëri, pa krime që ua rëndojnë ndërgjegjen dhe e anojnë lehtësisht mëshirën e Zotit ndaj mëkateve të dobësisë së tyre? Edhe pse janë të bindur për shpërblimin për qëndrueshmërinë e tyre, ata nuk janë të sigurt për vetë qëndrueshmërinë. Sepse kush nga njerëzit mund ta dijë se ai do të mbetet i palëkundur deri në fund në forcimin dhe përparimin në drejtësi, nëse me anë të ndonjë zbulese nuk qetësohet nga Ai që, lidhur me këtë me gjykimin e Tij të drejtë dhe misterioz, megjithëse nuk i paralajmëron të gjithë, megjithatë nuk mashtron askënd? Pra, sa i përket gëzimit të së mirës së vërtetë, njeriu i parë në parajsë ishte më i bekuar se çdo njeri i drejtë në dobësi të vërtetë vdekshme; por për sa i përket shpresës së së ardhmes, kushdo që e di, jo me sa duket, por me të vërtetën e sigurt, se do të banojë në shoqërinë e engjëjve, i huaj ndaj çdo pikëllimi, pa fund, duke shijuar njëkohësisht komunikimin me Zotin më të lartë - të gjithë, pavarësisht se çfarë vuajtjesh trupore, do të jenë më të bekuar se ai njeri i parë, pa besim në lumturinë e madhe të parajsës. Kapitulli XIII. A u krijuan të gjithë engjëjt njëlloj të bekuar, por në një mënyrë të tillë që të rënët nuk mund ta dinin se do të binin, dhe ata që mbijetuan morën njohuri paraprake për qëndrueshmërinë e tyre vetëm pas rënies së të rënëve? Nga kjo është tashmë e qartë për të gjithë se lumturia për të cilën përpiqet natyra racionale si qëllimi i saj i vërtetë përcaktohet nga bashkimi i të dyjave, domethënë: ajo duhet të gëzojë me butësi të mirën e pandryshueshme, që është Zoti, dhe në të njëjtën kohë nuk duhet t'i nënshtrohet asnjë dyshimi dhe as të mashtrohet nga asnjë iluzion për atë që do të qëndrojë përjetësisht në Të. Me besim të devotshëm mendojmë se engjëjt e dritës e kanë këtë bekim; por natyrshëm rrjedh se engjëjt që mëkatuan, të privuar nga kjo dritë për shkak të shthurjes së tyre, nuk e zotëruan atë as para se të binin; edhe pse duhet të supozohet se ata zotëronin disa lumturi, megjithëse të panjohura për fatin e ardhshëm, nëse do të jetonin për ca kohë para rënies. Dhe nëse duket e papajtueshme që kur u krijuan engjëjt, disa prej tyre u krijuan në atë mënyrë që të mos merrnin njohuri paraprake për qëndrueshmërinë ose rënien e tyre, dhe të tjerët në atë mënyrë që ata e dinin me sigurinë më pozitive përjetësinë e lumturisë së tyre, dhe megjithatë të gjithë që nga fillimi u krijuan me të njëjtën lumturi dhe mbetën të tillë, deri tani të vullnetit të tyre të lirë nga engjëlli i tyre pastërtia, atëherë, natyrisht, është edhe më e papajtueshme të mendosh se engjëjt e shenjtë nuk janë të sigurt në lumturinë e tyre të përjetshme dhe nuk dinë për veten e tyre atë që ne mundëm të mësojmë rreth tyre me ndihmën e Shkrimeve të Shenjta. Sepse kush nga të krishterët ortodoksë nuk e di se nuk do të ketë më asnjë djall të ri midis engjëjve të mirë, si dhe faktin që djalli nuk do të kthehet më në bashkësinë e engjëjve të mirë? Në Ungjill, e vërteta u premton shenjtorëve dhe besimtarëve se do të jenë të barabartë me engjëjt e Perëndisë (Mat. XXII, 30); atyre u është premtuar gjithashtu se do të hyjnë në jetën e përjetshme (Mat. XXII, 46). Kështu, nëse jemi të sigurt se nuk do të largohemi kurrë nga kjo lumturi e pavdekshme, por ata nuk janë të sigurt, atëherë ne tashmë do të kemi një avantazh ndaj tyre dhe nuk do të jemi të barabartë me ta. Por duke qenë se e vërteta nuk mashtron kurrë dhe ne do të jemi të barabartë me ta, atëherë, pa dyshim, ata janë të sigurt në përjetësinë e lumturisë së tyre. Sepse ata të tjerët (shpirtrat e rënë) nuk kishin njohuri të sakta për këtë; sepse lumturia e tyre, në të cilën ata ishin të sigurt, nuk ishte e përjetshme, pasi duhej të kishte një fund, atëherë mbetet të supozohet se engjëjt ishin të pabarabartë mes tyre, ose, nëse ishin të barabartë, atëherë engjëjt e mirë vetëm pas rënies së të këqijve arritën një njohuri të caktuar në lidhje me lumturinë e tyre të përjetshme. A është e mundur që dikush të thotë se ajo që tha Zoti për djallin në Ungjill: "Ai ishte vrasës që në fillim dhe nuk qëndroi në të vërtetën" (Gjoni VIII, 44) duhet kuptuar jo vetëm në kuptimin që ai ishte një vrasës që në fillim, domethënë që nga fillimi i racës njerëzore, që nga momenti kur u krijua njeriu, të cilin ai mund ta vriste përmes mashtrimit. Por ai nuk qëndroi në të vërtetën që nga fillimi i krijimit të tij, dhe për këtë arsye nuk u bekua kurrë së bashku me engjëjt e shenjtë; meqenëse nuk pranoi t'i nënshtrohej Krijuesit të tij, ai gjeti kënaqësi krenare, si të thuash, në fuqinë e tij të veçantë personale, dhe përmes kësaj ai ishte hipokrit dhe mashtrues, sepse nuk mund t'i shpëtonte kurrë fuqisë së të Plotfuqishmit dhe nuk donte të ruante në nënshtrim të devotshëm atë që ekziston në të vërtetë, duke u intensifikuar përmes arrogancës krenare për të paraqitur në mënyrë të rreme atë që nuk ekzistonte. Në këtë kuptim duhet kuptuar ajo që tha apostulli i bekuar Gjon: “Së pari mëkatoi djalli” (1 Gjonit III, 8), d.m.th. që nga momenti kur u krijua, ai hoqi dorë nga e vërteta, të cilën vetëm një vullnet i devotshëm dhe i përkushtuar mund ta zotërojë. Kushdo që është i kënaqur me një mendim të tillë, nuk është ende i njëjtë me heretikët e njohur, d.m.th., manikeasit. Mirëpo, edhe disa herezi të tjera të dëmshme i përmbahen mënyrës së të menduarit se djalli, sikur nga ndonjë parim i kundërt (me Zotin), mori natyrën e tij, në një farë mënyre, të ligë. Në kotësinë e tyre, ata arrijnë një çmenduri të tillë, saqë, megjithëse i respektojnë fjalët e lartpërmendura ungjillore njëlloj me ne, nuk i kushtojnë vëmendje faktit që Zoti nuk tha: "Djalli ishte i huaj për të vërtetën", por tha: "Ai nuk qëndroi në të vërtetën". Me këtë Ai donte të bënte të qartë se djalli ishte larguar nga e vërteta; dhe nëse do të kishte mbetur në të, atëherë, duke u bërë pjesëmarrës në të, do të kishte mbetur i bekuar së bashku me engjëjt e shenjtë. Kapitulli XIV. Për atë kthesë të frazës që u përdor për djallin, se ai nuk qëndron në të vërtetën, sepse e vërteta nuk është në të Pastaj, sikur t'i përgjigjet pyetjes sonë: ku është e qartë që djalli nuk qëndroi në të vërtetën, Zoti tregon se nga vjen dhe thotë: "Sepse e vërteta nuk është në të" (Gjoni VIII, 44). Ajo do të kishte qenë në të nëse ai do të kishte mbetur në të. Kthesa e frazës është mjaft e rrallë. Fjalët se ai nuk qëndroi në të vërtetën, sepse nuk kishte të vërtetë në të, duket se përçojnë idenë se ai nuk qëndroi në të vërtetën sepse nuk kishte të vërtetë në të; ndërsa arsyeja kryesore që nuk ka të vërtetë tek ai është se ai nuk qëndroi në të vërtetën. Një shprehje e ngjashme përdoret në psalm: “Të këlthas ty, sepse do të më dëgjosh” (Ps. XVI, 6). Me sa duket, dikush duhet të thotë: "Më dëgjo, se unë të thërras Ty". Por ai tha: "Unë të këlthas ty, sepse ti do të më dëgjosh"; dhe më pas, sikur t'i përgjigjet pyetjes: si do të provojë që ai thirri, ai tregon efektin e prodhuar nga thirrja e tij ndaj Zotit - për faktin se Zoti e dëgjoi atë. Ai duket se thotë këtë: Unë tregoj këtu se thirra sepse më dëgjove. Kapitulli XV. Çfarë të mendojmë për shprehjen e Shkrimit: "Së pari djalli mëkatoi" Po kështu, për fjalët e njohura të Gjonit për djallin: “Së pari mëkatoi djalli”, ata nuk e kuptojnë se nëse kjo është një gjë e natyrshme, atëherë në asnjë mënyrë nuk përbën mëkat. Dhe në këtë rast, çfarë mund të thuhet në lidhje me dëshmitë profetike - çfarë thotë Isaia, duke nxjerrë djallin nën imazhin e princit të Babilonisë: "Si ra nga qielli, Lucifer, bir i mëngjesit!" (Isa. XIV, 12); apo çfarë thotë Ezekieli: “Ti ishe në Eden, në kopshtin e Perëndisë; a ishin rrobat e tua të stolisur me lloj-lloj gurësh të çmuar” (Ezek. XXVIII, 13)? Nga këto fjalë del qartë se dikur ai ishte pa mëkat. Për pak më tej! Atij i thuhet me theksim më të madh: “Ti ke qenë i përsosur në rrugët e tua që nga dita që je krijuar” (Ezek. XXVIII, 15). Nëse këto fjalë nuk mund të kenë një kuptim tjetër, më të saktë, atëherë duhet të kuptojmë "ai nuk mbeti në të vërtetën" në kuptimin që ai ishte në të vërtetën, por nuk mbeti në të. Dhe në bazë të kësaj, shprehja “Së pari mëkatoi djalli” duhet kuptuar se ai mëkaton jo nga fillimi kur u krijua, por nga fillimi i mëkatit, sepse mëkati e mori fillimin e tij nga krenaria e tij. Në të njëjtën mënyrë, ajo që shkruhet në librin e Jobit, kur bëhet fjalë për djallin: "Ky është fillimi i krijimit të Zotit: engjëjt e tij u bënë për t'u tallur" (Jobi 40:14), sipas të cilit, me sa duket, thotë psalmi, në të cilin lexojmë: "Këtë gjarpër, të cilin ti krijove, nuk duhet të tallesh me ne" (P:2). qysh në fillim u krijua që engjëjt ta tallnin, por fakti është se ai ra nën këtë dënim pas mëkatit. Pra, në fillimin e tij ai është krijimi i Zotit; sepse edhe midis kafshëve të fundit dhe më të ulëta nuk ka natyrë që Ai nuk e krijoi: prej Tij është çdo masë, çdo formë, çdo rend, pa të cilin është e pamundur të tregohet ose të imagjinohet një gjë e vetme, dhe aq më tepër - një krijesë engjëllore, e cila në dinjitetin e natyrës së saj tejkalon gjithçka tjetër të krijuar nga Zoti. Kapitulli XVI. Për shkallët dhe dallimet e krijesave, të përcaktuara ndryshe nga pikëpamja e dobisë, dhe ndryshe nga pikëpamja e rendit racional. Sepse në serinë e gjërave që ekzistojnë në një farë mënyre, por që nuk janë Zoti nga i cili u krijuan, e gjalla vendoset mbi jo të gjallin, ashtu si ajo që ka fuqinë të lindë dhe madje të dëshirojë vendoset mbi atë që nuk ka një shtysë të tillë. Dhe midis qenieve të gjalla, qeniet e ndjeshme vendosen mbi ato jo të ndjeshme, ashtu si kafshët, për shembull, vendosen mbi pemët. Dhe midis qenieve të ndjeshme, racionalët vendosen mbi të paarsyeshmen, ashtu si njerëzit, për shembull, janë superiorë ndaj kafshëve. Dhe në mesin e racionalëve, të pavdekshmit vendosen mbi të vdekshmit, ashtu siç janë engjëjt mbi njerëzit. E gjithë kjo vendoset njëra mbi tjetrën për shkak të rendit të natyrës. Por ka standarde të tjera për vlerësimin e gjërave sipas përfitimit personal që i sjellin njërit apo tjetrit. Ndodh që preferojmë gjëra të tjera të pandjeshme ndaj të tjerëve që kanë ndjenja, dhe në atë masë sa që po të ishte në fuqinë tonë, do të vendosnim t'i shkatërronim plotësisht në natyrë, ose nga mosnjohja e vendit që ata zënë në të, ose nga njohja e këtij vendi, sepse i vendosim nën komoditetin tonë. Sepse kush nuk do të preferonte të kishte bukë në shtëpinë e tij sesa minj, para në vend të pleshtave? Dhe çfarë është për t'u habitur kur, kur vlerësohen edhe njerëzit, natyra e të cilëve dallohet vërtet nga dinjiteti i lartë, në pjesën më të madhe një kal vlerësohet më shumë se një skllav dhe një gur i çmuar më i vlefshëm se një shërbëtore? Kështu, me lirinë e gjykimit, ka një ndryshim të madh midis bazës racionale të mendimtarit dhe nevojës së nevojtarit ose kënaqësisë së të dëshiruarit; ndërsa e para drejtohet drejt asaj që në vetvete ka vlerë në shkallë të ndryshme të gjërave, nevoja drejton vëmendjen drejt asaj drejt së cilës priret; i pari kërkon atë që zbulohet si e vërtetë nga drita e mendjes dhe kënaqësia kërkon atë që përkëdhel këndshëm shqisat trupore. Sidoqoftë, në natyrat racionale, një lloj peshe e caktuar e vullnetit dhe e dashurisë ka një rëndësi kaq të madhe, saqë edhe pse në rendin e natyrës engjëjt preferohen ndaj njerëzve, megjithatë, sipas ligjit të drejtësisë, njerëzit e mirë preferohen nga engjëjt e këqij. Kapitulli XVII. Se vesi i keqdashjes nuk është në natyrë, por kundër natyrës, për të cilën shkaku i mëkatit nuk është Krijuesi, por vullneti. Pra, gabojmë kur besojmë se shprehja: “Ky është fillimi i krijimit të Zotit” (Jobi 40:14) nuk i referohet natyrës, por ligësisë së djallit; sepse nuk ka dyshim se vesit të keqdashjes i ka paraprirë një natyrë e paprekur. Vesi është aq i neveritshëm për natyrën sa nuk e dëmton atë. Të largohesh nga Zoti nuk do të ishte një ves nëse natyra për të cilën kjo përbën një ves nuk do të ishte më në përputhje me të qenit me Zotin. Kjo është arsyeja pse edhe një vullnet i keq shërben si një dëshmi e fortë e një natyre të mirë. Por Zoti është njëkohësisht Krijuesi më i mirë i natyrës së mirë dhe shpërndarësi më i drejtë i vullnetit të keq: kur ai abuzon me natyrën e mirë. Ai përdor vullnetin e keq për shumë të mirë. Si rezultat, Ai e rregulloi atë në atë mënyrë që djalli, i cili u krijua nga Ai i mirë, por u bë i keq me vullnetin e tij, poshtërohet dhe poshtërohet nga engjëjt e Tij në kuptimin që tundimet e tij shërbejnë për të përfituar shenjtorët që ai dëshiron t'i dëmtojë me ta. Dhe meqenëse Zoti, kur e krijoi, pa dyshim e dinte të keqen e tij të ardhshme dhe parashikoi se çfarë përfitimesh do të nxirrte nga veprat e tij të liga, psalmi thotë: "Këtë gjarpër, ti e krijove për ta mallkuar", për të bërë të qartë se pikërisht në kohën kur e krijoi dhe në mirësinë e Tij e bëri të mirë, ai tashmë, sipas largpamësisë së Tij, ishte duke e përgatitur paraprakisht se si ta përdorte të keqen. Kapitulli XVIII. Për bukurinë e gjithësisë, e cila, sipas dispensimit të Zotit, bëhet edhe më e bukur nga përballja e të kundërtave Zoti nuk krijoi askënd - nuk them nga engjëjt, por edhe nga njerëzit - për të cilët Ai e dinte paraprakisht se do të bëhej i keq, dhe në të njëjtën kohë nuk do ta dinte se çfarë përfitimi të mirë do të nxirrte prej tij dhe kështu do të dekoronte një sërë shekujsh, si ndonjë varg i shkëlqyer, me një lloj antiteze. Sepse të ashtuquajturat antiteza, të cilat në latinisht quhen të kundërta, ose akoma më shprehimisht - kundërvënie, shërbejnë si dekorimi më i mirë për të folurin. Ne nuk e përdorim këtë fjalë, megjithëse dekorimet e këtij lloji përdoren jo vetëm nga fjalimi latin, por edhe nga gjuhët e të gjitha kombeve. Me të tilla antiteza Apostulli Pal, në letrën e tij të dytë drejtuar Korintasve, në vendin ku lexojmë me magjepsje thotë: “Në fjalën e së vërtetës, në fuqinë e Perëndisë, me armën e drejtësisë në dorën e djathtë dhe të majtë, për nder e për çnderim, me qortim dhe lavdërim: konsiderohemi mashtrues, por na konsiderojnë të panjohur, por jemi besnikë; ne jemi të gjallë, por ne jemi të trishtuar, por ne jemi gjithmonë të varfër, por ne kemi pasur asgjë, por ne zotërojmë çdo gjë; Pra, ashtu si krahasimi i ndërsjellë i të kundërtave i jep bukuri fjalës, ashtu edhe nga krahasimi i të kundërtave, nga një lloj elokuenca jo e fjalëve, por e gjërave, formohet bukuria e botës. Kjo shprehet shumë qartë në librin e Eklisiastiut, kur thuhet se ashtu si e keqja i kundërvihet së mirës dhe vdekja jetës, ashtu edhe mëkatari i kundërvihet të virtytshmit: njëri i kundërvihet gjithmonë tjetrit (Sir. 33:15). Kapitulli XIX. Siç duket ne duhet të kuptojmë fjalët e Shkrimit: dhe Zoti ndanë dritën dhe errësirën Errësira e fjalës hyjnore është e dobishme në atë që çon në shumë gjykime të vërteta dhe prezanton dritën e dijes, kur dikush e kupton atë në një mënyrë, tjetra në një tjetër. Por është e nevojshme që kuptimi i përfshirë në një vend të errët të vërtetohet ose nga qartësia e gjërave, ose nga vende të tjera që janë më pak të dyshimta; ose, nëse thuhet shumë, që të rrjedhë mendimi që ka pasur në mendje shkrimtari; dhe nëse ikën, atëherë sqarimi i vendit të errët do të japë disa të vërteta të tjera. Prandaj, nuk më duket në kundërshtim me veprat e Perëndisë që krijimi i dritës së parë do të thotë krijimi i engjëjve, dhe ndarja midis engjëjve të shenjtë dhe të papastër është aty ku thuhet: “Dhe Perëndia e ndau dritën nga errësira dhe Perëndia e quajti dritën ditë dhe errësirën natë” (Zan. 1:4–5). Një ndarje e tillë mund të ishte bërë nga një Dikush që ishte në gjendje, përpara se ata të binin, të parashikonte se ata do të binin dhe do të qëndronin në krenari të zymtë, të privuar nga drita e së vërtetës. Për ndarjen midis ditës dhe natës që ne e dimë, domethënë midis dritës tokësore dhe errësirës tokësore, Ai urdhëroi që ndriçuesit qiellorë të bëhen kaq të njohur për shqisat tona: "Le të ketë drita në kupë qiellore për të ndriçuar tokën dhe për të ndarë ditën nga nata". Dhe pak më tej: “Dhe Perëndia krijoi dy drita të mëdha: dritën e madhe për të sunduar ditën dhe dritën e vogël për të sunduar natën dhe yjet; dhe Perëndia i vendosi në hapësirën e qiellit për të ndriçuar tokën, për të sunduar ditën dhe natën dhe për të ndarë dritën nga errësira” (Zan. I, 14:16–18). Por midis asaj drite, që është shoqëria e shenjtë e engjëjve, që shkëlqen shpirtërisht në dritën e së vërtetës, dhe errësirës përballë saj, domethënë shpirtrave më të neveritshëm të engjëjve të këqij që kanë devijuar nga drita e së vërtetës, vetëm Ai vetë mund të bënte një ndarje, për të Cilin e keqja e ardhshme nuk mund të ishte e fshehtë ose e panjohur - e keqja jo e natyrës, por e vullnetit. Kapitulli XX. Për atë që thuhet pas ndarjes së dritës nga errësira: "Dhe Zoti e pa dritën se ishte e mirë." Atëherë nuk duhet kaluar në heshtje atë që thuhet nga Zoti: “U bëftë dritë dhe u bë dritë”, shtoi menjëherë: “Dhe Zoti e pa dritën se ishte mirë”, dhe jo pasi vendosi ndarjen midis dritës dhe errësirës dhe e quajti dritën ditë dhe errësirë ​​natë. Kjo është në mënyrë që të mos duket se, së bashku me dritën, Ai dha dëshmi të favorit të Tij ndaj një errësirë ​​të tillë. Sepse aty ku po flasim për errësirën e patëmetë, midis së cilës dhe dritës së dukshme për sytë tanë konsiderohen të ndarë trupat qiellorë, nuk është më parë, por më pas, që vërehet se Zoti e pa se ishte mirë: "Dhe Zoti i vendosi në hapësirën e qiellit për të ndriçuar tokën, për të sunduar ditën dhe natën dhe për të ndarë dritën nga errësira". Të dyja i pëlqejnë atij, sepse të dy janë pa mëkat. Por aty ku Perëndia tha: "U bëftë drita. Dhe drita u bë. Dhe Zoti e pa dritën se ishte e mirë", dhe pas kësaj shënohet: "Dhe Zoti e ndau dritën nga errësira. Dhe Perëndia e quajti dritën ditë dhe errësirën natë", pa shtuar pas kësaj: "Dhe Zoti e pa që ishte mirë". Kjo për të mos i quajtur të dyja të mira, pasi njëri prej tyre ishte i keq për fajin e tij, dhe jo nga natyra. Prandaj, në këtë rast, Krijuesi kënaqet vetëm me dritën; dhe errësira engjëllore, megjithëse duhej të kishte hyrë në rendin botëror, megjithatë nuk duhet të marrë miratim. Kapitulli XXI. Për dijen dhe vullnetin e përjetshëm dhe të pandryshueshëm të Zotit, sipas të cilit Atij i pëlqente çdo gjë e krijuar po aq para krijimit sa pas krijimit. Çfarë shprehet në thënien e përdorur në çdo rast: “Perëndia e pa që ishte mirë”, nëse jo miratimi i një krijimi të krijuar në përputhje me artin, që është Urtësia e Zotit? Por Zoti jo vetëm që e dinte se ishte mirë kur u krijua: asnjë nga këto nuk do të kishte ndodhur nëse nuk do të ishte njohur prej Tij. Pra, kur Zoti sheh se e mira është diçka që nuk do të kishte ndodhur kurrë nëse nuk do ta kishte parë para se të shfaqej, atëherë Ai mëson, por nuk mëson, se është e mirë. Platoni përdor një shprehje edhe më të guximshme, domethënë, se Zoti ishte i kënaqur dhe i kënaqur me përfundimin e krijimit të universit. Dhe në këtë rast ai nuk është aq i çmendur sa të mendojë se Zoti është bërë më i bekuar si rezultat i krijimit të Tij të ri; Ai donte të tregonte me këtë se artisti ishte i kënaqur me atë që ishte krijuar, me të cilën ishte i kënaqur me idenë, sipas së cilës do të krijohej. Njohja e Zotit nuk është aspak aq e larmishme sa të përfaqësojë ndryshe atë që nuk është ende e pranishme, ndryshe atë që ekziston dhe ndryshe atë që do të jetë. Sepse Zoti e përbuz të ardhmen, shikon të tashmen dhe e sheh të shkuarën jo sipas mënyrës sonë, por në një mënyrë tjetër, shumë më të lartë se mënyra se si mendojmë. Pa lëvizur në mendime nga njëri tek tjetri, Ai sheh në një mënyrë krejtësisht të pandryshueshme. Nga ajo që ndodh në kohë, e ardhmja, për shembull, nuk ekziston ende, e tashmja duket se ekziston, e shkuara nuk ekziston më; por Ai i përqafon të gjitha këto në një të tashme të vazhdueshme dhe të përjetshme. Dhe Ai nuk sodit në asnjë mënyrë tjetër me sytë dhe në një mënyrë tjetër me mendjen: sepse nuk përbëhet nga shpirti dhe trupi; jo ndryshe tani, jo ndryshe - më parë dhe jo ndryshe - pas: sepse njohuria e Tij nuk ndryshon, si e jona, sipas ndryshimit të kohës: e tashmja, e shkuara dhe e ardhmja, sepse me Të “nuk ka ndryshim apo hije ndryshimi” (Jakobi I, 17). Synimi i Tij nuk kalon nga mendimi në mendim, në soditjen jotrupore të të cilit gjithçka që Ai di ekziston njëkohësisht dhe së bashku. Ai i njeh kohët pa asnjë paraqitje të pronës kohore, ashtu siç e vë në lëvizje të përkohshmen pa asnjë lëvizje të vetisë së përkohshme. Prandaj, aty ku e pa të mirën atë që krijoi, aty pa edhe të mirën për ta krijuar. Dhe ajo që Ai pa të krijuar nuk e dyfishoi njohurinë e Tij ose nuk e shtoi atë në një pjesë, pasi Ai do të kishte më pak dije para se të krijonte atë që pa: Ai nuk do të kishte vepruar me një përsosmëri të tillë nëse dituria e Tij nuk do të ishte aq e përsosur, të cilës nuk i shtohej asgjë nga veprat e Tij. Prandaj, nëse do të duhej të jepnim një ide për Atë që krijoi dritën, do të mjaftonte të thoshim: “Zoti krijoi dritën”. Por nëse është e nevojshme të jepet një ide jo vetëm për Atë që krijoi, por edhe për atë me anë të së cilës krijoi, është e nevojshme të shprehet në këtë mënyrë: "Zoti tha: le të jetë drita dhe u bë dritë", në mënyrë që të dimë jo vetëm se Zoti krijoi dritën, por edhe se Ai e krijoi atë nëpërmjet Fjalës së Tij. Por meqë na duhej të vëmë në dukje tre gjëra që janë veçanërisht të rëndësishme për njohjen e krijimit, përkatësisht: kush e krijoi atë, përmes asaj që e krijoi, pse e krijoi; pastaj thuhet: "Zoti tha le të bëhet dritë. Dhe drita u bë dhe Zoti e pa dritën se ai ishte i mirë." Pra, nëse pyesim kush krijoi? përgjigja do të jetë: Zoti. Nëse pyesim: përmes çfarë krijoi? tha: po do të jetë. Nëse pyesim: pse krijoi? sepse është mirë. Nuk ka krijues më të shkëlqyer se Zoti, nuk ka art më të vlefshëm se Fjala e Perëndisë, nuk ka arsye më të mirë se ajo e mira duhet të krijohet nga Zoti i mirë. Dhe Platoni pranon se arsyeja më e rëndësishme për krijimin e botës është se krijimet e mira duhej të vinin nga një Zot i mirë - pavarësisht nëse ai e lexoi këtë, ose ndoshta mësoi nga ata që lexonin, ose me mendjen e tij shumë të mprehtë ai pa të padukshmen e Perëndisë, të dukshme përmes krijimit, ose mësuar nga ata që mendonin për të. Kapitulli XXII. Për ata që nuk u pëlqen diçka në botë, e krijuar bukur nga një Krijues i mirë dhe që mendojnë se ka një natyrë të keqe Kjo arsye, pra mirësia e Zotit, e cila u përpoq të krijonte të mira, kjo, them unë, arsyeja, aq e drejtë dhe aq e mjaftueshme, saqë, e peshuar me kujdes dhe e konsideruar me devotshmëri, u jep fund të gjitha mosmarrëveshjeve të studiuesve për fillimin e botës, që disa heretikë nuk e njohën. Kjo në bazë të faktit se vdekshmëria e varfër dhe e brishtë e mishit aktual, që ishte rezultat i ndëshkimit të drejtë, dëmtohet nga shumë gjëra kur nuk i përgjigjet, për shembull, zjarri, ose i ftohti, ose kafshët e egra, ose diçka e të njëjtit lloj. Ata as nuk i kushtojnë vëmendje se çfarë rëndësie kanë këto gjëra në vendin e tyre dhe nga natyra e tyre, në çfarë rendi të bukur ndodhen dhe sa kontribuon secila pjesën e vet të bukurisë në një lloj republike të përgjithshme, ose sa përfitime sjellin për veten tonë nëse i përdorim ato me mençuri dhe në mënyrë të përshtatshme; në mënyrë që edhe helmet, të dëmshme kur përdoren në mënyrë jo të duhur, të kthehen në ilaçe jetëshpëtuese kur përdoren siç duhet; dhe anasjelltas, ato gjëra që japin kënaqësi, p.sh.: ushqimi, pijet, madje edhe vetë drita, mund të rezultojnë të dëmshme nëse përdoren në mënyrë të pamatur dhe të parakohshme. Me këtë, providenca hyjnore na mëson të mos i dënojmë gjërat në mënyrë të pamatur, por të shqyrtojmë me zell përfitimet e tyre; dhe aty ku arsyeja ose dobësia jonë rezultojnë të pamjaftueshme, konsiderojeni këtë përfitim si të fshehur, ashtu siç u fshehën ato gjëra që ne mundëm t'i fitonim me vështirësi. Sepse vetë fshehja e përfitimit është ose ushtrim i modestisë sonë, ose poshtërim i mendjemadhësisë – sepse absolutisht asnjë natyrë nuk është e keqe dhe pikërisht ky emër (e keqe) tregon vetëm privimin nga e mira; por në kalimin nga gjërat tokësore në ato qiellore dhe nga të dukshmet tek të padukshmet, ka disa të mira që janë më të mira se të tjerat, kështu që ka të ndryshme. Zoti është po aq Artist i madh në të mëdhatë sa nuk është më pak në të voglat. Kjo gjë e vogël duhet të matet jo me madhësinë e saj, e cila është e parëndësishme, por me mençurinë e Artistit. Një shembull është pamja e një personi. Duket sikur thuajse asgjë nuk i hiqet trupit nëse i pritet njëra vetull, e megjithatë sa i hiqet bukurisë, e cila qëndron jo në masë, por në barazi dhe simetri të anëtarëve! Natyrisht, nuk duhet habitur veçanërisht që ata që mendojnë se ka një natyrë të ligë që lindi dhe u përhap nga disa parime të kundërta të saj, nuk duan të pranojnë arsyen e përmendur për krijimin e gjërave - që Zoti i mirë krijoi të mirën - duke besuar se Ai u detyrua më tepër në një veprimtari të madhe botërore nga një imazh i jashtëm nga e keqja që luftonte kundër Tij; që për të frenuar dhe mposhtur të keqen e përziu natyrën e Tij të mirë me të keqen, e cila, e njollosur në mënyrë më të turpshme dhe e nënshtruar robërisë dhe shtypjes më të rëndë, me vështirësi të madhe mezi pastron dhe çliron, megjithëse jo të gjitha: atë që Ai nuk mundi ta pastrojë nga kjo ndotje do të jetë mbulesë dhe lidhje për armikun e mundur dhe të burgosur. Manikejtë nuk do të ishin çmendur, ose më mirë, nuk do të kishin qenë kaq ekstravagantë, nëse do të kishin besuar se natyra e Zotit, siç është, është e pandryshueshme dhe krejtësisht e paprishshme, prandaj asgjë nuk mund ta dëmtojë atë; dhe shpirti, i cili me vullnetin e tij të lirë mund të ndryshonte për keq dhe, si pasojë e mëkatit, të dëmtohej dhe të privohej nga drita e së vërtetës së pandryshueshme, me mendjen e shëndoshë të krishterë do të njihej jo si pjesë e Zotit dhe jo e së njëjtës natyrë siç është me Zotin, por si i krijuar prej Tij dhe larg të qenit i barabartë me Krijuesin. Kapitulli XXIII. Për gabimin në të cilin qortohet mësimi i Origjenit Por është shumë më befasuese që edhe disa nga ata që besojnë me ne se ka vetëm një fillim të të gjitha gjërave dhe se çdo natyrë që nuk është ajo që Zoti mund të ishte krijuar vetëm prej Tij - madje nga këta disa nuk donin të besonin drejtpërdrejt dhe thjesht në një arsye kaq të mirë dhe të thjeshtë për krijimin e botës, domethënë se një Zot i mirë krijoi të mirën dhe se ajo që ishte pas Zotit nuk ishte e njëjtë me Zotin, megjithëse ishte e mirë që vetëm Zoti krijoi mirë. Ata thonë se shpirtrat, ndonëse nuk janë pjesë të Zotit dhe të krijuar nga Zoti, mëkatuan duke u larguar nga Krijuesi dhe, në shkallë të ndryshme, sipas ndryshimit të mëkateve, gjatë kalimit nga qielli në tokë, morën trupa të ndryshëm si dënim, si burgjet; se kështu u krijua bota dhe arsyeja e krijimit të botës nuk ishte se u krijua e mira, por u frenua e keqja. Origjeni qortohet me të drejtë për këtë. Këtë ai e pohoi dhe i shkroi në libra, të cilët i quan περì Αρχῶν, d.m.th. "Mbi fillimet". Në të njëjtën kohë, nuk mund të habitem sa duhet që një njeri i tillë i ditur, i cili praktikoi kaq shumë në shkrimet e kishës, nuk i kushtoi vëmendje para së gjithash faktit se kjo bie ndesh me qëllimin e drejtpërdrejtë të Shkrimit, i cili ka një autoritet kaq të madh, që i shton të gjitha veprat e Perëndisë: "Dhe Zoti e pa se ishte mirë"; dhe në fund të çdo gjëje thotë: “Dhe Perëndia pa gjithçka që kishte krijuar dhe ja, ishte shumë mirë” (Zan. I, 31). Ai donte të bënte të qartë se nuk ka asnjë arsye tjetër për krijimin e botës përveç se e mira erdhi nga Zoti i mirë. Nëse askush nuk do të mëkatonte, bota do të stolitej dhe do të mbushej vetëm me natyra të mira; dhe nëse ka mëkat, atëherë gjithçka nuk është ende e mbushur me mëkat, sepse një numër shumë më i madh i qenieve të mira në qiell respektojnë rendin e natyrës së tyre. Dhe vullneti i keq, i cili nuk donte të respektonte rendin e natyrës, si rezultat, nuk do t'u shpëtojë ligjeve të Zotit të drejtë, i cili drejton gjithçka drejt së mirës. Sepse ashtu si një tablo me ngjyrën e zezë të vendosur në vendin e duhur, edhe tërësia e gjërave, nëse dikush mund ta shikojë, duket e bukur edhe me mëkatarët, megjithëse shëmtia e tyre, kur merret parasysh në vetvete, i bën ata të poshtër. **** Pastaj Origjeni dhe të tjerët që i përmbaheshin të njëjtës mënyrë të menduari duhet t'i kishin kushtuar vëmendje faktit se nëse ky mendim do të ishte i vërtetë, atëherë bota do të ishte krijuar në mënyrë që shpirtrat të merrnin trupat si një lloj shtëpie frenuese, në të cilat ata u burgosën sipas masës së mëkateve të tyre: më të lartët dhe më të lehtët janë ata që kanë mëkatuar më pak, dhe ata që kanë mëkatuar më të ulët dhe më të rëndë janë; trupat tokësorë, nga të cilët nuk ka asgjë më të ulët dhe më të rëndë, do të kishin më mirë demonë, të cilët janë më të këqij edhe se njerëzit e këqij. Ndërkohë, për të na bërë të kuptojmë se cilësitë morale të shpirtrave nuk duhen vlerësuar nga vetitë e trupave, demonët më të këqij morën trupa të ajrosur; njeriu, edhe pse i keq në kohën e tanishme, por zemërimi i të cilit është shumë më pak dhe më i moderuar, padyshim që mori një trup pluhuri edhe para mëkatit. A mund të thuhet një marrëzi më e madhe se ajo, për shembull, që kur krijoi këtë diell që të ishte një në një botë, artisti-Zoti nuk kishte parasysh bukurinë apo edhe mirëqenien e gjërave trupore, por se kjo ndodhi më tepër sepse një shpirt mëkatoi në atë mënyrë që meritonte burgimin pikërisht në një trup të tillë? Nëse do të ndodhte që jo një, por dy, madje as dy, por dhjetë a njëqind shpirtra të mëkatonin në mënyrë të ngjashme dhe në të njëjtën mënyrë, kjo botë, pra, do të kishte njëqind diej. Që kjo nuk ndodhi, nuk varej nga largpamësia e mahnitshme e Krijuesit që synonte mirëqenien dhe bukurinë e gjërave trupore, por nga rastësia e thjeshtë - nga fakti se rënia e një shpirti ndaloi në një shkallë të tillë që vetëm ai e meritonte një trup të tillë. E thënë troç, nuk janë shpirtrat e rënë për të cilët nuk dinë se çfarë thonë, ata që kanë nevojë për frenim, por ata vetë, që mendojnë kështu, duke u shmangur shumë nga e vërteta. Pra, në këto tre përgjigje që tregova më lart për pyetjet për ndonjë krijesë: kush e krijoi, me çfarë e krijoi dhe pse e krijoi - në përgjigjet: Zoti, nëpërmjet Fjalës, sepse është e mirë, a nuk na përmban një tregues të thellë për vetë Trinitetin, pra Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë? Apo, ndoshta, a ka diçka që nuk lejon të kuptohet në fragmentin e përmendur të Shkrimit? Kjo pyetje kërkon një bisedë të gjatë dhe nuk duhet të pritet që të shpjegojmë gjithçka në një libër. Kapitulli XXIV. Rreth Trinisë hyjnore, e cila shpërndau shenjat e trinitetit të saj në të gjithë krijimin Ne besojmë, mbajmë të palëkundur dhe predikojmë sinqerisht se Ati lindi Fjalën, domethënë Urtësinë, nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat, Biri i vetëmlindur, një - një, i përjetshëm - i përjetshëm, jashtëzakonisht i mirë - po aq i mirë; dhe se Fryma e Shenjtë është së bashku Shpirti i Atit dhe i Birit dhe është Vetë një substancial dhe bashkëjetues me të dy; dhe se e gjithë kjo është një Trinitet sipas pronës së personave, dhe një Zot sipas hyjnisë së pandashme, si dhe një i gjithëfuqishëm sipas plotfuqishmërisë së pandashme; por kështu, megjithatë, që kur pyetemi për njërin prej tyre, në përgjigje themi se secili prej tyre është edhe Zot dhe i gjithëfuqishëm, dhe kur për të gjithë së bashku, atëherë jo tre Zota ose tre të gjithëfuqishëm, por një Zot i gjithëfuqishëm: i tillë është uniteti i pandashëm i të treve, dhe kështu duhet pranuar. Por nëse Fryma e Shenjtë e Atit të mirë dhe Birit të mirë, në bazë të faktit se Ai është i përbashkët për të dy, mund të quhet me të drejtë mirësia e të dyve - për këtë nuk guxoj të shpreh me nxitim një gjykim të nxituar: me guxim më të madh do ta quaja atë shenjtërinë e të dyve - jo në kuptimin e vetive të të dyve, por edhe në kuptimin e substancës dhe të personit të tretë. Ajo që ka shumë të ngjarë të më çojë tek kjo e fundit është se megjithëse Ati është frymë dhe Biri është frymë, Ati është i shenjtë dhe Biri është i shenjtë, megjithatë vetë Fryma quhet Fryma e Shenjtë, pasi shenjtëria është thelbësore dhe bashkësubstanciale me të dyja. Por nëse mirësia hyjnore është shenjtëri, atëherë do të jetë një përfundim i drejtpërdrejtë logjik dhe jo një supozim i guximshëm, të mendosh se në rrëfimin e krijimeve të Zotit, kur bëhet fjalë për atë se kush e krijoi këtë apo atë krijesë, nëpërmjet asaj që ai krijoi, për atë që krijoi, me një mënyrë të mistershme të të shprehurit që zgjon vëmendjen tonë, neve na jepet të kuptojmë të njëjtin Trinitet. Ky, sigurisht, është Ati i Fjalës, i Cili tha: "Le të jetë." Dhe ajo që u krijua kur Ai foli, pa dyshim, u krijua nëpërmjet Fjalës. Shprehja “Perëndia e pa se ishte mirë” tregon fare qartë se Zoti, pa asnjë nevojë, pa marrë parasysh asnjë përfitim personal, por vetëm nga mirësia e Tij, krijoi atë që u krijua, domethënë e krijoi sepse ishte e mirë. Kjo është arsyeja pse kjo thuhet pas krijimit, për të treguar se ajo që është krijuar përputhet me mirësinë për të cilën është krijuar. Nëse kjo mirësi kuptohet drejt si Fryma e Shenjtë, atëherë e gjithë Triniteti na zbulohet në krijimet e Perëndisë. Prandaj, në qytetin e shenjtë të Zotit, i cili në qiell përbëhet nga engjëj të shenjtë, dallohet fillimi, formimi dhe bekimi. Pyete nga është ai? - Zoti e ndriçoftë; nga vjen lumturia e tij? - Ai gëzon Zotin. Ekzistues, ka një lloj të caktuar qenieje; duke soditur, ai ndriçohet; duke u ngjitur, duke u argëtuar. Ha, sodit, dashuron. Në përjetësinë e Perëndisë ai merr forcë; në të vërtetën e Zotit shkëlqen me dritë, në mirësinë e Zotit gëzohet. Kapitulli XXV. Mbi ndarjen e sistemit të filozofisë në tri pjesë Për shkak të kësaj, filozofët, me sa mund të kuptohet, vendosën ta ndajnë sistemin e filozofisë në tre pjesë, ose më mirë, arritën të vërejnë se ai ishte i ndarë në tre pjesë (sepse ata vetë nuk e vërtetuan se ishte kështu, por përkundrazi zbuluan se ishte kështu), nga të cilat e para quhet fizikë, tjetra logjikë, e treta etikë. Të përkthyer në latinisht, emrat e këtyre pjesëve janë përdorur aq shpesh në shkrimet e shumë njerëzve, saqë mund të quhen të natyrshëm, racionalë dhe moralë: i kemi prekur shkurtimisht në librin e tetë. Nga kjo nuk rezulton se filozofët në këto tri pjesë mendonin diçka të denjë për Perëndinë për Trinitetin; ndonëse dihet se i pari që zbuloi dhe vuri në përdorim këtë ndarje të filozofisë ishte Platoni, i cili njohu vetëm Zotin si krijues të të gjitha qenieve, dhe dhënësin e dijes dhe frymëzuesin e dashurisë, me të cilin jeta kalon mirë dhe lumturisht. Por megjithëse filozofë të ndryshëm kanë menduar ndryshe për natyrën e gjërave, për metodat e hetimit të së vërtetës dhe për të mirën përfundimtare drejt së cilës duhet të drejtojmë gjithçka që bëjmë, megjithatë, të gjitha përpjekjet e mendimit të tyre sillen rreth këtyre tre pyetjeve të mëdha dhe të përgjithshme. Ka shumë mosmarrëveshje në mendimet e secilit prej tyre për secilën nga këto pyetje; megjithatë asnjëri prej tyre nuk dyshon se ekziston një shkak i natyrës, një formë dijeje, e mira më e lartë e jetës. Në të njëjtën mënyrë, për çdo artist njerëzor, që ai të krijojë diçka, i vendosen tre kushte: natyra, arti, përfitimi; natyra matet me talentet natyrore, arti me dijen, dobia me frytin. Unë e di se fjala fruta tregon përdorimin e *****, dhe dobia tregon përdorimin dhe se ndryshimi midis tyre është se ajo që përdorim na jep kënaqësi në vetvete, pa marrë parasysh asgjë tjetër; dhe ajo që përdorim, na duhet për diçka tjetër. Prandaj, gjërat e përkohshme duhet të përdoren në vend që të konsumohen (për kënaqësi) për të fituar të drejtën për të shijuar gjërat e përjetshme. Nuk duhet bërë siç bëjnë disa të korruptuar, të cilët duan të përdorin (për qejf) paratë, por të përdorin Zotin: ata nuk shpenzojnë para për hir të Zotit, por nderojnë Vetë Zotin për hir të parasë. Megjithatë, në një fjalim më të zakonshëm themi se të dy i përdorim frutat dhe e gjejmë frytin në përfitimet. Edhe në kuptimin e duhur ne i quajmë frytet e arave, të cilat, gjithsesi, të gjithë i përdorim përkohësisht. Pra, në këtë kuptim të fundit kam përdorur fjalën dobi, duke folur për ato tre kushte që i vendosen njeriut, si: natyra, arti dhe përfitimi. Prandaj, për të arritur një jetë të lumtur, filozofët, siç thashë, shpikën një sistem trepjesësh: natyror sipas natyrës, racional sipas dijes dhe moral sipas përfitimit. Nëse natyra jonë do të ishte prej nesh, ne, sigurisht, do ta lindnim vetë urtësinë tonë dhe nuk do të përpiqeshim ta fitonim atë nëpërmjet shkencës, duke e studiuar; Nëse dashuria jonë do të kishte një burim tek ne dhe do të lidhej me ne, do të mjaftonte për një jetë të lumtur dhe nuk do të kishte nevojë për ndonjë të mirë tjetër për kënaqësinë tonë. Në këto kushte, duke qenë se natyra jonë ka Zotin si autor të ekzistencës së saj, ne, pa dyshim, për të njohur të vërtetën, duhet ta konsiderojmë Atë si mësuesin tonë; Për të qenë të bekuar, duhet të kërkojmë tek Ai dhënësin e kënaqësisë së brendshme. Kapitulli XXVI. Rreth imazhit të Trinisë më të lartë, e cila në një farë mase është në natyrën e njeriut, edhe nëse ai ende nuk është bërë i bekuar Dhe ne vetë njohim në vetvete imazhin e Zotit, domethënë Trininë më të lartë - një imazh, është i vërtetë, i pabarabartë, madje shumë i ndryshëm, jo ​​i përjetshëm dhe, për të shprehur shkurtimisht gjithçka, jo të të njëjtit thelb si Zoti, megjithëse në gjërat që Ai krijoi, është më afër në natyrë me Zotin - një imazh që ende kërkon përmirësim për të qenë më afër Zotit dhe në ngjashmëri. Sepse edhe ne ekzistojmë dhe e dimë se ekzistojmë dhe e duam këtë qenie dhe njohuri tonën. Lidhur me këto tri gjëra që sapo i numërova, nuk kemi frikë të na mashtrojë ndonjë gënjeshtër që ka pamjen e besueshmërisë. Ne nuk i ndjejmë ato me asnjë shqisë trupore, siç i ndiejmë ato gjëra që janë jashtë nesh, siç e ndiejmë, për shembull, ngjyrën - me shikim, tingull - me dëgjim, nuhatje - me nuhatje, atë që hamë - me shije, të fortë dhe të butë - me prekje. Ato nuk janë një nga këto gjëra shqisore, imazhet e të cilave, shumë të ngjashme me to, edhe pse jo më trupore, rrotullohen në mendimet tona, mbahen në kujtesën tonë dhe na ngjallin dëshirën për to. Pa asnjë fantazi dhe pa asnjë lojë mashtruese fantazmash, për mua është jashtëzakonisht e sigurt që ekzistoj, se e njoh, që e dua. Nuk kam frikë nga ndonjë kundërshtim ndaj këtyre të vërtetave nga akademikët që mund të thonë: "Po sikur të mashtroheni?" Nëse mashtroj, prandaj ekzistoj tashmë. Sepse ai që nuk ekziston, natyrisht, nuk mund të mashtrohet: unë, pra, ekzistoj nëse mashtroj. Pra, meqenëse ekzistoj, nëse mashtroj, atëherë si mashtroj në faktin që ekzistoj, nëse pa dyshim ekzistoj, pasi jam mashtruar? Meqenëse unë duhet të ekzistoj për t'u mashtruar, nuk ka dyshim se nuk jam mashtruar në atë që di për ekzistencën time. Nga kjo rrjedh se unë nuk mashtroj në faktin se di atë që di. Sepse ashtu siç e di që ekzistoj, po ashtu e di edhe se di. Meqë i dua këto dy gjëra, atëherë këtyre dy gjërave që di, ua shtoj të njëjtën dashuri si një të tretë, të barabartë në dinjitet, sepse nuk mashtroj se dua, nëse nuk mashtrohet në atë që dua; ndonëse edhe nëse këto të fundit do të ishin false, në çdo rast do të ishte e vërtetë që unë e dua atë që është false. Mbi çfarë baze do të më qortonin se dua diçka të rreme ose do të më mbanin nga kjo dashuri nëse do të ishte e rreme që unë e dua atë? Nëse ajo që përmendet është e vërtetë dhe e besueshme, atëherë kush mund të dyshojë se kur ai është i dashur, edhe dashuria ndaj tij është e vërtetë dhe e besueshme? Atëherë, nuk ka njeri që nuk dëshiron të ekzistojë, ashtu siç nuk ka njeri që nuk dëshiron të jetë i bekuar. Sepse si mund të bekohet dikush nëse nuk ekziston? Kapitulli XXVII. Për të qenit dhe njohjen, dhe për dashurinë për të dy Nga ndonjë tërheqje natyrore, vetë ekzistenca është aq tërheqëse, saqë edhe fatkeqit nuk duan të shkatërrohen dhe kur ndihen të pakënaqur, nuk duan fundin e ekzistencës së tyre, por të fatkeqësisë së tyre. Edhe nëse ata që duken për veten më të pafat, dhe në fakt janë të tillë, dhe jo vetëm të mençur si budallenjtë, por edhe ata që e konsiderojnë veten të bekuar, njihen si të pakënaqur sepse janë të varfër dhe të varfër - edhe nëse dikush do t'i ofronte pavdekësinë, me të cilën vetë fatkeqësia e tyre nuk do të vdiste, duke paralajmëruar se nëse nuk dëshirojnë të mbeten përgjithmonë në këtë ekzistencë, do të kthehen në fatkeqësi dhe do të kthehen në fatkeqësi. zhduken plotësisht, atëherë, ndoshta, edhe ata do të gëzoheshin dhe do të preferonin ekzistencën e përjetshme në këtë kusht sesa mosekzistencën e plotë. Dëshmitari më i mirë për këtë është ndjenja e tyre. Pse ata kanë frikë të vdesin dhe preferojnë të jetojnë në këtë nevojë dhe të mos e përfundojnë atë me vdekje, nëse jo sepse natyra e shmang padyshim mosekzistencën? Dhe prandaj, duke e ditur se do të vdesin, presin, si një bekim të madh, që t'u tregohet mëshirë, që të jetojnë më gjatë në këtë fatkeqësi dhe më vonë të vdesin. Me këtë ata vërtetojnë me çfarë gëzimi të madh do të pranonin edhe një pavdekësi të tillë që nuk do t'i jepte fund fatkeqësisë së tyre. Dhe a nuk tregojnë kafshët më të paarsyeshme, nga dragonjtë e mëdhenj deri te krimbat e parëndësishëm, të pa pajisur me dhuratën e të kuptuarit të kësaj, me të gjitha llojet e lëvizjeve se duan të ekzistojnë dhe për këtë arsye shmangin vdekjen? Dhe pemët dhe të gjithë filizat e rinj, të cilët nuk kanë aftësi të shmangin vdekjen përmes lëvizjeve të dukshme, për të përhapur degët e tyre të sigurta nëpër ajër, a nuk i zhysin rrënjët e tyre më thellë në tokë për të nxjerrë ushqimin prej andej dhe për të ruajtur ekzistencën e tyre në një mënyrë të caktuar? Së fundi, ata trupa që jo vetëm kanë ndjenja, por edhe nuk kanë jetë bimore, herë ngrihen, herë zbresin, herë qëndrojnë në hapësirat e mesme për të ruajtur ekzistencën e tyre aty ku mund të ekzistojnë në përputhje me natyrën e tyre. Dhe sa e madhe është dashuria për dijen dhe sa natyra njerëzore nuk dëshiron të mashtrohet, mund të kuptohet nga fakti se të gjithë më mirë do të qajnë në një gjendje mendore të shëndoshë sesa të gëzohen në një gjendje çmendurie. Kjo aftësi e madhe dhe e mahnitshme nuk është karakteristike për asnjë qenie të gjallë të vdekshme përveç njeriut. Disa nga kafshët kanë një ndjenjë shikimi shumë më të mprehtë sesa ne për të soditur dritën e zakonshme të ditës; por kjo dritë pa trup është e paarritshme për ta, e cila në një farë mënyre na ndriçon mendjen, në mënyrë që të mund t'i gjykojmë drejt të gjitha këto gjëra: për ne kjo është e mundur në masën që ne e perceptojmë këtë dritë. Sidoqoftë, ndjenjat e kafshëve irracionale janë të natyrshme, nëse jo njohuri, atëherë të paktën një dukje njohurie. Gjërat e tjera trupore quhen shqisore jo sepse ndjejnë, por sepse u nënshtrohen ndjenjave. Nga këto, në pemë diçka e ngjashme me ndjenjat përfaqëson atë që ata ushqejnë dhe lindin. Dhe të gjitha këto gjëra trupore kanë arsyet e tyre të fshehura në natyrë. Ato paraqesin format e tyre, të cilat i shtojnë bukurinë strukturës së kësaj bote të dukshme, për pastrimin e shqisave; kështu që ata duket se dëshirojnë të njihen në këmbim të asaj që ata vetë nuk mund ta dinë. Por ne i perceptojmë ato me shqisat tona trupore në atë mënyrë që nuk i gjykojmë më me shqisat tona trupore. Sepse ne kemi një ndjenjë tjetër - (ndjesinë e) njeriut të brendshëm, shumë më të lartë se të tjerët, përmes së cilës dallojmë të drejtën dhe të padrejtën: e drejtë - kur ka një formë të caktuar të menduar nga mendja, e padrejtë - kur nuk e ka. Për veprimtarinë e kësaj shqise nuk nevojitet as mprehtësia e bebëzës së syrit, as hapja e veshit, as hapja e vrimave të hundës, as testimi me gojë dhe as ndonjë prekje tjetër trupore. Falë tij jam i bindur se ekzistoj dhe se di për të; falë tij më pëlqen dhe jam i sigurt që e dua. Kapitulli XXVIII. A duhet ta duam vetë dashurinë me të cilën duam si qenien ashtu edhe diturinë, në mënyrë që t'i afrohemi imazhit të Trinisë Hyjnore Për këto të dyja, qenia dhe dija, se sa përbëjnë objektin e dashurisë tek ne dhe sa ngjashmëria e tyre gjendet edhe në gjëra të tjera poshtë nesh, mjaft thamë, për aq sa e kërkonte detyra e punës që kemi ndërmarrë. Por ne nuk kemi thënë ende për dashurinë me të cilën ata janë të dashur, nëse kjo dashuri duhet dashuruar vetë. Ajo është e dashur; dhe këtë e shohim nga fakti se te njerëzit që meritojnë të dashurohen, ajo vetë është e dashur më së shumti. Nuk është personi që me të drejtë quhet i mirë ai që e di se çfarë është e mira, por ai që do. Po pse ndiejmë brenda vetes se e duam vetë dashurinë, me të cilën duam të mirën që duam. Ka edhe dashuri me të cilën duam atë që nuk duhet dashur; dhe ai që e do atë dashuri, që do, që duhet të dojë, e urren këtë dashuri në vetvete. Të dyja këto dashuri mund të ekzistojnë në një person, dhe e mira për njeriun është se ai zhvillon në vetvete atë me të cilën jetojmë mirë dhe shkatërron atë me të cilën jetojmë keq, derisa gjithçka me të cilën jetojmë të shërohet plotësisht dhe gjithçka me të cilën jetojmë të ndryshojë në të mirë. Nëse do të ishim kafshë, atëherë do të donim jetën trupore dhe gjithçka që korrespondon me ndjenjat e mishit; kjo do të ishte një e mirë e mjaftueshme për ne dhe ne të kënaqur me këtë të mirë nuk do të kërkonim asgjë tjetër. Në të njëjtën mënyrë, nëse do të ishim pemë, sigurisht që nuk do të donim asgjë me lëvizjen e ndjenjës, megjithëse do të dukej se do të përpiqeshim për të nëse do të ishim më pjellorë. Dhe nëse do të ishim gurë, ose dallgë, ose erë, ose flakë, ose ndonjë gjë tjetër të të njëjtit lloj pa asnjë ndjenjë ose jetë, atëherë nuk do të na mungonte ndonjë dëshirë për vendin dhe rendin tonë. Sepse diçka si dashuria është graviteti specifik i trupave, sipas të cilit ata ose bien nga rëndimi, ose priren lart përmes lehtësisë. Graviteti specifik e mbart trupin në të njëjtën mënyrë si dashuria e merr shpirtin, kudo që të merret me vete. Pra, meqenëse ne jemi njerëz të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit tonë, me të cilin përjetësia është e vërtetë, e vërteta është e përjetshme, dhe dashuria është e përjetshme dhe e vërtetë, dhe që vetë është Trinia e përjetshme, e vërtetë dhe e lavdërueshme, e pashkrirë dhe e pandarë; atëherë në ato gjëra që janë më të ulëta se ne, por që vetë as nuk mund të ekzistonin në asnjë mënyrë, as të ruanin asnjë formë, as të përpiqeshin për ndonjë rend, as ta ruanin atë, nëse nuk do të ishin krijuar nga Ai që karakterizohet nga qenia më e lartë, që është më i mençuri, më i miri - në këto gjëra, duke vrapuar pa u lodhur nëpër çdo gjë të krijuar prej Tij, ne duhet të kërkojmë, si të thuash, disa gjurmë të tjera të H. duke soditur imazhin e Tij në veten tonë, le të kthehemi te vetja, si djali më i ri i famshëm i Ungjillit (Luka XV, 18) dhe të ngrihemi për t'u kthyer tek Ai nga i Cili jemi larguar si pasojë e mëkatit. Atje ekzistenca jonë nuk do të ketë vdekje; atje dija jonë nuk do të humbasë; atje dashuria jonë nuk do të pengohet. Ndërsa këto tre gjëra i konsiderojmë të padyshimta dhe tonat dhe lidhur me to nuk u besojmë dëshmitarëve të tjerë, por ne vetë i ndjejmë drejtpërdrejt dhe i sodisim me vështrimin tonë të brendshëm më të besueshëm; por sa kohë do të vazhdojë e gjithë kjo dhe a do të ndalet ndonjëherë, dhe deri ku do të vijë, nëse do të shkojë mirë apo keq - për të gjitha këto, pasi ne vetë nuk mund ta dimë këtë, kërkojmë ose kemi dëshmitarë të tjerë. Pse nuk mund të ketë dyshim për besueshmërinë e këtyre dëshmitarëve - ne do të flasim për këtë më me kujdes më vonë. Në këtë libër, për aq sa është e mundur, do të vazhdojmë atë që filluam të flasim për qytetin e Zotit, i cili nuk endet në këtë jetë të vdekshme, por është gjithmonë i pavdekshëm në parajsë, domethënë për engjëjt e shenjtë kushtuar Zotit, të cilët kurrë nuk kanë qenë dhe nuk do të jenë apostatë, mes të cilëve dhe atyre që u bënë errësirë, pasi u tërhoqën nga një dritë e përjetshme, siç kemi thënë Zoti që në fillim. Kapitulli XXIX. Rreth njohjes së engjëjve të shenjtë, me anë të së cilës ata e njohin Trinitetin në vetë hyjninë e saj dhe soditin shkaqet e gjërave së pari në idenë e krijuesit sesa në vetë veprat e Krijuesit. Këta engjëj të shenjtë e njohin Perëndinë jo nëpërmjet fjalëve të dëgjueshme, por nëpërmjet vetë pranisë së së Vërtetës së pandryshueshme, domethënë nëpërmjet Fjalës së Tij të vetëmlindur; ata arrijnë të njohin vetë Fjalën, Atin dhe Frymën e Shenjtë. Dhe se kjo Trinitet është e pandarë, që Personat individualë përbëjnë një qenie të vetme në të, se ata nuk janë të gjithë tre Zota, por një Zot - ata e dinë këtë më mirë sesa ne e njohim veten tonë. Dhe ata e njohin vetë krijimin atje, domethënë në urtësinë e Zotit, si në idenë sipas së cilës u krijua, më mirë se në vetvete; dhe në përputhje me rrethanat, ata e njohin veten më mirë atje sesa në vetvete, megjithëse e njohin edhe veten në vetvete. Sepse ata janë krijuar dhe janë të tjerë përveç Atij që i ka krijuar. Prandaj, atje ata e njohin veten sikur në vetëdijen e ditës, dhe në vetvete - sikur në vetëdijen e mbrëmjes, siç thamë më lart. Sepse ndryshimi i madh qëndron në faktin nëse diçka njihet në idenë me të cilën është krijuar, apo në vetvete. Kështu, korrektësia e vijave ose e vërteta e figurave dihet në një mënyrë kur mendohet, dhe në një tjetër kur vizatohet në pluhur; në një mënyrë drejtësia është në të Vërtetën e pandryshueshme dhe në një mënyrë tjetër në shpirtin e të drejtit. Kështu ata arrijnë të njohin gjëra të tjera, për shembull, kupa qiellore midis ujërave më të larta dhe të poshtme, të quajtur parajsë; grumbullimi i ujërave poshtë, ekspozimi i tokës dhe rritja e barit dhe pemëve; krijimi i diellit, hënës dhe yjeve; lindja e kafshëve nga uji, d.m.th. zogjtë, peshqit dhe kafshët, si dhe krijimi i të gjithë atyre që ecin në tokë dhe vetë njeriu, i cili ia kalon të gjitha gjërave në tokë. E gjithë kjo njihet ndryshe nga engjëjt në Fjalën e Zotit, në të cilën ajo ka themelet dhe ligjet e saj të pandryshueshme sipas të cilave është krijuar; dhe njihet ndryshe tek ne. Aty kjo njohuri është më e qartë, si dija në një ide; këtu është më e errët, si njohja e punës. Dhe kur këto vepra lidhen me lavdinë dhe nderin e vetë Krijuesit, ato shkëlqejnë me dritë në mendjet e atyre që soditin, si mëngjesi. Kapitulli XXX. Mbi përsosmërinë e numrit gjashtëfish, i cili është i pari i formuar nga mbledhja e pjesëve të tij E gjithë kjo, siç tregon Shkrimi, për hir të përsosjes së numrit gjashtë, përmes përsëritjes së gjashtëfishtë të së njëjtës ditë, realizohet në gjashtë ditë. Kjo nuk është për shkak se Perëndisë i duhej një kohë e gjatë - sikur të mos mund të krijonte gjithçka menjëherë, e cila më pas do të prodhonte kohë përmes lëvizjeve të përshtatshme - por sepse numri gjashtë tregon përsosmërinë e krijimit. Sepse numri i parë gjashtë përbëhet nga pjesët e tij, domethënë nga pjesa e gjashtë, e treta dhe gjysma. Këto pjesë janë një, dy dhe tre; të mbledhura së bashku bëjnë gjashtë. Por në këtë shqyrtim të numrave duhen kuptuar ato pjesë të tyre në lidhje me të cilat mund të thuhet se çfarë pjese të numrit përbëjnë, pra gjysma, e treta, tremujori dhe që më pas e marrin emrin nga një numër i njohur. Për shembull, megjithëse në numrin nëntë katër përbëjnë një pjesë të caktuar, katër nuk mund të thuhet se janë pjesë e nëntës; kjo mund të thuhet për një gjë, sepse njëra është pjesa e nëntë e saj; kjo mund të thuhet edhe për tre, pasi tre përbën pjesën e tretë të nëntë. Por të dyja këto pjesë, e nënta dhe e treta, d.m.th. një dhe tre, duke u bashkuar në një numër, nuk arrijnë numrin e plotë, nëntë. Në të njëjtën mënyrë, në numrin dhjetë, numri katër përbën një pjesë të njohur, por është e pamundur të thuhet se cila; dhe kjo mund të thuhet për një, sepse një është një e dhjeta e dhjetë. Ky numër ka edhe një pjesë të pestë, që është dy; ka edhe gjysmën, që është pesë. Por këto tri pjesë të numrit dhjetë: e dhjeta, e pesta dhe gjysma, pra një, dy dhe pesë, të mbledhura së bashku, nuk bëjnë dhjetë dhe janë të barabarta me tetë. Pjesët e numrit dymbëdhjetë, të shtuara në një shumë, e kalojnë këtë numër. Ka një pjesë të gjashtë, e cila është dy; ka një pjesë të katërt të përbërë nga tre; ka një të tretë, të përbërë nga katër, dhe ka një gjysmë, të përbërë nga gjashtë. Por një, dy, tre, katër dhe gjashtë nuk janë dymbëdhjetë, por më shumë, domethënë gjashtëmbëdhjetë. E pata të nevojshme ta përmend shkurtimisht këtë për të treguar përsosmërinë e numrit gjashtë, i cili së pari, siç thashë, është i përbërë nga kombinimi i pjesëve të tij në një shumë. Në këtë datë të gjashtëfishtë Zoti e përfundoi krijimin e Tij. Prandaj, numrat nuk duhet të neglizhohen. Ata që thellojnë me kujdes në to e dinë mirë se çfarë rëndësie të madhe duhet t'u kushtohet atyre në shumë vende në Shkrimet e Shenjta. Jo më kot në lavdërimin e Zotit thuhet se Ai ka urdhëruar çdo gjë me masë, numër dhe peshë (Urt. XI, 21). Kapitulli XXXI. Rreth ditës së shtatë, në të cilën bie plotësia dhe paqja Në ditën e shtatë, pra në të njëjtën ditë të përsëritur shtatë herë, një numër që është i përsosur edhe në një aspekt tjetër, bie pjesa tjetër e Zotit dhe në të njëjtën kohë përmendet për herë të parë shenjtërimi. Kështu, Zoti nuk donte ta shenjtëronte këtë ditë në asnjë nga veprat e Tij, por në një pushim që nuk ka mbrëmje: sepse nuk ka më asnjë krijesë që, duke e njohur veten në një mënyrë në Fjalën e Perëndisë dhe në një mënyrë tjetër në vetvete, të mund të prodhonte njohuri të ndryshme, të ngjashme me ditën dhe mbrëmjen. Mund të thuhet shumë për përsosmërinë e numrit shtatë; por ky libër është tashmë shumë i gjatë dhe kam frikë se mund të duket se, duke përfituar nga rasti, dua të flak njohuritë e mia në mënyrë më të pavlerë sesa të dobishme. Duhet të respektojmë rregullat e masës dhe rëndësisë, që të mos thonë për ne se, duke folur shumë për numrat, kemi harruar masën dhe rëndësinë. Pra, mjafton të përmendim se tre është numri i parë plotësisht i pabarabartë, dhe katër është i pari plotësisht i barabartë: numri shtatë përbëhet nga këto. Prandaj, shpesh përdoret në vend të një numri të pacaktuar, për shembull: "I drejti do të bjerë shtatë herë dhe do të ringjallet" (Fjalët e urta XXIV, 16), d.m.th. sa herë të bjerë një i drejtë, ai nuk do të humbasë. Megjithatë, kjo duhet kuptuar jo në lidhje me keqbërjet, por në lidhje me fatkeqësitë që çojnë në përulësi. Dhe përsëri: “Shtatë herë në ditë të përlëvdoj” (Ps. 119:164); që gjetkë shprehet ndryshe: “Lavdërimi i tij është vazhdimisht në gojën time” (Ps. 33:2). Dhe shumë nga ky lloj gjendet në Shkrimet e Shenjta, në të cilat numri shtatë, siç thashë, zakonisht përdoret për të përcaktuar tërësinë e ndonjë gjëje. Prandaj, i njëjti numër shpesh tregon Shpirtin e Shenjtë, për të cilin Zoti thotë: "Ai do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë" (Gjoni XVI: 13). Ky numër tregon edhe paqen e Zotit, me të cilën edhe njeriu prehet në Zotin. Sepse në tërësi, domethënë në përsosmëri të plotë, ka paqe, dhe në pjesën ka punë. Ne punojmë derisa ta dimë pjesërisht, “por kur të ketë ardhur ajo që është e përsosur, atëherë ajo që është pjesërisht do të pushojë” (1 Kor. xiii. 10). Për shkak të kësaj, ndodh që edhe këto Shkrime t'i studiojmë me vështirësi. Ndërkohë, engjëjt e shenjtë, për komunikim dhe bashkim me të cilët psherëtinim në këtë rrugëtim më të vështirë, zotërojnë edhe përjetësinë e qëndrimit, edhe lehtësinë e dijes, edhe lumturinë e paqes. Na ndihmojnë pa vështirësi: sepse lëvizjet e tyre shpirtërore, të pastra dhe të lira nuk i lodhin. Kapitulli XXXII. Rreth mendimit të atyre që pohojnë se krijimi i engjëjve i parapriu krijimit të botës Dikush mund të fillojë një argument dhe të fillojë të argumentojë se nuk janë engjëjt e shenjtë që synohen në atë pasazh të Shkrimit ku thotë: "U bëftë drita. Dhe u bë dritë"; dhe ai do të mendojë ose do të thotë se atëherë për herë të parë u krijua ndonjë dritë trupore; Engjëjt janë krijuar më parë, dhe jo vetëm para kupës qiellore, të krijuar ndërmjet ujërave dhe ujërave dhe të quajtur parajsë, por edhe para asaj që thuhet: “Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën”; dhe se shprehja “në fillim” nuk do të thotë se këtu po flasim për atë që u krijua para së gjithash: sepse edhe para se Zoti të krijonte engjëjt, do të thotë se Ai krijoi gjithçka në Urtësi, pikërisht në Fjalën e Tij, e cila në Shkrim quhet Fillimi, ashtu si Vetë Ai në Ungjill, kur e pyetën Judenjtë se kush është Ai, duke u përgjigjur se Ai është Begin II (2Joh Begin). Por unë nuk do ta mbështes mosmarrëveshjen duke mbrojtur mendimin e kundërt, veçanërisht pasi jam mjaft i kënaqur që tashmë në fillim të librit të shenjtë të Zanafillës ka një tregues të Trinitetit. Sepse pasi thuhet: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën”, - për të bërë të qartë se çfarë krijoi Ati në Birin, siç dëshmohet nga psalmi në të cilin lexojmë: “Sa të mëdha janë veprat e tua, o Zot, me urtësi krijove të gjitha gjërat” (Ps. 103:24), - pas kësaj përmendet plotësisht Fryma e Shenjtë. Pasi përmendet se çfarë pasurie në fillim krijoi Zoti tokën, masën ose lëndën për formimin e botës së ardhshme, (të cilën) e quajti me emrin e qiellit dhe tokës dhe shtohet: “Toka ishte pa formë dhe e zbrazët dhe errësira ishte në thellësi”, pasi mbaron përmendja e Trinitetit, thuhet: “Dhe Fryma e Zotit fluturoi mbi ujë” (2). Pra, le të kuptojë secili si të dojë. Pyetja është aq e thellë, saqë, për ushtrimin e lexuesve që nuk shmangen nga rregulli i besimit, mund të kërkojë zgjidhje të ndryshme. Askush të mos dyshojë se ka engjëj të shenjtë në qiell, edhe pse jo të përjetshëm me Perëndinë, megjithatë të palëkundur dhe të palëkundur në lumturinë e tyre të përjetshme dhe të vërtetë. Duke mësuar se fëmijët e Tij i përkasin shoqërisë së tyre, Zoti jo vetëm thotë: “Si engjëjt e Perëndisë në qiell” (Mateu XXII, 30), por tregon gjithashtu se çfarë soditjeje gëzojnë vetë engjëjt, duke thënë: “Unë ju them se engjëjt e tyre në qiell shohin gjithmonë fytyrën e Atit Tim në qiell” (Mateu XVIII,). Kapitulli XXXIII. Rreth dy shoqërive të ndryshme dhe të ndryshme të engjëjve, të cilët kuptohen mjaft mirë nën emrat e dritës dhe errësirës Apostulli Pjetër tregon qartë se disa engjëj mëkatuan dhe u hodhën në botën e nëndheshme të kësaj bote, e cila shërben si një lloj burgu për ta deri në dënimin përfundimtar të tyre të ardhshëm në ditën e gjykimit, kur thotë se Zoti “nuk i kurseu engjëjt që mëkatuan, por, pasi i lidhi në zinxhirët e ferrit për dënimin e ferrit, ia dorëzoi P. 4). Kush mund të dyshojë se Zoti, qoftë në dijeninë e Tij, qoftë me vetë veprën e Tij, vendosi një ndarje midis këtyre dhe engjëjve të tjerë? Kush do të kundërshtojë faktin që këta të fundit quhen me të drejtë dritë, kur edhe ne që ende jetojmë në besim dhe ende shpresojmë për barazi me ta, por nuk e kemi arritur, Apostulli quhemi dritë: “Ti dikur ishe errësirë, por tani je dritë në Zotin” (Efes. V, 8)? Dhe engjëjt e rënë quhen qartë errësirë ​​- ata që kuptojnë ose besojnë se janë më keq se njerëzit jobesnikë e dinë mirë këtë. Le të jetë në një vend të caktuar në këtë libër ku lexojmë: “U bëftë dritë dhe u bë dritë”, duhet kuptuar edhe një dritë tjetër; edhe në vendin ku është shkruar: "Dhe Perëndia e ndau dritën nga errësira dhe Perëndia e quajti dritën ditë dhe errësirën natë" (Zan. 1:4–5), flet për një errësirë ​​tjetër. Në çdo rast, ne besojmë se ka dy shoqëri engjëllore: njëra gëzon Zotin, tjetra mburret me krenari; njëra, e cila thotë: “Adhuroni Atë, të gjithë engjëjt e Tij” (Ps. 96:7), tjetra, princi i së cilës thotë: “Të gjitha këto do t'ju jap, nëse bini dhe më adhuroni” (Mateu IV, 9); njëri digjet nga dashuria e shenjtë për Zotin, tjetri pi duhan nga dashuria e papastër për madhështinë e tij; E para prej tyre, sipas asaj se si është shkruar: “Perëndia i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve” (Jak. IV, 6), banon në qiellin e parajsës dhe tjetri, i dëbuar prej andej, vërshon në këtë qiell më të ajrosur; i pari gëzon paqe në devotshmëri të ndritshme, ndërsa i dyti trazohet nga pasionet e errëta; i pari, me urdhër të Zotit, me përulësi vjen në shpëtim dhe merr hak të drejtë, ndërsa tjetri digjet nga pasioni për të skllavëruar dhe dëmtuar; i pari është një shërbëtor i mirësisë së Zotit për të ndihmuar sipas dëshirës dhe tjetri është i frenuar nga fuqia e Zotit që të mos dëmtojë aq sa do të dëmtojë; i pari tallet me të dytin, sepse ky i fundit, kundër dëshirës së tij, sjell dobi me përndjekjet e tij, dhe ky i fundit e ka zili të parin, duke mbledhur endacakët e tij në atdheun e tij. Pra, nëse kemi shprehur mendimin se në librin e njohur, i cili quhet libri i Zanafillës, nën emrin e dritës dhe errësirës nënkuptohen këto dy shoqëri engjëllore, të pabarabarta dhe të kundërta me njëra-tjetrën, nga të cilat njëra është e mirë nga natyra dhe e drejtë në drejtim të vullnetit, dhe tjetra është e mirë nga natyra, por e çoroditur në drejtimin e vullnetit, në vendet e tjera që përmbajnë më të qarta shoqërinë. Shkrimet, pra, të paktën në vendin e caktuar, shkrimtari nënkuptoi diçka tjetër; errësira e shprehjeve të tij, gjithsesi, u hulumtua nga ne jo pa përfitim. Edhe pse nuk ishim në gjendje të kuptonim me saktësi mendimin e shkrimtarit të këtij libri, nuk u shmangëm nga rregulli i besimit, i cili është mjaftueshëm i njohur për besimtarët në bazë të Shkrimeve të tjera të shenjta të të njëjtit autoritet. Le të përmenden këtu vetëm krijimet trupore të Zotit; por ata, megjithatë, kanë disa ngjashmëri me shpirtëroren, si rrjedhojë apostulli thotë: “Sepse ju të gjithë jeni bij të dritës dhe bij të ditës; ne nuk jemi bij të natës dhe as të errësirës” (1 Thesalonikasve V, 5). Nëse shkrimtari do të thoshte pikërisht këtë, atëherë detyra e kërkimit tonë është kryer sa më mirë që të jetë e mundur: duhet të supozojmë se njeriu i Zotit, i pajisur me urtësi të pazakontë dhe hyjnore, ose më mirë se Zoti, i përsosur, sipas tij, në gjashtë ditë, nuk mund t'i linte në asnjë mënyrë engjëjt. "Në fillim (qoftë sepse Ai i krijoi ata i pari, ose, siç është më mirë të kuptohet "në fillim", sepse Ai i krijoi ata në Fjalën e vetëmlindur), thotë Shkrimi, Zoti krijoi qiejt dhe tokën." Këto fjalë përcaktojnë tërësinë e krijesave, ose, çfarë ka më shumë gjasa, krijimin shpirtëror dhe fizik, ose dy pjesët e mëdha të botës, të cilat përfshijnë të gjitha gjërat e krijuara; kështu që shkrimtari fillimisht donte të fliste për tërësinë e krijimit dhe më pas gjurmoi pjesët e tij sipas numrit misterioz të ditëve. Kapitulli XXXIV. Për faktin se disa mendojnë se kur u krijua qielli qiellor, me emrat e ujërave të ndara nënkuptohen engjëjt dhe se disa konsiderojnë se ujërat nuk janë krijuar. Disa menduan se një mori engjëjsh u emëruan sipas ujërave dhe kuptimi i fjalëve: "Le të jetë një kupë qiellore në mes të ujërave dhe le të ndajë ujin nga uji" (Zan. I, 6) supozohet se me ujë mbi kupë qiellore duhet të kuptohen engjëjt, dhe poshtë saj - ose këto ujëra të dukshme, ose engjëjt e këqij të të gjithë njerëzve, ose engjëjt e këqij të të gjithë njerëzve. Nëse është kështu, atëherë ky pasazh tregon jo kur u krijuan engjëjt, por kur u ndanë. Por disa (që është karakteristikë e kotësisë më të çoroditur dhe të paperëndishme) madje mohojnë që ujërat janë krijuar nga Zoti, me arsyetimin se Shkrimi askund nuk thotë: "Dhe Zoti tha: Le të ketë ujë". Ata mund të thonë të njëjtën gjë dhe me kotësi të ngjashme për tokën; sepse askund nuk është shkruar: "Zoti tha: u bëftë dheu". Por, thonë ata, është shkruar: "Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën". Në këtë rast, uji gjithashtu duhet të kuptohet këtu: të dy janë caktuar së bashku me një emër. “I tij është deti”, siç lexojmë në psalm, “dhe ai e krijoi dhe duart e tij formuan tokën e thatë” (Ps. 94:5). Por ata që, nën emrin e ujërave mbi qiej, duan të kuptojnë engjëjt, marrin parasysh peshën e elementeve dhe për këtë arsye nuk mendojnë se natyra e lëngshme dhe e rëndë e ujit mund të vendoset në hapësirat më të larta të botës. Nëse ata vetë do të kishin mundësi të krijonin njeriun sipas mënyrës së tyre, nuk do të kishin futur mukozë në kokën e tij, e cila në greqisht quhet φλέγμα dhe që zëvendëson ujin në elementet e trupit tonë. Arti i Zotit tregoi këtu dhomën më të përshtatshme për mukozën; dhe sipas supozimit të tyre, kjo është aq absurde saqë nëse nuk do ta dinim këtë, dhe në librin e përmendur do të shkruhej se Zoti vendosi lagështi, të lëngshme dhe të ftohtë, dhe për rrjedhojë të rëndë, në pjesën e trupit të njeriut që është më e lartë se të gjitha të tjerat, këta ekspertë të elementeve absolutisht nuk do ta besonin; dhe nëse i nënshtroheshim autoritetit të të njëjtit Shkrim, do të argumentonim se këtu duhet kuptuar diçka tjetër. Por nëse do të fillonim me zell të shqyrtonim dhe të shqyrtonim veçmas gjithçka që është shkruar në këtë libër hyjnor për krijimin e botës, atëherë do të duhej të flisnim shumë dhe të devijojmë shumë nga plani i punës së ndërmarrë. Për aq sa u duk e nevojshme, tashmë kemi thënë mjaft për ato dy shoqëri të ndryshme dhe të kundërta reciproke engjëjsh, të cilat përfaqësojnë parimet e njohura themelore të dy qyteteve në mjedisin njerëzor, për të cilat propozova të flisja më tej. Prandaj, le të përfundojmë më në fund librin e vërtetë. "Nuk duhet të jeni si ata injorantë që qortojnë artistin: thonë pse jo të gjitha ngjyrat në pikturën e tij janë të lëngshme dhe të ndritshme, pse këtu ka dritë dhe hije. A janë ata vërtet më të mirë në pikturë se ai dhe piktura do të kishte fituar më mirë nëse do të kishte qenë, le të themi, krejt e kuqe e ndezur? Dhe çdo qytet, sado mirë të qeverisej, nuk do të mund të ekzistonte njësoj sikur të qeveriseshin në çdo gjë që nga ajo kohë. personazhet në një dramë nuk janë tërësisht heronj, por edhe shërbëtorë, fshatarë dhe shakaxhinj, por edhe ata janë pjesë përbërëse e veprimit: lërini të qetë, dhe çfarë do të mbetet nga vetë dramë “Për Plotinin” (III, 2:11). Një lojë e papërkthyeshme e fjalëve dhe mendimeve në rusisht, bazuar në ngjashmëritë dhe ndryshimet në përdorimin e fjalëve: fructus, frui dhe usus, uti Ju mund të jeni të interesuar në: