Книга одиннадцатая

Începe partea a doua a eseului despre Cetatea lui Dumnezeu, care vorbește despre începutul, răspândirea și sfârșitul destinat a două orașe, ceresc și pământesc. În această carte, bl. Augustin indică în primul rând începuturile inițiale ale acestor două orașe în distincția care le-a precedat între îngerii buni și cei răi, iar cu această ocazie vorbește despre crearea lumii, care este descrisă în Sfânta Scriptură la începutul Facerii. Capitolul I. Despre această parte a lucrării, în care începe expunerea începutului și sfârșitului a două orașe, cerească și pământească Numim cetatea lui Dumnezeu cetatea despre care mărturisește însăși Scriptura, care, prin voința celei mai înalte providențe, ridicându-se mai presus de toate fără excepție scripturile tuturor popoarelor prin autoritate divină, și nu printr-o impresie întâmplătoare asupra sufletelor omenești, a cucerit tot felul de minți omenești. Această Scriptură spune: „Lucruri glorioase sunt vestite despre tine, cetate a lui Dumnezeu!” (Ps. 87:3). Și într-un alt psalm citim: „Mare este Domnul și prea lăudat în cetatea Dumnezeului nostru, pe muntele Lui cel sfânt” (Ps. 47:2). În același psalm, puțin mai jos: „După cum am auzit, așa am văzut în cetatea Domnului oștirilor, în cetatea Dumnezeului nostru, Dumnezeu o va întări pentru totdeauna” (Ps. 47:9). Și într-un alt psalm: „Pâraiele râurilor bucură cetatea lui Dumnezeu, locașul sfânt al Celui Preaînalt, Dumnezeu este în mijlocul ei; nu se va zgudui” (Ps. 45:5-6) Din acestea și alte dovezi de același fel, care ar dura prea mult să dăruiască totul, știm că există o anume cetate a lui Dumnezeu, căreia îi dorim să fim înființați cetățenii însuflețiți din sufletul ei. Cetățenii orașului pământesc își preferă zeii acestui Întemeietor al orașului sfânt, neștiind că El este Dumnezeul zeilor - nu zei falși, adică răi și mândri, care, lipsiți de lumina Sa neschimbată și comună tuturor și limitati la o putere jalnică, își creează într-un fel proprietăți private și de la supușii seduși, care găsesc plăceri divine mai pline de evlavie, pentru a ne supune unui singur Dumnezeu mai degrabă decât multora nouă înșine și pentru a-L onora pe Dumnezeu mai degrabă decât pentru a fi închinați în locul lui Dumnezeu. Dar le-am răspuns dușmanilor acestei cetăți sfinte cu ajutorul Domnului și Regelui nostru cât de bine am putut în cele zece cărți anterioare. Acum, știind ce se așteaptă de la mine și fără a uita de datoria mea, voi începe să vorbesc cu nădejde mereu prezentă pentru ajutorul aceluiași Domn și Regelui nostru despre începutul, răspândirea și sfârșitul sortit ambelor orașe, pământești și cerești, despre care am spus că în secolul de față sunt într-un fel împletite și amestecate între ele; și mai întâi de toate voi spune despre temeliile originare ale acestor două orașe în împărțirea îngerilor care le-a precedat. Capitolul II. Despre cunoașterea lui Dumnezeu, conceptul despre Care oamenii dobândesc numai prin Mijlocitorul dintre Dumnezeu și oameni - omul Iisus Hristos Este o sarcină mare și extrem de dificilă, după ce am înțeles și am învățat din experiență variabilitatea întregii creații în general, corporală și necorporală, să facem abstracție de ea prin efortul minții și să ne ridicăm la esența neschimbată a lui Dumnezeu, și acolo să învățăm de la Dumnezeu însuși că toată natura, care nu este ceea ce este El, a fost creată de El. În acest caz, Dumnezeu nu vorbește omului prin nicio făptură corporală, făcând zgomot în urechile trupești scuturând spațiul aerian situat între vorbitor și ascultător, și nu prin ceva sensibil care ar lua o formă asemănătoare cu corpurile, ca în vise, sau în orice alt mod asemănător; căci chiar și în acest caz El vorbește ca la urechile trupești, pentru că El vorbește ca prin trup și ca și cum ar fi decalaje între locurile trupurilor, deoarece viziunile de acest fel sunt în multe privințe asemănătoare cu trupurile. Dar El vorbește cu adevărul însuși, dacă cineva este capabil să asculte cu mintea și nu cu trupul. În acest caz, El vorbește acelei părți a omului care este mai bună în om decât restul, din care, după cum știm, constă omul și mai bună decât care este numai Dumnezeu însuși. Căci dacă există o convingere directă, și dacă este imposibil, atunci măcar credința, acel omul este creat după chipul lui Dumnezeu, atunci partea prin care se apropie cel mai mult de Dumnezeul suprem va fi, desigur, acea parte a lui prin care se ridică deasupra părților sale inferioare, pe care o are în comun chiar și cu animalele. Dar întrucât mintea însăși, înzestrată în mod firesc cu rațiune și înțelegere, este slăbită de anumite vicii întunecate și înveterate, nu numai pentru ca această lumină neschimbătoare să o atragă, dându-i plăcere, ci chiar și pentru a o suporta pur și simplu, mintea trebuie în primul rând să fie udată și purificată prin credință, până când, zi de zi, devine reînnoită și vindecată de o fericire atât de mare. Dar pentru ca în această credință o persoană să se îndrepte mai sigur spre adevăr, Adevărul însuși - Dumnezeu, Fiul lui Dumnezeu, după ce și-a asumat omenirea și fără a pierde Divinitatea, a întărit și a întărit tocmai această credință, astfel încât să fie calea către Dumnezeul omului prin Dumnezeu-Omul. El este Mijlocitorul între Dumnezeu și om – omul Isus Hristos. Acesta este motivul pentru care El este mijlocitorul, de ce El este omul și de ce El este calea. Dacă există o cale între cel care se străduiește să realizeze ceva și scopul spre care se străduiește, atunci există speranța de a atinge scopul. Și dacă nu există nicio cale sau calea care ar trebui luată este necunoscută, atunci la ce folosește să știi unde să mergi? Singura cale complet sigură este că El este și Dumnezeu și om: ca Dumnezeu, El este țelul spre care merg, ca om, El este calea pe care merg. Capitolul III. Despre importanța Scripturii canonice, a lucrării Duhului Sfânt El, care a vorbit cât a considerat suficient, mai întâi prin profeți, apoi personal și apoi prin apostoli, a produs și Scriptura, care se numește canonică și are o mare autoritate. Avem încredere în această Scriptură în acele lucruri, a căror ignoranță este dăunătoare, dar și în cunoașterea pe care nu le putem realiza singuri. Căci dacă, pe baza propriei noastre mărturii, putem cunoaște ceea ce nu este îndepărtat din simțurile noastre, interior sau chiar extern, și care de aceea este numit supus simțurilor (praesentia) în același sens ca ceea ce este în fața ochilor este numit supus vederii; apoi în raport cu ceea ce este îndepărtat din simțurile noastre, întrucât nu-l putem cunoaște prin intermediul propriei noastre mărturii, cu siguranță avem nevoie de dovezi străine și îi credem pe cei despre care nu ne îndoim că nu este îndepărtat sau nu a fost îndepărtat din simțurile lor. Așadar, la fel ca în ceea ce privește obiectele vizibile pe care nu le vedem noi înșine, avem încredere în cei care le-au văzut și fac același lucru în raport cu alte lucruri care sunt supuse unuia sau altuia simț corporal, tot așa și în raport cu ceea ce este simțit de suflet sau de minte (căci acesta se numește pe bună dreptate sens (sens); de unde vine cuvântul sententia însuși), adică cei care sunt invizibili, trebuie să-i îndepărtăm pe cei care au simțul nostru invizibil, pentru a-i fi înlăturat. a cunoscut ceea ce este afirmat în această lumină corporală și a contempla ceea ce există în ea. Capitolul IV. Despre lume, că este o lume temporară și, în același timp, nu a fost creată după o decizie divină nou adoptată, deoarece Dumnezeu avea să dorească mai târziu ceea ce nu și-a dorit înainte Dintre toate lucrurile vizibile, cea mai mare este lumea; Dintre toate lucrurile invizibile, cel mai mare este Dumnezeu. Că lumea există, vedem, că există Dumnezeu, credem. Și că Dumnezeu a creat lumea, aici nu putem crede pe nimeni decât pe Dumnezeu însuși. Dar unde L-au auzit? Până acum, nicăieri mai bine decât în ​​Sfintele Scripturi, în care proorocul Său spunea: „La început Dumnezeu a făcut cerurile și pământul” (Geneza 1:1). Dar era profetul prezent când Dumnezeu a creat cerul și pământul? În același timp, nu a existat nici un profet, ci a fost Înțelepciunea lui Dumnezeu, prin care totul a fost creat, care sălășluiește apoi în suflete sfinte, îi instruiește pe prietenii lui Dumnezeu și pe profeți și, într-un mod interior, le povestește fără cuvinte despre faptele Sale. Le vorbesc și îngerii lui Dumnezeu, care „văd mereu fața Tatălui” (Matei XVIII, 10) și vestesc cui este voia Tatălui. Printre ei a fost și profetul care a spus și a scris: „La început Dumnezeu a făcut cerurile și pământul”. Acest profet a fost un martor atât de credincios încât l-am putut crede pe Dumnezeu prin el, încât prin același Duh al lui Dumnezeu, de la Care prin revelație a învățat cele menționate, a prezis cu mult timp în urmă însăși credința noastră viitoare. Dar de ce a venit la un moment dat Dumnezeului etern ideea de a crea cerul și pământul, pe care nu le crease înainte? Dacă cei care spun acest lucru doresc să prezinte lumea ca eternă, fără niciun început și nu creată de Dumnezeu, atunci s-au îndepărtat departe de adevăr și înnebunesc în boala muritoare a ateismului. Căci, pe lângă cuvintele profetice, lumea însăși, într-un fel, în tăcere, cu mobilitatea și schimbarea ei extrem de armonioasă și cu cea mai frumoasă înfățișare a tot ceea ce este vizibil, transmite atât faptul că a fost creată, cât și că a putut fi creată numai de Dumnezeul inefabil și invizibil mare și inefabil și invizibil frumos. Cei care, deși recunosc că lumea a fost creată de Dumnezeu, nu vor să o imagineze ca fiind temporară, ci doar ca având un început care a produs-o; încât a fost creat într-un fel abia de înțeles din veșnicie, - deși exprimă ceva cu care se presupune că ei cred că îl protejează pe Dumnezeu de reproșul întâmplării întâmplătoare, astfel încât, spun ei, cine nu s-ar gândi că i s-a întâmplat brusc să creeze o lume la care nu se gândise înainte și că El a luat o nouă decizie, în timp ce El Însuși nu se schimbă în nimic; Nu înțeleg cum pot astfel justifica poziția lor de bază atunci când sunt aplicate la alte lucruri. Dacă ei susțin că sufletul este co-etern cu Dumnezeu, atunci ei nu pot explica în niciun fel de unde a venit această nouă nenorocire, pe care nu o cunoscuse din veșnicie. Dacă ei spun că fericirea și nefericirea ei au alternat din veșnicie, atunci trebuie să spună inevitabil că ea însăși a fost supusă schimbării din eternitate. De aici rezultă absurditatea că sufletul, chiar dacă este numit fericit, nu este deloc binecuvântat dacă prevede nenorocirea și rușinea care îl așteaptă; iar dacă ea nu prevede că va fi supusă rușinii și nefericită și crede că va fi binecuvântată veșnic, atunci ea este binecuvântată din cauza unei idei false. Nimic mai stupid nu se poate spune decât asta. Dar dacă ei cred că, deși nenorocirea sufletului, împreună cu fericirea lui, a alternat în secolele nemărginite anterioare, dar că acum, odată eliberat, sufletul nu mai este supus nenorocirii: în acest caz, ei trebuie să fie de acord că înainte nu a fost niciodată cu adevărat binecuvântat, ci acum a început să fie binecuvântat cu ceva nou, nefals, fericire, să admită că ceva, mai mare și mai mult, s-a întâmplat. și cel mai frumos, care nu a mai fost atins din veșnicie. ea nu era acolo. Dacă în același timp încep să nege că această nouă stare a sufletului își are temeiul în conciliul etern al lui Dumnezeu, atunci vor nega în același timp că El este autorul fericirii sale; care este caracteristică răutăţii fără Dumnezeu. Dacă ei spun că Dumnezeu a luat o nouă decizie pentru ca sufletul să fie binecuvântat veșnic în viitor, atunci cum vor dovedi că El este străin de schimbare, ceea ce nici ei nu vor să permită? Mai mult, dacă ei admit că, deși sufletul a fost creat în timp, el nu va înceta să existe în niciun moment al timpului, așa cum un număr are un început, dar nu are sfârșit; și că, ca urmare a acestui fapt, după ce a trăit o dată nenorocirea, ea, fiind eliberată de ea, nu va fi niciodată nefericită; atunci ei, desigur, nu se vor îndoi că acest lucru este posibil numai cu imuabilitatea sfatului lui Dumnezeu. În acest caz, lăsați-i să creadă că lumea ar fi putut fi creată în timp, dar că Dumnezeu, în timp ce a creat lumea, totuși nu și-a schimbat sfatul și voința eternă din această cauză. Capitolul V. Nu trebuie să ne imaginăm un spațiu infinit de timp înaintea lumii, așa cum nu trebuie să-ți imaginezi un spațiu infinit al locului în afara lumii. Mai departe, cei care sunt de acord că Dumnezeu este Creatorul lumii, dar se întreabă ce putem răspunde cu privire la momentul creării lumii, ar trebui să se gândească că ei înșiși vor răspunde cu privire la spațiul ocupat de lume. Căci, așa cum este posibilă întrebarea despre de ce lumea a fost creată tocmai atunci, și nu înainte, tot așa este posibilă și întrebarea despre de ce lumea este aici și nu altundeva. Dacă ei își imaginează spații de timp nelimitate înaintea lumii, în care, după cum li se pare, Dumnezeu nu ar putea rămâne inactiv, atunci în același fel își pot imagina spații nelimitate de loc; și dacă cineva spune că Atotputernicul nu ar putea fi inactiv în ei, nu va fi ei forțat, împreună cu Epicur, să se delecteze despre nenumărate lumi? Singura diferență va fi că Epicur susține că lumile se nasc și sunt distruse ca urmare a mișcării aleatorii a atomilor; iar ei, dacă nu vor ca Dumnezeu să rămână inactiv în nemărginirea nemărginită a spațiilor întinse în afara și în jurul lumii, vor argumenta că aceste lumi au fost create prin acțiunea lui Dumnezeu și, la fel ca, în opinia lor, lumea reală, nu pot fi distruse din niciun motiv. Căci vorbim cu cei care cred împreună cu noi că Dumnezeu este trupesc și este Creatorul tuturor făpturilor care nu sunt ceea ce El însuși este. Nu merită absolut să intri în astfel de discuții despre religie cu alții, mai ales având în vedere faptul că dintre cei care consideră că este necesar să se închine multor zei, primii îi depășesc pe alți filozofi în faimă și autoritate fără alt motiv decât pentru că ei, deși foarte departe de adevăr, sunt încă mai aproape de el decât ceilalți. Nu vor spune ei că esența lui Dumnezeu, pe care nu o conțin, nu o limitează, nu se extinde în spațiu, dar pe care o recunosc, așa cum se cuvine să ne gândim la Dumnezeu, este indivizibil prezentă pretutindeni în prezența necorporală - nu vor spune oare că această esență nu este prezentă în spații atât de mari din afara lumii, ci ocupă doar unul, în comparație cu propria ei infinitate, în care spații prea neînsemnate există? Dar nu cred că s-ar duce atât de departe ca o astfel de discuție inactivă. Așadar, dacă ei spun că o lume a fost creată, deși în ceea ce privește masa corporală este extrem de uriașă, dar lumea este finită, limitată de spațiul ei și creată prin acțiunea lui Dumnezeu, atunci ce vor răspunde ei despre spațiile nemărginite din afara lumii, pentru a explica de ce Dumnezeu a încetat să acționeze în ele, să răspundă la fel despre vremurile nesfârșite dinaintea lumii, pentru a explica de ce Dumnezeu uneori rămâne fără acțiune. Din faptul că din spațiile nesfârșite și deschise din toate direcțiile nu a existat niciun motiv pentru a prefera aceasta mai degrabă decât alta, nu rezultă neapărat că Dumnezeu a creat lumea întâmplător, și nu prin considerație divină, în orice alt loc, și anume în cel în care există, deși rațiunea divină pentru care s-a făcut aceasta nu poate fi înțeleasă de nicio minte umană. De asemenea, este adevărat că din faptul că vremurile premergătoare lumii s-au revărsat în egală măsură în spațiile nemărginite ale trecutului și nu a existat nicio diferență care să dea motiv de a prefera un timp altuia, nu rezultă că lui Dumnezeu i s-a întâmplat ceva neașteptat, că El a creat lumea tocmai în acest moment, și nu în timpul precedent. Dacă ei spun că oamenii se încurcă peste fleacuri când își imaginează spații infinite, din moment ce nu există spațiu în afara lumii, atunci le vom răspunde că la fel oamenii își imaginează prostii când își imaginează vremuri trecute în care Dumnezeu a rămas fără acțiune: pentru că înainte de lume nu a existat timp. Capitolul VI. Începutul creării lumii este în același timp începutul timpului, iar unul nu l-a precedat pe celălalt. Într-adevăr, dacă este adevărat că eternitatea și timpul diferă în sensul că timpul nu există fără o oarecare variabilitate în mișcare, iar în eternitate nu există nicio schimbare, atunci cine nu va înțelege că timpul nu ar exista dacă nu ar exista o creație care a schimbat ceva printr-o mișcare? Momentele acestei mișcări și se schimbă, întrucât nu pot coincide, se încheie și fiind înlocuite cu alte intervale mai scurte sau mai lungi, formează timpul. Deci, dacă Dumnezeu, în a Cărui eternitate nu există schimbare, este Creatorul și Organizatorul timpului, atunci nu înțeleg cum se poate argumenta că El a creat lumea după o anumită perioadă de timp. Se poate spune că înainte de lume a existat o anumită creație, a cărei mișcare a dat naștere trecerii timpului? Dar dacă Scripturile sfinte și eminamente de încredere spun: „La început Dumnezeu a făcut cerurile și pământul” (Gen. I, 1), pentru a face clar că înainte El nu a creat nimic, pentru că dacă El a creat ceva înainte de tot ce a creat El, atunci s-ar spune că El a creat exact acest ceva la început, atunci nu există nicio îndoială că lumea a fost creată nu în timp, ci odată cu timpul. Căci ceea ce se întâmplă în timp se întâmplă după un timp și înainte de altul - după ceea ce a trecut și înainte de ceea ce urmează să vină; dar nu putea exista timp trecut, pentru că nu exista nicio creatură a cărei mișcare și schimbare să determine timpul. Dar este cert că lumea a fost creată odată cu timpul, dacă la crearea ei s-a produs o mișcare schimbătoare, așa cum este reprezentată de ordinea primelor șase sau șapte zile, în care sunt menționate dimineața și seara, până când tot ceea ce a creat Dumnezeu în aceste șase zile s-a împlinit în ziua a șaptea și până în ziua a șaptea, cu indicarea marii mistere, este menționat și restul lui Dumnezeu. Ce fel de zile sunt acestea - fie ne este extrem de greu să ne imaginăm, fie chiar complet imposibil, și cu atât mai mult este imposibil să vorbim despre asta. Capitolul VII. Despre proprietatea primelor zile ale creației, despre care se spune că au avut seara și dimineața înainte de a fi creat soarele Vedem că zilele noastre obișnuite au seara din cauza apusului și dimineața din cauza răsăritului; dar primele trei din acele zile au trecut fără soare, despre a cărui creație se vorbește în ziua a patra. Este adevărat că de la început, lumina a fost creată de cuvântul lui Dumnezeu și că Dumnezeu a separat lumina de întuneric și a numit această lumină zi și întunericul noapte. Dar ce fel de proprietate a fost această lumină, ce fel de mișcare a fost și ce fel de seară și dimineață a produs - aceasta este inaccesibilă înțelegerii noastre și nu poate fi înțeleasă de noi după cum este; deși trebuie să credem fără ezitare. Poate că aceasta este o lumină corporală situată în părțile superioare ale lumii, departe de vederea noastră, sau cea cu care soarele a fost ulterior ars; sau poate că numele luminii desemnează cetatea sfântă, formată din sfinți îngeri și duhuri binecuvântate, despre care apostolul spune: „Ierusalimul cel de sus este liber: ea este mama noastră a tuturor” (Gal. 4, 26). Căci într-un alt loc zice: „Toți sunteți fii ai luminii și fii ai zilei; noi nu suntem fii ai nopții și nici ai întunericului” (1 Tes. V, 5). Putem, poate, într-o anumită măsură, să înțelegem corect prin aceasta dimineața și seara ultimei zile. Căci cunoașterea făpturii, în comparație cu cunoașterea Creatorului, este un fel de amurg, care apoi se luminează și se transformă în dimineață, când această cunoaștere se îndreaptă spre glorificarea și iubirea Creatorului; și nu există noapte în care Creatorul să nu fie părăsit de iubirea făpturii. Apropo, Scriptura nu folosește niciodată cuvântul noapte când enumeră în ordine zilele creației. Nicăieri nu spune că era noapte, dar „a fost seară și a fost dimineață: o zi” (Gen. I, 5). Așa este a doua zi, așa sunt celelalte zile. Cunoașterea creației în sine este mult, ca să spunem așa, mai slabă decât atunci când este dobândită în lumina Înțelepciunii lui Dumnezeu – cu ajutorul, parcă, cu însăși arta prin care a fost creată. De aceea se poate numi mai decent seară decât noapte; deși, așa cum am spus, trece în dimineața, când se referă la glorificarea și iubirea Creatorului. Și când apare ca conștiință a ei însuși, atunci este prima zi; când trece la cunoașterea firmamentului, care se numește cer, între apele mai înalte și cele de jos - a doua zi; când trece la cunoașterea pământului, a mării și a tot ceea ce se naște, legat de pământ prin rădăcini - a treia zi; când la cunoașterea luminarilor, a celor mai mari și mai mici și a tuturor stelelor - ziua a patra; când la cunoașterea tuturor animalelor care vin din apă și animalelor care zboară - a cincea zi; iar când la cunoașterea tuturor animalelor pământului și a omului însuși - a șasea zi. Capitolul VIII. Ce și cum ar trebui să fie înțeles de restul lui Dumnezeu, pe care El S-a odihnit în ziua a șaptea după cele șase zile ale creației Când Dumnezeu s-a odihnit în ziua a șaptea de toate lucrările Sale și a sfințit-o, atunci această odihnă nu trebuie înțeleasă într-un mod copilăresc, ca și cum Dumnezeu, care „a poruncit și s-a făcut” (Ps. 149:5), s-a săturat de a crea, s-a poruncit cu un Cuvânt inteligent și veșnic, și nu răsunător și temporar. Restul lui Dumnezeu înseamnă restul celor care se odihnesc în Dumnezeu. Așa că bucuria casei înseamnă bucuria celor care se distrează în casă, chiar dacă nu casa în sine i-a făcut fericiți, ci altceva. Dacă casa însăși înveselește locuitorii cu frumusețea ei, atunci se numește veselă nu numai prin folosirea cuvintelor prin care desemnăm conținutul prin conținut, ca, de exemplu, atunci când spunem: teatrele aplaudă, pajiştile urlă, în timp ce în teatre aplaudă oamenii, iar taurii urlă în pajiști; dar și după (utilizarea cuvântului) prin care se denotă o acțiune printr-o cauză, cum, de exemplu, numim o literă veselă pentru a denota bucuria celor cărora îi place atunci când o citește. Așadar, profetul folosește o expresie cu totul potrivită atunci când povestește că Dumnezeu S-a odihnit, denotând prin aceasta pacea celor care se odihnesc în El și pe care El Însuși îi liniștește. Profeția promite oamenilor cărora le este adresată și de dragul cărora este scris că, după ce au terminat lucrările bune pe care le face Dumnezeu în ei și prin ei, vor avea odihnă veșnică în Dumnezeu dacă mai întâi, în această viață prezentă, se vor apropia de El într-un fel prin credință. Chiar acest lucru în rândul poporului antic al lui Dumnezeu a fost reprezentat conform poruncii lui Dumnezeu în restul zilei de Sabat; despre care consider necesar să vorbesc mai detaliat la locul său. Capitolul IX. Ce ar trebui să credem despre crearea îngerilor în conformitate cu mărturia sfinților? Scripturi Întrucât mi-am propus să vorbesc despre originea orașului sfânt și am considerat anterior necesar să spun ceea ce se referă la sfinții îngeri, care alcătuiesc cea mai mare și mai binecuvântată parte a acestui oraș pentru că nu a rătăcit niciodată într-o țară străină, acum, cu ajutorul lui Dumnezeu, voi încerca să explic, în măsura în care mi se pare necesar, dovezile divine disponibile pe acest subiect. Când Sfânta Scriptură vorbește despre crearea lumii, nu vorbește într-un mod evident nici dacă îngerii au fost creați, nici în ce ordine au fost creați. Dar dacă nu sunt complet omise, atunci ele sunt înțelese fie sub numele de cer, când se spune: „La început Dumnezeu a făcut cerurile și pământul”; sau mai degrabă sub numele acelei lumini pe care am pomenit-o. Și cred că ele nu sunt omise pe baza faptului că este scris că în ziua a șaptea Dumnezeu S-a odihnit de toate lucrările Sale pe care le făcuse; în timp ce cartea începe cu cuvintele: „La început Dumnezeu a creat cerul și pământul”, pentru a arăta clar că înainte de cer și pământ nu a fost creat nimic altceva. Deci, dacă Dumnezeu a început cu cerul și pământul, și acest pământ, creat de El la început, după cum spune Scriptura ulterior, ar fi fost fără formă și gol, și ar fi fost întuneric peste abis, adică peste un amestec de pământ și apă care nu se poate distinge; pentru că lumina nu fusese încă creată, iar acolo unde nu este lumină, trebuie să fie întuneric; și dacă creația ulterioară a ordonat mai târziu tot ceea ce, după cum este relatat, s-a împlinit în șase zile, atunci cum ar putea fi omise îngerii, ca și când nu s-ar afla printre lucrările lui Dumnezeu, de care S-a odihnit în ziua a șaptea? Și că îngerii sunt creațiile lui Dumnezeu, deși în acest loc, fără a fi complet ocoliți, acest lucru se exprimă neclar, dar în alte locuri Sfânta Scriptură este exprimată fără ambiguitate. Astfel, (în cartea lui Daniel) în cântarea celor trei tineri în cuptorul de foc, la enumerarea lucrărilor lui Dumnezeu, sunt amintiți și îngerii. Iar psalmul spune: „Lăudați-L pe Domnul din ceruri, lăudați-L în cele de sus. Lăudați-L, toți Îngerii Lui, lăudați-L, toată oastea Lui. Lăudați-L, soare și lună, lăudați-L, toate stelele luminii. Lăudați-L, ceruri ale cerurilor și apele care sunt deasupra cerurilor. Să laude Numele Domnului, căci El a grăit și au poruncit și s-a făcut” (Ps. 149:1-5). Și aici, prin revelație de sus, se spune foarte clar că îngerii au fost creați de Dumnezeu, pentru că ei sunt pomeniți printre făpturile cerești și cuvintele se aplică tuturor: „El a poruncit și a fost creat”. Cine îndrăznește să creadă că îngerii au fost creați după tot ce este enumerat în creația de șase zile? Iar dacă cineva este nebun în felul acesta, atunci deșertăciunea lui este infirmată de o altă Scriptură care are aceeași autoritate, în care Dumnezeu spune: „Când au fost făcute stelele, toți îngerii Mei M-au lăudat cu glas mare” (Iov 38:7). Prin urmare, existau deja îngeri când au fost create stelele. Ele (stelele) au fost create când a fost a patra zi. Deci, să spunem că ei (îngerii) au fost creați în a treia zi? Nu! Căci înaintea ochilor noștri este ceea ce a fost creat în această zi. Apoi pământul a fost separat de apă, aceste două elemente au luat diferite forme caracteristice lor, iar pământul a produs tot ce era legat de rădăcinile sale. Dar nu au fost creați în a doua zi? Și asta nu s-ar fi putut întâmpla: căci atunci, între apele de jos și cele mai înalte, s-a creat o firmament, numită cer; pe care au fost create stelele în ziua a patra. Deci, dacă îngerii aparțin creațiilor lui Dumnezeu create în acele zile, atunci ei sunt, fără îndoială, lumina care a primit numele zilei, dar o zi care, pentru a desemna unitatea ei, nu a fost numită „prima zi”, ci „o zi”, și nu orice altă zi, fie a doua, fie a treia, fie altele, ci aceeași zi se repetă, una pentru a umple cunoștințele de șase ori șapte și șapte: de șase ori - în raport cu creațiile create de Dumnezeu, de șapte ori - în raport cu pacea lui Dumnezeu. Căci atunci când Dumnezeu a spus: „Să fie lumină și a fost lumină”, atunci dacă prin această lumină se înțelege corect creația îngerilor, ei au fost, fără îndoială, creați participanți la Lumina veșnică, care este Înțelepciunea neschimbată a lui Dumnezeu însuși, care a creat toate lucrurile și este numit de noi singurul Fiu al lui Dumnezeu; astfel încât, luminați de Lumina prin care au fost creați, au devenit lumină și au fost chemați zi prin participarea la Lumina și Ziua neschimbătoare, care este Cuvântul lui Dumnezeu, prin care ei înșiși au fost creați. Căci acea „Lumină adevărată, care luminează pe orice om care vine în lume” (Ioan 1:9), luminează și pe orice înger curat; astfel încât aceasta din urmă este lumină nu în sine, ci în Dumnezeu. Dar dacă un înger se abate de la El, atunci el devine necurat, ca toți cei numiti duhuri necurate, care nu mai sunt lumină în Domnul, ci întuneric în ei înșiși, ca lipsiți de participarea la Lumina veșnică. Căci răul nu este orice esență; dar pierderea binelui se numește rău. Capitolul X. Despre Treimea simplă și neschimbată a unicului Dumnezeu - Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, care nu are altă proprietate și nici altă esență. Există un singur Bine simplu și deci singurul neschimbabil - Dumnezeu. Prin acest Bine au fost create toate bunurile, dar nu cele simple, deci schimbătoare. Spun creat, adică făcut, și nu născut. Căci ceea ce se naște dintr-un bun simplu este la fel de simplu și este același cu cel din care se naște. Pe acești doi îi numim Tată și Fiu, iar acești doi, împreună cu Duhul Sfânt, sunt un singur Dumnezeu. Acest Duh al Tatălui și al Fiului din Sfintele Scripturi este numit Duhul Sfânt într-un sens special al cuvântului. Și El este altul decât Tatăl și Fiul, pentru că El nu este nici Tatăl, nici Fiul; dar eu spun – altul, și nu altul, pentru că acest Bin este la fel de simplu, de neschimbat și co-etern. Și această Treime este un singur Dumnezeu și nu își pierde simplitatea pentru că este o Treime. Căci noi numim această natură a Binelui simplă nu pentru că în ea este fie un Tată, fie un Fiu, fie un Duh Sfânt; și nu pentru că această Treime există numai în nume fără independența persoanelor, așa cum credeau ereticii sabellieni. Dar Ea este numită simplă pentru că ceea ce are este Ea însăși, cu excepția a ceea ce se spune despre fiecare persoană în relație cu alta. Căci, deși Tatăl are un Fiu, totuși El nu este Fiul; și Fiul îl are pe Tatăl și totuși El nu este Tatăl. Deci, în măsura în care se vorbește despre oricare dintre ei în raport cu El, El este ceea ce are; de exemplu, El însuși este numit viu, ca având viață, iar această viață este El însuși. Prin urmare, simplă este acea natură care nu este în natura de a avea ceva ce ar putea pierde; sau în care ceva care conține și altceva este conținut: cum ar fi, de exemplu, un vas și ceva lichid, sau corp și culoare, sau aer și lumină, sau căldură, sau suflet și înțelepciune. Căci niciunul dintre aceste lucruri nu este ceea ce are sau conține. Nici vasul nu este lichid, nici trupul nu este culoare, nici aerul nu este lumină sau căldură, nici sufletul nu este înțelepciune. Prin urmare, ei pot pierde aceste lucruri pe care le au, pot intra în alte stări sau pot schimba proprietăți: un vas, de exemplu, poate fi eliberat de lichidul cu care este umplut; corpul își poate pierde culoarea; aerul poate deveni întunecat sau rece; sufletul – a deveni nerezonabil. Dar dacă trupul este nestricăcios, așa cum este promis sfinților în înviere, atunci, deși va avea însuși proprietatea nestricăcioasă a nestricăciunii în sine, totuși, din moment ce substanța trupească rămâne, nu va exista nestricăciune însăși. Căci nestricăciunea în fiecare parte a trupului va fi întreagă și nu va fi mai mare acolo, ci mai mică aici: pentru că nici o parte nu va fi mai nestricăcioasă decât cealaltă; dar corpul însuși ca întreg va fi mai mare decât parțial; cu toate acestea, deși o parte a acesteia va fi mai mare, cealaltă mai mică, partea mai mare nu va fi mai incoruptibilă decât cea mai mică. Deci, un lucru este un corp, care nu este în fiecare parte un întreg corp; iar cealaltă este nestricăciunea, care în fiecare parte este un întreg: pentru că fiecare parte a corpului nestricăcios, deși nu este egală cu celelalte părți, este la fel de nestricăcioasă. De exemplu: datorita faptului ca degetul este mai mic decat intreaga mana, mana nu va fi mai incoruptibila decat degetul. Deci, deși mâna și degetul nu sunt egale, incoruptibilitatea mâinii și a degetului sunt aceleași. Prin urmare, deși incoruptibilitatea este inseparabilă de corpul incoruptibil, substanța numită corp este una, iar proprietatea ei numită incoruptibilitate este alta. Și, prin urmare, ea însăși nu este ceea ce are. La fel, sufletul, atunci când va fi eliberat pentru totdeauna, va fi totuși înțelept prin comunicarea cu înțelepciunea neschimbată, care nu este aceeași cu sufletul însuși. Căci nici aerul, dacă nu ar fi rămas niciodată în urmă de lumina revărsată în el, nu ar fi încetat să fie diferit în raport cu lumina cu care este iluminat. Nu vreau să spun prin aceasta că sufletul este aer; Aceasta este ceea ce au gândit unii, incapabili să-și imagineze o entitate corporală. Dar sufletul și aerul, în ciuda marii deosebiri dintre ele, au unele asemănări, așa că nu ar fi necongruent să spunem că sufletul necorporal este luminat de lumina trupească a Înțelepciunii simple a lui Dumnezeu, așa cum aerul trupesc este luminat de lumina trupească; și așa cum aerul lăsat de această lumină se întunecă (căci așa-zisul întuneric al oricărui loc trupesc nu este altceva decât aer care nu are lumină), tot așa și sufletul, lipsit de lumina Înțelepciunii, se întunecă. Deci, în conformitate cu aceasta, cu adevărat divinul este numit simplu pentru că în el nu există o problemă de proprietate și ceva complet diferit - substanța; și că nu prin comunicarea cu altul este divin, înțelept și binecuvântat. Totuşi, în Sfintele Scripturi, Duhul înţelepciunii este numit cu multe părţi (Înţelepciunea VII, 22), pentru că El are multe lucruri în sine; dar ceea ce El are este și Tatăl și totul este una. Căci nu sunt multe, ci o singură Înțelepciune, care conține în Ea însăși anumite comori nemăsurate și nesfârșite de lucruri raționale, inclusiv toate temeliile invizibile și neschimbabile ale lucrurilor, vizibile și invizibile, create prin Ea. Căci Dumnezeu nu a creat nimic fără să știe, așa cum, strict vorbind, nici orice artist uman nu creează; dacă El a creat totul știind, atunci, fără îndoială, El a creat ceea ce știa. De aici rezultă ceva surprinzător, dar totuși adevărat, și anume: că această lume nu ne-ar putea fi cunoscută dacă nu ar exista; dar dacă nu ar fi cunoscut lui Dumnezeu, nu ar putea exista. Capitolul XI. Ar trebui să ne gândim că acele spirite care nu au stat în adevăr au fost și participanți la fericirea de care sfinții îngeri s-au bucurat întotdeauna de la început? Dacă este așa, atunci acele spirite pe care le numim îngeri nu au fost în nici un fel inițial, la o anumită perioadă de timp, spirite ale întunericului; dar în același timp în care au fost creați, au fost creați de lumină. Căci ei au fost creați nu numai pentru a putea să existe și cumva să trăiască, ci în același timp au fost luminați pentru a putea trăi înțelepți și fericiți. Întorcându-se de la această iluminare, unii dintre îngeri nu au păstrat beneficiile unei vieți raționale și binecuvântate, care, fără nicio îndoială, datorită faptului că este veșnică, este nepăsătoare și liniștită în ceea ce privește veșnicia ei; dar au și o viață inteligentă, deși nerezonabilă, în așa fel încât să nu o piardă chiar dacă și-ar dori. În ce măsură au fost ei participanți la înțelepciunea menționată mai sus înainte de a păcătui? Poate cineva determina asta? Cum am putea spune că în ceea ce privește participarea la această înțelepciune, ei au fost egali cu acei îngeri care sunt cu adevărat și complet binecuvântați pentru că nu se înșală în eternitatea fericirii lor? Dacă ar fi egali în ea cu Aceia, ar rămâne de asemenea binecuvântați pentru eternitatea acestei fericiri; pentru că ar fi la fel de încrezători în ea. S-ar putea numi această viață viață cât a durat, dar nu s-ar putea numi viață veșnică dacă ar trebui să se termine. La urma urmei, viața (veșnică) se numește viață pentru că o ființă trăiește și eternă pentru că nu are sfârșit. Prin urmare, deși nu tot ceea ce este veșnic este în mod necesar și binecuvântat (căci focul rânduit pentru pedeapsă este numit și etern), totuși, dacă o viață cu adevărat și complet binecuvântată este doar viață veșnică, atunci o astfel de viață nu era viața acestor duhuri: pentru că a încetat și, prin urmare, nu a fost veșnic, fie că știau despre ea, fie că nu știau altceva. Dacă ar ști, frica nu le-ar permite să fie binecuvântați, iar dacă nu ar ști, amăgirea că sunt binecuvântați nu le-ar permite. Dacă ignoranța lor era de așa natură încât ei să nu creadă falsul și neadevărul, dar nu aveau o idee exactă nici dacă fericirea lor va dura pentru totdeauna, fie că va avea vreodată sfârșitul; tocmai acea îndoială într-o fericire atât de mare a exclus acea plinătate de viață fericită, care, după cum credem, este caracteristică sfinților îngeri. Căci nu acordăm cuvântului viață binecuvântată un înțeles atât de îngust, încât să-l numim numai pe Dumnezeu binecuvântat, Care, desigur, este cu adevărat atât de binecuvântat încât nu poate exista o binecuvântare mai mare. Ce este, în comparație cu El, fericirea îngerilor, binecuvântați în felul lor cu cea mai înaltă fericire posibilă pentru îngeri? Capitolul XII. Compararea fericirii celor drepți, care nu posedă încă răsplata făgăduinței divine, cu fericirea primilor oameni din paradis înainte de cădere În ceea ce privește creaturile raționale și inteligente, credem că nu numai îngerii ar trebui numiți fericiți. Căci cine îndrăznește să nege că primii oameni au fost binecuvântați în paradis înaintea păcatului, deși nu erau siguri dacă fericirea lor va dura sau dacă va fi veșnică (și ar fi fost veșnică dacă nu ar fi păcătuit); când, chiar și acum, fără nici un gând de înălțare, îi numim fericiți pe cei despre care știm că, în speranța nemuririi viitoare, își petrec viața pământească cu dreptate și evlavie, fără ca crima să le împovăreze conștiința și înclină cu ușurință mila lui Dumnezeu către păcatele slăbiciunii lor? Deși sunt convinși de recompensa pentru constanța lor, nu sunt siguri de constanța în sine. Căci cine dintre oameni poate ști că va rămâne de neclintit până la capăt în întărirea și progresul în dreptate, dacă prin vreo revelație nu este liniștit de Acela care, cu privire la aceasta cu judecata Sa dreaptă și tainică, deși nu avertizează pe toți dinainte, totuși nu înșală pe nimeni? Deci, în ceea ce privește bucuria de binele adevărat, primul om din paradis a fost mai binecuvântat decât orice om neprihănit aflat într-o slăbiciune muritoare reală; dar în ceea ce privește speranța viitorului, oricine știe, nu de presupus, dar cu un adevăr cert, că va locui în societatea îngerilor, străin de orice tristețe, fără de sfârșit, bucurându-se în același timp de comunicarea cu cel mai înalt Dumnezeu - oricine, indiferent de suferința trupească, va fi mai binecuvântat decât a fost acel prim om, nu încrezător în marea fericire a paradisului. Capitolul XIII. Au fost toți îngerii creați la fel de binecuvântați, dar în așa fel încât cei căzuți să nu știe că vor cădea, iar cei care au supraviețuit au primit preștiința asupra permanenței lor numai după căderea celor căzuți? De aici este deja clar pentru toată lumea că fericirea la care se străduiește natura rațională ca scop adevărat este determinată de unirea ambelor, și anume: trebuie să se bucure cu bucurie de Binele neschimbat, care este Dumnezeu și, în același timp, nu trebuie nici supusă vreunei îndoieli, nici înșelată de vreo amăgire cu privire la ceea ce va rămâne veșnic în El. Cu credință evlavioasă credem că îngerii luminii au această binecuvântare; dar rezultă firesc că îngerii care au păcătuit, lipsiți de această lumină din cauza depravării lor, nu au posedat-o nici înainte de a cădea; deși trebuie presupus că au posedat unele, deși necunoscute în ceea ce privește soarta viitoare, fericire dacă au trăit ceva timp înainte de cădere. Și dacă pare incongruent că atunci când îngerii au fost creați, unii dintre ei au fost creați în așa fel încât să nu primească preștiința cu privire la permanența sau căderea lor, iar alții în așa fel încât să cunoască cu cea mai bună certitudine veșnicia fericirii lor, și totuși toți de la început au fost creați cu aceeași beatitudine și au rămas așa, până când acei îngeri care sunt acum pur și simplu, moral și liber arbitru mental, moral. desigur, este și mai incongruent să credem că sfinții îngeri nu sunt încrezători în fericirea lor veșnică și nu știu despre ei înșiși ce am putut să învățăm despre ei cu ajutorul Sfintelor Scripturi. Căci cine dintre creștinii ortodocși nu știe că nu va mai fi vreun nou diavol printre îngerii buni, precum și faptul că diavolul nu se va mai întoarce în comunitatea îngerilor buni? În Evanghelie, adevărul promite sfinților și credincioșilor că vor fi egali cu îngerii lui Dumnezeu (Mat. XXII, 30); li se promite de asemenea că vor intra în viaţa veşnică (Mat. XXII, 46). Astfel, dacă suntem siguri că nu ne vom îndepărta niciodată de această fericire nemuritoare, dar ei nu sunt siguri, atunci vom avea deja un avantaj față de ei și nu vom fi egali cu ei. Dar din moment ce adevărul nu înșală niciodată și vom fi egali cu ei, atunci, fără îndoială, ei au încredere în eternitatea fericirii lor. Pentru că acei alți (spirite căzute) nu aveau cunoștințe exacte despre asta; căci fericirea lor, în care erau încrezători, nu era veşnică, întrucât trebuia să aibă un sfârşit, atunci rămâne de presupus că îngerii erau inegali între ei, sau, dacă sunt egali, atunci îngerii buni abia după căderea celor răi au realizat o anumită cunoaştere cu privire la fericirea lor veşnică. Este posibil ca cineva să spună că ceea ce a spus Domnul despre diavol în Evanghelie: „El a fost ucigaș de la început și nu a stat în adevăr” (Ioan VIII, 44) să fie înțeles nu numai în sensul că a fost ucigaș de la început, adică de la începutul neamului omenesc, din momentul în care a fost creat omul, pe care să-l omoare prin înșelăciune. Dar el nu a stat în adevăr de la începutul creației sale și, prin urmare, nu a fost niciodată binecuvântat împreună cu sfinții îngeri; întrucât a refuzat să fie supus Creatorului său, a găsit plăcere mândră, parcă, în puterea sa personală deosebită, și prin aceasta a fost ipocrit și înșelător, pentru că nu a putut scăpa niciodată de puterea Atotputernicului și nu a vrut să păstreze în supunere evlavioasă ceea ce există cu adevărat, intensificând prin aroganță mândră să înfățișeze în mod fals ceea ce nu exista. În acest sens trebuie înțeles ceea ce a spus fericitul Apostol Ioan: „Mai întâi a păcătuit diavolul” (1 Ioan III, 8), adică. că din momentul în care a fost creat, a renunțat la adevăr, pe care numai o voință evlavioasă și devotată îl poate poseda. Cine se mulțumește cu o astfel de părere nu este încă de aceeași părere cu binecunoscuții eretici, adică cu maniheii. Totuși, și alte erezii vătămătoare aderă la felul de a gândi că diavolul, parcă dintr-un principiu opus (lui Dumnezeu), și-a primit propria, într-un anumit fel, natură rea. În deșertăciunea lor, ei ajung la o astfel de nebunie încât, deși respectă cuvintele Evangheliei menționate mai sus în egală măsură cu noi, nu acordă atenție faptului că Domnul nu a spus: „Diavolul era străin de adevăr”, ci a spus: „Nu a stat în adevăr”. Prin aceasta, El a vrut să clarifice că diavolul se îndepărtase de adevăr; și dacă ar fi rămas în ea, atunci, devenind participant la ea, ar fi rămas binecuvântat împreună cu sfinții îngeri. Capitolul XIV. Despre acea întorsătură a frazei care a fost folosită despre diavol, că el nu stă în adevăr, pentru că adevărul nu este în el Apoi, parcă răspunzând la întrebarea noastră: unde este clar că diavolul nu a stat în adevăr, Domnul arată de unde vine și spune: „Căci adevărul nu este în el” (Ioan VIII, 44). Ar fi fost în el dacă ar fi rămas în ea. Rândul frazei este destul de rar. Cuvintele că el nu a stat în adevăr, pentru că nu era adevăr în el, par să transmită ideea că el nu a stat în adevăr pentru că nu era adevăr în el; în timp ce principalul motiv pentru care nu există adevăr în el este că nu a stat în adevăr. O expresie asemănătoare este folosită în psalm: „Îți strig, că mă vei auzi” (Ps. XVI, 6). Se pare că cineva ar trebui să spună: „Ascultă-mă, că strig către Tine”. Dar el a spus: „Îți strig, căci mă vei auzi”; iar apoi, parcă ar răspunde la întrebarea: cum va dovedi că a chemat, el arată asupra efectului produs de apelul său la Dumnezeu – asupra faptului că Dumnezeu l-a ascultat. El pare să spună așa: arăt aici că am sunat pentru că M-ai auzit. Capitolul XV. Ce să ne gândim despre expresia Scripturii: „Mai întâi a păcătuit diavolul” La fel, referitor la binecunoscutele cuvinte ale lui Ioan despre diavol: „Mai întâi a păcătuit diavolul”, ei nu înțeleg că, dacă acesta este un lucru firesc, atunci nu constituie în niciun caz păcat. Și în acest caz, ce se poate spune despre mărturiile profetice - ce spune Isaia, scoțând pe diavol sub chipul prințului Babilonului: „Cum ai căzut din cer, Lucifer, fiul dimineții!” (Isaia XIV, 12); sau ce spune Ezechiel: „Tu ai fost în Eden, în grădina lui Dumnezeu, s-au împodobit hainele tale cu tot felul de pietre prețioase” (Ezechiel XXVIII, 13)? Din aceste cuvinte este limpede că el a fost odată fără păcat. Pentru un pic mai departe! I se spune cu mai mult accent: „Ai fost desăvârșit în căile tale din ziua în care ai fost creat” (Ez. XXVIII, 15). Dacă aceste cuvinte nu pot avea un alt sens, mai precis, atunci trebuie să înțelegem „el nu a rămas în adevăr” în sensul că a fost în adevăr, dar nu a rămas în el. Și pe baza acestui fapt, expresia „Mai întâi a păcătuit diavolul” ar trebui înțeleasă ca însemnând că el păcătuiește nu de la început când a fost creat, ci de la începutul păcatului, pentru că păcatul și-a primit începutul din mândria lui. La fel, ce este scris în cartea lui Iov, când vine vorba de diavol: „Acesta este începutul făuririi Domnului: îngerii Lui au fost făcuți să fie batjocoriți” (Iov 40:14), potrivit căruia, se pare, spune psalmul, în care citim: „Acest șarpe, pe care l-ai creat, să-l batjocorești” (Ps. 26). sentimentul că el de la bun început a fost creat pentru ca îngerii să-l batjocorească, dar adevărul este că a căzut sub această pedeapsă după păcat. Deci, la începutul său, el este creația Domnului; căci nici printre ultimele și cele mai joase animale nu există natură pe care El să nu fi creat-o: de la El este fiecare măsură, orice formă, orice ordine, fără de care este imposibil să indice sau să ne imaginăm un singur lucru, și cu atât mai mult - o făptură îngerească, care în demnitatea naturii sale întrece orice altceva creat de Dumnezeu. Capitolul XVI. Despre gradele și diferențele creaturilor, definite diferit din punct de vedere al utilității și diferit din punctul de vedere al ordinii raționale. Căci în seria lucrurilor care există într-un fel, dar care nu sunt Dumnezeu prin care au fost create, viu este pus deasupra neviului, la fel cum ceea ce are puterea de a da naștere și chiar de a dori este așezat deasupra a ceea ce nu are un asemenea impuls. Și printre ființele vii, ființele simțitoare sunt plasate deasupra celor nesimțite, la fel cum animalele, de exemplu, sunt plasate deasupra copacilor. Iar printre ființele simțitoare raționalul este plasat deasupra nerezonabilului, așa cum oamenii, de exemplu, sunt superiori animalelor. Iar printre cei raționali, nemuritorii sunt plasați deasupra muritorilor, la fel cum îngerii sunt deasupra oamenilor. Toate acestea sunt așezate unul deasupra celuilalt datorită ordinii naturii. Dar există și alte standarde de evaluare a lucrurilor după beneficiul personal pe care îl aduc unuia sau altuia. Se întâmplă că preferăm alte lucruri insensibile celorlalți care au sentimente și în așa măsură încât, dacă ar fi în puterea noastră, am decide să le distrugem complet în natură, fie din necunoașterea locului pe care îl ocupă în ea, fie cu cunoașterea acestui loc, pentru că le plasăm sub comoditatea noastră. Căci cine nu ar prefera să aibă pâine în casa lui decât șoareci, bani mai degrabă decât purici? Și ce este surprinzător când, atunci când prețuim chiar și oameni a căror natură se distinge cu adevărat prin demnitate înaltă, în cea mai mare parte un cal este prețuit mai mult decât un sclav, iar o piatră prețioasă mai valoroasă decât o roabă? Astfel, cu libertatea de judecată, există o mare diferență între baza rațională a gânditorului și nevoia celui nevoiaș sau plăcerea celui care dorește; în timp ce primul este îndreptat spre ceea ce în sine are valoare în diferite grade de lucruri, nevoia îndreaptă atenția spre ceea ce tinde; primul caută ceea ce este revelat ca adevărat de lumina minții, iar plăcerea caută ceea ce mângâie plăcut simțurile trupești. Totuși, în naturile raționale, un anumit tip de pondere a voinței și a iubirii are o importanță atât de mare încât, deși în ordinea naturii îngerii sunt preferați oamenilor, cu toate acestea, conform legii dreptății, oamenii buni sunt preferați îngerii răi. Capitolul XVII. Că viciul răutăţii nu este în natură, ci împotriva naturii, pentru care cauza păcatului nu este Creatorul, ci voinţa. Așadar, ne înșelim când credem că expresia: „Acesta este începutul facerii Domnului” (Iov 40:14) se referă nu la natură, ci la răutatea diavolului; pentru că nu există nicio îndoială că viciul răutăţii a fost precedat de o natură intactă. Viciul este atât de dezgustător pentru natură încât nu îi dăunează. A te îndepărta de Dumnezeu nu ar fi un viciu dacă natura pentru care aceasta constituie un viciu nu ar mai fi în concordanță cu a fi cu Dumnezeu. De aceea, chiar și o voință rea servește ca o dovadă puternică a naturii bune. Dar Dumnezeu este atât cel mai bun Creator al naturii bune, cât și cel mai corect distribuitor al voinței rele: atunci când abuzează de natura bună. El folosește voința rea ​​pentru foarte bine. Drept urmare, El a aranjat-o în așa fel încât diavolul, care a fost creat bun de El, dar a devenit rău din propria sa voință, să fie umilit și să fie umilit de îngerii Săi, în sensul că ispitele lui servesc la folosul sfinților pe care vrea să-i facă rău cu ei. Și din moment ce Dumnezeu, când l-a creat, a cunoscut fără îndoială răul său viitor și a prevăzut ce beneficii avea să obțină din faptele sale rele, psalmul spune: „Acest șarpe, l-ai creat ca să-l blesteme”, pentru a arăta că chiar în vremea când El l-a creat și în bunătatea Lui l-a făcut bun, El era deja, după prevăzătoarea Lui, cum să-l folosească. Capitolul XVIII. Despre frumusețea universului, care, potrivit dispensației lui Dumnezeu, devine și mai frumoasă din juxtapunerea contrariilor Dumnezeu nu a creat pe nimeni – nu spun din îngeri, ci chiar din oameni – despre care El știa dinainte că va deveni rău și, în același timp, nu ar ști ce folos bun va trage de la el și astfel să împodobească o serie de secole, ca un vers excelent, cu un fel de antiteză. Căci așa-numitele antiteze, care în latină sunt numite opuse, sau chiar mai expresiv - opoziții, servesc drept cel mai bun decor pentru vorbire. Nu folosim acest cuvânt, deși decorațiunile de acest fel sunt folosite nu numai de vorbirea latină, ci și de limbile tuturor națiunilor. Cu asemenea antiteze, Apostolul Pavel, în a doua sa scrisoare către Corinteni, spune captivant în locul unde citim: „În cuvântul adevărului, în puterea lui Dumnezeu, cu arma dreptății în mâna dreaptă și în stânga, în cinste și dezonoare, cu ocara și laudă: suntem socotiți înșelători, dar suntem considerați, suntem recunoscuți, suntem recunoscuți; dar iată, suntem pedepsiți, dar nu murim, dar ne bucurăm mereu, dar nu avem nimic, dar avem totul” (II Cor. VI, 7-10); Deci, precum compararea reciprocă a contrariilor dă frumusețe vorbirii, tot așa din compararea contrariilor, dintr-un fel de elocvență nu a cuvintelor, ci a lucrurilor, se formează frumusețea lumii. Acest lucru se exprimă foarte clar în cartea Eclesiastului, când se spune că, precum răul se împotrivește binelui și moartea vieții, tot așa păcătosul se împotrivește virtuosului: unul este întotdeauna împotriva celuilalt (Sir. 33, 15). Capitolul XIX. După cum se pare că ar trebui să înțelegem cuvintele Scripturii: și Dumnezeu separă între lumină și întuneric Întunericul vorbirii divine este util prin faptul că duce la foarte multe judecăți adevărate și introduce lumina cunoașterii, atunci când o înțelegem într-un fel, altul în altul. Dar este necesar ca sensul cuprins într-un loc întunecat să fie confirmat fie de evidența lucrurilor, fie de alte locuri mai puțin dubioase; sau, dacă se vorbește multe, astfel încât să curgă gândul pe care scriitorul îl avea în minte; iar dacă eludează, atunci clarificarea locului întunecat va da și alte adevăruri. Prin urmare, nu mi se pare în contradicție cu lucrările lui Dumnezeu că crearea primei lumini înseamnă crearea îngerilor, iar împărțirea între îngerii sfinți și cei necurați este acolo unde se spune: „Și Dumnezeu a despărțit lumina de întuneric. Și a numit Dumnezeu lumina zi și întunericul noapte” (Geneza 1:4-5). O astfel de împărțire ar fi putut fi făcută de Unul Care a fost în stare, înainte de a cădea, să prevadă că vor cădea și vor rămâne în mândrie sumbră, lipsiți de lumina adevărului. Pentru împărțirea dintre zi și noapte cunoscută nouă, adică dintre lumina pământească și întunericul pământesc, El a poruncit să facă luminile cerești atât de familiare simțurilor noastre: „Să fie lumini în întinderea cerului, ca să lumineze pământul și să despartă ziua de noapte”. Și puțin mai departe: „Și a făcut Dumnezeu două lumini mari: lumina mai mare ca să stăpânească ziua, și lumina mai mică ca să stăpânească noaptea și stelele; și Dumnezeu le-a pus în întinderea cerului, ca să lumineze pământul și să stăpânească ziua și noaptea și să despartă lumina de întuneric” (Geneza I, 14:16-18). Dar între acea lumină, care este societatea sfântă a îngerilor, strălucind spiritual în lumina adevărului, și întunericul opus acestuia, adică cele mai dezgustătoare suflete ale îngerilor răi, care s-au abătut de la lumina adevărului, numai El însuși a putut pune o diviziune, pentru Care răul viitor nu putea fi secret sau necunoscut - răul nu al naturii, ci al voinței naturii. Capitolul XX. Despre ceea ce se spune după despărțirea luminii de întuneric: „Și a văzut Dumnezeu lumina, că este bună”. Atunci nu trebuie să treacă în tăcere cele spuse de Dumnezeu: „Să fie lumină. Și a fost lumină”, a adăugat imediat: „Și Dumnezeu a văzut lumina, că este bună”, și nu după ce El a stabilit o dezbinare între lumină și întuneric și a numit lumina zi și întunericul noapte. Aceasta pentru ca să nu pară că, împreună cu lumina, El a dat dovadă de favoarea Sa unui asemenea întuneric. Căci acolo unde vorbim despre întuneric impecabil, între care și lumina vizibilă ochilor noștri se consideră că sunt împărțite trupurile cerești, nu înainte, ci după, se observă că Dumnezeu a văzut că este bine: „Și i-a pus Dumnezeu în întinderea cerului, ca să dea lumină pe pământ și să stăpânească ziua și noaptea și să despartă lumina de întunericul. Ambele îi sunt plăcute, pentru că amândoi sunt fără păcat. Dar acolo unde Dumnezeu a spus: "Să fie lumină. Și a fost lumină. Și Dumnezeu a văzut lumina că este bună", iar după aceasta se notează: "Și Dumnezeu a despărțit lumina de întuneric. Și Dumnezeu a numit lumina zi și întunericul noapte", fără a adăuga după aceasta: "Și Dumnezeu a văzut că este bine". Aceasta pentru a nu-i numi pe amândoi buni, deoarece unul dintre ei a fost rău din vina sa, și nu din natură. Prin urmare, în acest caz, Creatorul este mulțumit doar de lumină; iar întunericul îngeresc, deși ar fi trebuit să intre în ordinea mondială, nu ar trebui, totuși, să primească aprobare. Capitolul XXI. Despre cunoașterea și voința veșnică și neschimbată a lui Dumnezeu, conform căreia Lui îi plăcea tot ceea ce a fost creat la fel de mult înainte de creație ca și după creație Ce se exprimă în zicala folosită de fiecare dată: „Dumnezeu a văzut că este bine”, dacă nu aprobarea unei creații create în conformitate cu arta, care este Înțelepciunea lui Dumnezeu? Dar Dumnezeu nu numai că știa că este bine când a fost creat: nimic din toate acestea nu s-ar fi întâmplat dacă nu i-ar fi fost cunoscut. Deci, când Dumnezeu vede că binele este ceva ce nu s-ar fi întâmplat niciodată dacă nu l-ar fi văzut înainte să apară, atunci El învață, dar nu învață, că este bine. Platon folosește o expresie și mai îndrăzneață, și anume că Dumnezeu a fost încântat și încântat de finalizarea creației universului. Și în acest caz el nu este atât de nebun încât să creadă că Dumnezeu a devenit mai binecuvântat ca urmare a noii Sale creații; a vrut să arate prin aceasta că artistul era mulțumit de ceea ce fusese deja creat, de care era mulțumit de ideea, conform căreia urma să fie creat. Cunoașterea lui Dumnezeu nu este în niciun caz atât de diversă încât să reprezinte diferit ceea ce nu este încă prezent, altfel ceea ce există deja și altfel ceea ce va fi. Căci Dumnezeu disprețuiește viitorul, privește prezentul și vede trecutul nu în felul nostru, ci într-un alt fel, cu mult superior felului în care gândim. Fără să se miște în gând de la unul la altul, El vede într-un mod complet neschimbat. Din ceea ce se întâmplă în timp, viitorul, de exemplu, nu există încă, prezentul pare să existe, trecutul nu mai există; dar El îmbrățișează toate acestea într-un prezent constant și etern. Și nu contemplă altfel cu ochii și în alt fel cu mintea: pentru că El nu este alcătuit din suflet și trup; nu altfel acum, nu altfel - înainte, și nu altfel - după: pentru că cunoștințele Lui nu se schimbă, ca a noastră, după diferența de timp: prezent, trecut și viitor, căci la El „nu este schimbare sau umbră de schimbare” (Iacov I, 17). Intenția Lui nu trece de la gând la gând, în a cărui contemplare corporală există simultan și împreună tot ceea ce cunoaște El. El cunoaște vremurile fără reprezentări ale proprietății temporale, așa cum pune temporalul în mișcare fără nicio mișcare a proprietății temporale. Și de aceea, acolo unde El a văzut bine ceea ce El a creat, acolo El a văzut și bine pentru a-l crea. Și ceea ce El a văzut creat nu i-a dublat cunoștințele și nici nu i-a sporit într-o anumită parte, deoarece ar fi avut mai puțină cunoștință înainte de a crea ceea ce a văzut: El nu ar fi acţionat cu atâta perfecțiune dacă cunoștințele Sale nu ar fi fost atât de perfecte, la care nu s-a adăugat nimic prin faptele Sale. De aceea, dacă ar fi nevoie să dăm o idee despre Cel care a creat lumina, ar fi suficient să spunem: „Dumnezeu a creat lumina”. Dar dacă este necesar să facem o idee nu numai despre Cel care a creat, ci și despre cel prin care a creat, este necesar să o exprimăm astfel: „Dumnezeu a zis: să fie lumină. Și a fost lumină”, ca să știm nu numai că Dumnezeu a creat lumina, ci și că El a creat-o prin Cuvântul Său. Dar din moment ce trebuia să subliniem trei lucruri care sunt deosebit de importante pentru cunoașterea creației și anume: cine a creat-o, prin ce a creat-o, de ce a creat-o; apoi se spune: „Dumnezeu a zis să fie lumină. Și a fost lumină. Și Dumnezeu a văzut lumina că este bun.” So if we ask who created? răspunsul va fi: Dumnezeu. If we ask: through what did he create? a spus: da va fi. If we ask: why did he create? pentru ca e bine. Nu există un creator mai excelent decât Dumnezeu, nicio artă mai valabilă decât Cuvântul lui Dumnezeu, nici un motiv mai bun decât acela că binele ar trebui creat de bunul Dumnezeu. Și Platon recunoaște că motivul cel mai important pentru crearea lumii este că creațiile bune trebuiau să vină de la un Dumnezeu bun - fie că a citit asta, fie că a învățat de la cei care citeau, fie că cu mintea lui foarte perspicace a văzut invizibilul lui Dumnezeu, vizibil prin creație, fie că a învățat de la cei care s-au gândit la asta. Capitolul XXII. Despre cei cărora nu le place ceva în lume, frumos creat de un Creator bun și care cred că există o natură rea Acest motiv, adică bunătatea lui Dumnezeu, care s-a străduit să creeze bunuri, aceasta, zic eu, rațiune, atât de dreaptă și atât de suficientă, încât ea, cântărită cu grijă și cu evlavie gândită, pune capăt tuturor disputelor cercetătorilor despre începutul lumii, pe care unii eretici nu le-au recunoscut. Aceasta pe baza faptului că mortalitatea săracă și fragilă a cărnii prezente, care a fost rezultatul unei pedepse drepte, este vătămată de foarte multe lucruri atunci când nu îi corespunde, de exemplu, focul, sau frigul, sau animalele sălbatice, sau ceva de același fel. Ei nici măcar nu acordă atenție ce semnificație au aceste lucruri în locul lor și prin natura lor, în ce ordine frumoasă sunt amplasate și cât de mult contribuie fiecare cu cota sa de frumusețe unui fel de republică generală, sau cât de mult folos ne aduc nouă înșine dacă le folosim cu înțelepciune și cuvenit; astfel încât chiar și otrăvurile, dăunătoare atunci când sunt folosite necorespunzător, să se transforme în medicamente salvatoare atunci când sunt utilizate corespunzător; și invers, acele lucruri care dau plăcere, de exemplu: mâncarea, băutura, chiar și lumina în sine, se pot dovedi a fi dăunătoare dacă sunt folosite nemoderat și intempestiv. Prin aceasta, providența divină ne învață să nu condamnăm lucrurile nechibzuite, ci să le examinăm cu sârguință binefacerile; și acolo unde rațiunea noastră sau slăbiciunea noastră se dovedește insuficientă, socotiți acest beneficiu ca fiind ascuns, așa cum au fost ascunse acele lucruri pe care le-am putut câștiga cu greu. Căci însăși ascunderea folosului este fie un exercițiu al modestiei noastre, fie o umilire de aroganță – pentru că absolut nicio natură nu este rea, și chiar acest nume (răul) arată doar privarea de bine; dar în trecerea de la cele pământești la cele cerești și de la cele vizibile la cele invizibile, există unele bunuri care sunt mai bune decât altele, astfel încât sunt altele. Dumnezeu este un Artist la fel de mare în mare, precum nu este mai puțin în mic. Acest lucru mic ar trebui măsurat nu după mărimea sa, care este nesemnificativă, ci după înțelepciunea Artistului. Un exemplu este aspectul unei persoane. Se pare că aproape nimic nu este luat din corp dacă o sprânceană este tăiată și totuși cât de mult se ia frumuseții, care nu stă în masă, ci în egalitatea și simetria membrelor! Nu trebuie, desigur, să fie deosebit de surprins că cei care cred că există o natură rea care a apărut și s-a răspândit din unele dintre principiile ei opuse nu vor să admită motivul menționat pentru crearea lucrurilor - că bunul Dumnezeu a creat binele - crezând că El a fost mai degrabă forțat la mare activitate mondială de o imagine exterioară a războiului rău împotriva Lui; că pentru a înfrânge și birui răul și-a amestecat firea bună cu răul, care, cel mai rușinos pătat și supus celei mai aspre robie și asuprire, cu mare greutate abia curăță și eliberează, deși nu pe toate: ceea ce n-a putut curăța de această întinare va fi acoperire și legături pentru vrăjmașul învins și întemnițat. Maniheii n-ar fi înnebunit, sau mai bine zis, n-ar fi fost atât de extravaganți, dacă ar fi crezut că natura lui Dumnezeu, așa cum este ea, este neschimbabilă și complet incoruptibilă și, prin urmare, nimic nu-i poate dăuna; iar sufletul, care din propria voință s-ar putea schimba în rău și, ca urmare a păcatului, să fie vătămat și lipsit de lumina adevărului neschimbabil, cu bunul simț creștin ar fi recunoscut nu ca parte a lui Dumnezeu și nu de aceeași natură cu Dumnezeu, ci ca creat de El și departe de a fi egal cu Creatorul. Capitolul XXIII. Despre eroarea în care se reproșează învățătura lui Origen Dar este mult mai surprinzător că chiar și unii dintre cei care cred împreună cu noi că există un singur început al tuturor lucrurilor și că orice natură care nu este ceea ce Dumnezeu ar fi putut fi creată numai de El - chiar și dintre aceștia unii nu au vrut să creadă în mod direct și simplu într-un motiv atât de bun și simplu pentru crearea lumii, adică că un Dumnezeu bun a creat binele și că ceea ce a fost după Dumnezeu nu a fost la fel ca Dumnezeu, deși a fost bine creat numai Dumnezeu. Ei spun că sufletele, deși nu sunt părți ale lui Dumnezeu și create de Dumnezeu, au păcătuit depărtându-se de Creator și, în diferite grade, după diferența de păcate, în timpul trecerii de la cer pe pământ, au primit diferite trupuri ca pedeapsă, precum închisorile; că așa a apărut lumea și motivul pentru crearea lumii nu a fost că binele a fost creat, ci că răul a fost înfrânat. Origen i se reproșează pe bună dreptate acest lucru. Acesta a afirmat și a scris în cărți, pe care le numește περì Αρχῶν, adică „Despre începuturi”. În același timp, nu pot fi suficient de uimit că un asemenea om învățat, care a exersat atât de mult în scripturile bisericești, nu a acordat în primul rând atenție faptului că aceasta contrazice intenția directă a Scripturii, care are o autoritate atât de mare, care adaugă la toate lucrările lui Dumnezeu: „Și a văzut Dumnezeu că este bine”; iar la sfârşitul tuturor zice: „Şi Dumnezeu a văzut tot ce făcuse şi iată că era foarte bine” (Gen. I, 31). Voia să clarifice că nu există alt motiv pentru crearea lumii decât că binele a venit de la bunul Dumnezeu. Dacă nimeni nu ar păcătui, lumea ar fi împodobită și umplută numai de fire bune; iar dacă există păcat, atunci totul nu este încă plin de păcat, pentru că un număr mult mai mare de ființe bune din cer observă ordinea naturii lor. Iar voința rea, care nu a vrut să respecte ordinea naturii, nu va scăpa, ca urmare, de legile dreptului Dumnezeu, care îndreaptă totul spre bine. Căci, la fel ca un tablou cu culoarea neagră aşezată la locul lui cuvenit, tot aşa, dacă poate cineva să se uite la ea, pare frumoasă chiar şi cu păcătoşii, deşi urâţenia lor, privită în sine, îi face ticăloşi. **** Atunci Origen și alții care au aderat la același mod de gândire ar fi trebuit să acorde atenție faptului că, dacă această părere ar fi fost adevărată, atunci lumea ar fi fost creată pentru ca sufletele să primească trupuri ca un fel de case de înfrânare, în care erau întemnițate după întinderea păcatelor lor: cei mai înalți și mai ușori sunt cei care au păcătuit mai puțin, iar cei de jos și mai mult au păcătuit; trupurile pământești, dintre care nu există nimic mai jos și mai greu, ar prefera să aibă demoni, care sunt mai răi decât chiar oamenii răi. Între timp, pentru a ne face să înțelegem că calitățile morale ale sufletelor nu trebuie evaluate după proprietățile trupurilor, cei mai răi demoni au primit corpuri aerisite; omul, deși rău în prezent, dar a cărui mânie este mult mai mică și mai moderată, a primit, fără îndoială, un trup de praf chiar înainte de păcat. Este posibil să spunem o prostie mai mare decât aceea, de exemplu, că atunci când a creat acest soare, astfel încât să fie unul într-o lume, artistul-Dumnezeu nu a avut în vedere frumusețea sau măcar bunăstarea lucrurilor trupești, ci că aceasta s-a întâmplat mai degrabă pentru că un suflet a păcătuit în așa fel încât să merite închisoare într-un asemenea trup? Dacă s-ar fi întâmplat ca nu unul, ci două, și nici măcar două, ci zece sau o sută de suflete să păcătuiască în mod asemănător și în același fel, lumea aceasta, așadar, ar avea o sută de sori. Că acest lucru nu s-a întâmplat nu depindea de uimitoarea prevedere a Creatorului care vizează bunăstarea și frumusețea lucrurilor trupești, ci de simpla întâmplare - de faptul că căderea unui suflet s-a oprit într-un asemenea grad, încât singurul merită un astfel de corp. Ca să spunem direct, nu sufletele căzute, despre care nu știu ce spun, au nevoie de înfrânare, ci ele înșiși, care cred așa, abătându-se prea mult de la adevăr. Așadar, în aceste trei răspunsuri pe care le-am indicat mai sus la întrebările despre orice făptură: cine a creat-o, prin ce a creat-o și de ce a creat-o - în răspunsurile: Dumnezeu, prin Cuvânt, pentru că este bun, nu conține el o indicație profundă pentru însăși Treimea, adică Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt? Sau, poate, există ceva care nu permite înțelegerea în pasajul menționat al Scripturii? Această întrebare necesită o conversație lungă și nu ar trebui să ne așteptăm să explicăm totul într-o singură carte. Capitolul XXIV. Despre Trinitatea divină, care a împrăștiat semne ale trinității sale în întreaga creație Noi credem, susținem neclintit și propovăduim sincer că Tatăl a născut Cuvântul, adică Înțelepciunea, prin care toate au fost create, singurul Fiu născut, unul – unul, etern – co-etern, suprem de bun – la fel de bun; și că Duhul Sfânt este împreună Duhul Tatălui și al Fiului și este El Însuși consubstanțial și coetern cu ambii; și că toate acestea sunt o Treime după proprietatea persoanelor și un singur Dumnezeu după divinitatea indivizibilă, precum și un omnipotent după atotputernicia indivizibilă; dar așa, totuși, că, întrebați despre unul dintre Ei, spunem ca răspuns că fiecare dintre Ei este și Dumnezeu și atotputernic, iar când despre toți împreună, atunci nu trei Zei sau trei atotputernici, ci un Dumnezeu atotputernic: așa este unitatea indivizibilă a celor trei și așa trebuie mărturisit. Dar dacă Duhul Sfânt al Tatălui bun și al Fiului cel bun, pe baza faptului că El este comun cu ambii, poate fi numit pe bună dreptate bunătatea amândurora - despre aceasta nu îndrăznesc să exprim în grabă o judecată pripită: cu mai multă îndrăzneală L-aș numi sfințenia amândoi - nu în sensul proprietății ambelor, ci imaginându-mă că El este și substanța și a treia persoană. Ceea ce mă duce cel mai probabil la aceasta din urmă este că, deși Tatăl este duh și Fiul este duh, Tatăl este sfânt și Fiul este sfânt, totuși Duhul însuși este numit Duh Sfânt, deoarece sfințenia este substanțială și cosubstanțială cu ambele. Dar dacă bunătatea divină este sfințenia, atunci va fi o concluzie logică directă, și nu o presupunere îndrăzneață, să ne gândim că în narațiunea creațiilor lui Dumnezeu, când vine vorba de cine a creat cutare sau cutare creatură, prin ceea ce a creat, pentru ceea ce a creat, printr-un mod misterios de exprimare care ne stârnește atenția, ni se dă să înțelegem aceeași Treime. Acesta, desigur, este Tatăl Cuvântului, Care a spus: „Lasă să fie”. Și ceea ce a fost creat când a vorbit El a fost, fără îndoială, creat prin Cuvânt. Expresia „Dumnezeu a văzut că este bine” arată destul de clar că Dumnezeu, fără nicio necesitate, fără nicio considerație a vreunui folos personal, ci numai din bunătatea Sa, a creat ceea ce a fost creat, adică El l-a creat pentru că era bun. De aceea se spune asta după creație, pentru a arăta că ceea ce a fost creat corespunde bunătății pentru care a fost creat. Dacă această bunătate este înțeleasă corect ca Duhul Sfânt, atunci întreaga Treime ne este revelată în creațiile lui Dumnezeu. Prin urmare, în cetatea sfântă a lui Dumnezeu, care în cer este alcătuită din sfinți îngeri, se disting începutul, formarea și binecuvântarea. Întreabă de unde este? - Dumnezeu îl luminează; de unde ii vine fericirea? - Se bucură de Dumnezeu. Existent, are un anumit tip de ființă; contemplând, el este luminat; agățați, distrați-vă. Mănâncă, contemplă, iubește. În veșnicia lui Dumnezeu el primește putere; în adevărul lui Dumnezeu strălucește cu lumină, în bunătatea lui Dumnezeu se bucură. Capitolul XXV. Despre împărțirea sistemului filozofiei în trei părți Din această cauză, filozofii, din câte se poate înțelege, au decis să împartă sistemul filosofiei în trei părți, sau mai bine zis, au reușit să observe că acesta era împărțit în trei părți (căci ei înșiși nu au stabilit că așa este, ci mai degrabă au constatat că așa este), dintre care prima se numește fizică, cealaltă logică, a treia etică. Traduse în latină, numele acestor părți au fost atât de des folosite în scrierile multora, încât pot fi numite naturale, raționale și morale: le-am atins pe scurt în cartea a opta. De aici nu rezultă că filozofii din aceste trei părți au gândit ceva vrednic de Dumnezeu despre Treime; deși se știe că primul care a descoperit și a pus în folosință această împărțire a filozofiei a fost Platon, care l-a recunoscut doar pe Dumnezeu ca creator al tuturor ființelor, și dătătorul de cunoaștere și inspiratorul iubirii, cu care viața este bine și fericit petrecută. Dar, deși diferiți filozofi au gândit diferit despre natura lucrurilor și despre metodele de investigare a adevărului și despre binele final spre care ar trebui să îndreptăm tot ceea ce facem, totuși, toate eforturile gândirii lor se învârt în jurul acestor trei mari și generale întrebări. Există multe dezacorduri în opiniile fiecăruia dintre ei cu privire la fiecare dintre aceste întrebări; totuși niciunul dintre ei nu se îndoiește că există o cauză a naturii, o formă de cunoaștere, cel mai înalt bine al vieții. La fel, pentru fiecare artist uman, pentru ca el să creeze ceva, se pun trei condiții: natura, arta, beneficiul; natura se măsoară prin talentele naturale, arta prin cunoaștere, utilitatea prin rod. Știu că cuvântul fruct indică folosirea lui *****, iar beneficiul indică folosirea și că diferența dintre ele este că ceea ce folosim ne dă plăcere în sine, fără a ține cont de nimic altceva; și ce folosim, avem nevoie pentru altceva. Prin urmare, lucrurile temporale ar trebui folosite mai degrabă decât consumate (pentru plăcere) pentru a dobândi dreptul de a se bucura de lucrurile eterne. Nu trebuie să faci așa cum fac unii corupti, care vor să folosească (de plăcere) banii, ci să se folosească de Dumnezeu: ei nu cheltuiesc bani de dragul lui Dumnezeu, ci îl cinstesc pe Însuși Dumnezeu de dragul banilor. Cu toate acestea, în vorbirea mai obișnuită spunem că amândoi folosim fructele și găsim fructele în beneficii. Chiar și în sens propriu le numim fructele câmpurilor, pe care, în orice caz, le folosim cu toții temporar. Așadar, în acest ultim sens am folosit cuvântul beneficiu, vorbind despre acele trei condiții care sunt puse pentru o persoană, precum: natură, artă și beneficiu. În consecință, pentru a obține o viață fericită, filozofii, așa cum am spus, au inventat un sistem în trei părți: natural după natură, rațional după cunoaștere și moral după beneficiu. Dacă firea noastră ar fi de la noi, noi, bineînțeles, ne-am naște înșine înțelepciunea și nu am încerca să o dobândim prin știință, studiind-o; Dacă iubirea noastră ar avea o sursă în noi înșine și ar fi înrudit cu noi, ar fi suficient pentru o viață fericită și nu ar fi nevoie de niciun alt bine pentru a ne bucura. În aceste condiții, întrucât natura noastră îl are pe Dumnezeu ca autor al existenței sale, noi, fără îndoială, pentru a cunoaște adevărul, trebuie să-L considerăm pe El ca pe profesorul nostru; Pentru a fi binecuvântați, trebuie să căutăm în El pe cel care dă plăcerea interioară. Capitolul XXVI. Despre imaginea Treimii celei mai înalte, care într-o anumită măsură este în natura omului, chiar dacă nu a devenit încă binecuvântat Și noi înșine recunoaștem în noi înșine chipul lui Dumnezeu, adică cea mai înaltă Treime - o imagine, este adevărat, inegală, chiar foarte diferită, nu co-eternă și, ca să exprimăm pe scurt totul, nu de aceeași esență cu Dumnezeu, deși în lucrurile pe care El le-a creat, este cea mai apropiată în natură de Dumnezeu - o imagine care încă mai necesită îmbunătățire pentru a fi mai aproape de Dumnezeu și în asemănare. Căci și noi existăm și știm că existăm și iubim această ființă și cunoaștere a noastră. Referitor la aceste trei lucruri pe care tocmai le-am enumerat, nu ne este frică să fim înșelați de vreo minciună care are aparența de plauzibilitate. Nu le simțim cu niciun simț corporal, așa cum simțim acele lucruri care sunt în afara noastră, așa cum simțim, de exemplu, culoarea - prin vedere, sunetul - prin auz, mirosul - după miros, ceea ce mâncăm - după gust, tare și moale - prin atingere. Ele nu sunt unul dintre aceste lucruri senzoriale ale căror imagini, foarte asemănătoare lor, deși nu mai sunt corporale, se rotesc în gândurile noastre, sunt reținute în memorie și trezesc în noi dorința pentru ele. Fără fantezii și fără jocuri înșelătoare de fantome, este extrem de sigur pentru mine că exist, că o știu, că iubesc. Nu mă tem de nicio obiecție la aceste adevăruri din partea academicilor care ar putea spune: „Dacă ești înșelat?” Dacă sunt înșelat, de aceea exist deja. Căci cine nu există nu poate fi, desigur, înșelat: eu, deci, exist dacă sunt înșelat. Deci, din moment ce exist, dacă sunt înșelat, atunci cum sunt înșelat în faptul că exist, dacă exist, fără îndoială, din moment ce sunt înșelat? Întrucât trebuie să exist pentru a fi înșelat, nu există nicio îndoială că nu sunt înșelat în ceea ce știu despre existența mea. De aici rezultă că nu sunt înșelat în faptul că știu ceea ce știu. Căci așa cum știu că exist, tot așa știu și că știu. Întrucât iubesc aceste două lucruri, atunci la aceste două lucruri pe care le cunosc, adaug această iubire ca o a treia, egală în demnitate, căci nu sunt înșelat că iubesc, dacă nu sunt înșelat în ceea ce iubesc; deși chiar dacă acestea din urmă ar fi false, în orice caz ar fi adevărat că iubesc ceea ce este fals. Pe ce bază mi-ar reproșa că iubesc ceva fals sau m-ar ține de această iubire dacă ar fi fals că îl iubesc? Dacă ceea ce este menționat este adevărat și de încredere, atunci cine se poate îndoi că atunci când este iubit, dragostea pentru el este și adevărată și de încredere? Atunci, nu există nimeni care să nu vrea să existe, la fel cum nu există nimeni care să nu vrea să fie binecuvântat. Căci cum poate fi cineva binecuvântat dacă nu există? Capitolul XXVII. Despre a fi și a cunoaște și despre iubirea pentru amândoi Printr-o anumită atracție naturală, existența în sine este atât de atractivă încât nici măcar nefericiții nu vor să fie distruși, iar când se simt nefericiți, vor sfârșitul nu al existenței lor, ci al nenorocirii lor. Chiar dacă cei care li se par cei mai nefericiți, și de fapt așa sunt, și nu numai înțelepți ca proști, ci chiar și cei care se consideră binecuvântați, sunt recunoscuți ca nefericiți pentru că sunt săraci și săraci - chiar dacă cineva ar oferi nemurirea, cu care nenorocirea lor însăși nu ar muri, avertizând că, dacă nu vor să rămână în această nenorocire, nu se vor întoarce niciodată în neființă, dar nu se vor întoarce pentru totdeauna la nemurire. complet, atunci, probabil, și ei s-ar bucura și ar prefera existența veșnică în această condiție decât inexistența completă. Cel mai bun martor al acestui lucru este propriul lor sentiment. Căci de ce le este frică să moară și preferă să trăiască în această nevoie, și să nu o încheie cu moartea, dacă nu pentru că natura evită evident inexistența? Și de aceea, știind că vor muri, ei așteaptă, ca o mare binecuvântare, ca li se va arăta milă, că vor trăi mai mult chiar în această nenorocire și mai târziu vor muri. Prin aceasta ei dovedesc cu ce mare bucurie ar accepta chiar și o astfel de nemurire care nu ar pune capăt nenorocirii lor. Și cele mai nerezonabile animale, de la dragoni uriași până la viermi nesemnificativi, neînzestrați cu darul de a înțelege acest lucru, nu arată cu tot felul de mișcări că vor să existe și deci să evite moartea? Și copacii și toți lăstarii tineri, care nu au capacitatea de a evita moartea prin mișcări evidente, pentru a-și răspândi ramurile în siguranță prin aer, nu își înfundă rădăcinile mai adânc în pământ pentru a extrage hrana de acolo și, astfel, a-și păstra existența într-un anumit fel? În cele din urmă, acele trupuri care nu au doar sentimente, dar nici măcar nu au viață vegetală, uneori se ridică, alteori coboară, alteori rămân în spațiile de mijloc pentru a-și păstra existența acolo unde pot exista în conformitate cu natura lor. Și cât de mare este dragostea de cunoaștere și cât de mult natura umană nu vrea să fie înșelată poate fi înțeles din faptul că toată lumea ar prefera să plângă în stare de bine, decât să se bucure într-o stare de nebunie. Această abilitate mare și uimitoare nu este caracteristică nici unei ființe animate muritoare, cu excepția omului. Unele dintre animale au un simț al vederii mult mai ascuțit decât avem noi pentru contemplarea luminii obișnuite; dar le este inaccesibilă această lumină neîncarnată, care într-un anumit fel ne luminează mintea, astfel încât să putem judeca corect toate aceste lucruri: pentru noi acest lucru este posibil în măsura în care percepem această lumină. Cu toate acestea, sentimentele animalelor iraționale sunt inerente, dacă nu cunoaștere, atunci cel puțin o aparență de cunoaștere. Alte lucruri corporale sunt numite senzoriale nu pentru că simt, ci pentru că sunt supuse sentimentelor. Dintre acestea, în copaci ceva asemănător sentimentelor reprezintă ceea ce ei hrănesc și la care dau naștere. Și toate aceste lucruri trupești au motivele lor ascunse în natură. Ei își prezintă formele, care adaugă frumusețe structurii acestei lumi vizibile, pentru purificarea simțurilor; încât par să dorească să fie cunoscuți în schimbul a ceea ce ei înșiși nu pot cunoaște. Dar le percepem cu simțurile noastre corporale în așa fel încât să nu le mai judecăm cu simțurile noastre corporale. Căci avem un alt simț - (sensul) omului interior, cu mult superior celorlalți, prin care distingem între drept și nedrept: corect - când are o anumită formă contemplată de minte, nedrept - când nu o are. Pentru activitatea acestui simț nu este nevoie nici de ascuțimea pupilei oculare, nici de deschiderea urechii, nici de deschiderea nărilor, nici de încercare cu gura, nici de vreo altă atingere corporală. Datorită lui sunt convins că exist și că știu despre asta; multumita lui imi place si sunt sigura ca imi place. Capitolul XXVIII. Ar trebui să iubim însăși iubirea cu care iubim atât ființa, cât și cunoașterea pentru a ne apropia de imaginea Treimii Divine? Referitor la acestea două, ființa și cunoașterea, în ce măsură ele constituie obiectul iubirii în noi și în ce măsură o oarecare asemănare dintre ele se găsește chiar și în alte lucruri de sub noi, am spus destul, în măsura în care aceasta era cerută de sarcina lucrării pe care am întreprins-o. Dar nu am spus încă despre dragostea cu care sunt iubiți, dacă această iubire însăși trebuie iubită. Ea este iubită; și vedem acest lucru din faptul că în oamenii care sunt iubiți cu merit, ea însăși este iubită cel mai mult. Nu persoana care este numită pe bună dreptate bună știe ce este binele, ci cea care iubește. Da, de ce simțim în noi înșine că iubim iubirea însăși, cu care iubim ceea ce iubim binele. Există și iubire cu care iubim ceea ce nu trebuie iubit; iar cel care iubește acea iubire, care iubește, care ar trebui să iubească, urăște această iubire în sine. Ambele iubiri pot exista într-o singură persoană, iar binele pentru o persoană este că dezvoltă în sine ceea ce trăim bine și distruge ceea ce trăim prost, până când tot ceea ce trăim este complet vindecat și tot ceea ce trăim se schimbă în bine. Dacă am fi animale, atunci am iubi viața trupească și tot ce corespunde sentimentelor cărnii; acesta ar fi un bun suficient pentru noi și noi, mulțumiți de acest bine, nu am căuta altceva. La fel, dacă am fi copaci, desigur, nu am iubi nimic cu mișcarea simțirii, deși am părea că ne străduim pentru aceasta dacă am fi mai fertili. Și dacă am fi pietre, sau valuri, sau vânt, sau flăcări, sau orice altceva de același fel fără nici un sentiment sau viață, atunci nu ne-ar lipsi vreo dorință pentru locul și ordinea noastră. Căci ceva ca dragostea este greutatea specifică a corpurilor, conform căreia ele fie cad din greutate, fie tind în sus prin uşurinţă. Greutatea specifică duce corpul în același mod în care iubirea duce sufletul, oriunde poate fi dus. Deci, fiindcă suntem oameni creați după chipul Creatorului nostru, cu care veșnicia este adevărată, și adevărul este veșnic, iar iubirea este veșnică și adevărată și care însuși este Treimea veșnică, adevărată și lăudabilă, necontopită și indivizibilă; apoi în acele lucruri care sunt mai jos decât noi, dar care ele însele nu ar putea nici să existe, nici să mențină nicio formă, nici să lupte pentru vreo ordine, nici să o mențină, dacă n-ar fi fost create de Acela Care este caracterizat de cea mai înaltă ființă, Care este cel mai înțelept, cel mai bun - în aceste lucruri, trecând neobosit prin tot ceea ce a creat de El, trebuie să căutăm, parcă, niște urme ale Lui, mai puțin, într-un loc, mai puțin; contemplând chipul Lui în noi înșine, să ne întoarcem la noi, ca faimosul fiu mai mic al Evangheliei (Luca XV, 18), și să ne ridicăm pentru a ne întoarce la Acela de care ne-am îndepărtat ca urmare a păcatului. Acolo existența noastră nu va avea moarte; acolo cunoștințele noastre nu se vor rătăci; acolo dragostea noastră nu se va poticni. În timp ce considerăm aceste trei lucruri ca fiind neîndoielnice și ale noastre și cu privire la ele nu credem în alți martori, ci noi înșine le simțim direct și le contemplăm cu privirea noastră interioară cea mai de încredere; dar cât timp vor continua toate acestea și dacă se vor opri vreodată și la ce va ajunge, dacă merg bine sau prost - pentru toate acestea, din moment ce noi înșine nu putem ști asta, cerem sau avem alți martori. De ce nu poate exista nicio îndoială cu privire la fiabilitatea acestor martori - vom vorbi despre asta mai cu atenție mai târziu. În această carte, pe cât posibil, vom continua ceea ce am început să vorbim despre cetatea lui Dumnezeu, care nu rătăcește în această viață muritoare, ci este mereu nemuritoare în ceruri, adică despre sfinții îngeri devotați lui Dumnezeu, care nu au fost și nu vor fi apostați, între care și cei care s-au făcut întuneric, retrăgându-se de lumina veșnică, am creat deja Dumnezeu de la început, ca dezbinare. Capitolul XXIX. Despre cunoașterea sfinților îngeri, prin care ei recunosc Treimea în însăși divinitatea Ei și contemplă cauzele lucrurilor mai întâi în ideea creatorului decât în ​​faptele însăși ale Creatorului Acești sfinți îngeri Îl cunosc pe Dumnezeu nu prin cuvinte audibile, ci prin însăși prezența Adevărului neschimbabil, adică prin Cuvântul Său singurul născut; ei ajung să cunoască Cuvântul însuși, Tatăl și Duhul Sfânt. Și că această Treime este nedivizată, că Persoanele individuale constituie o singură ființă în ea, că toți nu sunt trei dumnezei, ci un singur Dumnezeu - ei știu asta mai bine decât ne cunoaștem noi înșine. Și ei recunosc creația însăși acolo, adică în înțelepciunea lui Dumnezeu, ca în ideea după care a fost creată, mai bine decât în ​​ea însăși; și în consecință, ei se cunosc acolo mai bine decât în ​​ei înșiși, deși se cunosc și pe ei înșiși. Căci ei sunt creați și sunt alții decât Cel care i-a creat. Prin urmare, acolo ei se recunosc ca în conștiința de zi și în ei înșiși - ca în conștiința de seară, așa cum am spus mai sus. Căci marea diferență constă în faptul că ceva este cunoscut în ideea prin care este creat, sau în sine. Astfel, corectitudinea liniilor sau adevărul cifrelor este cunoscută într-un fel când este contemplată mental, iar în alta când este desenată în praf; într-un fel dreptatea se află în Adevărul neschimbat, iar în alt fel în sufletul celui drept. Așa ajung ei să cunoască alte lucruri, de exemplu, firmamentul dintre apele superioare și cele de jos, numit rai; colectarea apelor de dedesubt, expunerea pământului și creșterea ierbii și a copacilor; crearea soarelui, a lunii și a stelelor; nașterea animalelor din apă, adică păsările, peștii și animalele, precum și creația tuturor celor care umblă pe pământ și omul însuși, care întrece toate lucrurile de pe pământ. Toate acestea sunt cunoscute diferit de îngeri în Cuvântul lui Dumnezeu, în care el are temeiurile și legile neschimbate după care a fost creat; și este cunoscut diferit în noi înșine. Acolo această cunoaștere este mai clară, ca și cunoașterea într-o idee; aici este mai întunecat, ca și cunoașterea lucrării. Iar atunci când aceste fapte se referă la slava și cinstea Creatorului însuși, ele strălucesc cu lumină în mintea celor care contemplă, ca dimineața. Capitolul XXX. Despre perfecțiunea numărului șase, care este primul format din adăugarea părților sale Toate acestea, după cum relatează Scriptura, de dragul perfecțiunii numărului șase, prin repetarea de șase ori a aceleiași zile, se realizează în șase zile. Aceasta nu se datorează faptului că Dumnezeu a avut nevoie de o perioadă de timp - ca și cum nu ar fi putut crea totul deodată, ceea ce ar produce apoi timp prin mișcări adecvate - ci pentru că numărul șase denotă perfecțiunea creației. Căci primul număr șase este format din părțile sale, adică din a șasea parte, a treia și jumătate. Aceste părți sunt una, două și trei; adunați împreună fac șase. Dar în această considerație a numerelor trebuie înțelese acele părți ale acestora în raport cu care se poate spune ce parte din număr constituie, adică jumătate, treime, sfert, și care apoi își primesc numele de la un număr cunoscut. De exemplu, deși în numărul nouă, patru constituie o anumită parte, nu se poate spune că patru fac parte din nouă; acest lucru se poate spune despre un singur lucru, pentru că unul este a noua parte a acestuia; acest lucru se poate spune și despre trei, deoarece trei constituie a treia parte a nouă. Dar ambele părți, a noua și a treia, adică. unu și trei, fiind combinați într-un singur număr, nu ajung la numărul întreg, nouă. La fel, în numărul zece, numărul patru formează o parte cunoscută, dar este imposibil de spus care; și asta se poate spune despre unu, pentru că unul este o zecime din zece. Acest număr are și o a cincea parte, care este două; are și jumătate, adică cinci. Dar aceste trei părți ale numărului zece: a zecea, a cincea și jumătatea, adică unu, doi și cinci, adunate, nu fac zece și sunt egale cu opt. Părțile numărului doisprezece, adăugate la o singură sumă, depășesc acest număr. Are o a șasea parte, care este două; are o a patra parte formată din trei; are o treime, formată din patru, și are o jumătate, formată din șase. Dar unu, doi, trei, patru și șase nu sunt doisprezece, ci mai mulți, adică șaisprezece. Am considerat necesar să menționez pe scurt acest lucru pentru a arăta perfecțiunea numărului șase, care mai întâi, așa cum am spus, este compus din combinarea părților sale într-o singură sumă. În această dată de șase ori Dumnezeu și-a desăvârșit creația. Prin urmare, cifrele nu trebuie neglijate. Cei care le aprofundează cu atenție știu bine ce mare importanță trebuie să li se acorde în multe locuri din Sfintele Scripturi. Nu degeaba, în lauda lui Dumnezeu se spune că El a rânduit totul după măsură, număr și greutate (Înțelepciunea XI, 21). Capitolul XXXI. Cam în ziua a șaptea, în care cad plinătatea și pacea În ziua a șaptea, adică în aceeași zi repetată de șapte ori, număr care este și desăvârșit în altă privință, cade odihna lui Dumnezeu și, în același timp, este menționată pentru prima dată sfințirea. Astfel, Dumnezeu nu a vrut să sfinţească această zi în nici una din lucrările Sale, ci într-o odihnă care nu are seară: pentru că nu mai există nicio făptură care, cunoscându-se într-un fel în Cuvântul lui Dumnezeu şi într-altul în sine, să poată produce o altă cunoaştere, asemănătoare zilei şi serii. Se pot spune multe despre perfecțiunea numărului șapte; dar această carte este deja prea lungă și mă tem că s-ar putea părea că, profitând de ocazie, vreau să-mi arunc cunoștințele mai frivol decât util. Trebuie să respectăm regulile moderației și importanței, să nu spună despre noi că, vorbind mult despre numere, am uitat măsura și importanța. Deci, este suficient să menționăm că trei este primul număr complet inegal, iar patru este primul complet egal: numărul șapte este format din acestea. Prin urmare, este adesea folosit în locul unui număr nedefinit, de exemplu: „Omul drept va cădea de șapte ori și va învia din nou” (Proverbele XXIV, 16), adică de câte ori va cădea un om drept, el nu va pieri. Acest lucru, însă, trebuie înțeles nu în raport cu faptele rele, ci în raport cu nenorocirile care duc la smerenie. Și iarăși: „De șapte ori pe zi Te slăvesc” (Ps. 119:164); care în altă parte este exprimat într-un mod diferit: „Lauda Lui este mereu în gura Mea” (Ps. 33:2). Și multe din acest fel se găsesc în Sfintele Scripturi, în care numărul șapte, așa cum am spus, este de obicei folosit pentru a desemna întreaga totalitate a unui lucru. Prin urmare, același număr desemnează adesea Duhul Sfânt, despre care Domnul spune: „El vă va călăuzi în tot adevărul” (Ioan XVI: 13). Acest număr denotă și pacea lui Dumnezeu, prin care omul se odihnește și în Dumnezeu. Căci în întreg, adică în deplină desăvârșire, există pace, iar în parte este muncă. Lucrăm până când știm în parte, „dar când ceea ce este desăvârșit va veni, atunci ceea ce este în parte va înceta” (1 Cor. 13. 10). Din această cauză, se întâmplă ca și aceste Scripturi să le studiem cu greu. Între timp, sfinții îngeri, pentru comunicare și unire cu care suspinăm în această călătorie cea mai grea, posedă atât veșnicia șederii, cât și ușurința cunoașterii și beatitudinea păcii. Ne ajută fără dificultate: pentru că mișcările lor spirituale, pure și libere nu îi obosesc. Capitolul XXXII. Despre opinia celor care susțin că crearea îngerilor a precedat crearea lumii Cineva poate începe o ceartă și începe să argumenteze că nu sfinții îngeri sunt menționați în acel pasaj al Scripturii în care spune: „Să fie lumină. Și a fost lumină”; și va gândi sau va spune că atunci pentru prima dată a fost creată orice lumină corporală; Îngerii au fost creați înainte, și nu numai înaintea întinderii, creați între ape și ape și numiti rai, ci chiar înainte de ceea ce se spune: „La început Dumnezeu a făcut cerul și pământul”; și că expresia „la început” nu înseamnă că aici vorbim despre ceea ce a fost creat în primul rând: pentru că și înainte de a crea Dumnezeu pe îngeri, înseamnă că El a creat totul în Înțelepciune, tocmai în Cuvântul Său, care în Scriptură este numit Început, așa cum El Însuși în Evanghelie, la întrebarea de către iudei cine este, a răspuns că El este Începutul (Ioan VIII). Dar nu voi susține disputa apărând opinia opusă, mai ales că sunt destul de mulțumit că deja la începutul cărții sfinte a Genezei există o indicație a Treimii. Căci după ce se spune: „La început Dumnezeu a făcut cerurile și pământul”, - pentru a clarifica ceea ce a creat Tatăl în Fiul, după cum o arată psalmul în care citim: „Cât de mari sunt faptele Tale, Doamne! Cu înțelepciune ai făcut toate lucrurile” (Ps. 103:24), - după aceasta, Duhul Sfânt este pe deplin pomenit. După ce se menționează ce proprietate la început a creat Dumnezeu pământul, sau masa sau materia pentru formarea lumii viitoare, (pe care) a numit-o cu numele de cer și pământ, și se adaugă: „Pământul era fără formă și gol și întunericul era peste adânc”, după ce a terminat mențiunea Treimii, se spune: „Și Duhul lui Dumnezeu a plutit peste ape” (2G). Deci, fiecare să înțeleagă cum dorește. Întrebarea este atât de profundă încât poate, pentru exercițiul cititorilor care nu se abate de la regula credinței, să ceară soluții diferite. Nimeni să nu se îndoiască de faptul că în cer există îngeri sfinți, deși nu sunt co-eterni cu Dumnezeu, totuși neclintiți și fermi în fericirea lor veșnică și adevărată. Învățând că copiii Săi aparțin societății lor, Domnul nu spune doar: „Ca îngerii lui Dumnezeu din ceruri” (Matei XXII, 30), dar arată și de ce fel de contemplare se bucură îngerii înșiși, spunând: „Vă spun că îngerii lor din ceruri văd mereu chipul Tatălui Meu din ceruri” (Matei XVIII, 110). Capitolul XXXIII. Despre două societăți diferite și diferite de îngeri, care sunt înțelese destul de decent sub numele de lumină și întuneric Apostolul Petru arată limpede că unii îngeri au păcătuit și au fost aruncați în lumea interlopă a acestei lumi, care le servește ca un fel de închisoare până la viitoarea lor condamnare definitivă în ziua judecății, când spune că Dumnezeu „nu i-a cruțat pe îngerii care au păcătuit, ci, prinzându-i în lanțurile întunericului iad, i-a predat pedepsei” (24). Cine se poate îndoi că Dumnezeu, fie prin preștiința Sa, fie prin însăși fapta Sa, a stabilit o diviziune între aceștia și alți îngeri? Cine va obiecta asupra faptului că acestea din urmă sunt numite pe bună dreptate lumină, când chiar și noi, care încă trăim în credință și încă sperăm egalitatea cu ei, dar nu am realizat-o, suntem numiți lumină de către Apostol: „Odinioară erai întuneric, dar acum ești lumină în Domnul” (Efes. V, 8)? Iar îngerii căzuți sunt numiți în mod clar întuneric - cei care înțeleg sau cred că sunt mai răi decât oamenii necredincioși știu bine acest lucru. Să fie într-un anumit loc din această carte unde citim: „Să fie lumină. Și a fost lumină”, ar trebui să se înțeleagă și o altă lumină; chiar şi în locul unde este scris: „Şi Dumnezeu a despărţit lumina de întuneric. Şi a numit Dumnezeu lumina zi şi întunericul noapte” (Gen. 1:4–5), vorbește despre un alt întuneric. În orice caz, credem că există două societăți îngerești: una se bucură de Dumnezeu, cealaltă se laudă cu mândrie; unul, care spune: „Închinați-vă Lui, toți îngerii Lui” (Ps. 96, 7), celălalt, al cărui domnitor spune: „Toate acestea vi le voi da, dacă veți cădea și vă veți închina Mie” (Matei IV, 9); unul arde de dragoste sfântă pentru Dumnezeu, celălalt fumează cu dragoste necurată pentru propria măreție; Primul dintre ei, după cum este scris: „Dumnezeu rezistă celor mândri, dar celor smeriți dă har” (Iac. IV, 6), locuiește pe cerul cerului, iar celălalt, alungat de acolo, se repezi pe acest cer aerisit de jos; primul se bucură de pace în evlavie strălucitoare, în timp ce al doilea este agitat de patimi întunecate; primul, la porunca lui Dumnezeu, vine cu smerenie în ajutor și se răzbună drept, în timp ce celălalt arde de patima de a robi și de a vătăma; primul este un slujitor al bunătății lui Dumnezeu de a ajuta în voie, iar celălalt este înfrânat de puterea lui Dumnezeu ca să nu facă rău cât vrea să facă rău; primul îl batjocorește pe cel de-al doilea, căci cel din urmă, împotriva voinței sale, aduce beneficii prin persecuțiile sale, iar cel din urmă îl invidiază pe primul, adunându-și rătăcitorii în patria sa. Deci, dacă ne-am exprimat opinia că în binecunoscuta carte, care se numește cartea Genezei, sub denumirea de lumină și întuneric sunt înțelese aceste două societăți angelice, inegale și opuse una cu cealaltă, dintre care una este bună prin fire și neprihănită în direcția voinței, iar cealaltă este bună prin fire, dar pervertită în direcția voinței - societățile cele mai clare ale celorlalte scripturi sunt cuprinse în locurile cele mai clare. apoi, cel puțin în locul dat, scriitorul a implicat altceva; întunericul expresiilor lui, în orice caz, a fost explorat de noi nu fără folos. Deși nu am putut înțelege cu exactitate gândul scriitorului acestei cărți, nu ne-am abătut de la regula credinței, care este suficient de cunoscută credincioșilor pe baza altor Scripturi sacre de aceeași autoritate. Să fie menționate aici doar creațiile trupești ale lui Dumnezeu; dar ei, totuși, au unele asemănări cu cele spirituale, drept urmare apostolul spune: „Căci toți sunteți fii ai luminii și fii ai zilei: noi nu suntem fii ai nopții și nici ai întunericului” (1 Tes. V, 5). Dacă scriitorul a vrut să spună tocmai asta, atunci sarcina cercetării noastre a fost finalizată cât mai bine: trebuie să presupunem că omul lui Dumnezeu, înzestrat cu o înțelepciune neobișnuită și dumnezeiască, sau mai bun decât Dumnezeu, desăvârșit, după el, în șase zile, nu putea în niciun caz să omite pe îngeri. „La început (fie pentru că El i-a creat mai întâi, fie, după cum este mai decent să înțelegem „la început”, pentru că i-a creat în Cuvântul singurul născut), spune Scriptura, Dumnezeu a creat cerurile și pământul.” Aceste cuvinte desemnează întreaga totalitate a creaturilor sau, ceea ce este mai probabil, creația spirituală și fizică, sau cele două mari părți ale lumii, care îmbrățișează toate lucrurile create; astfel încât scriitorul a vrut mai întâi să vorbească despre întreaga totalitate a creației și apoi a trasat părțile ei în ordinea misteriosului număr de zile. Capitolul XXXIV. Despre faptul că unii cred că atunci când a fost creat firmamentul, îngerii sunt înțeleși prin numele apelor despărțite și că unii consideră că apele nu au fost create Unii au crezut că numeroase cete de îngeri au fost numite după apele și semnificația cuvintelor: „Să fie o întindere în mijlocul apelor și să separe apa de apă” (Gen. I, 6) se presupune că prin apă de deasupra întinderii ar trebui să se înțeleagă îngerii, iar dedesubt - fie aceste ape vizibile, fie îngerul întregii triburi de oameni sau răi. Dacă este așa, atunci acest pasaj indică nu când au fost creați îngerii, ci când au fost despărțiți. Dar unii (ceea ce este caracteristic celei mai perverse și nelegiuite deșertăciuni) chiar neagă că apele au fost create de Dumnezeu, pe motiv că Scriptura nu spune nicăieri: „Și Dumnezeu a spus: Să fie apă”. Ei pot spune același lucru și cu aceeași vanitate despre pământ; pentru că nicăieri nu este scris: „Dumnezeu a zis: să fie pământ”. Dar, spun ei, este scris: „La început Dumnezeu a făcut cerurile și pământul”. În acest caz, apa trebuie înțeleasă și aici: ambele sunt desemnate împreună printr-un singur nume. „A Lui este marea”, după cum citim în psalm, „și El a creat-o și mâinile Lui au format uscatul” (Ps. 94:5). Dar cei care, sub numele de ape deasupra cerurilor, vor să-i înțeleagă pe îngeri, țin cont de greutatea elementelor și de aceea nu cred că natura lichidă și grea a apei poate fi plasată în cele mai înalte spații ale lumii. Dacă ei înșiși ar fi avut ocazia să creeze omul în felul lor, nu i-ar fi pus mucus în cap, care în greacă se numește φλέγμα și care înlocuiește apa în elementele corpului nostru. Arta lui Dumnezeu a indicat aici cea mai potrivită încăpere pentru mucus; și după presupunerea lor, acest lucru este atât de absurd, încât dacă nu am ști acest lucru, iar în cartea menționată s-ar scrie că Dumnezeu a așezat umezeală, lichidă și rece, și deci grea, în partea corpului uman care este mai înaltă decât toate celelalte, acești experți ai elementelor n-ar crede absolut; iar dacă ne-am supune autorității aceleiași Scripturi, am susține că aici ar trebui să se înțeleagă altceva. Dar dacă am începe cu sârguință să examinăm și să luăm în considerare separat tot ceea ce este scris în această carte divină despre crearea lumii, atunci ar trebui să vorbim mult și să ne abatem departe de planul lucrării întreprinse. În măsura în care ni s-a părut necesar, am spus deja destule despre acele două societăți de îngeri diferite și opuse reciproc, care reprezintă principiile fundamentale binecunoscute ale celor două orașe în mediul uman, despre care mi-am propus să vorbesc mai departe. Prin urmare, să terminăm în sfârșit cartea adevărată. "Nu ar trebui să fiți ca acei ignoranți care îl certa pe artist: ei spun de ce nu toate culorile din pictura lui sunt suculente și strălucitoare, de ce există lumină acolo și umbră aici. Sunt cu adevărat mai buni la pictură decât el și pictura ar fi câștigat mai bine dacă ar fi fost, să zicem, totul roșu aprins? Și orice oraș, oricât de bine guvernat, nu ar putea exista dacă locuitorii săi sunt de asemenea indignați într-o dramă sinceră. nu sunt în întregime eroi, ci și slujitori, țărani și bufoni, dar și ei sunt parte integrantă a acțiunii: lasă-i pe eroi și ce va mai rămâne din „Despre Providență (I)” (III, 2:11). Un joc intraductibil de cuvinte și gânduri în limba rusă, bazat pe asemănările și diferențele în utilizarea cuvintelor: fructus, frui și usus, uti Te-ar putea interesa: