Книга одиннадцатая

Rozpoczyna się druga część eseju o Mieście Bożym, która mówi o początkach, rozprzestrzenieniu się i przeznaczonym końcu dwóch miast, niebieskiego i ziemskiego. W tej książce bł. Augustyn wskazuje przede wszystkim początkowe początki tych dwóch miast w poprzedzającym je rozróżnieniu na dobrych i złych aniołów i przy tej okazji mówi o stworzeniu świata, które jest opisane w Piśmie św. na początku Księgi Rodzaju. Rozdział I. O tej części dzieła, w której rozpoczyna się przedstawienie początku i końca dwóch miast, niebieskiego i ziemskiego Miasto Boże nazywamy miastem, o którym świadczy samo Pismo Święte, które z woli najwyższej Opatrzności, wznosząc się ponad wszystkie bez wyjątku pisma wszystkich narodów, mocą Bożą, a nie przypadkowym wpływem na dusze ludzkie, podbiło wszelkie umysły ludzkie. W tym Piśmie czytamy: „Wspaniałe rzeczy głoszą się o tobie, miasto Boże!” (Ps. 87:3). A w innym psalmie czytamy: „Wielki jest Pan i bardzo wysławiony w mieście Boga naszego, na Jego świętej górze” (Ps. 47,2). W tym samym psalmie nieco niżej: „Jak słyszeliśmy, tak widzieliśmy w mieście Pana Zastępów, w mieście Boga naszego: Bóg utwierdzi je na wieki” (Ps. 47,9). A w innym psalmie: „Potoki rzek rozweselają miasto Boże, święte mieszkanie Najwyższego, Bóg jest w nim, nie zachwieje się” (Ps. 45,5-6). Z tych i innych tego samego rodzaju dowodów, których zbyt długo byłoby wymieniać wszystko, wiemy, że istnieje pewne miasto Boże, którego gorąco pragniemy być obywatelami ze względu na miłość, jaką tchnął w nas jego Założyciel. Mieszkańcy ziemskiego miasta wolą swoich bogów od tego Założyciela miasta świętego, nie wiedząc, że jest Bogiem bogów, a nie fałszywymi bogami, to znaczy niegodziwymi i dumnymi, którzy pozbawieni Jego niezmiennego i powszechnego światła dla wszystkich i ograniczeni do żałosnej władzy, tworzą sobie w jakiś sposób własność prywatną i od zwiedzionych poddanych żądają boskich czci, a bogowie pobożni i święci, którzy znajdują większą przyjemność w tym, aby poddać się jednemu Bogu, a nie wielu. samych siebie i czcić Boga, zamiast być czczonym zamiast Boga. Ale odpowiedzieliśmy wrogom tego świętego miasta z pomocą naszego Pana i Króla, najlepiej jak potrafiliśmy, w poprzednich dziesięciu księgach. Teraz wiedząc, czego się ode mnie oczekuje i nie zapominając o moich obowiązkach, z nieustanną nadzieją na pomoc tego samego Pana i naszego Króla zacznę mówić o początkach, rozprzestrzenieniu i ostatecznym końcu obu miast, ziemskiego i niebieskiego, o których powiedziałem, że w obecnym stuleciu są one w jakiś sposób splecione i zmieszane ze sobą; i przede wszystkim powiem o pierwotnych fundamentach tych dwóch miast w podziale aniołów, który je poprzedził. Rozdział II. O poznaniu Boga, którego pojęcie ludzie nabywają jedynie poprzez Pośrednika między Bogiem a ludźmi – człowieka Jezusa Chrystusa Jest to wielkie i niezwykle trudne zadanie, po zrozumieniu i poznaniu z doświadczenia zmienności wszelkiego stworzenia w ogóle, cielesnego i bezcielesnego, wyabstrahować od niego wysiłkiem umysłu i wznieść się do niezmiennej istoty Boga, a tam dowiedzieć się od samego Boga, że ​​cała przyroda, która nie jest tym, czym On jest, została przez Niego stworzona. W tym przypadku Bóg nie przemawia do człowieka przez jakąkolwiek cielesną istotę, wywołując hałas w cielesnych uszach, potrząsając przestrzenią powietrzną znajdującą się pomiędzy mówiącym a słuchaczem, a nie przez coś zmysłowego, co przybierałoby formę przypominającą ciała, jak w snach lub w jakikolwiek inny podobny sposób; bo i w tym przypadku mówi On jakby do cielesnych uszu, ponieważ mówi jakby przez ciało i jakby między miejscami ciał były szczeliny, gdyż tego rodzaju wizje są pod wieloma względami podobne do ciał. Ale On mówi samą prawdą, jeśli ktoś potrafi słuchać umysłem, a nie ciałem. W tym przypadku przemawia On do tej części człowieka, która jest w człowieku lepsza od reszty, z której, jak wiemy, składa się człowiek, a od której lepszy jest tylko sam Bóg. Jeśli bowiem istnieje bezpośrednie przekonanie, a jeśli jest to niemożliwe, to przynajmniej wiara, że ​​człowiek jest stworzony na obraz Boga, to tą częścią, która zbliża go do Boga najwyższego, będzie oczywiście ta część niego, dzięki której wznosi się ponad swoje niższe części, co ma wspólne nawet ze zwierzętami. Ponieważ jednak sam umysł, z natury obdarzony rozumem i zrozumieniem, jest osłabiany przez pewne zaciemniające i zapadające w pamięć wady, nie tylko po to, aby to niezmienne światło go przyciągało i sprawiało mu przyjemność, ale także po to, aby mógł po prostu to znieść, dlatego umysł należy przede wszystkim podlewać i oczyszczać przez wiarę, aż dzień po dniu odnawiany i uzdrawiany stanie się zdolny do odczuwania tak wielkiego szczęścia. Aby jednak w tej wierze człowiek pewniej zmierzał ku Prawdzie, samej Prawdzie – Bóg, Syn Boży, przyjmując człowieczeństwo i nie tracąc Bóstwa, tę właśnie wiarę umocnił i utwierdził, aby była drogą do Boga człowieka przez Boga-Człowieka. On jest Pośrednikiem między Bogiem a człowiekiem – człowiekiem Jezusem Chrystusem. Dlatego jest On pośrednikiem, dlatego jest człowiekiem i dlatego jest drogą. Jeśli istnieje droga pomiędzy tym, który stara się coś osiągnąć, a celem, do którego dąży, to istnieje nadzieja na osiągnięcie celu. A jeśli nie ma innej drogi lub ścieżka, którą należy obrać, jest nieznana, jaki jest pożytek z wiedzy, dokąd iść? Jedyną całkowicie niezawodną drogą jest to, że jest On zarówno Bogiem, jak i człowiekiem: jako Bóg jest celem, do którego zmierzają, jako człowiek jest drogą, po której idą. Rozdział III. O znaczeniu Pisma Kanonicznego i działaniu Ducha Świętego On, który przemawiał w miarę, jak uważał za wystarczające, najpierw przez proroków, potem osobiście, a następnie przez apostołów, stworzył także Pismo Święte, które nazywa się kanonicznym i ma wielki autorytet. Ufamy temu Pismu w tych sprawach, których nieznajomość jest szkodliwa, ale i których wiedzy nie jesteśmy w stanie sami osiągnąć. Jeżeli bowiem na podstawie własnego świadectwa możemy poznać to, co nie jest oddzielone od naszych zmysłów, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych, i dlatego nazywane jest podmiotem zmysłów (praesentia) w tym samym sensie, w jakim to, co jest przed oczami, nazywa się przedmiotem wzroku; wówczas w odniesieniu do tego, co jest oddalone od naszych zmysłów, ponieważ nie możemy tego poznać na podstawie własnego świadectwa, z pewnością potrzebujemy dowodów obcych i wierzymy tym, co do których nie wątpimy, że nie jest to usunięte lub nie zostało usunięte z ich zmysłów. Tak więc jak w odniesieniu do przedmiotów widzialnych, których sami nie widzimy, ufamy tym, którzy je widzieli, i to samo czynimy w odniesieniu do innych rzeczy podlegających temu czy innemu zmysłowi cielesnemu, tak także w odniesieniu do tego, co odczuwa dusza lub umysł (bo to się słusznie nazywa zmysłem (sensus); skąd pochodzi samo słowo sententia), czyli w odniesieniu do tych rzeczy niewidzialnych, które są oddalone od naszego zmysłu wewnętrznego, trzeba wierzyć tym, którzy poznali to, co jest w tym powiedziane bezcielesne światło i kontempluj to, co w nim istnieje. Rozdział IV. O świecie, że jest to świat tymczasowy i jednocześnie nie został stworzony według nowo podjętej decyzji Bożej, gdyż Bóg później zapragnie tego, czego wcześniej nie pragnął Ze wszystkich rzeczy widzialnych największy jest świat; Ze wszystkich rzeczy niewidzialnych największą jest Bóg. Że świat istnieje, widzimy, że jest Bóg, wierzymy. I że Bóg stworzył świat, tutaj nie możemy wierzyć nikomu poza samym Bogiem. Ale gdzie Go usłyszeli? Jak dotąd nigdzie lepiej niż w Piśmie Świętym, w którym Jego prorok powiedział: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1). Ale czy prorok był obecny, gdy Bóg stworzył niebo i ziemię? Jednocześnie nie było proroka, ale była Mądrość Boża, przez którą wszystko zostało stworzone, która następnie mieszka w duszach świętych, poucza przyjaciół Boga i proroków i w sposób wewnętrzny bez słów opowiada im o swoich czynach. Do nich przemawiają także aniołowie Boży, którzy „zawsze widzą oblicze Ojca” (Mt XVIII, 10) i głoszą, komu należy się wola Ojca. Wśród nich był prorok, który powiedział i napisał: „Na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię”. Prorok ten był tak wiarygodnym świadkiem, że przez niego mogliśmy wierzyć Bogu, że przez tego samego Ducha Bożego, od którego przez objawienie dowiedział się tego, o czym mowa, już dawno przepowiedział samą naszą przyszłą wiarę. Ale dlaczego wieczny Bóg w pewnym momencie wpadł na pomysł stworzenia nieba i ziemi, których wcześniej nie stworzył? Jeśli ci, którzy tak mówią, chcą przedstawiać świat jako wieczny, nie mający początku i nie stworzony przez Boga, to odeszli daleko od prawdy i popadają w szaleństwo w śmiertelnej chorobie ateizmu. Bo oprócz słów proroczych sam świat w jakiś sposób cicho, ze swoją wysoce harmonijną mobilnością i zmiennością oraz najpiękniejszym wyglądem wszystkiego, co widzialne, przekazuje zarówno to, że został stworzony, jak i to, że mógł go stworzyć jedynie niewysłowiony i niewidzialny, wielki i niewysłowiony i niewidzialny piękny Bóg. Ci, którzy choć uznają, że świat został stworzony przez Boga, nie chcą wyobrażać sobie go jako tymczasowego, lecz jedynie jako mającego początek, który go wytworzył; tak, że został stworzony w jakiś ledwie zrozumiały sposób od wieków, - chociaż wyrażają coś, przez co rzekomo mają chronić Boga przed zarzutem przypadkowego przypadku, aby, jak mówią, kto nie pomyślał, że nagle przyszło mu do głowy stworzyć świat, o którym wcześniej nie myślał, i że podjął nową decyzję, podczas gdy On sam niczego nie zmienia; Nie rozumiem, jak tacy mogą uzasadniać swoje podstawowe stanowisko w odniesieniu do innych rzeczy. Jeśli twierdzą, że dusza jest współwieczna z Bogiem, to w żaden sposób nie potrafią wyjaśnić, skąd wzięło się to nowe nieszczęście, którego nie znała od wieków. Jeśli mówią, że jej szczęście i nieszczęście zmieniały się od zawsze, to nieuchronnie muszą powiedzieć, że ona sama podlegała zmianom od wieków. Z tego wynika absurd, że dusza, nawet gdy nazywa się ją błogosławioną, wcale nie jest błogosławiona, jeśli przewiduje nieszczęście i wstyd, jaki ją czeka; a jeśli nie przewiduje, że spotka ją wstyd i nieszczęście, i wierzy, że będzie wiecznie błogosławiona, to jest błogosławiona z powodu fałszywego wyobrażenia. Nie można powiedzieć nic głupszego niż to. Jeśli jednak wierzą, że choć nieszczęście duszy wraz z jej szczęśliwością zmieniały się na przestrzeni poprzednich, bezgranicznych wieków, to jednak dusza, raz wyzwolona, nie podlega już nieszczęściu: w tym przypadku muszą zgodzić się, że wcześniej nigdy nie była naprawdę błogosławiona, ale teraz zaczęła być błogosławiona jakąś nową, niefałszywą błogością, i dlatego przyznać, że wydarzyło się z nią coś nowego, a ponadto coś największego i najpiękniejszego, czego nigdy wcześniej nie było osiągnięty od wieczności. nie było jej tam. Jeśli jednocześnie zaczną zaprzeczać, że ten nowy stan duszy ma swoją podstawę w wiecznej radzie Boga, to jednocześnie zaprzeczą, że On jest autorem jej błogości; co jest charakterystyczne dla bezbożnej niegodziwości. Jeśli powiedzą, że Bóg podjął nową decyzję, aby w przyszłości dusza była wiecznie błogosławiona, to jak udowodnią, że On jest obcy zmianom, na co oni też nie chcą pozwolić? Co więcej, jeśli uznają, że chociaż dusza została stworzona w czasie, nie przestanie ona istnieć w żadnym momencie, tak jak liczba ma początek, ale nie ma końca; i że w rezultacie, raz doświadczywszy nieszczęścia, uwolniona od niego, nigdy nie będzie nieszczęśliwa; wtedy oczywiście nie będą wątpić, że jest to możliwe tylko przy niezmienności rady Bożej. W takim wypadku niech wierzą, że świat mógł zostać stworzony w czasie, lecz Bóg stwarzając świat, nie zmienił jednak z tego powodu swoich odwiecznych rad i woli. Rozdział V. Nie należy wyobrażać sobie nieskończonej przestrzeni czasu przed światem, tak jak nie należy wyobrażać sobie nieskończonej przestrzeni miejsca poza światem. Co więcej, ci, którzy zgadzają się, że Bóg jest Stwórcą świata, ale pytają, co możemy odpowiedzieć na temat czasu stworzenia świata, powinni pomyśleć, że sami odpowiedzą na temat przestrzeni zajmowanej przez świat. Bo tak jak możliwe jest pytanie o to, dlaczego świat powstał właśnie wtedy, a nie wcześniej, tak możliwe jest także pytanie o to, dlaczego świat jest tutaj, a nie gdzie indziej. Jeśli wyobrażają sobie nieograniczone przestrzenie czasu przed światem, w którym, jak im się wydaje, Bóg nie może pozostać bezczynny, to w ten sam sposób mogą wyobrazić sobie nieograniczone przestrzenie miejsca; a jeśli ktoś powie, że Wszechmogący nie mógł być w nich bezczynny, czy nie będzie zmuszony wraz z Epikurem zachwycać się niezliczonymi światami? Jedyna różnica będzie polegać na tym, że Epikur twierdzi, że światy powstają i niszczą się w wyniku przypadkowego ruchu atomów; a oni, jeśli nie chcą, aby Bóg pozostał bezczynny w bezgranicznej niezmierzoności przestrzeni rozciągniętych na zewnątrz i wokół świata, będą argumentować, że światy te zostały stworzone przez działanie Boga i tak samo, jak ich zdaniem świat rzeczywisty, nie mogą zostać zniszczone z żadnego powodu. Rozmawiamy bowiem z tymi, którzy wraz z nami myślą, że Bóg jest bezcielesny i jest Stwórcą wszystkich stworzeń, które nie są tym, czym On sam jest. Absolutnie nie warto wdawać się w takie dyskusje na temat religii z innymi, zwłaszcza że wśród tych, którzy uważają za konieczne oddawanie czci wielu bogom, pierwsi przewyższają innych filozofów sławą i autorytetem nie z innego powodu, jak tylko dlatego, że oni, choć bardzo dalecy od prawdy, wciąż są jej bliżsi niż pozostali. Czy nie powiedzą, że istota Boga, której nie zawierają, nie ogranicza, nie rozciąga się w przestrzeni, ale którą uznają, jak wypada myśleć o Bogu, jest niepodzielnie obecna wszędzie w bezcielesnej obecności – czy nie powiedzą, że ta istota nie jest obecna w tak wielkich przestrzeniach poza światem, ale zajmuje tylko jedną, w porównaniu z własną nieskończonością, zbyt małą przestrzeń, w której świat istnieje? Ale nie sądzę, żeby posunęli się tak daleko, jak takie jałowe rozmowy. Jeśli więc powiedzą, że powstał jeden świat, chociaż masą ciała jest on niezwykle ogromny, ale świat jest skończony, ograniczony swoją przestrzenią i stworzony przez działanie Boga, to co odpowiedzą na temat bezgranicznych przestrzeni poza światem, żeby wyjaśnić, dlaczego Bóg przestał w nich działać, niech tak samo odpowiedzą o nieskończonych czasach przed światem, aby wyjaśnić, dlaczego Bóg w tych czasach pozostawał bez działania. Z faktu, że z nieskończonych i otwartych we wszystkich kierunkach przestrzeni nie było powodu preferować tego, a nie innego, nie wynika koniecznie, że Bóg stworzył świat przez przypadek, a nie za sprawą Boga, w jakimkolwiek innym miejscu, mianowicie w tym, w którym on istnieje, chociaż żaden ludzki umysł nie może zrozumieć boskiej przyczyny, dla której to uczyniono. Prawdą jest też, że z tego, że czasy poprzedzające świat płynęły jednakowo w bezgraniczne przestrzenie przeszłości i nie było żadnej różnicy, która dawałaby powód do preferowania jednego czasu od drugiego, nie wynika, że ​​coś nieoczekiwanego przydarzyło się Bogu, że stworzył świat właśnie w tym czasie, a nie w poprzednim. Jeśli powiedzą, że ludzie zastanawiają się nad drobiazgami, wyobrażając sobie nieskończone przestrzenie, ponieważ poza światem nie ma przestrzeni, to odpowiemy im, że w ten sam sposób ludzie wyobrażają sobie bzdury, wyobrażając sobie czasy przeszłe, w których Bóg pozostał bez działania: ponieważ przed światem nie było czasu. Rozdział VI. Początek stworzenia świata jest jednocześnie początkiem czasu i jedno nie poprzedziło drugiego. Rzeczywiście, jeśli prawdą jest, że wieczność i czas różnią się tym, że czas nie istnieje bez jakiejś ruchomej zmienności, a w wieczności nie ma zmiany, to kto nie zrozumie, że czas nie istniałby, gdyby nie było stworzenia, które jakimś ruchem coś zmieniło? Momenty tego ruchu i zmiany, ponieważ nie mogą się zbiegać, kończyć i zastępować innymi krótszymi lub dłuższymi przerwami, tworzą czas. Jeśli więc Bóg, w którego wieczności nie ma zmiany, jest Stwórcą i Organizatorem czasu, to nie rozumiem, jak można argumentować, że stworzył świat po pewnym czasie. Czy można powiedzieć, że przed światem istniało pewne stworzenie, którego ruch powodował upływ czasu? Jeśli jednak święte i w pełni wiarygodne Pismo Święte mówi: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (1 Mojż. I, 1), aby wyjaśnić, że wcześniej niczego nie stworzył, bo gdyby stworzył coś przed tym wszystkim, co stworzył, to można by powiedzieć, że stworzył właśnie to coś na początku, to nie ma wątpliwości, że świat został stworzony nie w czasie, ale wraz z czasem. Bo to, co dzieje się w czasie, dzieje się po jednym czasie i przed drugim - po tym, co minęło i przed tym, co ma nadejść; lecz nie mogło być czasu przeszłego, ponieważ nie było stworzenia, którego ruch i zmiana determinowałyby czas. Pewne jest jednak, że świat został stworzony wraz z czasem, jeśli przy jego stworzeniu nastąpił ruch zmienny, jak przedstawia kolejność pierwszych sześciu lub siedmiu dni, podczas których wspomina się poranek i wieczór, aż do siódmego dnia, aż wszystko, co Bóg stworzył w ciągu tych sześciu dni, zostało ukończone i aż do siódmego dnia, ze wskazaniem na wielką tajemnicę, wspomina się resztę Boga. Cóż to za dni – albo niezwykle trudno nam je sobie wyobrazić, albo wręcz zupełnie niemożliwe, a tym bardziej nie da się o tym rozmawiać. Rozdział VII. O właściwości pierwszych dni stworzenia, o których mówi się, że miały wieczór i poranek, zanim powstało słońce Widzimy, że nasze zwykłe dni mają wieczór ze względu na zachód słońca i poranek ze względu na wschód słońca; lecz pierwsze trzy z tych dni minęły bez słońca, o którym mówi się o stworzeniu czwartego dnia. Prawdą jest, że od początku światło zostało stworzone przez słowo Boże i że Bóg oddzielił światło od ciemności i nazwał to światło dniem, a ciemność nocą. Ale jaką właściwością było to światło, jaki był ruch i jaki wieczór i poranek wywoływało – to jest niedostępne dla naszego zrozumienia i nie możemy tego zrozumieć zgodnie z tym, jak jest; chociaż musimy w to wierzyć bez wahania. Być może jest to jakieś światło cielesne, znajdujące się w wyższych partiach świata, daleko od naszego wzroku, lub to, którym później spalono słońce; a może imię światło oznacza święte miasto, składające się ze świętych aniołów i błogosławionych duchów, o którym apostoł mówi: „Jerozolima, która jest na wysokościach, jest wolna, jest matką nas wszystkich” (Gal. 4,26). W innym miejscu bowiem mówi: „Wszyscy jesteście synami światłości i synami dnia; nie jesteśmy synami nocy ani ciemności” (1 Tes. V, 5). Możemy, być może do pewnego stopnia, poprawnie rozumieć przez to poranek i wieczór ostatniego dnia. Poznanie bowiem stworzenia w porównaniu z poznaniem Stwórcy jest rodzajem zmierzchu, który następnie rozjaśnia się i zamienia w poranek, gdy poznanie to zamienia się w chwałę i miłość Stwórcy; i nie ma nocy, w której Stwórca nie byłby opuszczony przez miłość stworzenia. Nawiasem mówiąc, Pismo Święte nigdy nie używa słowa noc, wymieniając dni stworzenia w kolejności. Nigdzie nie jest powiedziane, że była noc, ale „nastał wieczór i nastał poranek: jeden dzień” (Rdz 1, 5). Taki jest drugi dzień, takie są inne dni. Wiedza o stworzeniu sama w sobie jest, że tak powiem, o wiele słabsza niż wtedy, gdy jest zdobywana w świetle Mądrości Bożej – niejako za pomocą samej sztuki, dzięki której zostało stworzone. Dlatego bardziej przyzwoicie można go nazwać wieczorem niż nocą; chociaż, jak powiedziałem, przechodzi do poranka, kiedy odnosi się do uwielbienia i miłości Stwórcy. A kiedy pojawia się jako świadomość samego siebie, jest to dzień pierwszy; kiedy dojdzie do poznania firmamentu, zwanego niebem, pomiędzy wyższą i niższą wodą - dzień drugi; kiedy przejdzie do poznania ziemi, morza i wszystkiego, co się rodzi, korzeniami związanymi z ziemią - dzień trzeci; kiedy do poznania luminarzy, większych i mniejszych, i wszystkich gwiazd - dzień czwarty; kiedy do poznania wszystkich zwierząt, które wychodzą z wody i zwierząt, które latają - dzień piąty; a kiedy do wiadomości wszystkich zwierząt ziemi i samego człowieka - dzień szósty. Rozdział VIII. Co i jak powinien rozumieć odpoczynek Boga, który odpoczął siódmego dnia po sześciu dniach stworzenia Kiedy Bóg w siódmym dniu odpoczął od wszystkich swoich dzieł i je uświęcił, to tego odpoczynku nie należy rozumieć w sposób dziecinny, jak gdyby Bóg, który „rozkazał i stało się” (Ps. 149:5), był zmęczony tworzeniem, nakazaniem rozumnym i wiecznym Słowem, a nie donośnym i tymczasowym. Odpoczynek Boga oznacza odpoczynek tych, którzy odpoczywają w Bogu. Zatem radość domu oznacza radość tych, którzy bawią się w domu, nawet jeśli to nie sam dom ich uszczęśliwił, ale coś innego. Jeśli sam dom zachwyca mieszkańców swoim pięknem, to wesołym nazywa się go nie tylko słowami, którymi określamy treść poprzez treść, jak na przykład gdy mówimy: teatry biją brawa, łąki ryczą, podczas gdy w teatrach ludzie klaszczą, a na łąkach ryczą byki; ale także według (użycia słowa), za pomocą którego oznacza się działanie poprzez przyczynę, jak na przykład nazywamy literę radosną, aby oznaczyć radość tych, którym się podoba podczas jej czytania. Prorok używa więc zupełnie odpowiedniego wyrażenia, gdy opowiada, że ​​Bóg odpoczął, oznaczając tym pokój tych, którzy w Nim odpoczywają i których Sam uspokaja. Proroctwo obiecuje ludziom, do których jest skierowane i dla których napisano, że po wypełnieniu dobrych uczynków, jakich Bóg dokonuje w nich i przez nich, będą mieli wieczny odpoczynek w Bogu, jeśli najpierw w tym życiu zbliżą się do Niego w jakiś sposób przez wiarę. Ta właśnie rzecz wśród starożytnego ludu Bożego została przedstawiona zgodnie z przykazaniem Bożym przez resztę dnia sabatu; które uważam za konieczne omówić bardziej szczegółowo w innym miejscu. Rozdział IX. Co należy myśleć o stworzeniu aniołów zgodnie ze świadectwem świętych? Pisma Ponieważ zaproponowałem, aby porozmawiać o pochodzeniu świętego miasta, a wcześniej uznałem za konieczne powiedzieć, co odnosi się do świętych aniołów, którzy stanowią największą i najbardziej błogosławioną część tego miasta, ponieważ nigdy nie wędrowało ono po obcym kraju, teraz z pomocą Boga spróbuję wyjaśnić, o ile wydaje się to konieczne, dostępne boskie dowody na ten temat. Kiedy Pismo Święte mówi o stworzeniu świata, nie mówi w sposób oczywisty ani o tym, czy aniołowie zostali stworzeni, ani w jakiej kolejności. Jeśli jednak nie zostaną one całkowicie pominięte, to można je rozumieć albo pod nazwą nieba, gdy jest powiedziane: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”; czy raczej pod nazwą tego światła, o którym wspomniałem. I sądzę, że nie zostały one pominięte na tej podstawie, że jest napisane, że siódmego dnia Bóg odpoczął od wszystkich swoich dzieł, których dokonał; podczas gdy księga zaczyna się od słów: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, aby było jasne, że przed niebem i ziemią nic innego nie zostało stworzone. Tak więc, jeśli Bóg zaczął od nieba i ziemi, a ta ziemia, stworzona przez Niego na początku, jak później mówi Pismo, była bezkształtna i pusta, a nad otchłanią panowała ciemność, to znaczy nad jakąś nieodróżnialną mieszaniną ziemi i wody; ponieważ światło jeszcze nie zostało stworzone, a gdzie nie ma światła, musi być ciemność; a jeśli dalsze stworzenie później nakazało wszystko, co, jak opowiadają, dokonało się w ciągu sześciu dni, to jak można pominąć aniołów, jak gdyby nie byli wśród dzieł Boga, od którego siódmego dnia odpoczął? I że aniołowie są stworzeniami Boga, choć w tym miejscu, bez całkowitego pominięcia, jest to wyrażone niejasno, ale w innych miejscach Pismo Święte jest wyrażone jednoznacznie. I tak (w Księdze Daniela) w pieśni trzech młodzieńców w ognistym piecu, wymieniając dzieła Boże, wspomina się także o aniołach. A psalm mówi: "Chwalcie Pana z nieba, chwalcie Go na wysokościach. Chwalcie Go, wszyscy Jego Aniołowie, chwalcie Go, całe Jego wojsko. Chwalcie Go, słońce i księżyc, chwalcie Go, wszystkie gwiazdy światła. Chwalcie Go, niebiosa niebios i wody, które są nad niebiosami. Niech chwalą imię Pana, bo On przemówił i rozkazał, i spełniło się” (Ps. 149,1-5). I tutaj, poprzez objawienie z góry, jest powiedziane bardzo wyraźnie, że aniołowie zostali stworzeni przez Boga, ponieważ są wymienieni wśród stworzeń niebieskich i słowa odnoszą się do wszystkich: „Rozkazał i zostało stworzone”. Kto ośmiela się myśleć, że aniołowie zostali stworzeni po tym wszystkim, co jest wymienione w sześciodniowym stworzeniu? A jeśli ktoś w ten sposób zwariował, jego próżność obala inne Pismo Święte o tej samej mocy, w którym Bóg mówi: „Kiedy powstały gwiazdy, wszyscy moi aniołowie wychwalali mnie wielkim głosem” (Hioba 38:7). Dlatego też, kiedy powstały gwiazdy, aniołowie już istnieli. Oni (gwiazdy) zostali stworzeni, gdy był to czwarty dzień. Czy zatem powiemy, że oni (aniołowie) zostali stworzeni trzeciego dnia? NIE! Bo na naszych oczach jest to, co zostało stworzone tego dnia. Następnie ziemia została oddzielona od wody, te dwa żywioły przybrały różne, charakterystyczne dla nich formy, a ziemia wytworzyła wszystko, co było związane z jej korzeniami. Ale czyż nie zostali stworzeni drugiego dnia? A to nie mogło się wydarzyć: wówczas bowiem pomiędzy wodami niższymi i wyższymi powstał firmament, zwany niebem; na którym czwartego dnia powstały gwiazdy. Jeśli więc aniołowie należą do stworzeń Bożych stworzonych w tamtych czasach, to niewątpliwie są światłem, które otrzymało nazwę dnia, ale dnia, który dla oznaczenia jego jedności nie był nazywany „dniem pierwszym”, ale „jednym dniem”, a nie jakimkolwiek innym dniem, czy to drugim, czy trzecim, czy innymi, ale ten sam dzień się powtarza, jeden dla uzupełnienia liczby sześciokrotnej i siedmiokrotnej, ze względu na wiedzę sześciokrotną i siedmiokrotną: sześciokrotną – w odniesieniu do stworzeń stworzonych przez Boga, siedmiokrotnie – w odniesieniu do pokoju Bożego. Gdy bowiem Bóg powiedział: „Niech stanie się światłość, i stała się światłość”, to jeśli przez to światło słusznie rozumie się stworzenie aniołów, niewątpliwie zostali oni stworzeni uczestnikami wiecznego Światła, którym jest niezmienna Mądrość samego Boga, który wszystko stworzył i nazwany jest przez nas Jednorodzonym Synem Bożym; aby oświeceni Światłem, którym zostali stworzeni, stali się światłem i zostali nazwani dniem przez uczestnictwo w niezmiennym Świetle i Dniu, którym jest Słowo Boże, przez które sami zostali stworzeni. Albowiem ta „światłość prawdziwa, która oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (J 1,9), oświeca także każdego czystego anioła; tak że ten ostatni nie jest światłem sam w sobie, lecz w Bogu. Jeśli jednak anioł odwróci się od Niego, wówczas stanie się nieczysty, jak wszyscy, którzy nazywają się duchami nieczystymi, którzy nie są już światłością w Panu, ale sami w sobie ciemnością, jako pozbawieni udziału w wiecznym Światłości. Zło bowiem nie jest żadną istotą; ale utratę dobra nazywa się złem. Rozdział X. O prostej i niezmiennej Trójcy jedynego Boga – Ojca i Syna i Ducha Świętego, który nie ma innej właściwości i innej istoty Jest tylko jedno proste, a zatem jedyne niezmienne Dobro – Bóg. Przez to Dobro zostały stworzone wszystkie dobra, ale nie proste, a zatem zmienne. Mówię stworzony, to znaczy stworzony, a nie zrodzony. To bowiem, co rodzi się z dobra prostego, jest równie proste i jest tym samym, z czym się rodzi. Tych dwóch nazywamy Ojcem i Synem, a ci dwaj wraz z Duchem Świętym stanowią jednego Boga. Ten Duch Ojca i Syna w Piśmie Świętym nazywany jest Duchem Świętym w pewnym szczególnym tego słowa znaczeniu. I jest On inny niż Ojciec i Syn, ponieważ nie jest ani Ojcem, ani Synem; ale mówię – inny, a nie inny, bo to Dobro jest równie proste, niezmienne i współwieczne. I ta Trójca jest jednym Bogiem i nie traci swej prostoty, bo jest Trójcą. Tę naturę Dobra nazywamy bowiem prostą nie dlatego, że jest w niej albo jeden Ojciec, albo jeden Syn, albo jeden Duch Święty; a nie dlatego, że ta Trójca istnieje tylko z nazwy, bez niezależności osób, jak myśleli heretycy Sabelli. Ale nazywa się ją prostą z tego powodu, że to, co ma, jest nią samą, z wyjątkiem tego, co mówi się o każdej osobie w stosunku do drugiej. Bo choć Ojciec ma Syna, to jednak nie jest Synem; i Syn ma Ojca, a jednak nie jest Ojcem. Tak więc, o ile o którymkolwiek z nich mówi się w odniesieniu do Niego, On jest tym, co ma; na przykład On sam nazywany jest żywym, jako mający życie, i tym życiem jest On sam. Zatem prosta jest ta natura, która nie ma natury posiadania czegokolwiek, co mogłaby stracić; lub w którym coś zawiera i coś innego jest treścią: na przykład naczynie i jakiś płyn, ciało i kolor, powietrze i światło, ciepło, dusza i mądrość. Żadna z tych rzeczy nie jest bowiem tym, czym jest i co zawiera. Ani naczynie nie jest płynne, ani ciało nie jest kolorowe, ani powietrze nie jest światłem ani ciepłem, ani dusza nie jest mądrością. Dlatego mogą utracić to, co posiadają, przejść do innych stanów lub zmienić właściwości: na przykład naczynie można uwolnić od cieczy, którą jest wypełnione; ciało może stracić kolor; powietrze może stać się ciemne lub chłodne; dusza - stać się nierozsądną. Jeśli jednak ciało jest niezniszczalne, jak zostało to obiecane świętym podczas zmartwychwstania, to chociaż będzie miało niezniszczalną właściwość samej niezniszczalności, to jednak ponieważ substancja cielesna pozostanie, nie będzie samej niezniszczalności. Niezniszczalność bowiem w każdej oddzielnej części ciała będzie całością i nie będzie tam większa, ale tutaj mniejsza, ponieważ żadna część nie będzie bardziej niezniszczalna od drugiej; ale samo ciało jako całość będzie większe niż jego część; jednakże chociaż jedna jego część będzie większa, a druga mniejsza, większa część nie będzie bardziej niezniszczalna niż mniejsza. Zatem jedną rzeczą jest ciało, które nie jest w każdej części całym ciałem; a druga to niezniszczalność, która w każdej części jest całością, ponieważ każda część niezniszczalnego ciała, chociaż nie jest równa pozostałym częściom, jest równie niezniszczalna. Przykładowo: dzięki temu, że palec jest mniejszy niż cała dłoń, dłoń nie będzie bardziej niezniszczalna niż palec. Tak więc, chociaż ręka i palec nie są sobie równe, niezniszczalność ręki i palca jest taka sama. Zatem chociaż niezniszczalność jest nierozerwalnie związana z niezniszczalnym ciałem, to jednak substancja zwana ciałem to jedno, a jej właściwość zwana niezniszczalnością to drugie. I dlatego ona sama nie jest tym, co ma. Podobnie dusza, kiedy zostanie wyzwolona na zawsze, mimo wszystko będzie mądra dzięki komunikacji z niezmienną mądrością, która nie jest tym samym, co sama dusza. Bo nawet powietrze, gdyby nigdy nie zostało pozostawione przez wlewające się do niego światło, nie przestałoby być różne w stosunku do światła, którym jest oświetlone. Nie chcę przez to powiedzieć, że dusza jest powietrzem; Tak myśleli niektórzy, nie mogąc sobie wyobrazić istoty bezcielesnej. Ale dusza i powietrze, pomimo wielkiej różnicy między nimi, mają pewne podobieństwa, więc nie byłoby niestosowne stwierdzenie, że bezcielesna dusza jest oświecana bezcielesnym światłem prostej Mądrości Bożej, tak jak cielesne powietrze oświetla cielesne światło; i tak jak powietrze pozostawione przez to światło ulega zaciemnieniu (bo tak zwana ciemność każdego miejsca cielesnego to nic innego jak powietrze, w którym nie ma światła), tak dusza pozbawiona światła Mądrości ulega zaciemnieniu. Zatem zgodnie z tym to, co prawdziwie boskie, nazywa się prostym, ponieważ nie ma w nim jednej kwestii własności, a czegoś zupełnie innego - substancji; i że to nie komunikacja z drugim człowiekiem jest boska, mądra i błogosławiona. Jednakże w Piśmie Świętym Duch mądrości nazywany jest wieloczęściowym (Mdr 7,22), ponieważ ma w sobie wiele rzeczy; lecz On ma także Ojca i wszystko jest jednym. Niewielu jest bowiem Mądrości, lecz jedna, która zawiera w sobie pewne niezmierzone i nieskończone skarby rzeczy rozumnych, łącznie ze wszystkimi niewidzialnymi i niezmiennymi podstawami rzeczy widzialnych i niewidzialnych, stworzonych przez Nią. Bóg bowiem nie stworzył niczego bez wiedzy, tak jak, ściśle rzecz biorąc, nie tworzy nawet artysta ludzki; jeśli stworzył wszystko, co wie, to bez wątpienia stworzył to, co wiedział. Wynika z tego coś zaskakującego, ale jednak prawdziwego, a mianowicie: że tego świata nie można by nam poznać, gdyby nie istniał; lecz gdyby nie był znany Bogu, nie mógłby istnieć. Rozdział XI. Czy powinniśmy sądzić, że duchy, które nie wytrwały w prawdzie, były także uczestnikami błogości, którą od początku zaznawali święci aniołowie? Jeśli tak jest, to duchy, które nazywamy aniołami, w pewnym momencie w żadnym wypadku nie były pierwotnie duchami ciemności; ale w tym samym czasie, w którym zostały stworzone, zostało stworzone przez światło. Bo zostali stworzeni nie tylko po to, żeby mogli jakoś istnieć i jakoś żyć, ale jednocześnie zostali oświeceni, aby mogli żyć mądrze i błogo. Odwracając się od tego oświecenia, część aniołów nie zachowała dobrodziejstw racjonalnego i błogosławionego życia, które bez wątpienia ze względu na swoją wieczność jest beztroskie i spokojne wobec swojej wieczności; ale mają też życie mądre, choć nierozsądne, w taki sposób, że nie mogą go utracić, nawet gdyby chcieli. W jakim stopniu byli uczestnikami powyższej mądrości, zanim zgrzeszyli? Czy ktoś jest w stanie to ustalić? Jak można powiedzieć, że pod względem uczestnictwa w tej mądrości dorównywali tym aniołom, którzy są prawdziwie i całkowicie błogosławieni, bo nie mylą się co do wieczności swojej błogości? Gdyby byli w tym równi z Tamtymi, również pozostaliby w równym stopniu błogosławieni na wieczność tej błogości; ponieważ byliby jej równie pewni. Można było nazwać to życie życiem, póki trwało, ale nie można było nazwać go życiem wiecznym, gdyby musiało się zakończyć. Przecież życie (wieczne) nazywa się życiem, ponieważ istota żyje, i wiecznym, ponieważ nie ma końca. Dlatego chociaż nie wszystko, co wieczne, jest koniecznie i błogosławione (ponieważ ogień przeznaczony do kary nazywany jest również wiecznym), to jednak jeśli życie prawdziwie i całkowicie błogosławione jest tylko życiem wiecznym, to takie życie nie było życiem tych duchów: ponieważ ustało, a zatem nie było wieczne, czy o tym wiedzieli, czy nie wiedząc, wyobrażali sobie coś innego. Gdyby wiedzieli, strach nie pozwoliłby im na błogosławieństwo, a gdyby nie wiedzieli, nie pozwoliłoby im złudzenie, że są błogosławieni. Jeśli ich ignorancja była tego rodzaju, że nie wierzyli w fałsz i nieprawdę, ale nie mieli dokładnego pojęcia ani o tym, czy ich błogość będzie trwać wiecznie, ani czy kiedykolwiek będzie miała swój koniec; już samo zwątpienie w tak wielkie szczęście wykluczało tę pełnię błogiego życia, która, jak wierzymy, jest charakterystyczna dla świętych aniołów. Nie przywiązujemy bowiem do słowa błogosławione życie tak bardzo wąskiego znaczenia, aby błogosławionym nazywać samego Boga, który oczywiście jest naprawdę tak błogosławiony, że nie może być większej szczęśliwości. Czym w porównaniu z Nim jest błogość aniołów, błogosławionych w swoim rodzaju najwyższą błogością, jaka jest możliwa dla aniołów? Rozdział XII. Porównanie błogości sprawiedliwych, którzy nie otrzymali jeszcze nagrody Bożej obietnicy, z błogością pierwszych ludzi w raju przed upadkiem Jeśli chodzi o istoty rozumne i inteligentne, wierzymy, że błogosławionymi należy nazywać nie tylko anioły. Któż bowiem odważy się zaprzeczyć, że pierwsi ludzie byli błogosławieni w raju przed grzechem, chociaż nie byli pewni, czy ich błogość będzie trwała i czy będzie wieczna (a byłaby wieczna, gdyby nie zgrzeszyli); kiedy już teraz, bez myśli o wywyższeniu, błogosławionymi nazywamy tych, o których wiemy, że w nadziei przyszłej nieśmiertelności sprawiedliwie i pobożnie spędzają swoje ziemskie życie, bez zbrodni obciążających ich sumienie i łatwo skłaniają miłosierdzie Boże do grzechów swojej słabości? Choć są przekonani o nagrodzie za swoją stałość, nie są pewni samej stałości. Któż bowiem może wiedzieć, że do końca pozostanie niewzruszony w umacnianiu się i postępie w sprawiedliwości, jeśli przez jakieś objawienie nie zostanie pocieszony przez Tego, który w tej sprawie swoim sprawiedliwym i tajemniczym sądem, choć nie uprzedza wszystkich, to jednak nikogo nie zwodzi? Tak więc, jeśli chodzi o cieszenie się prawdziwym dobrem, pierwszy człowiek w raju był bardziej błogosławiony niż każdy sprawiedliwy człowiek w prawdziwej śmiertelnej słabości; lecz jeśli chodzi o nadzieję na przyszłość, to każdy, kto wie nie przypuszczalnie, ale z pewną prawdą, że będzie przebywał w towarzystwie aniołów, obcy wszelkiemu smutkowi, bez końca, ciesząc się jednocześnie łącznością z najwyższym Bogiem – każdy, bez względu na cierpienie cielesne, będzie bardziej błogosławiony niż ów pierwszy człowiek, nie ufający wielkiemu szczęściu raju. Rozdział XIII. Czy wszyscy aniołowie zostali stworzeni jednakowo błogosławieni, ale w taki sposób, że upadli nie mogli wiedzieć, że upadną, a ci, którzy przeżyli, otrzymali wiedzę o swojej trwałości dopiero po upadku upadłego? Z tego już dla wszystkich wynika, że ​​błogość, do której rozumna natura dąży jako swój prawdziwy cel, jest określona przez zjednoczenie obu, a mianowicie: powinna beztrosko cieszyć się niezmiennym dobrem, którym jest Bóg, a jednocześnie nie może ulegać żadnym wątpliwościom ani zwodzić się żadnym złudzeniem co do tego, co w Nim pozostanie na wieki. Z pobożną wiarą myślimy, że aniołowie światłości mają to błogosławieństwo; ale naturalnie wynika z tego, że aniołowie, którzy zgrzeszyli, pozbawieni tego światła z powodu swojej deprawacji, nie posiadali go jeszcze przed upadkiem; choć należy przypuszczać, że posiadali oni pewne, choć nieznane co do przyszłych losów, błogości, jeśli przeżyli jakiś czas przed upadkiem. I jeśli wydaje się niedorzeczne, że kiedy aniołowie zostali stworzeni, niektórzy z nich zostali stworzeni w taki sposób, że nie otrzymali wcześniejszej wiedzy o ich trwałości lub upadku, a inni w taki sposób, że wiedzieli z największą pewnością wieczności swojej błogości, a jednak wszyscy od początku zostali stworzeni z równą błogością i takimi pozostali, dopóki ci aniołowie, którzy są teraz źli, z własnej woli nie upadli z tego światła czystości umysłowej i moralnej, to oczywiście jest to jeszcze bardziej niedorzeczna jest myśl, że święci aniołowie nie są pewni swojej wiecznej szczęśliwości i nie wiedzą o sobie tego, czego mogliśmy się o nich dowiedzieć za pomocą Pisma Świętego. Któż bowiem wśród prawosławnych chrześcijan nie wie, że wśród dobrych aniołów nie będzie już nowego diabła i że diabeł nie powróci już do wspólnoty dobrych aniołów? W Ewangelii prawda obiecuje świętym i wiernym, że będą równi aniołom Bożym (Mt XXII, 30); obiecano im także, że wejdą do życia wiecznego (Mat. XXII, 46). Jeśli więc będziemy pewni, że nigdy nie odejdziemy od tego nieśmiertelnego szczęścia, a oni nie są pewni, to już będziemy mieli nad nimi przewagę i nie będziemy im równi. Ale ponieważ prawda nigdy nie oszukuje i będziemy im równi, to niewątpliwie są pewni wieczności swojego szczęścia. Ponieważ ci inni (upadłe duchy) nie mieli dokładnej wiedzy na ten temat; gdyż ich szczęście, w które wierzyli, nie było wieczne, gdyż musiało mieć swój koniec, to pozostaje przyjąć, że aniołowie byli między sobą nierówni, a jeśli byli równi, to dobrzy aniołowie dopiero po upadku złych osiągnęli pewną wiedzę dotyczącą ich wiecznego szczęścia. Czy może ktoś powie, że to, co Pan w Ewangelii powiedział o diable: „Od początku był zabójcą i nie stanął w prawdzie” (Jan VIII, 44), należy rozumieć nie tylko w tym sensie, że był zabójcą od początku, czyli od początku rodzaju ludzkiego, od chwili stworzenia człowieka, którego mógł zabić podstępem. Jednak od początku swego stworzenia nie wytrwał w prawdzie i dlatego nigdy nie został pobłogosławiony wraz ze świętymi aniołami; ponieważ odmówił poddania się swemu Stwórcy, znajdował niejako dumną przyjemność w swojej szczególnej osobistej mocy, przez co był obłudny i kłamliwy, ponieważ nigdy nie mógł uciec przed mocą Wszechmogącego i nie chciał w pobożnej uległości zachować tego, co naprawdę istnieje, wzmagając się poprzez dumną arogancję do fałszywego przedstawiania tego, co nie istnieje. W tym sensie należy rozumieć to, co powiedział błogosławiony apostoł Jan: „Najpierw diabeł zgrzeszył” (1 Jana III, 8), tj. że od chwili stworzenia wyrzekł się prawdy, którą może posiąść jedynie wola pobożna i oddana. Kto zadowala się taką opinią, nie jest jeszcze tego samego zdania co dobrze znani heretycy, czyli manichejczycy. Jednak i inne szkodliwe herezje wyznają sposób myślenia, jakoby diabeł jakby z jakiejś przeciwnej zasady (do Boga) otrzymał swoją, w pewnym sensie, złą naturę. W swojej próżności dochodzą do takiego szaleństwa, że ​​chociaż na równi z nami szanują wspomniane słowa ewangelii, nie zwracają uwagi na to, że Pan nie powiedział: „Diabeł był obcy prawdzie”, ale powiedział: „W prawdzie nie wytrwał”. Chciał w ten sposób wyjaśnić, że diabeł odszedł od prawdy; a gdyby w nim pozostał, to będąc w nim uczestnikiem, pozostałby błogosławiony wraz ze świętymi aniołami. Rozdział XIV. O tym sformułowaniu, które zostało użyte w odniesieniu do diabła, że ​​nie stoi w prawdzie, bo prawdy w nim nie ma Następnie, jakby odpowiadając na nasze pytanie: gdzie jest jasne, że diabeł nie stanął w prawdzie, Pan pokazuje, skąd ona pochodzi i mówi: „Bo prawdy w nim nie ma” (Jan VIII, 44). Byłaby w nim, gdyby on pozostał w niej. Zwrot fraz jest dość rzadki. Słowa, że ​​nie stanął w prawdzie, bo nie było w nim prawdy, zdają się dawać do zrozumienia, że ​​nie stanął w prawdzie, bo nie było w nim prawdy; natomiast głównym powodem, dla którego nie ma w nim prawdy, jest to, że nie wytrwał w prawdzie. Podobne zdanie pojawia się w psalmie: „Do Ciebie wołam, bo mnie wysłuchasz” (Ps. XVI, 6). Podobno należałoby powiedzieć: „Wysłuchaj mnie, bo wołam do Ciebie”. Ale on powiedział: „Wołam do Ciebie, bo mnie wysłuchasz”; a potem jakby odpowiadając na pytanie: jak udowodni, że powołał, wskazuje na skutek, jaki wywołało jego wezwanie do Boga – na to, że Bóg go wysłuchał. Zdaje się mówić tak: Pokazuję tutaj, że wołałem, bo mnie wysłuchałeś. Rozdział XV. Co myśleć o wyrażeniu Pisma Świętego: „Najpierw diabeł zgrzeszył” Podobnie, jeśli chodzi o dobrze znane słowa Jana o diable: „Najpierw diabeł zgrzeszył”, nie rozumieją, że jeśli jest to rzecz naturalna, to w żaden sposób nie stanowi to grzechu. A w tym przypadku, co można powiedzieć o proroczych świadectwach - co mówi Izajasz, wyprowadzając diabła pod obraz księcia babilońskiego: „Jak spadłeś z nieba, Lucyferze, synu poranka!” (Izaj. XIV, 12); lub co mówi Ezechiel: „Byłeś w Edenie, w ogrodzie Bożym; czy twoje szaty były ozdobione wszelkiego rodzaju drogimi kamieniami” (Ezech. XXVIII, 13)? Z tych słów jasno wynika, że ​​kiedyś był bez grzechu. Jeszcze trochę! Z większym naciskiem mówi się mu: „Byłeś doskonały w postępowaniu swoim od dnia, w którym zostałeś stworzony” (Ezech. XXVIII, 15). Jeżeli te słowa nie mogą mieć innego, bardziej precyzyjnego znaczenia, to trzeba rozumieć „nie pozostał w prawdzie” w tym sensie, że był w prawdzie, ale w niej nie pozostał. I na tej podstawie wyrażenie „najpierw diabeł zgrzeszył” należy rozumieć w ten sposób, że grzeszy nie od początku, kiedy został stworzony, ale od początku grzechu, ponieważ grzech wziął swój początek od jego pychy. Podobnie to, co napisano w Księdze Hioba, jeśli chodzi o diabła: „To jest początek stworzenia Pana: Jego aniołowie zostali wyśmiani” (Hioba 40,14), zgodnie z czym najwyraźniej mówi psalm, w którym czytamy: „Węża, którego stworzyłeś, masz z niego naśmiewać” (Ps. 104,26), nie należy przez nas rozumieć w tym sensie, że od początku został stworzony po to, aby aniołowie drwiliby z niego, ale faktem jest, że po grzechu popadł w tę karę. Zatem na początku jest on dziełem Pana; bo nawet wśród zwierząt ostatecznych i najniższych nie ma natury, której by nie stworzył: od Niego pochodzi wszelka miara, każda forma, każdy porządek, bez których nie można wskazać ani wyobrazić sobie ani jednej rzeczy, a tym bardziej - stworzenia anielskiego, które godnością swojej natury przewyższa wszystko inne stworzone przez Boga. Rozdział XVI. O stopniach i różnicach stworzeń, inaczej definiowanych z punktu widzenia użyteczności, a inaczej z punktu widzenia racjonalnego porządku. W szeregu rzeczy, które w jakiś sposób istnieją, ale nie są Bogiem, przez którego zostały stworzone, to, co żywe, stawia się ponad tym, co nieożywione, tak jak to, co ma moc rodzenia, a nawet pożądania, jest stawiane ponad tym, co nie ma takiego popędu. A wśród żywych istot czujące istoty są umieszczane nad nieczującymi, tak jak na przykład zwierzęta są umieszczane nad drzewami. A wśród czujących istot to, co racjonalne, jest stawiane ponad tym, co nierozsądne, tak jak na przykład ludzie są lepsi od zwierząt. A wśród rozumnych nieśmiertelni są stawiani ponad śmiertelnikami, tak jak anioły są nad ludźmi. Wszystko to jest umieszczone jedno nad drugim, zgodnie z porządkiem natury. Istnieją jednak inne standardy oceniania rzeczy pod kątem osobistych korzyści, jakie przynoszą tej czy innej osobie. Tak się składa, że ​​wolimy inne nieczułe rzeczy od innych posiadających uczucia i do tego stopnia, że ​​gdyby to było w naszej mocy, postanowilibyśmy je całkowicie zniszczyć w przyrodzie, czy to z niewiedzy o miejscu, jakie w niej zajmują, czy też ze znajomością tego miejsca, bo umieszczamy je poniżej naszej wygody. Bo kto nie wolałby mieć w domu chleba niż myszy i pieniędzy niż pcheł? I cóż dziwnego, gdy ceniąc nawet ludzi, których natura naprawdę wyróżnia się wysoką godnością, przeważnie konia ceni się wyżej niż niewolnika, a drogocenny kamień cenniejszy niż służąca? Zatem przy wolności osądu istnieje wielka różnica między racjonalną podstawą myśliciela a potrzebą potrzebującego lub przyjemnością pragnącego; o ile ta pierwsza skierowana jest ku temu, co samo w sobie ma wartość w różnym stopniu, potrzeba kieruje uwagę ku temu, do czego zmierza; pierwsza szuka tego, co światło umysłu odkrywa jako prawdę, a przyjemność szuka tego, co przyjemnie pieści zmysły ciała. Jednakże w naturach rozumnych pewien rodzaj ciężaru woli i miłości ma tak wielkie znaczenie, że chociaż w porządku natury aniołowie są preferowani nad ludźmi, to jednak zgodnie z prawem sprawiedliwości ludzie dobrzy są preferowani nad złymi aniołami. Rozdział XVII. Że występek złośliwości nie jest w naturze, ale przeciw naturze, dla której przyczyną grzechu nie jest Stwórca, ale wola Zatem mylimy się, wierząc, że wyrażenie: „To jest początek stworzenia Pana” (Hioba 40:14) nie odnosi się do natury, ale do złośliwości diabła; ponieważ nie ma wątpliwości, że występek złośliwości był poprzedzony nienaruszoną naturą. Występek jest tak obrzydliwy dla natury, że jej nie szkodzi. Odejście od Boga nie byłoby występkiem, gdyby natura, dla której stanowi to występek, nie była już zgodna z byciem z Bogiem. Dlatego nawet zła wola jest mocnym dowodem dobrej natury. Ale Bóg jest zarówno najlepszym Stwórcą dobrej natury, jak i najsprawiedliwszym szafarzem złej woli, gdy ta nadużywa dobrej natury. Używa złej woli w bardzo dobrym celu. W rezultacie tak to zaaranżował, że diabeł, który został przez Niego stworzony jako dobry, ale z własnej woli stał się zły, zostaje upokorzony i jest poniżany przez Jego aniołów w tym sensie, że jego pokusy służą korzyści świętym, których chce wraz z nimi skrzywdzić. A ponieważ Bóg, stwarzając go, niewątpliwie znał jego przyszłe zło i przewidywał, jakie korzyści odniesie ze swoich złych uczynków, psalm mówi: „Stworzyłeś go, tego węża, aby go przekląć”, aby było jasne, że już w chwili, gdy go stworzył i w swojej dobroci uczynił go dobrym, już zgodnie ze swoją przewidywalnością przygotowywał się z góry do wykorzystania go i zła. Rozdział XVIII. O pięknie wszechświata, który według Bożego zarządzenia staje się jeszcze piękniejszy poprzez zestawienie przeciwieństw Bóg nie stworzył nikogo – nie mówię z aniołów, ale nawet z ludzi – o którym wiedział z góry, że stanie się zły, a jednocześnie nie wiedział, jaki dobry pożytek z niego wyciągnie i w ten sposób ozdobi kilka wieków, jak jakiś doskonały werset, swego rodzaju antytezą. Najlepszą ozdobą mowy są bowiem tak zwane antytezy, które po łacinie nazywane są przeciwieństwami, lub jeszcze bardziej wyraziście – przeciwieństwami. Nie używamy tego słowa, chociaż ozdób tego rodzaju używa nie tylko mowa łacińska, ale także języki wszystkich narodów. Z takimi przeciwieństwami apostoł Paweł w swoim drugim Liście do Koryntian urzekająco mówi w miejscu, w którym czytamy: „W słowie prawdy, w mocy Bożej, z orężem sprawiedliwości w prawej i lewej ręce, na cześć i na hańbę, z pogardą i pochwałą: uchodzą nas za zwodzicieli, ale jesteśmy wierni; jesteśmy nieznani, ale zostaliśmy rozpoznani; uważani są za umarłych, ale oto żyjemy; jesteśmy karani, ale nie umierajcie, smucimy się, ale zawsze się radujemy; jesteśmy ubodzy, ale wielu wzbogacamy; nie mamy nic, ale wszystko posiadamy” (2 Kor. VI, 7–10). Tak więc, jak wzajemne porównywanie przeciwieństw nadaje piękno mowie, tak z porównania przeciwieństw, z pewnego rodzaju wymowy nie słów, ale rzeczy, powstaje piękno świata. Zostało to bardzo wyraźnie wyrażone w Księdze Kaznodziei, gdzie jest powiedziane, że tak jak zło przeciwstawia się dobru, a śmierć życiu, tak grzesznik przeciwstawia się cnotliwemu: jeden zawsze przeciwstawia się drugiemu (Syr 33,15). Rozdział XIX. Jak widać powinniśmy rozumieć słowa Pisma Świętego: a Bóg oddziela światło od ciemności Ciemność Bożej mowy jest pożyteczna, ponieważ prowadzi do bardzo wielu prawdziwych sądów i wprowadza światło wiedzy, jeśli ktoś rozumie ją tak, a inaczej inaczej. Konieczne jest jednak, aby znaczenie zawarte w ciemnym miejscu zostało potwierdzone albo przez oczywistość rzeczy, albo przez inne miejsca, które są mniej wątpliwe; lub, jeśli dużo się mówi, tak, że wypływa myśl, którą miał na myśli pisarz; a jeśli wymknie się, wówczas wyjaśnienie ciemnego miejsca da inne prawdy. Dlatego nie wydaje mi się sprzeczne z dziełami Boga, że ​​stworzenie pierwszego światła oznacza stworzenie aniołów, a o podziale między aniołami świętymi i nieczystymi mówi się: „I oddzielił Bóg światło od ciemności, i nazwał światłość dniem, a ciemność nocą” (Rdz 1,4–5). Takiego podziału mógł dokonać Ten, który zanim upadli, potrafił przewidzieć, że upadną i pozostaną w ponurej dumie, pozbawieni światła prawdy. Aby dokonać znanego nam podziału dnia i nocy, czyli ziemskiego światła i ziemskiej ciemności, nakazał przybliżyć naszym zmysłom niebiańskie źródła światła: „Niech powstaną światła na sklepieniu nieba, aby oświetlały ziemię i oddzielały dzień od nocy”. I trochę dalej: „I stworzył Bóg dwa wielkie światła: światło większe, aby rządziło dniem i światło mniejsze, aby rządziło nocą, oraz gwiazdy, i umieścił je Bóg na przestworzu nieba, aby świeciły na ziemi i aby rządziły dniem i nocą oraz oddzielały światło od ciemności” (Rdz 1, 14:16-18). Ale pomiędzy tym światłem, jakim jest święte towarzystwo aniołów, jaśniejące duchowo w świetle prawdy, a przeciwną mu ciemnością, czyli najobrzydliwszymi duszami złych aniołów, które odstąpiły od światła prawdy, tylko On sam mógł dokonać podziału, dla których przyszłe zło nie mogło być tajne i nieznane – zło nie natury, ale woli. Rozdział XX. O tym, co się mówi po oddzieleniu światła od ciemności: „I ujrzał Bóg światło, że było dobre”. Nie należy wtedy pomijać milczeniem tego, co mówi Bóg: „Niech stanie się światłość. I stała się światłość” – od razu dodał: „I ujrzał Bóg światło, że było dobre”, a nie wtedy, gdy ustanowił rozdział między światłem a ciemnością i nazwał światło dniem, a ciemność nocą. Dzieje się tak, aby nie wydawało się, że wraz ze światłem dał dowód swojej łaski takiej ciemności. Gdy bowiem mówimy o nieskazitelnej ciemności, pomiędzy którą i światło widzialne dla naszych oczu uważa się, że ciała niebieskie są rozdzielone, to nie wcześniej, ale później zauważa się, że Bóg widział, że było dobrze: „I umieścił je Bóg na przestworzu nieba, aby oświetlały ziemię i aby rządziły dniem i nocą oraz oddzielały światło od ciemności. I Bóg widział, że było dobre”. Obydwa podobają mu się, gdyż obaj są bez grzechu. Ale gdzie Bóg powiedział: "Niech stanie się światłość. I stała się światłość. I Bóg ujrzał światło, że było dobre", a potem zauważono: "I Bóg oddzielił światło od ciemności. I nazwał Bóg światło dniem, a ciemność nocą", nie dodając po tym: "I widział Bóg, że było dobre". Dzieje się tak, aby nie nazywać obu dobrem, ponieważ jeden z nich był zły z własnej winy, a nie z natury. Dlatego w tym przypadku Stwórca zadowala się jedynie światłem; a anielska ciemność, choć powinna była wejść do porządku świata, nie powinna jednak uzyskać aprobaty. Rozdział XXI. O wiecznej i niezmiennej wiedzy i woli Boga, według której podobało Mu się wszystko, co stworzone, tak samo przed stworzeniem, jak i po stworzeniu Cóż wyraża się w używanym przy każdej okazji powiedzeniu: „Bóg widział, że było dobre”, jeśli nie akceptacja stworzenia stworzonego zgodnie ze sztuką, jaką jest Mądrość Boża? Ale Bóg nie tylko wiedział, że coś jest dobre, kiedy zostało stworzone: nic z tego by się nie wydarzyło, gdyby nie było Mu znane. Kiedy więc Bóg widzi, że dobro jest czymś, co nigdy by się nie wydarzyło, gdyby nie widział tego, zanim się pojawiło, wtedy uczy, ale nie uczy się, że jest to dobre. Platon używa jeszcze odważniejszego wyrażenia, a mianowicie, że Bóg był zachwycony i zachwycony zakończeniem stworzenia wszechświata. I w tym przypadku nie jest na tyle szalony, aby sądzić, że Bóg stał się bardziej błogosławiony w wyniku swego nowego stworzenia; chciał przez to pokazać, że artysta był zadowolony z tego, co już powstało, z czego był zadowolony w idei, według której miało to powstać. Poznanie Boga nie jest bynajmniej tak różnorodne, aby inaczej przedstawiało to, czego jeszcze nie ma, inaczej to, co już istnieje, a inaczej to, co będzie. Bóg bowiem gardzi przyszłością, patrzy na teraźniejszość i patrzy na przeszłość nie na nasz sposób, ale w inny sposób, znacznie przewyższający sposób, w jaki myślimy. Nie przechodząc myślami od jednego do drugiego, widzi On w całkowicie niezmienny sposób. Z tego, co dzieje się w czasie, na przykład przyszłość jeszcze nie istnieje, teraźniejszość wydaje się istnieć, przeszłość już nie istnieje; ale On obejmuje to wszystko w stałej i wiecznej teraźniejszości. I nie inaczej kontempluje oczami, a inaczej umysłem, bo nie składa się z duszy i ciała; nie inaczej teraz, nie inaczej – wcześniej i nie inaczej – później: ponieważ Jego wiedza nie zmienia się, tak jak nasza, zgodnie z różnicą czasu: teraźniejszości, przeszłości i przyszłości, gdyż u Niego „nie ma zmiany ani cienia zmiany” (Jakuba I, 17). Jego zamysł nie przechodzi z myśli na myśl, w którego bezcielesnej kontemplacji wszystko, co On zna, istnieje jednocześnie i razem. Zna czasy bez żadnych reprezentacji własności doczesnej, tak samo jak wprawia w ruch to, co doczesne, bez żadnych ruchów własności doczesnej. I dlatego tam, gdzie widział dobro, które stworzył, tam też widział dobro, aby je stworzyć. A to, co zobaczył, że zostało stworzone, nie podwoiło Jego wiedzy ani nie powiększyło jej w jakiejś części, ponieważ miałby mniejszą wiedzę, zanim stworzył to, co widział: nie działałby z taką doskonałością, gdyby Jego wiedza nie była tak doskonała, do której Jego dzieła nic nie dodały. Dlatego gdybyśmy mieli dać wyobrażenie o Tym, który stworzył światło, wystarczyłoby powiedzieć: „Bóg stworzył światło”. Jeśli jednak trzeba dać wyobrażenie nie tylko o Tym, który stworzył, ale także o tym, za pomocą czego stworzył, należy to wyrazić w ten sposób: "Bóg powiedział: Niech stanie się światłość. I stała się światłość", abyśmy wiedzieli nie tylko, że Bóg stworzył światło, ale także, że stworzył je poprzez swoje Słowo. Ponieważ jednak trzeba było wskazać trzy rzeczy, które są szczególnie ważne dla wiedzy o stworzeniu, a mianowicie: kto to stworzył, przez co to stworzył, dlaczego to stworzył; potem jest powiedziane: "Bóg powiedział, niech stanie się światło. I stało się światło. I Bóg ujrzał światło, że był dobry. " Jeśli więc zapytamy, kto stworzył? odpowiedź będzie brzmiała: Bóg. Jeśli zapytamy: przez co stworzył? powiedział: tak, będzie. Jeśli zapytamy: dlaczego stworzył? bo to jest dobre. Nie ma stwórcy wspanialszego od Boga, nie ma sztuki ważniejszej niż Słowo Boże, nie ma powodu lepszego niż to, że dobro powinno być stworzone przez dobrego Boga. A Platon uznaje, że najważniejszym powodem stworzenia świata jest to, że dobre stworzenia musiały pochodzić od dobrego Boga – niezależnie od tego, czy to czytał, czy może uczył się od tych, którzy czytali, czy też swoim bardzo wnikliwym umysłem widział niewidzialnego Boga, widzialnego przez stworzenie, lub uczył się od tych, którzy o tym myśleli. Rozdział XXII. O tych, którym nie podoba się coś na świecie, pięknie stworzonego przez dobrego Stwórcę, i którzy myślą, że istnieje jakaś zła natura Ten rozum, czyli dobroć Boga, który dążył do stworzenia dobra, to, powiadam, rozum tak słuszny i tak wystarczający, że starannie wyważony i pobożnie rozważony, kładzie kres wszelkim sporom badaczy o początku świata, których niektórzy heretycy nie uznawali. Dzieje się tak na tej podstawie, że biedna i krucha śmiertelność obecnego ciała, będąca wynikiem sprawiedliwej kary, jest szkodzona przez bardzo wiele rzeczy, które jej nie odpowiadają, na przykład ogień, zimno, dzikie zwierzęta lub coś podobnego. Nie zwracają nawet uwagi na to, jakie znaczenie mają te rzeczy na swoim miejscu i ze swej natury, w jakim pięknym porządku są rozmieszczone i w jakim stopniu każdy z nich wnosi swoją część piękna do pewnego rodzaju powszechnej republiki lub ile korzyści przynoszą nam, jeśli używamy ich mądrze i właściwie; aby nawet trucizny, szkodliwe przy niewłaściwym użyciu, przy właściwym zastosowaniu zamieniły się w leki ratujące życie; i odwrotnie, to co sprawia przyjemność, np. jedzenie, picie, a nawet samo światło, może okazać się szkodliwe, jeśli będzie używane nieumiarkowanie i przedwcześnie. W ten sposób Opatrzność Boża uczy nas, abyśmy nie potępiali rzeczy lekkomyślnie, ale pilnie badali ich korzyści; a gdzie nasz rozum lub nasza słabość okażą się niewystarczające, uważajcie tę korzyść za ukrytą, tak jak ukryte były te rzeczy, które z trudem udało nam się zdobyć. Samo bowiem ukrywanie korzyści jest albo wyrazem naszej skromności, albo upokorzeniem arogancji – gdyż absolutnie żadna natura nie jest zła, a samo to imię (zło) ukazuje jedynie pozbawienie dobra; lecz przy przejściu od rzeczy ziemskich do niebiańskich i od widzialnych do niewidzialnych istnieją dobra lepsze od innych, dlatego są inne. Bóg jest tak samo wielkim Artystą w wielkim, jak i nie mniejszym w małym. Tę małą rzecz należy mierzyć nie wielkością, która jest znikoma, ale mądrością Artysty. Przykładem jest wygląd osoby. Wydaje się, że odcięcie jednej brwi prawie nic nie ujmuje ciału, a jednak jak wiele ujmuje pięknu, które leży nie w masie, ale w równości i symetrii członków! Nie należy oczywiście szczególnie dziwić się, że ci, którzy myślą, że istnieje jakaś zła natura, która powstała i rozprzestrzeniła się z niektórych jej przeciwstawnych zasad, nie chcą przyjąć wspomnianej przyczyny stworzenia rzeczy – że dobry Bóg stworzył dobro – wierząc, że do wielkiego światowego działania został raczej zmuszony przez zewnętrzny obraz walczącego z Nim zła; że aby poskromić i zwyciężyć zło, zmieszał swoją dobrą naturę ze złem, które najhaniebniej splamione i poddane najcięższej niewoli i uciskowi, z wielkim trudem ledwo oczyszcza i wyzwala, choć nie wszystko: to, czego nie mógł oczyścić z tego skalania, będzie osłoną i więzami dla pokonanego i uwięzionego wroga. Manichejczycy nie oszaleliby, a raczej nie byliby tak ekstrawaganccy, gdyby wierzyli, że natura Boga taka, jaka jest, jest niezmienna i całkowicie niezniszczalna, a zatem nic nie może jej zaszkodzić; a dusza, która z własnej woli mogłaby zmienić się na gorsze, a w wyniku grzechu zostać uszkodzona i pozbawiona światła niezmiennej prawdy, przy chrześcijańskim zdrowym rozsądku zostałaby uznana nie za część Boga i nie tej samej natury, co u Boga, ale za stworzoną przez Niego i daleką od równej Stwórcy. Rozdział XXIII. O błędzie, jakim zarzuca się naukę Orygenesa Ale o wiele bardziej zaskakujące jest to, że nawet niektórzy z tych, którzy wierzą wraz z nami, że istnieje tylko jeden początek wszystkich rzeczy i że wszelka natura inna niż Bóg, mogła zostać stworzona tylko przez Niego - nawet z nich niektórzy nie chcieli bezpośrednio i po prostu wierzyć w tak dobrą i prostą rację stworzenia świata, to znaczy, że dobry Bóg stworzył dobro i że to, co było po Bogu, nie było tym samym co Bóg, chociaż było dobre, które można było stworzyć tylko dobrym Bogiem. Mówią, że dusze, choć nie są cząstkami Boga i zostały stworzone przez Boga, zgrzeszyły odchodząc od Stwórcy i w różnym stopniu, w zależności od różnicy grzechów, podczas przejścia z nieba na ziemię otrzymały za karę różne ciała, niczym więzienia; że tak powstał świat i przyczyną stworzenia świata nie było to, że powstało dobro, ale to, że zło zostało ukrócone. Orygenesowi słusznie zarzuca się to. Stwierdził to i zapisał w książkach, które nazywa περì Αρχῶν, czyli „Na początkach”. Jednocześnie nie mogę się wystarczająco dziwić, że tak uczony człowiek, który tak wiele praktykował w Piśmie kościelnym, nie zwrócił przede wszystkim uwagi na fakt, że jest to sprzeczne z bezpośrednią intencją Pisma Świętego, które ma tak wielki autorytet, który dodaje do wszystkich dzieł Bożych: „I widział Bóg, że było dobre”; a na koniec wszystkiego mówi: „I widział Bóg, że wszystko, co stworzył, było bardzo dobre” (Rdz. I, 31). Chciała wyjaśnić, że nie ma innego powodu stworzenia świata, jak tylko to, że dobro pochodzi od dobrego Boga. Gdyby nikt nie zgrzeszył, świat byłby ozdobiony i wypełniony jedynie dobrą naturą; a jeśli jest grzech, to jeszcze nie wszystko jest wypełnione grzechem, ponieważ znacznie większa liczba dobrych istot w niebie przestrzega porządku swojej natury. A zła wola, która nie chciała zachować porządku natury, nie wymknie się w rezultacie prawom sprawiedliwego Boga, który wszystko kieruje ku dobru. Bo tak jak obraz z kolorem czarnym umieszczonym na właściwym miejscu, tak całość rzeczy, jeśli ktoś może na nią spojrzeć, wydaje się piękna nawet grzesznikom, chociaż ich brzydota sama w sobie czyni je podłymi. **** Zatem Orygenes i inni wyznający ten sam sposób myślenia powinni byli zwrócić uwagę na fakt, że gdyby ta opinia była prawdziwa, świat zostałby stworzony, aby dusze otrzymywały ciała jako swego rodzaju domy krępujące, w których byli więzieni według rozmiaru swoich grzechów: najwyżsi i najlżejsi są ci, którzy zgrzeszyli mniej, a niżsi i ciężsi są ci, którzy zgrzeszyli więcej; ciała ziemskie, z których nie ma nic niższego i cięższego, wolałyby mieć demony, które są gorsze nawet od złych ludzi. Tymczasem, abyśmy zrozumieli, że wartości moralnych dusz nie należy oceniać na podstawie właściwości ciał, najgorsze demony otrzymały ciała przewiewne; człowiek, chociaż obecnie zły, ale którego gniew jest znacznie mniejszy i bardziej umiarkowany, niewątpliwie otrzymał pył jeszcze przed grzechem. Czy można powiedzieć na przykład większą głupotę, że tworząc to słońce, aby było jedno w jednym świecie, artysta-Bóg nie miał na myśli piękna ani nawet pomyślności rzeczy cielesnych, ale że stało się to raczej dlatego, że jedna dusza zgrzeszyła tak, że zasługiwała na uwięzienie w właśnie takim ciele? Gdyby się zdarzyło, że nie jedna, ale dwie, i nawet nie dwie, ale dziesięć lub sto dusz zgrzeszyło w podobny sposób i w ten sam sposób, zatem ten świat miałby sto słońc. To, że tak się nie stało, nie zależało od niesamowitej przezorności Stwórcy, nakierowanej na dobro i piękno rzeczy cielesnych, ale od zwykłego przypadku – od tego, że upadek jednej duszy zatrzymał się w takim stopniu, że ona sama zasługiwała na takie ciało. Mówiąc wprost, to nie upadłe dusze, o których nie wiedzą, co mówią, wymagają okiełznania, ale one same, które tak myślą, za bardzo odbiegają od prawdy. Zatem w tych trzech odpowiedziach, które wskazałem powyżej na pytania dotyczące jakiegokolwiek stworzenia: kto je stworzył, przez co je stworzył i dlaczego je stworzył - w odpowiedziach: Bóg, przez Słowo, ponieważ jest dobre, czy nie zawiera ono dla nas głębokiego wskazania na samą Trójcę, czyli Ojca i Syna i Ducha Świętego? A może jest coś, co nie pozwala zrozumieć we wspomnianym fragmencie Pisma Świętego? To pytanie wymaga długiej rozmowy i nie należy oczekiwać, że wyjaśnimy wszystko w jednej książce. Rozdział XXIV. O Boskiej Trójcy, która rozproszyła znaki swojej trójcy po całym stworzeniu Wierzymy, niezachwianie wyznajemy i szczerze głosimy, że Ojciec zrodził Słowo, czyli Mądrość, przez którą wszystko zostało stworzone, Syna Jednorodzonego, jedynego, wiecznego – współwiecznego, w najwyższym stopniu dobrego – równie dobrego; i że Duch Święty jest razem Duchem Ojca i Syna i sam jest współistotny i współwieczny z obydwoma; i że wszystko to jest Trójcą według własności osób i jednym Bogiem według niepodzielnego bóstwa, a także jednym wszechmocnym według niepodzielnej wszechmocy; ale tak jednak, że zapytani o jednego z nich, odpowiadamy, że każdy z nich jest Bogiem i wszechmocnym, a gdy chodzi o wszystkich razem, to nie trzech Bogów lub trzech wszechmocnych, ale jeden Bóg wszechmocny: taka jest niepodzielna jedność tych trzech i tak należy wyznać. Ale czy Ducha Świętego dobrego Ojca i dobrego Syna, na tej podstawie, że jest wspólny obojgu, można słusznie nazwać dobrocią obojga – w tej kwestii nie ośmielę się pochopnie wydawać pochopnego sądu: z większą śmiałością nazwałbym Go świętością obojga – nie w sensie własności obojga, ale w wyobrażeniu sobie, że jest także istotą i trzecią osobą w Trójcy. To, co najprawdopodobniej prowadzi mnie do tego drugiego, to to, że chociaż Ojciec jest duchem i Syn jest duchem, Ojciec jest święty i Syn jest święty, to jednak sam Duch nazywany jest Duchem Świętym, ponieważ świętość jest substancjalna i współistotna z obydwoma. Jeśli jednak dobroć Boża jest świętością, to bezpośrednim logicznym wnioskiem, a nie śmiałym założeniem będzie założenie, że w opowieści o stworzeniach Bożych, jeśli chodzi o to, kto stworzył to czy tamto stworzenie, przez to, co stworzył, dla czego stworzył, za pomocą jakiegoś tajemniczego sposobu wyrażenia, który przyciąga naszą uwagę, pozwala nam zrozumieć tę samą Trójcę. To oczywiście jest Ojciec Słowa, który powiedział: „Niech tak się stanie”. A to, co zostało stworzone, gdy On mówił, zostało bez wątpienia stworzone przez Słowo. Wyrażenie „Bóg widział, że było dobre” pokazuje całkiem wyraźnie, że Bóg bez żadnej konieczności, bez względu na jakąkolwiek osobistą korzyść, ale wyłącznie ze swojej dobroci stworzył to, co zostało stworzone, czyli stworzył to, ponieważ było dobre. Dlatego mówi się to po stworzeniu, aby pokazać, że to, co zostało stworzone, odpowiada dobru, dla którego zostało stworzone. Jeśli dobrze tę dobroć pojmiemy jako Ducha Świętego, wówczas w Bożych stworzeniach objawia się nam cała Trójca. Stąd w świętym mieście Bożym, które w niebie składa się ze świętych aniołów, wyróżnia się początek, formację i błogosławieństwo. Zapytaj skąd jest? - Bóg go oświeca; skąd bierze się jego szczęście? - Cieszy się Bogiem. Istniejący ma pewien rodzaj bytu; kontemplując, jest oświecony; przytulanie, dobra zabawa. Je, kontempluje, kocha. W wieczności Bożej otrzymuje siłę; w prawdzie Bożej jaśnieje, w dobroci Bożej się raduje. Rozdział XXV. O podziale systemu filozofii na trzy części Z tego powodu filozofowie, o ile można to zrozumieć, postanowili podzielić system filozofii na trzy części, a raczej udało im się zauważyć, że dzieli się on na trzy części (bo sami nie ustalili, że tak było, ale raczej stwierdzili, że tak było), z których pierwsza nazywa się fizyką, druga logiką, trzecia etyką. W tłumaczeniu na łacinę nazwy tych części były tak często używane w pismach wielu osób, że można je nazwać naturalnymi, racjonalnymi i moralnymi: pokrótce poruszyliśmy je w ósmej księdze. Nie wynika z tego, że filozofowie w tych trzech częściach myśleli o Trójcy cokolwiek godnego Boga; choć wiadomo, że pierwszym, który odkrył i zastosował ten podział filozofii, był Platon, który uznawał jedynie Boga za stwórcę wszystkich istot, dawcę wiedzy i inspiratora miłości, z którą dobrze i błogo się żyje. Chociaż jednak różni filozofowie różnie myśleli o naturze rzeczy i sposobach dochodzenia prawdy, i o dobru ostatecznym, ku któremu powinniśmy kierować wszystko, co czynimy, to jednak cały wysiłek ich myśli skupia się wokół tych trzech wielkich i ogólnych zagadnień. Istnieje wiele rozbieżności w opiniach każdego z nich na temat każdej z tych kwestii; a jednak żaden z nich nie wątpi, że istnieje jakaś przyczyna natury, forma wiedzy, najwyższe dobro życia. Podobnie każdemu artyście ludzkiemu, aby coś stworzył, stawiane są trzy warunki: natura, sztuka, korzyść; naturę mierzy się naturalnymi talentami, sztukę wiedzą, użyteczność owocem. Wiem, że słowo owoc wskazuje na użycie *****, a korzyść oznacza użycie, i że różnica między nimi jest taka, że ​​to, czego używamy, sprawia nam przyjemność samo w sobie, bez względu na cokolwiek innego; a to, czego używamy, potrzebujemy czegoś innego. Dlatego należy raczej używać rzeczy doczesnych niż je konsumować (dla przyjemności), aby zyskać prawo do cieszenia się rzeczami wiecznymi. Nie należy postępować jak niektórzy skorumpowani ludzie, którzy chcą używać (dla przyjemności) pieniędzy, ale Boga: nie wydają pieniędzy ze względu na Boga, ale oddają cześć Samemu Bogu ze względu na pieniądze. Jednak w bardziej zwyczajnej mowie mówimy, że oboje korzystamy z owoców i znajdujemy owoce w korzyściach. Nawet we właściwym sensie nazywamy je owocami pól, z których w każdym razie wszyscy korzystamy tymczasowo. Zatem w tym ostatnim znaczeniu użyłem słowa korzyść, mówiąc o trzech warunkach stawianych człowiekowi, takich jak: natura, sztuka i korzyść. W związku z tym, aby osiągnąć błogie życie, filozofowie, jak powiedziałem, wymyślili system składający się z trzech części: naturalny według natury, racjonalny według wiedzy i moralny według korzyści. Gdyby nasza natura pochodziła od nas, oczywiście sami rodzilibyśmy naszą mądrość i nie próbowalibyśmy jej zdobywać poprzez naukę, studiując ją; Gdyby nasza miłość miała źródło w nas samych i była z nami związana, wystarczyłaby do błogiego życia i nie byłoby potrzeby żadnego innego dobra do naszej radości. W tych warunkach, skoro nasza natura ma Boga za autora swego istnienia, niewątpliwie, aby poznać prawdę, musimy Go uważać za naszego nauczyciela; Aby zostać błogosławionymi, musimy szukać w Nim dawcy wewnętrznej przyjemności. Rozdział XXVI. O obrazie najwyższej Trójcy, który w pewnym stopniu leży w naturze człowieka, nawet jeśli nie został on jeszcze błogosławiony I my sami rozpoznajemy w sobie obraz Boga, czyli Trójcy najwyższej – obraz, to prawda, nierówny, a nawet bardzo odmienny, nie współwieczny i, mówiąc krótko, nie tej samej istoty co Bóg, choć w rzeczach, które stworzył, jest w swej naturze najbliższy Bogu – obraz, który wciąż wymaga udoskonalania, aby być jak najbliżej Boga i na podobieństwo. Bo my także istniejemy i wiemy, że istniejemy, i kochamy tę istotę i naszą wiedzę. Jeśli chodzi o te trzy rzeczy, które właśnie wymieniłem, nie boimy się, że zostaniemy oszukani przez jakiekolwiek kłamstwo, które wygląda na wiarygodne. Nie odczuwamy ich żadnym zmysłem cielesnym, tak jak odczuwamy to, co jest na zewnątrz nas, tak jak odczuwamy na przykład kolor - wzrokiem, dźwięk - słuchem, węch - zapachem, to, co jemy - smakiem, twarde i miękkie - dotykiem. Nie są jedną z tych rzeczy zmysłowych, których obrazy bardzo do nich podobne, choć już nie cielesne, krążą w naszych myślach, zapadają w pamięć i budzą w nas pragnienie ich. Bez fantazji i bez zwodniczych gier duchów jest dla mnie całkowicie pewne, że istnieję, że to wiem, że kocham. Nie obawiam się sprzeciwu wobec tych prawd ze strony naukowców, którzy mogliby powiedzieć: „A co, jeśli dacie się oszukać?” Jeśli zostałem oszukany, to dlatego już istnieję. Bo tego, kto nie istnieje, nie da się oczywiście oszukać: ja zatem istnieję, jeśli jestem oszukiwany. Skoro więc istnieję, jeśli jestem oszukiwany, to jak mogę być oszukiwany w tym, że istnieję, jeśli niewątpliwie istnieję, skoro jestem oszukiwany? Ponieważ muszę istnieć, aby dać się oszukać, nie ma wątpliwości, że nie jestem oszukany w tym, co wiem o swoim istnieniu. Wynika z tego, że nie łudzę się, że wiem to, co wiem. Bo tak jak wiem, że istnieję, tak też wiem, że wiem. Ponieważ kocham te dwie rzeczy, to do tych dwóch rzeczy, które znam, dodaję tę samą miłość jako trzecią, równą w godności, bo nie da się zwieść, że kocham, jeśli nie zwiodę się w tym, że kocham; chociaż nawet gdyby to drugie było fałszywe, w każdym razie byłoby prawdą, że kocham to, co fałszywe. Na jakiej podstawie mieliby mi zarzucać, że kocham coś fałszywego lub powstrzymywaliby mnie od tej miłości, gdyby fałszywym było to, że go kocham? Jeśli to, co zostało wspomniane, jest prawdziwe i niezawodne, to kto może wątpić, że miłość do niego, gdy jest kochany, jest również prawdziwa i niezawodna? Nie ma zatem człowieka, który nie chciałby istnieć, tak jak nie ma człowieka, który nie chciałby być błogosławiony. Bo jak ktoś może być błogosławiony, jeśli go nie ma? Rozdział XXVII. O byciu i wiedzy oraz o miłości do obu Przez jakieś naturalne przyciąganie samo istnienie jest tak atrakcyjne, że nawet nieszczęśnicy nie chcą zostać zniszczeni, a gdy czują się nieszczęśliwi, chcą końca nie swojego istnienia, ale swojego nieszczęścia. Nawet jeśli ci, którzy wydają się sobie najbardziej nieszczęśliwi, a rzeczywiście takimi są, i nie tylko mądrzy jak głupcy, ale nawet ci, którzy uważają się za błogosławionych, zostaną uznani za nieszczęśliwych, ponieważ są biedni i biedni - choćby ktoś miał im zaoferować nieśmiertelność, dzięki której samo ich nieszczęście nie umrze, ostrzegając, że jeśli nie chcą pozostać w tym nieszczęściu na zawsze, zamienią się w nicość i nigdy nie powrócą do istnienia, ale zginą całkowicie, to prawdopodobnie i oni by się radowali i wolą wieczne istnienie pod tym warunkiem od całkowitego nieistnienia. Najlepszym tego świadkiem jest ich własne odczucie. Dlaczego bowiem boją się umrzeć i wolą żyć w tej potrzebie, a nie zakończyć jej śmiercią, jeśli nie dlatego, że natura najwyraźniej unika nieistnienia? I dlatego wiedząc, że umrą, oczekują jako wielkiego błogosławieństwa, że ​​zostanie im okazane miłosierdzie, że będą dłużej żyć w tym nieszczęściu, a później umrą. W ten sposób udowadniają, z jaką radością przyjęliby nawet taką nieśmiertelność, która nie położyłaby kresu ich nieszczęściom. I czyż najbardziej nierozsądne zwierzęta, od ogromnych smoków po nic nieznaczące robaki, nie obdarzone darem zrozumienia tego, nie okazują najróżniejszymi ruchami, że chcą istnieć i w ten sposób uniknąć śmierci? A drzewa i wszystkie młode pędy, które nie mają możliwości uniknięcia śmierci przez oczywiste ruchy, aby bezpiecznie rozłożyć swoje gałęzie w powietrzu, czy nie zapuszczają korzeni głębiej w ziemię, aby stamtąd wydobyć składniki odżywcze i w ten sposób w określony sposób zachować swoje istnienie? Wreszcie te ciała, które nie tylko mają uczucia, ale nawet nie mają życia roślinnego, czasem wznoszą się, czasem opadają, czasem pozostają w środkowych przestrzeniach, aby zachować swoje istnienie tam, gdzie mogą istnieć zgodnie ze swoją naturą. A jak wielka jest miłość do wiedzy i jak bardzo natura ludzka nie chce dać się oszukać, można zrozumieć po tym, że każdy woli płakać w stanie zdrowego umysłu, niż cieszyć się w stanie szaleństwa. Ta wielka i zadziwiająca zdolność nie jest charakterystyczna dla żadnej śmiertelnej istoty ożywionej z wyjątkiem człowieka. Niektóre zwierzęta mają znacznie ostrzejszy zmysł wzroku niż my, jeśli chodzi o kontemplację zwykłego światła dziennego; ale to bezcielesne światło jest dla nich niedostępne, które w pewien sposób oświeca nasz umysł, abyśmy mogli właściwie osądzić to wszystko: dla nas jest to możliwe w takim stopniu, w jakim postrzegamy to światło. Jednak uczucia irracjonalnych zwierząt są nieodłączne, jeśli nie wiedza, to przynajmniej pozory wiedzy. Inne rzeczy cielesne nazywane są zmysłowymi nie dlatego, że czują, ale dlatego, że podlegają uczuciom. Spośród nich u drzew coś podobnego do uczuć reprezentuje to, czym się żywią i co rodzą. A wszystkie te cielesne rzeczy mają swoje przyczyny ukryte w naturze. Prezentują swoje formy, które dodają piękna strukturze tego widzialnego świata, dla oczyszczenia zmysłów; tak, że zdają się pragnąć, aby ich poznano w zamian za to, czego sami poznać nie mogą. Ale postrzegamy je naszymi zmysłami cielesnymi w taki sposób, że nie oceniamy ich już naszymi zmysłami cielesnymi. Mamy bowiem inny zmysł - (zmysł) wewnętrznego człowieka, znacznie przewyższający inne, dzięki któremu rozróżniamy sprawiedliwe i niesprawiedliwe: sprawiedliwe - gdy ma pewną formę rozważaną przez umysł, niesprawiedliwe - gdy jej nie ma. Do działania tego zmysłu nie jest potrzebna ani ostrość źrenicy oka, ani otwarcie ucha, ani otwarcie nozdrzy, ani badanie ustami, ani żaden inny dotyk cielesny. Dzięki niemu mam pewność, że istnieję i że o tym wiem; dzięki niemu to kocham i jestem tego pewna. Rozdział XXVIII. Czy powinniśmy kochać tę samą miłość, jaką kochamy byt i wiedzę, aby zbliżyć się do obrazu Boskiej Trójcy O tym dwojgu, bycie i poznaniu, w jakim stopniu stanowią one w nas przedmiot miłości i w jakim stopniu można znaleźć między nimi pewne podobieństwo nawet w innych rzeczach pod nami, powiedzieliśmy wystarczająco dużo, o ile tego wymagało zadanie podjętego przez nas dzieła. Ale nie powiedzieliśmy jeszcze o miłości, jaką są kochani, czy samą tę miłość należy kochać. Jest kochana; a widzimy to po tym, że u ludzi, którzy są zasłużenie kochani, ona sama jest kochana najbardziej ze wszystkich. Nie ten, którego słusznie nazywa się dobrym, wie, czym jest dobro, ale ten, kto kocha. Tak, dlaczego czujemy w sobie, że kochamy samą miłość, dzięki której kochamy to, co kochamy dobrem. Istnieje także miłość, dzięki której kochamy to, czego nie należy kochać; a kto kocha tę miłość, kto kocha, kto powinien kochać, nienawidzi tej miłości w sobie. Obie te miłości mogą istnieć w jednej osobie, a dobrem dla człowieka jest to, że rozwija on w sobie to, dzięki czemu żyjemy dobrze, a niszczy to, dzięki czemu żyjemy słabo, aż wszystko, czym żyjemy, nie zostanie całkowicie wyleczone i wszystko, czym żyjemy, nie zamieni się w dobro. Gdybyśmy byli zwierzętami, kochalibyśmy życie cielesne i wszystko, co odpowiada uczuciom cielesnym; byłoby to dla nas dobrem wystarczającym i zadowalając się tym dobrem, nie szukalibyśmy niczego innego. Podobnie, gdybyśmy byli drzewami, oczywiście nie kochalibyśmy niczego, co wiąże się z ruchem uczuć, chociaż wydawałoby się, że do tego dążylibyśmy, gdybyśmy byli bardziej płodni. A gdybyśmy byli kamieniami, falami, wiatrem, płomieniami lub czymkolwiek innym tego samego rodzaju, pozbawionymi uczuć i życia, nie brakowałoby nam pragnienia swojego miejsca i porządku. Coś bowiem na kształt miłości jest ciężarem właściwym ciał, wedle którego albo spadają one z ciężaru, albo dzięki lekkości wznoszą się w górę. Ciężar właściwy unosi ciało w taki sam sposób, w jaki miłość unosi duszę, dokądkolwiek ją uniesie. Skoro więc jesteśmy ludźmi stworzonymi na obraz naszego Stwórcy, z którym wieczność jest prawdziwa, a prawda jest wieczna, a miłość jest wieczna i prawdziwa, i który sam jest wieczną, prawdziwą i chwalebną Trójcą, niescaloną i niepodzielną; potem w tych rzeczach, które są od nas niższe, ale które same w sobie nie mogłyby w żaden sposób istnieć, nie utrzymywać żadnej formy, zabiegać o jakiś porządek, ani go utrzymywać, gdyby nie zostały stworzone przez Tego, którego charakteryzuje istota najwyższa, który jest najmądrzejszy, najbardziej dobry – w tych rzeczach, niestrudzenie przebiegając przez wszystko, co przez Niego stworzone, trzeba szukać jakby jakichś Jego śladów, odciśniętych Mają ich więcej w jednym miejscu, mniej w innym; kontemplując w sobie Jego obraz, powróćmy do siebie, jak słynny młodszy syn Ewangelii (Łk XV, 18) i powstańmy, aby powrócić do Tego, od którego odeszliśmy na skutek grzechu. Tam nasza egzystencja nie będzie miała śmierci; tam nasza wiedza nie zniknie; tam nasza miłość się nie potknie. Chociaż uważamy te trzy rzeczy za niewątpliwe i nasze i co do nich, nie wierzymy innym świadkom, ale sami je odczuwamy bezpośrednio i kontemplujemy naszym wewnętrznym, najbardziej niezawodnym spojrzeniem; ale jak długo to wszystko będzie trwało i czy kiedykolwiek się skończy, i do czego dojdzie, czy pójdzie dobrze, czy źle - w tym wszystkim, ponieważ sami nie możemy tego wiedzieć, potrzebujemy innych świadków lub mamy. Dlaczego nie może być wątpliwości co do wiarygodności tych świadków - porozmawiamy o tym dokładniej później. W tej książce, o ile to możliwe, będziemy kontynuować to, co zaczęliśmy mówić o mieście Bożym, które nie wędruje w tym śmiertelnym życiu, ale zawsze jest nieśmiertelne w niebie, to znaczy o świętych aniołach oddanych Bogu, którzy nigdy nie byli i nie będą odstępcami, między którymi a tymi, którzy stali się ciemnością, wycofując się od wiecznego światła, Bóg od początku, jak już powiedzieliśmy, stworzył podział. Rozdział XXIX. O wiedzy świętych aniołów, dzięki której rozpoznają Trójcę w samej Jej boskości i kontemplują przyczyny rzeczy najpierw w idei Stwórcy, a nie w samych czynach Stwórcy Ci święci aniołowie znają Boga nie poprzez słyszalne słowa, ale przez samą obecność niezmiennej Prawdy, to znaczy poprzez Jego jednorodzone Słowo; poznają samo Słowo, Ojca i Ducha Świętego. I że ta Trójca jest niepodzielna, że ​​poszczególne Osoby stanowią w niej jedną istotę, że wszyscy nie są trzema Bogami, ale jednym Bogiem – oni to wiedzą lepiej niż my sami. I tam rozpoznają samo stworzenie, czyli w mądrości Bożej, jak w idei, według której zostało stworzone, lepsze niż samo w sobie; i dlatego poznają siebie tam lepiej niż w sobie, chociaż znają siebie także w sobie. Są bowiem stworzeni i są inni niż Ten, który ich stworzył. Dlatego tam rozpoznają siebie jak w świadomości dziennej i w sobie - jak w świadomości wieczornej, jak powiedzieliśmy powyżej. Wielka bowiem różnica polega na tym, czy coś jest znane w idei, dzięki której zostało stworzone, czy też samo w sobie. Tak więc poprawność linii lub prawdziwość figur poznaje się w jeden sposób, gdy kontempluje się je w umyśle, a w inny sposób, gdy rysuje się je w kurzu; z jednej strony sprawiedliwość jest w niezmiennej Prawdzie, z drugiej strony w duszy sprawiedliwego. W ten sposób poznają inne rzeczy, na przykład firmament pomiędzy wyższą i niższą wodą, zwany niebem; gromadzenie się wód poniżej, odsłonięcie ziemi i wzrost trawy i drzew; stworzenie słońca, księżyca i gwiazd; narodziny zwierząt z wody, tj. ptaki, ryby i zwierzęta, a także stworzenie wszystkich chodzących po ziemi i samego człowieka, który przewyższa wszystko, co jest na ziemi. Wszystko to jest inaczej poznane przez aniołów w Słowie Bożym, w którym ma swoje niezmienne podstawy i prawa, według których zostało stworzone; i jest inaczej poznawany w nas samych. Tam ta wiedza jest jaśniejsza, jak wiedza zawarta w idei; tutaj jest ciemniej, jak znajomość dzieła. A kiedy te czyny odnoszą się do chwały i czci samego Stwórcy, jaśnieją w umysłach kontemplujących jak poranek. Rozdział XXX. O doskonałości liczby sześciokrotnej, która jest pierwszą powstałą z dodania jej części Wszystko to, jak podaje Pismo Święte, w imię doskonałości liczby szóstej, przez sześciokrotne powtórzenie tego samego dnia, dokonuje się w ciągu sześciu dni. Nie dzieje się tak dlatego, że Bóg potrzebował pewnego czasu – jakby nie mógł stworzyć wszystkiego na raz, co następnie poprzez odpowiednie ruchy wytworzyłoby czas – ale dlatego, że liczba sześć oznacza doskonałość stworzenia. Bo pierwsza liczba sześć składa się z części, to znaczy z części szóstej, trzeciej i połowy. Te części to jeden, dwa i trzy; razem dają sześć. Ale przy rozważaniu liczb należy rozumieć te ich części, w odniesieniu do których można powiedzieć, jaką część liczby stanowią, czyli połowę, trzecią, czwartą, i które następnie otrzymują swoją nazwę od znanej liczby. Na przykład, chociaż w liczbie dziewięć cztery stanowią pewną część, nie można powiedzieć, że cztery jest częścią dziewięciu; można to powiedzieć o jednej rzeczy, ponieważ jeden jest jej dziewiątą częścią; można to również powiedzieć o trzech, ponieważ trzy stanowią trzecią część dziewięciu. Ale obie te części, dziewiąta i trzecia, tj. jeden i trzy, połączone w jedną liczbę, nie osiągają liczby całkowitej, czyli dziewięciu. Podobnie w liczbie dziesiątej liczba cztery stanowi znaną część, ale nie można powiedzieć, która; i to można powiedzieć o jednym, bo jeden to dziesiąta część dziesięciu. Liczba ta ma również piątą część, czyli dwa; ma także połowę, czyli pięć. Ale te trzy części liczby dziesięć: dziesiąta, piąta i połowa, czyli jeden, dwa i pięć, dodane razem, nie dają dziesięciu i są równe osiem. Części liczby dwanaście dodane do jednej sumy przekraczają tę liczbę. Ma szóstą część, czyli dwie; ma czwartą część składającą się z trzech; ma trzecią, składającą się z czterech i ma połowę, składającą się z sześciu. Ale jeden, dwa, trzy, cztery i sześć to nie dwanaście, ale więcej, to znaczy szesnaście. Uznałem za konieczne krótkie wspomnienie o tym, aby pokazać doskonałość liczby szóstej, która, jak powiedziałem, składa się najpierw z połączenia jej części w jedną sumę. W tym sześciokrotnym dniu Bóg zakończył swoje stworzenie. Dlatego nie należy lekceważyć liczb. Ci, którzy się w nie zagłębiają, dobrze wiedzą, jak wielką wagę należy do nich przywiązywać w wielu miejscach Pisma Świętego. Nie na próżno wychwalając Boga mówi się, że On wszystko uporządkował według miary, liczby i wagi (Mdr 11,21). Rozdział XXXI. Około siódmego dnia, w którym zapada pełnia i pokój W dniu siódmym, czyli tego samego dnia, siedmiokrotnie powtórzonym, liczbą doskonałą także pod innym względem, przypada odpoczynek Boga, a jednocześnie po raz pierwszy wspomina się o uświęceniu. Tak więc Bóg nie chciał uświęcać tego dnia w żadnym ze swoich dzieł, ale w odpoczynku, który nie ma wieczoru, ponieważ nie ma już stworzenia, które poznając siebie w ten sposób w Słowie Bożym, a inaczej w sobie, mogłoby wytwarzać inne poznanie, podobne do dnia i wieczora. Wiele można powiedzieć o doskonałości liczby siedem; ale ta książka jest już za długa i obawiam się, że mogłoby się wydawać, że korzystając z okazji, chcę wyrzucić swoją wiedzę bardziej bezmyślnie niż pożytecznie. Musimy przestrzegać zasad umiaru i ważności, aby nie mówiono o nas, że mówiąc dużo o liczbach, zapomnieliśmy o mierze i znaczeniu. Wystarczy więc wspomnieć, że trzy to pierwsza liczba całkowicie nierówna, a cztery to pierwsza całkowicie równa: liczba siedem składa się z nich. Dlatego często używa się go zamiast liczby nieokreślonej, np.: „Sprawiedliwy upadnie siedem razy i zmartwychwstanie” (Przysłów XXIV, 16), czyli ile razy sprawiedliwy upadnie, nie zginie. Należy to jednak rozumieć nie w odniesieniu do złych uczynków, ale w odniesieniu do nieszczęść prowadzących do pokory. I znowu: „Siedem razy dziennie wysławiam Cię” (Ps 119,164); co gdzie indziej wyrażono inaczej: „Jego chwała jest ustawicznie w moich ustach” (Ps. 33:2). Wiele z tego rodzaju można znaleźć w Piśmie Świętym, gdzie, jak powiedziałem, liczba siedem jest zwykle używana do określenia całości jakiejś rzeczy. Dlatego ta sama liczba często oznacza Ducha Świętego, o którym Pan mówi: „Wprowadzi was we wszelką prawdę” (Jan XVI, 13). Liczba ta oznacza także pokój Boży, dzięki któremu człowiek także odpoczywa w Bogu. Albowiem w całości, to znaczy w całkowitej doskonałości, jest pokój, a w części – praca. Pracujemy, dopóki nie poznamy części, „ale kiedy nadejdzie to, co doskonałe, wtedy ustanie to, co jest częściowe” (1 Kor. XIII. 10). Z tego powodu zdarza się, że nawet te Pisma Świętego studiujemy z trudem. Tymczasem święci aniołowie, dla komunikacji i jedności, z którymi wzdychamy w tej najtrudniejszej podróży, posiadają zarówno wieczność pobytu, jak i łatwość wiedzy i błogość pokoju. Pomagają nam bez trudu: ponieważ ich duchowe, czyste i swobodne ruchy ich nie męczą. Rozdział XXXII. O opinii tych, którzy twierdzą, że stworzenie aniołów poprzedziło stworzenie świata Ktoś może rozpocząć dyskusję i zacząć argumentować, że to nie o świętych aniołów chodzi w tym fragmencie Pisma Świętego, gdzie jest napisane: „Niech stanie się światłość. I stała się światłość”; i pomyśli lub powie, że wtedy po raz pierwszy zostało stworzone jakiekolwiek cielesne światło; Aniołowie zostali stworzeni wcześniej i nie tylko przed firmamentem, stworzeni między wodami a wodami i nazwani niebem, ale nawet przed tym, co zostało powiedziane: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”; i że wyrażenie „na początku” nie oznacza, że ​​mówimy tu przede wszystkim o tym, co zostało stworzone: gdyż jeszcze zanim Bóg stworzył aniołów, oznacza to, że stworzył wszystko w Mądrości, właśnie w swoim Słowie, które w Piśmie Świętym nazywa się Początkiem, tak jak On sam w Ewangelii na pytanie Żydów, kim jest, odpowiedział, że jest początkiem (Jan VIII, 25). Nie będę jednak wspierał sporu broniąc przeciwnego stanowiska, tym bardziej, że jestem całkiem zadowolony, że już na samym początku świętej księgi Rodzaju znajduje się wzmianka o Trójcy. Gdy bowiem powiedziano: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” – aby było jasne, co Ojciec stworzył w Synu, o czym świadczy psalm, w którym czytamy: „Jak wielkie są dzieła Twoje, Panie, wszystko mądrze stworzyłeś” (Ps 103, 24), – po tym następuje zupełnie trafna wzmianka o Duchu Świętym. Po wspomnieniu, jaką własność Bóg stworzył na początku ziemię, czyli masę, czyli materię do powstania przyszłego świata, (którą) nazwał imieniem nieba i ziemi, i dodaje: „Ziemia była bezkształtna i pusta, a ciemność była nad głębiną”, po zakończeniu wzmianki o Trójcy mówi się: „A Duch Boży unosił się nad wodami” (Rdz. I, 2). Zatem niech każdy rozumie tak jak chce. Pytanie jest tak głębokie, że w przypadku czytelników, którzy nie odchodzą od reguły wiary, może wymagać innych rozwiązań. Niech nikt nie wątpi, że w niebie są święci aniołowie, choć nie współwieczni z Bogiem, to jednak niezachwiani i niezachwiani w swej wiecznej i prawdziwej szczęśliwości. Nauczając, że Jego dzieci należą do ich społeczności, Pan nie tylko mówi: „Jak aniołowie Boży w niebie” (Mt XXII, 30), ale także pokazuje, jaką kontemplacją cieszą się sami aniołowie, mówiąc: „Mówię wam, że ich aniołowie w niebie zawsze wpatrują się w oblicze Mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt XVIII, 10). Rozdział XXXIII. O dwóch różnych i odmiennych społeczeństwach aniołów, które całkiem przyzwoicie są rozumiane pod nazwami światła i ciemności Apostoł Piotr wyraźnie wskazuje, że niektórzy aniołowie zgrzeszyli i zostali wrzuceni do podziemi tego świata, które stanowią dla nich swego rodzaju więzienie aż do ich przyszłego ostatecznego potępienia w dniu sądu, kiedy mówi, że Bóg „nie oszczędził aniołów, którzy zgrzeszyli, lecz związawszy ich w okowach piekielnej ciemności, wydał ich na sąd na karę” (2 Piotra II, 4). Któż może wątpić, że Bóg w swojej wcześniejszej wiedzy lub poprzez swój czyn ustanowił podział między tymi a innymi aniołami? Któż sprzeciwi się temu, że ci drudzy słusznie nazywają się światłem, skoro i my, którzy wciąż żyjemy wiarą i wciąż mamy nadzieję na równość z nimi, ale jej nie osiągnęliśmy, Apostoł nazywa nas światłem: „Byliście niegdyś ciemnością, ale teraz jesteście światłością w Panu” (Efez. V, 8)? A upadłe anioły wyraźnie nazywane są ciemnością - dobrze o tym wiedzą ci, którzy rozumieją lub wierzą, że są gorsi od niewiernych ludzi. Niech to będzie w pewnym miejscu tej księgi, gdzie czytamy: „Niech stanie się światłość. I stało się światło”, należy rozumieć także inne światło; nawet w miejscu, gdzie jest napisane: „I Bóg oddzielił światło od ciemności. I nazwał Bóg światło dniem, a ciemność nocą” (1 Mojż. 1,4-5), mówi o innej ciemności. W każdym razie wierzymy, że istnieją dwie społeczności anielskie: jedna cieszy się Bogiem, druga chełpi się pychą; jedna, która mówi: „Oddajcie mu cześć wszyscy aniołowie jego” (Ps. 96,7), druga, której książę mówi: „Dam ci to wszystko, jeśli upadniesz i oddasz mi pokłon” (Mt IV, 9); jeden płonie świętą miłością do Boga, drugi dymi nieczystą miłością do własnej wielkości; Pierwsza z nich, jak napisano: „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (Jak. IV, 6), mieszka na niebie niebieskim, a drugi, wyrzucony stamtąd, pędzi po tym niższym, przewiewnym niebie; pierwszy cieszy się pokojem w jasnej pobożności, drugi zaś wzburzony jest przez ciemne namiętności; pierwszy na rozkaz Boga pokornie przychodzi na ratunek i dokonuje sprawiedliwej zemsty, drugi natomiast płonie pasją zniewolenia i krzywdzenia; pierwszy jest sługą dobroci Bożej, który pomaga do woli, a drugi jest ograniczany mocą Bożą, aby nie szkodził tak bardzo, jak chciał wyrządzić krzywdę; pierwszy drwi z drugiego, gdyż ten wbrew swej woli przynosi korzyść swoimi prześladowaniami, a ten drugi zazdrości pierwszemu, gromadząc swoich wędrowców do swojej ojczyzny. Jeśli więc wyraziliśmy pogląd, że w znanej Księdze, zwanej Księgą Rodzaju, pod nazwą światłości i ciemności rozumie się te dwie społeczności anielskie, nierówne i przeciwne sobie, z których jedna jest z natury dobra i sprawiedliwa wobec woli, a druga jest z natury dobra, ale wypaczona w kierunku woli - społeczności, których najjaśniejsze przejawy zawarte są w innych miejscach Pisma Świętego, to przynajmniej w danym miejscu pisarz sugerował coś innego; w każdym razie ciemność jego twarzy została przez nas zbadana nie bez pożytku. Choć nie udało nam się dokładnie zrozumieć myśli autora tej księgi, nie odstąpiliśmy od zasady wiary, która jest dostatecznie znana wierzącym na podstawie innych Pism Świętych o tej samej autorytecie. Niech będzie tu mowa jedynie o cielesnych stworzeniach Boga; niemniej jednak mają pewne podobieństwa z duchowością, w wyniku czego apostoł mówi: „Wszyscy bowiem jesteście synami światłości i synami dnia; nie jesteśmy synami nocy ani ciemności” (1 Tes. V, 5). Jeśli autor miał właśnie to na myśli, to zadanie naszych badań zostało wykonane najlepiej jak to możliwe: należy przyjąć, że człowiek Boży, obdarzony niezwykłą i boską mądrością, czyli lepszy od Boga, udoskonalony według niego w sześć dni, w żaden sposób nie mógł ominąć aniołów. „Na początku (czy to dlatego, że stworzył ich pierwszy, czy też, jak przyzwoiciej jest to zrozumieć „na początku”, ponieważ stworzył ich w Jednorodzonym Słowie) – mówi Pismo Święte – Bóg stworzył niebiosa i ziemię”. Słowa te oznaczają całą całość stworzeń, czyli, co bardziej prawdopodobne, stworzenie duchowe i fizyczne, czyli dwie wielkie części świata, które obejmują wszystkie rzeczy stworzone; tak że pisarz chciał najpierw opowiedzieć o całej całości stworzenia, a następnie prześledzić jej części w kolejności tajemniczej liczby dni. Rozdział XXXIV. O tym, że niektórzy uważają, że kiedy powstał firmament, aniołowie mają na myśli nazwę wód podzielonych, a niektórzy uważają, że wody nie zostały stworzone Niektórzy sądzili, że nazwy licznych zastępów aniołów pochodziły od wód i znaczenia słów: „Niech powstanie sklepienie w środku wód i niech oddzieli wodę od wody” (Rdz. I, 6). Podobno przez wodę nad sklepieniem należy rozumieć aniołów, a pod nim albo te widzialne wody, albo masę złych aniołów, albo plemiona wszystkich ludzi. Jeśli tak jest, to fragment ten nie wskazuje, kiedy aniołowie zostali stworzeni, ale kiedy zostali rozdzieleni. Niektórzy jednak (co jest charakterystyczne dla najbardziej przewrotnej i bezbożnej próżności) zaprzeczają nawet temu, że wody zostały stworzone przez Boga, na tej podstawie, że Pismo Święte nigdzie nie mówi: „I rzekł Bóg: Niech stanie się woda”. To samo i z podobną próżnością mogą mówić o ziemi; bo nigdzie nie jest napisane: „Bóg powiedział: niech będzie ziemia”. Ale, jak mówią, jest napisane: „Na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię”. W tym przypadku przez wodę należy tu rozumieć także: jedno i drugie oznaczane jest łącznie jedną nazwą. „Do Niego należy morze”, jak czytamy w psalmie, „i On je stworzył, a Jego ręce ukształtowały suchy ląd” (Ps. 94:5). Ale ci, którzy pod nazwą wód ponad niebiosami chcą zrozumieć aniołów, biorą pod uwagę ciężar żywiołów i dlatego nie myślą, że płynną i ciężką naturę wody można umieścić w najwyższych przestrzeniach świata. Gdyby sami mieli możliwość stworzenia człowieka na swój sposób, nie nałożyliby mu do głowy śluzu, który po grecku nazywa się φλέγμα i który zastępuje wodę w elementach naszego ciała. Sztuka Boża wskazała tutaj najodpowiedniejsze pomieszczenie dla śluzu; i według ich założenia jest to tak absurdalne, że gdybyśmy tego nie wiedzieli i we wspomnianej księdze byłoby napisane, że Bóg umieścił wilgoć, płynną i zimną, a przez to ciężką, w części ludzkiego ciała, która jest wyższa od wszystkich pozostałych, ci znawcy żywiołów absolutnie by w to nie uwierzyli; i gdybyśmy poddali się autorytetowi tego samego Pisma Świętego, argumentowalibyśmy, że należy tu rozumieć coś innego. Gdybyśmy jednak pilnie zaczęli badać i rozważać osobno wszystko, co jest napisane w tej boskiej księdze o stworzeniu świata, musielibyśmy dużo rozmawiać i odbiegać od planu podjętego dzieła. O ile wydawało się to konieczne, powiedzieliśmy już wystarczająco dużo o tych dwóch różnych i wzajemnie przeciwstawnych społeczeństwach aniołów, które reprezentują dobrze znane podstawowe zasady obu miast w środowisku człowieka, o czym proponowałem mówić dalej. Dlatego skończmy wreszcie prawdziwą książkę. "Nie należy przypominać tych ignorantów, którzy besztają artystę: mówią, dlaczego nie wszystkie kolory na jego obrazie są soczyste i jasne, dlaczego tam jest światło, a tu cień. Czy oni naprawdę malują lepiej od niego i obraz zyskałby lepiej, gdyby był, powiedzmy, cały jaskrawoczerwony? A żadne miasto, choćby dobrze zarządzane, nie mogłoby istnieć, gdyby jego mieszkańcy byli równi we wszystkim. Są też tacy, którzy szczerze się oburzą, gdy bohaterowie dramatu nie są do końca bohaterami, ale i służący, chłopi i błazny. Ale i oni są integralną częścią akcji: zostawcie bohaterów w spokoju, a co pozostanie z samego dramatu? „O Opatrzności (I)” (III, 2:11). Nieprzetłumaczalna gra słów i myśli w języku rosyjskim, oparta na podobieństwach i różnicach w użyciu słów: fructus, frui i usus, uti Może zainteresuje Cię: