Книга одиннадцатая

Започнува вториот дел од есејот за Градот Божји, кој зборува за почетокот, ширењето и предодредениот крај на два града, небесниот и земниот. Во оваа книга, бл. Августин најнапред ги посочува првичните почетоци на овие два града во разликата што им претходела меѓу добрите и злите ангели и во оваа прилика зборува за создавањето на светот, што е опишано во Светото Писмо на почетокот на Битие. Поглавје I. За овој дел од делото, во кое започнува изложувањето на почетокот и крајот на два града, небесниот и земниот Градот Божји го нарекуваме градот за кој сведочи самото Свето Писмо, кое, по волја на највисоката промисла, издигнувајќи се над сè без исклучок на светите списи на сите народи со божествен авторитет, а не со случаен впечаток на човечките души, ги освоил сите видови човечки умови. Ова Писмо вели: „Славни работи се објавуваат за тебе, град Божји! (Пс. 87:3). А во друг псалм читаме: „Голем е Господ и многу фален во градот на нашиот Бог, на Неговата света гора“ (Пс. 47:2). Во истиот псалм, малку подолу: „Како што чувме, така видовме во градот на Господа Саваот, во градот на нашиот Бог, Бог ќе го воспостави засекогаш“ (Пс. 47:9). И во друг псалм: „Речните потоци го радуваат Божјиот град, светото живеалиште на Севишниот, Бог е среде него и нема да се поколеба“ (Пс. 45:5-6) Од овие и други докази од ист вид, за кои би требало премногу долго да се даде сè, знаеме дека постои одреден град Божји поради желбата на граѓаните на неговата страст. нас. Граѓаните на земниот град ги претпочитаат своите богови пред овој Основач на светиот град, не знаејќи дека Тој е Бог на боговите - не лажни богови, односно зли и горди, кои, лишени од Неговата непроменлива и заедничка светлина за сите и ограничени на жална моќ, создаваат за себе на некој начин приватни имоти и од заведените поданици и ги наоѓаат побожните почести во божествената чест. да се покоруваме на еден Бог, а не на многумина на самите себе, и да го почитуваме самиот Бог, наместо да нè обожаваат наместо Бога. Но, ние одговоривме на непријателите на овој свет град со помош на нашиот Господ и Цар најдобро што можевме во претходните десет книги. Сега, знаејќи што се очекува од мене и не заборавајќи на мојата должност, ќе почнам да зборувам со секогаш присутна надеж за помош на истиот Господ и нашиот Цар за почетокот, распространетиот и предодредениот крај на двата града, земните и небесните, за кои реков дека во овој век на некој начин се испреплетени и измешани еден со друг; и најпрво ќе кажам за првобитните основи на овие два града во поделбата на ангелите што им претходеа. Поглавје II. За богопознанието, концептот Кого луѓето го стекнуваат само преку Посредникот меѓу Бога и луѓето - човекот Исус Христос Голема и крајно тешка задача е, откако ја разбрав и научив од искуство променливоста на целото создание воопшто, телесно и бестелесно, да се апстрахираш од него со напор на умот и да се издигнеш до непроменливата суштина на Бога и таму да научиш од самиот Бог дека целата природа, која не е она што Тој е, е создадена од Него. Во овој случај, Бог не му зборува на човекот преку ниту едно телесно суштество, правејќи врева во телесните уши со тресење на воздушниот простор кој се наоѓа помеѓу говорникот и слушателот, а не преку ништо разумно што би имало облик сличен на телата, како во соништата, или на кој било друг сличен начин; зашто и во овој случај Тој зборува како за телесни уши, затоа што зборува како преку телото и како да има празнини меѓу местата на телата, бидејќи видувањата од овој вид се на многу начини слични на телата. Но, Тој зборува со самата вистина, ако некој може да слуша со умот, а не со телото. Во овој случај, Тој зборува за оној дел од човекот што е подобар во човекот од останатите, од кои, како што знаеме, се состои човекот, а подобар од кој е само самиот Бог. Зашто, ако постои директно убедување, а ако тоа е невозможно, тогаш барем верата, дека човекот е создаден според Божјиот лик, тогаш делот со кој тој се приближува најблиску до врховниот Бог, се разбира, ќе биде оној дел од него со кој тој се издигнува над неговите долни делови, што го има заедничко дури и со животните. Но, бидејќи самиот ум, кој природно е обдарен со разум и разбирање, е ослабен од одредени помрачни и опасни пороци, не само за оваа непроменлива светлина да го привлече, давајќи му задоволство, туку дури и за да може едноставно да го поднесе, умот пред сè треба да се наводнува и прочистува со вера, сè додека не се обновува и не се исцелува од ден на ден толку голема среќа. Но, за во оваа вера човекот посигурно да се придвижи кон вистината, самата Вистина - Бог, Синот Божји, преземајќи го човештвото и без да го изгуби Божеството, ја зацврсти и воспостави токму оваа вера, така што преку Богочовекот ќе биде патот до Богот на човекот. Тој е Посредник меѓу Бога и човекот – човекот Исус Христос. Затоа Тој е посредник, зошто Тој е човекот и зошто Тој е патот. Ако постои пат помеѓу оној кој се труди да постигне нешто и целта кон која се стреми, тогаш постои надеж за постигнување на целта. И ако нема начин или е непознат патот по кој треба да се оди, тогаш каква е користа да се знае каде да се оди? Единствениот сосема сигурен пат е дека Тој е и Бог и човек: како Бог, Тој е целта кон која одат, како човек, Тој е патеката по која одат. Поглавје III. За важноста на канонското Свето писмо, делото на Светиот Дух Тој, кој зборуваше онолку колку што сметаше дека е доволно, прво преку пророците, потоа лично, а потоа преку апостолите, го изработи и Светото Писмо, кое се нарекува канонско и има голема власт. Ние му веруваме на ова Писмо во оние работи, чиешто непознавање е штетно, но и чие знаење не можеме сами да го постигнеме. Зашто, ако, врз основа на нашето сопствено сведоштво, можеме да го знаеме она што не е отстрането од нашите сетила, внатрешно или дури и надворешно, и кое затоа се нарекува подложно на сетилата (praesentia) во иста смисла како она што е пред очите се нарекува предмет на видување; тогаш во однос на она што е отстрането од нашите сетила, бидејќи не можеме да го знаеме со помош на нашето сопствено сведочење, ние секако бараме необични докази и им веруваме на оние за кои не се сомневаме дека тоа не е отстрането или не е отстрането од нивните сетила. Така, како што во однос на видливите предмети што самите не ги гледаме, им веруваме на оние што ги виделе и го правиме истото во однос на другите нешта што се предмет на едно или друго телесно чувство, така и во однос на она што го чувствува душата или умот (зашто тоа сосем со право се нарекува смисла (сензус); од каде доаѓа самиот збор sententia), т.е. е наведено во оваа бестелесна светлина и размислете што постои во неа. Поглавје IV. За светот, дека тој е привремен свет и во исто време не е создаден според новоусвоена божествена одлука, бидејќи Бог подоцна ќе го посака она што претходно не го посакувал Од сите видливи нешта, најголем е светот; Од сите невидливи нешта, најголем е Бог. Дека светот постои, гледаме, дека постои Бог, веруваме. А дека Бог го создал светот, овде не можеме да веруваме никому освен самиот Бог. Но, каде го слушнаа? Досега, никаде подобро отколку во Светото писмо, во кое Неговиот пророк рекол: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1). Но, дали пророкот бил присутен кога Бог ги создал небото и земјата? Во исто време, немаше пророк, туку постоеше Мудроста Божја, преку која се создаде сè, која потоа пребива во светите души, ги поучува Божјите пријатели и пророците и на внатрешен начин без зборови им кажува за Неговите дела. Им зборуваат и ангелите Божји, кои „секогаш го гледаат лицето на Отецот“ (Матеј XVIII: 10) и објавуваат кому му припаѓа волјата на Отецот. Меѓу нив бил и пророкот кој рекол и напишал: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. Овој пророк беше толку веродостоен сведок што преку него можевме да му веруваме на Бога, што преку истиот Божји Дух, од Кого преку откровение го научи она што беше спомнато, одамна ја предвиде и самата наша идна вера. Но, зошто вечниот Бог во одредено време дошол до идеја да ги создаде небото и земјата, кои претходно не ги создал? Ако тие што го кажуваат ова сакаат да го претстават светот како вечен, без никаков почеток, а не создаден од Бога, тогаш тие се оддалечиле од вистината и полудуваат во смртната болест на атеизмот. Зашто, покрај пророчките зборови, самиот свет, на некој начин, тивко, со својата многу хармонична подвижност и променливост и најубавиот изглед на сè што е видливо, пренесува и дека е создаден и дека може да го создаде само неискажливо и невидливо големиот и неискажливо и невидливо убавиот Бог. Оние кои, иако признаваат дека светот е создаден од Бога, не сакаат да го замислат како привремен, туку само како да има почеток што го создал; така што тој е создаден на некој едвај разбирлив начин од вечноста, - иако тие искажуваат нешто со кое наводно мислат да го заштитат Бога од прекорот на случајната случајност, за, велат, кој не би помислил дека одеднаш му паднало на памет да создаде свет за кој претходно не размислувал, и дека донел нова одлука, додека Самиот ништо не менува; Како таквите можат да ја оправдаат нивната основна позиција кога се применуваат на други работи, не разбирам. Ако тврдат дека душата е совечна со Бога, тогаш никако не можат да објаснат од каде дошла оваа нова несреќа, која никогаш не ја знаела од вечноста. Ако велат дека нејзината среќа и несреќа се менувале од вечноста, тогаш неизбежно мора да кажат дека таа самата била подложна на промени од вечноста. Од ова произлегува апсурдот дека душата, дури и кога се нарекува блажена, воопшто не е благословена ако ја предвиде несреќата и срамот што ја очекува; а ако не предвиди дека ќе биде подложна на срам и несреќна, и верува дека ќе биде вечно благословена, тогаш е благословена поради лажна идеја. Ништо поглупо од ова не може да се каже. Но, ако веруваат дека иако несреќата на душата, заедно со нејзиното блаженство, наизменично се менувале во текот на претходните безгранични векови, но дека сега, откако еднаш била ослободена, душата повеќе не е подложна на несреќа: во овој случај, тие мора да се согласат дека порано никогаш не била вистински благословена, но сега почнала да се благословува со некое ново, нелажно ново, се случило нешто повеќе, блаженство. и најубаво, што никогаш досега не е постигнато од вечноста. таа не беше таму. Ако во исто време почнат да негираат дека оваа нова состојба на душата има своја основа во вечниот Божји собор, тогаш тие истовремено ќе негираат дека Тој е авторот на неговото блаженство; што е карактеристично за безбожното зло. Ако кажат дека Бог донел нова одлука за душата да биде вечно благословена во иднина, тогаш како ќе докажат дека Тој е туѓ на промените, што исто така не сакаат да го дозволат? Понатаму, ако признаат дека иако душата е создадена во времето, таа нема да престане да постои во ниеден момент во времето, исто како што бројот има почеток, но нема крај; и дека како резултат на тоа, откако доживеала несреќа, таа, ослободена од неа, никогаш нема да биде несреќна; тогаш тие, се разбира, нема да се сомневаат дека тоа е можно само со непроменливоста на Божјиот совет. Во овој случај, нека веруваат дека светот можел да биде создаден навреме, но дека Бог, создавајќи го светот, сепак не ги променил Својот вечен совет и волја поради тоа. Поглавје V. Не треба да се замисли бесконечен временски простор пред светот, исто како што не треба да се замисли бесконечен простор на место надвор од светот. Понатаму, оние кои се согласуваат дека Бог е Создателот на светот, но прашуваат што можеме да одговориме во врска со времето на создавањето на светот, треба да мислат дека тие самите ќе одговорат во однос на просторот што го зафаќа светот. Зашто, како што е можно прашањето зошто светот е создаден токму тогаш, а не порано, така е можно и прашањето зошто светот е тука, а не на друго место. Ако тие замислуваат неограничени временски простори пред светот, во кои, како што им се чини, Бог не би можел да остане неактивен, тогаш на ист начин тие можат да замислат неограничени простори на места; и ако некој каже дека Семоќниот не може да биде неактивен во нив, нема ли да бидат принудени, заедно со Епикур, да се радуваат по безброј светови? Единствената разлика ќе биде во тоа што Епикур тврди дека световите се раѓаат и уништуваат како резултат на случајното движење на атомите; и тие, ако не сакаат Бог да остане неактивен во безграничната немерливост на просторите што се протегаат надвор и низ светот, ќе тврдат дека овие светови се создадени со дејство на Бог и, исто како, според нив, реалниот свет, не можат да бидат уништени поради која било причина. Зашто, ние зборуваме со оние кои мислат со нас дека Бог е бестелесен и дека е Творец на сите суштества што не се она што Тој самиот е. Апсолутно не е вредно да се влегува во такви дискусии за религијата со други, особено со оглед на фактот дека меѓу оние кои сметаат дека е неопходно да се поклонуваат многу богови, првите ги надминуваат другите филозофи по слава и авторитет без друга причина освен затоа што тие, иако многу далеку од вистината, сепак се поблиску до неа од останатите. Зарем нема да кажат дека суштината на Бога, која тие не ја содржат, не ја ограничуваат, не се протега во просторот, но што ја препознаваат, како што е соодветно да се размислува за Бога, е неделиво присутна насекаде во бестелесното присуство - нема ли да кажат дека оваа суштина не е присутна во толку големи простори надвор од светот, туку зафаќа само еден сопствен простор во светот, во споредба со неговиот значаен простор? Но, мислам дека тие не би отишле толку далеку до такви празно зборување. Значи, ако кажат дека е создаден еден свет, иако во однос на неговата телесна маса е исклучително огромен, но светот е конечен, ограничен со неговиот простор и создаден од Божјото дејство, тогаш што ќе одговорат за безграничните простори надвор од светот, за да објаснат зошто Бог престанал да дејствува во нив, нека одговорат исто за бескрајните времиња пред светот, за да објаснат зошто Бог во овие времиња останал без дејство. Од фактот дека од бескрајните и отворени простори во сите правци немаше причина да се претпочита ова отколку друго, не мора да следи дека Бог го создал светот случајно, а не со божествено размислување, на кое било друго место, имено во она во кое постои, иако божествената причина поради која тоа е направено не може да се разбере од ниту еден човечки ум. Вистина е и дека од фактот што времињата што му претходеа на светот подеднакво течеа во безграничните простори на минатото и немаше разлика што би дала причина да се претпочита едно време на друго, не произлегува дека на Бога му се случило нешто неочекувано, дека Тој го создал светот токму во ова време, а не во претходното време. Ако кажат дека луѓето се збунуваат со ситници кога замислуваат бесконечни простори, бидејќи нема простор надвор од светот, тогаш ќе им одговориме дека на ист начин луѓето замислуваат глупости кога ги замислуваат минатите времиња во кои Бог останал без акција: затоа што пред светот немало време. Поглавје VI. Почетокот на создавањето на светот е во исто време почеток на времето, а едното не му претходело на другото. Навистина, ако е точно дека вечноста и времето се разликуваат по тоа што времето не постои без некаква подвижна променливост, а во вечноста нема промена, тогаш кој нема да разбере дека времето не би постоело ако не постоело создавање што променило нешто со некое движење? Моментите на ова движење и промена, бидејќи не можат да се поклопат, завршуваат и се заменуваат со други пократки или подолги интервали, формираат време. Значи, ако Бог, во чија вечност нема промена, е Создател и Организатор на времето, тогаш не разбирам како може да се тврди дека Тој го создал светот по одредено време. Дали е можно да се каже дека пред светот постоела одредена креација, чие движење го покренало текот на времето? Но, ако светото и исклучително веродостојно Писмо вели: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. Јас, 1), за да се разјасни дека порано не создал ништо, затоа што ако создал нешто пред сето она што го создал, тогаш би се рекло дека го создал токму тоа нешто на почетокот, тогаш нема сомнеж дека светот е создаден не во времето, туку заедно со времето. Зашто, она што се случува во времето, се случува по едно време и пред друго - по она што поминало, и пред тоа што ќе дојде; но не можеше да има минато време, бидејќи не постоеше суштество чие движење и промена ќе го одредат времето. Но, сигурно е дека светот е создаден заедно со времето, ако при неговото создавање имало променливо движење, како што е претставено со редоследот на првите шест или седум дена, во кои се спомнуваат утрото и вечерта, додека сè што создал Бог во овие шест дена не биде завршено на седмиот ден, а додека на седмиот ден, со укажување на големата тајна, не се спомнува остатокот од Бога. За какви денови станува збор - или ни е исклучително тешко да се замислиме, или дури и сосема невозможно, а уште повеќе е невозможно да се зборува за тоа. Поглавје VII. За имотот на првите денови на создавањето, за кои се вели дека имале вечер и утро пред да се создаде сонцето Гледаме дека нашите обични денови имаат вечер поради зајдисонце, а утро поради изгрејсонце; но првите три од тие денови поминаа без сонце, за чие создавање се зборува на четвртиот ден. Вистина е дека од самиот почеток светлината била создадена со Божјото слово и дека Бог ја одделил светлината од темнината и оваа светлина ја нарекол ден, а темнината ноќ. Но, каков вид на својство беше оваа светлина, какво движење беше и каква вечер и утро произведе - ова е недостапно за нашето разбирање и не може да се разбере од нас според тоа како е; иако мораме да веруваме во тоа без двоумење. Можеби ова е некоја телесна светлина сместена во повисоките делови на светот далеку од нашите очи, или онаа со која потоа сонцето изгорело; или можеби името на светлината го означува светиот град, составен од свети ангели и блажени духови, за кој апостолот вели: „Ерусалим, кој е горе, е слободен, тој е мајка на сите нас“ (Гал. 4, 26). Зашто на друго место вели: „Сите вие ​​сте синови на светлината и синови на денот, ние не сме синови на ноќта ниту на темнината“ (1 Сол. V, 5). Можеме, можеби до одреден степен, правилно да го подразбираме ова утро и вечер на последниот ден. Зашто познанието на созданието, во споредба со познанието на Создателот, е еден вид самрак, кој потоа се осветлува и се претвора во утро, кога ова знаење се претвора во прославување и љубов на Создателот; и нема ноќ каде што Создателот не е напуштен од љубовта кон созданието. Патем, Светото писмо никогаш не го користи зборот ноќ кога ги наведува деновите на создавањето по ред. Никаде не пишува дека било ноќ, туку „било вечер, а утро: еден ден“ (1. Мој. I, 5). Таков е вториот ден, такви се и другите денови. Познавањето на создавањето само по себе е многу, така да се каже, помрачно отколку кога се стекнува во светлината на Божјата Мудрост - со помош, како да се каже, на самата уметност со која е создадено. Затоа попристојно може да се нарече вечер отколку ноќ; иако, како што реков, поминува во утрото, кога се однесува на прославувањето и љубовта на Создателот. И кога се појавува како свест за себе, тогаш е првиот ден; кога ќе продолжи кон спознанието на сводот, кој се нарекува небо, меѓу повисоките и пониските води - вториот ден; кога ќе продолжи кон познанието на земјата, морето и сè што се раѓа, поврзано со земјата со корени - третиот ден; кога според знаењето на светилниците, поголемите и помалите, и сите ѕвезди - четвртиот ден; кога до знаење на сите животни што потекнуваат од вода и животни што летаат - петти ден; а кога до знаење на сите животни на земјата и самиот човек - шестиот ден. Поглавје VIII. Што и како треба да се разбере со остатокот Божји, кој се упокои на седмиот ден по шесте дена на создавањето Кога Бог се одмори на седмиот ден од сите Свои дела и го освети, тогаш овој одмор не треба да се сфаќа детски, како Бог, кој „заповеда и се исполни“ (Пс. 149, 5), да е уморен од создавање, заповедан со умно и вечно Слово, а не звучно и привремено. Остатокот од Бог значи остатокот од оние кои почиваат во Бога. Значи, радоста на куќата значи радост на оние кои се забавуваат во куќата, дури и ако не била самата куќа таа што ги прави среќни, туку нешто друго. Ако самата куќа ги развеселува жителите со својата убавина, тогаш таа се нарекува весела не само со употреба на зборови со кои ја означуваме содржината преку содржината, како, на пример, кога велиме: театрите аплаудираат, ливадите рикаат, додека во театрите луѓето аплаудираат, а биковите рикаат по ливадите; но и според (употребата на зборот) со која дејство се означува преку причина, како што, на пример, ја нарекуваме буквата радосна за да ја означиме радоста на оние на кои им се допаѓа при читањето. Значи, пророкот употребува сосема соодветен израз кога раскажува дека Бог се упокои, означувајќи го со тоа мирот на оние кои почиваат во Него и кои Тој Самиот ги смирува. Пророштвото им ветува на луѓето на кои им е упатено и заради чиишто е напишано дека откако ќе ги завршат добрите дела што Бог ги прави во нив и преку нив, ќе имаат вечен одмор во Бога, ако прво, во овој сегашен живот, се приближат кон Него на некој начин преку вера. Токму ова меѓу древниот Божји народ беше типизирано според Божјата заповед до остатокот од саботниот ден; за која сметам дека е неопходно да се зборува подетално на свое место. Поглавје IX. Што треба да се мисли за создавањето на ангелите во согласност со сведочењето на светителите? Светото писмо Бидејќи предложив да зборувам за потеклото на светиот град и претходно сметав дека е неопходно да кажам што се однесува на светите ангели, кои го сочинуваат најголемиот и најблагословениот дел од овој град бидејќи никогаш не залутал во туѓа земја, сега, со помош на Бога, ќе се обидам да ги објаснам, колку што изгледа неопходно, достапните божествени докази на оваа тема. Кога Светото Писмо зборува за создавањето на светот, не зборува на очигледен начин ниту дали се создадени ангелите, ниту по кој редослед се создадени. Но, ако не се целосно изоставени, тогаш се подразбираат или под името небо, кога се вели: „Во почетокот Бог ги создаде небесата и земјата“; поточно под името на таа светлина што ја спомнав. И верувам дека тие не се испуштени врз основа на тоа што е напишано дека на седмиот ден Бог се одмори од сите Негови дела што ги направи; додека книгата започнува со зборовите: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, за да биде јасно дека пред небото и земјата ништо друго не било создадено. Значи, ако Бог започнал со небото и земјата, а оваа земја, создадена од Него на почетокот, како што Светото Писмо последователно кажува, била безоблична и празна, и имало темнина над бездната, односно над некоја неразлична мешавина на земја и вода; бидејќи светлината сè уште не беше создадена, и каде што нема светлина, мора да има темнина; и ако понатамошното создавање подоцна наредило сè што, како што е поврзано, било извршено за шест дена, тогаш како би можеле да се изостават ангелите, како да не се меѓу делата Божји, од кои Тој се одмори на седмиот ден? И дека ангелите се Божји созданија, иако на ова место, без да бидат целосно заобиколени, тоа е изразено нејасно, но на други места Светото Писмо е изразено недвосмислено. Така, (во книгата Даниел) во песната на тројцата млади во огнената печка, кога се набројуваат делата Божји, се спомнуваат и ангелите. А псалмот вели: „Фалете Го Господа од небото, фалете Го во висините, Фалете Го сите Негови ангели, фалете Го сета Негова војска, Фалете Го, сонце и месечина, фалете Го сите ѕвезди на светлината, Фалете Го, небеса на небесата и води над небесата. Нека го фалат името Господово, зашто Он зборуваше, и тие заповедаа, и се исполни“ (Пс. 149:1-5) И овде, со откровението одозгора, многу јасно се вели дека ангелите се создадени од Бога, бидејќи тие се спомнати меѓу небесните суштества и за сите важат зборовите: „Заповеда и беше создаден“. Кој се осмелува да помисли дека ангелите се создадени по сето она што е наведено во шестдневното создавање? А ако некој е луд на овој начин, тогаш неговата суета е побиена со друго Писмо кое го има истиот авторитет, во кое Бог вели: „Кога беа создадени ѕвездите, сите Мои ангели ме пофалија со голем глас“ (Јов 38:7). Затоа, веќе имало ангели кога биле создадени ѕвездите. Тие (ѕвездите) се создадени кога беше четвртиот ден. Значи, да речеме дека тие (ангелите) се создадени на третиот ден? Не! Зашто пред нашите очи е она што е создадено на овој ден. Тогаш земјата се одвоила од водата, овие два елементи добивале различни форми карактеристични за нив, а земјата произвела се што било поврзано со нејзините корени. Но, зарем тие не беа создадени на вториот ден? И тоа не можеше да се случи: зашто тогаш, меѓу пониските и повисоките води, се создаде свод, наречен небо; на кој се создадени ѕвездите на четвртиот ден. Значи, ако ангелите припаѓаат на креациите Божји создадени во тие денови, тогаш тие се несомнено светлината што го добила името на денот, туку денот кој, за да се означи неговото единство, не бил наречен „првиот ден“, туку „еден ден“, и не било кој друг ден, било вториот, или третиот, или други, туку истиот ден се повторува, еден за да се надополни седумкратниот и десеткратниот број шесткратно. знаење: шесткратно - во однос на созданијата создадени од Бога, седумкратно - во однос на мирот Божји. Зашто кога Бог рекол: „Нека биде светлина, и се појави светлина“, тогаш ако со оваа светлина со право се подразбира создавањето на ангелите, тие несомнено биле создадени учесници во вечната Светлина, која е непроменливата Мудрост Божја, која создала сè и од нас е наречен Единороден Син Божји; така што, просветлени од Светлината со која се создадени, станаа светлина и беа наречени ден со учество во непроменливата Светлина и Ден, што е Словото Божјо, со кое и самите се создадени. Зашто таа „вистинска Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9), го просветлува и секој чист ангел; така што ова последново не е светло само по себе, туку во Бога. Но, ако некој ангел се одврати од Него, тогаш тој станува нечист, како сите оние наречени нечисти духови, кои веќе не се светлина во Господа, туку темнина во себе, како лишени од учество во вечната Светлина. Зашто злото не е никаква суштина; но губењето на доброто се нарекува зло. Глава X. За простата и непроменлива Троица на единствениот Бог - Отецот и Синот и Светиот Дух, кој нема друга сопственост и друга суштина. Постои само едно едноставно и затоа единственото непроменливо Добро - Бог. Со ова Добро се создадени сите добра, но не и едноставни, па затоа и променливи. Јас велам создаден, односно создаден, а не роден. Зашто она што се раѓа од просто добро е подеднакво едноставно и е исто како и она од кое се раѓа. Овие двајца ги нарекуваме Отец и Син, а овие двајца заедно со Светиот Дух се еден Бог. Овој Дух на Отецот и Синот во Светото Писмо се нарекува Свети Дух во некоја посебна смисла на зборот. А Он е поинаков од Отецот и Синот, зашто Тој не е ниту Татко, ниту Син; но јас велам – друго, а не друго, зашто ова Добро е подеднакво едноставно, непроменливо и совечно. И ова Троица е еден Бог и не ја губи својата едноставност затоа што е Троица. Зашто оваа природа на Доброто ја нарекуваме едноставна не затоа што во неа има или еден Отец, или еден Син, или еден Свети Дух; а не затоа што оваа Троица постои само по име без независност на личностите, како што мислеле сабелските еретици. Но, таа се нарекува едноставна од причина што она што го има е таа самата, освен она што се кажува за секоја личност во однос на друга. Зашто, иако Таткото има Син, тој не е Син; и Синот го има Отецот, а сепак Тој не е Отецот. Значи, колку што се зборува за некој од нив во однос на Него, Тој е она што го има; на пример, Тој самиот се нарекува жив, како што има живот, а овој живот е самиот Тој. Затоа, едноставна е таа природа што не е во природата да има нешто што би можела да изгуби; или во која содржи нешто што содржи и нешто друго: како што е, на пример, сад и некоја течност, или тело и боја, или воздух и светлина, или топлина, или душа и мудрост. Зашто ниту една од овие работи не е она што го има или содржи. Ниту садот е течен, ниту телото е боја, ниту воздухот е светлина или топлина, ниту душата е мудрост. Затоа, тие можат да ги изгубат овие работи што ги имаат, да заминат во други состојби или да ги променат својствата: садот, на пример, може да се ослободи од течноста со која е исполнет; телото може да ја изгуби бојата; воздухот може да стане темен или ладен; душата - да стане неразумна. Но, ако телото е нераспадливо, како што им е ветено на светиите во воскресението, тогаш иако ќе го има нераспадливото својство на самото нераспадливост, сепак, бидејќи телесната материја останува, нема да има самата нераспадливост. Зашто нераспадливоста во секој одделен дел од телото ќе биде цела и нема да биде поголема таму, туку помала овде: зашто ниту еден дел нема да биде понераспадлив од другиот; но самото тело како целина ќе биде поголемо отколку делумно; сепак, иако едниот дел ќе биде поголем, другиот помал, поголемиот дел нема да биде понераспадлив од помалиот. Значи, едно е тело, кое не е во секој дел цело тело; а другото е нераспадливост, која во секој дел е целина: затоа што секој дел од нераспадливото тело, иако не е еднаков на другите делови, е подеднакво нераспадлив. На пример: поради фактот што прстот е помал од целата рака, раката нема да биде понераспадлива од прстот. Значи, иако раката и прстот не се еднакви, нераспадливоста на раката и прстот се исти. Затоа, иако нераспадливоста е неразделна од нераспадливото тело, супстанцијата наречена тело е едно, а нејзината особина наречена нераспадливост е друга работа. И, според тоа, таа самата не е она што го има. Исто така, душата, кога ќе се ослободи засекогаш, сепак ќе биде мудра преку комуникација со непроменлива мудрост, која не е исто што и самата душа. Зашто, дури и воздухот, ако никогаш не беше оставен зад светлината што се влева во него, немаше да престане да биде различен во однос на светлината со која е осветлен. Со ова не мислам дека душата е воздух; Така мислеа некои, не можејќи да замислат бестелесен ентитет. Но, душата и воздухот, и покрај големата разлика меѓу нив, имаат некои сличности, па не би било несоодветно да се каже дека бестелесната душа е осветлена од бестелесната светлина на простата Божја Мудрост, исто како што телесниот воздух е осветлен од телесната светлина; и како што воздухот оставен од оваа светлина се затемнува (зашто таканаречената темнина на кое било телесно место не е ништо повеќе од воздух што нема светлина), така и душата, лишена од светлината на Мудроста, се затемнува. Значи, според ова, навистина божественото се нарекува едноставно затоа што во него нема ниту една имотна материја, а нешто сосема друго - супстанција; и дека тоа не е преку комуникација со друг дека е божествено, мудро и благословено. Меѓутоа, во Светото Писмо Духот на мудроста се нарекува многуразделен (Мудр. VII, 22), бидејќи Тој има многу работи во себе; но она што Тој го има е и Отецот, и сето тоа е едно. Зашто не постојат многу, туку една Мудрост, која содржи во себе одредени неизмерни и бескрајни богатства на разумни нешта, вклучувајќи ги сите невидливи и непроменливи основи на нештата, видливи и невидливи, создадени преку Неа. Зашто Бог не создал ништо без да знае, како што, строго кажано, ни секој човечки уметник не создава; ако Тој создал сè знаејќи, тогаш, без сомнение, го создал она што го знаел. Од ова произлегува нешто изненадувачко, но сепак вистинито, имено: дека овој свет не би можел да ни биде познат доколку не постоел; но ако не му бил познат на Бога, не би можел да постои. Поглавје XI. Дали треба да мислиме дека оние духови кои не застанале во вистината биле и учесници во блаженството во кое светите ангели секогаш уживале од почетокот? Ако е тоа така, тогаш оние духови кои ние ги нарекуваме ангели не биле првично, во одреден временски период, духови на темнината; но во исто време како што се создадени, тие беа создадени од светлината. Зашто тие се создадени не само за да можат некако да постојат и некако да живеат, туку во исто време се просветлени за да можат да живеат мудро и блажено. Оддалечувајќи се од ова просветлување, некои од ангелите не ги задржаа придобивките од разумниот и благословен живот, кој, без никакво сомневање, поради тоа што е вечен, е безгрижен и спокоен во однос на својата вечност; но имаат и паметен, иако неразумен живот, на таков начин што и да сакаат не можат да го изгубат. Колку тие биле учесници во гореспоменатата мудрост пред да згрешат? Може ли некој да го одреди ова? Како можеме да кажеме дека во однос на учеството во оваа мудрост тие биле еднакви со оние ангели кои се навистина и целосно блажени затоа што не грешат во вечноста на своето блаженство? Кога би биле еднакви во него со Оние, тие исто така би останале подеднакво блажени за вечноста на ова блаженство; бидејќи тие би биле подеднакво сигурни во неа. Овој живот може да се нарече живот додека траеше, но не може да се нарече вечен живот ако треба да заврши. На крајот на краиштата, (вечниот) живот се нарекува живот затоа што живее едно суштество, а вечен затоа што нема крај. Затоа, иако сè што е вечно не е нужно и благословено (зашто огнот назначен за казна се нарекува и вечен), сепак, ако вистински и целосно благословен живот е само вечен живот, тогаш таквиот живот не бил живот на овие духови: затоа што престанал и, според тоа, не бил вечен, без разлика дали тие знаеле за тоа, или, не знаејќи, замислиле нешто друго. Кога би знаеле, стравот не би дозволил да бидат благословени, а да не знаат, заблудата дека се блажени не би им дозволила. Ако нивното незнаење беше од таков вид што тие не веруваа во лажното и невистинито, но немаа точна идеја ниту за тоа дали нивното блаженство ќе трае вечно или дека некогаш ќе има свој крај; самиот тој сомнеж во толку голема среќа ја исклучуваше таа полнота на блажен живот, која, како што веруваме, е карактеристична за светите ангели. Зашто на зборот блажен живот не му придаваме толку екстремно тесно значење за да го наречеме само Бог блажен, Кој, се разбира, е навистина толку благословен што не може да има поголемо блаженство. Што во споредба со Него е блаженството на ангелите, благословени во нивниот вид со највисокото блаженство што е можно за ангелите? Поглавје XII. Споредба на блаженството на праведниците, кои сè уште не ја поседуваат наградата на божественото ветување, со блаженството на првите луѓе во рајот пред падот Што се однесува до рационалните и интелигентни суштества, ние веруваме дека не само ангелите треба да се нарекуваат блажени. Зашто, кој се осмелува да негира дека првите луѓе биле благословени во рајот пред гревот, иако не биле сигурни дали нивното блаженство ќе трае или дали ќе биде вечно (а би било вечно да не згрешеле); кога, дури и сега, без никаква помисла за воздигнување, ги нарекуваме блажени оние за кои знаеме дека, во надеж за идната бесмртност, го поминуваат својот земен живот праведно и побожно, без злосторство да им ја оптоварува совеста и лесно ја приклонуваат Божјата милост кон гревовите на својата слабост? Иако се убедени во наградата за нивната постојаност, тие не се сигурни за самата постојаност. Зашто, кој од луѓето може да знае дека тој ќе остане непоколеблив до крај во зајакнувањето и напредувањето во правдата, ако преку некое откровение не биде уверен од Оној Кој, во врска со тоа со Својот праведен и таинствен суд, иако не предупредува секого, сепак никого не мами? Значи, што се однесува до уживањето во вистинско добро, првиот човек во рајот бил поблагословен од секој праведник во вистинска смртна слабост; но што се однесува до надежта за иднината, секој што знае, не веројатно, но со сигурна вистина, дека ќе живее во општеството на ангелите, туѓо на секаква тага, без крај, уживајќи истовремено во комуникацијата со највисокиот Бог - секој, без разлика на какво телесно страдање, ќе биде поблагословен од оној прв човек, не уверен во големата среќа на рајот. Поглавје XIII. Дали сите ангели биле создадени подеднакво благословени, но на таков начин што паднатите не можеле да знаат дека ќе паднат, а оние што преживеале добиле предзнаење за нивната трајност дури по падот на паднатите? Од ова веќе на секого му е јасно дека блаженството кон кое се стреми разумната природа како нејзина вистинска цел се определува со соединувањето на двете, имено: таа мора блажено да ужива во непроменливото Добро, што е Бог, и во исто време не смее да биде подложена на никаков сомнеж, ниту да биде измамен од каква било заблуда во однос на она што вечно ќе остане во Него. Со побожна вера мислиме дека ангелите на светлината го имаат ова блаженство; но природно произлегува дека ангелите кои згрешиле, лишени од оваа светлина поради својата изопаченост, не ја поседувале ни пред да паднат; иако мора да се претпостави дека поседувале некакво, иако непознато за идната судбина, блаженство доколку живееле некое време пред падот. И ако се чини несоодветно дека кога биле создадени ангелите, некои од нив биле создадени на таков начин што не добиле предзнаење за нивната трајност или паѓање, а други на таков начин што со најпозитивна сигурност ја знаеле вечноста на нивното блаженство, а сепак сите од почетокот биле создадени со еднаква блаженство и останале такви, до сега, кои се на нивната слободна ментална светлина од ангелот. чистота, тогаш, се разбира, уште понесоодветно е да се мисли дека светите ангели не се сигурни во своето вечно блаженство и не знаат за себе што можевме да научиме за нив со помош на Светото Писмо. Зашто, кој од православните христијани не знае дека повеќе нема да има нов ѓавол меѓу добрите ангели, како и фактот дека ѓаволот повеќе нема да се враќа во заедницата на добрите ангели? Во Евангелието вистината им ветува на светителите и на верните дека ќе бидат еднакви со ангелите Божји (Мт. XXII, 30); им е ветено и дека ќе влезат во вечниот живот (Мт. XXII, 46). Така, ако сме сигурни дека никогаш нема да отпаднеме од оваа бесмртна среќа, а тие не се сигурни, тогаш веќе ќе имаме предност пред нив, и нема да им бидеме еднакви. Но бидејќи вистината никогаш не мами и ние ќе им бидеме еднакви, тогаш, несомнено, тие се уверени во вечноста на нивната среќа. Затоа што тие другите (паднати духови) немаа точно знаење за ова; бидејќи нивната среќа, во која тие беа уверени, не беше вечна, бидејќи мораше да има крај, тогаш останува да се претпостави дека ангелите биле нееднакви меѓу себе, или, ако се еднакви, тогаш добрите ангели дури по падот на злите постигнале одредено знаење за нивната вечна среќа. Дали е можно некој да каже дека она што Господ го рекол за ѓаволот во Евангелието: „Тој беше убиец од почетокот и не застана во вистината“ (Јован VIII, 44) треба да се разбере не само во смисла дека тој бил убиец од почетокот, односно од почетокот на човечкиот род, од моментот кога е создаден човекот, кого можел да го убие преку измама. Но, тој не застана во вистината од почетокот на своето создавање и затоа никогаш не беше благословен заедно со светите ангели; бидејќи одби да му биде потчинет на својот Создател, тој наиде на гордо задоволство, како да се каже, во својата посебна лична моќ, и поради тоа беше лицемерен и измамен, бидејќи никогаш не можеше да ја избегне моќта на Семоќниот и не сакаше да го зачува во благочестивото потчинување она што навистина постои, засилувајќи се преку гордата ароганција лажно да го прикажува она што не постоело. Во оваа смисла треба да се разбере она што го рекол блажениот апостол Јован: „Прво ѓаволот згреши“ (1. Јован III, 8), т.е. дека од моментот кога е создаден, се одрекол од вистината, која само побожна и посветена волја може да ја поседува. Кој е задоволен со таквото мислење, сè уште не е исто со познатите еретици, т.е. Манихејците. Но, и некои други штетни ереси се придржуваат до начинот на размислување дека ѓаволот, како од некаков спротивен принцип (на Бога), ја примил својата, на одреден начин, зла природа. Во својата суета, тие достигнуваат толкаво лудило што, иако подеднакво со нас ги почитуваат гореспоменатите евангелски зборови, не обрнуваат внимание на тоа што Господ не рекол: „Ѓаволот ѝ беше туѓ на вистината“, туку рече: „Не застана во вистината“. Со тоа сакаше да покаже дека ѓаволот се оддалечил од вистината; и ако останеше во неа, тогаш, откако ќе станеше учесник во неа, ќе останеше блажен заедно со светите ангели. Поглавје XIV. За тој пресврт на фразата што се користеше за ѓаволот, дека тој не стои во вистината, бидејќи вистината не е во него Тогаш, како да одговара на нашето прашање: каде е јасно дека ѓаволот не застанал во вистината, Господ покажува од каде доаѓа и вели: „Зашто вистината не е во него“ (Јован VIII, 44). Ќе беше во него ако тој останеше во неа. Пресвртот на фразата е доста редок. Зборовите дека не стоел во вистината, бидејќи во него немало вистина, изгледа ја пренесуваат идејата дека тој не стоел во вистината затоа што во него немало вистина; додека главната причина што во него нема вистина е тоа што тој не застанал во вистината. Слична фраза е употребена и во псалмот: „Тебе викам, зашто ќе ме чуеш“ (Пс. XVI, 6). Очигледно, треба да се каже: „Слушни ме, зашто Тебе викам“. Но тој рече: „Тебе викам, зашто ќе ме слушнеш“; а потоа, како да одговара на прашањето: како ќе докаже дека се јавил, тој укажува на ефектот што го произвел неговото обраќање до Бога - на фактот дека Бог го слушнал. Изгледа тој го вели ова: Покажувам овде дека се јавив затоа што ме слушна. Поглавје XV. Што да се мисли за изразот на Светото писмо: „Прво ѓаволот згреши“ Исто така, во врска со познатите зборови на Јован за ѓаволот: „Прво ѓаволот згреши“, тие не разбираат дека ако тоа е природна работа, тогаш тоа во никој случај не претставува грев. И во овој случај, што може да се каже во врска со пророчките сведоштва - што вели Исаија, изнесувајќи го ѓаволот под ликот на вавилонскиот принц: „Како падна од небото, Луцифер, сине на утрото! (Иса. XIV, 12); или што вели Езекиел: „Ти беше во Еден, во градината Божја, дали твоите облеки беа украсени со секакви скапоцени камења“ (Езек. XXVIII, 13)? Од овие зборови јасно се гледа дека некогаш бил без грев. За малку понатаму! Со поголемо нагласување му се вели: „Ти си совршен во своите патишта од денот кога беше создаден“ (Езек. XXVIII, 15). Ако овие зборови не можат да имаат друго, попрецизно значење, тогаш мора да разбереме „тој не остана во вистината“ во смисла дека беше во вистината, но не остана во неа. И врз основа на ова, изразот „Прво ѓаволот згреши“ треба да се сфати дека греши не од почетокот кога е создаден, туку од почетокот на гревот, бидејќи гревот го доби својот почеток од неговата гордост. На ист начин, она што е напишано во книгата Јов, кога станува збор за ѓаволот: „Ова е почеток на создавањето Господово: неговите ангели беа создадени за потсмев“ (Јов 40:14), според кој, очигледно, вели псалмот, во кој читаме: „Оваа змија, која ја создадовте, треба да се потсмевате со нас 10 во смисла на оваа змија, која ја создадовте“ (P:2). од самиот почеток е создаден за да го исмеваат ангелите, но факт е дека тој по гревот паднал под оваа казна. Значи, во својот почеток тој е создание Господово; зашто и меѓу последните и најниски животни нема природа што Он не ја создал: од Него е секоја мерка, секоја форма, секој ред, без кои е невозможно да се укаже или да се замисли едно единствено нешто, а уште повеќе - ангелско суштество, кое по достоинството на својата природа надминува сè друго создадено од Бога. Поглавје XVI. За степените и разликите на суштествата, поинаку дефинирани од гледна точка на корисност, а поинаку од гледна точка на рационалниот поредок. Зашто во низата нешта што постојат на некој начин, но кои не се Бог од кого се создадени, живите се ставаат над неживото, исто како што има моќ да раѓа, па дури и да посакува, се става над она што нема таков импулс. И меѓу живите суштества, чувствителните суштества се поставени над нечувствителните, исто како што животните, на пример, се поставени над дрвјата. А меѓу разумните суштества, рационалните се ставени над неразумното, исто како што луѓето, на пример, се супериорни во однос на животните. А меѓу разумните, бесмртните се ставаат над смртниците, како што ангелите се над луѓето. Сето ова е поставено едно над друго поради редот на природата. Но, постојат и други стандарди за оценување на работите според личната корист што ја носат на еден или на друг. Се случува да претпочитаме други бесчувствителни работи пред други кои имаат чувства, и до таа мера што ако е во наша моќ, би решиле целосно да ги уништиме во природата, или поради непознавање на местото што го заземаат во неа, или со познавање на ова место, бидејќи ги ставаме под нашата погодност. Зашто, кој не би сакал да има леб во својата куќа наместо глувци, пари наместо болви? И што е изненадувачки кога, кога се вреднуваат дури и луѓе чија природа навистина се одликува со високо достоинство, во најголем дел коњот е поценет од робот, а скапоцениот камен повреден од слугинката? Така, со слободата на расудување, постои голема разлика помеѓу рационалната основа на мислителот и потребата на сиромашните или задоволството на оние кои сакаат; додека првото е насочено кон она што само по себе има вредност во различни степени на нештата, потребата го насочува вниманието кон она кон кое се стреми; првиот го бара она што се открива како вистинито со светлината на умот, а задоволството го бара она што пријатно ги гали телесните сетила. Меѓутоа, во рационалните природи, одредена тежина на волјата и љубовта е од толку голема важност што иако во редот на природата ангелите се претпочитаат пред луѓето, сепак, според законот на правдата, добрите луѓе се претпочитаат пред злите ангели. Поглавје XVII. Дека порокот на злобата не е во природата, туку против природата, за која причина за гревот не е Создателот, туку волјата Значи, грешиме кога веруваме дека изразот: „Ова е почеток на создавањето Господово“ (Јов 40:14) не се однесува на природата, туку на злобата на ѓаволот; бидејќи нема сомнеж дека на порокот на злобата му претходела недопрена природа. Порокот е толку одвратен за природата што не и штети. Да се ​​оддалечите од Бога не би било порок доколку природата за која ова претставува порок повеќе не беше во согласност со тоа да се биде со Бога. Затоа и злата волја служи како силен доказ за добрата природа. Но, Бог е и најдобриот Создател на добрата природа и најправеден делител на злата волја: кога таа ја злоупотребува добрата природа. Тој користи лоша волја за многу добро. Како резултат на тоа, Тој го уреди на таков начин што ѓаволот, кој е создаден добро од Него, но стана злобен по своја волја, е понижен и е понижен од Неговите ангели во смисла дека неговите искушенија служат за корист на светиите на кои сака да им наштети. И бидејќи Бог, кога го создал, без сомнение го знаел неговото идно зло и предвидел каква корист ќе има од неговите лоши дела, псалмот вели: „Оваа змија, ти ја создаде да ја проколнува“, за да биде јасно дека токму во времето кога го создал и во Неговата добрина го направил добар, тој веќе, според Неговата предвидливост, однапред го користел и однапред го подготвувал злото. Поглавје XVIII. За убавината на вселената, која, според Божјата управа, станува уште поубава од сопоставувањето на спротивностите Бог не создал никого - не велам од ангели, туку дури и од луѓе - за кои однапред знаел дека ќе стане злобен, а притоа не би знаел каква добра корист ќе извлече од него и така ќе украси низа векови, како некој одличен стих, со некаква антитеза. За таканаречените антитези, кои на латински се нарекуваат спротивности, или уште поизразно - опозиции, служат како најдобар украс за говорот. Ние не го користиме овој збор, иако украсите од овој вид се користат не само од латинскиот говор, туку и од јазиците на сите народи. Со такви антитези, апостол Павле, во своето второ писмо до Коринтјаните, на местото каде што читаме плени вели: „Во словото на вистината, во силата Божја, со оружјето на праведноста во десната и левата рака, во чест и срам, со срам и пофалба: се сметаме за измамници, но нè сметаат, непознати, но сме верни; живи сме, но не умираме, туку секогаш се радуваме, но многумина немаме, но сè поседуваме; Така, како што взаемното споредување на спротивностите му дава убавина на говорот, така од споредбата на спротивностите, од еден вид елоквентност не на зборови, туку на нешта, се формира убавината на светот. Тоа е многу јасно изразено во книгата Проповедник, кога се вели дека како што злото се спротивставува на доброто, а смртта на животот, така и грешникот се спротивставува на добродетелите: едниот секогаш е спротивен на другиот (Сир. 33, 15). Поглавје XIX. Како што очигледно треба да ги разбереме зборовите на Светото писмо: и Бог разделува светлина и темнина Темнината на божествениот говор е корисна по тоа што води до многу вистински судови и ја воведува светлината на знаењето, кога некој го разбира на еден, друг на друг начин. Но, неопходно е значењето содржано во темно место да се потврди или со очигледноста на нештата, или со други места што се помалку сомнителни; или, ако се каже многу, да истече мислата што ја имал на ум писателот; а ако избега, тогаш разјаснувањето на темното место ќе даде некои други вистини. Затоа, не ми се чини неусогласено со делата Божји дека создавањето на првата светлина значи создавање на ангели, а поделбата меѓу светите и нечистите ангели е онаму каде што се вели: „И Бог ја одвои светлината од темнината, и светлината Бог ја нарече ден, а темнината ноќ“ (1. Мој. 1:4-5). Таква поделба можеше да направи Оној Кој можеше, пред тие да паднат, да предвиди дека ќе паднат и ќе останат во мрачна гордост, лишени од светлината на вистината. За поделбата помеѓу денот и ноќта што ни е позната, односно меѓу земната светлина и земната темнина, Тој заповеда да ги запознаат небесните светилници на нашите сетила: „Нека има светлини на небесниот свод да ја осветлуваат земјата и да го одделат денот од ноќта“. И малку понатаму: „И Бог создаде две големи светла: поголемата светлина за да владее со денот, и помалата светлина за да владее со ноќта и ѕвездите; и Бог ги постави на небесниот простор за да ја осветлуваат земјата, и да владеат со денот и ноќта и да ја одделат светлината од темнината“ (1. Мој. I, 14:16-18). Но, помеѓу таа светлина, која е светото општество на ангелите, духовно свети во светлината на вистината, и темнината спроти неа, односно најодвратните души на злите ангели кои отстапиле од светлината на вистината, само Тој самиот можеше да направи поделба, за Кого идното зло не може да биде тајно или непознато - злото не на природата, туку на волјата. Поглавје XX. За она што се вели по одвојувањето на светлината од темнината: „И Бог ја виде светлината, дека е добра“. Тогаш не треба да се премине во тишина она што е кажано од Бога: „Нека биде светлина. И имаше светлина“, веднаш додаде: „И Бог ја виде светлината, дека е добро“, а не откако воспостави поделба меѓу светлината и темнината и ја нарече светлината ден, а темнината ноќ. Ова е така за да не изгледа дека, заедно со светлината, Тој дал доказ за Својата наклонетост кон таквата темнина. Зашто, онаму каде што зборуваме за беспрекорна темнина, меѓу која и светлината видлива за нашите очи се сметаат за поделени небесните тела, не е претходно, туку потоа, да се забележи дека Бог виде дека е добро: „И ги постави Бог на небесниот простор за да ја осветлуваат земјата и да владеат со денот и ноќта, и да ја одвојат светлината од темнината. И едните и другите му се пријатни, зашто и двајцата се без грев. Но, онаму каде што Бог рече: „Нека биде светлина. И имаше светлина. И Бог ја виде светлината дека е добра“, а после ова се забележува: „И Бог ја одвои светлината од темнината. И Бог светлината ја нарече ден и темнината ноќ“, без да додаде по ова: „И Бог виде дека е добро“. Ова е за да не ги наречеме и двете добри, бидејќи еден од нив бил злобен по своја вина, а не по природа. Затоа, во овој случај, Создателот е задоволен само со светлината; а ангелската темнина, иако требаше да влезе во светскиот поредок, сепак не требаше да добие одобрение. Поглавје XXI. За вечното и непроменливо знаење и волја Божја, според која Нему му се допаѓало сè што е создадено пред создавањето, како и по создавањето Што е изразено во изреката што се користи во секоја прилика: „Господ виде дека е добро“, ако не и одобрување на создание создадено во согласност со уметноста, која е Мудроста Божја? Но Бог не само што знаел дека е добро кога бил создаден: ништо од ова немало да се случи ако не му било познато. Значи, кога Бог гледа дека доброто е нешто што никогаш не би се случило ако не го видел пред да се појави, тогаш поучува, но не учи дека е добро. Платон користи уште похрабар израз, имено, дека Бог бил воодушевен и воодушевен од завршувањето на создавањето на вселената. И во овој случај тој не е толку луд за да мисли дека Бог станал поблагословен како резултат на Неговото ново создание; со ова сакаше да покаже дека уметникот е задоволен од она што е веќе создадено, од кое е задоволен од идејата, според која тоа треба да се создаде. Познавањето на Бог во никој случај не е толку разновидно што поинаку го претставува она што сè уште не е присутно, поинаку она што веќе постои и поинаку што ќе биде. Зашто Бог ја презира иднината, гледа во сегашноста и го гледа минатото не на наш начин, туку на некој друг начин, многу посупериорен од начинот на кој размислуваме. Без да се движи во мислите од еден на друг, Тој гледа на сосема непроменлив начин. Од она што се случува во времето, иднината, на пример, сè уште не постои, сегашноста се чини дека постои, минатото повеќе не постои; но сето тоа Он го опфаќа во постојана и вечна сегашност. И Он никако поинаку не созерца со очите, а на друг начин со умот: затоа што не се состои од душа и тело; не поинаку сега, не поинаку - порано, а не поинаку - после: затоа што Неговото знаење не се менува, како нашето, според разликата во времето: сегашност, минато и иднина, зашто кај Него „нема промена или сенка на промена“ (Јаков I, 17). Намерата на Него не преминува од мисла во мисла, во чие бестелесно размислување постои истовремено и заедно сè што знае. Тој знае времиња без никакви претстави на временското својство, исто како што го поставува временското во движење без никакви движења на временското својство. И затоа, каде што го видел доброто што го создал, таму видел и доброто за да го создаде. И она што Тој го виде создадено не го удвои Неговото знаење или не го зголеми во одреден дел, бидејќи Тој ќе имаше помалку знаење пред да го создаде она што го виде: Тој немаше да постапува со такво совршенство ако Неговото знаење не беше толку совршено, на што ништо не беше додадено со Неговите дела. Затоа, ако требаше да дадеме идеја за Оној што ја создал светлината, доволно би било да кажеме: „Бог ја создаде светлината“. Но, ако е потребно да се даде идеја не само за Оној што создал, туку и за она со кое создал, потребно е тоа да се изрази вака: „Бог рече: нека биде светлина. Но бидејќи требаше да укажеме на три работи кои се особено важни за сознанието за создавањето, и тоа: кој го создал, преку што го создал, зошто го создал; тогаш се вели: „Бог рече нека биде светлина. И имаше светлина. И Бог ја виде светлината дека е добар“. Значи, ако прашаме кој создал? одговорот ќе биде: Бог. Ако прашаме: преку што создал? рече: да, ќе биде. Ако прашаме: зошто создал? затоа што е добро. Нема поизвонреден творец од Бога, нема уметност повалидна од Божјата реч, нема подобра причина од тоа дека добриот Бог треба да го создаде доброто. И Платон признава дека најважната причина за создавањето на светот е тоа што добрите творби треба да произлезат од добриот Бог - без разлика дали тој го читал ова, или можеби научил од оние што читаат, или со својот многу прониклив ум го видел невидливото Божјо, видливо преку создавањето, или научил од оние што размислувале за тоа. Поглавје XXII. За оние на кои не им се допаѓа нешто во светот, убаво создадено од добар Создател и кои мислат дека има некоја зла природа Оваа причина, односно добрината Божја, која се трудела да создава добра, овој, велам, разум, толку праведен и толку доволен што, внимателно измерен и побожно разгледан, става крај на сите спорови на истражувачите за почетокот на светот, што некои еретици не ги препознаа. Ова е врз основа на тоа што на лошата и кревка смртност на сегашното месо, која беше резултат на праведна казна, ѝ штетат многу нешта кога тоа не одговара, на пример, оган, или студ, или диви животни или нешто од ист вид. Тие дури и не обрнуваат внимание на тоа какво значење имаат овие нешта на своето место и по својата природа, во каков убав редослед се наоѓаат и колку секој од нив придонесува со својот дел од убавината за некаква општа република, или колку бенефит си носат самите себеси ако ги користиме мудро и соодветно; така што дури и отровите, штетни кога се користат неправилно, се претвораат во лекови кои спасуваат живот кога се користат соодветно; и обратно, оние работи кои даваат задоволство, на пример: храната, пијалокот, дури и самата светлина, може да испаднат штетни ако се користат неумерено и ненавремено. Со тоа, божествената промисла нè учи да не ги осудуваме работите непромислено, туку ревносно да ги испитуваме нивните придобивки; и онаму каде што нашиот разум или нашата слабост се покажува како недоволен, сметајте ја оваа придобивка за скриена, исто како што беа скриени оние работи што можевме да ги добиеме со тешкотија. Зашто самото прикривање на користа е или вежба на нашата скромност, или понижување на ароганцијата – затоа што апсолутно ниту една природа не е зла, а токму ова име (зло) покажува само лишување од доброто; но при преминот од земните кон небесните и од видливите кон невидливите, има некои добра кои се подобри од другите, така што има различни. Бог е исто толку голем Уметник во големото како што не е помалку во малите. Оваа мала работа не треба да се мери според нејзината големина, која е незначителна, туку според мудроста на Уметникот. Пример е изгледот на една личност. Се чини дека речиси ништо не се одзема од телото ако се отсече едната веѓа, а сепак колку се одзема од убавината, која лежи не во масата, туку во еднаквоста и симетријата на членовите! Човек, се разбира, не треба особено да се чуди што оние кои мислат дека постои некоја зла природа што настанала и се шири од некои нејзини спротивни начела, не сакаат да ја признаат споменатата причина за создавањето на нештата - дека добриот Бог го создал доброто - верувајќи дека тој бил повеќе принуден на голема светска активност со надворешна слика од злото што војува против Него; дека за да го заузда и победи злото, Својата добра природа ја измешал со злото, кое најсрамно извалкано и подложено на најжестоко заробеништво и угнетување, со голема тешкотија едвај чисти и ослободува, иако не сè: она што не можел да го исчисти од оваа нечистотија ќе биде покритие и врски за поразениот и затворениот непријател. Манихејците немаше да полудеа, поточно, немаше да бидат толку екстравагантни, ако веруваа дека природата на Бога, каква што е, е непроменлива и целосно нераспадлива, и затоа ништо не може да и наштети; а душата, која по своја слободна волја би можела да се промени на полошо и, како резултат на гревот, да биде оштетена и лишена од светлината на непроменливата вистина, со христијанскиот здрав разум би била препознаена не како дел од Бога и не од иста природа како што е со Бога, туку како создадена од Него и далеку од еднаква на Создателот. Поглавје XXIII. За грешката во која се прекорува учењето на Ориген Но, многу поизненадувачки е што дури и некои од оние кои веруваат со нас дека има само еден почеток на сите нешта и дека секоја природа што не е она што Бог можеше да ја создаде само Него - дури и од нив некои не сакаа директно и едноставно да веруваат во толку добра и едноставна причина за создавањето на светот, односно дека добар Бог го создал доброто и дека она што било по Бога не било исто како Бог, иако можело да биде добро. Велат дека душите, иако не се делови од Бога и создадени од Бога, згрешиле со заминување од Создателот и, во различни степени, според разликата во гревовите, при преминот од небото на земјата, како казна добивале разни тела, како затвори; дека така настанал светот и причината за создавањето на светот не е тоа што е создадено доброто, туку дека е зауздано злото. Ориген со право е прекорен поради тоа. Тоа го тврдел и го напишал во книги, кои ги нарекува περì Αρχῶν, т.е. „На почетоците“. Во исто време, не можам да бидам доволно зачуден што еден таков учен човек, кој толку многу се практикувал во црковните списи, пред сè не обрнал внимание на фактот дека тоа е во спротивност со директната намера на Писмото, кое има толку голема власт, што додава на сите Божји дела: „И Бог виде дека е добро“; и на крајот од сè вели: „И виде Бог сè што создаде, и ете, беше многу добро“ (1. Мој. I, 31). Таа сакаше да стави до знаење дека не постои друга причина за создавањето на светот освен дека доброто доаѓа од добриот Бог. Ако никој не згрешил, светот би бил украсен и исполнет само со добри природи; а ако има грев, тогаш сè уште не е исполнето со грев, бидејќи многу поголем број добри суштества на небото го почитуваат редот на нивната природа. И лошата волја, која не сакаше да го запази поредокот на природата, нема, како резултат на тоа, да ги избегне законите на праведниот Бог, кој сè насочува кон доброто. Зашто, како што сликата со црната боја поставена на своето место, така и севкупноста на нештата, ако некој може да ја погледне, изгледа убава дури и кај грешниците, иако нивната грдотија, кога се разгледуваат во себе, ги прави гнасни. **** Тогаш Ориген и другите кои се придржуваа на истиот начин на размислување требаше да обрнат внимание на фактот дека ако ова мислење беше точно, тогаш светот ќе беше создаден за душите да примаат тела како еден вид домови за задржување, во кои беа затворени според обемот на нивните гревови: највисоки и најлесни се оние што згрешиле помалку, а пониските и потешките се оние што згрешиле; земните тела, од кои нема ништо пониско и потешко, повеќе би сакале да имаат демони, кои се полоши дури и од злите луѓе. Во меѓувреме, за да разбереме дека моралните квалитети на душите не треба да се оценуваат според својствата на телата, најлошите демони добија воздушни тела; човекот, иако злобен во сегашно време, но чиј гнев е многу помал и поумерен, несомнено добил прав уште пред гревот. Дали е можно да се каже поголема глупост од тоа, на пример, дека при создавањето на ова сонце за да биде едно во еден свет, уметникот-Бог не ја имал на ум убавината, па дури и благосостојбата на телесните нешта, туку дека тоа се случило затоа што една душа згрешила на таков начин што заслужила затвор во такво тело? Ако се случи не една, туку две, па дури ни две, туку десет или сто души да згрешат на сличен начин и на ист начин, овој свет, значи, ќе има сто сонца. Дека тоа не се случило не зависело од неверојатната предвидливост на Создателот насочена кон благосостојбата и убавината на телесните нешта, туку од едноставната случајност - од фактот дека падот на една душа запрел на таков степен што таа сама заслужила такво тело. Да кажам отворено, не треба да се зауздаат ​​паднатите души за кои не знаат што зборуваат, туку тие самите мислат така, отстапувајќи премногу од вистината. Значи, во овие три одговори што ги посочив погоре на прашањата за кое било суштество: кој го создал, преку што го создал и зошто го создал - во одговорите: Бог, преку Словото, бидејќи е добро, не содржи ли длабока индикација за нас за самото Троица, односно за Отецот и Синот и Светиот Дух? Или, можеби, има нешто што не дозволува разбирање во споменатиот дел од Светото писмо? Ова прашање бара долг разговор и од нас не треба да се очекува да објасниме се во една книга. Поглавје XXIV. За божествената Троица, која низ создавањето расфрлала знаци на своето тројство Ние веруваме, непоколебливо држиме и искрено проповедаме дека Отецот го роди Словото, односно Мудроста, преку Кого се создаде сè, Единородниот Син, еден - еден, вечен - совечен, врвно добар - подеднакво добар; и дека Светиот Дух е заедно Духот на Отецот и Синот и дека Самиот е истосуштински и вечен со обајцата; и дека сето тоа е Троица според имотот на личностите, и еден Бог според неделивото божество, како и еден семоќен според неделивата семоќ; но затоа, сепак, кога ќе прашаме за еден од нив, како одговор велиме дека секој од нив е и Бог и семоќен, а кога се работи за сите заедно, тогаш не три бога или тројца семоќни, туку еден семоќен Бог: такво е неделивото единство на тројцата и затоа треба да се исповеда. Но, дали Светиот Дух на добриот Отец и добриот Син, врз основа на тоа што Тој е заеднички и за двајцата, со право може да се нарече добрина на обајцата - за ова не се осмелувам набрзина да изразам избрзано расудување: со поголема смелост би Го нарекол светост на обајцата - не во смисла на сопственост на обајцата, туку и во замислување на суштината и на третата личност. Она што најверојатно ме води до второто е дека иако Отецот е дух, а Синот е дух, Отецот е свет и Синот е свет, сепак самиот Дух се нарекува Свети Дух, бидејќи светоста е суштинска и сосуштинска и со двете. Но, ако божествената добрина е светост, тогаш ќе биде директен логичен заклучок, а не смела претпоставка, да се мисли дека во наративот на Божјите созданија, кога станува збор за тоа кој го создал ова или она суштество, преку она што го создал, за она што го создал, со некој мистериозен начин на изразување што го буди нашето внимание, ни е дадено да ја разбереме истата Троица. Тоа, се разбира, е Таткото на Словото, Кој рече: „Нека биде“. А она што беше создадено кога Тој зборуваше, без сомнение, беше создадено преку Словото. Изразот „Бог виде дека е добро“ сосема јасно покажува дека Бог, без никаква потреба, без никаква сметка за каква било лична корист, туку само од Неговата добрина, го создал она што е создадено, односно го создал затоа што било добро. Затоа ова се вели по создавањето, за да се покаже дека она што е создадено одговара на добрината за која е создадено. Ако оваа добрина е правилно сфатена како Светиот Дух, тогаш целата Троица ни се открива во Божјите созданија. Оттука, во светиот Божји град, кој на небото се состои од свети ангели, се издвојуваат почеток, формирање и блаженство. Прашај од каде е? - Господ го просветли; од каде доаѓа неговото блаженство? - Тој ужива во Бога. Постоечки, има одреден тип на битие; размислувајќи, тој се просветлува; се држат, се забавуваат. Јаде, размислува, сака. Во вечноста Божја тој добива сила; во вистината Божја свети со светлина, во добрината Божја се радува. Поглавје XXV. За поделбата на системот на филозофијата на три дела Поради ова, филозофите, колку што може да се разбере, решиле да го поделат системот на филозофија на три дела, поточно, успеале да забележат дека тој е поделен на три дела (зашто тие самите не утврдиле дека е така, туку откриле дека е така), од кои првиот се нарекува физика, другиот логика, третиот етика. Преведени на латински, имињата на овие делови се толку често користени во делата на многумина што може да се наречат природни, рационални и морални: накратко ги допревме во осмата книга. Од ова не произлегува дека филозофите во овие три дела мислеле нешто достојно за Бога за Троица; иако е познато дека првиот што ја открил и ја ставил во употреба оваа поделба на филозофијата бил Платон, кој го препознал само Бога како творец на сите суштества, и давател на знаење и инспиратор на љубовта, со кој животот се поминува добро и блажено. Но, иако различни филозофи различно размислувале за природата на нештата и за методите на истражување на вистината и за конечното добро кон кое треба да насочиме сè што правиме, сепак, сите напори на нивната мисла се вртат околу овие три големи и општи прашања. Има многу несогласувања во мислењата на секој од нив за секое од овие прашања; сепак никој од нив не се сомнева дека постои некаква причина за природата, форма на знаење, највисокото добро на животот. На ист начин, на секој човек уметник, за да создаде нешто, му се поставуваат три услови: природа, уметност, корист; природата се мери со природни таленти, уметноста со знаење, корисноста со овошје. Знам дека зборот овошје означува употреба на *****, а користа означува употреба и дека разликата меѓу нив е во тоа што она што го користиме ни причинува задоволство само по себе, без оглед на ништо друго; а тоа што го користиме ни треба за нешто друго. Затоа, временските нешта треба да се користат наместо да се конзумираат (за задоволство) за да се стекне правото на уживање во вечните нешта. Не треба да се прави како што прават некои расипани, кои сакаат да користат (за задоволство) пари, туку да го користат Бога: тие не трошат пари заради Бога, туку го почитуваат Самиот Бог заради парите. Меѓутоа, во пообичен говор велиме дека и двајцата ги користиме плодовите и го наоѓаме плодот во придобивките. Дури и во правилна смисла ги нарекуваме плодовите на нивите, кои, во секој случај, сите ги користиме привремено. Значи, во оваа последна смисла го употребив зборот придобивка, зборувајќи за оние три услови што му се поставуваат на човекот, како што се: природа, уметност и корист. Според тоа, за да постигнат блажен живот, филозофите, како што реков, измислиле систем од три дела: природен според природата, рационален според знаењето и морален според користа. Ако нашата природа беше од нас, ние, се разбира, самите би ја родиле нашата мудрост и не би се труделе да ја стекнеме преку науката, проучувајќи ја; Ако нашата љубов имаше извор во нас и поврзана со нас, тоа ќе беше доволно за блажен живот и немаше да има потреба од друго добро за наше уживање. Под овие услови, бидејќи нашата природа го има Бога како автор на своето постоење, ние, несомнено, за да ја спознаеме вистината, мора да го сметаме за наш учител; За да бидеме благословени, мораме во Него да го бараме давателот на внатрешното задоволство. Поглавје XXVI. За ликот на највисокото тројство, кое до одреден степен е во природата на човекот, дури и ако тој сè уште не станал благословен И ние самите го препознаваме во себе ликот Божји, односно највисоката Троица - слика, вистина е, нееднаква, дури и многу различна, не совечна и накратко да изразам сè, не од иста суштина како Бог, иако во работите што ги создал, таа е по природа најблиску до Бога - слика која сè уште бара подобрување за да биде најблиску до Бога и слично. Зашто и ние постоиме, и знаеме дека постоиме, и го сакаме ова наше битие и знаење. Во однос на овие три работи кои штотуку ги набројав, не се плашиме да не измами некоја лага која има изглед на веродостојност. Ние не ги чувствуваме со никакво телесно сетило, како што ги чувствуваме оние нешта што се надвор од нас, како што ја чувствуваме, на пример, бојата - со вид, звук - со слух, мирис - со мирис, што јадеме - по вкус, тврдо и меко - со допир. Тие не се една од овие сетилни нешта, чии слики, многу слични на нив, иако веќе не се телесни, ротираат во нашите мисли, се задржуваат во нашата меморија и кај нас будат желба за нив. Без никакви фантазии и без никакви измамнички игри на духови, за мене е крајно сигурно дека постојам, дека го знам тоа, дека сакам. Не се плашам од какви било приговори на овие вистини од академици кои би можеле да речат: „Што ако те измамат?“ Ако сум измамен, затоа веќе постојам. Зашто тој што не постои, се разбира, не може да биде измамен: јас, значи, постојам ако сум измамен. Значи, штом постојам, ако сум измамен, тогаш како сум измамен во фактот дека постојам, ако несомнено постојам, бидејќи сум измамен? Бидејќи морам да постојам за да бидам измамен, нема сомнеж дека не сум измамен во она што го знам за моето постоење. Од ова произлегува дека не сум измамен со тоа што го знам тоа што го знам. Зашто како што знам дека постојам, така знам и дека знам. Бидејќи ги сакам овие две нешта, тогаш на овие две работи што ги знам, ја додавам оваа иста љубов како трета, еднаква по достоинство, зашто не сум измамен дека сакам, ако не сум измамен во тоа што го сакам; иако и второто да е лажно, во секој случај би било точно дека го сакам она што е лажно. На која основа би ме прекорувале дека сакам нешто лажно или би ме оддалечиле од оваа љубов ако е лажно дека го сакам? Ако спомнатото е точно и доверливо, тогаш кој може да се сомнева дека кога е сакан, љубовта кон него е исто така вистинска и доверлива? Тогаш, нема кој не сака да постои, како што нема кој не сака да биде благословен. Зашто, како може некој да биде благословен ако не постои? Поглавје XXVII. За битието и знаењето, и за љубовта кон двете По некоја природна привлечност, самото постоење е толку привлечно што ни несреќните не сакаат да бидат уништени, а кога се чувствуваат несреќни, не сакаат крај на своето постоење, туку на својата несреќа. Дури и ако оние кои самите си изгледаат како најнесреќни, а всушност се такви, и не само мудри како будали, туку дури и оние кои се сметаат себеси за блажени, се препознаваат како несреќни затоа што се сиромашни и сиромашни - дури и ако некој сакаше да понуди бесмртност, со која самата нивна несреќа нема да умре, предупредувајќи дека ако не сакаат да останат засекогаш во оваа несреќа, тие никогаш нема да се вратат во несреќа и ќе се претворат во несреќа. потполно загине, тогаш, веројатно, и тие би се радувале и би претпочитале вечно постоење под овој услов отколку целосно непостоење. Најдобар сведок за тоа е нивното сопствено чувство. Зошто тие се плашат да умрат и претпочитаат да живеат во оваа потреба, а не да ја завршат со смрт, ако не затоа што природата очигледно го избегнува непостоењето? И затоа, знаејќи дека ќе умрат, очекуваат, како голем благослов, да им се покаже милост, да живеат подолго во оваа несреќа и подоцна да умрат. Со тоа тие докажуваат со каква голема радост би прифатиле дури и таква бесмртност што нема да стави крај на нивната несреќа. И зарем најнеразумните животни, од огромни змејови до безначајни црви, кои не се обдарени со дарот да го разбираат ова, не покажуваат со секакви движења дека сакаат да постојат и затоа ја избегнуваат смртта? А дрвјата и сите млади ластари, кои немаат способност да ја избегнат смртта со очигледни движења, за безбедно да ги рашират своите гранки низ воздухот, зарем не ги тонат своите корени подлабоко во земјата за да ја извлечат храната од таму и со тоа на одреден начин да го зачуваат своето постоење? Конечно, оние тела кои не само што имаат чувства, туку дури и немаат растителен живот, понекогаш се креваат, понекогаш се спуштаат, понекогаш остануваат во средните простори за да го зачуваат своето постоење таму каде што можат да егзистираат во согласност со нивната природа. А колку е голема љубовта кон знаењето и колку човечката природа не сака да биде измамена може да се разбере од фактот дека секој попрво би плачел во состојба на здрав ум отколку да се радува во состојба на лудило. Оваа голема и неверојатна способност не е карактеристична за ниту едно смртно живо суштество освен за човекот. Некои од животните имаат многу посилно чувство за визија отколку ние кога размислуваме за обичната дневна светлина; но оваа бестелесна светлина е недостапна за нив, која на одреден начин го осветлува нашиот ум, за да можеме правилно да ги процениме сите овие работи: за нас тоа е можно до степен до кој ја восприемаме оваа светлина. Сепак, чувствата на ирационалните животни се својствени, ако не знаење, тогаш барем некој привид на знаење. Другите телесни работи се нарекуваат сетилни не затоа што чувствуваат, туку затоа што се предмет на чувства. Од нив, кај дрвјата нешто слично на чувствата го претставува она што тие го хранат и раѓаат. И сите овие телесни работи имаат свои причини скриени во природата. Тие ги претставуваат своите форми, кои додаваат убавина на структурата на овој видлив свет, за прочистување на сетилата; така што се чини дека сакаат да бидат познати во замена за она што тие самите не можат да го знаат. Но, ние ги перципираме со нашите телесни сетила на таков начин што повеќе не им судиме со нашите телесни сетила. Зашто, ние имаме друго чувство - (чувството на) внатрешниот човек, многу посупериорно од другите, преку кое правиме разлика помеѓу праведниот и неправедниот: фер - кога има одредена форма што ја согледува умот, неправедна - кога ја нема. За активноста на ова сетило не се потребни ниту острината на зеницата на очите, ниту отворот на увото, ниту отворањето на ноздрите, ниту тестирањето со устата, ниту некој друг телесен допир. Благодарение на него сум убеден дека постојам и дека знам за тоа; благодарение на него го сакам и сигурен сум дека сакам. Поглавје XXVIII. Дали треба да ја сакаме самата љубов со која го сакаме и битието и знаењето за да се доближиме до ликот на Божествената Троица Во врска со овие две, битието и знаењето, колку тие го сочинуваат предметот на љубовта во нас и колку нивна сличност се наоѓа дури и во други работи под нас, доволно кажавме, колку што тоа го бараше задачата на работата што ја презедовме. Но, за љубовта со која се сакани се уште не сме кажале, дали треба да се сака и самата оваа љубов. Таа е сакана; а тоа го гледаме од фактот дека кај луѓето кои се заслужено сакани, таа самата е сакана најмногу од се. Не знае што е добро човекот кој со право се нарекува добар, туку оној кој љуби. Да, зошто во себе чувствуваме дека ја сакаме самата љубов, со која го сакаме она што е добро што го сакаме. Има и љубов со која го сакаме она што не треба да се сака; а кој ја сака таа љубов, што љуби, што треба да сака, ја мрази оваа љубов во себе. Двете овие љубови можат да постојат во една личност, а доброто за човекот е што тој го развива во себе она со што живееме добро, и го уништува она со што живееме лошо, додека сè со што живееме целосно не се излечи и сè со што живееме не се претвори во добро. Да бевме животни, тогаш би го сакале телесниот живот и сè што одговара на телесните чувства; тоа би било доволно добро за нас и ние, задоволни од ова добро, не би барале ништо друго. На ист начин, да бевме дрвја, ние, се разбира, не би сакале ништо со движењето на чувството, иако се чини дека ќе се стремиме кон тоа кога би биле поплодни. И да бевме камења, или бранови, или ветер, или пламен, или нешто друго од ист вид без никакво чувство или живот, тогаш немаше да ни недостига некоја желба за нашето место и ред. Зашто нешто како љубов е специфичната тежина на телата, според која тие или паѓаат од тежина, или се стремат нагоре преку леснотија. Специфичната тежина го носи телото на ист начин како што љубовта ја носи душата, каде и да може да биде однесена. Значи, бидејќи ние сме луѓе создадени според ликот на нашиот Создател, кај кого вечноста е вистинита, а вистината е вечна, а љубовта е вечна и вистинита, и кој самиот е вечна, вистинска и пофална Троица, несоединета и неделива; тогаш во оние нешта што се пониски од нас, но кои самите не би можеле да постојат на кој било начин, ниту да одржуваат каква било форма, ниту да се стремат кон некаков ред, ниту да го одржуваат, доколку не биле создадени од Оној Кој се карактеризира со највисокото битие, Кој е најмудар, најдобар - во овие работи, неуморно трчајќи низ се што е создадено од Него, мораме да бараме, како што рече, некои траги од Н. размислувајќи за Неговиот лик во себе, да се вратиме кон себе, како познатиот помлад син на Евангелието (Лука XV, 18) и да се кренеме за да се вратиме кај Оној од Кого сме отстапиле поради гревот. Таму нашето постоење нема да има смрт; таму нашето знаење нема да залута; таму нашата љубов нема да се сопне. Додека овие три работи ги сметаме за несомнени и наши и во однос на нив не им веруваме на другите сведоци, туку самите ги чувствуваме директно и ги созерцаваме со нашиот внатрешен најсигурен поглед; но до кога ќе продолжи сето ова и дали некогаш ќе престане и до што ќе дојде, дали оди добро или лошо - за сето ова, бидејќи ние самите не можеме да го знаеме ова, бараме или имаме други сведоци. Зошто не може да има сомнеж за веродостојноста на овие сведоци - за ова ќе зборуваме повнимателно подоцна. Во оваа книга, колку што е можно, ќе го продолжиме она што почнавме да го зборуваме за градот Божји, кој не талка во овој смртен живот, туку е секогаш бесмртен на небото, односно за светите ангели посветени на Бога, кои никогаш не биле и нема да бидат отпадници, меѓу кои и оние кои станале темнина, повлекувајќи се од вечната светлина, како што Бог веќе кажал од почетокот. Поглавје XXIX. За познанието на светите ангели, со кое тие ја препознаваат Троицата во самата нејзина божественост и размислуваат за причините на нештата прво во идејата за Создателот отколку во самите дела на Создателот Овие свети ангели Го познаваат Бога не преку звучни зборови, туку преку самото присуство на непроменливата Вистина, односно преку Неговото единородено Слово; тие го запознаваат самото Слово, Отецот и Светиот Дух. И дека оваа Троица е неподелена, дека поединечните Личности сочинуваат едно единствено битие во него, дека сите тие не се три богови, туку еден Бог - тие го знаат тоа подобро отколку што ние самите се познаваме. И тие таму го препознаваат самото создавање, односно во мудроста Божја, како во идејата според која е создадена, подобро отколку во себе; и соодветно на тоа, тие се познаваат себеси таму подобро отколку во себе, иако се познаваат и себеси во себе. Зашто тие се создадени и се поинакви од Оној Кој ги создал. Затоа, таму се препознаваат како во дневна свест, а во себе - како во вечерна свест, како што рековме погоре. Зашто големата разлика лежи во тоа дали нешто е познато во идејата со која се создава, или само по себе. Така, исправноста на линиите или вистинитоста на бројките на еден начин се знае кога е умствено контемплаирана, а на друг начин кога е нацртана во прав; на еден начин правдата е во непроменливата Вистина, а на друг начин во душата на праведникот. Така тие дознаваат други работи, на пример, сводот меѓу повисоките и долните води, наречен небо; собирање на води подолу, изложеност на земјата и раст на трева и дрвја; создавање на сонцето, месечината и ѕвездите; раѓање на животни од вода, т.е. птиците, рибите и животните, како и создавањето на сите оние кои одат по земјата, и самиот човек, кој ги надминува сите нешта на земјата. Сето тоа различно го знаат ангелите во Словото Божјо, во кое ги има своите непроменливи основи и закони според кои е создадено; и е поинаку познат кај нас. Таму ова знаење е појасно, како знаењето во идејата; овде е помрачно, како познавање на работата. И кога овие дела се однесуваат на славата и честа на самиот Создател, тие светат со светлина во главите на оние што размислуваат, како утрото. Поглавје ХХХ. На совршенството на шесткратниот број, кој е првиот формиран од собирањето на неговите делови Сето ова, како што кажува Светото писмо, заради совршенството на бројот шест, преку шесткратното повторување на истиот ден, се остварува за шест дена. Ова не е затоа што на Бог му требаше долго време - како да не може да создаде сè одеднаш, што потоа ќе произведе време преку соодветни движења - туку затоа што бројот шест го означува совршенството на создавањето. За првиот број шест е составен од неговите делови, односно од шестиот дел, третиот и половината. Овие делови се еден, два и три; собрани заедно прават шест. Но, при ова разгледување на броевите, мора да се разберат оние делови од нив во однос на кои може да се каже кој дел од бројот го сочинуваат, т.е. половина, трета, четвртина и кои потоа го добиваат своето име од познат број. На пример, иако во бројот девет четири сочинуваат одреден дел, не може да се каже дека четири се дел од девет; ова може да се каже за една работа, бидејќи едното е деветтиот дел од него; ова може да се каже и за три, бидејќи три го сочинуваат третиот дел од девет. Но и двата од овие дела, деветтиот и третиот, т.е. еден и три, комбинирајќи се во еден број, не го достигнуваат целиот број, девет. На ист начин, во бројот десет, бројот четири формира познат дел, но не може да се каже кој; и ова може да се каже за еден, бидејќи еден е десетина од десет. Овој број има и петти дел, кој е два; има и половина, што е пет. Но, овие три дела од бројот десет: десеттиот, петтиот и половината, односно еден, два и пет, собрани заедно, не прават десет и се еднакви на осум. Деловите од бројот дванаесет, додадени на една сума, го надминуваат овој број. Има шести дел, кој е два; има четврти дел кој се состои од три; има трета, составена од четири и има половина, составена од шест. Но, еден, два, три, четири и шест не се дванаесет, туку повеќе, односно шеснаесет. Најдов потребно накратко да го спомнам ова за да го покажам совршенството на бројот шест, кој најпрво, како што реков, е составен од комбинацијата на неговите делови во еден збир. На овој шесткратен датум Бог го завршил своето создавање. Затоа, бројките не треба да се занемарат. Оние кои внимателно навлегуваат во нив, добро знаат какво големо значење мора да им се придава на многу места во Светото Писмо. Не залудно во славата на Бога се вели дека Тој сè наредил по мерка, број и тежина (Мудр. XI, 21). Поглавје XXXI. Околу седмиот ден, на кој паѓа полнотата и мирот На седмиот ден, односно во истиот ден повторен седум пати, број кој исто така е совршен во друг поглед, паѓа остатокот од Бога, а во исто време за прв пат се споменува осветувањето. Така, Бог не сакаше да го освети овој ден во ниту едно од Своите дела, туку во одмор што нема вечер: затоа што веќе не постои суштество кое, спознавајќи се себеси на еден начин во Божјото Слово, а на друг начин сам по себе, може да произведе различно знаење, слично на денот и вечерта. Може многу да се каже за совршенството на бројот седум; но оваа книга е веќе предолга и се плашам дека може да изгледа дека, искористувајќи ја приликата, сакам да го фрлам своето знаење повеќе несериозно отколку корисно. Мора да ги почитуваме правилата на умереност и важност, за да не кажат за нас дека, со многу зборување за бројки, сме заборавиле на мерката и важноста. Значи, доволно е да се спомене дека три е првиот сосема нееднаков број, а четири е првиот целосно еднаков: бројот седум се состои од овие. Затоа, често се користи наместо неодреден број, на пример: „Праведникот ќе падне седум пати и ќе воскресне“ (Изреки XXIV, 16), т.е. колку пати и да падне праведникот, нема да загине. Ова, сепак, мора да се сфати не во однос на злоделата, туку во однос на несреќите што водат кон смирение. И пак: „Седум пати на ден Те прославувам“ (Пс. 119,164); што на друго место е изразено на поинаков начин: „Неговата пофалба е постојано во мојата уста“ (Пс. 33:2). И голем дел од овој вид се наоѓа во Светото писмо, во кое бројот седум, како што реков, обично се користи за да се означи севкупноста на некоја работа. Затоа, истиот број често го означува Светиот Дух, за кого Господ вели: „Ќе ве води во секоја вистина“ (Јован XVI: 13). Овој број го означува и мирот Божји, со кој и човекот почива во Бога. Зашто во целината, односно во потполното совршенство има мир, а во делот има труд. Работиме додека делумно не дознаеме, „но кога ќе дојде совршеното, делумно ќе престане“ (1. Кор. xiii. 10). Поради ова, се случува дури и овие Писма да ги проучуваме со тешкотии. Во меѓувреме, светите ангели, за комуникација и соединување со кои воздивнуваме на ова најтешко патување, ја поседуваат и вечноста на престојот, и леснотијата на знаењето и блаженството на мирот. Ни помагаат без мака: затоа што нивните духовни, чисти и слободни движења не ги заморуваат. Поглавје XXXII. За мислењето на оние кои тврдат дека создавањето на ангелите му претходело на создавањето на светот Некој може да започне расправија и да почне да се расправа дека не се наменети светите ангели во тој пасус од Светото Писмо каде што вели: „Нека биде светлина. И имаше светлина“; и ќе помисли или ќе каже дека тогаш за прв пат се создала каква било телесна светлина; Ангелите се создадени порано, и не само пред сводот, создадени меѓу водите и водите и наречени небо, туку и пред она што се вели: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“; и дека изразот „во почетокот“ не значи дека овде се зборува пред сè за она што е создадено: затоа што уште пред Бог да ги создаде ангелите, тоа значи дека Тој создал сè во Мудроста, токму во Својот Збор, кој во Светото Писмо се нарекува Почеток, исто како што Самиот Тој во Евангелието, кога го прашале Евреите кој е Тој, одговорил дека Тој е ВИИИИИ, бегање. Но, нема да го поддржам спорот со тоа што ќе го бранам спротивното мислење, особено затоа што сум прилично задоволен што веќе на самиот почеток на светата книга Битие има укажување за Троица. Зашто, откако е речено: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, - за да се разјасни што создал Отецот во Синот, за што сведочи псалмот во кој читаме: „Колку се големи Твоите дела, Господи, со мудрост создаде сè“ (Пс. 103:24), - по ова е сосема соодветно спомнат Светиот Дух. Откако ќе се спомне какво својство на почетокот Бог ја создал земјата, или маса или материја за формирање на идниот свет, (што) ги нарекол со името на небото и земјата и се додава: „Земјата беше безоблична и празна, а темнината беше на длабочините“, по завршувањето на спомнувањето на Троица, се вели: „И Духот Божји лебдеше над водата“ (2). Значи, секој нека разбере како сака. Прашањето е толку длабоко што може, за вежбање на читателите кои не отстапуваат од правилото на верата, да повика на различни решенија. Никој да не се сомнева дека на небото има свети ангели, иако не се вечни со Бога, но сепак непоколебливи и цврсти во своето вечно и вистинско блаженство. Поучувајќи дека Неговите деца припаѓаат на нивното општество, Господ не само што вели: „Како Божјите ангели на небесата“ (Матеј XXII, 30), туку покажува и во каква контемплација уживаат самите ангели, велејќи: „Ви велам дека нивните ангели на небесата секогаш го гледаат лицето на Мојот Отец на небесата“ (Матеј XVIII. Поглавје XXXIII. За две различни и различни општества на ангели, кои се сосема пристојно сфатени под имињата на светлината и темнината Апостол Петар јасно покажува дека некои ангели згрешиле и биле фрлени во подземниот свет на овој свет, кој им служи како еден вид затвор до нивната идна конечна осуда на судниот ден, кога вели дека Бог „не ги поштеди ангелите што згрешија, туку, откако ги врза во синџирите на пеколната темнина, им ги предаде на казната II“ (2. 4). Кој може да се сомнева дека Бог, или во Неговото предзнаење или со самото Свое дело, воспоставил поделба меѓу овие и другите ангели? Кој ќе се спротивстави на тоа дека овие вторите со право се нарекуваат светлина, кога дури и ние, кои сè уште живееме во вера и се уште се надеваме на еднаквост со нив, а не сме ја постигнале, апостолот ќе ги нарече светлина: „Некогаш бевте темнина, а сега сте светлина во Господа“ (Еф. V, 8)? А паднатите ангели јасно се нарекуваат темнина - тоа добро го знаат оние кои разбираат или веруваат дека се полоши од неверните луѓе. Нека биде на одредено место во оваа книга каде што читаме: „Нека биде светлина. И имаше светлина“, треба да се разбере и друга светлина; дури и на местото каде што е напишано: „И Бог ја одвои светлината од темнината, и светлината Бог ја нарече ден, а темнината ноќ“ (1. Мој. 1:4–5), зборува за друга темнина. Во секој случај, ние веруваме дека постојат две ангелски општества: едното ужива во Бога, другото се фали со гордост; едната, која вели: „Поклонете Му се Нему сите Негови ангели“ (Пс. 96,7), другата, чиј кнез вели: „Сето тоа ќе Ти дадам, ако паднете и ми се поклоните“ (Матеј IV, 9); едниот гори од света љубов кон Бога, другиот пуши од нечиста љубов кон сопствената големина; Првиот од нив, според тоа како е напишано: „Бог се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (Јак. IV, 6), живее на небото на небото, а другиот, исфрлен од таму, ита на ова пониско воздушесто небо; првиот ужива во мирот во светла побожност, додека вториот е вознемирен од темни страсти; првиот, по наредба Божја, понизно доаѓа на помош и прави праведна одмазда, додека другиот гори од страст да поробува и да наштети; првиот е слуга на Божјата добрина да помага по волја, а другиот е зауздан со силата Божја за да не штети колку што сака да наштети; првиот се потсмева на вториот, зашто вториот, против своја волја, носи корист со своите прогони, а вториот му завидува на првиот, собирајќи ги своите скитници во својата татковина. Значи, ако сме го искажале мислењето дека во познатата книга, која се нарекува книга Битие, под името светлина и темнина се подразбираат овие две ангелски општества, нееднакви и спротивни едно на друго, од кои едното е добро по природа и праведно во насока на волјата, а другото е добро по природа, но изопачено во насока на волјата, во кои други места содржат најјасно општество. Светото писмо, тогаш, барем на даденото место, писателот имплицирал нешто друго; темнината на неговите изрази, во секој случај, ние ја истражувавме не без корист. Иако не можевме точно да ја разбереме мислата на писателот на оваа книга, не отстапивме од правилото на верата, кое им е доволно познато на верниците врз основа на други свети списи од истиот авторитет. Овде нека се спомнат само телесните созданија Божји; но тие, сепак, имаат некои сличности со духовните, поради што апостолот вели: „Зашто вие сте синови на светлината и синови на денот, ние не сме синови на ноќта, ниту на темнината“ (1. Сол. V, 5). Ако писателот мислел токму на ова, тогаш задачата на нашето истражување е завршена што е можно подобро: мора да претпоставиме дека Божјиот човек, обдарен со необична и божествена мудрост, или подобар од Бог, усовршен, според него, за шест дена, никако не можел да ги изостави ангелите. „Во почетокот (дали затоа што ги создал прв, или, како што е попристојно да се разбере „на почетокот“, затоа што ги создал во единственото Слово), вели Писмото, Бог ги создал небото и земјата. Овие зборови ја означуваат целата целина на суштества, или, што е поверојатно, духовното и физичкото создавање, или двата големи делови на светот, кои ги опфаќаат сите создадени нешта; така што писателот најпрвин сакал да зборува за целата севкупност на создавањето, а потоа ги проследил неговите делови според мистериозниот број денови. Поглавје XXXIV. За тоа што некои мислат дека кога е создаден сводот, под името на поделените води се подразбираат ангели, а некои сметаат дека водите не се создадени Некои мислеа дека многубројните ангели се именувани по водите и значењето на зборовите: „Нека има свод среде водите и нека ја одвојува водата од водата“ (1. Мој. I, 6) наводно со вода над сводот треба да се сфатат ангелите, а под него - или овие видливи води, или ангелите на сите луѓе или злите ангели. Ако е така, тогаш овој пасус не укажува кога се создадени ангелите, туку кога биле разделени. Но, некои (што е карактеристично за најизопачената и најбезбожна суета) дури негираат дека водите се создадени од Бога, со образложение дека Светото писмо никаде не вели: „И Бог рече: нека има вода“. Тие можат да го кажат истото и со слична суета за земјата; затоа што никаде не пишува: „Бог рече: нека биде земја“. Но, велат тие, напишано е: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. Во овој случај, тука треба да се разбере и водата: и двете се означени заедно со едно име. „Негово е морето“, како што читаме во псалмот, „и го создаде, а рацете Негови ја создадоа сувата“ (Пс. 94:5). Но, оние кои под името на водите над небесата сакаат да ги разберат ангелите, ја земаат предвид тежината на елементите и затоа не мислат дека течната и тешка природа на водата може да се смести во највисоките простори на светот. Ако тие самите имаа можност да го создадат човекот на свој начин, немаше да му стават слуз во главата, која на грчки се нарекува φλέγμα и која ја заменува водата во елементите на нашето тело. Уметноста Божја овде ја посочи најпогодната просторија за слуз; и според нивната претпоставка, ова е толку апсурдно што ако не го знаевме ова, а во споменатата книга би било напишано дека Бог ставил влага, течност и студена, а со тоа и тешка, во делот од човечкото тело кој е повисок од сите останати, овие експерти на елементите апсолутно не би верувале; и кога би се подложиле на авторитетот на истото Писмо, би тврделе дека тука треба да се разбере нешто друго. Но, кога би почнале ревносно да испитуваме и одделно да разгледуваме сè што е напишано во оваа божествена книга за создавањето на светот, тогаш би требало многу да зборуваме и да отстапуваме далеку од планот на преземената работа. Колку што се чинеше неопходно, веќе кажавме доволно за тие две различни и меѓусебно спротивставени општества на ангели, кои ги претставуваат добро познатите фундаментални принципи на двата града во човековата средина, за кои предложив да зборувам понатаму. Затоа, конечно да ја завршиме вистинската книга. „Не треба да бидете како оние неуки кои го караат уметникот: тие велат зошто не се сите бои во неговата слика сочни и светли, зошто има светлина и сенка овде. Дали тие навистина се подобри во сликањето од него, а сликата ќе победеше подобро да беше, да речеме, целосно црвена? ликовите во драмата не се целосно херои, туку и слуги, селани и шеги. Непреводлива игра на зборови и мисли на руски, заснована на сличностите и разликите во употребата на зборовите: fructus, frui и usus, uti Можеби ќе ве интересира: