Книга одиннадцатая

Comienza la segunda parte del ensayo sobre la Ciudad de Dios, que habla del principio, extensión y fin destinado de dos ciudades, la celestial y la terrenal. En este libro, bl. Agustín indica en primer lugar los inicios iniciales de estas dos ciudades en la distinción que las precedió entre los ángeles buenos y malos, y en esta ocasión habla de la creación del mundo, que se describe en la Sagrada Escritura al comienzo del Génesis. Capítulo I. De esta parte de la obra, en la que comienza la exposición del principio y del fin de dos ciudades, la celestial y la terrenal. Llamamos ciudad de Dios a la ciudad de la que da testimonio la misma Escritura, que, por voluntad de la suprema providencia, elevando sobre todas sin excepción las Escrituras de todos los pueblos por autoridad divina, y no por una impresión accidental en las almas humanas, ha conquistado todo tipo de mentes humanas. Esta Escritura dice: “¡Se proclaman cosas gloriosas acerca de ti, oh ciudad de Dios!” (Sal. 87:3). Y en otro salmo leemos: “Grande es el Señor y alabado en gran manera en la ciudad de nuestro Dios, en su santo monte” (Sal. 47:2). En el mismo salmo, un poco más abajo: “Como oímos, así vimos en la ciudad de Jehová de los ejércitos, en la ciudad de nuestro Dios; Dios la confirmará para siempre” (Sal. 47:9). Y en otro salmo: “Las corrientes de los ríos alegran la ciudad de Dios, morada santa del Altísimo; Dios está en medio de ella, no será conmovido” (Sal. 45,5-6) Por estas y otras evidencias del mismo tipo, que tardarían demasiado en darlo todo, sabemos que hay cierta ciudad de Dios, de la cual deseamos apasionadamente ser ciudadanos por el amor que su Fundador inspiró en nosotros. Los ciudadanos de la ciudad terrena prefieren sus dioses a este Fundador de la ciudad santa, sin saber que Él es el Dios de los dioses, no dioses falsos, es decir, malvados y orgullosos, que, privados de su luz inmutable y común a todos y limitados a un poder lamentable, crean para sí mismos de alguna manera posesiones privadas y de los súbditos seducidos exigen honores divinos, y los dioses de los piadosos y santos, que encuentran más placer en someterse a un Dios que a muchos. nosotros mismos y honrar a Dios nosotros mismos en lugar de ser adorados en lugar de Dios. Pero respondimos a los enemigos de esta ciudad santa con la ayuda de nuestro Señor y Rey lo mejor que pudimos en los diez libros anteriores. Ahora, sabiendo lo que de mí se espera, y sin olvidar mi deber, comenzaré a hablar con esperanza siempre presente del auxilio del mismo Señor y Rey nuestro sobre el principio, extensión y fin destinado de ambas ciudades, la terrestre y la celestial, de las cuales dije que en el presente siglo están de algún modo entrelazadas y mezcladas entre sí; y primeramente diré de las fundaciones originales de estas dos ciudades en la división de ángeles que las precedieron. Capítulo II. Sobre el conocimiento de Dios, el concepto de Quien las personas adquieren sólo a través del Mediador entre Dios y las personas: el hombre Jesucristo Es una tarea grande y extremadamente difícil, habiendo comprendido y aprendido por experiencia la variabilidad de toda la creación en general, corpórea e incorpórea, abstraerse de ella con el esfuerzo de la mente y elevarse a la esencia inmutable de Dios, y allí aprender de Dios mismo que toda la naturaleza, que no es lo que Él es, fue creada por Él. En este caso, Dios no habla al hombre a través de ninguna criatura corpórea, haciendo ruido en los oídos del cuerpo, sacudiendo el espacio de aire situado entre el hablante y el oyente, ni a través de ninguna cosa sensible que adopte forma similar a los cuerpos, como en los sueños, o de cualquier otra manera similar; pues también en este caso habla como a oídos corporales, porque habla como a través del cuerpo y como si hubiera espacios entre los lugares de los cuerpos, ya que estas visiones se parecen en muchos aspectos a los cuerpos. Pero Él habla con la verdad misma, si alguno es capaz de escuchar con la mente y no con el cuerpo. En este caso, habla de esa parte del hombre que es mejor en el hombre que el resto, de la que, como sabemos, se compone el hombre, y mejor que la que es sólo Dios mismo. Porque si hay una convicción directa, y si es imposible, al menos la fe, de que el hombre es creado a imagen de Dios, entonces la parte por la que se acerca más al Dios supremo será, por supuesto, aquella parte de él por la que se eleva por encima de sus partes inferiores, que tiene en común incluso con los animales. Pero como la mente misma, que está naturalmente dotada de razón y de entendimiento, está debilitada por ciertos vicios oscurecedores y empedernidos, no sólo para que esta luz inmutable la atraiga, dándole placer, sino incluso para que pueda simplemente soportarlo, es necesario ante todo que la mente sea regada y purificada por la fe, hasta que, día a día renovada y curada, sea capaz de percibir tan grande felicidad. Pero para que en esta fe el hombre avance de forma más segura hacia la verdad, la Verdad misma: Dios, el Hijo de Dios, habiendo asumido la humanidad y sin perder la Divinidad, fortaleció y estableció esta misma fe, para que fuera el camino hacia el Dios del hombre a través del Dios-Hombre. Él es el Mediador entre Dios y el hombre: el hombre Jesucristo. Por eso es el mediador, el hombre y el camino. Si hay un camino entre quien se esfuerza por lograr algo y la meta por la que se esfuerza, entonces hay esperanza de lograr la meta. Y si no hay camino o se desconoce el camino que se debe tomar, ¿de qué sirve saber adónde ir? El único camino completamente confiable es que Él es Dios y hombre: como Dios, Él es la meta hacia la que van, como hombre, Él es el camino por el que caminan. Capítulo III. Sobre la importancia de la Escritura canónica, obra del Espíritu Santo Él, que habló cuanto le pareció suficiente, primero por los profetas, luego personalmente y luego por los apóstoles, también produjo la Escritura, que se llama canónica y tiene gran autoridad. Confiamos en esta Escritura en aquellas cosas cuya ignorancia es dañina, pero también cuyo conocimiento no podemos lograr por nosotros mismos. Porque si, por nuestro propio testimonio, podemos conocer lo que no está fuera de nuestros sentidos, interno o externo, y que por eso se llama sujeto a los sentidos (praesentia), del mismo modo que lo que está ante los ojos se llama sujeto a la visión; luego, en relación con lo que está sustraído a nuestros sentidos, ya que no podemos conocerlo por medio de nuestro propio testimonio, ciertamente necesitamos pruebas extrañas y creemos a aquellos de quienes no dudamos que no está sustraído o que no ha sido sustraído de sus sentidos. Entonces, así como con respecto a los objetos visibles que nosotros mismos no vemos, confiamos en quienes los han visto y hacemos lo mismo con respecto a otras cosas que están sujetas a tal o cual sentido corporal, así también con respecto a lo que es sentido por el alma o la mente (porque esto se llama con razón sentido (sensus); de donde proviene la palabra sententia), es decir, en relación con aquellas cosas invisibles que están alejadas de nuestro sentido interno, debemos creer a quienes han conocido lo que se afirma en esta luz incorpórea. y contemplar lo que en él existe. Capítulo IV. Sobre el mundo, que es un mundo temporal y al mismo tiempo no fue creado según una decisión divina recién adoptada, ya que Dios desearía después lo que antes no deseaba. De todas las cosas visibles, la más grande es el mundo; De todas las cosas invisibles, la más grande es Dios. Que el mundo existe, lo vemos, que existe Dios, lo creemos. Y que Dios creó el mundo, aquí no podemos creerle a nadie excepto a Dios mismo. ¿Pero dónde lo oyeron? Hasta ahora, en ningún lugar mejor que en las Sagradas Escrituras, en las que Su profeta dijo: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1). ¿Pero estuvo presente el profeta cuando Dios creó el cielo y la tierra? Al mismo tiempo, no hubo profeta, pero sí la Sabiduría de Dios, a través de la cual todo fue creado, que luego habita en las almas santas, instruye a los amigos de Dios y a los profetas, y de manera interna, sin palabras, les cuenta sus obras. A ellos también les hablan los ángeles de Dios, que “siempre ven el rostro del Padre” (Mateo XVIII: 10) y proclaman a quién pertenece la voluntad del Padre. Entre ellos estaba el profeta que dijo y escribió: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Este profeta fue un testigo tan confiable que pudimos creer a Dios a través de él, que por el mismo Espíritu de Dios, de quien por revelación aprendió lo dicho, hace mucho tiempo predijo nuestra fe futura. Pero, ¿por qué al Dios eterno se le ocurrió en algún momento la idea de crear el cielo y la tierra, que no había creado antes? Si quienes dicen esto quieren presentar el mundo como eterno, sin principio y no creado por Dios, entonces se han desviado de la verdad y se están volviendo locos en la enfermedad mortal del ateísmo. Porque, además de las palabras proféticas, el mundo mismo, de alguna manera, en silencio, con su movilidad y mutabilidad altamente armoniosas y la apariencia más hermosa de todo lo visible, transmite que fue creado y que sólo podría ser creado por el Dios inefable e invisiblemente grande e inefable e invisiblemente hermoso. Los que, aunque reconocen que el mundo fue creado por Dios, no quieren imaginarlo como temporal, sino sólo como teniendo un principio que lo produjo; para que fue creado de alguna manera apenas comprensible desde la eternidad, aunque expresan algo con lo que supuestamente piensan proteger a Dios del reproche del azar, para que, dicen, quién no pensaría que de repente se le ocurrió crear un mundo en el que no había pensado antes, y que tomó una nueva decisión, mientras que Él mismo no cambia en nada; No entiendo cómo esto puede justificar su posición básica cuando se aplica a otras cosas. Si afirman que el alma es coeterna con Dios, entonces de ninguna manera pueden explicar de dónde vino esta nueva desgracia, que nunca había conocido desde la eternidad. Si dicen que su felicidad y su infelicidad se han alternado desde la eternidad, entonces inevitablemente deben decir que ella misma ha estado sujeta a cambios desde la eternidad. De aquí se sigue el absurdo de que el alma, aun cuando se la llame bienaventurada, no lo es en absoluto si prevé la desgracia y la vergüenza que le aguardan; y si no prevé que será objeto de vergüenza y de infelicidad, y cree que será eternamente bienaventurada, entonces es bienaventurada debido a una idea falsa. No se puede decir nada más estúpido que esto. Pero si creen que aunque la desgracia del alma, junto con su bienaventuranza, se alternaron durante los siglos ilimitados anteriores, pero que ahora, una vez liberada, el alma ya no está sujeta a la desgracia: en este caso, deben estar de acuerdo en que antes nunca fue verdaderamente bendecida, pero ahora comenzó a ser bendecida con una nueva y no falsa bienaventuranza y, por lo tanto, admitir que le ha sucedido algo nuevo y, además, algo más grande y hermoso, que nunca antes se había logrado desde entonces. eternidad. ella no estaba allí. Si al mismo tiempo comienzan a negar que este nuevo estado del alma tenga su base en el eterno concilio de Dios, entonces negarán al mismo tiempo que Él sea el autor de su bienaventuranza; lo cual es característico de la maldad impía. Si dicen que Dios tomó una nueva decisión para que el alma sea eternamente bendecida en el futuro, ¿cómo demostrarán que Él es ajeno al cambio, que tampoco quieren permitir? Además, si admiten que el alma, aunque fue creada en el tiempo, no dejará de existir en ningún momento, como un número tiene principio, pero no tiene fin; y que a consecuencia de esto, habiendo experimentado una vez la desgracia, ella, una vez libre de ella, nunca será infeliz; entonces, por supuesto, no dudarán de que esto sólo es posible con la inmutabilidad del consejo de Dios. En este caso, que crean que el mundo pudo haber sido creado en el tiempo, pero que Dios, al crear el mundo, sin embargo no cambió Su consejo y voluntad eternos por esto. Capítulo V. No se debe imaginar un espacio infinito de tiempo ante el mundo, como tampoco se debe imaginar un espacio infinito de lugar fuera del mundo. Además, aquellos que están de acuerdo en que Dios es el Creador del mundo, pero preguntan qué podemos responder sobre el tiempo de la creación del mundo, deben pensar que ellos mismos responderán sobre el espacio ocupado por el mundo. Porque así como es posible preguntarse por qué el mundo fue creado precisamente entonces y no antes, también es posible preguntarse por qué el mundo está aquí y no en otro lugar. Si imaginan espacios de tiempo ilimitados ante el mundo, en los que, según les parece, Dios no podría permanecer inactivo, entonces de la misma manera pueden imaginar espacios de lugar ilimitados; y si alguno dice que el Todopoderoso no puede permanecer inactivo en ellos, ¿no se verá obligado, como Epicuro, a delirar sobre mundos innumerables? La única diferencia será que Epicuro afirma que los mundos nacen y se destruyen como resultado del movimiento aleatorio de los átomos; y ellos, si no quieren que Dios permanezca inactivo en la inconmensurabilidad ilimitada de los espacios que se extienden fuera y alrededor del mundo, argumentarán que estos mundos fueron creados por la acción de Dios y, al igual que, en su opinión, el mundo real, no pueden ser destruidos por ningún motivo. Porque estamos hablando con quienes piensan como nosotros que Dios es incorpóreo y es Creador de todas las criaturas que no son lo que Él mismo es. No vale la pena en absoluto entablar tales discusiones sobre religión con otros, especialmente teniendo en cuenta que entre los que consideran necesario adorar a muchos dioses, los primeros superan a los demás filósofos en fama y autoridad, simplemente porque, aunque muy lejos de la verdad, están todavía más cerca de ella que los demás. ¿No dirán que la esencia de Dios, que no contienen, no limitan, no se extiende en el espacio, pero que reconocen, como es propio pensar en Dios, está indivisiblemente presente en todas partes en presencia incorpórea? ¿No dirán que esta esencia no está presente en espacios tan grandes fuera del mundo, sino que ocupa sólo un espacio, en comparación con su propia infinidad, demasiado insignificante en el que existe el mundo? Pero no creo que lleguen tan lejos como para hablar de tonterías. Entonces, si dicen que fue creado un mundo, aunque en términos de su masa corporal es extremadamente grande, pero el mundo es finito, limitado por su espacio y creado por la acción de Dios, entonces, ¿qué responderán sobre los espacios ilimitados fuera del mundo?, para explicar por qué Dios dejó de actuar en ellos, que respondan lo mismo sobre los tiempos infinitos antes del mundo, para explicar por qué Dios en estos tiempos permaneció sin acción. Del hecho de que de los espacios interminables y abiertos en todas direcciones no había ninguna razón para preferir esto a otro, no se sigue necesariamente que Dios creó el mundo por casualidad, y no por consideración divina, en cualquier otro lugar, es decir, en aquel en el que existe, aunque la razón divina por la cual esto fue hecho no puede ser comprendida por ninguna mente humana. También es cierto que del hecho de que los tiempos que precedieron al mundo fluyeron igualmente hacia los espacios ilimitados del pasado y no hubo diferencia que daría motivos para preferir un tiempo a otro, no se sigue que a Dios le haya sucedido algo inesperado, que haya creado el mundo precisamente en este tiempo, y no en el tiempo anterior. Si dicen que la gente se pregunta por nimiedades cuando imagina espacios infinitos, ya que fuera del mundo no hay espacio, entonces les responderemos que de la misma manera la gente imagina tonterías cuando imagina tiempos pasados ​​en los que Dios permaneció sin acción: porque antes del mundo no existía el tiempo. Capítulo VI. El comienzo de la creación del mundo es al mismo tiempo el comienzo de los tiempos, y uno no precedió al otro. De hecho, si es cierto que la eternidad y el tiempo difieren en que el tiempo no existe sin alguna variabilidad en movimiento, y en la eternidad no hay cambio, entonces ¿quién no entenderá que el tiempo no existiría si no hubiera una creación que cambiara algo mediante algún movimiento? Los momentos de este movimiento y cambio, al no poder coincidir, terminando y siendo reemplazados por otros intervalos más cortos o más largos, forman el tiempo. Entonces, si Dios, en cuya eternidad no hay cambio, es el Creador y Organizador del tiempo, entonces no entiendo cómo se puede argumentar que Él creó el mundo después de un cierto período de tiempo. ¿Es posible decir que antes del mundo existió cierta creación, cuyo movimiento dio origen al paso del tiempo? Pero si las Sagradas y eminentemente confiables Escrituras dicen: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. I, 1), para dejar claro que antes Él no creó nada, porque si Él creó algo antes de todo lo que Él creó, entonces se diría que Él creó exactamente ese algo en el principio, entonces no hay duda de que el mundo fue creado no en el tiempo, sino junto con el tiempo. Porque lo que sucede en el tiempo sucede después de un tiempo y antes de otro, después de lo que pasó y antes de lo que está por venir; pero no podía haber tiempo pasado, porque no había ninguna criatura cuyo movimiento y cambio determinaran el tiempo. Pero es cierto que el mundo fue creado con el tiempo, si en su creación hubo un movimiento cambiante, como lo representa el orden de los primeros seis o siete días, en los que se mencionan la mañana y la tarde, hasta que todo lo que Dios creó en estos seis días se cumplió en el séptimo día, y hasta que en el séptimo día, con indicación del gran misterio, se menciona el reposo de Dios. Qué tipo de días son estos: o nos resulta extremadamente difícil imaginarlo, o incluso completamente imposible, y más aún, es imposible hablar de ello. Capítulo VII. Sobre la propiedad de los primeros días de la creación, que se dice que tenían tarde y mañana antes de que se creara el sol. Vemos que en nuestros días ordinarios la tarde corresponde al ocaso y la mañana al amanecer; pero los primeros tres de aquellos días transcurrieron sin sol, de cuya creación se habla en el cuarto día. Es verdad que desde el principio la luz fue creada por la palabra de Dios, y que Dios separó la luz de las tinieblas y llamó a esta luz día y a las tinieblas noche. Pero qué tipo de propiedad era esta luz, qué tipo de movimiento era y qué tipo de tarde y de mañana producía, esto es inaccesible a nuestro entendimiento y no podemos entenderlo según cómo es; aunque debemos creerlo sin dudarlo. Quizás se trate de alguna luz corpórea situada en las partes más altas del mundo, lejos de nuestra vista, o aquella con la que posteriormente se quemó el sol; o tal vez el nombre de luz denota la ciudad santa, compuesta de santos ángeles y espíritus benditos, de la cual el apóstol dice: “Jerusalén, la que está en las alturas, es libre: ella es madre de todos nosotros” (Gál. 4:26). Porque en otro lugar dice: “Todos vosotros sois hijos de la luz e hijos del día; nosotros no somos hijos de la noche ni de las tinieblas” (1 Tes. V, 5). Quizás hasta cierto punto podamos entender correctamente con esto la mañana y la tarde del último día. Porque el conocimiento de la criatura, en comparación con el conocimiento del Creador, es una especie de crepúsculo, que luego se ilumina y se convierte en mañana, cuando este conocimiento se convierte en la glorificación y el amor del Creador; y no hay noche donde el Creador no sea abandonado por el amor de la criatura. Por cierto, las Escrituras nunca usan la palabra noche cuando enumeran en orden los días de la creación. En ninguna parte dice que era de noche, sino que “fue la tarde y fue la mañana: un día” (Gén. I, 5). Así es el segundo día, así son los demás días. El conocimiento de la creación en sí es, por así decirlo, mucho más oscuro que cuando se adquiere a la luz de la Sabiduría de Dios, con la ayuda, por así decirlo, del mismo arte mediante el cual fue creada. Por eso es más decente llamarla tarde que noche; aunque, como dije, pasa a la mañana, cuando se refiere a la glorificación y amor del Creador. Y cuando aparece como conciencia de sí mismo, entonces es el día uno; cuando pasa al conocimiento del firmamento, que se llama cielo, entre las aguas superiores e inferiores, el segundo día; cuando pasa al conocimiento de la tierra, el mar y todo lo que nace, conectado con la tierra por raíces, el tercer día; cuando al conocimiento de las luminarias, mayores y menores, y de todas las estrellas, el cuarto día; cuando al conocimiento de todos los animales que salen del agua y de los animales que vuelan, el quinto día; y cuando al conocimiento de todos los animales de la tierra y del hombre mismo: el sexto día. Capítulo VIII. Qué y cómo debe entenderse por el reposo de Dios, que descansó el séptimo día después de los seis días de la creación. Cuando Dios descansó el séptimo día de todas sus obras y lo santificó, entonces este descanso no debe entenderse de manera infantil, como si Dios, que “mandó y fue hecho” (Sal. 149:5), estuviera cansado de crear, ordenara con una Palabra inteligente y eterna, y no sonora y temporal. El descanso de Dios significa el descanso de los que descansan en Dios. Así, la alegría de la casa significa la alegría de quienes se divierten en ella, aunque no sea la casa misma la que los haga felices, sino algo más. Si la casa misma alegra a sus habitantes con su belleza, entonces se la llama alegre no sólo por el uso de palabras con las que designamos el contenido a través del contenido, como, por ejemplo, cuando decimos: los teatros aplauden, los prados rugen, mientras que en los teatros la gente aplaude y los toros rugen en los prados; pero también según el (uso de la palabra) con el que se denota una acción a través de una causa, como, por ejemplo, llamamos gozosa a una carta para denotar la alegría de quien agrada al leerla. Así, el profeta utiliza una expresión completamente apropiada cuando narra que Dios descansó, denotando con ello la paz de quienes descansan en Él y a quienes Él mismo calma. La profecía promete a las personas a quienes va dirigida y por cuyo bien está escrita que después de haber cumplido las buenas obras que Dios hace en ellos y a través de ellos, tendrán descanso eterno en Dios si primero, en esta vida presente, se acercan a Él de alguna manera a través de la fe. Esto mismo entre el antiguo pueblo de Dios fue tipificado según el mandamiento de Dios por el resto del día de reposo; del que considero necesario hablar con más detalle en su propio lugar. Capítulo IX. ¿Qué debemos pensar acerca de la creación de los ángeles de acuerdo con el testimonio de los santos? Escrituras Como me he propuesto hablar del origen de la ciudad santa y anteriormente he considerado necesario decir lo referente a los santos ángeles, que constituyen la parte más grande y bendita de esta ciudad porque nunca vagaron por tierra extraña, ahora, con la ayuda de Dios, intentaré explicar, en la medida que me parezca necesario, la evidencia divina disponible sobre este tema. Cuando la Sagrada Escritura habla de la creación del mundo, no dice de manera obvia si los ángeles fueron creados ni en qué orden fueron creados. Pero si no se omiten por completo, entonces se entienden bajo el nombre de cielo, cuando se dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”; o más bien bajo el nombre de esa luz que he mencionado. Y creo que no se omiten en base a que está escrito que en el séptimo día reposó Dios de todas las obras que había hecho; mientras que el libro comienza con las palabras: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”, para dejar claro que antes del cielo y de la tierra no se creó nada más. Entonces, si Dios comenzó con el cielo y la tierra, y esta tierra, creada por Él en el principio, como luego cuenta la Escritura, estaba informe y vacía, y había oscuridad sobre el abismo, es decir, sobre una mezcla indistinguible de tierra y agua; porque aún no había sido creada la luz, y donde no hay luz, es necesario que haya oscuridad; y si después la creación ordenó todo lo que, como se dice, se cumplió en seis días, ¿cómo podrían omitirse los ángeles, como si no estuvieran entre las obras de Dios, de quien descansó el séptimo día? Y que los ángeles son creaciones de Dios, aunque en este lugar, sin pasar por alto del todo, esto se expresa de manera poco clara, pero en otros lugares la Sagrada Escritura se expresa sin ambigüedades. Así, (en el libro de Daniel) en el cántico de los tres jóvenes en el horno de fuego, al enumerar las obras de Dios, también se menciona a los ángeles. Y el salmo dice: "Alabad al Señor desde el cielo, alabadle en las alturas. Alabadle, todos sus ángeles; alabadle, todo su ejército. Alabadle, sol y luna, alabadle, estrellas todas de luz. Alabadle, cielos de los cielos y aguas que están sobre los cielos. Alaben el nombre del Señor, porque él habló, y ordenaron, y fue hecho" (Sal. 149:1-5). Y aquí, por revelación de lo alto, se dice muy claramente que los ángeles fueron creados por Dios, porque se mencionan entre las criaturas celestiales y las palabras se aplican a todos: "Él mandó, y fue creado". ¿Quién se atreve a pensar que los ángeles fueron creados después de todo lo que se enumera en la creación de seis días? Y si alguno está así de loco, entonces su vanidad es refutada por otra Escritura que tiene la misma autoridad, en la que Dios dice: “Cuando fueron creadas las estrellas, todos mis ángeles me alababan a gran voz” (Job 38,7). Por lo tanto, ya había ángeles cuando se crearon las estrellas. Ellos (las estrellas) fueron creados cuando era el cuarto día. Entonces, ¿diremos que ellos (los ángeles) fueron creados al tercer día? ¡No! Porque ante nuestros ojos está lo que fue creado en este día. Luego la tierra se separó del agua, estos dos elementos tomaron diversas formas características de ellos, y la tierra produjo todo lo que estaba conectado con sus raíces. ¿Pero no fueron creados el segundo día? Y esto no pudo haber sucedido: porque entonces, entre las aguas inferiores y superiores, se creó un firmamento, llamado cielo; en el que se crearon las estrellas el cuarto día. Entonces, si los ángeles pertenecen a las creaciones de Dios creadas en aquellos días, entonces son sin duda la luz que recibió el nombre de día, pero un día que, para designar su unidad, no se llamó "el primer día", sino "un día", y no cualquier otro día, ya sea el segundo, o el tercero, u otros, sino que el mismo día se repite, uno para completar el número séxtuple y séptuplo, en aras del conocimiento séxtuple y septenario: séxtuple - en relación a las creaciones creadas por Dios, siete veces - en relación con la paz de Dios. Porque cuando Dios dijo: "Hágase la luz, y fue la luz", entonces, si por esta luz se entiende correctamente la creación de los ángeles, sin duda fueron creados partícipes de la Luz eterna, que es la Sabiduría inmutable de Dios mismo, que creó todas las cosas y es llamado por nosotros Hijo unigénito de Dios; de modo que, iluminados por la Luz con la que fueron creados, se hicieron luz y fueron llamados día por la participación de la Luz y el Día inmutables, que es la Palabra de Dios, por la cual ellos mismos fueron creados. Porque esa “Luz verdadera, que ilumina a todo hombre que viene al mundo” (Juan 1:9), ilumina también a todo ángel puro; de modo que ésta no es luz en sí misma, sino en Dios. Pero si un ángel se aparta de Él, se vuelve inmundo, como todos los llamados espíritus inmundos, que ya no son luz en el Señor, sino tinieblas en sí mismos, como privados de la participación de la Luz eterna. Porque el mal no es ninguna esencia; pero la pérdida del bien se llama mal. Capítulo X. De la Trinidad simple e inmutable del único Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, que no tiene otra propiedad ni otra esencia. Sólo hay un Bien simple y, por tanto, el único Bien inmutable: Dios. Por este Bien fueron creados todos los bienes, pero no los simples y, por tanto, mutables. Digo creado, es decir, hecho y no engendrado. Porque lo que nace de un bien simple es igualmente simple y es igual a aquello de lo que nace. A estos dos los llamamos Padre e Hijo, y estos dos, junto con el Espíritu Santo, son un solo Dios. Este Espíritu del Padre y del Hijo en las Sagradas Escrituras se llama Espíritu Santo en algún sentido especial de la palabra. Y es distinto del Padre y del Hijo, porque no es ni Padre ni Hijo; pero digo otro, y no otro, porque este Bien es igualmente simple, inmutable y coeterno. Y esta Trinidad es un solo Dios y no pierde su sencillez por ser Trinidad. Pues llamamos simple a esta naturaleza del Bien, no porque en ella haya un Padre, o un Hijo, o un Espíritu Santo; y no porque esta Trinidad exista sólo de nombre sin independencia de las personas, como pensaban los herejes sabelianos. Pero se la llama simple porque lo que tiene es Ella misma, salvo lo que se dice de cada persona en relación con otra. Porque aunque el Padre tiene un Hijo, no es el Hijo; y el Hijo tiene al Padre, y sin embargo no es el Padre. Entonces, en la medida en que se habla de cualquiera de ellos en relación con Él, Él es lo que tiene; por ejemplo, Él mismo es llamado vivo, por tener vida, y esta vida es Él mismo. Por tanto, simple es aquella naturaleza que no está en la naturaleza de tener nada que pueda perder; o en el que algo contiene y otra cosa está contenida: como, por ejemplo, un recipiente y algún líquido, o el cuerpo y el color, o el aire y la luz, o el calor, o el alma y la sabiduría. Porque ninguna de estas cosas es lo que tiene o contiene. Ni el vaso es líquido, ni el cuerpo es color, ni el aire es luz ni calor, ni el alma es sabiduría. Por tanto, pueden perder esas cosas que tienen, pasar a otros estados o cambiar de propiedades: un recipiente, por ejemplo, puede liberarse del líquido con el que está lleno; el cuerpo puede perder color; el aire puede volverse oscuro o frío; el alma - volverse irrazonable. Pero si el cuerpo es incorruptible, como fue prometido a los santos en la resurrección, aunque tendrá la propiedad incorruptible de la incorruptibilidad misma, sin embargo, puesto que la sustancia corporal permanece, no habrá incorrupción misma. Porque la incorrupción en cada parte del cuerpo por separado será entera y no será mayor allí, sino menor aquí: porque ninguna parte será más incorruptible que la otra; pero el cuerpo mismo en su conjunto será mayor que en parte; pero aunque una parte de él sea mayor y la otra menor, la mayor no será más incorruptible que la menor. Así, pues, una cosa es un cuerpo, pero no es cuerpo entero en todas sus partes; y la otra es la incorruptibilidad, que en cada parte es un todo: porque cada parte del cuerpo incorruptible, aunque no es igual a las demás, es igualmente incorruptible. Por ejemplo: debido a que el dedo es más pequeño que toda la mano, la mano no será más incorruptible que el dedo. Así, aunque la mano y el dedo no son iguales, la incorruptibilidad de la mano y del dedo es la misma. Luego, aunque la incorruptibilidad es inseparable del cuerpo incorruptible, una cosa es la sustancia llamada cuerpo, y otra su propiedad llamada incorruptibilidad. Y, por tanto, ella misma no es lo que tiene. Asimismo, el alma, cuando sea liberada para siempre, será sabia mediante la comunicación con la sabiduría inmutable, que no es la misma que el alma misma. Pues incluso el aire, si nunca hubiera sido abandonado por la luz que se derrama en él, no habría dejado de ser diferente en relación con la luz con la que es iluminado. No quiero decir con esto que el alma sea aire; Esto es lo que pensaban algunos, incapaces de imaginar una entidad incorpórea. Pero el alma y el aire, a pesar de la gran diferencia entre ellos, tienen algunas similitudes, por lo que no sería incongruente decir que el alma incorpórea está iluminada por la luz incorpórea de la simple Sabiduría de Dios, así como el aire corpóreo está iluminado por la luz corpórea; y así como el aire que deja esta luz se oscurece (pues la llamada oscuridad de cualquier lugar corporal no es más que aire que no tiene luz), así el alma, privada de la luz de la Sabiduría, se oscurece. Así, según esto, lo verdaderamente divino se llama simple porque en él no hay una sola materia de propiedad, sino algo completamente diferente: la sustancia; y que no es por la comunicación con otro que es divina, sabia y bendita. Sin embargo, en las Sagradas Escrituras se llama polifacético al Espíritu de sabiduría (Sab. VII, 22), porque tiene muchas cosas en sí mismo; pero lo que Él tiene es también el Padre, y todo es uno. Porque no son muchas, sino una Sabiduría, que contiene en Sí misma ciertos tesoros inconmensurables e interminables de las cosas racionales, incluidos todos los fundamentos invisibles e inmutables de las cosas, visibles e invisibles, creadas por Ella. Porque Dios no creó nada sin saberlo, del mismo modo que, estrictamente hablando, ni siquiera cualquier artista humano crea; Si creó todo sabiendo, entonces, sin duda, creó lo que sabía. De esto se sigue algo sorprendente, pero cierto, a saber: que este mundo no podría ser conocido por nosotros si no existiera; pero si Dios no lo conociera, no podría existir. Capítulo XI. ¿Deberíamos pensar que aquellos espíritus que no permanecieron en la verdad también fueron partícipes de la bienaventuranza que los santos ángeles siempre disfrutaron desde el principio? Si esto es así, entonces aquellos espíritus a quienes llamamos ángeles no fueron en modo alguno originalmente, en un determinado período de tiempo, espíritus de las tinieblas; pero al mismo tiempo que fueron creados, fueron creados por la luz. Porque fueron creados no sólo para que de alguna manera pudieran existir y vivir, sino que al mismo tiempo fueron iluminados para que pudieran vivir sabia y felizmente. Alejándose de esta iluminación, algunos de los ángeles no conservaron los beneficios de una vida racional y bienaventurada, que, sin duda, por ser eterna, es despreocupada y tranquila respecto de su eternidad; pero también tienen una vida inteligente, aunque irracional, de tal manera que no pueden perderla aunque quisieran. ¿Hasta qué punto eran partícipes de la sabiduría antes mencionada antes de pecar? ¿Alguien puede determinar esto? ¿Cómo podríamos decir que en términos de participación en esta sabiduría eran iguales a aquellos ángeles que son verdadera y completamente benditos porque no se equivocan en la eternidad de su bienaventuranza? Si fueran iguales en esto a Aquellos, también permanecerían igualmente benditos por la eternidad de esta bienaventuranza; porque tendrían la misma confianza en ella. A esta vida se le podría llamar vida mientras dura, pero no se le podría llamar vida eterna si tuviera que terminar. Después de todo, la vida (eterna) se llama vida porque un ser vive, y eterna porque no tiene fin. Por tanto, aunque no todo lo eterno es necesariamente y bendito (porque el fuego destinado al castigo también se llama eterno), sin embargo, si una vida verdadera y completamente bendita es sólo vida eterna, entonces tal vida no era la vida de estos espíritus: porque cesó y, por tanto, no fue eterna, ya sea que lo supieran o, sin saberlo, imaginaran algo más. Si lo supieran, el miedo no les permitiría ser bendecidos, y si no lo supieran, la ilusión de que son benditos no se lo permitiría. Si su ignorancia era tal que no creían en lo falso y lo falso, pero no tenían una idea exacta de si su bienaventuranza duraría para siempre o si alguna vez tendría su fin; esa misma duda en tan gran felicidad excluía esa plenitud de vida bienaventurada, que, como creemos, es característica de los santos ángeles. Pues no le damos a la palabra vida bienaventurada un significado tan estrecho como para llamar bienaventurado sólo a Dios, quien, por supuesto, es verdaderamente tan bienaventurado que no puede haber mayor bienaventuranza. ¿Qué es, comparada con Él, la bienaventuranza de los ángeles, bendecidos en su especie con la mayor bienaventuranza posible para los ángeles? Capítulo XII. Comparación de la bienaventuranza de los justos, que aún no poseen la recompensa de la promesa divina, con la bienaventuranza de los primeros pueblos en el paraíso antes de la caída. En cuanto a las criaturas racionales e inteligentes, creemos que no sólo los ángeles deben ser llamados bienaventurados. Porque ¿quién se atreve a negar que los primeros pueblos fueron bienaventurados en el paraíso antes del pecado, aunque no estaban seguros de si su bienaventuranza duraría o si sería eterna (y habría sido eterna si no hubieran pecado); ¿Cuándo, incluso ahora, sin ningún pensamiento de exaltación, llamamos bienaventurados a aquellos de quienes sabemos que, con la esperanza de la inmortalidad futura, pasan su vida terrena con rectitud y piedad, sin que el crimen cargue su conciencia, e inclinan fácilmente la misericordia de Dios a los pecados de su debilidad? Aunque están convencidos de la recompensa por su constancia, no están seguros de la constancia en sí. Porque ¿quién entre los hombres puede saber que permanecerá inquebrantable hasta el fin para fortalecerse y progresar en la justicia, si por alguna revelación no es tranquilizado por Aquel que, considerando esto con su juicio justo y misterioso, aunque no advierte a todos, sin embargo no engaña a nadie? Así, en cuanto al disfrute del verdadero bien, el primer hombre en el paraíso fue más bienaventurado que todo hombre justo en verdadera debilidad mortal; pero en lo que respecta a la esperanza del futuro, cualquiera que sepa, no presumiblemente, pero sí con certeza, que habitará en la sociedad de los ángeles, ajeno a cualquier dolor, sin fin, disfrutando al mismo tiempo de la comunicación con el Dios supremo, todos, sin importar los sufrimientos corporales, serán más bienaventurados que aquel primer hombre, que no confiaba en la gran felicidad del paraíso. Capítulo XIII. ¿Fueron todos los ángeles creados igualmente bendecidos, pero de tal manera que los caídos no podían saber que caerían, y los que sobrevivieron recibieron conocimiento previo de su permanencia sólo después de la caída de los caídos? De esto ya resulta claro para todos que la bienaventuranza a la que aspira la naturaleza racional como su verdadera meta está determinada por la unión de ambas, a saber: debe disfrutar alegremente del Bien inmutable, que es Dios, y al mismo tiempo no debe ser sometida a ninguna duda, ni engañada por ningún engaño sobre lo que permanecerá eternamente en Él. Con fe piadosa pensamos que los ángeles de luz tienen esta bienaventuranza; pero se sigue naturalmente que los ángeles que pecaron, privados de esta luz debido a su depravación, no la poseían incluso antes de caer; aunque hay que suponer que poseían cierta bienaventuranza, aunque desconocida en cuanto al destino futuro, si vivieran algún tiempo antes de la caída. Y si parece incongruente que cuando los ángeles fueron creados, algunos de ellos fueron creados de tal manera que no recibieron conocimiento previo sobre su permanencia o caída, y otros de tal manera que conocían con la más positiva certeza la eternidad de su bienaventuranza, y sin embargo todos desde el principio fueron creados con igual bienaventuranza y permanecieron así, hasta que aquellos ángeles que ahora son malos cayeron por su propia voluntad de esta luz de pureza mental y moral, entonces, por supuesto, es incluso Más incongruente es pensar que los santos ángeles no confían en su bienaventuranza eterna y no saben de sí mismos lo que nosotros pudimos aprender de ellos con la ayuda de las Sagradas Escrituras. ¿Quién entre los cristianos ortodoxos no sabe que ya no habrá ningún nuevo diablo entre los ángeles buenos, así como que el diablo ya no volverá a la comunidad de los ángeles buenos? En el Evangelio, la verdad promete a los santos y fieles que serán iguales a los ángeles de Dios (Mt. XXII, 30); también se les promete que entrarán en la vida eterna (Mat. XXII, 46). Por lo tanto, si estamos seguros de que nunca nos alejaremos de esta felicidad inmortal, pero ellos no están seguros, entonces ya tendremos una ventaja sobre ellos y no seremos iguales a ellos. Pero como la verdad nunca engaña y seremos iguales a ellos, entonces, sin duda, confían en la eternidad de su felicidad. Porque aquellos otros (espíritus caídos) no tenían conocimiento exacto de esto; porque su felicidad, en la que confiaban, no era eterna, ya que debía tener un fin, entonces queda suponer que los ángeles eran desiguales entre sí, o, si eran iguales, entonces los ángeles buenos sólo después de la caída de los malos alcanzaron un cierto conocimiento sobre su felicidad eterna. ¿Es posible que alguien diga que lo que el Señor dijo sobre el diablo en el Evangelio: “Fue homicida desde el principio y no permaneció en la verdad” (Juan VIII, 44) debe entenderse no sólo en el sentido de que fue homicida desde el principio, es decir, desde el principio del género humano, desde el momento en que fue creado el hombre, al que podía matar mediante engaño? Pero él no permaneció en la verdad desde el principio de su creación, y por eso nunca fue bendecido junto con los santos ángeles; Como se negó a someterse a su Creador, encontró un placer orgulloso, por así decirlo, en su poder personal especial, y por esto fue hipócrita y engañoso, porque nunca pudo escapar del poder del Todopoderoso y no quiso preservar en piadosa sumisión lo que realmente existe, intensificando con su orgullosa arrogancia la imagen falsa de lo que no existe. En este sentido debe entenderse lo que dijo el bienaventurado apóstol Juan: “Primero pecó el diablo” (1 Juan III, 8), es decir. que desde el momento de su creación renunció a la verdad, que sólo una voluntad piadosa y devota puede poseer. Quien se contenta con tal opinión no comparte todavía la misma opinión que los herejes conocidos, es decir, los maniqueos. Sin embargo, algunas otras herejías dañinas también se adhieren a la forma de pensar que el diablo, como de algún principio opuesto (a Dios), recibió su propia naturaleza, en cierto modo, malvada. En su vanidad, llegan a tal locura que, aunque respetan las palabras del Evangelio antes mencionadas por igual que nosotros, no prestan atención al hecho de que el Señor no dijo: "El diablo era un extraño a la verdad", sino que dijo: "No permaneció en la verdad". Con esto quiso dejar claro que el diablo se había apartado de la verdad; y si hubiera permanecido en él, entonces, habiéndose convertido en partícipe de él, habría permanecido bendito junto con los santos ángeles. Capítulo XIV. Sobre esa frase que se usó sobre el diablo, que él no está en la verdad, porque la verdad no está en él. Luego, como respondiendo a nuestra pregunta: ¿dónde está claro que el diablo no estuvo en la verdad, el Señor muestra de dónde viene y dice: “Porque la verdad no está en él” (Juan VIII, 44). Ella habría estado en él si él hubiera permanecido en ella. El giro de la frase es bastante raro. Las palabras de que no permaneció en la verdad porque no había verdad en él parecen transmitir la idea de que no permaneció en la verdad porque no había verdad en él; mientras que la razón principal por la que no hay verdad en él es que no permaneció en la verdad. Una frase similar se usa en el salmo: “A ti clamo, porque tú me oirás” (Sal. XVI, 6). Aparentemente habría que decir: “Escúchame, que a Ti clamo”. Pero él dijo: “A Ti clamo, porque Tú me oirás”; y luego, como respondiendo a la pregunta: ¿cómo probará que llamó?, señala el efecto producido por su apelación a Dios, el hecho de que Dios lo escuchó. Parece decir esto: Muestro aquí que llamé porque Tú me escuchaste. Capítulo XV. Qué pensar sobre la expresión de la Escritura: “Primero pecó el diablo” Asimismo, respecto a las conocidas palabras de Juan sobre el diablo: “Primero pecó el diablo”, no entienden que si esto es algo natural, entonces de ninguna manera constituye pecado. Y en este caso, ¿qué se puede decir sobre los testimonios proféticos? ¿Qué dice Isaías, sacando al diablo bajo la imagen del príncipe de Babilonia: "¡Cómo caíste del cielo, Lucifer, hijo de la mañana!" (Isaías XIV, 12); ¿O lo que dice Ezequiel: “Estabas en el Edén, en el huerto de Dios; estaban adornados tus vestidos con toda clase de piedras preciosas” (Ezequiel XXVIII, 13)? De estas palabras queda claro que alguna vez estuvo sin pecado. ¡Por un poquito más lejos! Se le dice con mayor énfasis: “Perfecto has sido en tus caminos desde el día de tu creación” (Ezequiel XXVIII, 15). Si estas palabras no pueden tener otro significado más preciso, entonces debemos entender “no permaneció en la verdad” en el sentido de que estuvo en la verdad, pero no permaneció en ella. Y en base a esto, la expresión “primero pecó el diablo” debe entenderse en el sentido de que no peca desde el principio en que fue creado, sino desde el principio del pecado, porque el pecado recibió su principio de su orgullo. De la misma manera, lo que está escrito en el libro de Job, cuando se trata del diablo: “Este es el principio de la creación del Señor: sus ángeles fueron hechos para ser burlados” (Job 40:14), según lo cual, aparentemente, dice el salmo, en el que leemos: “Esta serpiente que tú creaste, debes burlarte de ella” (Sal. 104:26), no debe ser entendido por nosotros en el sentido de que él desde el principio fue creado para que el Los ángeles se burlarían de él, pero el hecho es que cayó bajo este castigo después del pecado. Entonces, en su principio él es creación del Señor; porque incluso entre los últimos y más bajos animales no hay naturaleza que Él no haya creado: de Él proviene cada medida, cada forma, cada orden, sin el cual es imposible indicar o imaginar una sola cosa, y más aún, una criatura angelical, que en la dignidad de su naturaleza supera todo lo creado por Dios. Capítulo XVI. Sobre los grados y diferencias de las criaturas, definidas de manera diferente desde el punto de vista de la utilidad y de manera diferente desde el punto de vista del orden racional. Porque en la serie de cosas que existen de algún modo, pero que no son Dios, por quien fueron creadas, lo vivo se sitúa por encima de lo no vivo, como lo que tiene poder de engendrar e incluso de desear se sitúa por encima de lo que no tiene tal impulso. Y entre los seres vivos, los seres sintientes se sitúan por encima de los no sintientes, del mismo modo que los animales, por ejemplo, se sitúan por encima de los árboles. Y entre los seres sintientes lo racional se sitúa por encima de lo irrazonable, del mismo modo que las personas, por ejemplo, son superiores a los animales. Y entre los racionales, los inmortales están por encima de los mortales, así como los ángeles están por encima de las personas. Todo esto se sitúa uno encima del otro debido al orden de la naturaleza. Pero existen otros estándares para evaluar las cosas según el beneficio personal que aportan a uno u otro. Sucede que preferimos otras cosas insensibles a otras que tienen sentimientos, y hasta tal punto que si estuviera en nuestra mano, decidiríamos destruirlas completamente en la naturaleza, ya sea por ignorancia del lugar que ocupan en ella, ya con conocimiento de este lugar, porque las colocamos por debajo de nuestra conveniencia. ¿Quién no preferiría tener en casa pan antes que ratones, dinero antes que pulgas? ¿Y qué puede sorprender cuando, al valorar incluso a personas cuya naturaleza se distingue realmente por una alta dignidad, en la mayoría de los casos se valora más un caballo que un esclavo, y una piedra preciosa más valiosa que una sirvienta? Así, con la libertad de juicio, hay una gran diferencia entre la base racional del pensador y la necesidad del necesitado o el placer del deseante; mientras que la primera se dirige hacia aquello que en sí mismo tiene valor en diversos grados de las cosas, la necesidad dirige la atención hacia aquello hacia lo que tiende; el primero busca lo que la luz de la mente revela como verdadero, y el placer busca lo que acaricia placenteramente los sentidos corporales. Sin embargo, en las naturalezas racionales, un cierto tipo de peso de la voluntad y el amor es de tal importancia que, aunque en el orden de la naturaleza se prefieren los ángeles a las personas, según la ley de la justicia, las personas buenas son preferidas a los ángeles malos. Capítulo XVII. Que el vicio de la malicia no está en la naturaleza, sino contra la naturaleza, por lo que la causa del pecado no es el Creador, sino la voluntad. Entonces, nos equivocamos cuando creemos que la expresión: “Este es el principio de la creación del Señor” (Job 40:14) no se refiere a la naturaleza, sino a la malicia del diablo; porque no hay duda de que el vicio de la malicia fue precedido por una naturaleza intacta. El vicio es tan repugnante para la naturaleza que no la daña. Apartarse de Dios no sería un vicio si la naturaleza para la cual esto constituye un vicio ya no fuera consistente con estar con Dios. Es por eso que incluso una mala voluntad sirve como una fuerte evidencia de una buena naturaleza. Pero Dios es a la vez el mejor Creador de la buena naturaleza y el más justo dispensador de la mala voluntad: cuando abusa de la buena naturaleza. Utiliza la mala voluntad para el bien. Como resultado, lo dispuso de tal manera que el diablo, que fue creado bueno por Él, pero se hizo malo por su propia voluntad, sea humillado y humillado por Sus ángeles en el sentido de que sus tentaciones sirven para beneficiar a los santos a quienes quiere hacer daño con ellos. Y como Dios, al crearlo, sin duda conocía su mal futuro y previó los beneficios que obtendría de sus malas acciones, el salmo dice: “Tú creaste a esta serpiente para maldecirla”, para dejar claro que en el mismo momento en que lo creó, y en su bondad lo hizo bueno, ya estaba, según su previsión, preparando de antemano cómo usar de él y del mal. Capítulo XVIII. Sobre la belleza del universo, que, según la dispensación de Dios, se vuelve aún más hermoso a partir de la yuxtaposición de los opuestos. Dios no creó a nadie - no digo de los ángeles, sino incluso de las personas - de quien sabía de antemano que se volvería malo, y al mismo tiempo no sabría qué bien obtendría de él y así adornaría varios siglos, como un excelente verso, con una especie de antítesis. Porque las llamadas antítesis, que en latín se llaman opuestos, o incluso más expresivamente, oposiciones, sirven como la mejor decoración del habla. No utilizamos esta palabra, aunque este tipo de decoraciones se utilizan no sólo en el habla latina, sino también en las lenguas de todos los pueblos. Con tales antítesis, el apóstol Pablo, en su segunda carta a los Corintios, dice cautivadoramente en el lugar donde leemos: “En la palabra de verdad, en el poder de Dios, con el arma de la justicia en la mano derecha y en la izquierda, en honor y deshonra, con oprobio y alabanza: somos tenidos por engañadores, pero somos fieles; somos desconocidos, pero somos reconocidos; somos tenidos por muertos, pero he aquí, estamos vivos; somos castigados, pero no morimos; estamos tristes, sino que siempre nos alegramos; somos pobres, pero enriquecemos a muchos, no tenemos nada, pero lo poseemos todo” (II Cor. VI, 7-10). Entonces, así como la comparación mutua de los opuestos da belleza al habla, así de la comparación de los opuestos, de una especie de elocuencia no de palabras, sino de cosas, se forma la belleza del mundo. Esto se expresa muy claramente en el libro de Eclesiastés, cuando se dice que así como el mal se opone al bien y la muerte a la vida, así el pecador se opone al virtuoso: uno siempre se opone al otro (Eclo 33,15). Capítulo XIX. Como aparentemente debemos entender las palabras de las Escrituras: y Dios separó entre la luz y las tinieblas. Las tinieblas de la palabra divina son útiles porque conducen a muchísimos juicios verdaderos e introducen la luz del conocimiento, cuando uno lo entiende de una manera y otro de otra. Pero es necesario que el significado contenido en un lugar oscuro sea confirmado ya sea por la obviedad de las cosas, ya por otros lugares menos dudosos; o, si se dice mucho, para que fluya el pensamiento que tenía en mente el escritor; y si se elude, entonces la aclaración del lugar oscuro dará algunas otras verdades. Por lo tanto, no me parece incompatible con las obras de Dios que la creación de la primera luz signifique la creación de los ángeles, y la división entre ángeles santos e inmundos es donde se dice: "Y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz día y a las tinieblas noche" (Gén. 1:4-5). Tal división podría haber sido hecha por Aquel que fue capaz, antes de que cayeran, de prever que caerían y permanecerían en un orgullo sombrío, privados de la luz de la verdad. Para la división que conocemos entre el día y la noche, es decir, entre la luz terrenal y las tinieblas terrenales, Él ordenó hacer que las luminarias celestiales sean tan familiares a nuestros sentidos: “Haya lumbreras en el firmamento de los cielos para iluminar la tierra y separar el día de la noche”. Y un poco más adelante: “Y creó Dios dos grandes lumbreras: la lumbrera mayor para señorear el día, y la lumbrera menor para señorear la noche, y las estrellas; y las puso Dios en la expansión del cielo para alumbrar sobre la tierra, y para señorear el día y la noche, y para separar la luz de las tinieblas” (Gén. I, 14:16-18). Pero entre esa luz, que es la santa sociedad de los ángeles, que brilla espiritualmente en la luz de la verdad, y las tinieblas opuestas a ella, es decir, las almas más repugnantes de los ángeles malvados que se han desviado de la luz de la verdad, sólo Él mismo podría hacer una división, para quien el mal futuro no podría ser secreto ni desconocido: el mal no de la naturaleza, sino de la voluntad. Capítulo XX. Sobre lo que se dice después de la separación de la luz de las tinieblas: “Y vio Dios que la luz era buena”. Entonces no se debe pasar por alto lo que dice Dios: "Sea la luz. Y fue la luz", añadió inmediatamente: "Y vio Dios que la luz era buena", y no después de establecer una división entre la luz y las tinieblas y llamar a la luz día y a las tinieblas noche. Esto es para que no parezca que, junto con la luz, dio evidencia de su favor a tales tinieblas. Porque cuando hablamos de oscuridad impecable, entre la cual y la luz visible a nuestros ojos se consideran divididos los cuerpos celestes, no es antes, sino después, que se nota que Dios vio que era bueno: "Y los puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Dios que era bueno". Ambos le agradan, porque ambos están sin pecado. Pero donde Dios dijo: "Hágase la luz. Y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena", y después de esto se anota: "Y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz día y a las tinieblas noche", sin agregar después de esto: "Y vio Dios que era buena". Esto es para no llamar buenos a ambos, ya que uno de ellos era malo por culpa propia, y no por naturaleza. Por lo tanto, en este caso, el Creador sólo se complace con la luz; y la oscuridad angelical, aunque debería haber entrado en el orden mundial, no debería, sin embargo, recibir aprobación. Capítulo XXI. Sobre el conocimiento y la voluntad eternos e inmutables de Dios, según los cuales le agradaba todo lo creado tanto antes de la creación como después de la creación. ¿Qué se expresa en el dicho usado en cada ocasión: “Dios vio que era bueno”, sino la aprobación de una creación creada según el arte, que es la Sabiduría de Dios? Pero Dios no sólo sabía que era bueno cuando fue creado: nada de esto habría sucedido si no lo hubiera sabido. Entonces, cuando Dios ve que el bien es algo que nunca habría sucedido si no lo hubiera visto antes de que apareciera, entonces enseña, pero no aprende, que es bueno. Platón utiliza una expresión aún más atrevida, a saber, que Dios estaba encantado y encantado con la finalización de la creación del universo. Y en este caso no está tan loco como para pensar que Dios se ha vuelto más bendito como resultado de Su nueva creación; Quería mostrar con esto que el artista estaba satisfecho con lo que ya había sido creado, con lo que estaba satisfecho con la idea según la cual iba a ser creado. El conocimiento de Dios no es en modo alguno tan diverso como para representar de otro modo lo que aún no está presente, de otro modo lo que ya existe y de otro modo lo que será. Porque Dios desprecia el futuro, mira el presente y mira el pasado no a nuestra manera, sino de otra manera, muy superior a nuestra forma de pensar. Sin moverse en pensamiento de uno a otro, Él ve de una manera completamente inmutable. Por lo que sucede en el tiempo, el futuro, por ejemplo, aún no existe, el presente parece existir, el pasado ya no existe; pero Él abraza todo esto en un presente constante y eterno. Y no contempla de otra manera con los ojos, ni de otra manera con la mente, porque no está compuesto de alma y cuerpo; no de otra manera ahora, no de otra manera - antes, y no de otra manera - después: porque Su conocimiento no cambia, como el nuestro, según la diferencia de tiempo: presente, pasado y futuro, porque para Él “no hay cambio ni sombra de cambio” (Santiago I, 17). La intención de Él no pasa de pensamiento en pensamiento, en cuya contemplación incorpórea todo lo que Él conoce existe simultánea y conjuntamente. Conoce los tiempos sin ninguna representación de la propiedad temporal, del mismo modo que pone en movimiento lo temporal sin ningún movimiento de la propiedad temporal. Y por tanto, donde vio bien lo que creó, allí también vio bien para crearlo. Y lo que vio creado no duplicó su conocimiento ni lo aumentó en alguna parte, ya que habría tenido menos conocimiento antes de crear lo que vio: no habría obrado con tanta perfección si su conocimiento no hubiera sido tan perfecto, al que nada añadieron sus obras. Por eso, si necesitáramos dar una idea de Aquel que creó la luz, bastaría decir: “Dios creó la luz”. Pero si es necesario dar una idea no sólo de Aquel que creó, sino también de aquello por medio de lo cual creó, es necesario expresarlo de esta manera: "Dijo Dios: Sea la luz. Y fue la luz", para que sepamos no sólo que Dios creó la luz, sino también que la creó por su Palabra. Pero como necesitábamos señalar tres cosas que son especialmente importantes para el conocimiento de la creación, a saber: quién la creó, a través de qué la creó, por qué la creó; luego se dice: "Dios dijo que se haga la luz. Y fue la luz. Y vio Dios que la luz era bueno". Entonces, si preguntamos ¿quién creó? la respuesta será: Dios. Si preguntamos: ¿a través de qué creó? dijo: sí lo será. Si preguntamos: ¿por qué creó? porque es bueno. No hay creador más excelente que Dios, ningún arte más válido que la Palabra de Dios, ninguna razón mejor que la de que el bien sea creado por el buen Dios. Y Platón reconoce que la razón más importante para la creación del mundo es que las buenas creaciones tenían que venir de un buen Dios, ya sea que leyó esto, o tal vez aprendió de quienes leyeron, o con su mente muy perspicaz vio lo invisible de Dios, visible a través de la creación, o aprendió de quienes pensaron en ello. Capítulo XXII. Sobre aquellos a quienes no les gusta algo en el mundo, bellamente creado por un buen Creador, y que piensan que hay alguna naturaleza malvada. Esta razón, es decir, la bondad de Dios, que se esforzó por crear bienes, esta, digo, razón, tan justa y tan suficiente que, cuidadosamente sopesada y piadosamente considerada, pone fin a todas las disputas de los investigadores sobre el comienzo del mundo, algunos herejes no la reconocieron. Esto se basa en que la pobre y frágil mortalidad de la carne actual, que fue el resultado del justo castigo, es perjudicada por muchísimas cosas cuando no le corresponden, por ejemplo, el fuego, o el frío, o los animales salvajes, o algo similar. Ni siquiera se fijan en qué significado tienen estas cosas en su lugar y por su naturaleza, en qué hermoso orden están situadas y en qué medida cada una aporta su parte de belleza a una especie de república general, o cuánto beneficio nos traen a nosotros mismos si las utilizamos sabia y apropiadamente; para que incluso los venenos, dañinos cuando se usan incorrectamente, se conviertan en medicamentos que salvan vidas cuando se usan apropiadamente; y viceversa, aquellas cosas que producen placer, por ejemplo: la comida, la bebida, incluso la propia luz, pueden resultar nocivas si se utilizan de forma inmoderada y fuera de tiempo. Con esto la divina providencia nos enseña a no condenar las cosas imprudentemente, sino a examinar diligentemente sus beneficios; y donde nuestra razón o nuestra debilidad resultan insuficientes, considerad oculto este beneficio, como estaban ocultas aquellas cosas que con dificultad pudimos conseguir. Porque el mismo ocultamiento del beneficio es un ejercicio de nuestra modestia o una humillación de la arrogancia, porque ninguna naturaleza es mala, y este mismo nombre (mal) muestra sólo la privación del bien; pero en el paso de las cosas terrenas a las celestiales y de lo visible a lo invisible, hay unos bienes que son mejores que otros, de modo que los hay diferentes. Dios es un Artista tan grande en lo grande como no lo es menos en lo pequeño. Esta pequeña cosa no debe medirse por su magnitud, que es insignificante, sino por la sabiduría del Artista. Un ejemplo es la apariencia de una persona. Parece que casi nada se le quita al cuerpo si se corta una ceja y, sin embargo, ¡cuánto se le quita a la belleza, que no reside en la masa, sino en la igualdad y simetría de los miembros! Por supuesto, no debería sorprendernos especialmente que aquellos que piensan que existe una naturaleza maligna que surgió y se extendió a partir de algunos de sus principios opuestos no quieran admitir la razón mencionada para la creación de las cosas: que el Dios bueno creó el bien, creyendo que fue forzado a una gran actividad mundial por una imagen externa del mal que luchaba contra Él; que para frenar y vencer el mal mezcló su buena naturaleza con el mal, el cual, vergonzosamente manchado y sometido al más severo cautiverio y opresión, con gran dificultad apenas limpia y libera, aunque no del todo: lo que no pudo limpiar de esta contaminación será cobertura y ataduras para el enemigo vencido y aprisionado. Los maniqueos no se habrían vuelto locos, o mejor dicho, no habrían sido tan extravagantes, si hubieran creído que la naturaleza de Dios, tal como es, es inmutable y completamente incorruptible, y por tanto nada puede dañarla; y el alma, que por su propia voluntad podría cambiar para peor y, como resultado del pecado, ser dañada y privada de la luz de la verdad inmutable, con el sentido común cristiano sería reconocida no como parte de Dios y no de la misma naturaleza que es con Dios, sino como creada por Él y lejos de ser igual al Creador. Capítulo XXIII. Sobre el error en que se reprocha la enseñanza de Orígenes Pero es mucho más sorprendente que incluso algunos de los que creen con nosotros que hay un solo principio de todas las cosas y que toda naturaleza que no es la que Dios pudo haber sido creada sólo por Él, incluso de estos algunos no quisieron creer directa y simplemente en una razón tan buena y simple para la creación del mundo, es decir, que un Dios bueno creó el bien y que lo que fue después de Dios no era lo mismo que Dios, aunque era bueno lo que sólo podía ser creado Dios bueno. Dicen que las almas, aunque no son partes de Dios y creadas por Dios, pecaron al apartarse del Creador y, en diversos grados, según la diferencia de pecados, durante el tránsito del cielo a la tierra, recibieron como castigo diversos cuerpos, a modo de prisiones; que así surgió el mundo y que la razón de la creación del mundo no fue que se creara el bien, sino que se reprimiera el mal. Con razón se reprocha esto a Orígenes. Esto lo afirmó y lo escribió en libros, a los que llama περì Αρχῶν, es decir, “Sobre los comienzos”. Al mismo tiempo, no puedo sorprenderme lo suficiente de que un hombre tan erudito, que practicaba tanto en las Escrituras de la iglesia, no haya prestado atención en primer lugar al hecho de que esto contradice la intención directa de la Escritura, que tiene tan gran autoridad, que añade a todas las obras de Dios: “Y vio Dios que era bueno”; y al final de todo dice: “Y vio Dios todo lo que había creado, y he aquí que era bueno en gran manera” (Gén. I, 31). Quería dejar claro que no hay otra razón para la creación del mundo excepto que el bien vino del buen Dios. Si nadie pecara, el mundo estaría adornado y lleno sólo de buenas naturalezas; y si hay pecado, entonces todavía no todo está lleno de pecado, porque un número mucho mayor de seres buenos en el cielo observan el orden de su naturaleza. Y la mala voluntad, que no quiso observar el orden de la naturaleza, no escapará, por tanto, a las leyes del Dios justo, que dirige todo al bien. Porque así como un cuadro con el color negro colocado en su lugar, así la totalidad de las cosas, si alguien puede mirarlas, aparecen hermosas incluso a los pecadores, aunque su fealdad, considerada en sí mismas, las vuelve viles. **** Entonces Orígenes y otros que adhirieron al mismo modo de pensar deberían haber prestado atención al hecho de que si esta opinión fuera cierta, entonces el mundo habría sido creado para que las almas recibieran los cuerpos como una especie de casas restrictivas, en las que estaban aprisionadas según la magnitud de sus pecados: los más altos y más ligeros son los que han pecado menos, y los más bajos y pesados son los que han pecado más; Los cuerpos terrenales, de los cuales no hay nada más bajo y más pesado, preferirían tener demonios, que son peores incluso que las personas malvadas. Mientras tanto, para hacernos comprender que las cualidades morales de las almas no deben valorarse por las propiedades de los cuerpos, los peores demonios recibieron cuerpos aéreos; El hombre, aunque malo en la actualidad, pero cuya ira es mucho menor y más moderada, sin duda recibió un cuerpo de polvo incluso antes del pecado. ¿Se puede decir una estupidez mayor que la de, por ejemplo, que al crear este sol para que fuera uno en un solo mundo, el Dios-artista no tenía en mente la belleza ni el bienestar de las cosas corporales, sino que esto sucedió más bien porque un alma pecó de tal manera que merecía ser encarcelada en tal cuerpo? Si sucediera que no una, sino dos, y ni siquiera dos, sino diez o cien almas pecaran de igual manera y de la misma manera, este mundo, por tanto, tendría cien soles. Que esto no sucediera no dependió de la asombrosa previsión del Creador encaminada al bienestar y la belleza de las cosas corporales, sino de una simple casualidad: del hecho de que la caída de un alma se detuvo a tal punto que sólo ella merecía tal cuerpo. Para decirlo sin rodeos, no son las almas caídas, de las que no saben lo que dicen, las que necesitan ser refrenadas, sino ellas mismas, que piensan así, desviándose demasiado de la verdad. Entonces, en estas tres respuestas que indiqué anteriormente a preguntas sobre cualquier criatura: quién la creó, por qué la creó y por qué la creó, en las respuestas: Dios, a través del Verbo, porque es bueno, ¿no contiene una indicación profunda para nosotros de la Trinidad misma, es decir, del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo? ¿O tal vez hay algo que no permite entender en el mencionado pasaje de la Escritura? Esta pregunta requiere una larga conversación y no se debe esperar que expliquemos todo en un solo libro. Capítulo XXIV. Sobre la divina Trinidad, que esparció signos de su trinidad por toda la creación Creemos, sostenemos inquebrantablemente y predicamos sinceramente que el Padre engendró al Verbo, es decir, la Sabiduría, por quien fueron creadas todas las cosas, el Hijo unigénito, uno - uno, eterno - coeterno, supremamente bueno - igualmente bueno; y que el Espíritu Santo es conjuntamente el Espíritu del Padre y del Hijo y es Él mismo consustancial y coeterno con ambos; y que todo esto es una Trinidad según la propiedad de las personas, y un Dios según la deidad indivisible, así como un omnipotente según la omnipotencia indivisible; pero, sin embargo, cuando se nos pregunta por uno de ellos, respondemos que cada uno de ellos es Dios y omnipotente, y cuando se trata de todos juntos, entonces no tres dioses ni tres omnipotentes, sino un solo Dios omnipotente: tal es la unidad indivisible de los tres, y así debe confesarse. Pero si el Espíritu Santo del buen Padre y del buen Hijo, por ser común a ambos, puede ser llamado con razón bondad de ambos, sobre esto no me atrevo a expresar precipitadamente un juicio precipitado: con mayor audacia lo llamaría santidad de ambos, no en el sentido de propiedad de ambos, sino imaginando que Él es también sustancia y tercera persona en la Trinidad. Lo que más probablemente me lleva a lo último es que, aunque el Padre es espíritu y el Hijo es espíritu, el Padre es santo y el Hijo es santo, el Espíritu mismo se llama Espíritu Santo, ya que la santidad es sustancial y cosustancial con ambos. Pero si la bondad divina es santidad, entonces será una conclusión lógica directa, y no una suposición audaz, pensar que en la narración de las creaciones de Dios, cuando se trata de quién creó tal o cual criatura, a través de lo que creó, para lo que creó, por alguna forma misteriosa de expresión que despierta nuestra atención, se nos da a entender la misma Trinidad. Ese, por supuesto, es el Padre del Verbo, Quien dijo: “Hágase”. Y lo que fue creado cuando Él habló fue, sin duda, creado a través de la Palabra. La expresión “Dios vio que era bueno” muestra muy claramente que Dios, sin ninguna necesidad, sin ninguna consideración de ningún beneficio personal, sino sólo por su bondad, creó lo que fue creado, es decir, lo creó porque era bueno. Por eso se dice esto después de la creación, para mostrar que lo creado corresponde a la bondad para la cual fue creado. Si esta bondad se entiende correctamente como Espíritu Santo, entonces toda la Trinidad se nos revela en las creaciones de Dios. Por eso, en la santa ciudad de Dios, que en el cielo está compuesta de santos ángeles, se distinguen el principio, la formación y la bienaventuranza. ¿Preguntar de dónde es? - Dios lo ilumina; ¿De dónde viene su dicha? - Disfruta de Dios. Existente, tiene un cierto tipo de ser; contemplando, se ilumina; aferrándose, divirtiéndose. Come, contempla, ama. En la eternidad de Dios recibe fuerza; en la verdad de Dios brilla con luz, en la bondad de Dios se regocija. Capítulo XXV. Sobre la división del sistema de filosofía en tres partes Debido a esto, los filósofos, hasta donde se puede entender, decidieron dividir el sistema de la filosofía en tres partes, o mejor dicho, lograron notar que estaba dividido en tres partes (pues ellos mismos no establecieron que esto fuera así, sino que más bien descubrieron que así era), de las cuales la primera se llama física, la otra lógica, la tercera ética. Traducidos al latín, los nombres de estas partes se han utilizado con tanta frecuencia en los escritos de muchos que pueden llamarse naturales, racionales y morales: los abordamos brevemente en el octavo libro. De esto no se sigue que los filósofos de estas tres partes pensaran algo digno de Dios acerca de la Trinidad; aunque se sabe que el primero en descubrir y poner en práctica esta división de la filosofía fue Platón, quien reconoció sólo a Dios como el creador de todos los seres, el dador del conocimiento y el inspirador del amor, con el que se pasa bien y felizmente la vida. Pero aunque diferentes filósofos han pensado de manera diferente sobre la naturaleza de las cosas, y sobre los métodos de investigar la verdad, y sobre el bien final hacia el cual debemos dirigir todo lo que hacemos, sin embargo, todos los esfuerzos de su pensamiento giran en torno a estas tres grandes y generales cuestiones. Hay mucho desacuerdo en las opiniones de cada uno de ellos sobre cada una de estas cuestiones; sin embargo, ninguno de ellos duda de que existe alguna causa de la naturaleza, una forma de conocimiento, el bien supremo de la vida. De la misma manera, a todo artista humano, para que pueda crear algo, se le imponen tres condiciones: naturaleza, arte, beneficio; la naturaleza se mide por los talentos naturales, el arte por el conocimiento, la utilidad por los frutos. Sé que la palabra fruto indica el uso de *****, y beneficio indica uso, y que la diferencia entre ellas es que lo que usamos nos da placer en sí mismo, sin consideración a ninguna otra cosa; y lo que usamos, lo necesitamos para otra cosa. Por lo tanto, las cosas temporales deben usarse en lugar de consumirse (por placer) para obtener el derecho a disfrutar de las cosas eternas. No se debe hacer como hacen algunos corruptos, que quieren usar (por placer) el dinero, sino usar a Dios: no gastan dinero por amor a Dios, sino que honran a Dios mismo por amor al dinero. Sin embargo, en un lenguaje más común decimos que utilizamos los frutos y encontramos el fruto en los beneficios. Incluso en sentido propio llamamos a los frutos del campo, que, en cualquier caso, todos utilizamos temporalmente. Entonces, en este último sentido utilicé la palabra beneficio, hablando de esas tres condiciones que se le imponen a una persona, como son: naturaleza, arte y beneficio. En consecuencia, para lograr una vida feliz, los filósofos, como dije, inventaron un sistema de tres partes: natural según la naturaleza, racional según el conocimiento y moral según el beneficio. Si nuestra naturaleza fuera nuestra, nosotros mismos, por supuesto, daríamos a luz nuestra sabiduría y no intentaríamos adquirirla a través de la ciencia, estudiándola; Si nuestro amor tuviera una fuente en nosotros mismos y estuviera relacionado con nosotros, sería suficiente para una vida dichosa y no habría necesidad de ningún otro bien para nuestro disfrute. En estas condiciones, como nuestra naturaleza tiene a Dios como autor de su existencia, nosotros, sin duda, para conocer la verdad debemos considerarlo como nuestro maestro; Para ser bendecidos, debemos buscar en Él al dador del placer interior. Capítulo XXVI. Sobre la imagen de la Trinidad suprema, que en cierta medida está en la naturaleza del hombre, aunque aún no haya sido bienaventurado. Y nosotros mismos reconocemos en nosotros mismos la imagen de Dios, es decir, la Trinidad suprema; una imagen, es cierto, desigual, incluso muy diferente, no coeterna y, para expresar brevemente todo, no de la misma esencia que Dios, aunque en las cosas que Él creó es la más cercana en naturaleza a Dios, una imagen que aún requiere mejora para estar más cerca de Dios y en semejanza. Porque también nosotros existimos, y sabemos que existimos, y amamos este ser y conocimiento nuestro. Respecto a estas tres cosas que acabo de enumerar, no tememos dejarnos engañar por cualquier mentira que tenga apariencia de verosimilitud. No los sentimos con ningún sentido corporal, como sentimos aquellas cosas que están fuera de nosotros, como sentimos, por ejemplo, el color - con la vista, el oído - con el oído, el olfato - con el olfato, lo que comemos - con el gusto, lo duro y lo blando - con el tacto. No son una de esas cosas sensoriales cuyas imágenes, muy parecidas a ellas, aunque ya no corpóreas, giran en nuestro pensamiento, se conservan en nuestra memoria y despiertan en nosotros el deseo de ellas. Sin fantasías y sin engañosos juegos de fantasmas, para mí es absolutamente seguro que existo, que lo sé, que amo. No temo ninguna objeción a estas verdades por parte de académicos que podrían decir: "¿Qué pasa si te están engañando?" Si me engañan es porque ya existo. Porque quien no existe no puede, por supuesto, ser engañado: yo, por tanto, existo si me engaño. Entonces, puesto que existo, si me engañan, ¿cómo me engañan en el hecho de existir, si indudablemente existo, ya que estoy engañado? Puesto que debo existir para ser engañado, no hay duda de que no estoy engañado en lo que sé sobre mi existencia. De esto se sigue que no me engaño por el hecho de que sé lo que sé. Porque así como sé que existo, así también sé que sé. Puesto que amo estas dos cosas, entonces a estas dos cosas que conozco, agrego este mismo amor como un tercero, igual en dignidad, porque no me engaño en lo que amo, si no me engaño en lo que amo; aunque aunque esto último fuera falso, en cualquier caso sería verdad que amo lo falso. ¿Sobre qué base me reprocharían amar algo falso o me alejarían de este amor si fuera falso que lo amo? Si lo que se menciona es verdadero y confiable, ¿quién puede dudar de que cuando uno es amado, el amor por él también es verdadero y confiable? Entonces, no hay nadie que no quiera existir, como no hay nadie que no quiera ser bienaventurado. ¿Cómo puede alguien ser bienaventurado si no existe? Capítulo XXVII. Sobre el ser y el saber, y sobre el amor por ambos Por alguna atracción natural, la existencia misma es tan atractiva que ni siquiera los desafortunados quieren ser destruidos, y cuando se sienten infelices, quieren el fin no de su existencia, sino de su desgracia. Incluso si aquellos que se parecen a sí mismos como los más desafortunados, y de hecho lo son, y no solo sabios como tontos, sino también aquellos que se consideran bienaventurados, fueran reconocidos como infelices porque son pobres y pobres, incluso si alguien les ofreciera la inmortalidad, con la cual su desgracia misma no moriría, advirtiéndoles que si no quieren permanecer en esta desgracia para siempre, se volverán insignificantes y nunca volverán a la existencia, sino que perecerán por completo, entonces, probablemente, también ellos se regocijarían y preferirían la eternidad. existencia en esta condición para completar la inexistencia. El mejor testimonio de ello es su propio sentimiento. ¿Por qué tienen miedo de morir y prefieren vivir en esta necesidad, y no acabar con ella con la muerte, si no porque la naturaleza evita evidentemente la no existencia? Y por eso, sabiendo que van a morir, esperan, como una gran bendición, que se les muestre misericordia, que vivan más en esta misma desgracia y luego mueran. Con esto demuestran con qué gran alegría aceptarían incluso una inmortalidad que no pusiera fin a su desgracia. ¿Y los animales más irracionales, desde enormes dragones hasta insignificantes gusanos, no dotados del don de comprender esto, no demuestran con todo tipo de movimientos que quieren existir y por tanto evitar la muerte? Y los árboles y todos los brotes jóvenes, que no tienen la capacidad de evitar la muerte mediante movimientos evidentes para poder extender sus ramas con seguridad por el aire, ¿no hunden sus raíces más profundamente en la tierra para extraer de allí alimento y así preservar de cierta manera su existencia? Finalmente, aquellos cuerpos que no sólo tienen sentimientos, sino que tampoco tienen vida vegetal, a veces se elevan, a veces bajan, a veces permanecen en los espacios intermedios para preservar su existencia, donde pueden existir de acuerdo con su naturaleza. Y cuán grande es el amor al conocimiento y hasta qué punto la naturaleza humana no quiere dejarse engañar se puede entender por el hecho de que todos preferirían llorar en un estado de cordura que regocijarse en un estado de locura. Esta gran y asombrosa habilidad no es característica de ningún ser animado mortal excepto el hombre. Algunos de los animales tienen un sentido de la visión mucho más agudo que el nuestro para contemplar la luz del día; pero les es inaccesible esta luz incorpórea, que en cierto modo ilumina nuestra mente, para que podamos juzgar correctamente todas estas cosas: para nosotros esto es posible en la medida en que percibimos esta luz. Sin embargo, los sentimientos de los animales irracionales son inherentes, si no al conocimiento, al menos a una apariencia de conocimiento. Otras cosas corpóreas se llaman sensoriales no porque sientan, sino porque están sujetas a los sentimientos. De estos, en los árboles algo parecido a los sentimientos representa lo que alimentan y dan a luz. Y todas estas cosas corporales tienen sus razones ocultas en la naturaleza. Presentan sus formas, que añaden belleza a la estructura de este mundo visible, para la purificación de los sentidos; de modo que parecen desear ser conocidos a cambio de lo que ellos mismos no pueden saber. Pero los percibimos con nuestros sentidos corporales de tal manera que ya no los juzgamos con nuestros sentidos corporales. Porque tenemos otro sentido - (el sentido de) el hombre interior, muy superior a los demás, a través del cual distinguimos entre lo justo y lo injusto: justo - cuando tiene una determinada forma contemplada por la mente, injusto - cuando no la tiene. Para la actividad de este sentido no se necesita ni la agudeza de la pupila, ni la apertura del oído, ni la apertura de las fosas nasales, ni la prueba con la boca, ni ningún otro contacto corporal. Gracias a él estoy convencido de que existo y de que lo sé; gracias a él me encanta y seguro que sí. Capítulo XXVIII. ¿Debemos amar el mismo amor con el que amamos el ser y el conocimiento para acercarnos a la imagen de la Divina Trinidad? Respecto a estos dos, el ser y el conocimiento, en qué medida constituyen el objeto del amor en nosotros y en qué medida se encuentra alguna semejanza entre ellos incluso en otras cosas inferiores a nosotros, hemos dicho suficiente, en la medida en que así lo exigía la tarea que hemos emprendido. Pero aún no hemos dicho con qué amor son amados, si este amor mismo debe ser amado. Ella es amada; y esto lo vemos en el hecho de que entre las personas que son merecidamente amadas, ella misma es la más amada. No es el que con razón se llama bueno el que sabe lo que es el bien, sino el que ama. Sí, ¿por qué sentimos dentro de nosotros que amamos el amor mismo, con el cual amamos el bien que amamos? También hay amor con el que amamos lo que no se debe amar; y el que ama ese amor, que ama, que debe amar, odia este amor en sí mismo. Ambos amores pueden existir en una persona, y el bien para una persona es que desarrolla en sí misma aquello por lo que vivimos bien y destruye aquello por lo que vivimos mal, hasta que todo aquello por lo que vivimos se cura por completo y todo aquello por lo que vivimos se transforma en bien. Si fuéramos animales, entonces amaríamos la vida carnal y todo lo que corresponde a los sentimientos de la carne; este sería un bien suficiente para nosotros y nosotros, contentos con este bien, no buscaríamos nada más. De la misma manera, si fuéramos árboles, por supuesto, no amaríamos nada con el movimiento del sentimiento, aunque pareceríamos esforzarnos por lograrlo si fuéramos más fértiles. Y si fuéramos piedras, u olas, o viento, o llamas, o cualquier otra cosa de la misma especie sin ningún sentimiento ni vida, entonces no nos faltaría algún deseo por nuestro lugar y orden. Pues algo como el amor es el peso específico de los cuerpos, según el cual o caen por la gravedad o tienden hacia arriba por la ligereza. La gravedad específica se lleva el cuerpo de la misma manera que el amor se lleva el alma, dondequiera que sea llevada. Entonces, siendo personas creadas a imagen de nuestro Creador, para quienes la eternidad es verdadera, y la verdad es eterna, y el amor es eterno y verdadero, y quien es él mismo la Trinidad eterna, verdadera y loable, infundida e indivisible; luego, en aquellas cosas que son inferiores a nosotros, pero que en sí mismas no podrían existir de ninguna manera, ni mantener ninguna forma, ni luchar por ningún orden, ni mantenerla, si no hubieran sido creadas por Aquel que se caracteriza por el ser supremo, el más sabio, el más bueno, en estas cosas, recorriendo incansablemente todo lo creado por Él, debemos buscar, por así decirlo, algunas huellas de Él, impresas. Tienen más en un lugar, menos en otro; contemplando su imagen en nosotros mismos, volvamos a nosotros mismos, como el célebre hijo menor del Evangelio (Lucas XV, 18), y levantémonos para volver a Aquel de quien nos hemos apartado a causa del pecado. Allí nuestra existencia no tendrá muerte; allí nuestro conocimiento no se extraviará; allí nuestro amor no tropezará. Mientras consideramos estas tres cosas como indudables y nuestras y respecto de ellas no creemos en otros testigos, sino que nosotros mismos las sentimos directamente y las contemplamos con nuestra mirada interior más confiable; pero ¿cuánto tiempo durará todo esto y si algún día terminará, y en qué llegará, si va bien o mal? Para todo esto, como nosotros mismos no podemos saberlo, necesitamos o tenemos otros testigos. Por qué no puede haber ninguna duda sobre la fiabilidad de estos testigos; hablaremos de esto con más detalle más adelante. En este libro, en la medida de lo posible, continuaremos lo que empezamos a hablar de la ciudad de Dios, que no vaga en esta vida mortal, sino que es siempre inmortal en el cielo, es decir, de los santos ángeles devotos de Dios, que nunca fueron ni serán apóstatas, entre los cuales y los que se convirtieron en tinieblas, habiéndose apartado de la luz eterna, Dios desde el principio, como ya hemos dicho, creó una división. Capítulo XXIX. Del conocimiento de los santos ángeles, por el cual reconocen la Trinidad en su misma divinidad y contemplan las causas de las cosas primero en la idea del Creador que en las obras mismas del Creador. Estos santos ángeles conocen a Dios no por palabras audibles, sino por la presencia misma de la Verdad inmutable, es decir, por su Palabra unigénita; llegan a conocer la Palabra misma, el Padre y el Espíritu Santo. Y que esta Trinidad es indivisa, que las Personas individuales constituyen en ella un solo ser, que no son tres Dioses, sino un solo Dios, esto lo saben mejor que nosotros mismos. Y reconocen allí la creación misma, es decir, en la sabiduría de Dios, como en la idea según la cual fue creada, mejor que en sí misma; y por eso se conocen allí mejor que en sí mismos, aunque también se conocen en sí mismos. Porque son creados y son distintos de Aquel que los creó. Por lo tanto, allí se reconocen a sí mismos como en la conciencia diurna, y en sí mismos, como en la conciencia vespertina, como dijimos anteriormente. Porque la gran diferencia está en si algo se conoce en la idea que lo crea o en sí mismo. Así, la corrección de las líneas o la verdad de las figuras se conoce de una manera cuando se contempla mentalmente, y de otra cuando se dibuja en el polvo; de un modo la justicia está en la Verdad inmutable, y de otro modo en el alma del justo. Así llegan a conocer otras cosas, por ejemplo, el firmamento entre las aguas superiores e inferiores, llamado cielo; la acumulación de aguas debajo, la exposición de la tierra y el crecimiento de pastos y árboles; creación del sol, la luna y las estrellas; nacimiento de animales del agua, es decir aves, peces y animales, así como la creación de todos los que caminan sobre la tierra, y el hombre mismo, que sobrepasa todas las cosas en la tierra. Todo esto lo conocen de otra manera los ángeles en la Palabra de Dios, en la cual tiene sus fundamentos inmutables y las leyes según las cuales fue creado; y se conoce de manera diferente en nosotros mismos. Allí este conocimiento es más claro, como el conocimiento en una idea; aquí es más oscuro, como el conocimiento de la obra. Y cuando estos hechos se relacionan con la gloria y el honor del mismo Creador, brillan con luz en la mente de quienes contemplan, como la mañana. Capítulo XXX. Sobre la perfección del séxtuplo, que es el primero que se forma por la suma de sus partes Todo esto, como cuenta la Escritura, en aras de la perfección del número seis, mediante la sexta repetición del mismo día, se logra en seis días. Esto no se debe a que Dios necesitara un período de tiempo - como si no pudiera crear todo a la vez, lo que luego produciría el tiempo mediante movimientos apropiados - sino porque el número seis denota la perfección de la creación. Pues el primer número seis se compone de sus partes, es decir, de la sexta parte, la tercera y la mitad. Estas partes son una, dos y tres; sumados hacen seis. Pero en esta consideración de los números hay que entender aquellas partes de ellos en relación con las cuales se puede decir qué parte del número constituyen, es decir, la mitad, el tercio, el cuarto, y que luego reciben su nombre de un número conocido. Por ejemplo, aunque en el número nueve el cuatro constituye una determinada parte, no se puede decir que el cuatro sea parte del nueve; esto se puede decir de una cosa, porque una es la novena parte de ella; lo mismo se puede decir del tres, ya que tres constituye la tercera parte de nueve. Pero ambas partes, la novena y la tercera, es decir. uno y tres, combinados en un solo número, no llegan al número entero, nueve. De la misma manera, en el número diez, el número cuatro forma una parte conocida, pero es imposible decir cuál; y esto se puede decir del uno, porque uno es la décima parte de diez. Este número también tiene una quinta parte, que es dos; también tiene la mitad, que es cinco. Pero estas tres partes del número diez: la décima, la quinta y la mitad, es decir, uno, dos y cinco, sumadas no dan diez y son ocho. Las partes del número doce, sumadas a una suma, exceden este número. Tiene una sexta parte, que es dos; tiene una cuarta parte que consta de tres; tiene un tercero, formado por cuatro, y tiene una mitad, formada por seis. Pero uno, dos, tres, cuatro y seis no son doce, sino más, es decir, dieciséis. Me pareció necesario mencionar esto brevemente para mostrar la perfección del número seis, que primero, como dije, se compone de la combinación de sus partes en una sola suma. En esta fecha séxtuple Dios completó Su creación. Por tanto, no hay que descuidar los números. Quienes profundizan en ellos saben bien la gran importancia que se les debe conceder en muchos lugares de las Sagradas Escrituras. No en vano se dice en alabanza de Dios que Él ha ordenado todo por medida, número y peso (Sab. XI, 21). Capítulo XXXI. Sobre el séptimo día, en el que caen la plenitud y la paz. En el séptimo día, es decir, en el mismo día repetido siete veces, número que también es perfecto en otro aspecto, cae el reposo de Dios, y al mismo tiempo se menciona por primera vez la santificación. Así, Dios no quiso santificar este día en ninguna de sus obras, sino en un reposo que no tiene tarde: porque ya no hay criatura alguna que, conociéndose de una manera en la Palabra de Dios y de otra en sí misma, pueda producir conocimiento diferente, semejante al día y a la tarde. Se puede decir mucho sobre la perfección del número siete; pero este libro ya es demasiado largo y temo que pueda parecer que, aprovechando la oportunidad, quiero desperdiciar mis conocimientos de forma más frívola que útil. Debemos observar las reglas de la moderación y de la importancia, no sea que digan de nosotros que, por hablar mucho de números, hemos olvidado la medida y la importancia. Entonces, basta mencionar que tres es el primer número completamente desigual, y cuatro es el primer completamente igual: el número siete se compone de estos. Por lo tanto, a menudo se usa en lugar de un número indefinido, por ejemplo: “El justo caerá siete veces y volverá a levantarse” (Proverbios XXIV, 16), es decir, no importa cuántas veces caiga el justo, no perecerá. Esto, sin embargo, debe entenderse no en relación con las malas acciones, sino en relación con las desgracias que conducen a la humildad. Y nuevamente: “Siete veces al día te glorifico” (Sal. 119:164); lo cual se expresa en otro lugar de otra manera: “Su alabanza está continuamente en mi boca” (Sal. 33:2). Y mucho de esto se encuentra en las Sagradas Escrituras, en las que el número siete, como dije, suele usarse para designar la totalidad de algo. Por tanto, el mismo número denota a menudo el Espíritu Santo, de quien el Señor dice: “Él os guiará a toda la verdad” (Juan XVI: 13). Este número también denota la paz de Dios, por la cual también el hombre descansa en Dios. Porque en el todo, es decir, en la completa perfección, hay paz, y en la parte, trabajo. Trabajamos hasta conocer en parte, “pero cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte cesará” (1 Cor. xiii. 10). Por eso sucede que incluso estas Escrituras las estudiamos con dificultad. Mientras tanto, los santos ángeles, por la comunicación y unión con quienes suspiramos en este viaje tan difícil, poseen tanto la eternidad de la estancia como la facilidad del conocimiento y la bienaventuranza de la paz. Nos ayudan sin dificultad: porque sus movimientos espirituales, puros y libres no los cansan. Capítulo XXXII. Sobre la opinión de quienes afirman que la creación de los ángeles precedió a la creación del mundo Alguien puede iniciar una discusión y comenzar a argumentar que no son los santos ángeles a los que se refiere ese pasaje de la Escritura donde dice: “Hágase la luz. Y fue la luz”; y pensará o dirá que entonces por primera vez fue creada alguna luz corpórea; Los ángeles fueron creados antes, y no sólo antes del firmamento, creado entre aguas y aguas y llamado cielo, sino incluso antes de aquello que se dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”; y que la expresión “en el principio” no significa que aquí estamos hablando de lo creado primero: porque incluso antes de que Dios creara a los ángeles, significa que creó todo en Sabiduría, precisamente en Su Palabra, que en las Escrituras se llama Principio, así como Él mismo en el Evangelio, cuando los judíos le preguntaron quién es Él, respondió que Él es el Principio (Juan VIII, 25). Pero no apoyaré la disputa defendiendo la opinión contraria, especialmente porque estoy muy contento de que ya al comienzo del libro sagrado del Génesis haya una indicación de la Trinidad. Porque después de decir: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra", para dejar claro lo que el Padre creó en el Hijo, como lo demuestra el salmo en el que leemos: "Cuán grandes son tus obras, oh Señor: con sabiduría creaste todas las cosas" (Sal. 103:24), - después de esto, se menciona con toda propiedad al Espíritu Santo. Después se menciona qué propiedad al principio creó Dios la tierra, o masa, o materia para la formación del mundo futuro, (al cual) llamó con el nombre de cielo y tierra, y se agrega: “La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas cubrían el abismo”, después de terminar la mención de la Trinidad, se dice: “Y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas” (Gén. I, 2). Entonces, que cada uno entienda lo que quiera. La cuestión es tan profunda que, para el ejercicio de los lectores que no se desvían de la regla de la fe, puede exigir soluciones diferentes. Que nadie dude de que hay santos ángeles en el cielo, aunque no coeternos con Dios, sin embargo inquebrantables y firmes en su eterna y verdadera bienaventuranza. Al enseñar que sus hijos pertenecen a su sociedad, el Señor no sólo dice: “Como los ángeles de Dios en el cielo” (Mateo XXII, 30), sino que también muestra de qué tipo de contemplación disfrutan los propios ángeles, diciendo: “Os digo que sus ángeles en el cielo ven siempre el rostro de mi Padre que está en el cielo” (Mateo XVIII, 10). Capítulo XXXIII. Sobre dos sociedades de ángeles diferentes y disímiles, que se entienden bastante decentemente con los nombres de luz y oscuridad. El apóstol Pedro muestra claramente que algunos ángeles pecaron y fueron arrojados al inframundo de este mundo, que les sirve como una especie de prisión hasta su futura condenación final en el día del juicio, cuando dice que Dios “no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que, aprisionándolos con las cadenas de las tinieblas del infierno, los entregó al juicio para el castigo” (2 Pedro II, 4). ¿Quién puede dudar de que Dios, ya sea en su presciencia o por su misma acción, estableció una división entre estos y otros ángeles? ¿Quién se opondrá a que estos últimos sean llamados con razón luz, cuando también a nosotros, que todavía vivimos en la fe y esperamos ser iguales a ellos, pero no la hemos alcanzado, somos llamados luz por el Apóstol: “Antes erais tinieblas, pero ahora sois luz en el Señor” (Ef. V, 8)? Y a los ángeles caídos se les llama claramente oscuridad; lo saben bien aquellos que entienden o creen que son peores que las personas infieles. Que sea en cierto lugar de este libro donde leemos: “Hágase la luz. Y fue la luz”, también debe entenderse otra luz; incluso en el lugar donde está escrito: “Y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz día y a las tinieblas noche” (Gén. 1:4-5), habla de otra oscuridad. En cualquier caso, creemos que existen dos sociedades angelicales: una disfruta de Dios, la otra se jacta de orgullo; uno, que dice: “Adórenle todos sus ángeles” (Sal. 96:7), el otro, cuyo príncipe dice: “Todo esto te daré, si postrados y me adoras” (Mateo IV, 9); uno arde de amor santo por Dios, el otro humea de amor inmundo por la propia grandeza; El primero de ellos, según está escrito: “Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes” (Sant. IV, 6), habita en el cielo del cielo, y el otro, expulsado de allí, se precipita en este cielo aéreo inferior; el primero disfruta de la paz en una piedad brillante, mientras que el segundo está agitado por pasiones oscuras; el primero, a instancias de Dios, viene humildemente al rescate y se venga justamente, mientras que el otro arde en la pasión de esclavizar y dañar; el primero es siervo de la bondad de Dios para ayudar a voluntad, y el otro es frenado por el poder de Dios para que no dañe tanto como quiere; el primero se burla del segundo, porque éste, contra su voluntad, le beneficia con sus persecuciones, y éste envidia al primero, reuniendo a sus vagabundos en su patria. Entonces, si hemos expresado la opinión de que en el conocido libro llamado el libro del Génesis, bajo el nombre de luz y oscuridad se entienden estas dos sociedades angélicas, desiguales y opuestas entre sí, de las cuales una es buena por naturaleza y justa en la dirección de la voluntad, y la otra es buena por naturaleza, pero pervertida en la dirección de la voluntad, sociedades cuyas indicaciones más claras están contenidas en otros lugares de las divinas Escrituras, entonces, al menos en el lugar indicado, el escritor implicaba algo más; La oscuridad de sus expresiones, en cualquier caso, fue explorada por nosotros no sin beneficio. Aunque no pudimos comprender con precisión el pensamiento del autor de este libro, no nos desviamos de la regla de fe, que los creyentes conocen suficientemente a partir de otras Sagradas Escrituras de la misma autoridad. Que aquí sólo se mencionen las creaciones corporales de Dios; pero, sin embargo, tienen algunas similitudes con lo espiritual, por lo que el apóstol dice: “Porque todos vosotros sois hijos de la luz e hijos del día; nosotros no somos hijos de la noche ni de las tinieblas” (1 Tes. V, 5). Si el escritor quiso decir precisamente esto, entonces la tarea de nuestra investigación se ha completado lo mejor posible: debemos suponer que el hombre de Dios, dotado de una sabiduría extraordinaria y divina, o mejor que Dios, perfeccionada, según él, en seis días, de ninguna manera podía prescindir de los ángeles. “En el principio (ya sea porque los creó primero o, como es más decente entender “en el principio”, porque los creó en el Verbo unigénito), dice la Escritura, Dios creó los cielos y la tierra”. Estas palabras designan la totalidad de las criaturas o, lo que es más probable, la creación espiritual y física, o las dos grandes partes del mundo, que abarcan todas las cosas creadas; de modo que el escritor primero quiso hablar de la totalidad de la creación y luego trazó sus partes en orden según el misterioso número de días. Capítulo XXXIV. Sobre el hecho de que algunos piensan que cuando se creó el firmamento, el nombre de aguas divididas se refiere a los ángeles, y que algunos consideran que las aguas no fueron creadas. Algunos pensaban que numerosas huestes de ángeles llevaban el nombre de las aguas y del significado de las palabras: "Haya un firmamento en medio de las aguas, y separe el agua del agua" (Génesis I, 6). Supuestamente, por agua sobre el firmamento debían entenderse los ángeles, y debajo de él, ya sea estas aguas visibles, o la masa de ángeles malignos, o las tribus de todos los pueblos. Si esto es así, entonces este pasaje no indica cuándo fueron creados los ángeles, sino cuándo fueron separados. Pero algunos (lo cual es propio de la vanidad más perversa e impía) incluso niegan que las aguas hayan sido creadas por Dios, basándose en que la Escritura en ninguna parte dice: "Y dijo Dios: Sea agua". Pueden decir lo mismo y con similar vanidad sobre la tierra; porque en ninguna parte está escrito: “Dijo Dios: sea la tierra”. Pero dicen que está escrito: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. En este caso también se debe entender el agua: ambas se designan juntas con un mismo nombre. “Suyo es el mar”, como leemos en el salmo, “y él lo creó, y sus manos formaron la tierra seca” (Sal. 94:5). Pero quienes, bajo el nombre de aguas sobre los cielos, quieren entender a los ángeles, tienen en cuenta el peso de los elementos y por tanto no piensan que la naturaleza líquida y pesada del agua pueda situarse en los espacios más altos del mundo. Si ellos mismos hubieran tenido la oportunidad de crear al hombre a su manera, no le habrían puesto moco en la cabeza, que en griego se llama φλέγμα y que reemplaza al agua en los elementos de nuestro cuerpo. El arte de Dios indicó aquí el lugar más adecuado para la mucosidad; y según su suposición, esto es tan absurdo que si no supiéramos esto, y en el libro mencionado estuviera escrito que Dios puso humedad, líquida y fría, y por tanto pesada, en la parte del cuerpo humano que está más alta que todas las demás, estos conocedores de los elementos no lo creerían en absoluto; y si nos sometiéramos a la autoridad de la misma Escritura, argumentaríamos que aquí se debe entender algo más. Pero si empezáramos diligentemente a examinar y considerar por separado todo lo que está escrito en este libro divino sobre la creación del mundo, entonces tendríamos que hablar mucho y desviarnos mucho del plan de trabajo emprendido. En la medida en que parecía necesario, ya hemos dicho lo suficiente sobre esas dos sociedades de ángeles diferentes y opuestas entre sí, que representan los principios fundamentales bien conocidos de las dos ciudades en el entorno humano, sobre las cuales me propuse hablar más. Por lo tanto, terminemos finalmente el libro real. "No deberías ser como esos ignorantes que regañan al artista: dicen por qué no todos los colores en su pintura son jugosos y brillantes, por qué hay luz allí y sombra aquí. ¿De verdad pintan mejor que él, y la pintura habría ganado mejor si hubiera sido, digamos, toda roja brillante? Y cualquier ciudad, por muy bien gobernada que esté, no podría existir si sus habitantes fueran iguales en todo. También hay quienes se indignan sinceramente cuando los personajes de un drama no son del todo héroes, pero también sirvientes, campesinos y bufones, pero ellos también son parte integral de la acción: dejen en paz a los héroes, ¿y qué quedará del drama mismo? “Sobre la Providencia (I)” (III, 2:11). Un juego intraducible de palabras y pensamientos en ruso, basado en las similitudes y diferencias en el uso de las palabras: fructus, frui y usus, uti. Quizás te interese: