Книга одиннадцатая

Ξεκινά το δεύτερο μέρος του δοκιμίου για την Πόλη του Θεού, που μιλάει για την αρχή, την εξάπλωση και το προορισμένο τέλος δύο πόλεων, της ουράνιας και της επίγειας. Σε αυτό το βιβλίο, ο bl. Ο Αυγουστίνος καταδεικνύει πρώτα απ' όλα τις αρχικές απαρχές των δύο αυτών πόλεων στη διάκριση που προηγήθηκε μεταξύ καλών και κακών αγγέλων και με την ευκαιρία αυτή μιλά για τη δημιουργία του κόσμου, που περιγράφεται στην Αγία Γραφή στην αρχή της Γένεσης. Κεφάλαιο Ι. Σχετικά με αυτό το μέρος του έργου, στο οποίο αρχίζει η έκθεση της αρχής και του τέλους δύο πόλεων, της ουράνιας και της επίγειας Ονομάζουμε την πόλη του Θεού την πόλη για την οποία μαρτυρεί η ίδια η Γραφή, η οποία, με τη θέληση της ύψιστης πρόνοιας, υψώνοντας πάνω από όλα χωρίς εξαίρεση τις γραφές όλων των λαών με θεϊκή εξουσία, και όχι με τυχαία εντύπωση στις ανθρώπινες ψυχές, έχει κατακτήσει κάθε είδους ανθρώπινο νου. Αυτή η Γραφή λέει, «Δόξα πράγματα διακηρύσσονται για σένα, πόλη του Θεού!» (Ψαλμ. 87:3). Και σε άλλον ψαλμό διαβάζουμε: «Μέγας ο Κύριος και υμνούμενος εις την πόλιν του Θεού ημών, επί του αγίου βουνού αυτού» (Ψαλμ. 47:2). Στον ίδιο ψαλμό, λίγο πιο κάτω: «Όπως ακούσαμε, έτσι είδαμε στην πόλη του Κυρίου των δυνάμεων, στην πόλη του Θεού μας· ο Θεός θα την εδραιώσει για πάντα» (Ψαλμ. 47:9). Και σε έναν άλλο ψαλμό: «Τα ποτάμια ευφραίνουν την πόλη του Θεού, την αγία κατοικία του Υψίστου, ο Θεός είναι εν μέσω αυτής· δεν θα ταρακουνηθεί» (Ψαλμ. 45:5-6) Από αυτά και άλλα στοιχεία του ίδιου είδους, που θα αργούσαν πολύ να δώσουμε τα πάντα, γνωρίζουμε ότι υπάρχει μια πόλη του Θεού από την επιθυμία της αγάπης στους πολίτες της. μας. Οι πολίτες της επίγειας πόλης προτιμούν τους θεούς τους από αυτόν τον Ιδρυτή της ιερής πόλης, χωρίς να γνωρίζουν ότι είναι ο Θεός των θεών - όχι ψεύτικοι θεοί, δηλαδή πονηροί και περήφανοι, που, έχοντας στερηθεί το αναλλοίωτο και κοινό φως Του σε όλους και περιορισμένοι σε αξιολύπητη δύναμη, δημιουργούν για τον εαυτό τους κατά κάποιο τρόπο ιδιωτικά υπάρχοντα και από παραπλανημένους υπηκόους, βρίσκουν θεϊκές τάξεις. να υποτάσσουμε τους εαυτούς μας σε έναν Θεό παρά σε πολλούς στον εαυτό μας, και να τιμούμε τον ίδιο τον Θεό αντί να μας λατρεύουν αντί του Θεού. Απαντήσαμε όμως στους εχθρούς αυτής της ιερής πόλης με τη βοήθεια του Κυρίου και Βασιλιά μας όσο καλύτερα μπορούσαμε στα προηγούμενα δέκα βιβλία. Τώρα, γνωρίζοντας τι περιμένουν από εμένα, και χωρίς να ξεχνώ το καθήκον μου, θα αρχίσω να μιλάω με παντοτινή ελπίδα για τη βοήθεια του ίδιου Κυρίου και του Βασιλιά μας για την αρχή, την εξάπλωση και το προορισμένο τέλος και των δύο πόλεων, επίγειων και ουράνιων, για τις οποίες είπα ότι στον παρόντα αιώνα είναι κατά κάποιο τρόπο συνυφασμένες και ανακατεμένες μεταξύ τους. και πρώτα απ' όλα θα πω για τα αρχικά θεμέλια αυτών των δύο πόλεων στη διαίρεση των αγγέλων που προηγήθηκαν. Κεφάλαιο II. Σχετικά με τη γνώση του Θεού, την έννοια του Οποίου οι άνθρωποι αποκτούν μόνο μέσω του Μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων - του ανθρώπου Ιησού Χριστού Είναι μεγάλο και εξαιρετικά δύσκολο έργο, έχοντας κατανοήσει και μάθει εκ πείρας τη μεταβλητότητα όλης της δημιουργίας γενικά, σωματικής και ασώματος, να αφαιρεθεί από αυτήν με την προσπάθεια του νου και να ανέβει στην αμετάβλητη ουσία του Θεού και εκεί να μάθει από τον ίδιο τον Θεό ότι όλη η φύση, που δεν είναι αυτό που είναι, δημιουργήθηκε από Αυτόν. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Θεός δεν μιλά στον άνθρωπο μέσω οποιουδήποτε σωματικού πλάσματος, κάνοντας θόρυβο στα σωματικά αυτιά κουνώντας τον εναέριο χώρο που βρίσκεται μεταξύ του ομιλητή και του ακροατή, και όχι μέσω οποιουδήποτε λογικού που θα έπαιρνε μορφή παρόμοια με τα σώματα, όπως στα όνειρα, ή με οποιονδήποτε άλλο παρόμοιο τρόπο. Διότι ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση μιλάει σαν σε αυτιά του σώματος, γιατί μιλάει σαν μέσω του σώματος και σαν να υπάρχουν κενά μεταξύ των θέσεων των σωμάτων, αφού τα οράματα αυτού του είδους είναι από πολλές απόψεις παρόμοια με τα σώματα. Αλλά μιλάει με την ίδια την αλήθεια, αν κάποιος μπορεί να ακούσει με το μυαλό και όχι με το σώμα. Στην περίπτωση αυτή, μιλάει σε εκείνο το μέρος του ανθρώπου που είναι καλύτερο στον άνθρωπο από τα υπόλοιπα, από τα οποία, όπως ξέρουμε, αποτελείται ο άνθρωπος, και καλύτερο από το οποίο είναι μόνο ο ίδιος ο Θεός. Διότι αν υπάρχει άμεση πεποίθηση, και αν είναι αδύνατο, τουλάχιστον πίστη, ότι ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού, τότε το μέρος με το οποίο πλησιάζει περισσότερο τον υπέρτατο Θεό θα είναι, φυσικά, εκείνο το μέρος του με το οποίο υψώνεται πάνω από τα κατώτερα μέρη του, που έχει κοινό ακόμη και με τα ζώα. Αλλά επειδή ο ίδιος ο νους, ο οποίος είναι φυσικά προικισμένος με λογική και κατανόηση, εξασθενεί από ορισμένες σκοτεινές και ανεπίτρεπτες κακίες, όχι μόνο για να τον ελκύει αυτό το αμετάβλητο φως, δίνοντάς του ευχαρίστηση, αλλά ακόμη και για να μπορεί απλά να το αντέξει, ο νους πρέπει πρώτα απ' όλα να ποτίζεται και να καθαρίζεται από την πίστη, ώσπου μέρα με τη μέρα να ανανεώνεται και να θεραπεύεται τόσο μεγάλος. Αλλά για να κινηθεί με αυτήν την πίστη ο άνθρωπος πιο αξιόπιστα προς την αλήθεια, την ίδια την Αλήθεια - ο Θεός, ο Υιός του Θεού, έχοντας αναλάβει την ανθρωπότητα και χωρίς να χάσει τη Θεότητα, ενίσχυσε και καθιέρωσε αυτήν ακριβώς την πίστη, ώστε να είναι ο δρόμος προς τον Θεό του ανθρώπου μέσω του Θεανθρώπου. Είναι ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου – ο άνθρωπος Ιησούς Χριστός. Γι' αυτό είναι ο μεσίτης, γιατί είναι ο άνθρωπος και γιατί είναι ο τρόπος. Αν υπάρχει δρόμος ανάμεσα σε αυτόν που προσπαθεί να πετύχει κάτι και στον στόχο προς τον οποίο αγωνίζεται, τότε υπάρχει ελπίδα για την επίτευξη του στόχου. Και αν δεν υπάρχει τρόπος ή ο δρόμος που πρέπει να διανυθεί είναι άγνωστος, τότε σε τι ωφελεί να ξέρεις πού να πας; Ο μόνος απόλυτα αξιόπιστος δρόμος είναι ότι είναι και Θεός και άνθρωπος: ως Θεός, είναι ο στόχος προς τον οποίο πηγαίνουν, ως άνθρωπος, είναι το μονοπάτι κατά μήκος του οποίου βαδίζουν. Κεφάλαιο III. Σχετικά με τη σημασία της κανονικής Γραφής, το έργο του Αγίου Πνεύματος Αυτός, που μίλησε όσο θεωρούσε επαρκής, πρώτα μέσω των προφητών, μετά προσωπικά και μετά μέσω των αποστόλων, παρήγαγε επίσης τη Γραφή, η οποία ονομάζεται κανονική και έχει μεγάλη εξουσία. Εμπιστευόμαστε αυτή τη Γραφή σε εκείνα τα πράγματα, η άγνοια των οποίων είναι επιβλαβής, αλλά και η γνώση των οποίων δεν μπορούμε να επιτύχουμε μόνοι μας. Διότι εάν, βάσει της δικής μας μαρτυρίας, μπορούμε να γνωρίζουμε αυτό που δεν αφαιρείται από τις αισθήσεις μας, εσωτερικές ή και εξωτερικές, και το οποίο επομένως ονομάζεται υποκείμενο στις αισθήσεις (praesentia) με την ίδια έννοια όπως αυτό που βρίσκεται μπροστά στα μάτια ονομάζεται υποκείμενο σε όραση. τότε σε σχέση με αυτό που αφαιρείται από τις αισθήσεις μας, αφού δεν μπορούμε να το γνωρίσουμε μέσω της δικής μας μαρτυρίας, οπωσδήποτε απαιτούμε ξένες αποδείξεις και πιστεύουμε εκείνους για τους οποίους δεν αμφιβάλλουμε ότι δεν έχει αφαιρεθεί ή δεν έχει αφαιρεθεί από τις αισθήσεις τους. Έτσι, όπως σε σχέση με ορατά αντικείμενα που δεν βλέπουμε οι ίδιοι, εμπιστευόμαστε αυτούς που τα είδαν και κάνουμε το ίδιο σε σχέση με άλλα πράγματα που υπόκεινται σε μια ή την άλλη σωματική αίσθηση, έτσι και σε σχέση με ό,τι αισθάνεται η ψυχή ή ο νους (γιατί αυτό πολύ σωστά ονομάζεται αίσθηση (sensus), από όπου προέρχεται η ίδια η λέξη sententia), δηλ. δηλώνεται σε αυτό το ασώματο φως και συλλογιστείτε τι υπάρχει σε αυτό. Κεφάλαιο IV. Σχετικά με τον κόσμο, ότι είναι ένας προσωρινός κόσμος και ταυτόχρονα δεν δημιουργήθηκε σύμφωνα με μια νέα θεία απόφαση, αφού ο Θεός θα επιθυμούσε αργότερα αυτό που δεν επιθυμούσε πριν Από όλα τα ορατά πράγματα, το μεγαλύτερο είναι ο κόσμος. Από όλα τα αόρατα, το μεγαλύτερο είναι ο Θεός. Ότι ο κόσμος υπάρχει, βλέπουμε, ότι υπάρχει Θεός, πιστεύουμε. Και ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, εδώ δεν μπορούμε να πιστέψουμε κανέναν εκτός από τον ίδιο τον Θεό. Αλλά πού Τον άκουσαν; Μέχρι στιγμής, πουθενά καλύτερα από τις Αγίες Γραφές, στις οποίες ο προφήτης Του είπε: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1:1). Ήταν όμως παρών ο προφήτης όταν ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη; Ταυτόχρονα, δεν υπήρχε προφήτης, αλλά υπήρχε η Σοφία του Θεού, μέσω της οποίας δημιουργήθηκαν τα πάντα, η οποία στη συνέχεια κατοικεί σε άγιες ψυχές, διδάσκει τους φίλους του Θεού και τους προφήτες και με εσωτερικό τρόπο τους λέει χωρίς λόγια για τα έργα Του. Τους μιλούν και οι άγγελοι του Θεού, οι οποίοι «βλέπουν πάντοτε το πρόσωπο του Πατέρα» (Ματθαίος XVIII: 10) και διακηρύσσουν σε ποιον ανήκει το θέλημα του Πατέρα. Ανάμεσά τους ήταν ο προφήτης που είπε και έγραψε: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». Αυτός ο προφήτης ήταν τόσο αξιόπιστος μάρτυρας που μπορούσαμε να πιστέψουμε τον Θεό μέσω αυτού, που με το ίδιο Πνεύμα του Θεού, από το οποίο με την αποκάλυψη έμαθε όσα αναφέρθηκαν, προέβλεψε προ πολλού την ίδια τη μελλοντική μας πίστη. Αλλά γιατί ο αιώνιος Θεός σκέφτηκε κάποια στιγμή την ιδέα της δημιουργίας ουρανού και γης, που δεν είχε δημιουργήσει πριν; Αν αυτοί που το λένε αυτό θέλουν να παρουσιάσουν τον κόσμο ως αιώνιο, χωρίς αρχή, και όχι δημιουργημένο από τον Θεό, τότε έχουν απομακρυνθεί πολύ από την αλήθεια και τρελαίνονται στη θανάσιμη ασθένεια του αθεϊσμού. Διότι, εκτός από τα προφητικά λόγια, ο ίδιος ο κόσμος, κατά κάποιο τρόπο, σιωπηλά, με την εξαιρετικά αρμονική κινητικότητα και την ευμετάβλητη όψη του και την ωραιότερη εμφάνιση όλων των ορατών, μεταδίδει και ότι δημιουργήθηκε και ότι μπορούσε να δημιουργηθεί μόνο από τον άφατο και αόρατα μεγάλο και αφάνταστα και αόρατα όμορφο Θεό. Αυτοί που, αν και αναγνωρίζουν ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό, δεν θέλουν να τον φαντάζονται ως προσωρινό, αλλά μόνο ως να έχουν μια αρχή που τον δημιούργησε. έτσι ώστε δημιουργήθηκε με έναν ελάχιστα κατανοητό τρόπο από την αιωνιότητα, - αν και εκφράζουν κάτι με το οποίο υποτίθεται ότι σκέφτονται να προστατεύσουν τον Θεό από την μομφή της τυχαίας τύχης, ώστε, λένε, ποιος δεν θα σκεφτόταν ότι ξαφνικά Του ήρθε στο μυαλό να δημιουργήσει έναν κόσμο για τον οποίο δεν είχε σκεφτεί πριν, και ότι πήρε μια νέα απόφαση, ενώ ο Ίδιος δεν αλλάζει τίποτα. Πώς μπορούν τέτοια να δικαιολογήσουν τη βασική τους θέση όταν εφαρμόζονται σε άλλα πράγματα, δεν καταλαβαίνω. Αν ισχυρίζονται ότι η ψυχή είναι συναιώνια με τον Θεό, τότε σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να εξηγήσουν από πού προήλθε αυτή η νέα συμφορά, την οποία ποτέ δεν γνώριζε από την αιωνιότητα. Αν λένε ότι η ευτυχία και η δυστυχία της εναλλάσσονται από την αιωνιότητα, τότε πρέπει αναπόφευκτα να πουν ότι η ίδια έχει υποστεί αλλαγές από την αιωνιότητα. Από αυτό προκύπτει ο παραλογισμός ότι η ψυχή, ακόμη και όταν λέγεται ευλογημένη, δεν είναι καθόλου ευλογημένη αν προβλέπει την κακοτυχία και την ντροπή που την περιμένει. και αν δεν προβλέπει ότι θα υποστεί ντροπή και δυστυχία, και πιστεύει ότι θα είναι αιώνια ευλογημένη, τότε είναι ευλογημένη λόγω ψευδούς ιδέας. Τίποτα πιο ανόητο δεν μπορεί να ειπωθεί από αυτό. Αλλά αν πιστεύουν ότι αν και η κακοτυχία της ψυχής, μαζί με την ευδαιμονία της, εναλλάσσονταν κατά τους προηγούμενους απεριόριστους αιώνες, αλλά ότι τώρα, αφού ελευθερώθηκε, η ψυχή δεν υπόκειται πια σε κακοτυχία: σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να συμφωνήσουν ότι πριν δεν ήταν ποτέ αληθινά ευλογημένη, αλλά τώρα άρχισε να ευλογείται με κάποια νέα, λανθασμένη μακαριότητα, συνέβη κάτι πιο μεγάλο. και το πιο όμορφο, που δεν έχει επιτευχθεί ποτέ από την αιωνιότητα. δεν ήταν εκεί. Αν την ίδια στιγμή αρχίσουν να αρνούνται ότι αυτή η νέα κατάσταση της ψυχής έχει τη βάση της στο αιώνιο συμβούλιο του Θεού, τότε θα αρνηθούν ταυτόχρονα ότι Αυτός είναι ο δημιουργός της ευδαιμονίας της. που είναι χαρακτηριστικό της άθεης κακίας. Αν πουν ότι ο Θεός πήρε μια νέα απόφαση, ώστε η ψυχή να είναι αιώνια ευλογημένη στο μέλλον, τότε πώς θα αποδείξουν ότι είναι ξένος στην αλλαγή, την οποία επίσης δεν θέλουν να επιτρέψουν; Περαιτέρω, αν παραδεχτούν ότι αν και η ψυχή δημιουργήθηκε στο χρόνο, δεν θα πάψει να υπάρχει σε καμία χρονική στιγμή, όπως ένας αριθμός έχει αρχή, αλλά δεν έχει τέλος. και ότι ως αποτέλεσμα αυτού, έχοντας βιώσει μια φορά την κακοτυχία, που θα ελευθερωθεί από αυτήν, δεν θα είναι ποτέ δυστυχισμένη. τότε, φυσικά, δεν θα αμφιβάλλουν ότι αυτό είναι δυνατό μόνο με το αμετάβλητο της συμβουλής του Θεού. Σε αυτή την περίπτωση, ας πιστέψουν ότι ο κόσμος θα μπορούσε να είχε δημιουργηθεί εγκαίρως, αλλά ότι ο Θεός, ενώ δημιούργησε τον κόσμο, εντούτοις δεν άλλαξε την αιώνια συμβουλή και θέλησή Του εξαιτίας αυτού. Κεφάλαιο V. Δεν πρέπει να φανταστεί κανείς έναν άπειρο χώρο χρόνου πριν από τον κόσμο, όπως δεν πρέπει να φανταστεί έναν άπειρο χώρο τόπου έξω από τον κόσμο. Επιπλέον, όσοι συμφωνούν ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός του κόσμου, αλλά ρωτούν τι μπορούμε να απαντήσουμε σχετικά με τον χρόνο δημιουργίας του κόσμου, θα πρέπει να σκεφτούν ότι οι ίδιοι θα απαντήσουν σχετικά με τον χώρο που καταλαμβάνει ο κόσμος. Διότι όπως είναι δυνατό το ερώτημα για το γιατί ο κόσμος δημιουργήθηκε ακριβώς τότε, και όχι πριν, έτσι και το ερώτημα για το γιατί ο κόσμος είναι εδώ, και όχι κάπου αλλού. Αν φαντάζονται απεριόριστους χρόνους μπροστά στον κόσμο, στους οποίους, όπως τους φαίνεται, ο Θεός δεν θα μπορούσε να μείνει αδρανής, τότε με τον ίδιο τρόπο μπορούν να φανταστούν απεριόριστους χώρους. και αν κάποιος πει ότι ο Παντοδύναμος δεν θα μπορούσε να είναι αδρανής μέσα τους, δεν θα αναγκαστεί, μαζί με τον Επίκουρο, να ξετρελαθούν με αμέτρητους κόσμους; Η μόνη διαφορά θα είναι ότι ο Επίκουρος ισχυρίζεται ότι οι κόσμοι γεννιούνται και καταστρέφονται ως αποτέλεσμα της τυχαίας κίνησης των ατόμων. Και αυτοί, αν δεν θέλουν ο Θεός να μείνει αδρανής στην απεριόριστη αμέτρητη έκταση των χώρων που απλώνονται έξω και σε όλο τον κόσμο, θα υποστηρίξουν ότι αυτοί οι κόσμοι δημιουργήθηκαν από τη δράση του Θεού και, όπως, κατά τη γνώμη τους, ο πραγματικός κόσμος, δεν μπορούν να καταστραφούν για κανένα λόγο. Γιατί μιλάμε με εκείνους που νομίζουν μαζί μας ότι ο Θεός είναι ασώματος και είναι ο Δημιουργός όλων των πλασμάτων που δεν είναι αυτό που είναι ο ίδιος. Δεν αξίζει απολύτως να μπαίνουμε σε τέτοιες συζητήσεις για τη θρησκεία με άλλους, ειδικά δεδομένου ότι μεταξύ εκείνων που θεωρούν απαραίτητο να λατρεύουν πολλούς θεούς, οι πρώτοι ξεπερνούν άλλους φιλοσόφους σε φήμη και εξουσία για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο επειδή, αν και πολύ μακριά από την αλήθεια, είναι ακόμα πιο κοντά σε αυτήν από τους υπόλοιπους. Δεν θα πουν ότι η ουσία του Θεού, που δεν περιέχουν, δεν περιορίζουν, δεν εκτείνεται στο χώρο, αλλά που αναγνωρίζουν, όπως αρμόζει να σκεφτόμαστε τον Θεό, είναι αδιαίρετα παρούσα παντού στην ασώματη παρουσία - δεν θα πουν ότι αυτή η ουσία δεν είναι παρούσα σε τόσο μεγάλους χώρους έξω από τον κόσμο, αλλά καταλαμβάνει μόνο ένα δικό του χώρο, σε σύγκριση με τον κόσμο; Αλλά δεν νομίζω ότι θα έφταναν τόσο μακριά σε τέτοιες άσκοπες κουβέντες. Έτσι, αν λένε ότι ένας κόσμος δημιουργήθηκε, αν και ως προς τη σωματική του μάζα είναι εξαιρετικά τεράστιος, αλλά ο κόσμος είναι πεπερασμένος, περιορισμένος από τον χώρο του και δημιουργήθηκε από τη δράση του Θεού, τότε τι θα απαντήσουν για τους απεριόριστους χώρους έξω από τον κόσμο, για να εξηγήσουν γιατί ο Θεός έπαψε να ενεργεί σε αυτούς, ας απαντήσουν το ίδιο για τους ατελείωτους χρόνους πριν από τον κόσμο. Από το γεγονός ότι από τους ατελείωτους και ανοιχτούς χώρους προς όλες τις κατευθύνσεις δεν υπήρχε λόγος να προτιμηθεί αυτό παρά το άλλο, δεν προκύπτει απαραίτητα ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο τυχαία, και όχι με θεϊκή σκέψη, σε οποιοδήποτε άλλο μέρος, δηλαδή σε αυτό όπου υπάρχει, αν και ο θεϊκός λόγος για τον οποίο έγινε αυτό δεν μπορεί να γίνει κατανοητός από κανένα ανθρώπινο μυαλό. Είναι επίσης αλήθεια ότι από το γεγονός ότι οι καιροί που προηγήθηκαν του κόσμου κυλούσαν εξίσου στους απεριόριστους χώρους του παρελθόντος και δεν υπήρχε διαφορά που θα έδινε λόγο να προτιμάμε τη μία φορά από την άλλη, δεν προκύπτει ότι κάτι απροσδόκητο συνέβη στον Θεό, ότι δημιούργησε τον κόσμο ακριβώς αυτή τη στιγμή και όχι την προηγούμενη. Αν πουν ότι οι άνθρωποι μπερδεύονται με μικροπράγματα όταν φαντάζονται άπειρους χώρους, αφού δεν υπάρχει χώρος έξω από τον κόσμο, τότε θα τους απαντήσουμε ότι με τον ίδιο τρόπο οι άνθρωποι φαντάζονται ανοησίες όταν φαντάζονται περασμένες εποχές στις οποίες ο Θεός έμεινε χωρίς δράση: γιατί πριν από τον κόσμο δεν υπήρχε χρόνος. Κεφάλαιο VI. Η αρχή της δημιουργίας του κόσμου είναι ταυτόχρονα και η αρχή του χρόνου, και το ένα δεν προηγήθηκε του άλλου. Πράγματι, αν είναι αλήθεια ότι η αιωνιότητα και ο χρόνος διαφέρουν στο ότι ο χρόνος δεν υπάρχει χωρίς κάποια κινούμενη μεταβλητότητα, και στην αιωνιότητα δεν υπάρχει αλλαγή, τότε ποιος δεν θα καταλάβει ότι ο χρόνος δεν θα υπήρχε αν δεν υπήρχε δημιουργία που άλλαζε κάτι με κάποια κίνηση; Οι στιγμές αυτής της κίνησης και αλλαγής, αφού δεν μπορούν να συμπέσουν, τελειώνουν και αντικαθίστανται από άλλα μικρότερα ή μεγαλύτερα διαστήματα, σχηματίζουν χρόνο. Έτσι, αν ο Θεός, στην αιωνιότητα του οποίου δεν υπάρχει αλλαγή, είναι ο Δημιουργός και Οργανωτής του χρόνου, τότε δεν καταλαβαίνω πώς μπορεί να υποστηριχθεί ότι δημιούργησε τον κόσμο μετά από ένα ορισμένο χρονικό διάστημα. Είναι δυνατόν να πούμε ότι πριν από τον κόσμο υπήρχε μια συγκεκριμένη δημιουργία, η κίνηση της οποίας οδήγησε στο πέρασμα του χρόνου; Αλλά αν οι ιερές και εξαιρετικά αξιόπιστες Γραφές λένε: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. I, 1), για να ξεκαθαρίσουμε ότι πριν δεν δημιούργησε τίποτα, γιατί αν δημιούργησε κάτι πριν από όλα όσα δημιούργησε, τότε θα λέγαμε ότι δημιούργησε ακριβώς αυτό το κάτι στην αρχή, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε στον χρόνο, αλλά μαζί με τον χρόνο. Γιατί ό,τι συμβαίνει στον χρόνο συμβαίνει μετά από τη μια και πριν από την άλλη - μετά από αυτό που έχει περάσει, και πριν από αυτό που πρόκειται να έρθει. αλλά δεν θα μπορούσε να υπάρξει παρελθοντικός χρόνος, γιατί δεν υπήρχε πλάσμα του οποίου η κίνηση και η αλλαγή θα καθόριζαν τον χρόνο. Αλλά είναι βέβαιο ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε μαζί με τον χρόνο, αν κατά τη δημιουργία του υπήρξε μια μεταβαλλόμενη κίνηση, όπως αντιπροσωπεύεται από τη σειρά των πρώτων έξι ή επτά ημερών, στην οποία αναφέρεται το πρωί και το βράδυ, μέχρι να ολοκληρωθεί την έβδομη ημέρα ό,τι δημιούργησε ο Θεός σε αυτές τις έξι ημέρες, και μέχρι την έβδομη ημέρα, με ένδειξη του μεγάλου μυστηρίου, αναφέρεται η ανάπαυση του Θεού. Τι είδους μέρες είναι αυτές - είναι είτε εξαιρετικά δύσκολο για εμάς να το φανταστούμε, είτε ακόμη και εντελώς αδύνατο, και ακόμη περισσότερο είναι αδύνατο να μιλήσουμε για αυτό. Κεφάλαιο VII. Σχετικά με την ιδιότητα των πρώτων ημερών της δημιουργίας, που λέγεται ότι είχαν βράδυ και πρωί πριν δημιουργηθεί ο ήλιος Βλέπουμε ότι οι συνηθισμένες μέρες μας έχουν βράδυ λόγω της δύσης και το πρωί λόγω ανατολής. αλλά οι τρεις πρώτες από αυτές τις ημέρες πέρασαν χωρίς τον ήλιο, για τη δημιουργία του οποίου γίνεται λόγος την τέταρτη ημέρα. Είναι αλήθεια ότι από την πρώτη στιγμή, το φως δημιουργήθηκε από τον λόγο του Θεού, και ότι ο Θεός διαχώρισε το φως από το σκοτάδι και ονόμασε αυτό το φως μέρα και το σκοτάδι νύχτα. Αλλά τι είδους ιδιότητα ήταν αυτό το φως, τι είδους κίνηση ήταν και τι είδους βράδυ και πρωί παρήγαγε - αυτό είναι απρόσιτο στην κατανόησή μας και δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από εμάς σύμφωνα με το πώς είναι. αν και πρέπει να το πιστέψουμε χωρίς δισταγμό. Ίσως αυτό είναι κάποιο σωματικό φως που βρίσκεται στα υψηλότερα μέρη του κόσμου μακριά από την όρασή μας, ή αυτό με το οποίο κάηκε στη συνέχεια ο ήλιος. ή ίσως το όνομα του φωτός δηλώνει την αγία πόλη, που αποτελείται από αγίους αγγέλους και ευλογημένα πνεύματα, για την οποία ο απόστολος λέει: «Η Ιερουσαλήμ που είναι ψηλά είναι ελεύθερη· αυτή είναι η μητέρα όλων μας» (Γαλ. 4:26). Διότι σε άλλο μέρος λέει: «Όλοι είστε γιοι φωτός και γιοι ημέρας· δεν είμαστε γιοι της νύχτας ούτε του σκότους» (Α' Θεσ. V, 5). Μπορούμε, ίσως σε κάποιο βαθμό, να εννοούμε σωστά με αυτό το πρωί και το βράδυ της τελευταίας ημέρας. Διότι η γνώση του πλάσματος, σε σύγκριση με τη γνώση του Δημιουργού, είναι ένα είδος λυκόφωτος, το οποίο στη συνέχεια φωτίζει και μετατρέπεται σε πρωί, όταν αυτή η γνώση στρέφεται στη δόξα και την αγάπη του Δημιουργού. και δεν υπάρχει νύχτα όπου ο Δημιουργός να μην εγκαταλείπεται από την αγάπη του πλάσματος. Παρεμπιπτόντως, η Γραφή δεν χρησιμοποιεί ποτέ τη λέξη νύχτα όταν απαριθμεί τις ημέρες της δημιουργίας με τη σειρά. Πουθενά δεν λέει ότι ήταν νύχτα, αλλά «ήταν εσπέρας, και έγινε πρωί: μία ημέρα» (Γεν. Ι, 5). Τέτοια είναι η δεύτερη μέρα, τέτοιες είναι οι άλλες μέρες. Η γνώση της δημιουργίας από μόνη της είναι πολύ, θα λέγαμε, πιο αμυδρή απ' ό,τι όταν αποκτάται υπό το φως της Σοφίας του Θεού - με τη βοήθεια, όπως λέγαμε, της ίδιας της τέχνης με την οποία δημιουργήθηκε. Αυτός είναι ο λόγος που μπορεί να ονομαστεί πιο αξιοπρεπώς βράδυ παρά νύχτα. αν και, όπως είπα, περνάει στο πρωί, όταν αναφέρεται στη δόξα και την αγάπη του Δημιουργού. Και όταν εμφανίζεται ως συνείδηση ​​του εαυτού του, τότε είναι η πρώτη μέρα. όταν προχωρά στη γνώση του στερεώματος, που ονομάζεται παράδεισος, μεταξύ των ανώτερων και κατώτερων υδάτων - τη δεύτερη μέρα. όταν προχωρά στη γνώση της γης, της θάλασσας και ό,τι γεννιέται, που συνδέεται με τη γη από ρίζες - την τρίτη μέρα. πότε εν γνώσει των φώτων, του μεγαλύτερου και του μικρότερου, και όλων των αστεριών - την τέταρτη μέρα. πότε εν γνώσει όλων των ζώων που προέρχονται από το νερό και των ζώων που πετούν - την πέμπτη μέρα. και πότε στη γνώση όλων των ζώων της γης και του ίδιου του ανθρώπου - την έκτη μέρα. Κεφάλαιο VIII. Τι και πώς πρέπει να κατανοήσει ο υπόλοιπος Θεός, τον οποίο αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα μετά τις έξι ημέρες της δημιουργίας Όταν ο Θεός αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα από όλα τα έργα Του και την αγίασε, τότε αυτή η ανάπαυση δεν πρέπει να γίνει αντιληπτή με παιδικό τρόπο, σαν να βαρέθηκε ο Θεός που «διέταξε και έγινε» (Ψαλμ. 149:5) να δημιουργεί, να διατάχθηκε με έξυπνο και αιώνιο Λόγο, και όχι ηχητικό και προσωρινό. Το υπόλοιπο του Θεού σημαίνει τους υπόλοιπους από αυτούς που αναπαύονται στον Θεό. Η χαρά του σπιτιού λοιπόν σημαίνει τη χαρά όσων διασκεδάζουν μέσα στο σπίτι, ακόμα κι αν δεν ήταν το ίδιο το σπίτι που τους έκανε χαρούμενους, αλλά κάτι άλλο. Αν το ίδιο το σπίτι επευφημεί τους κατοίκους με την ομορφιά του, τότε ονομάζεται χαρούμενο όχι μόνο με τη χρήση λέξεων με τις οποίες προσδιορίζουμε το περιεχόμενο μέσω του περιεχομένου, όπως, για παράδειγμα, όταν λέμε: θέατρα χειροκροτούν, λιβάδια βρυχώνται, ενώ στα θέατρα οι άνθρωποι χειροκροτούν και ταύροι βρυχώνται στα λιβάδια. αλλά και σύμφωνα με τη (χρήση λέξης) με την οποία δηλώνεται μια πράξη μέσω αιτίας, όπως, για παράδειγμα, λέμε ένα γράμμα χαρμόσυνο για να δηλώσουμε τη χαρά εκείνων που ευχαριστεί όταν το διαβάζουν. Έτσι, ο προφήτης χρησιμοποιεί μια απολύτως κατάλληλη έκφραση όταν διηγείται ότι ο Θεός αναπαύθηκε, δηλώνοντας με αυτό την ειρήνη εκείνων που αναπαύονται σε Αυτόν και τους οποίους ο Ίδιος ηρεμεί. Η προφητεία υπόσχεται στους ανθρώπους στους οποίους απευθύνεται και για χάρη των οποίων είναι γραμμένο ότι αφού ολοκληρώσουν τα καλά έργα που κάνει ο Θεός σε αυτούς και μέσω αυτών, θα έχουν αιώνια ανάπαυση στον Θεό, αν πρώτα, σε αυτήν την παρούσα ζωή, έρθουν πιο κοντά Του με κάποιο τρόπο μέσω της πίστης. Αυτό ακριβώς μεταξύ του αρχαίου λαού του Θεού χαρακτηριζόταν σύμφωνα με την εντολή του Θεού την υπόλοιπη ημέρα του Σαββάτου. για το οποίο θεωρώ απαραίτητο να μιλήσω πιο αναλυτικά στη θέση του. Κεφάλαιο IX. Τι πρέπει να σκεφτεί κανείς για τη δημιουργία των αγγέλων σύμφωνα με τη μαρτυρία των αγίων; Γραφές Εφόσον πρότεινα να μιλήσω για την προέλευση της ιερής πόλης και προηγουμένως θεώρησα απαραίτητο να πω τι σχετίζεται με τους αγίους αγγέλους, που αποτελούν το μεγαλύτερο και ευλογημένο μέρος αυτής της πόλης επειδή δεν περιπλανήθηκε ποτέ σε ξένη γη, τώρα, με τη βοήθεια του Θεού, θα προσπαθήσω να εξηγήσω, όσο κρίνεται απαραίτητο, τα διαθέσιμα θεϊκά στοιχεία για αυτό το θέμα. Όταν η Αγία Γραφή μιλάει για τη δημιουργία του κόσμου, δεν μιλά με προφανή τρόπο ούτε αν δημιουργήθηκαν οι άγγελοι, ούτε με ποια σειρά δημιουργήθηκαν. Αν όμως δεν παραλειφθούν τελείως, τότε νοούνται είτε με το όνομα του ουρανού, όταν λέγεται: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». ή μάλλον υπό το όνομα αυτού του φωτός που ανέφερα. Και πιστεύω ότι δεν παραλείπονται με βάση το ότι είναι γραμμένο ότι την έβδομη ημέρα ο Θεός αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του που είχε κάνει. ενώ το βιβλίο ξεκινά με τις λέξεις: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», για να καταστεί σαφές ότι πριν από τον ουρανό και τη γη δεν δημιουργήθηκε τίποτα άλλο. Έτσι, αν ο Θεός ξεκίνησε από τον ουρανό και τη γη, και αυτή η γη, που δημιουργήθηκε από Αυτόν στην αρχή, όπως λέει στη συνέχεια η Γραφή, ήταν άμορφη και άδεια, και υπήρχε σκοτάδι πάνω από την άβυσσο, δηλαδή πάνω από κάποιο αδιάκριτο μείγμα γης και νερού. Επειδή το φως δεν είχε δημιουργηθεί ακόμη, και όπου δεν υπάρχει φως, πρέπει να υπάρχει σκοτάδι. και αν η περαιτέρω δημιουργία διέταξε αργότερα όλα όσα, όπως αναφέρεται, ολοκληρώθηκαν σε έξι ημέρες, τότε πώς θα μπορούσαν να παραληφθούν οι άγγελοι, σαν να μην ήταν μεταξύ των έργων του Θεού, από τον οποίο αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα; Και ότι οι άγγελοι είναι δημιουργήματα του Θεού, αν και σε αυτόν τον τόπο, χωρίς να παρακάμπτεται εντελώς, αυτό εκφράζεται ασαφή, αλλά σε άλλα σημεία εκφράζεται μονοσήμαντα η Αγία Γραφή. Έτσι, (στο βιβλίο του Δανιήλ) στο τραγούδι των τριών νέων στο πύρινο καμίνι, όταν απαριθμούνται τα έργα του Θεού, αναφέρονται και οι άγγελοι. Και ο ψαλμός λέει: «Αινείτε τον Κύριο από τον ουρανό, αινείτε τον στα ύψιστα, αινείτε αυτόν, όλοι οι Άγγελοί Του, αινείτε τον, όλος ο στρατός Του, αινείτε τον, ήλιος και φεγγάρι, αινείτε τον, όλα τα αστέρια του φωτός, αινείτε τον, ουρανοί των ουρανών και ύδατα που είναι πάνω από τους ουρανούς. Ας υμνούν το όνομα του Κυρίου, γιατί μίλησε, και πρόσταξαν, και έγινε» (Ψαλμ. 149:1-5) Και εδώ, με την άνωθεν αποκάλυψη, λέγεται πολύ ξεκάθαρα ότι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν από τον Θεό, επειδή αναφέρονται στα ουράνια πλάσματα και τα λόγια ισχύουν για όλα: «Πρόταξε, και δημιουργήθηκε». Ποιος τολμά να σκεφτεί ότι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν μετά από όλα αυτά που αναφέρονται στην εξαήμερη δημιουργία; Και αν κάποιος είναι τρελός με αυτόν τον τρόπο, τότε η ματαιοδοξία του διαψεύδεται από μια άλλη Γραφή που έχει την ίδια εξουσία, στην οποία ο Θεός λέει: «Όταν δημιουργήθηκαν τα αστέρια, όλοι οι άγγελοί Μου με επαίνεσαν με μεγάλη φωνή» (Ιώβ 38:7). Επομένως, υπήρχαν ήδη άγγελοι όταν δημιουργήθηκαν τα αστέρια. Αυτά (τα αστέρια) δημιουργήθηκαν όταν ήταν η τέταρτη μέρα. Λοιπόν, να πούμε ότι αυτοί (οι άγγελοι) δημιουργήθηκαν την τρίτη μέρα; Όχι! Γιατί μπροστά στα μάτια μας είναι αυτό που δημιουργήθηκε αυτήν την ημέρα. Τότε η γη χωρίστηκε από το νερό, τα δύο αυτά στοιχεία πήραν διάφορες χαρακτηριστικές τους μορφές και η γη παρήγαγε ό,τι ήταν συνδεδεμένο με τις ρίζες της. Δεν δημιουργήθηκαν όμως τη δεύτερη μέρα; Και αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί: γιατί τότε, μεταξύ των κατώτερων και υψηλότερων υδάτων, δημιουργήθηκε ένα στερέωμα, που ονομάζεται παράδεισος. κατά την οποία δημιουργήθηκαν τα αστέρια την τέταρτη ημέρα. Έτσι, αν οι άγγελοι ανήκουν στα δημιουργήματα του Θεού που δημιουργήθηκαν εκείνες τις ημέρες, τότε είναι αναμφίβολα το φως που έλαβε το όνομα της ημέρας, αλλά μια ημέρα που, για να δηλώσει την ενότητά της, δεν ονομάστηκε «πρώτη ημέρα», αλλά «μία ημέρα», και όχι άλλη μέρα, είτε η δεύτερη είτε η τρίτη είτε άλλες, αλλά η ίδια μέρα επαναλαμβάνεται, για να συμπληρώσει το επτά και το δεκαπλάσιο του δεκαπλάσιου αριθμού. γνώση: εξαπλή - σε σχέση με τα δημιουργήματα που δημιούργησε ο Θεός, επταπλή - σε σχέση με την ειρήνη του Θεού. Γιατί όταν ο Θεός είπε: «Ας γίνει φως, και έγινε φως», τότε αν με αυτό το φως εννοείται σωστά η δημιουργία των αγγέλων, αναμφίβολα δημιουργήθηκαν συμμετέχοντες στο αιώνιο Φως, που είναι η αμετάβλητη Σοφία του ίδιου του Θεού, που δημιούργησε τα πάντα και ονομάζεται από εμάς ο μονογενής Υιός του Θεού. ώστε, φωτισμένοι από το Φως με το οποίο δημιουργήθηκαν, έγιναν φως και ονομάστηκαν ημέρα με τη συμμετοχή στο αμετάβλητο Φως και Ημέρα, που είναι ο Λόγος του Θεού, με τον οποίο δημιουργήθηκαν οι ίδιοι. Γιατί εκείνο το «αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9), φωτίζει επίσης κάθε αγνό άγγελο. έτσι ώστε το τελευταίο να μην είναι φως από μόνο του, αλλά στον Θεό. Αλλά αν ένας άγγελος απομακρυνθεί από Αυτόν, τότε γίνεται ακάθαρτος, όπως όλα εκείνα που ονομάζονται ακάθαρτα πνεύματα, που δεν είναι πια φως στον Κύριο, αλλά σκοτάδι από μόνοι τους, καθώς στερούνται τη συμμετοχή στο αιώνιο Φως. Γιατί το κακό δεν είναι καμία ουσία. αλλά η απώλεια του καλού λέγεται κακή. Κεφάλαιο Χ. Περί της απλής και αμετάβλητης Τριάδας του ενός Θεού - του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, που δεν έχει άλλη ιδιότητα και άλλη ουσία. Υπάρχει μόνο ένα απλό και επομένως το μόνο αμετάβλητο Αγαθό - ο Θεός. Με αυτό το Αγαθό δημιουργήθηκαν όλα τα αγαθά, αλλά όχι απλά, και επομένως μεταβλητά. Λέω δημιουργημένος, δηλαδή φτιαγμένος, και όχι γεννημένος. Γιατί αυτό που γεννιέται από ένα απλό αγαθό είναι εξίσου απλό και είναι το ίδιο με αυτό από το οποίο γεννιέται. Αυτοί οι δύο τους ονομάζουμε Πατέρα και Υιό, και αυτοί οι δύο μαζί με το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός. Αυτό το Πνεύμα του Πατρός και του Υιού στις Αγίες Γραφές ονομάζεται Άγιο Πνεύμα με κάποια ειδική έννοια της λέξης. Και είναι άλλος από τον Πατέρα και τον Υιό, γιατί δεν είναι ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός. αλλά λέω – άλλο, και όχι άλλο, γιατί αυτό το Αγαθό είναι εξίσου απλό, αμετάβλητο και συναιώνιο. Και αυτή η Τριάδα είναι ένας Θεός και δεν χάνει την απλότητά της γιατί είναι Τριάδα. Διότι ονομάζουμε αυτή τη φύση του Καλού απλή όχι επειδή υπάρχει σε αυτήν είτε ένας Πατέρας, είτε ένας Υιός, είτε ένα Άγιο Πνεύμα. και όχι γιατί αυτή η Τριάδα υπάρχει μόνο κατ' όνομα χωρίς την ανεξαρτησία των προσώπων, όπως νόμιζαν οι Σαβελιανοί αιρετικοί. Αλλά λέγεται απλή για τον λόγο ότι αυτό που έχει είναι η ίδια, εκτός από όσα λέγονται για τον καθένα σε σχέση με τον άλλον. Διότι, αν και ο Πατέρας έχει Υιό, δεν είναι ο Υιός. και ο Υιός έχει τον Πατέρα, και όμως δεν είναι ο Πατέρας. Έτσι, όσο γίνεται λόγος για οποιοδήποτε από αυτά σε σχέση με Αυτόν, Αυτός είναι αυτό που έχει. Για παράδειγμα, ο ίδιος ονομάζεται ζωντανός, ως έχων ζωή, και αυτή η ζωή είναι ο ίδιος. Επομένως, το απλό είναι αυτή η φύση που δεν έχει τη φύση του να έχει κάτι που θα μπορούσε να χάσει. ή στην οποία περιέχεται κάτι που περιέχει και κάτι άλλο: όπως, για παράδειγμα, ένα δοχείο και κάποιο υγρό, ή σώμα και χρώμα, ή αέρας και φως, ή ζεστασιά, ή ψυχή και σοφία. Γιατί κανένα από αυτά τα πράγματα δεν είναι αυτό που έχει ή περιέχει. Ούτε το δοχείο είναι υγρό, ούτε το σώμα είναι χρώμα, ούτε ο αέρας είναι φως ή ζεστασιά, ούτε η ψυχή είναι σοφία. Επομένως, μπορούν να χάσουν αυτά τα πράγματα που έχουν, να περάσουν σε άλλες καταστάσεις ή να αλλάξουν ιδιότητες: ένα δοχείο, για παράδειγμα, μπορεί να ελευθερωθεί από το υγρό με το οποίο είναι γεμάτο. το σώμα μπορεί να χάσει χρώμα. ο αέρας μπορεί να γίνει σκοτεινός ή δροσερός. η ψυχή - να γίνει παράλογη. Αν όμως το σώμα είναι άφθαρτο, όπως έχει υποσχεθεί στους αγίους στην ανάσταση, τότε αν και θα έχει την άφθαρτη ιδιότητα της αφθαρσίας το ίδιο, ωστόσο, εφόσον η σωματική ουσία παραμένει, δεν θα υπάρχει αφθαρσία η ίδια. Διότι η αφθαρσία σε κάθε ξεχωριστό μέρος του σώματος θα είναι ολόκληρο και δεν θα είναι μεγαλύτερη εκεί, αλλά μικρότερη εδώ: γιατί κανένα μέρος δεν θα είναι πιο άφθαρτο από το άλλο. αλλά το ίδιο το σώμα στο σύνολό του θα είναι μεγαλύτερο από εν μέρει. Ωστόσο, αν και το ένα μέρος του θα είναι μεγαλύτερο, το άλλο μικρότερο, το μεγαλύτερο μέρος δεν θα είναι πιο άφθαρτο από το μικρότερο. Έτσι, ένα πράγμα είναι ένα σώμα, το οποίο δεν είναι σε κάθε μέρος ένα ολόκληρο σώμα. και το άλλο είναι η αφθαρσία, που σε κάθε μέρος είναι ένα σύνολο: γιατί κάθε μέρος του άφθαρτου σώματος, αν και δεν είναι ίσο με τα άλλα μέρη, είναι εξίσου άφθαρτο. Για παράδειγμα: λόγω του γεγονότος ότι το δάχτυλο είναι μικρότερο από ολόκληρο το χέρι, το χέρι δεν θα είναι πιο άφθαρτο από το δάχτυλο. Έτσι, αν και το χέρι και το δάχτυλο δεν είναι ίσα, η αφθαρσία του χεριού και του δακτύλου είναι το ίδιο. Επομένως, αν και η αφθαρσία είναι αδιαχώριστη από το άφθαρτο σώμα, άλλο είναι η ουσία που ονομάζεται σώμα και άλλο η ιδιότητά της που ονομάζεται αφθαρσία. Και, επομένως, η ίδια δεν είναι αυτό που έχει. Ομοίως, η ψυχή, όταν ελευθερωθεί για πάντα, θα είναι ωστόσο σοφή μέσω της επικοινωνίας με αμετάβλητη σοφία, η οποία δεν είναι ίδια με την ίδια την ψυχή. Διότι ακόμη και ο αέρας, αν δεν είχε μείνει ποτέ πίσω από το φως που χύνεται μέσα του, δεν θα έπαυε να είναι διαφορετικός σε σχέση με το φως με το οποίο φωτίζεται. Δεν εννοώ με αυτό ότι η ψυχή είναι αέρας. Αυτό σκέφτηκαν κάποιοι, μη μπορώντας να φανταστούν μια ασώματη οντότητα. Αλλά η ψυχή και ο αέρας, παρά τη μεγάλη διαφορά μεταξύ τους, έχουν κάποιες ομοιότητες, επομένως δεν θα ήταν άλογο να πούμε ότι η ασώματη ψυχή φωτίζεται από το ασώματο φως της απλής Σοφίας του Θεού, όπως ο σωματικός αέρας φωτίζεται από το σωματικό φως. και όπως ο αέρας που αφήνει αυτό το φως σκοτεινιάζει (γιατί το λεγόμενο σκοτάδι οποιουδήποτε σωματικού τόπου δεν είναι τίποτα άλλο από αέρας που δεν έχει φως), έτσι και η ψυχή, που στερείται το φως της Σοφίας, σκοτίζεται. Έτσι, σύμφωνα με αυτό, το αληθινά θείο λέγεται απλό γιατί σε αυτό δεν υπάρχει ένα θέμα ιδιοκτησίας, και κάτι εντελώς διαφορετικό - ουσία. και ότι δεν είναι μέσω της επικοινωνίας με άλλον ότι είναι θεϊκό, σοφό και ευλογημένο. Εντούτοις, στις Αγίες Γραφές το Πνεύμα της σοφίας αποκαλείται πολυχώρητο (Σοφ. VII, 22), γιατί έχει πολλά πράγματα μέσα του. αλλά αυτό που έχει είναι και ο Πατέρας, και όλα είναι ένα. Γιατί δεν υπάρχουν πολλές, παρά μία Σοφία, που περιέχει μέσα της ορισμένους αμέτρητους και ατελείωτους θησαυρούς λογικών πραγμάτων, συμπεριλαμβανομένων όλων των αόρατων και αμετάβλητων θεμελίων των πραγμάτων, ορατών και αόρατων, που δημιουργήθηκαν μέσω Αυτής. Διότι ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα χωρίς να το γνωρίζει, όπως, αυστηρά μιλώντας, ακόμη και οποιοσδήποτε άνθρωπος καλλιτέχνης δεν δημιουργεί. αν δημιούργησε τα πάντα γνωρίζοντας, τότε, χωρίς αμφιβολία, δημιούργησε αυτό που ήξερε. Από αυτό προκύπτει κάτι εκπληκτικό, αλλά παρόλα αυτά αληθινό, δηλαδή: ότι αυτός ο κόσμος δεν θα μπορούσε να μας γνωρίσει αν δεν υπήρχε. αλλά αν δεν ήταν γνωστός στον Θεό, δεν θα μπορούσε να υπάρξει. Κεφάλαιο XI. Πρέπει να σκεφτούμε ότι εκείνα τα πνεύματα που δεν στάθηκαν στην αλήθεια συμμετείχαν επίσης στην ευδαιμονία που απολάμβαναν πάντα οι άγιοι άγγελοι από την αρχή; Αν είναι έτσι, τότε εκείνα τα πνεύματα που ονομάζουμε αγγέλους δεν ήταν σε καμία περίπτωση αρχικά, σε μια ορισμένη χρονική περίοδο, πνεύματα του σκότους. αλλά την ίδια στιγμή που δημιουργήθηκαν δημιουργήθηκαν από το φως. Διότι δημιουργήθηκαν όχι μόνο για να μπορέσουν με κάποιο τρόπο να υπάρχουν και να ζήσουν, αλλά ταυτόχρονα φωτίστηκαν για να μπορούν να ζουν σοφά και μακάρια. Απομακρυνόμενοι από αυτή τη φώτιση, μερικοί από τους αγγέλους δεν διατήρησαν τα οφέλη μιας λογικής και ευλογημένης ζωής, η οποία, χωρίς καμία αμφιβολία, λόγω του ότι είναι αιώνια, είναι ανέμελη και ήρεμη ως προς την αιωνιότητα της. αλλά έχουν και μια έξυπνη, αν και παράλογη ζωή, με τέτοιο τρόπο που δεν μπορούν να τη χάσουν ακόμα κι αν το ήθελαν. Σε ποιο βαθμό συμμετείχαν στην προαναφερθείσα σοφία πριν αμαρτήσουν; Μπορεί κανείς να το καθορίσει αυτό; Πώς θα μπορούσαμε να πούμε ότι από την άποψη της συμμετοχής σε αυτή τη σοφία ήταν ίσοι με εκείνους τους αγγέλους που είναι αληθινά και απόλυτα ευλογημένοι επειδή δεν κάνουν λάθος στην αιωνιότητα της ευδαιμονίας τους; Αν ήταν ίσοι σε αυτό με Εκείνα, θα παρέμεναν επίσης ευλογημένοι για την αιωνιότητα αυτής της ευδαιμονίας. γιατί θα είχαν εξίσου εμπιστοσύνη σε αυτήν. Θα μπορούσε κανείς να ονομάσει αυτή τη ζωή ζωή όσο κράτησε, αλλά δεν θα μπορούσε να την ονομάσει αιώνια ζωή αν έπρεπε να τελειώσει. Άλλωστε, (αιώνια) ζωή λέγεται ζωή γιατί ζει ένα ον, και αιώνια γιατί δεν έχει τέλος. Επομένως, αν και δεν είναι ό,τι είναι αιώνιο αναγκαστικά και ευλογημένο (γιατί η φωτιά που ορίζεται για τιμωρία ονομάζεται επίσης αιώνια), ωστόσο, αν μια αληθινά και απόλυτα ευλογημένη ζωή είναι μόνο η αιώνια ζωή, τότε μια τέτοια ζωή δεν ήταν η ζωή αυτών των πνευμάτων: επειδή έπαψε και, επομένως, δεν ήταν αιώνια, είτε το γνώριζαν, είτε, μη γνωρίζοντας, φαντάζονταν κάτι άλλο. Αν ήξεραν, ο φόβος δεν θα τους επέτρεπε να ευλογηθούν, και αν δεν ήξεραν, δεν θα τους επέτρεπε η πλάνη ότι είναι ευλογημένοι. Αν η άγνοιά τους ήταν τέτοιου είδους που δεν πίστευαν το ψεύτικο και το αναληθές, αλλά δεν είχαν ακριβή ιδέα είτε για το αν η ευδαιμονία τους θα διαρκούσε για πάντα ή ότι θα είχε ποτέ το τέλος της. Αυτή η ίδια η αμφιβολία σε μια τόσο μεγάλη ευτυχία απέκλειε εκείνη την πληρότητα της μακαρίας ζωής, που, όπως πιστεύουμε, είναι χαρακτηριστικό των αγίων αγγέλων. Διότι δεν αποδίδουμε τόσο στενό νόημα στη λέξη ευλογημένη ζωή ώστε να αποκαλούμε ευλογημένο μόνο τον Θεό, ο οποίος, φυσικά, είναι πραγματικά τόσο ευλογημένος που δεν μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη ευλογία. Τι σε σύγκριση με Αυτόν είναι η ευδαιμονία των αγγέλων, ευλογημένα στο είδος τους με την υψηλότερη ευδαιμονία που είναι δυνατή για τους αγγέλους; Κεφάλαιο XII. Σύγκριση της ευδαιμονίας των δικαίων, που δεν κατέχουν ακόμη την ανταμοιβή της θείας υπόσχεσης, με την ευδαιμονία των πρώτων ανθρώπων στον παράδεισο πριν από την πτώση Όσο για τα λογικά και νοήμονα πλάσματα, πιστεύουμε ότι όχι μόνο οι άγγελοι πρέπει να ονομάζονται ευλογημένοι. Γιατί ποιος τολμά να αρνηθεί ότι οι πρώτοι άνθρωποι ευλογήθηκαν στον παράδεισο πριν από την αμαρτία, αν και δεν ήταν σίγουροι αν η ευδαιμονία τους θα διαρκούσε ή αν θα ήταν αιώνια (και θα ήταν αιώνια αν δεν είχαν αμαρτήσει); όταν, ακόμη και τώρα, χωρίς καμία σκέψη εξύψωσης, ονομάζουμε μακάριους εκείνους για τους οποίους γνωρίζουμε ότι, με την ελπίδα της μελλοντικής αθανασίας, περνούν την επίγεια ζωή τους δίκαια και ευσεβώς, χωρίς έγκλημα να επιβαρύνει τη συνείδησή τους, και κλίνουν εύκολα το έλεος του Θεού στις αμαρτίες της αδυναμίας τους; Αν και είναι πεπεισμένοι για την ανταμοιβή για τη σταθερότητά τους, δεν είναι σίγουροι για την ίδια τη σταθερότητα. Γιατί ποιος από τους ανθρώπους μπορεί να γνωρίζει ότι θα μείνει ακλόνητος ως το τέλος στην ενίσχυση και την πρόοδο στη δικαιοσύνη, αν μέσω κάποιας αποκάλυψης δεν τον καθησυχάσει Αυτός που, σχετικά με τη δίκαιη και μυστηριώδη κρίση Του, αν και δεν προειδοποιεί όλους, εντούτοις δεν εξαπατά κανέναν; Έτσι, όσον αφορά την απόλαυση του πραγματικού καλού, ο πρώτος άνθρωπος στον παράδεισο ήταν πιο ευλογημένος από κάθε δίκαιο άνθρωπο σε πραγματική θνητή αδυναμία. αλλά όσον αφορά την ελπίδα του μέλλοντος, όποιος γνωρίζει, όχι κατά τεκμήριο, αλλά με βεβαιότητα, ότι θα κατοικήσει στην κοινωνία των αγγέλων, ξένος σε κάθε θλίψη, χωρίς τέλος, απολαμβάνοντας ταυτόχρονα την επικοινωνία με τον ύψιστο Θεό - ο καθένας, όποια σωματική ταλαιπωρία κι αν ήταν, θα είναι πιο ευλογημένος από εκείνον τον πρώτο άνθρωπο, χωρίς εμπιστοσύνη στη μεγάλη ευτυχία του παραδείσου. Κεφάλαιο XIII. Μήπως όλοι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν εξίσου ευλογημένοι, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε οι πεσόντες να μην μπορούν να γνωρίζουν ότι θα πέσουν, και όσοι επέζησαν έλαβαν πρόγνωση της μονιμότητάς τους μόνο μετά την πτώση των πεσόντων; Από αυτό είναι ήδη σαφές σε όλους ότι η ευδαιμονία στην οποία αγωνίζεται η λογική φύση ως αληθινός της στόχος καθορίζεται από την ένωση και των δύο, δηλαδή: πρέπει να απολαμβάνει ευγενικά το αμετάβλητο Καλό, που είναι ο Θεός, και ταυτόχρονα δεν πρέπει να υποβάλλεται σε καμία αμφιβολία, ούτε να εξαπατάται από καμία αυταπάτη σχετικά με το τι θα μένει αιώνια σε Αυτόν. Με ευσεβή πίστη νομίζουμε ότι οι άγγελοι του φωτός έχουν αυτή την ευλογία. αλλά φυσικά προκύπτει ότι οι άγγελοι που αμάρτησαν, στερούμενοι αυτό το φως λόγω της φθοράς τους, δεν το κατείχαν ακόμη και πριν πέσουν. αν και πρέπει να υποθέσουμε ότι διέθεταν κάποια, αν και άγνωστη για τη μελλοντική μοίρα, ευδαιμονία αν ζούσαν για κάποιο διάστημα πριν από την πτώση. Και αν φαίνεται αταίριαστο ότι όταν δημιουργήθηκαν οι άγγελοι, μερικοί από αυτούς δημιουργήθηκαν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έλαβαν πρόγνωση για τη μονιμότητα ή την πτώση τους, και άλλοι με τέτοιο τρόπο που γνώριζαν με την πιο θετική βεβαιότητα την αιωνιότητα της ευδαιμονίας τους, και όμως όλοι από την αρχή δημιουργήθηκαν με την ίδια ευδαιμονία και παρέμειναν τέτοιοι, αγνότητα, τότε, βέβαια, είναι ακόμη πιο αταίριαστο να πιστεύουμε ότι οι άγιοι άγγελοι δεν είναι σίγουροι για την αιώνια ευδαιμονία τους και δεν γνωρίζουν για τους εαυτούς τους τι μπορέσαμε να μάθουμε για αυτούς με τη βοήθεια των Αγίων Γραφών. Γιατί ποιος από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς δεν γνωρίζει ότι δεν θα υπάρχει πλέον κανένας νέος διάβολος ανάμεσα στους καλούς αγγέλους, καθώς και το γεγονός ότι ο διάβολος δεν θα επιστρέψει πλέον στην κοινότητα των καλών αγγέλων; Στο Ευαγγέλιο, η αλήθεια υπόσχεται στους αγίους και στους πιστούς ότι θα είναι ίσοι με τους αγγέλους του Θεού (Ματθ. XXII, 30). υποσχέθηκαν επίσης ότι θα εισέλθουν στην αιώνια ζωή (Ματθ. XXII, 46). Έτσι, αν είμαστε σίγουροι ότι δεν θα ξεφύγουμε ποτέ από αυτή την αθάνατη ευτυχία, αλλά αυτοί δεν είναι σίγουροι, τότε θα έχουμε ήδη ένα πλεονέκτημα απέναντί ​​τους και δεν θα είμαστε ίσοι με αυτούς. Εφόσον όμως η αλήθεια δεν ξεγελάει ποτέ και θα είμαστε ίσοι μαζί τους, τότε, αναμφίβολα, είναι σίγουροι για την αιωνιότητα της ευτυχίας τους. Επειδή αυτοί οι άλλοι (πεσμένα πνεύματα) δεν είχαν ακριβή γνώση γι' αυτό. γιατί η ευτυχία τους, στην οποία είχαν εμπιστοσύνη, δεν ήταν αιώνια, αφού έπρεπε να έχει ένα τέλος, τότε μένει να υποθέσουμε ότι οι άγγελοι ήταν άνισοι μεταξύ τους, ή, αν ήταν ίσοι, τότε οι καλοί άγγελοι μόνο μετά την πτώση των κακών πέτυχαν μια ορισμένη γνώση σχετικά με την αιώνια ευτυχία τους. Είναι δυνατόν να πει κάποιος ότι αυτό που είπε ο Κύριος για τον διάβολο στο Ευαγγέλιο: «Ήταν φονιάς από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια» (Ιωάννης VIII, 44) πρέπει να γίνει κατανοητό όχι μόνο με την έννοια ότι ήταν δολοφόνος από την αρχή, δηλαδή από την αρχή του ανθρώπινου γένους, από τη στιγμή που δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, τον οποίο μπορούσε να σκοτώσει μέσω της εξαπάτησης. Αλλά δεν στάθηκε στην αλήθεια από την αρχή της δημιουργίας του, και επομένως δεν ευλογήθηκε ποτέ μαζί με τους αγίους αγγέλους. Αφού αρνήθηκε να υποταχθεί στον Δημιουργό του, έβρισκε περήφανη ευχαρίστηση, σαν να λέμε, στην ιδιαίτερη προσωπική του δύναμη, και μέσω αυτής ήταν υποκριτικός και δόλιος, γιατί δεν μπορούσε ποτέ να ξεφύγει από τη δύναμη του Παντοδύναμου και δεν ήθελε να διατηρήσει σε ευσεβή υποταγή αυτό που πραγματικά υπάρχει, εντείνοντας μέσω της υπερηφάνειας να απεικονίσει ψευδώς ό,τι δεν υπήρχε. Υπό αυτή την έννοια πρέπει να κατανοηθεί αυτό που είπε ο μακαριστός Απόστολος Ιωάννης: «Πρώτον ο διάβολος αμάρτησε» (Α' Ιωάννου Γ', 8), δηλ. ότι από τη στιγμή που δημιουργήθηκε, απαρνήθηκε την αλήθεια, που μόνο μια ευσεβής και αφοσιωμένη θέληση μπορεί να την κατέχει. Όποιος ικανοποιείται με μια τέτοια γνώμη δεν έχει ακόμη την ίδια γνώμη με τους γνωστούς αιρετικούς, δηλαδή τους Μανιχαίους. Ωστόσο, και κάποιες άλλες βλαβερές αιρέσεις προσκολλώνται στον τρόπο σκέψης ότι ο διάβολος, σαν από κάποια αντίθετη αρχή (στον Θεό), έλαβε τη δική του, κατά κάποιο τρόπο, κακή φύση. Στη ματαιοδοξία τους, φτάνουν σε τέτοια τρέλα που, αν και σέβονται τα προαναφερθέντα ευαγγελικά λόγια εξίσου με εμάς, δεν δίνουν σημασία στο γεγονός ότι ο Κύριος δεν είπε: «Ο διάβολος ήταν ξένος στην αλήθεια», αλλά είπε: «Δεν στάθηκε στην αλήθεια». Με αυτό ήθελε να καταστήσει σαφές ότι ο διάβολος είχε απομακρυνθεί από την αλήθεια. και αν είχε μείνει σε αυτό, τότε, έχοντας γίνει συμμέτοχος σε αυτό, θα έμενε ευλογημένος μαζί με τους αγίους αγγέλους. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με εκείνη τη στροφή της φράσης που χρησιμοποιήθηκε για τον διάβολο, ότι δεν στέκεται στην αλήθεια, επειδή η αλήθεια δεν είναι μέσα του Τότε, σαν να απαντά στην ερώτησή μας: πού είναι ξεκάθαρο ότι ο διάβολος δεν στάθηκε στην αλήθεια, ο Κύριος δείχνει από πού προέρχεται και λέει: «Διότι η αλήθεια δεν είναι μέσα του» (Ιωάννης Η', 44). Θα ήταν μέσα του αν είχε παραμείνει μέσα της. Η στροφή της φράσης είναι αρκετά σπάνια. Τα λόγια ότι δεν στάθηκε στην αλήθεια, επειδή δεν υπήρχε αλήθεια μέσα του, φαίνεται να μεταφέρουν την ιδέα ότι δεν στάθηκε στην αλήθεια επειδή δεν υπήρχε αλήθεια μέσα του. ενώ ο κύριος λόγος που δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του είναι ότι δεν στάθηκε στην αλήθεια. Παρόμοια φράση χρησιμοποιείται στον ψαλμό: «Σε φωνάζω, γιατί θα με ακούσεις» (Ψαλμ. XVI, 6). Προφανώς, κάποιος πρέπει να πει: «Άκουσέ με, γιατί σε φωνάζω». Αλλά είπε: «Σε φωνάζω, γιατί θα με ακούσεις». και μετά, σαν να απαντά στην ερώτηση: πώς θα αποδείξει ότι κάλεσε, επισημαίνει το αποτέλεσμα που παράγει η έκκλησή του στον Θεό - στο γεγονός ότι ο Θεός τον άκουσε. Φαίνεται να λέει το εξής: Δείχνω εδώ ότι τηλεφώνησα επειδή με άκουσες. Κεφάλαιο XV. Τι να σκεφτείτε για την έκφραση της Γραφής: «Πρώτα ο διάβολος αμάρτησε» Ομοίως, σχετικά με τα γνωστά λόγια του Ιωάννη για τον διάβολο: «Πρώτα ο διάβολος αμάρτησε», δεν καταλαβαίνουν ότι αν αυτό είναι φυσικό, τότε σε καμία περίπτωση δεν συνιστά αμαρτία. Και σε αυτή την περίπτωση, τι μπορεί να ειπωθεί σχετικά με τις προφητικές μαρτυρίες - τι λέει ο Ησαΐας, βγάζοντας τον διάβολο κάτω από την εικόνα του πρίγκιπα της Βαβυλώνας: "Πώς έπεσες από τον ουρανό, Εωσφόρε, γιε του πρωινού!" (Ησα. XIV, 12); ή αυτό που λέει ο Ιεζεκιήλ: «Ήσουν στην Εδέμ, στον κήπο του Θεού· ήταν στολισμένα τα ρούχα σου με κάθε είδους πολύτιμους λίθους» (Ιεζ. XXVIII, 13); Από αυτά τα λόγια φαίνεται ξεκάθαρα ότι κάποτε ήταν χωρίς αμαρτία. Για λίγο παραπέρα! Του λέγεται με μεγαλύτερη έμφαση: «Είσαι τέλειος στις οδούς σου από την ημέρα που δημιουργήθηκες» (Ιεζ. XXVIII, 15). Εάν αυτές οι λέξεις δεν μπορούν να έχουν άλλη, πιο ακριβή σημασία, τότε πρέπει να κατανοήσουμε ότι «δεν έμεινε στην αλήθεια» με την έννοια ότι ήταν στην αλήθεια, αλλά δεν παρέμεινε σε αυτήν. Και με βάση αυτό, η έκφραση «Πρώτα ο διάβολος αμάρτησε» πρέπει να εννοηθεί ότι αμαρτάνει όχι από την αρχή όταν δημιουργήθηκε, αλλά από την αρχή της αμαρτίας, επειδή η αμαρτία έλαβε την αρχή της από την υπερηφάνειά του. Με τον ίδιο τρόπο, αυτό που γράφεται στο βιβλίο του Ιώβ, όταν πρόκειται για τον διάβολο: «Αυτή είναι η αρχή της δημιουργίας του Κυρίου: οι άγγελοί του έγιναν για χλευασμό» (Ιώβ 40:14), σύμφωνα με την οποία, προφανώς, λέει ο ψαλμός, στον οποίο διαβάζουμε: «Αυτό το φίδι, που δημιούργησες, δεν πρέπει να τον κοροϊδεύεις» (Π. από την αρχή δημιουργήθηκε για να τον κοροϊδεύουν οι άγγελοι, αλλά το γεγονός είναι ότι έπεσε κάτω από αυτή την τιμωρία μετά την αμαρτία. Έτσι, στην αρχή του είναι το δημιούργημα του Κυρίου. Διότι ακόμη και μεταξύ των τελευταίων και κατώτερων ζώων δεν υπάρχει φύση που δεν δημιούργησε: από Αυτόν είναι κάθε μέτρο, κάθε μορφή, κάθε τάξη, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να υποδείξουμε ή να φανταστούμε ένα μεμονωμένο πράγμα, και ακόμη περισσότερο - ένα αγγελικό πλάσμα, που στην αξιοπρέπεια της φύσης του ξεπερνά οτιδήποτε άλλο δημιούργησε ο Θεός. Κεφάλαιο XVI. Σχετικά με τους βαθμούς και τις διαφορές των πλασμάτων, που ορίζονται διαφορετικά από την άποψη της χρησιμότητας και διαφορετικά από την άποψη της ορθολογικής τάξης. Διότι στη σειρά των πραγμάτων που υπάρχουν με κάποιο τρόπο, αλλά δεν είναι ο Θεός από τον οποίο δημιουργήθηκαν, το ζωντανό τοποθετείται πάνω από το μη ζωντανό, όπως αυτό που έχει τη δύναμη να γεννά και ακόμη και να επιθυμεί τοποθετείται πάνω από αυτό που δεν έχει τέτοια ορμή. Και ανάμεσα στα έμβια όντα, τα αισθανόμενα όντα τοποθετούνται πάνω από τα μη αισθανόμενα, όπως τα ζώα, για παράδειγμα, τοποθετούνται πάνω από τα δέντρα. Και μεταξύ των αισθανόμενων όντων τα λογικά τοποθετούνται πάνω από τα παράλογα, όπως οι άνθρωποι, για παράδειγμα, είναι ανώτεροι από τα ζώα. Και μεταξύ των λογικών, οι αθάνατοι τοποθετούνται πάνω από τους θνητούς, όπως και οι άγγελοι πάνω από τους ανθρώπους. Όλα αυτά τοποθετούνται το ένα πάνω από το άλλο λόγω της τάξης της φύσης. Αλλά υπάρχουν άλλα πρότυπα για την αξιολόγηση των πραγμάτων με βάση το προσωπικό όφελος που αποφέρουν στον έναν ή στον άλλον. Συμβαίνει να προτιμάμε άλλα αναίσθητα πράγματα από άλλα που έχουν συναισθήματα και σε τέτοιο βαθμό που, αν ήταν στη δύναμή μας, θα αποφασίζαμε να τα καταστρέψουμε εντελώς στη φύση, είτε από άγνοια της θέσης που καταλαμβάνουν σε αυτήν, είτε με γνώση αυτού του τόπου, επειδή τα βάζουμε κάτω από τις βολές μας. Γιατί ποιος δεν θα προτιμούσε να έχει ψωμί στο σπίτι του παρά ποντίκια, χρήματα παρά ψύλλους; Και τι είναι περίεργο όταν, όταν εκτιμούμε ακόμη και ανθρώπους των οποίων η φύση διακρίνεται πραγματικά από υψηλή αξιοπρέπεια, ως επί το πλείστον ένα άλογο εκτιμάται περισσότερο από έναν σκλάβο και ένας πολύτιμος λίθος πιο πολύτιμος από μια υπηρέτρια; Έτσι, με την ελευθερία της κρίσης, υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ της λογικής βάσης του στοχαστή και της ανάγκης των απόρων ή της ευχαρίστησης του επιθυμούντος. Ενώ το πρώτο κατευθύνεται προς αυτό που από μόνο του έχει αξία σε διάφορους βαθμούς πραγμάτων, η ανάγκη κατευθύνει την προσοχή σε αυτό προς το οποίο τείνει. ο πρώτος αναζητά αυτό που αποκαλύπτεται ως αληθινό από το φως του νου και η ηδονή αναζητά αυτό που χαϊδεύει ευχάριστα τις σωματικές αισθήσεις. Ωστόσο, στις λογικές φύσεις, ένα συγκεκριμένο είδος βαρύτητας θέλησης και αγάπης είναι τόσο μεγάλης σημασίας που, αν και στην τάξη της φύσης οι άγγελοι προτιμώνται από τους ανθρώπους, εντούτοις, σύμφωνα με το νόμο της δικαιοσύνης, οι καλοί άνθρωποι προτιμώνται από τους κακούς αγγέλους. Κεφάλαιο XVII. Ότι η κακία δεν είναι στη φύση, αλλά ενάντια στη φύση, για την οποία η αιτία της αμαρτίας δεν είναι ο Δημιουργός, αλλά η θέληση Έτσι, κάνουμε λάθος όταν πιστεύουμε ότι η έκφραση: «Αυτή είναι η αρχή της δημιουργίας του Κυρίου» (Ιώβ 40:14) δεν αναφέρεται στη φύση, αλλά στην κακία του διαβόλου. γιατί δεν υπάρχει αμφιβολία ότι του κακού της κακίας προηγήθηκε μια ακέραια φύση. Η κακία είναι τόσο αηδιαστική για τη φύση που δεν την βλάπτει. Η απομάκρυνση από τον Θεό δεν θα ήταν κακό, αν η φύση για την οποία αυτό αποτελεί βίτσιο δεν ήταν πλέον συνεπής με το να είσαι με τον Θεό. Γι' αυτό ακόμη και μια κακή θέληση χρησιμεύει ως ισχυρή απόδειξη καλής φύσης. Αλλά ο Θεός είναι και ο καλύτερος Δημιουργός της καλής φύσης και ο δικαιότερος διανομέας της κακής θέλησης: όταν καταχράται την καλή φύση. Χρησιμοποιεί την κακή θέληση για το πολύ καλό. Ως αποτέλεσμα, το κανόνισε με τέτοιο τρόπο ώστε ο διάβολος, που δημιουργήθηκε καλός από Αυτόν, αλλά έγινε κακός με τη θέλησή του, να ταπεινώνεται και να ταπεινώνεται από τους αγγέλους Του με την έννοια ότι οι πειρασμοί του χρησιμεύουν για να ωφελήσουν τους αγίους που θέλει να βλάψει μαζί τους. Και επειδή ο Θεός, όταν τον δημιούργησε, χωρίς αμφιβολία ήξερε το μελλοντικό του κακό και προέβλεψε τα οφέλη που θα αποκόμιζε από τις κακές του πράξεις, ο ψαλμός λέει: «Αυτό το φίδι, τον δημιούργησες για να τον καταραστεί», για να καταστήσει σαφές ότι τη στιγμή που τον δημιούργησε και με την καλοσύνη Του τον έκανε καλό, τον προετοίμαζε ήδη, σύμφωνα με τη διορατικότητα Του, τον προετοίμαζε το κακό. Κεφάλαιο XVIII. Σχετικά με την ομορφιά του σύμπαντος, το οποίο, σύμφωνα με την απαγόρευση του Θεού, γίνεται ακόμη πιο όμορφο από την παράθεση των αντιθέτων Ο Θεός δεν δημιούργησε κανέναν - δεν το λέω από αγγέλους, αλλά ακόμα και από ανθρώπους - για τον οποίο γνώριζε εκ των προτέρων ότι θα γίνει κακός και ταυτόχρονα δεν θα ήξερε τι καλό όφελος θα αντλούσε από αυτόν και έτσι διακοσμούσε αρκετούς αιώνες, όπως κάποιος εξαιρετικός στίχος, με ένα είδος αντίθεσης. Διότι οι λεγόμενες αντιθέσεις, που στα λατινικά ονομάζονται αντίθετα, ή ακόμα πιο εκφραστικά - αντιθέσεις, χρησιμεύουν ως η καλύτερη διακόσμηση για την ομιλία. Δεν χρησιμοποιούμε αυτή τη λέξη, αν και οι διακοσμήσεις αυτού του είδους χρησιμοποιούνται όχι μόνο από τη λατινική ομιλία, αλλά και από τις γλώσσες όλων των εθνών. Με τέτοιες αντιθέσεις ο Απόστολος Παύλος, στη δεύτερη προς Κορινθίους επιστολή του, λέει σαγηνευτικά στο σημείο όπου διαβάζουμε: «Με τον λόγο της αλήθειας, με τη δύναμη του Θεού, με το όπλο της δικαιοσύνης στο δεξί και στο αριστερό χέρι, σε τιμή και ατιμία, με όνειδος και επαίνους. Ζωντανοί τιμωρούμαστε, αλλά δεν πεθαίνουμε, αλλά πάντα χαιρόμαστε, αλλά δεν έχουμε τίποτα, αλλά κατέχουμε τα πάντα. Όπως λοιπόν η αμοιβαία σύγκριση των αντιθέτων δίνει ομορφιά στον λόγο, έτσι και από τη σύγκριση των αντιθέτων, από ένα είδος ευγλωττίας όχι των λέξεων, αλλά των πραγμάτων, σχηματίζεται η ομορφιά του κόσμου. Αυτό εκφράζεται πολύ ξεκάθαρα στο βιβλίο του Εκκλησιαστή, όταν λέγεται ότι όπως το κακό αντιτίθεται στο καλό και ο θάνατος στη ζωή, έτσι και ο αμαρτωλός είναι αντίθετος με τον ενάρετο: ο ένας είναι πάντα αντίθετος στον άλλο (Σιρ. 33:15). Κεφάλαιο XIX. Όπως προφανώς πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια της Γραφής: και ο Θεός διαχωρίζει μεταξύ φωτός και σκότους Το σκοτάδι του θείου λόγου είναι χρήσιμο στο ότι οδηγεί σε πάρα πολλές αληθινές κρίσεις και εισάγει το φως της γνώσης, όταν κάποιος το κατανοεί με έναν τρόπο, ο άλλος με άλλον τρόπο. Αλλά είναι απαραίτητο το νόημα που περιέχεται σε ένα σκοτεινό μέρος να επιβεβαιώνεται είτε από την προφανή των πραγμάτων, είτε από άλλα μέρη που είναι λιγότερο αμφίβολα. ή, αν λέγονται πολλά, για να ξεχυθεί η σκέψη που είχε στο μυαλό του ο συγγραφέας. και αν διαφεύγει, τότε το ξεκαθάρισμα του σκοτεινού τόπου θα δώσει κάποιες άλλες αλήθειες. Επομένως, δεν μου φαίνεται ασυμβίβαστο με τα έργα του Θεού ότι η δημιουργία του πρώτου φωτός σημαίνει δημιουργία αγγέλων, και η διαίρεση μεταξύ αγίων και ακάθαρτων αγγέλων είναι εκεί που λέγεται: «Και ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι. Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα» (Γέν. 1:4–5). Μια τέτοια διαίρεση θα μπορούσε να είχε γίνει από κάποιον που ήταν σε θέση, πριν πέσουν, να προβλέψει ότι θα έπεφταν και θα έμεναν με ζοφερή περηφάνια, στερημένοι από το φως της αλήθειας. Για τη διάκριση μεταξύ ημέρας και νύχτας που είναι γνωστή σε εμάς, δηλαδή μεταξύ επίγειου φωτός και επίγειου σκότους, διέταξε να γίνουν τόσο οικεία στις αισθήσεις μας οι ουράνιοι φωτιστές: «Ας γίνουν φώτα στο στερέωμα του ουρανού για να φωτίζουν τη γη και να χωρίζουν τη μέρα από τη νύχτα». Και λίγο παραπέρα: «Και δημιούργησε ο Θεός δύο μεγάλα φώτα: το μεγαλύτερο φως για να κυβερνά την ημέρα, και το μικρότερο για να κυβερνά τη νύχτα και τα αστέρια· και ο Θεός τα έβαλε στην έκταση του ουρανού για να φωτίζουν τη γη, και να κυβερνούν την ημέρα και τη νύχτα, και να διαχωρίζουν το φως από το σκοτάδι» (Γέν. Ι, 14:16-18). Αλλά ανάμεσα σε εκείνο το φως, που είναι η ιερή κοινωνία των αγγέλων, που λάμπει πνευματικά στο φως της αλήθειας, και στο σκοτάδι απέναντι του, δηλαδή στις πιο αποκρουστικές ψυχές των κακών αγγέλων που έχουν παρεκκλίνει από το φως της αλήθειας, μόνο Αυτός θα μπορούσε να κάνει μια διαίρεση, για τον Οποίο το μελλοντικό κακό δεν μπορούσε να είναι μυστικό ή άγνωστο - το κακό όχι της φύσης, αλλά της θέλησης. Κεφάλαιο XX. Για το τι λέγεται μετά τον διαχωρισμό του φωτός από το σκοτάδι: «Και είδε ο Θεός το φως, ότι ήταν καλό». Τότε δεν πρέπει κανείς να προσπερνάει σιωπηλός αυτό που λέγεται από τον Θεό: «Ας γίνει φως. Και έγινε φως», αμέσως πρόσθεσε: «Και είδε ο Θεός το φως, ότι ήταν καλό», και όχι αφού έκανε διαχωρισμό μεταξύ φωτός και σκότους και ονόμασε το φως μέρα και το σκοτάδι νύχτα. Αυτό γίνεται για να μην φαίνεται ότι, μαζί με το φως, έδωσε απόδειξη της εύνοιάς Του σε τέτοιο σκοτάδι. Διότι εκεί που μιλάμε για άψογο σκοτάδι, μεταξύ του οποίου και το ορατό στα μάτια μας φως θεωρούνται χωρισμένα τα ουράνια σώματα, δεν είναι πριν, αλλά μετά, ότι ο Θεός είδε ότι ήταν καλό: «Και τους έβαλε ο Θεός στην έκταση του ουρανού για να φωτίζουν τη γη, και να κυβερνούν τη μέρα και τη νύχτα, και να διαχωρίζουν το φως το καλό από το σκοτάδι». Και τα δύο του είναι ευχάριστα, γιατί και τα δύο είναι χωρίς αμαρτία. Αλλά εκεί που ο Θεός είπε: «Ας γίνει φως. Και έγινε φως. Και είδε ο Θεός το φως ότι ήταν καλό», και μετά από αυτό σημειώνεται: «Και ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι. Και ο Θεός ονόμασε το φως μέρα και το σκοτάδι νύχτα», χωρίς να προσθέσει μετά: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό». Αυτό για να μην ονομαστούν και τα δύο καλά, αφού ο ένας ήταν κακός από δικό του λάθος και όχι από τη φύση του. Επομένως, σε αυτή την περίπτωση, ο Δημιουργός είναι ευχαριστημένος μόνο με το φως. και το αγγελικό σκοτάδι, αν και έπρεπε να έχει εισέλθει στην παγκόσμια τάξη, δεν θα έπρεπε, ωστόσο, να λάβει έγκριση. Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με την αιώνια και αμετάβλητη γνώση και θέληση του Θεού, σύμφωνα με την οποία Του άρεσε καθετί που δημιουργήθηκε τόσο πριν από τη δημιουργία όσο και μετά τη δημιουργία Τι εκφράζεται στο ρητό που χρησιμοποιείται σε κάθε περίσταση: «Ο Θεός είδε ότι ήταν καλό», αν όχι η έγκριση μιας δημιουργίας που δημιουργήθηκε σύμφωνα με την τέχνη, που είναι η Σοφία του Θεού; Αλλά ο Θεός όχι μόνο γνώριζε ότι ήταν καλό όταν δημιουργήθηκε: τίποτα από αυτά δεν θα είχε συμβεί αν δεν Του ήταν γνωστό. Έτσι, όταν ο Θεός βλέπει ότι το καλό είναι κάτι που δεν θα είχε συμβεί ποτέ αν δεν το είχε δει πριν εμφανιστεί, τότε διδάσκει, αλλά δεν μαθαίνει, ότι είναι καλό. Ο Πλάτων χρησιμοποιεί μια ακόμη πιο τολμηρή έκφραση, δηλαδή ότι ο Θεός χάρηκε και χάρηκε με την ολοκλήρωση της δημιουργίας του σύμπαντος. Και σε αυτή την περίπτωση δεν είναι τόσο τρελός ώστε να πιστεύει ότι ο Θεός έχει γίνει πιο ευλογημένος ως αποτέλεσμα της νέας Του δημιουργίας. ήθελε να δείξει με αυτό ότι ο καλλιτέχνης ήταν ευχαριστημένος με αυτό που είχε ήδη δημιουργηθεί, με το οποίο ήταν ευχαριστημένος με την ιδέα, σύμφωνα με την οποία επρόκειτο να δημιουργηθεί. Η γνώση του Θεού δεν είναι σε καμία περίπτωση τόσο ποικιλόμορφη ώστε να αντιπροσωπεύει διαφορετικά αυτό που δεν είναι ακόμη παρόν, διαφορετικά αυτό που ήδη υπάρχει και διαφορετικά αυτό που θα είναι. Γιατί ο Θεός περιφρονεί το μέλλον, κοιτάζει το παρόν και βλέπει το παρελθόν όχι με τον δικό μας τρόπο, αλλά με κάποιον άλλο τρόπο, πολύ ανώτερο από τον τρόπο που σκεφτόμαστε. Χωρίς να μετακινείται στη σκέψη από το ένα στο άλλο, βλέπει με έναν εντελώς αμετάβλητο τρόπο. Από ό,τι συμβαίνει στον χρόνο, το μέλλον, για παράδειγμα, δεν υπάρχει ακόμα, το παρόν φαίνεται να υπάρχει, το παρελθόν δεν υπάρχει πια. αλλά όλα αυτά τα αγκαλιάζει σε ένα σταθερό και αιώνιο παρόν. Και δεν στοχάζεται με κανέναν άλλο τρόπο με τα μάτια, και με άλλο τρόπο με το νου: γιατί δεν αποτελείται από ψυχή και σώμα. όχι αλλιώς τώρα, όχι αλλιώς - πριν, και όχι αλλιώς - μετά: γιατί η γνώση Του δεν αλλάζει, όπως η δική μας, ανάλογα με τη διαφορά του χρόνου: παρόν, παρελθόν και μέλλον, γιατί μαζί Του «δεν υπάρχει αλλαγή ούτε σκιά αλλαγής» (Ιάκωβος Α΄, 17). Η πρόθεση Του δεν περνά από σκέψη σε σκέψη, στην ασώματη ενατένιση του οποίου όλα όσα γνωρίζει υπάρχουν ταυτόχρονα και μαζί. Γνωρίζει χρόνους χωρίς καμία αναπαράσταση της χρονικής ιδιότητας, όπως θέτει σε κίνηση τη χρονική χωρίς κινήσεις της χρονικής ιδιότητας. Και επομένως, όπου είδε καλό αυτό που δημιούργησε, εκεί είδε και καλό για να το δημιουργήσει. Και αυτό που είδε να δημιουργείται δεν διπλασίασε τη γνώση Του ούτε την αύξησε σε κάποιο μέρος, αφού θα είχε λιγότερη γνώση πριν δημιουργήσει αυτό που είδε: Δεν θα ενεργούσε με τέτοια τελειότητα αν η γνώση Του δεν ήταν τόσο τέλεια, στην οποία τίποτα δεν προστέθηκε από τα έργα Του. Γι' αυτό, αν χρειαζόταν να δώσουμε μια ιδέα για Αυτόν που δημιούργησε το φως, θα αρκούσε να πούμε: «Ο Θεός δημιούργησε το φως». Αλλά αν είναι απαραίτητο να δώσουμε μια ιδέα όχι μόνο για Αυτόν που δημιούργησε, αλλά και για αυτό με το οποίο δημιούργησε, είναι απαραίτητο να το εκφράσουμε ως εξής: «Ο Θεός είπε: ας γίνει φως. Και έγινε φως», ώστε να γνωρίζουμε όχι μόνο ότι ο Θεός δημιούργησε το φως, αλλά και ότι το δημιούργησε μέσω του Λόγου Του. Επειδή όμως χρειάστηκε να επισημάνουμε τρία πράγματα που είναι ιδιαίτερα σημαντικά για τη γνώση της δημιουργίας, δηλαδή: ποιος την δημιούργησε, μέσα από αυτό που την δημιούργησε, γιατί τη δημιούργησε. τότε λέγεται: "Ο Θεός είπε ας γίνει φως. Και έγινε φως. Και ο Θεός είδε το φως ότι ήταν καλός." Αν λοιπόν ρωτήσουμε ποιος δημιούργησε; η απάντηση θα είναι: ο Θεός. Αν ρωτήσουμε: μέσα από τι δημιούργησε; είπε: ναι θα είναι. Αν ρωτήσουμε: γιατί δημιούργησε; γιατί είναι καλό. Δεν υπάρχει καλύτερος δημιουργός από τον Θεό, καμία τέχνη πιο έγκυρη από τον Λόγο του Θεού, κανένας λόγος καλύτερος από το ότι το καλό θα έπρεπε να δημιουργηθεί από τον καλό Θεό. Και ο Πλάτων αναγνωρίζει ότι ο πιο σημαντικός λόγος για τη δημιουργία του κόσμου είναι ότι οι καλές δημιουργίες έπρεπε να προέρχονται από έναν καλό Θεό - είτε το διάβαζε αυτό, είτε ίσως το έμαθε από εκείνους που διάβαζαν, είτε με το πολύ διορατικό μυαλό του είδε το αόρατο του Θεού, ορατό μέσω της δημιουργίας, είτε έμαθε από αυτούς που το σκέφτηκαν. Κεφάλαιο XXII. Σχετικά με αυτούς που δεν τους αρέσει κάτι στον κόσμο, που είναι όμορφα δημιουργημένο από έναν καλό Δημιουργό, και που πιστεύουν ότι υπάρχει κάποια κακή φύση Αυτός ο λόγος, δηλαδή η καλοσύνη του Θεού, που αγωνίστηκε να δημιουργήσει αγαθά, αυτός, λέω, ο λόγος, τόσο δίκαιος και τόσο επαρκής που, προσεκτικά σταθμισμένος και ευσεβής, βάζει τέλος σε όλες τις διαμάχες των ερευνητών για την αρχή του κόσμου, που κάποιοι αιρετικοί δεν αναγνώρισαν. Αυτό βασίζεται στο ότι η φτωχή και εύθραυστη θνητότητα της παρούσας σάρκας, που ήταν αποτέλεσμα δίκαιης τιμωρίας, βλάπτεται από πάρα πολλά πράγματα όταν δεν αντιστοιχεί σε αυτήν, για παράδειγμα, φωτιά, ή κρύο, ή άγρια ​​ζώα, ή κάτι του ίδιου είδους. Δεν προσέχουν καν τη σημασία που έχουν αυτά τα πράγματα στη θέση τους και από τη φύση τους, σε ποια όμορφη σειρά βρίσκονται και πόσο το καθένα συνεισφέρει το μερίδιό του στην ομορφιά σε ένα είδος γενικής δημοκρατίας ή πόσο όφελος αποφέρουν στον εαυτό μας αν τα χρησιμοποιήσουμε με σύνεση και ορθότητα. έτσι ώστε ακόμη και τα δηλητήρια, επιβλαβή όταν χρησιμοποιούνται ακατάλληλα, να μετατρέπονται σε φάρμακα που σώζουν ζωές όταν χρησιμοποιούνται σωστά. και αντίστροφα, εκείνα τα πράγματα που δίνουν ευχαρίστηση, για παράδειγμα: το φαγητό, το ποτό, ακόμη και το ίδιο το φως, μπορεί να αποδειχθούν επιβλαβή εάν χρησιμοποιούνται άμετρα και άκαιρα. Με αυτό, η θεία πρόνοια μας διδάσκει να μην καταδικάζουμε τα πράγματα απερίσκεπτα, αλλά να εξετάζουμε επιμελώς τα οφέλη τους. και όπου η λογική ή η αδυναμία μας αποδεικνύεται ανεπαρκής, θεωρήστε αυτό το όφελος κρυμμένο, όπως κρύφτηκαν εκείνα τα πράγματα που μπορέσαμε να κερδίσουμε με δυσκολία. Γιατί η ίδια η απόκρυψη του οφέλους είναι είτε άσκηση της σεμνότητάς μας, είτε ταπείνωση αλαζονείας - γιατί καμία απολύτως φύση δεν είναι κακή, και αυτό το ίδιο το όνομα (κακό) δείχνει μόνο τη στέρηση του καλού. αλλά στη μετάβαση από τα γήινα στα ουράνια και από τα ορατά στα αόρατα, υπάρχουν μερικά αγαθά που είναι καλύτερα από άλλα, ώστε να υπάρχουν διαφορετικά. Ο Θεός είναι εξίσου μεγάλος Καλλιτέχνης στα μεγάλα όσο δεν είναι λιγότερος στα μικρά. Αυτό το μικρό πράγμα δεν πρέπει να μετριέται από το μέγεθός του, που είναι ασήμαντο, αλλά από τη σοφία του Καλλιτέχνη. Ένα παράδειγμα είναι η εμφάνιση ενός ατόμου. Φαίνεται ότι σχεδόν τίποτα δεν αφαιρείται από το σώμα αν κόψει το ένα φρύδι, και όμως πόσο αφαιρείται από την ομορφιά, που δεν έγκειται στη μάζα, αλλά στην ισότητα και τη συμμετρία των μελών! Δεν πρέπει, φυσικά, να εκπλήσσεται ιδιαίτερα που όσοι πιστεύουν ότι υπάρχει κάποια κακή φύση που προέκυψε και εξαπλώθηκε από κάποιες από τις αντίθετες αρχές της δεν θέλουν να παραδεχτούν τον αναφερόμενο λόγο δημιουργίας των πραγμάτων -ότι ο καλός Θεός δημιούργησε το καλό- πιστεύοντας ότι μάλλον αναγκάστηκε σε μεγάλη παγκόσμια δραστηριότητα από μια εξωτερική εικόνα από το κακό που πολεμούσε εναντίον Του. ότι για να περιορίσει και να νικήσει το κακό, ανακάτεψε την καλή Του φύση με το κακό, το οποίο, ντροπιαστικά λερώθηκε και υποβλήθηκε στην πιο σκληρή αιχμαλωσία και καταπίεση, με μεγάλη δυσκολία μόλις καθαρίζει και ελευθερώνει, αν και όχι όλα: ό,τι δεν μπόρεσε να καθαρίσει από αυτή τη βρωμιά, θα είναι κάλυμμα και δεσμοί για τον ηττημένο και φυλακισμένο εχθρό. Οι Μανιχαίοι δεν θα είχαν τρελαθεί, ή μάλλον, δεν θα ήταν τόσο εξωφρενικοί, αν πίστευαν ότι η φύση του Θεού, όπως είναι, είναι αμετάβλητη και εντελώς άφθαρτη, και επομένως τίποτα δεν μπορεί να την βλάψει. και η ψυχή, που με τη θέλησή της θα μπορούσε να αλλάξει προς το χειρότερο και, ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, να καταστραφεί και να στερηθεί το φως της αμετάβλητης αλήθειας, με τη χριστιανική κοινή λογική θα αναγνωριστεί όχι ως μέρος του Θεού και όχι της ίδιας φύσης με τον Θεό, αλλά ως δημιουργημένη από Αυτόν και μακριά από ίση με τον Δημιουργό. Κεφάλαιο XXIII. Σχετικά με το λάθος στο οποίο κατακρίνεται η διδασκαλία του Ωριγένη Αλλά είναι πολύ πιο περίεργο ότι ακόμη και μερικοί από αυτούς που πιστεύουν μαζί μας ότι υπάρχει μόνο μια αρχή όλων των πραγμάτων και ότι κάθε φύση που δεν είναι αυτή που ο Θεός θα μπορούσε να είχε δημιουργηθεί μόνο από Αυτόν - ακόμα και από αυτούς μερικοί δεν ήθελαν να πιστέψουν άμεσα και απλά σε έναν τόσο καλό και απλό λόγο για τη δημιουργία του κόσμου, δηλαδή ότι ένας καλός Θεός δημιούργησε το καλό και ότι αυτό που ήταν μετά τον Θεό δεν ήταν το ίδιο με τον Θεό, αν και ήταν καλό. Λένε ότι οι ψυχές, αν και δεν είναι μέρη του Θεού και δημιουργήθηκαν από τον Θεό, αμάρτησαν αποχωρώντας από τον Δημιουργό και, σε διάφορους βαθμούς, ανάλογα με τη διαφορά στις αμαρτίες, κατά τη μετάβαση από τον ουρανό στη γη, έλαβαν διάφορα σώματα ως τιμωρία, όπως φυλακές. ότι έτσι δημιουργήθηκε ο κόσμος και ο λόγος για τη δημιουργία του κόσμου δεν ήταν ότι δημιουργήθηκε το καλό, αλλά ότι το κακό περιορίστηκε. Ο Ωριγένης δικαίως κατακρίνεται γι' αυτό. Αυτό ισχυρίστηκε και έγραψε σε βιβλία, τα οποία ονομάζει περì Αρχῶν, δηλ. «Στις απαρχές». Ταυτόχρονα, δεν μπορώ να εκπλαγώ αρκετά που ένας τόσο λόγιος άνθρωπος, που ασκήθηκε τόσο πολύ στις εκκλησιαστικές γραφές, δεν έδωσε πρώτα απ' όλα προσοχή στο γεγονός ότι αυτό έρχεται σε αντίθεση με την άμεση πρόθεση της Γραφής, η οποία έχει τόσο μεγάλη εξουσία, η οποία προσθέτει σε όλα τα έργα του Θεού: «Και είδε ο Θεός ότι ήταν καλό». και στο τέλος όλων λέει: «Και είδε ο Θεός όλα όσα δημιούργησε, και ιδού, ήταν πολύ καλά» (Γεν. Α', 31). Ήθελε να καταστήσει σαφές ότι δεν υπάρχει άλλος λόγος για τη δημιουργία του κόσμου εκτός από το ότι το καλό προήλθε από τον καλό Θεό. Αν κανείς δεν αμάρτησε, ο κόσμος θα ήταν στολισμένος και γεμάτος μόνο με καλές φύσεις. Και αν υπάρχει αμαρτία, τότε όλα δεν είναι ακόμη γεμάτα αμαρτία, γιατί πολύ μεγαλύτερος αριθμός καλών όντων στον ουρανό τηρεί την τάξη της φύσης τους. Και η κακή θέληση, που δεν ήθελε να τηρήσει την τάξη της φύσης, δεν θα ξεφύγει, ως εκ τούτου, από τους νόμους του δίκαιου Θεού, που κατευθύνει τα πάντα στο καλό. Γιατί ακριβώς όπως μια εικόνα με το μαύρο χρώμα τοποθετημένο στη σωστή της θέση, έτσι και η ολότητα των πραγμάτων, αν μπορεί κανείς να την δει, φαίνεται όμορφη ακόμα και με τους αμαρτωλούς, αν και η ασχήμια τους, όταν εξετάζονται από μόνα τους, τους κάνει άθλιους. **** Τότε ο Ωριγένης και άλλοι που ακολουθούσαν τον ίδιο τρόπο σκέψης θα έπρεπε να δώσουν προσοχή στο γεγονός ότι αν αυτή η άποψη ήταν αληθινή, τότε ο κόσμος θα είχε δημιουργηθεί για να δεχτούν οι ψυχές σώματα ως ένα είδος περιοριστικών σπιτιών, στα οποία φυλακίζονταν ανάλογα με την έκταση των αμαρτιών τους: οι υψηλότεροι και ελαφρύτεροι είναι αυτοί που αμάρτησαν λιγότερο, οι πιο κατώτεροι και οι βαρύτεροι. Τα γήινα σώματα, από τα οποία δεν υπάρχει τίποτα χαμηλότερο και βαρύτερο, θα προτιμούσαν να έχουν δαίμονες, που είναι χειρότεροι και από κακούς ανθρώπους. Εν τω μεταξύ, για να καταλάβουμε ότι οι ηθικές ιδιότητες των ψυχών δεν πρέπει να αξιολογούνται από τις ιδιότητες των σωμάτων, οι χειρότεροι δαίμονες έλαβαν αέρινα σώματα. Ο άνθρωπος, αν και κακός στην παρούσα στιγμή, αλλά του οποίου ο θυμός είναι πολύ λιγότερος και πιο μετριοπαθής, αναμφίβολα έλαβε ένα σώμα σκόνης ακόμη και πριν από την αμαρτία. Είναι δυνατόν να πούμε μεγαλύτερη βλακεία από αυτή, για παράδειγμα, ότι όταν δημιουργούσε αυτόν τον ήλιο ώστε να είναι ένας σε έναν κόσμο, ο καλλιτέχνης-Θεός δεν είχε υπόψη του την ομορφιά ή ακόμα και την ευημερία των σωματικών πραγμάτων, αλλά ότι αυτό συνέβη μάλλον επειδή μια ψυχή αμάρτησε με τέτοιο τρόπο που άξιζε τη φυλάκιση σε ένα τέτοιο σώμα; Αν συνέβαινε όχι μία, αλλά δύο, και ούτε δύο, αλλά δέκα ή εκατό ψυχές αμάρτησαν με τον ίδιο τρόπο και με τον ίδιο τρόπο, αυτός ο κόσμος, λοιπόν, θα είχε εκατό ήλιους. Το ότι αυτό δεν συνέβη δεν εξαρτιόταν από την εκπληκτική προνοητικότητα του Δημιουργού που στόχευε στην ευημερία και την ομορφιά των σωματικών πραγμάτων, αλλά από την απλή τύχη - από το γεγονός ότι η πτώση μιας ψυχής σταμάτησε σε τέτοιο βαθμό που και μόνο της άξιζε ένα τέτοιο σώμα. Για να το πω ωμά, δεν είναι οι πεσμένες ψυχές, για τις οποίες δεν ξέρουν τι λένε, που χρειάζονται συγκράτηση, αλλά οι ίδιες που το σκέφτονται, αποκλίνοντας πολύ από την αλήθεια. Έτσι, σε αυτές τις τρεις απαντήσεις που ανέφερα παραπάνω σε ερωτήσεις σχετικά με οποιοδήποτε πλάσμα: ποιος το δημιούργησε, μέσω τι το δημιούργησε και γιατί το δημιούργησε - στις απαντήσεις: ο Θεός, μέσω του Λόγου, επειδή είναι καλός, δεν μας περιέχει μια βαθιά ένδειξη για την ίδια την Τριάδα, δηλαδή τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα; Ή, μήπως, υπάρχει κάτι που δεν επιτρέπει την κατανόηση στην αναφερόμενη περικοπή της Γραφής; Αυτή η ερώτηση απαιτεί μια μακρά συζήτηση και δεν πρέπει να περιμένουμε να εξηγήσουμε τα πάντα σε ένα βιβλίο. Κεφάλαιο XXIV. Περί της θείας Τριάδας, που σκόρπισε σημάδια της τριάδας της σε όλη τη δημιουργία Πιστεύουμε, πιστεύουμε ακλόνητα και κηρύττουμε ειλικρινά ότι ο Πατέρας γέννησε τον Λόγο, δηλαδή τη Σοφία, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα, ο μονογενής Υιός, ένας - ένας, αιώνιος - αιώνιος, υπέρτατος καλός - εξίσου καλός. Και ότι το Άγιο Πνεύμα είναι μαζί το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού και είναι ο ίδιος ομόουσιος και αιώνιος και με τους δύο. Και ότι όλα αυτά είναι Τριάδα σύμφωνα με την ιδιοκτησία των προσώπων, και ένας Θεός κατά την αδιαίρετη θεότητα, καθώς και ένας παντοδύναμος κατά την αδιαίρετη παντοδυναμία. αλλά έτσι, όμως, που όταν ρωτήθηκαν για έναν από αυτούς, λέμε ως απάντηση ότι καθένας από αυτούς είναι και Θεός και παντοδύναμος, και όταν πρόκειται για όλους μαζί, τότε όχι τρεις Θεοί ή τρεις παντοδύναμοι, αλλά ένας παντοδύναμος Θεός: αυτή είναι η αδιαίρετη ενότητα των τριών, και έτσι πρέπει να ομολογηθεί. Αλλά αν το Άγιο Πνεύμα του καλού Πατέρα και του καλού Υιού, με βάση το ότι είναι κοινό και στους δύο, μπορεί δικαίως να ονομαστεί αγαθότητα και των δύο - δεν τολμώ να εκφράσω βιαστικά μια βιαστική κρίση: με μεγαλύτερη τόλμη θα Τον αποκαλούσα αγιότητα και των δύο - όχι με την έννοια της ιδιότητας και των δύο, αλλά και με την ουσία και το τρίτο πρόσωπο. Αυτό που πιθανότατα με οδηγεί στο τελευταίο είναι ότι αν και ο Πατέρας είναι πνεύμα και ο Υιός είναι πνεύμα, ο Πατέρας είναι άγιος και ο Υιός είναι άγιος, ωστόσο το ίδιο το Πνεύμα ονομάζεται Άγιο Πνεύμα, καθώς η αγιότητα είναι ουσιαστική και ομοούσια και με τα δύο. Αλλά αν η θεία καλοσύνη είναι αγιότητα, τότε θα είναι ένα άμεσο λογικό συμπέρασμα, και όχι μια τολμηρή υπόθεση, να σκεφτούμε ότι στην αφήγηση των δημιουργημάτων του Θεού, όταν πρόκειται για το ποιος δημιούργησε αυτό ή εκείνο το πλάσμα, μέσω αυτού που δημιούργησε, για αυτό που δημιούργησε, με κάποιον μυστηριώδη τρόπο έκφρασης που κεντρίζει την προσοχή μας, μας δίνεται να κατανοήσουμε την ίδια Τριάδα. Αυτός, φυσικά, είναι ο Πατέρας του Λόγου, που είπε: «Ας γίνει». Και αυτό που δημιουργήθηκε όταν μίλησε, χωρίς αμφιβολία, δημιουργήθηκε μέσω του Λόγου. Η έκφραση «ο Θεός είδε ότι ήταν καλό» δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Θεός, χωρίς καμία ανάγκη, χωρίς κανένα προσωπικό όφελος, αλλά από την καλοσύνη Του και μόνο, δημιούργησε αυτό που δημιουργήθηκε, δηλαδή το δημιούργησε επειδή ήταν καλό. Γι' αυτό λέγεται μετά τη δημιουργία, για να φανεί ότι αυτό που δημιουργήθηκε αντιστοιχεί στην καλοσύνη για την οποία δημιουργήθηκε. Εάν αυτή η καλοσύνη κατανοηθεί σωστά ως Άγιο Πνεύμα, τότε ολόκληρη η Τριάδα μας αποκαλύπτεται στα δημιουργήματα του Θεού. Ως εκ τούτου, στην αγία πόλη του Θεού, που στον ουρανό αποτελείται από αγίους αγγέλους, διακρίνεται η αρχή, η διαμόρφωση και η ευλογία. Ρωτήστε από πού είναι; - Ο Θεός τον φωτίζει. από πού πηγάζει η ευδαιμονία του; - Απολαμβάνει τον Θεό. Υπάρχον, έχει ένα συγκεκριμένο είδος ύπαρξης. στοχαζόμενος, είναι φωτισμένος. προσκολλώνται, διασκεδάζουν. Τρώει, στοχάζεται, αγαπά. Στην αιωνιότητα του Θεού λαμβάνει δύναμη. στην αλήθεια του Θεού λάμπει φως, στην καλοσύνη του Θεού χαίρεται. Κεφάλαιο XXV. Σχετικά με τη διαίρεση του συστήματος της φιλοσοφίας σε τρία μέρη Εξαιτίας αυτού, οι φιλόσοφοι, από όσο γίνεται κατανοητό, αποφάσισαν να χωρίσουν το σύστημα της φιλοσοφίας σε τρία μέρη, ή μάλλον, κατάφεραν να παρατηρήσουν ότι ήταν χωρισμένο σε τρία μέρη (γιατί οι ίδιοι δεν διαπίστωσαν ότι ήταν έτσι, αλλά μάλλον βρήκαν ότι ήταν έτσι), από τα οποία το πρώτο ονομάζεται φυσική, η άλλη λογική, η τρίτη ηθική. Μεταφρασμένα στα λατινικά, τα ονόματα αυτών των μερών έχουν χρησιμοποιηθεί τόσο συχνά στα γραπτά πολλών που μπορούν να ονομαστούν φυσικά, λογικά και ηθικά: τα θίξαμε εν συντομία στο όγδοο βιβλίο. Από αυτό δεν προκύπτει ότι οι φιλόσοφοι σε αυτά τα τρία μέρη σκέφτηκαν κάτι αντάξιο του Θεού για την Τριάδα. αν και είναι γνωστό ότι ο πρώτος που ανακάλυψε και χρησιμοποίησε αυτή τη διαίρεση της φιλοσοφίας ήταν ο Πλάτων, ο οποίος αναγνώρισε μόνο τον Θεό ως τον δημιουργό όλων των όντων και τον δότη της γνώσης και τον εμπνευστή της αγάπης, με τον οποίο η ζωή περνάει καλά και μακάρια. Αλλά αν και διαφορετικοί φιλόσοφοι έχουν σκεφτεί διαφορετικά τη φύση των πραγμάτων και τις μεθόδους έρευνας της αλήθειας και για το τελικό καλό προς το οποίο πρέπει να κατευθύνουμε ό,τι κάνουμε, εντούτοις, όλες οι προσπάθειες της σκέψης τους περιστρέφονται γύρω από αυτά τα τρία μεγάλα και γενικά ερωτήματα. Υπάρχει μεγάλη διαφωνία στις απόψεις καθενός από αυτούς για καθένα από αυτά τα ερωτήματα. Ωστόσο, κανένας από αυτούς δεν αμφιβάλλει ότι υπάρχει κάποια αιτία της φύσης, μια μορφή γνώσης, το υψηλότερο αγαθό της ζωής. Με τον ίδιο τρόπο, για κάθε άνθρωπο καλλιτέχνη, για να δημιουργήσει κάτι, τίθενται τρεις προϋποθέσεις: φύση, τέχνη, όφελος. Η φύση μετριέται με τα φυσικά ταλέντα, η τέχνη με τη γνώση, η χρησιμότητα με τα φρούτα. Ξέρω ότι η λέξη φρούτο υποδηλώνει τη χρήση του *****, και το όφελος δηλώνει τη χρήση, και ότι η διαφορά μεταξύ τους είναι ότι αυτό που χρησιμοποιούμε μας δίνει ευχαρίστηση από μόνο του, χωρίς να λαμβάνουμε υπόψη οτιδήποτε άλλο. και αυτό που χρησιμοποιούμε το χρειαζόμαστε για κάτι άλλο. Ως εκ τούτου, τα πρόσκαιρα πράγματα θα πρέπει να χρησιμοποιούνται αντί να καταναλώνονται (για ευχαρίστηση) προκειμένου να κερδίσουμε το δικαίωμα να απολαμβάνουμε τα αιώνια πράγματα. Δεν πρέπει να κάνει κανείς όπως κάνουν κάποιοι διεφθαρμένοι, που θέλουν να χρησιμοποιούν (για ευχαρίστηση) χρήματα, αλλά να χρησιμοποιούν τον Θεό: δεν ξοδεύουν χρήματα για χάρη του Θεού, αλλά τιμούν τον ίδιο τον Θεό για χάρη των χρημάτων. Ωστόσο, σε πιο συνηθισμένο λόγο λέμε ότι και οι δύο χρησιμοποιούμε τους καρπούς και βρίσκουμε τον καρπό στα οφέλη. Ακόμη και με τη σωστή έννοια λέμε τους καρπούς των αγρών, τους οποίους, ούτως ή άλλως, όλοι χρησιμοποιούμε προσωρινά. Έτσι, με αυτή την τελευταία έννοια χρησιμοποίησα τη λέξη όφελος, μιλώντας για τις τρεις εκείνες προϋποθέσεις που τίθενται στον άνθρωπο, όπως: φύση, τέχνη και όφελος. Κατά συνέπεια, για να επιτύχουν μια ευτυχισμένη ζωή, οι φιλόσοφοι, όπως είπα, επινόησαν ένα σύστημα τριών μερών: φυσικό σύμφωνα με τη φύση, ορθολογικό σύμφωνα με τη γνώση και ηθικό σύμφωνα με το όφελος. Αν η φύση μας ήταν από εμάς, εμείς φυσικά θα γεννούσαμε τη σοφία μας μόνοι μας και δεν θα προσπαθούσαμε να την αποκτήσουμε μέσω της επιστήμης, μελετώντας την. Αν η αγάπη μας είχε μια πηγή στον εαυτό μας και είχε σχέση με εμάς, θα ήταν αρκετή για μια ευτυχισμένη ζωή και δεν θα χρειαζόταν κανένα άλλο καλό για την απόλαυσή μας. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, αφού η φύση μας έχει τον Θεό ως δημιουργό της ύπαρξής της, αναμφίβολα, για να γνωρίσουμε την αλήθεια, πρέπει να Τον θεωρήσουμε δάσκαλό μας. Για να είμαστε ευλογημένοι, πρέπει να αναζητήσουμε τον δότη της εσωτερικής ευχαρίστησης σε Αυτόν. Κεφάλαιο XXVI. Σχετικά με την εικόνα της ύψιστης Τριάδας, η οποία ως ένα βαθμό είναι στη φύση του ανθρώπου, ακόμα κι αν δεν έχει γίνει ακόμη ευλογημένος Και εμείς οι ίδιοι αναγνωρίζουμε στον εαυτό μας την εικόνα του Θεού, δηλαδή την ύψιστη Τριάδα - μια εικόνα, είναι αλήθεια, άνιση, ακόμη και πολύ διαφορετική, όχι αιώνια και, για να εκφράσουμε εν συντομία τα πάντα, όχι της ίδιας ουσίας με τον Θεό, αν και στα πράγματα που δημιούργησε, είναι πιο κοντά στη φύση στον Θεό - μια εικόνα που χρειάζεται ακόμα βελτίωση για να είναι πιο κοντά στον Θεό και ομοίως. Γιατί και εμείς υπάρχουμε, και ξέρουμε ότι υπάρχουμε, και αγαπάμε αυτό το ον και τη γνώση μας. Σχετικά με αυτά τα τρία πράγματα που μόλις απαρίθμησα, δεν φοβόμαστε να παραπλανηθούμε από κανένα ψέμα που έχει την όψη αληθοφάνειας. Δεν τα αισθανόμαστε με καμία σωματική αίσθηση, όπως αισθανόμαστε εκείνα τα πράγματα που είναι έξω από εμάς, όπως αισθανόμαστε, για παράδειγμα, χρώμα - με όραση, ήχο - με την ακοή, τη μυρωδιά - με την όσφρηση, αυτό που τρώμε - από τη γεύση, σκληρό και απαλό - με την αφή. Δεν είναι ένα από αυτά τα αισθητήρια πράγματα, οι εικόνες των οποίων, πολύ παρόμοιες με αυτά, αν και δεν είναι πλέον σωματικές, περιστρέφονται στις σκέψεις μας, διατηρούνται στη μνήμη μας και μας προκαλούν την επιθυμία για αυτές. Χωρίς φαντασιώσεις και χωρίς παραπλανητικά παιχνίδια φαντασμάτων, είναι εξαιρετικά σίγουρο για μένα ότι υπάρχω, ότι το ξέρω, ότι αγαπώ. Δεν φοβάμαι καμία αντίρρηση σε αυτές τις αλήθειες από ακαδημαϊκούς που θα μπορούσαν να πουν: «Κι αν σε εξαπατούν;» Αν εξαπατηθώ, γι' αυτό υπάρχω ήδη. Διότι εκείνος που δεν υπάρχει δεν μπορεί, φυσικά, να εξαπατηθεί: εγώ, λοιπόν, υπάρχω αν εξαπατηθώ. Αφού λοιπόν υπάρχω, αν εξαπατηθώ, τότε πώς εξαπατώ στο ότι υπάρχω, αν αναμφίβολα υπάρχω, αφού εξαπατώ; Εφόσον πρέπει να υπάρχω για να με εξαπατήσουν, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν εξαπατώ με όσα γνωρίζω για την ύπαρξή μου. Από αυτό προκύπτει ότι δεν εξαπατώ το γεγονός ότι γνωρίζω αυτά που ξέρω. Γιατί όπως ξέρω ότι υπάρχω, έτσι ξέρω και ότι ξέρω. Εφόσον αγαπώ αυτά τα δύο πράγματα, τότε σε αυτά τα δύο πράγματα που γνωρίζω, προσθέτω αυτήν την ίδια αγάπη ως τρίτη, ίση σε αξιοπρέπεια, γιατί δεν εξαπατώ ότι αγαπώ, αν δεν εξαπατώ σε αυτό που αγαπώ. αν και ακόμα κι αν το τελευταίο ήταν ψεύτικο, σε κάθε περίπτωση θα ήταν αλήθεια ότι αγαπώ αυτό που είναι ψεύτικο. Σε ποια βάση θα με κατηγορούσαν ότι αγαπώ κάτι ψεύτικο ή θα με εμπόδιζαν από αυτήν την αγάπη αν ήταν ψευδές ότι τον αγαπώ; Αν αυτά που αναφέρονται είναι αληθινά και αξιόπιστα, τότε ποιος μπορεί να αμφιβάλλει ότι όταν τον αγαπούν, η αγάπη για αυτόν είναι επίσης αληθινή και αξιόπιστη; Τότε, δεν υπάρχει κανείς που να μην θέλει να υπάρχει, όπως δεν υπάρχει κανένας που να μην θέλει να είναι ευλογημένος. Γιατί πώς μπορεί κάποιος να είναι ευλογημένος αν δεν υπάρχει; Κεφάλαιο XXVII. Για την ύπαρξη και τη γνώση, και για την αγάπη και για τα δύο Με κάποια φυσική έλξη, η ίδια η ύπαρξη είναι τόσο ελκυστική που ακόμη και οι άτυχοι δεν θέλουν να καταστραφούν, και όταν αισθάνονται δυστυχισμένοι, θέλουν το τέλος όχι της ύπαρξής τους, αλλά της ατυχίας τους. Ακόμα κι αν εκείνοι που φαίνονται οι πιο άτυχοι, και στην πραγματικότητα είναι, και όχι μόνο σοφοί ως ανόητοι, αλλά ακόμη και όσοι θεωρούν τον εαυτό τους ευλογημένο, αναγνωρίζονται ως δυστυχισμένοι επειδή είναι φτωχοί και φτωχοί - ακόμα κι αν κάποιος προσέφερε αθανασία, με την οποία η ίδια η ατυχία τους δεν θα πέθαινε, προειδοποιώντας ότι αν δεν θέλουν να μείνουν για πάντα σε αυτή την ατυχία, θα μετατραπούν ποτέ σε ατυχία. χαθούν τελείως, τότε, πιθανότατα, θα χαιρόντουσαν και θα προτιμούσαν την αιώνια ύπαρξη υπό αυτή την προϋπόθεση από την πλήρη ανυπαρξία. Ο καλύτερος μάρτυρας για αυτό είναι το δικό τους συναίσθημα. Γιατί φοβούνται να πεθάνουν και προτιμούν να ζουν σε αυτή την ανάγκη και να μην την τελειώνουν με θάνατο, αν όχι επειδή η φύση προφανώς αποφεύγει την ανυπαρξία; Και ως εκ τούτου, γνωρίζοντας ότι θα πεθάνουν, περιμένουν, ως μεγάλη ευλογία, ότι θα τους δείξει το έλεος, ότι θα ζήσουν περισσότερο σε αυτήν την ίδια τη συμφορά και αργότερα θα πεθάνουν. Με αυτό αποδεικνύουν με πόση μεγάλη χαρά θα δέχονταν ακόμη και τέτοια αθανασία που δεν θα έδινε τέλος στην ατυχία τους. Και τα πιο παράλογα ζώα, από τεράστιους δράκους μέχρι ασήμαντα σκουλήκια, που δεν είναι προικισμένα με το χάρισμα να το καταλαβαίνουν αυτό, δεν δείχνουν με κάθε είδους κινήσεις ότι θέλουν να υπάρχουν και επομένως αποφεύγουν τον θάνατο; Και τα δέντρα και όλοι οι νεαροί βλαστοί, που δεν έχουν την ικανότητα να αποφύγουν το θάνατο με εμφανείς κινήσεις, για να απλώσουν τα κλαδιά τους με ασφάλεια στον αέρα, δεν βυθίζουν τις ρίζες τους πιο βαθιά στο έδαφος για να βγάλουν τροφή από εκεί και έτσι να διατηρήσουν την ύπαρξή τους με συγκεκριμένο τρόπο; Τέλος, εκείνα τα σώματα που όχι μόνο έχουν συναισθήματα, αλλά ούτε και φυτική ζωή, άλλοτε σηκώνονται, άλλοτε κατεβαίνουν, άλλοτε μένουν στους μεσαίους χώρους για να διατηρήσουν την ύπαρξή τους όπου μπορούν να υπάρχουν σύμφωνα με τη φύση τους. Και πόσο μεγάλη είναι η αγάπη για τη γνώση και πόσο η ανθρώπινη φύση δεν θέλει να εξαπατηθεί μπορεί να γίνει κατανοητό από το γεγονός ότι ο καθένας προτιμά να κλαίει σε κατάσταση υγιούς μυαλού παρά να χαίρεται σε κατάσταση παραφροσύνης. Αυτή η μεγάλη και εκπληκτική ικανότητα δεν είναι χαρακτηριστική για κανένα θνητό έμψυχο ον εκτός από τον άνθρωπο. Μερικά από τα ζώα έχουν μια πολύ πιο έντονη αίσθηση όρασης από ό,τι εμείς όταν σκεφτόμαστε το συνηθισμένο φως της ημέρας. Αλλά αυτό το ασώματο φως είναι απρόσιτο σε αυτούς, που κατά κάποιο τρόπο φωτίζει το μυαλό μας, ώστε να μπορούμε να κρίνουμε σωστά όλα αυτά τα πράγματα: για εμάς αυτό είναι δυνατό στο βαθμό που αντιλαμβανόμαστε αυτό το φως. Ωστόσο, τα συναισθήματα των παράλογων ζώων είναι εγγενή, αν όχι γνώση, τουλάχιστον κάποια όψη γνώσης. Άλλα σωματικά πράγματα ονομάζονται αισθητήρια όχι επειδή αισθάνονται, αλλά επειδή υπόκεινται σε συναισθήματα. Από αυτά, στα δέντρα κάτι παρόμοιο με τα συναισθήματα αντιπροσωπεύει αυτό που τρέφουν και γεννούν. Και όλα αυτά τα σωματικά πράγματα έχουν τους λόγους τους κρυμμένους στη φύση. Παρουσιάζουν τις μορφές τους, που προσθέτουν ομορφιά στη δομή αυτού του ορατού κόσμου, για κάθαρση των αισθήσεων. έτσι που φαίνεται να επιθυμούν να γίνουν γνωστοί με αντάλλαγμα αυτό που οι ίδιοι δεν μπορούν να γνωρίζουν. Αλλά τα αντιλαμβανόμαστε με τις σωματικές μας αισθήσεις με τέτοιο τρόπο που δεν τα κρίνουμε πλέον με τις σωματικές μας αισθήσεις. Γιατί έχουμε μια άλλη αίσθηση - (την αίσθηση) του εσωτερικού ανθρώπου, πολύ ανώτερη από τους άλλους, μέσω της οποίας διακρίνουμε το δίκαιο και το άδικο: δίκαιη - όταν έχει μια ορισμένη μορφή που συλλογίζεται ο νους, άδικη - όταν δεν την έχει. Για τη δραστηριότητα αυτής της αίσθησης δεν χρειάζεται ούτε η οξύτητα της κόρης του ματιού, ούτε το άνοιγμα του αυτιού, ούτε το άνοιγμα των ρουθουνιών, ούτε δοκιμή με το στόμα, ούτε οποιοδήποτε άλλο σωματικό άγγιγμα. Χάρη σε αυτόν είμαι πεπεισμένος ότι υπάρχω και ότι ξέρω γι' αυτό. χάρη σε αυτόν μου αρέσει και είμαι σίγουρος ότι το αγαπώ. Κεφάλαιο XXVIII. Πρέπει να αγαπάμε την ίδια την αγάπη με την οποία αγαπάμε τόσο την ύπαρξη όσο και τη γνώση για να έρθουμε πιο κοντά στην εικόνα της Θείας Τριάδας Για αυτά τα δύο, το είναι και η γνώση, κατά πόσο αποτελούν αντικείμενο αγάπης μέσα μας και σε ποιο βαθμό υπάρχει κάποια ομοιότητα τους ακόμη και σε άλλα πράγματα κάτω από εμάς, είπαμε αρκετά, όσο αυτό απαιτούσε το έργο της δουλειάς που έχουμε αναλάβει. Αλλά δεν έχουμε πει ακόμα για την αγάπη με την οποία αγαπιούνται, αν αυτή η ίδια η αγάπη πρέπει να αγαπηθεί. Είναι αγαπημένη. και αυτό το βλέπουμε από το γεγονός ότι σε ανθρώπους που αγαπιούνται επάξια, η ίδια αγαπιέται περισσότερο από όλα. Δεν είναι αυτός που σωστά αποκαλείται καλός που ξέρει τι είναι καλό, αλλά αυτός που αγαπά. Ναι, γιατί νιώθουμε μέσα μας ότι αγαπάμε την ίδια την αγάπη, με την οποία αγαπάμε ό,τι καλό αγαπάμε. Υπάρχει επίσης αγάπη με την οποία αγαπάμε αυτό που δεν πρέπει να αγαπάμε. και αυτός που αγαπά αυτή την αγάπη, που αγαπά, που πρέπει να αγαπά, μισεί αυτή την αγάπη μέσα του. Και οι δύο αυτές αγάπες μπορούν να υπάρχουν σε ένα άτομο, και το καλό για έναν άνθρωπο είναι ότι αναπτύσσει στον εαυτό του αυτό με το οποίο ζούμε καλά, και καταστρέφει αυτό με το οποίο ζούμε άσχημα, έως ότου όλα όσα ζούμε να θεραπευτούν εντελώς και ό,τι ζούμε αλλάζει σε καλό. Αν ήμασταν ζώα, τότε θα αγαπούσαμε τη σαρκική ζωή και ό,τι αντιστοιχεί στα αισθήματα της σάρκας. αυτό θα ήταν επαρκές αγαθό για εμάς και εμείς, ικανοποιημένοι με αυτό το αγαθό, δεν θα αναζητούσαμε τίποτα άλλο. Με τον ίδιο τρόπο, αν ήμασταν δέντρα, φυσικά δεν θα αγαπούσαμε τίποτα με την κίνηση του αισθήματος, αν και θα φαίνονταν να το προσπαθούσαμε αν ήμασταν πιο γόνιμοι. Κι αν ήμασταν πέτρες, ή κύματα, ή άνεμος, ή φλόγες, ή οτιδήποτε άλλο του ίδιου είδους χωρίς κανένα συναίσθημα ή ζωή, τότε δεν θα μας έλειπε κάποια επιθυμία για τον τόπο και την τάξη μας. Γιατί κάτι σαν αγάπη είναι το ειδικό βάρος των σωμάτων, σύμφωνα με το οποίο είτε πέφτουν κάτω από το βάρος, είτε τείνουν προς τα πάνω μέσω της ελαφρότητας. Το ειδικό βάρος παρασύρει το σώμα με τον ίδιο τρόπο που η αγάπη παρασύρει την ψυχή, όπου κι αν παρασυρθεί. Έτσι, αφού είμαστε άνθρωποι που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα του Δημιουργού μας, με τον οποίο η αιωνιότητα είναι αληθινή, και η αλήθεια είναι αιώνια, και η αγάπη είναι αιώνια και αληθινή, και ο ίδιος είναι η αιώνια, αληθινή και αξιέπαινη Τριάδα, ασύλληπτη και αδιαίρετη. τότε σε εκείνα τα πράγματα που είναι κατώτερα από εμάς, αλλά που δεν μπορούσαν να υπάρχουν με κανέναν τρόπο, ούτε να διατηρήσουν καμία μορφή, ούτε να επιδιώξουν κάποια τάξη, ούτε να τη διατηρήσουν, αν δεν είχαν δημιουργηθεί από Αυτόν που χαρακτηρίζεται από το υψηλότερο ον, που είναι ο πιο σοφός, ο πιο καλός - σε αυτά τα πράγματα, τρέχοντας ακούραστα όλα όσα δημιούργησε Αυτός, πρέπει να ψάξουμε, όπως ήταν, κάποια ίχνη του H. συλλογιζόμενοι την εικόνα Του στον εαυτό μας, ας επιστρέψουμε στον εαυτό μας, όπως ο περίφημος νεότερος γιος του Ευαγγελίου (Λουκάς XV, 18), και ας σηκωθούμε για να επιστρέψουμε σε Αυτόν από τον Οποίο φύγαμε ως αποτέλεσμα της αμαρτίας. Εκεί η ύπαρξή μας δεν θα έχει θάνατο. Εκεί η γνώση μας δεν θα πάει χαμένη. εκεί η αγάπη μας δεν θα σκοντάψει. Ενώ θεωρούμε ότι αυτά τα τρία πράγματα είναι αναμφισβήτητα και δικά μας και σχετικά με αυτά δεν πιστεύουμε άλλους μάρτυρες, αλλά εμείς οι ίδιοι τα αισθανόμαστε άμεσα και τα συλλογιζόμαστε με το εσωτερικό μας πιο αξιόπιστο βλέμμα. αλλά πόσο καιρό θα συνεχιστεί όλο αυτό και αν θα σταματήσει ποτέ, και σε τι θα γίνει, αν πάει καλά ή άσχημα - για όλα αυτά, αφού εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να το γνωρίζουμε αυτό, απαιτούμε ή έχουμε άλλους μάρτυρες. Γιατί δεν υπάρχει αμφιβολία για την αξιοπιστία αυτών των μαρτύρων - θα μιλήσουμε για αυτό πιο προσεκτικά αργότερα. Σε αυτό το βιβλίο, όσο είναι δυνατόν, θα συνεχίσουμε αυτό που αρχίσαμε να μιλάμε για την πόλη του Θεού, που δεν περιπλανιέται σε αυτή τη θνητή ζωή, αλλά είναι πάντα αθάνατη στον ουρανό, δηλαδή για τους αγίους αγγέλους που είναι αφοσιωμένοι στον Θεό, που ποτέ δεν ήταν και δεν θα είναι αποστάτες, ανάμεσα στους οποίους και σε αυτούς που έγιναν σκοτάδι, έχοντας υποχωρήσει από το αιώνιο φως, όπως είπε ο Θεός από την αρχή. Κεφάλαιο XXIX. Σχετικά με τη γνώση των αγίων αγγέλων, με την οποία αναγνωρίζουν την Τριάδα στην ίδια της τη θεότητά της και συλλογίζονται τα αίτια των πραγμάτων πρώτα στην ιδέα του δημιουργού παρά στις ίδιες τις πράξεις του Δημιουργού Αυτοί οι άγιοι άγγελοι γνωρίζουν τον Θεό όχι με ακουστά λόγια, αλλά με την ίδια την παρουσία της αμετάβλητης Αλήθειας, δηλαδή μέσω του μονογενή Του Λόγου. έρχονται να γνωρίσουν τον ίδιο τον Λόγο, τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Και ότι αυτή η Τριάδα είναι αδιαίρετη, ότι τα μεμονωμένα Πρόσωπα αποτελούν ένα ενιαίο ον μέσα σε αυτήν, ότι δεν είναι όλοι τρεις Θεοί, αλλά ένας Θεός - το ξέρουν αυτό καλύτερα από ό,τι γνωρίζουμε εμείς τους εαυτούς μας. Και αναγνωρίζουν την ίδια τη δημιουργία εκεί, δηλαδή στη σοφία του Θεού, όπως στην ιδέα σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε, καλύτερα από τον εαυτό της. και κατά συνέπεια, γνωρίζουν τον εαυτό τους εκεί καλύτερα παρά μέσα τους, αν και γνωρίζουν και τον εαυτό τους μέσα τους. Διότι είναι δημιουργημένοι και είναι άλλοι από Αυτόν που τους δημιούργησε. Ως εκ τούτου, εκεί αναγνωρίζουν τον εαυτό τους σαν να βρίσκεται στη ημερήσια συνείδηση, και στον εαυτό τους - σαν σε βραδινή συνείδηση, όπως είπαμε παραπάνω. Γιατί η μεγάλη διαφορά έγκειται στο αν κάτι είναι γνωστό στην ιδέα με την οποία δημιουργείται, ή στον εαυτό του. Έτσι, η ορθότητα των γραμμών ή η αλήθεια των αριθμών είναι γνωστή με έναν τρόπο όταν συλλογίζεται διανοητικά και με άλλον όταν σχεδιάζεται στη σκόνη. κατά έναν τρόπο η δικαιοσύνη βρίσκεται στην αμετάβλητη Αλήθεια, και κατά άλλον τρόπο στην ψυχή του δίκαιου. Έτσι γνωρίζουν άλλα πράγματα, για παράδειγμα, το στερέωμα μεταξύ των ανώτερων και κατώτερων υδάτων, που ονομάζεται παράδεισος. η συλλογή των υδάτων από κάτω, η έκθεση της γης και η ανάπτυξη γρασιδιού και δέντρων. δημιουργία του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών. γέννηση ζώων από νερό, δηλ. τα πουλιά, τα ψάρια και τα ζώα, καθώς και τη δημιουργία όλων εκείνων που περπατούν στη γη, και του ίδιου του ανθρώπου, που ξεπερνά τα πάντα στη γη. Όλα αυτά τα γνωρίζουν διαφορετικά οι άγγελοι στον Λόγο του Θεού, στον οποίο έχει τα αμετάβλητα θεμέλια και τους νόμους σύμφωνα με τους οποίους δημιουργήθηκε. και είναι γνωστό διαφορετικά στον εαυτό μας. Εκεί αυτή η γνώση είναι πιο ξεκάθαρη, όπως η γνώση σε μια ιδέα. εδώ είναι πιο σκοτεινά, σαν γνώση του έργου. Και όταν αυτές οι πράξεις σχετίζονται με τη δόξα και την τιμή του ίδιου του Δημιουργού, λάμπουν με φως στο μυαλό αυτών που συλλογίζονται, όπως το πρωί. Κεφάλαιο XXX. Επί της τελειότητας του εξαπλού αριθμού, που είναι ο πρώτος που σχηματίζεται από την προσθήκη των μερών του Όλα αυτά, όπως αναφέρει η Γραφή, για χάρη της τελειότητας του αριθμού έξι, μέσω της εξαπλής επανάληψης της ίδιας ημέρας, επιτυγχάνονται σε έξι ημέρες. Αυτό δεν οφείλεται στο ότι ο Θεός χρειαζόταν ένα μεγάλο χρονικό διάστημα - σαν να μην μπορούσε να δημιουργήσει τα πάντα με τη μία, που στη συνέχεια θα παρήγαγε χρόνο μέσω κατάλληλων κινήσεων - αλλά επειδή ο αριθμός έξι υποδηλώνει την τελειότητα της δημιουργίας. Γιατί ο πρώτος αριθμός έξι αποτελείται από τα μέρη του, δηλαδή από το έκτο μέρος, το τρίτο και το μισό. Αυτά τα μέρη είναι ένα, δύο και τρία. αθροισμένα μαζί κάνουν έξι. Αλλά σε αυτήν την εξέταση των αριθμών, πρέπει να γίνουν κατανοητά εκείνα τα μέρη τους σε σχέση με τα οποία μπορεί να ειπωθεί ποιο μέρος του αριθμού αποτελούν, δηλ. μισό, τρίτο, τέταρτο, και τα οποία στη συνέχεια λαμβάνουν το όνομά τους από έναν γνωστό αριθμό. Για παράδειγμα, αν και στον αριθμό εννέα τα τέσσερα αποτελούν ένα ορισμένο μέρος, τα τέσσερα δεν μπορούμε να πούμε ότι είναι μέρος του εννέα. Αυτό μπορεί να ειπωθεί για ένα πράγμα, γιατί το ένα είναι το ένατο μέρος του. αυτό μπορεί επίσης να ειπωθεί για τρία, αφού το τρία αποτελεί το τρίτο μέρος των εννέα. Αλλά και τα δύο αυτά μέρη, το ένατο και το τρίτο, δηλ. ένα και τρία, όταν συνδυάζονται σε έναν αριθμό, δεν φτάνουν στον ακέραιο αριθμό, εννέα. Με τον ίδιο τρόπο, στον αριθμό δέκα, ο αριθμός τέσσερα αποτελεί ένα γνωστό μέρος, αλλά είναι αδύνατο να πούμε ποιο. και αυτό μπορεί να ειπωθεί για το ένα, γιατί το ένα είναι ένα δέκατο του δέκα. Αυτός ο αριθμός έχει επίσης ένα πέμπτο μέρος, το οποίο είναι δύο. έχει επίσης το μισό, που είναι πέντε. Αλλά αυτά τα τρία μέρη του αριθμού δέκα: το δέκατο, το πέμπτο και το μισό, δηλαδή ένα, δύο και πέντε, αθροισμένα μαζί, δεν κάνουν δέκα και ισούνται με οκτώ. Τα μέρη του αριθμού δώδεκα, που προστίθενται σε ένα άθροισμα, υπερβαίνουν αυτόν τον αριθμό. Έχει ένα έκτο μέρος, το οποίο είναι δύο. έχει ένα τέταρτο μέρος που αποτελείται από τρία. έχει ένα τρίτο, που αποτελείται από τέσσερα, και έχει ένα μισό, που αποτελείται από έξι. Όμως ένα, δύο, τρία, τέσσερα και έξι δεν είναι δώδεκα, αλλά περισσότερα, δηλαδή δεκαέξι. Θεώρησα απαραίτητο να το αναφέρω συνοπτικά για να δείξω την τελειότητα του αριθμού έξι, ο οποίος πρώτα, όπως είπα, αποτελείται από το συνδυασμό των μερών του σε ένα άθροισμα. Σε αυτή την εξαπλή ημερομηνία ο Θεός ολοκλήρωσε τη δημιουργία Του. Επομένως, οι αριθμοί δεν πρέπει να αγνοούνται. Όσοι εμβαθύνουν προσεκτικά σε αυτά γνωρίζουν καλά τι μεγάλη σημασία πρέπει να τους αποδίδεται σε πολλά σημεία της Αγίας Γραφής. Δεν είναι μάταια ότι στον έπαινο του Θεού λέγεται ότι έχει τακτοποιήσει τα πάντα κατά μέτρο, αριθμό και βάρος (Σοφ. XI, 21). Κεφάλαιο XXXI. Περί την έβδομη ημέρα, κατά την οποία πέφτει η πληρότητα και η ειρήνη Την έβδομη μέρα, δηλαδή την ίδια μέρα που επαναλαμβάνεται επτά φορές, αριθμός τέλειος και από άλλη άποψη, πέφτει το υπόλοιπο του Θεού, και ταυτόχρονα αναφέρεται για πρώτη φορά ο αγιασμός. Έτσι, ο Θεός δεν θέλησε να αγιάσει αυτή τη μέρα σε κανένα από τα έργα Του, αλλά σε μια ανάπαυση που δεν έχει εσπερινό: γιατί δεν υπάρχει πλέον κανένα πλάσμα που, γνωρίζοντας τον εαυτό του με έναν τρόπο στον Λόγο του Θεού και με άλλο τρόπο στον εαυτό του, να μπορεί να παράγει διαφορετική γνώση, παρόμοια με την ημέρα και το βράδυ. Πολλά μπορούν να ειπωθούν για την τελειότητα του αριθμού επτά. αλλά αυτό το βιβλίο είναι ήδη πολύ μεγάλο, και φοβάμαι ότι μπορεί να φανεί ότι, εκμεταλλευόμενος την ευκαιρία, θέλω να πετάξω τις γνώσεις μου πιο επιπόλαια παρά χρήσιμα. Πρέπει να τηρούμε τους κανόνες του μέτρου και της σπουδαιότητας, για να μην πουν για εμάς ότι, μιλώντας πολύ για αριθμούς, ξεχάσαμε το μέτρο και τη σημασία. Αρκεί λοιπόν να αναφέρουμε ότι το τρία είναι ο πρώτος εντελώς άνισος αριθμός και το τέσσερα είναι ο πρώτος εντελώς ίσος: ο αριθμός επτά αποτελείται από αυτά. Ως εκ τούτου, χρησιμοποιείται συχνά αντί για αόριστο αριθμό, για παράδειγμα: «Ο δίκαιος θα πέσει επτά φορές και θα αναστηθεί» (Παροιμίες XXIV, 16), δηλαδή όσες φορές κι αν πέσει ένας δίκαιος, δεν θα χαθεί. Αυτό, όμως, πρέπει να γίνει κατανοητό όχι σε σχέση με παραπτώματα, αλλά σε σχέση με κακοτυχίες που οδηγούν στην ταπείνωση. Και πάλι: «Επτά φορές την ημέρα σε δοξάζω» (Ψαλμ. 119:164). που αλλού εκφράζεται με διαφορετικό τρόπο: «Ο έπαινος του είναι πάντοτε στο στόμα μου» (Ψαλμ. 33:2). Και μεγάλο μέρος αυτού του είδους βρίσκεται στις Αγίες Γραφές, στις οποίες ο αριθμός επτά, όπως είπα, χρησιμοποιείται συνήθως για να δηλώσει το σύνολο κάποιου πράγματος. Επομένως, ο ίδιος αριθμός συχνά υποδηλώνει το Άγιο Πνεύμα, για το οποίο ο Κύριος λέει: «Θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης XVI: 13). Αυτός ο αριθμός υποδηλώνει επίσης την ειρήνη του Θεού, με την οποία και ο άνθρωπος αναπαύεται στον Θεό. Γιατί στο σύνολο, δηλαδή στην πλήρη τελειότητα, υπάρχει ειρήνη, και στο μέρος υπάρχει εργασία. Εργαζόμαστε μέχρι να μάθουμε εν μέρει, «αλλά όταν έρθει το τέλειο, τότε αυτό που είναι εν μέρει θα πάψει» (Α' Κορ. xiii. 10). Εξαιτίας αυτού, συμβαίνει ότι ακόμη και αυτές οι Γραφές μελετάμε με δυσκολία. Εν τω μεταξύ, οι άγιοι άγγελοι, για επικοινωνία και ένωση με τους οποίους αναστενάζουμε σε αυτό το πιο δύσκολο ταξίδι, διαθέτουν και την αιωνιότητα της παραμονής, και την ευκολία της γνώσης και την ευδαιμονία της ειρήνης. Μας βοηθούν χωρίς δυσκολία: γιατί οι πνευματικές, αγνές και ελεύθερες κινήσεις τους δεν τους κουράζουν. Κεφάλαιο XXXII. Σχετικά με τη γνώμη εκείνων που υποστηρίζουν ότι η δημιουργία των αγγέλων προηγήθηκε της δημιουργίας του κόσμου Κάποιος μπορεί να ξεκινήσει ένα επιχείρημα και να αρχίσει να υποστηρίζει ότι δεν εννοούνται οι άγιοι άγγελοι σε αυτό το απόσπασμα της Γραφής όπου λέει: "Ας γίνει φως. Και έγινε φως". και θα σκεφτεί ή θα πει ότι τότε για πρώτη φορά δημιουργήθηκε οποιοδήποτε σωματικό φως. Οι άγγελοι δημιουργήθηκαν πριν, και όχι μόνο πριν από το στερέωμα, δημιουργήθηκαν μεταξύ υδάτων και υδάτων και ονομάστηκαν ουρανός, αλλά ακόμη και πριν από αυτό που λέγεται: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». Και ότι η έκφραση «στην αρχή» δεν σημαίνει ότι εδώ μιλάμε για αυτό που δημιουργήθηκε πρώτα απ' όλα: γιατί ακόμη και πριν ο Θεός δημιουργήσει τους αγγέλους, σημαίνει ότι δημιούργησε τα πάντα με Σοφία, ακριβώς στον Λόγο Του, που στη Γραφή ονομάζεται Αρχή, όπως ο Ίδιος στο Ευαγγέλιο, όταν ρωτήθηκε από τους Ιουδαίους ποιος είναι, απάντησε ότι είναι VIII. Αλλά δεν θα υποστηρίξω τη διαμάχη υπερασπιζόμενος την αντίθετη γνώμη, ειδικά επειδή είμαι πολύ ικανοποιημένος που ήδη στην αρχή του ιερού βιβλίου της Γένεσης υπάρχει μια ένδειξη της Τριάδας. Διότι αφού ειπωθεί: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη», - για να γίνει σαφές τι δημιούργησε ο Πατέρας στον Υιό, όπως αποδεικνύεται από τον ψαλμό στον οποίο διαβάζουμε: «Πόσο μεγάλα είναι τα έργα σου, Κύριε, με σοφία δημιούργησες τα πάντα» (Ψαλμ. 103:24), - μετά από αυτό αναφέρεται πλήρως το Άγιο Πνεύμα. Αφού αναφέρεται ποια ιδιότητα στην αρχή δημιούργησε ο Θεός τη γη, ή μάζα, ή ύλη για το σχηματισμό του μελλοντικού κόσμου, (που) ονόμασε με το όνομα του ουρανού και της γης, και προστίθεται: «Η γη ήταν άμορφη και άδεια, και το σκοτάδι ήταν στα βάθη», αφού τελειώσει η αναφορά της Τριάδας, λέγεται: «Και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από το νερό» (2. Ας καταλάβει λοιπόν ο καθένας όπως θέλει. Το ερώτημα είναι τόσο βαθύ που μπορεί, για την άσκηση των αναγνωστών που δεν παρεκκλίνουν από τον κανόνα της πίστης, να απαιτήσει διαφορετικές λύσεις. Ας μην αμφιβάλλει κανείς ότι υπάρχουν άγιοι άγγελοι στον ουρανό, αν και όχι συναιώνιοι με τον Θεό, εντούτοις ακλόνητοι και σταθεροί στην αιώνια και αληθινή μακαριότητα τους. Διδάσκοντας ότι τα παιδιά Του ανήκουν στην κοινωνία τους, ο Κύριος όχι μόνο λέει: «Όπως οι άγγελοι του Θεού στους ουρανούς» (Ματθαίος XXII, 30), αλλά δείχνει επίσης τι είδους ενατένιση απολαμβάνουν οι ίδιοι οι άγγελοι, λέγοντας: «Σας λέω ότι οι άγγελοί τους στον ουρανό βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα Μου στους ουρανούς» (Ματθαίος XVIII. Κεφάλαιο XXXIII. Σχετικά με δύο διαφορετικές και ανόμοιες κοινωνίες αγγέλων, οι οποίες κατανοούνται αρκετά αξιοπρεπώς με τα ονόματα του φωτός και του σκότους Ο Απόστολος Πέτρος δείχνει ξεκάθαρα ότι κάποιοι άγγελοι αμάρτησαν και ρίχτηκαν στον κάτω κόσμο αυτού του κόσμου, που τους χρησιμεύει ως ένα είδος φυλακής μέχρι τη μελλοντική τελική καταδίκη τους την ημέρα της κρίσης, όταν λέει ότι ο Θεός «δεν λυπήθηκε τους αγγέλους που αμάρτησαν, αλλά αφού τους έδεσε στις αλυσίδες της κολάσεως για τιμωρία, τους παρέδωσε στο σκοτάδι II». 4). Ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι ο Θεός, είτε με την πρόγνωσή Του είτε με την ίδια Του πράξη, δημιούργησε μια διαίρεση μεταξύ αυτών και των άλλων αγγέλων; Ποιος θα αντιταχθεί στο ότι τα τελευταία σωστά ονομάζονται φως, όταν ακόμη κι εμείς που ζούμε ακόμα με πίστη και ελπίζουμε στην ισότητα μαζί τους, αλλά δεν την έχουμε πετύχει, ονομαζόμαστε φως από τον Απόστολο: «Κάποτε ήσουν σκοτάδι, αλλά τώρα είσαι φως εν Κυρίω» (Εφ. Ε ́, 8); Και οι πεσμένοι άγγελοι ονομάζονται ξεκάθαρα σκοτάδι - όσοι καταλαβαίνουν ή πιστεύουν ότι είναι χειρότεροι από τους άπιστους ανθρώπους το ξέρουν καλά. Ας είναι σε ένα ορισμένο σημείο αυτού του βιβλίου όπου διαβάζουμε: «Ας γίνει φως. Και έγινε φως», ένα άλλο φως πρέπει επίσης να γίνει κατανοητό. ακόμη και στον τόπο όπου είναι γραμμένο: «Και διαχώρισε ο Θεός το φως από το σκοτάδι. Και ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα» (Γέν. 1:4–5), μιλά για ένα άλλο σκοτάδι. Σε κάθε περίπτωση, πιστεύουμε ότι υπάρχουν δύο αγγελικές κοινωνίες: η μία απολαμβάνει τον Θεό, η άλλη υπερηφανεύεται. Το ένα, που λέει: «Πάντες οι άγγελοί Του προσκυνήστε αυτόν» (Ψαλμ. 96:7), το άλλο, του οποίου ο άρχοντας λέει: «Όλα αυτά θα σας τα δώσω, αν πέσετε και με προσκυνήσετε» (Ματθαίος Δ΄, 9). Ο ένας καίγεται από άγια αγάπη για τον Θεό, ο άλλος καπνίζει από ακάθαρτη αγάπη για το μεγαλείο του. Το πρώτο από αυτά, όπως είναι γραμμένο: «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Ιακ. IV, 6), κατοικεί στον ουρανό του ουρανού, και ο άλλος, πεταμένος από εκεί, ορμά σε αυτόν τον κατώτερο ευάερο ουρανό. Ο πρώτος χαίρει ειρήνης με φωτεινή ευσέβεια, ενώ ο δεύτερος ταράζεται από σκοτεινά πάθη. Ο πρώτος, κατόπιν εντολής του Θεού, ταπεινά έρχεται να σώσει και παίρνει δίκαιη εκδίκηση, ενώ ο άλλος καίγεται από το πάθος να υποδουλώσει και να βλάψει. Ο πρώτος είναι υπηρέτης της καλοσύνης του Θεού να βοηθάει κατά βούληση, και ο άλλος περιορίζεται από τη δύναμη του Θεού ώστε να μην βλάπτει όσο θέλει να βλάψει. ο πρώτος κοροϊδεύει τον δεύτερο, γιατί ο δεύτερος, παρά τη θέλησή του, φέρνει οφέλη με τους διωγμούς του, και ο δεύτερος φθονεί τον πρώτο, συγκεντρώνοντας τους περιπλανώμενους του στην πατρίδα του. Έτσι, αν έχουμε εκφράσει τη γνώμη ότι στο γνωστό βιβλίο, που ονομάζεται βιβλίο της Γένεσης, με το όνομα του φωτός και του σκότους εννοούνται αυτές οι δύο αγγελικές κοινωνίες, άνισες και αντίθετες μεταξύ τους, εκ των οποίων η μία είναι καλή από τη φύση της και δίκαιη προς την κατεύθυνση της θέλησης και η άλλη είναι καλή από τη φύση, αλλά διεστραμμένη προς την κατεύθυνση της θέλησης. Γραφές, λοιπόν, τουλάχιστον στη δεδομένη θέση, ο συγγραφέας υπονοούσε κάτι άλλο. το σκοτάδι των εκφράσεών του, σε κάθε περίπτωση, εξερευνήθηκε από εμάς όχι χωρίς όφελος. Αν και δεν μπορέσαμε να κατανοήσουμε με ακρίβεια τη σκέψη του συγγραφέα αυτού του βιβλίου, δεν παρεκκλίναμε από τον κανόνα της πίστης, ο οποίος είναι επαρκώς γνωστός στους πιστούς με βάση άλλες ιερές Γραφές της ίδιας εξουσίας. Ας αναφερθούν εδώ μόνο τα σωματικά δημιουργήματα του Θεού. αλλά έχουν, ωστόσο, κάποιες ομοιότητες με τα πνευματικά, με αποτέλεσμα ο απόστολος να λέει: «Επειδή όλοι είστε υιοί φωτός και υιοί ημέρας· δεν είμαστε υιοί της νύχτας ούτε του σκότους» (Α' Θεσ. V, 5). Αν ο συγγραφέας εννοούσε αυτό ακριβώς, τότε το έργο της έρευνάς μας έχει ολοκληρωθεί όσο το δυνατόν καλύτερα: πρέπει να υποθέσουμε ότι ο άνθρωπος του Θεού, προικισμένος με ασυνήθιστη και θεϊκή σοφία, ή καλύτερα από τον Θεό, τελειοποιημένος, σύμφωνα με αυτόν, σε έξι ημέρες, δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να παραλείψει τους αγγέλους. «Στην αρχή (είτε επειδή τους δημιούργησε πρώτος, είτε, όπως είναι πιο αξιοπρεπές να καταλάβουμε «στην αρχή», επειδή τους δημιούργησε στον μονογενή Λόγο), λέει η Γραφή, ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». Αυτές οι λέξεις δηλώνουν ολόκληρη την ολότητα των πλασμάτων, ή, το πιο πιθανό, την πνευματική και φυσική δημιουργία, ή τα δύο μεγάλα μέρη του κόσμου, που αγκαλιάζουν όλα τα δημιουργημένα πράγματα. έτσι ώστε ο συγγραφέας θέλησε πρώτα να μιλήσει για το σύνολο της δημιουργίας και στη συνέχεια ανίχνευσε τα μέρη της με τη σειρά του μυστηριώδους αριθμού ημερών. Κεφάλαιο XXXIV. Σχετικά με το γεγονός ότι κάποιοι νομίζουν ότι όταν δημιουργήθηκε το στερέωμα, οι άγγελοι εννοούνται με το όνομα των διαιρεμένων υδάτων και ότι κάποιοι θεωρούν ότι τα νερά δεν έχουν δημιουργηθεί Μερικοί πίστευαν ότι πολλές ομάδες αγγέλων ονομάστηκαν από τα νερά και το νόημα των λέξεων: «Ας υπάρχει ένα στερέωμα στο μέσο των νερών, και ας χωρίζει το νερό από το νερό» (Γέν. Ι, 6) υποτίθεται ότι με το νερό πάνω από το στερέωμα θα πρέπει να εννοούνται οι άγγελοι, και κάτω από αυτό - είτε αυτά τα ορατά νερά, είτε ο άγγελος των τριών, είτε ο άγγελος των τριών, είτε ο άγγελος των τριών ανθρώπων, είτε ο άγγελος των τριών, είτε ο άγγελος των ανθρώπων. Αν είναι έτσι, τότε αυτό το απόσπασμα δεν δείχνει πότε δημιουργήθηκαν οι άγγελοι, αλλά πότε χωρίστηκαν. Αλλά κάποιοι (που είναι χαρακτηριστικό της πιο διεστραμμένης και ασεβούς ματαιοδοξίας) αρνούνται ακόμη και ότι τα νερά δημιουργήθηκαν από τον Θεό, με το σκεπτικό ότι η Γραφή πουθενά δεν λέει: «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει νερό». Μπορούν να πουν το ίδιο πράγμα και με παρόμοια ματαιοδοξία για τη γη. γιατί πουθενά δεν είναι γραμμένο: «Ο Θεός είπε: ας γίνει γη». Αλλά, λένε, είναι γραμμένο: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». Σε αυτή την περίπτωση, το νερό θα πρέπει επίσης να γίνει κατανοητό εδώ: και τα δύο ορίζονται μαζί με ένα όνομα. «Του είναι η θάλασσα», όπως διαβάζουμε στον ψαλμό, «και δημιούργησε αυτήν, και τα χέρια του έπλασαν την ξηρά» (Ψαλμ. 94:5). Όσοι όμως, με το όνομα των υδάτων πάνω από τους ουρανούς, θέλουν να κατανοήσουν τους αγγέλους, λαμβάνουν υπόψη το βάρος των στοιχείων και επομένως δεν πιστεύουν ότι η υγρή και βαριά φύση του νερού μπορεί να τοποθετηθεί στους υψηλότερους χώρους του κόσμου. Αν οι ίδιοι είχαν την ευκαιρία να δημιουργήσουν τον άνθρωπο με τον τρόπο τους, δεν θα του έβαζαν βλέννα στο κεφάλι, που στα ελληνικά λέγεται φλέγμα και που αντικαθιστά το νερό στα στοιχεία του σώματός μας. Η τέχνη του Θεού υπέδειξε εδώ το πιο κατάλληλο δωμάτιο για βλέννα. Και σύμφωνα με την υπόθεσή τους, αυτό είναι τόσο παράλογο που αν δεν το γνωρίζαμε αυτό, και στο αναφερόμενο βιβλίο θα γραφόταν ότι ο Θεός έβαλε υγρασία, υγρό και κρύο, και επομένως βαρύ, στο μέρος του ανθρώπινου σώματος που είναι υψηλότερο από όλα τα υπόλοιπα, αυτοί οι ειδικοί των στοιχείων δεν θα το πίστευαν απολύτως. και αν υποτασσόμασταν στην αυθεντία της ίδιας Γραφής, θα υποστηρίξαμε ότι κάτι άλλο θα έπρεπε να γίνει κατανοητό εδώ. Αλλά αν αρχίζαμε επιμελώς να εξετάζουμε και να εξετάζουμε χωριστά όλα όσα είναι γραμμένα σε αυτό το θείο βιβλίο για τη δημιουργία του κόσμου, τότε θα έπρεπε να μιλήσουμε πολύ και να αποκλίνουμε πολύ από το σχέδιο της εργασίας που αναλήφθηκε. Στο βαθμό που φάνηκε απαραίτητο, έχουμε ήδη πει αρκετά για αυτές τις δύο διαφορετικές και αμοιβαία αντίθετες κοινωνίες αγγέλων, που αντιπροσωπεύουν τις γνωστές θεμελιώδεις αρχές των δύο πόλεων στο ανθρώπινο περιβάλλον, για τις οποίες πρότεινα να μιλήσω περαιτέρω. Επομένως, ας τελειώσουμε επιτέλους το πραγματικό βιβλίο. «Δεν πρέπει να είσαι σαν εκείνους τους αδαείς που επιπλήττουν τον καλλιτέχνη: λένε γιατί δεν είναι όλα τα χρώματα στον πίνακα του ζουμερά και φωτεινά, γιατί υπάρχει φως και σκιά εδώ. Οι χαρακτήρες σε ένα δράμα δεν είναι εξ ολοκλήρου ήρωες, αλλά και υπηρέτες, αγρότες και γελωτοποιοί. Ένα αμετάφραστο παιχνίδι λέξεων και σκέψεων στα ρωσικά, βασισμένο στις ομοιότητες και τις διαφορές στη χρήση των λέξεων: fructus, frui και usus, uti Μπορεί να σας ενδιαφέρει: