Книга одиннадцатая

Der zweite Teil des Aufsatzes über die Stadt Gottes beginnt, in dem es um den Anfang, die Ausbreitung und das vorgesehene Ende zweier Städte geht, der himmlischen und der irdischen. In diesem Buch, bl. Augustinus deutet zunächst die Anfänge dieser beiden Städte in der ihnen vorausgehenden Unterscheidung zwischen guten und bösen Engeln an und spricht bei dieser Gelegenheit von der Erschaffung der Welt, die in der Heiligen Schrift zu Beginn der Genesis beschrieben wird. Kapitel I. Über diesen Teil des Werkes, in dem die Darstellung des Anfangs und Endes zweier Städte, einer himmlischen und einer irdischen, beginnt Wir nennen die Stadt Gottes die Stadt, von der die Heilige Schrift zeugt, die durch den Willen der höchsten Vorsehung alle Arten von menschlichen Geistern erobert hat, indem sie durch göttliche Autorität und nicht durch einen zufälligen Eindruck auf menschliche Seelen die Schriften aller Völker ausnahmslos überragte. In dieser Schriftstelle heißt es: „Herrliche Dinge werden über dich verkündet, o Stadt Gottes!“ (Ps. 87:3). Und in einem anderen Psalm lesen wir: „Groß ist der Herr und gepriesen in der Stadt unseres Gottes, auf seinem heiligen Berg“ (Psalm 47,2). Im selben Psalm, etwas tiefer: „Wie wir gehört haben, also haben wir gesehen in der Stadt des Herrn der Heerscharen, in der Stadt unseres Gottes; Gott wird sie für immer festigen“ (Psalm 47,9). Und in einem anderen Psalm: „Flüsse erfreuen die Stadt Gottes, die heilige Wohnung des Allerhöchsten, Gott ist mitten in ihr; er lässt sich nicht erschüttern“ (Psalm 45,5-6). Aus diesen und anderen Beweisen der gleichen Art, deren Angabe zu weit gehen würde, wissen wir, dass es eine bestimmte Stadt Gottes gibt, deren Bürger wir leidenschaftlich sein wollen, wegen der Liebe, die ihr Gründer uns eingehaucht hat. Die Bürger der irdischen Stadt ziehen ihre Götter diesem Gründer der heiligen Stadt vor, ohne zu wissen, dass Er der Gott der Götter ist – keine falschen Götter, das heißt böse und stolze, die, nachdem sie Seines unveränderlichen und gemeinsamen Lichts für alle beraubt und auf erbärmliche Macht beschränkt wurden, sich in gewisser Weise private Besitztümer schaffen und von verführten Untertanen göttliche Ehren fordern, und die Götter der Frommen und Heiligen, die mehr Freude daran haben, sich einem Gott zu unterwerfen als viele für uns selbst und um Gott selbst zu ehren, anstatt anstelle Gottes angebetet zu werden. Aber wir reagierten auf die Feinde dieser heiligen Stadt mit der Hilfe unseres Herrn und Königs, so gut wir in den vorherigen zehn Büchern konnten. Nun, da ich weiß, was von mir erwartet wird, und meine Pflicht nicht vergesse, werde ich beginnen, mit allgegenwärtiger Hoffnung auf die Hilfe desselben Herrn und unseres Königs über den Anfang, die Ausbreitung und das bestimmte Ende beider Städte, der irdischen und der himmlischen, zu sprechen, von denen ich sagte, dass sie in diesem Jahrhundert auf irgendeine Weise miteinander verflochten und vermischt sind; und zunächst möchte ich über die ursprünglichen Grundlagen dieser beiden Städte in der ihnen vorangegangenen Engelsteilung sprechen. Kapitel II. Über die Erkenntnis Gottes, das Konzept, das die Menschen nur durch den Mittler zwischen Gott und den Menschen erwerben – den Menschen Jesus Christus Es ist eine große und äußerst schwierige Aufgabe, nachdem man die Veränderlichkeit der gesamten Schöpfung im Allgemeinen, körperlich und unkörperlich, verstanden und aus Erfahrung gelernt hat, durch die Anstrengung des Geistes davon zu abstrahieren und zum unveränderlichen Wesen Gottes aufzusteigen und dort von Gott selbst zu lernen, dass die gesamte Natur, die nicht das ist, was Er ist, von Ihm geschaffen wurde. In diesem Fall spricht Gott nicht durch irgendein körperliches Geschöpf zum Menschen, das durch Erschüttern des Luftraums zwischen dem Sprecher und dem Zuhörer ein Geräusch in den körperlichen Ohren erzeugt, und nicht durch irgendetwas Sinnliches, das eine körperähnliche Form annehmen würde, wie in Träumen, oder auf andere ähnliche Weise; denn auch in diesem Fall spricht Er wie zu körperlichen Ohren, denn Er spricht so, als ob er durch den Körper spreche und als ob es Lücken zwischen den Stellen der Körper gäbe, da Visionen dieser Art in vielerlei Hinsicht den Körpern ähnlich sind. Aber Er spricht mit der Wahrheit selbst, wenn jemand mit dem Verstand und nicht mit dem Körper zuhören kann. In diesem Fall spricht Er zu dem Teil des Menschen, der im Menschen besser ist als der Rest, aus dem, wie wir wissen, der Mensch besteht, und besser als dieser ist nur Gott selbst. Denn wenn es eine direkte Überzeugung gibt, und wenn es unmöglich ist, dann zumindest den Glauben, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, dann wird der Teil, durch den er dem höchsten Gott am nächsten kommt, natürlich der Teil von ihm sein, durch den er sich über seine unteren Teile erhebt, die er sogar mit Tieren gemeinsam hat. Da aber der Geist selbst, der von Natur aus mit Vernunft und Verstand ausgestattet ist, durch bestimmte verdunkelnde und eingefleischte Laster geschwächt wird, muss der Geist zunächst durch den Glauben getränkt und gereinigt werden, bis er, Tag für Tag erneuert und geheilt, fähig wird, so großes Glück wahrzunehmen, nicht nur damit dieses unveränderliche Licht ihn anzieht und ihm Freude bereitet, sondern auch damit er es einfach ertragen kann. Aber damit sich ein Mensch in diesem Glauben zuverlässiger der Wahrheit nähert, der Wahrheit selbst – hat Gott, der Sohn Gottes, der Menschlichkeit angenommen hat und ohne die Göttlichkeit zu verlieren, genau diesen Glauben gestärkt und etabliert, so dass er der Weg zum Gott des Menschen durch den Gottmenschen sein würde. Er ist der Mittler zwischen Gott und den Menschen – der Mensch Jesus Christus. Deshalb ist er der Mittler, warum er der Mann ist und warum er der Weg ist. Wenn es einen Weg gibt zwischen dem, der etwas erreichen will, und dem Ziel, das er anstrebt, dann besteht die Hoffnung, das Ziel zu erreichen. Und wenn es keinen Weg gibt oder der Weg, der eingeschlagen werden sollte, unbekannt ist, welchen Sinn hat es dann, zu wissen, wohin man gehen soll? Der einzig völlig verlässliche Weg besteht darin, dass Er sowohl Gott als auch Mensch ist: Als Gott ist Er das Ziel, dem sie entgegengehen, als Mensch ist Er der Weg, den sie gehen. Kapitel III. Zur Bedeutung der kanonischen Schrift, dem Wirken des Heiligen Geistes Er, der, soweit er es für ausreichend hielt, zuerst durch die Propheten, dann persönlich und dann durch die Apostel sprach, schuf auch die Heilige Schrift, die als kanonisch bezeichnet wird und große Autorität besitzt. Wir vertrauen dieser Schrift in den Dingen, deren Unwissenheit schädlich ist, aber auch deren Kenntnis wir aus eigener Kraft nicht erreichen können. Denn wenn wir auf der Grundlage unseres eigenen Zeugnisses erkennen können, was unseren inneren oder sogar äußeren Sinnen nicht entzogen ist und daher den Sinnen unterworfen (praesentia) in demselben Sinne genannt wird, wie das, was vor den Augen ist, der Sicht unterworfen genannt wird; In Bezug auf das, was unseren Sinnen entzogen ist, benötigen wir sicherlich fremde Beweise und glauben, dass es nicht von ihren Sinnen entfernt ist oder nicht entfernt wurde, da wir es nicht anhand unserer eigenen Aussage erkennen können. Ebenso wie wir in Bezug auf sichtbare Objekte, die wir selbst nicht sehen, denen vertrauen, die sie gesehen haben, und dasselbe in Bezug auf andere Dinge tun, die dem einen oder anderen körperlichen Sinn unterliegen, so müssen wir auch in Bezug auf das, was von der Seele oder dem Geist gefühlt wird (denn dies wird mit Recht Sinn (sensus) genannt; daher kommt das Wort sententia selbst), d light and contemplate what exists in it. Kapitel IV. Über die Welt, dass sie eine vorübergehende Welt ist und gleichzeitig nicht nach einer neu getroffenen göttlichen Entscheidung geschaffen wurde, da Gott später das begehren würde, was er vorher nicht begehren würde Von allen sichtbaren Dingen ist die Welt das Größte; Von allen unsichtbaren Dingen ist Gott das Größte. Dass die Welt existiert, sehen wir, dass es Gott gibt, glauben wir. Und dass Gott die Welt erschaffen hat, hier können wir niemandem außer Gott selbst glauben. Aber wo haben sie ihn gehört? Bisher nirgendwo besser als in der Heiligen Schrift, in der sein Prophet sagte: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (Gen 1,1). Aber war der Prophet anwesend, als Gott Himmel und Erde erschuf? Gleichzeitig gab es keinen Propheten, sondern die Weisheit Gottes, durch die alles geschaffen wurde, die dann in heiligen Seelen wohnt, die Freunde Gottes und der Propheten belehrt und ihnen auf innere Weise wortlos von seinen Taten erzählt. Zu ihnen sprechen auch die Engel Gottes, die „immer das Angesicht des Vaters sehen“ (Matthäus XVIII, 10) und verkünden, wem der Wille des Vaters gehört. Unter ihnen war der Prophet, der sagte und schrieb: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde.“ Dieser Prophet war ein so verlässlicher Zeuge, dass wir durch ihn Gott glauben konnten, dass er durch denselben Geist Gottes, von dem er durch Offenbarung erfuhr, was erwähnt wurde, schon vor langer Zeit unseren zukünftigen Glauben selbst vorhergesagt hat. Aber warum kam der ewige Gott irgendwann auf die Idee, Himmel und Erde zu erschaffen, die er vorher nicht geschaffen hatte? Wenn diejenigen, die dies sagen, die Welt als ewig, ohne Anfang und nicht von Gott geschaffen darstellen wollen, dann haben sie sich weit von der Wahrheit entfernt und sind in der tödlichen Krankheit des Atheismus verrückt geworden. Denn neben den prophetischen Worten verkündet die Welt selbst in gewisser Weise stillschweigend mit ihrer höchst harmonischen Beweglichkeit und Wandelbarkeit und der schönsten Erscheinung alles Sichtbaren, dass sie nur von dem unaussprechlich und unsichtbar großen und unaussprechlich und unsichtbar schönen Gott erschaffen wurde und erschaffen werden konnte. Diejenigen, die zwar anerkennen, dass die Welt von Gott geschaffen wurde, sie sich aber nicht als vorübergehend vorstellen wollen, sondern nur als einen Anfang habend, der sie hervorgebracht hat; so dass er auf eine kaum verständliche Weise von Ewigkeit her geschaffen wurde, - obwohl sie etwas ausdrücken, womit sie angeblich Gott vor dem Vorwurf des Zufalls schützen wollen, so dass, sagen sie, wer nicht denken würde, dass es ihm plötzlich in den Sinn kam, eine Welt zu erschaffen, an die er vorher nicht gedacht hatte, und dass er eine neue Entscheidung traf, während er selbst sich in nichts änderte; Wie solche ihre grundsätzliche Position auf andere Dinge übertragen rechtfertigen können, verstehe ich nicht. Wenn sie behaupten, dass die Seele mit Gott ewig sei, dann können sie in keiner Weise erklären, woher dieses neue Unglück kam, das sie seit Ewigkeit nie gekannt hatte. Wenn man sagt, dass ihr Glück und ihr Unglück seit Ewigkeit abwechselten, dann müssen sie unweigerlich sagen, dass sie selbst seit Ewigkeit Veränderungen unterworfen war. Daraus folgt die Absurdität, dass die Seele, selbst wenn sie gesegnet genannt wird, überhaupt nicht gesegnet ist, wenn sie das Unglück und die Schande vorhersieht, die sie erwartet; und wenn sie nicht vorhersieht, dass sie beschämt und unglücklich sein wird, und glaubt, dass sie ewig gesegnet sein wird, dann ist sie aufgrund einer falschen Vorstellung gesegnet. Es gibt nichts Dümmeres als das zu sagen. Wenn sie aber glauben, dass zwar das Unglück der Seele samt ihrer Seligkeit in den vergangenen grenzenlosen Jahrhunderten abwechselte, dass die Seele aber jetzt, nachdem sie einmal befreit wurde, nicht mehr dem Unglück ausgesetzt ist: in diesem Fall müssen sie zustimmen, dass sie zuvor nie wirklich gesegnet war, sondern jetzt mit einer neuen, unfalschen Seligkeit gesegnet zu werden begann, und daher zugeben, dass ihr etwas Neues widerfahren ist, und zwar etwas Größtes und Schönstes, was es noch nie gegeben hat seit Ewigkeit erreicht. sie war nicht da. Wenn sie gleichzeitig anfangen zu leugnen, dass dieser neue Zustand der Seele seine Grundlage im ewigen Rat Gottes hat, dann werden sie gleichzeitig leugnen, dass Er der Urheber seiner Glückseligkeit ist; was charakteristisch für gottlose Bosheit ist. Wenn sie sagen, dass Gott eine neue Entscheidung getroffen hat, damit die Seele in der Zukunft ewig gesegnet sein wird, wie werden sie dann beweisen, dass ihm Veränderungen fremd sind, die sie auch nicht zulassen wollen? Wenn sie außerdem zugeben, dass die Seele, obwohl sie in der Zeit erschaffen wurde, zu keinem Zeitpunkt aufhören wird zu existieren, so wie eine Zahl einen Anfang, aber kein Ende hat; und dass sie dadurch, nachdem sie einmal ein Unglück erlebt hat, nach ihrer Befreiung niemals unglücklich sein wird; Dann werden sie natürlich nicht daran zweifeln, dass dies nur mit der Unveränderlichkeit von Gottes Rat möglich ist. In diesem Fall sollen sie glauben, dass die Welt rechtzeitig hätte erschaffen werden können, dass Gott aber bei der Erschaffung der Welt dennoch seinen ewigen Rat und Willen dadurch nicht geändert hat. Kapitel V. Man sollte sich keinen unendlichen Zeitraum vor der Welt vorstellen, genauso wenig wie man sich einen unendlichen Ortsraum außerhalb der Welt vorstellen sollte. Darüber hinaus sollten diejenigen, die zustimmen, dass Gott der Schöpfer der Welt ist, aber fragen, was wir bezüglich des Zeitpunkts der Erschaffung der Welt antworten können, denken, dass sie selbst eine Antwort bezüglich des von der Welt eingenommenen Raums geben werden. Denn genauso wie die Frage möglich ist, warum die Welt gerade damals und nicht schon früher erschaffen wurde, so ist auch die Frage möglich, warum die Welt hier ist und nicht woanders. Wenn sie sich grenzenlose Zeiträume vor der Welt vorstellen, in denen, wie es ihnen scheint, Gott nicht untätig bleiben könnte, dann können sie sich auf die gleiche Weise grenzenlose Raumräume vorstellen; und wenn jemand sagt, dass der Allmächtige in ihnen nicht untätig sein könne, wird er dann nicht gezwungen sein, zusammen mit Epikur von unzähligen Welten zu schwärmen? Der einzige Unterschied besteht darin, dass Epikur behauptet, dass Welten durch die zufällige Bewegung von Atomen entstehen und zerstört werden; und wenn sie nicht wollen, dass Gott in der grenzenlosen Unermesslichkeit der Räume außerhalb und rund um die Welt untätig bleibt, werden sie argumentieren, dass diese Welten durch das Wirken Gottes geschaffen wurden und, genau wie ihrer Meinung nach die reale Welt, aus keinem Grund zerstört werden kann. Denn wir sprechen mit denen, die mit uns denken, dass Gott unkörperlich ist und der Schöpfer aller Geschöpfe, die nicht das sind, was Er selbst ist. Es lohnt sich absolut nicht, mit anderen auf solche Diskussionen über Religion einzugehen, insbesondere angesichts der Tatsache, dass unter denen, die es für notwendig halten, viele Götter anzubeten, die ersteren die anderen Philosophen an Ruhm und Autorität aus keinem anderen Grund übertreffen, als weil sie, obwohl sie sehr weit von der Wahrheit entfernt sind, ihr immer noch näher sind als die anderen. Werden sie nicht sagen, dass das Wesen Gottes, das sie nicht enthalten, nicht begrenzen, sich nicht im Raum ausdehnt, das sie aber anerkennen, wie es sich gehört, über Gott nachzudenken, überall in der unkörperlichen Gegenwart untrennbar gegenwärtig ist – werden sie nicht sagen, dass dieses Wesen nicht in so großen Räumen außerhalb der Welt vorhanden ist, sondern nur einen im Vergleich zu seiner eigenen Unendlichkeit zu unbedeutenden Raum einnimmt, in dem die Welt existiert? Aber ich glaube nicht, dass sie so weit gehen würden, so leeres Gerede zu betreiben. Wenn sie also sagen, dass eine Welt geschaffen wurde, obwohl sie in Bezug auf ihre Körpermasse extrem riesig ist, die Welt aber endlich, durch ihren Raum begrenzt und durch das Wirken Gottes geschaffen wurde, was werden sie dann über die grenzenlosen Räume außerhalb der Welt antworten, um zu erklären, warum Gott aufgehört hat, in ihnen zu wirken? Lassen Sie sie dasselbe über die endlosen Zeiten vor der Welt antworten, um zu erklären, warum Gott zu diesen Zeiten ohne Handeln blieb. Aus der Tatsache, dass es aufgrund der endlosen und offenen Räume in allen Richtungen keinen Grund gab, dies einem anderen vorzuziehen, folgt nicht notwendigerweise, dass Gott die Welt zufällig und nicht nach göttlicher Überlegung an einem anderen Ort erschaffen hat, nämlich an dem Ort, an dem sie existiert, obwohl der göttliche Grund, aus dem dies geschah, von keinem menschlichen Verstand verstanden werden kann. Es ist auch wahr, dass aus der Tatsache, dass die der Welt vorausgehenden Zeiten gleichermaßen in die grenzenlosen Räume der Vergangenheit flossen und es keinen Unterschied gab, der Anlass geben würde, eine Zeit einer anderen vorzuziehen, nicht folgt, dass Gott etwas Unerwartetes passiert ist, dass Er die Welt genau zu dieser Zeit und nicht zur vorherigen Zeit erschaffen hat. Wenn sie sagen, dass die Menschen über Kleinigkeiten rätseln, wenn sie sich unendliche Räume vorstellen, da es außerhalb der Welt keinen Raum gibt, dann werden wir ihnen antworten, dass die Menschen sich genauso Unsinn vorstellen, wenn sie sich vergangene Zeiten vorstellen, in denen Gott ohne Handeln blieb: denn vor der Welt gab es keine Zeit. Kapitel VI. Der Beginn der Erschaffung der Welt ist zugleich der Beginn der Zeit, und das eine ging dem anderen nicht voraus. Wenn es wahr ist, dass sich Ewigkeit und Zeit darin unterscheiden, dass die Zeit nicht ohne eine gewisse bewegliche Veränderlichkeit existiert und es in der Ewigkeit keine Veränderung gibt, wer würde dann nicht verstehen, dass die Zeit nicht existieren würde, wenn es keine Schöpfung gäbe, die durch irgendeine Bewegung etwas verändert? Die Momente dieser Bewegung und Veränderung, da sie nicht zusammenfallen können, enden und durch andere kürzere oder längere Intervalle ersetzt werden, bilden die Zeit. Wenn also Gott, in dessen Ewigkeit es keine Veränderung gibt, der Schöpfer und Organisator der Zeit ist, dann verstehe ich nicht, wie man argumentieren kann, dass er die Welt nach einer bestimmten Zeitspanne erschaffen hat. Kann man sagen, dass es vor der Welt eine bestimmte Schöpfung gab, deren Bewegung den Lauf der Zeit verursachte? Aber wenn die heiligen und überaus zuverlässigen Schriften sagen: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“ (Gen. I, 1), um klarzustellen, dass Er vorher nichts erschaffen hat, denn wenn Er vor allem, was Er erschaffen hat, etwas erschaffen hat, dann würde man sagen, dass Er genau dieses Etwas am Anfang erschaffen hat, dann besteht kein Zweifel daran, dass die Welt nicht in der Zeit, sondern zusammen mit der Zeit erschaffen wurde. Denn was in der Zeit geschieht, geschieht nach einer Zeit und vor der anderen – nach dem Vergangenen und vor dem Kommenden; aber es konnte keine vergangene Zeit geben, weil es kein Geschöpf gab, dessen Bewegung und Veränderung die Zeit bestimmen würden. Aber es ist sicher, dass die Welt im Laufe der Zeit erschaffen wurde, wenn bei ihrer Erschaffung eine wechselnde Bewegung stattfand, wie es durch die Reihenfolge der ersten sechs oder sieben Tage dargestellt wird, in denen der Morgen und der Abend erwähnt werden, bis alles, was Gott in diesen sechs Tagen geschaffen hat, am siebten Tag vollendet war und bis am siebten Tag mit einem Hinweis auf das große Geheimnis die Ruhe Gottes erwähnt wird. Was das für Tage sind – das können wir uns entweder nur äußerst schwer vorstellen, oder sogar völlig unmöglich, und noch mehr, es ist unmöglich, darüber zu sprechen. Kapitel VII. Über das Eigentum der ersten Schöpfungstage, die vor der Erschaffung der Sonne Abend und Morgen gehabt haben sollen Wir sehen, dass unsere gewöhnlichen Tage durch den Sonnenuntergang Abend und durch Sonnenaufgang den Morgen haben; aber die ersten drei dieser Tage vergingen ohne die Sonne, von deren Erschaffung am vierten Tag gesprochen wird. Es ist wahr, dass das Licht von Anfang an durch das Wort Gottes geschaffen wurde und dass Gott das Licht von der Dunkelheit trennte und dieses Licht Tag und Dunkelheit Nacht nannte. Aber was für eine Eigenschaft dieses Lichts war, was für eine Bewegung es war und was für einen Abend und Morgen es hervorbrachte – das ist unserem Verständnis unzugänglich und kann von uns nicht so verstanden werden, wie es ist; obwohl wir es ohne zu zögern glauben müssen. Vielleicht handelt es sich hierbei um ein körperliches Licht, das sich in den höheren Teilen der Welt weit außerhalb unserer Sicht befindet, oder um das Licht, mit dem die Sonne später verbrannt wurde; oder vielleicht bezeichnet der Name Licht die heilige Stadt, die aus heiligen Engeln und gesegneten Geistern besteht, über die der Apostel sagt: „Jerusalem, das in der Höhe ist, ist frei; sie ist die Mutter von uns allen“ (Gal. 4,26). Denn an anderer Stelle sagt er: „Ihr seid alle Söhne des Lichts und Söhne des Tages; wir sind weder Söhne der Nacht noch der Finsternis“ (1 Thess. V, 5). Wir können damit vielleicht einigermaßen richtig den Morgen und Abend des letzten Tages meinen. Denn das Wissen um das Geschöpf ist im Vergleich zum Wissen um den Schöpfer eine Art Dämmerung, die dann heller wird und in den Morgen übergeht, wenn sich dieses Wissen der Verherrlichung und Liebe des Schöpfers zuwendet; und es gibt keine Nacht, in der der Schöpfer nicht von der Liebe des Geschöpfs verlassen wird. Übrigens verwendet die Heilige Schrift nie das Wort Nacht, wenn sie die Schöpfungstage der Reihe nach auflistet. Nirgendwo heißt es, dass es Nacht war, sondern „es wurde Abend, und es wurde Morgen: eines Tages“ (Gen. I, 5). So ist der zweite Tag, so sind die anderen Tage. Das Wissen um die Schöpfung an sich ist sozusagen viel düsterer, als wenn es im Lichte der Weisheit Gottes erworben wird – sozusagen mit Hilfe der Kunst, durch die es geschaffen wurde. Aus diesem Grund kann man es besser Abend als Nacht nennen; obwohl es, wie gesagt, in den Morgen übergeht, wo es sich auf die Verherrlichung und Liebe des Schöpfers bezieht. Und wenn es als Bewusstsein seiner selbst erscheint, dann ist es der erste Tag; wenn er zur Erkenntnis des Firmaments gelangt, das Himmel genannt wird, zwischen dem höheren und dem niedrigeren Wasser – am zweiten Tag; wenn er zum Wissen über die Erde, das Meer und alles Geborene übergeht, das durch Wurzeln mit der Erde verbunden ist – der dritte Tag; wann zur Erkenntnis der größeren und kleineren Gestirne und aller Sterne – der vierte Tag; wann zur Erkenntnis aller Tiere, die aus dem Wasser kommen, und Tiere, die fliegen – der fünfte Tag; und wann zur Erkenntnis aller Tiere der Erde und des Menschen selbst – der sechste Tag. Kapitel VIII. Was und wie sollte unter der Ruhe Gottes verstanden werden, die er am siebten Tag nach den sechs Tagen der Schöpfung ruhte Als Gott am siebten Tag von all seinen Werken ruhte und ihn heiligte, dann sollte diese Ruhe nicht auf kindische Weise verstanden werden, als ob Gott, der „befahl, und es geschah“ (Psalm 149,5), es satt hätte zu erschaffen, geboten mit einem intelligenten und ewigen Wort, und nicht klingend und vorübergehend. Mit der Ruhe Gottes ist die Ruhe derer gemeint, die in Gott ruhen. Die Freude am Haus bedeutet also die Freude derjenigen, die Spaß im Haus haben, auch wenn es nicht das Haus selbst war, das sie glücklich machte, sondern etwas anderes. Wenn das Haus selbst die Bewohner mit seiner Schönheit erfreut, dann heißt es fröhlich nicht nur durch den Gebrauch von Wörtern, mit denen wir den Inhalt durch den Inhalt bezeichnen, wie zum Beispiel, wenn wir sagen: Theater applaudieren, Wiesen brüllen, während in Theatern Menschen applaudieren und Stiere auf den Wiesen brüllen; sondern auch nach dem (Wortgebrauch), mit dem eine Handlung durch eine Ursache bezeichnet wird, wie wir zum Beispiel einen Buchstaben freudig nennen, um die Freude derer zu bezeichnen, denen er beim Lesen gefällt. Der Prophet verwendet also einen völlig passenden Ausdruck, wenn er erzählt, dass Gott ruhte, und meinte damit den Frieden derer, die in Ihm ruhen und die Er selbst beruhigt. Die Prophezeiung verspricht den Menschen, an die sie gerichtet ist und für die geschrieben steht, dass sie, nachdem sie die guten Werke vollbracht haben, die Gott in ihnen und durch sie vollbringt, ewige Ruhe in Gott haben werden, wenn sie Ihm zunächst in diesem gegenwärtigen Leben auf irgendeine Weise durch den Glauben näher kommen. Genau dies wurde unter dem alten Volk Gottes gemäß dem Gebot Gottes durch den Rest des Sabbattages versinnbildlicht; worüber ich an anderer Stelle ausführlicher sprechen möchte. Kapitel IX. Was soll man über die Erschaffung von Engeln nach dem Zeugnis der Heiligen denken? Schriften Da ich vorgeschlagen habe, über den Ursprung der heiligen Stadt zu sprechen, und es zuvor für notwendig gehalten habe, zu sagen, was sich auf die heiligen Engel bezieht, die den größten und gesegnetsten Teil dieser Stadt ausmachen, weil sie nie in einem fremden Land umherwanderte, werde ich nun mit der Hilfe Gottes versuchen, soweit es notwendig erscheint, die verfügbaren göttlichen Beweise zu diesem Thema zu erläutern. Wenn die Heilige Schrift von der Erschaffung der Welt spricht, sagt sie weder offensichtlich, ob Engel erschaffen wurden, noch in welcher Reihenfolge sie erschaffen wurden. Wenn sie aber nicht ganz weggelassen werden, dann werden sie entweder unter dem Namen Himmel verstanden, wenn es heißt: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“; oder vielmehr unter dem Namen jenes Lichts, das ich erwähnt habe. Und ich glaube, dass sie nicht ausgelassen werden, weil geschrieben steht, dass Gott am siebten Tag von all seinen Werken ruhte, die er getan hatte; während das Buch mit den Worten beginnt: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“, um deutlich zu machen, dass vor Himmel und Erde nichts anderes geschaffen wurde. Wenn also Gott mit Himmel und Erde begann und diese Erde, die von Ihm am Anfang geschaffen wurde, wie die Heilige Schrift später erzählt, formlos und leer war und über dem Abgrund, das heißt über einer ununterscheidbaren Mischung aus Erde und Wasser, Dunkelheit herrschte; weil das Licht noch nicht erschaffen war und wo kein Licht ist, muss Dunkelheit sein; und wenn die weitere Schöpfung später alles ordnete, was, wie es heißt, in sechs Tagen vollbracht wurde, wie könnten dann die Engel weggelassen werden, als ob sie nicht zu den Werken Gottes gehörten, von dem Er am siebten Tag ruhte? Und dass Engel die Geschöpfe Gottes sind, obwohl dies an dieser Stelle, ohne völlig umgangen zu werden, unklar zum Ausdruck kommt, an anderen Stellen jedoch die Heilige Schrift eindeutig zum Ausdruck kommt. So werden (im Buch Daniel) im Lied von den drei Jünglingen im Feuerofen bei der Auflistung der Werke Gottes auch Engel erwähnt. Und im Psalm heißt es: „Lobt den Herrn vom Himmel, lobet ihn in der Höhe. Lobt ihn, alle seine Engel; lobt ihn, sein ganzes Heer. Lobet ihn, Sonne und Mond, lobt ihn, alle Sterne des Lichts. Lobet ihn, Himmel aller Himmel und Wasser, die über den Himmeln sind.“ Sie preisen den Namen des Herrn, denn er hat geredet, und sie haben befohlen, und es ist geschehen“ (Ps. 149,1-5). Und hier wird durch Offenbarung von oben ganz deutlich gesagt, dass die Engel von Gott geschaffen wurden, denn sie werden unter den himmlischen Geschöpfen erwähnt und die Worte gelten für alle: „Er befahl, und es wurde geschaffen.“ Wer wagt es zu glauben, dass Engel geschaffen wurden, nach all dem, was in der sechstägigen Schöpfungsgeschichte aufgeführt ist? Und wenn jemand auf diese Weise verrückt ist, dann wird seine Eitelkeit durch eine andere Schriftstelle widerlegt, die die gleiche Autorität hat, in der Gott sagt: „Als die Sterne erschaffen wurden, lobten mich alle meine Engel mit lauter Stimme“ (Hiob 38,7). Daher gab es bereits Engel, als die Sterne entstanden. Sie (die Sterne) wurden am vierten Tag erschaffen. Sollen wir also sagen, dass sie (die Engel) am dritten Tag erschaffen wurden? NEIN! Denn vor unseren Augen liegt, was an diesem Tag geschaffen wurde. Dann wurde die Erde vom Wasser getrennt, diese beiden Elemente nahmen verschiedene für sie charakteristische Formen an und die Erde brachte alles hervor, was mit ihren Wurzeln verbunden war. Aber wurden sie nicht am zweiten Tag erschaffen? Und das konnte nicht passieren: Denn damals wurde zwischen dem unteren und dem höheren Wasser ein Firmament geschaffen, das Himmel genannt wurde; an dem am vierten Tag die Sterne erschaffen wurden. Wenn also Engel zu den Schöpfungen Gottes gehören, die in jenen Tagen geschaffen wurden, dann sind sie zweifellos das Licht, das den Namen Tag erhielt, aber ein Tag, der, um seine Einheit zu bezeichnen, nicht „der erste Tag“, sondern „ein Tag“ genannt wurde und kein anderer Tag, sei es der zweite oder der dritte oder andere, sondern derselbe Tag wird wiederholt, einer, um die sechsfache und siebenfache Zahl aufzufüllen, um des sechsfachen und siebenfachen Wissens willen: sechsfach – in Bezug auf die von ihm geschaffenen Schöpfungen Gott, siebenfach – in Bezug auf den Frieden Gottes. Denn als Gott sagte: „Es werde Licht, und es war Licht“, dann, wenn mit diesem Licht zu Recht die Erschaffung der Engel gemeint ist, dann waren sie zweifellos geschaffene Teilnehmer am ewigen Licht, das die unveränderliche Weisheit Gottes selbst ist, der alle Dinge erschaffen hat und von uns der eingeborene Sohn Gottes genannt wird; so dass sie, erleuchtet durch das Licht, durch das sie erschaffen wurden, Licht wurden und durch die Teilnahme am unveränderlichen Licht und Tag, das das Wort Gottes ist, durch das sie selbst erschaffen wurden, Tag wurden. Denn das „wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1,9), erleuchtet auch jeden reinen Engel; so dass letzteres nicht in sich selbst Licht ist, sondern in Gott. Aber wenn sich ein Engel von Ihm abwendet, dann wird er unrein, wie alle sogenannten unreinen Geister, die nicht mehr Licht im Herrn, sondern Dunkelheit in sich selbst sind, da sie der Teilhabe am ewigen Licht beraubt sind. Denn das Böse ist kein Wesen; aber der Verlust des Guten wird Böse genannt. Kapitel X. Über die einfache und unveränderliche Dreifaltigkeit des einen Gottes – des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, der keine andere Eigenschaft und kein anderes Wesen hat Es gibt nur ein einfaches und daher das einzige unveränderliche Gut – Gott. Durch dieses Gut wurden alle Güter geschaffen, aber nicht die einfachen und daher veränderlichen. Ich sage „erschaffen“, das heißt „gemacht“ und nicht „gezeugt“. Denn was aus einem einfachen Gut entsteht, ist ebenso einfach und dasselbe wie das, aus dem es entsteht. Wir nennen diese beiden Vater und Sohn, und diese beiden sind zusammen mit dem Heiligen Geist ein Gott. Dieser Geist des Vaters und des Sohnes wird in der Heiligen Schrift in einem besonderen Sinne des Wortes Heiliger Geist genannt. Und er ist anders als der Vater und der Sohn, weil er weder der Vater noch der Sohn ist; aber ich sage – ein anderes und nicht ein anderes, weil dieses Gut gleichermaßen einfach, unveränderlich und gleich ewig ist. Und diese Dreieinigkeit ist ein Gott und verliert nicht ihre Einfachheit, weil sie eine Dreifaltigkeit ist. Denn wir nennen diese Natur des Guten nicht einfach, weil es in ihr entweder einen Vater oder einen Sohn oder einen Heiligen Geist gibt; und nicht, weil diese Dreieinigkeit nur dem Namen nach ohne die Unabhängigkeit der Personen existiert, wie die sabellianischen Ketzer dachten. Aber sie wird einfach genannt, weil sie das ist, was sie selbst ist, mit Ausnahme dessen, was über jede Person in Bezug auf eine andere gesagt wird. Denn obwohl der Vater einen Sohn hat, ist er doch nicht der Sohn; und der Sohn hat den Vater, und doch ist er nicht der Vater. Soweit also von einem von ihnen in Bezug auf Ihn gesprochen wird, ist Er das, was Er hat; Er selbst wird zum Beispiel lebendig genannt, da er Leben hat, und dieses Leben ist Er selbst. Einfach ist also die Natur, die nichts hat, was sie verlieren könnte; oder in dem etwas Enthaltendes und etwas anderes seinen Inhalt hat: wie zum Beispiel ein Gefäß und eine Flüssigkeit, oder Körper und Farbe, oder Luft und Licht, oder Wärme, oder Seele und Weisheit. Denn keines dieser Dinge ist das, was es hat oder enthält. Weder das Gefäß ist flüssig, noch der Körper ist Farbe, noch ist die Luft Licht oder Wärme, noch ist die Seele Weisheit. Daher können sie die Dinge, die sie haben, verlieren, in andere Zustände übergehen oder Eigenschaften ändern: Ein Gefäß kann beispielsweise von der Flüssigkeit befreit werden, mit der es gefüllt ist; der Körper kann an Farbe verlieren; die Luft kann dunkel oder kühl werden; die Seele - unvernünftig werden. Wenn aber der Körper unverweslich ist, wie es den Heiligen in der Auferstehung versprochen wurde, dann wird er zwar die unvergängliche Eigenschaft der Unbestechlichkeit selbst haben, aber da die körperliche Substanz bestehen bleibt, wird es selbst keine Unvergänglichkeit geben. Denn die Unverweslichkeit in jedem einzelnen Teil des Körpers wird ganz sein und wird dort nicht größer, aber geringer hier sein: denn kein Teil wird unvergänglicher sein als der andere; aber der Körper selbst wird als Ganzes größer sein als in Teilen; Obwohl jedoch ein Teil davon größer und der andere kleiner sein wird, wird der größere Teil nicht unvergänglicher sein als der kleinere. Eine Sache ist also ein Körper, der nicht in jedem Teil ein ganzer Körper ist; und das andere ist die Unbestechlichkeit, die in jedem Teil ein Ganzes ist: denn jeder Teil des unvergänglichen Körpers ist, obwohl er den anderen Teilen nicht gleich ist, gleichermaßen unvergänglich. Zum Beispiel: Da der Finger kleiner ist als die ganze Hand, ist die Hand nicht unvergänglicher als der Finger. Obwohl also die Hand und der Finger nicht gleich sind, ist die Unvergänglichkeit der Hand und des Fingers dieselbe. Obwohl die Unbestechlichkeit untrennbar mit dem unvergänglichen Körper verbunden ist, ist die Substanz, die Körper genannt wird, eine Sache und ihre Eigenschaft, die man Unbestechlichkeit nennt, eine andere. Und deshalb ist sie selbst nicht das, was sie hat. Ebenso wird die Seele, wenn sie für immer befreit ist, dennoch weise sein durch Kommunikation mit unveränderlicher Weisheit, die nicht dasselbe ist wie die Seele selbst. Denn selbst die Luft hätte, wenn sie niemals von dem in sie einströmenden Licht zurückgelassen worden wäre, nicht aufgehört, im Verhältnis zu dem Licht, mit dem sie beleuchtet wird, anders zu sein. Damit meine ich nicht, dass die Seele Luft ist; Das dachten einige, die sich kein körperloses Wesen vorstellen konnten. Aber die Seele und die Luft haben trotz der großen Unterschiede zwischen ihnen einige Ähnlichkeiten, daher wäre es nicht unpassend zu sagen, dass die unkörperliche Seele vom unkörperlichen Licht der einfachen Weisheit Gottes erleuchtet wird, so wie die körperliche Luft vom körperlichen Licht erleuchtet wird; Und so wie die Luft, die dieses Licht hinterlässt, verdunkelt wird (denn die sogenannte Dunkelheit eines körperlichen Ortes ist nichts anderes als Luft, die kein Licht hat), so verdunkelt sich auch die Seele, die des Lichts der Weisheit beraubt ist. Demnach wird das wahrhaft Göttliche einfach genannt, weil es in ihm nicht nur um Eigentum geht, sondern um etwas völlig anderes – Substanz; und dass es nicht durch die Kommunikation mit einem anderen göttlich, weise und gesegnet ist. In der Heiligen Schrift wird der Geist der Weisheit jedoch als vielteilig bezeichnet (Weis. VII, 22), weil er viele Dinge in sich hat; aber was Er hat, ist auch der Vater, und alles ist eins. Denn es gibt nicht viele, sondern eine Weisheit, die in sich gewisse unermessliche und endlose Schätze vernünftiger Dinge birgt, einschließlich aller unsichtbaren und unveränderlichen Grundlagen der sichtbaren und unsichtbaren Dinge, die durch sie geschaffen wurden. Denn Gott hat nichts geschaffen, ohne es zu wissen, so wie genau genommen auch kein menschlicher Künstler etwas erschafft; Wenn Er alles wissend erschuf, dann erschuf Er ohne Zweifel, was Er wusste. Daraus folgt etwas Überraschendes, aber dennoch Wahres, nämlich: dass diese Welt uns nicht bekannt sein könnte, wenn sie nicht existieren würde; aber wenn er Gott nicht bekannt wäre, könnte er nicht existieren. Kapitel XI. Sollten wir denken, dass jene Geister, die nicht in der Wahrheit standen, auch an der Glückseligkeit teilnahmen, die die heiligen Engel von Anfang an immer genossen? Wenn dem so ist, dann waren die Geister, die wir Engel nennen, zu einem bestimmten Zeitpunkt keineswegs ursprünglich Geister der Finsternis; aber zur gleichen Zeit, als sie erschaffen wurden, wurden sie durch Licht erschaffen. Denn sie wurden nicht nur geschaffen, damit sie irgendwie existieren und irgendwie leben konnten, sondern gleichzeitig wurden sie erleuchtet, damit sie weise und glückselig leben konnten. Einige der Engel wandten sich von dieser Erleuchtung ab und behielten die Vorzüge eines vernünftigen und gesegneten Lebens nicht, das zweifellos aufgrund seiner Ewigkeit sorglos und ruhig in Bezug auf seine Ewigkeit ist; aber sie führen auch ein kluges, wenn auch unvernünftiges Leben, so dass sie es nicht verlieren können, selbst wenn sie es wollten. Inwieweit waren sie Teilnehmer der oben genannten Weisheit, bevor sie sündigten? Kann das jemand feststellen? Wie können wir sagen, dass sie im Hinblick auf die Teilnahme an dieser Weisheit jenen Engeln ebenbürtig waren, die wirklich und vollkommen gesegnet sind, weil sie sich in der Ewigkeit ihrer Glückseligkeit nicht irren? Wären sie darin den Jenen ebenbürtig, würden sie auch für die Ewigkeit dieser Seligkeit gleichermaßen gesegnet bleiben; weil sie ihr gleichermaßen vertrauen würden. Man könnte dieses Leben Leben nennen, solange es dauerte, aber man könnte es nicht ewiges Leben nennen, wenn es enden müsste. Schließlich heißt (ewiges) Leben Leben, weil ein Wesen lebt, und ewig, weil es kein Ende hat. Obwohl daher nicht alles, was ewig ist, notwendigerweise und gesegnet ist (denn das zur Bestrafung bestimmte Feuer wird auch ewig genannt), so war dennoch, wenn ein wahrhaft und völlig gesegnetes Leben nur ewiges Leben ist, ein solches Leben nicht das Leben dieser Geister: weil es aufhörte und daher nicht ewig war, ob sie davon wussten oder sich, ohne es zu wissen, etwas anderes vorstellten. Wenn sie es wüssten, würde die Angst es ihnen nicht erlauben, gesegnet zu werden, und wenn sie es nicht wüssten, würde die Täuschung, dass sie gesegnet sind, es ihnen nicht erlauben. Wenn ihre Unwissenheit so groß wäre, dass sie das Falsche und Unwahre nicht glaubten, aber keine genaue Vorstellung davon hätten, ob ihre Glückseligkeit ewig dauern würde oder dass sie jemals ein Ende haben würde; Gerade dieser Zweifel an so großem Glück schloss jene Fülle glückseligen Lebens aus, die, wie wir glauben, für die heiligen Engel charakteristisch ist. Denn wir messen dem Wort „gesegnetes Leben“ keine so extrem enge Bedeutung bei, dass wir Gott allein als gesegnet bezeichnen, der natürlich wirklich so gesegnet ist, dass es keine größere Seligkeit geben kann. Was ist im Vergleich zu Ihm die Seligkeit der Engel, die in ihrer Art mit der höchsten Glückseligkeit gesegnet sind, die für Engel möglich ist? Kapitel XII. Vergleich der Seligkeit der Gerechten, die den Lohn der göttlichen Verheißung noch nicht besitzen, mit der Seligkeit der ersten Menschen im Paradies vor dem Sündenfall Was rationale und intelligente Geschöpfe betrifft, glauben wir, dass nicht nur Engel als gesegnet bezeichnet werden sollten. Denn wer wagt es zu leugnen, dass die ersten Menschen vor der Sünde im Paradies gesegnet waren, obwohl sie nicht sicher waren, ob ihre Glückseligkeit von Dauer sein würde oder ob sie ewig sein würde (und sie wäre ewig gewesen, wenn sie nicht gesündigt hätten); Wenn wir schon jetzt, ohne an Erhöhung zu denken, diejenigen selig nennen, von denen wir wissen, dass sie in der Hoffnung auf zukünftige Unsterblichkeit ihr irdisches Leben gerecht und fromm verbringen, ohne dass Verbrechen ihr Gewissen belasten, und dass sie die Barmherzigkeit Gottes leicht auf die Sünden ihrer Schwachheit stützen? Obwohl sie von der Belohnung für ihre Beständigkeit überzeugt sind, sind sie sich über die Beständigkeit selbst nicht sicher. Denn wer unter den Menschen kann wissen, dass er bis zum Ende unerschütterlich in der Stärkung und dem Fortschritt in der Gerechtigkeit bleiben wird, wenn er nicht durch eine Offenbarung von Ihm beruhigt wird, der dies mit seinem gerechten und geheimnisvollen Urteil betrachtet, obwohl Er nicht jeden im Voraus warnt, dennoch niemanden täuscht? Was also den Genuss wirklich guten Gutes betrifft, so war der erste Mensch im Paradies gesegneter als jeder gerechte Mensch in wahrer sterblicher Schwäche; aber was die Hoffnung auf die Zukunft betrifft, so wird jeder, der nicht mutmaßlich, sondern mit sicherer Wahrheit weiß, dass er in der Gesellschaft der Engel leben wird, fremd gegenüber jedem Kummer, ohne Ende, und sich gleichzeitig der Kommunikation mit dem höchsten Gott erfreuen wird – jeder, egal welches körperliche Leid er erlitten hat, wird gesegneter sein als der erste Mensch, der nicht auf das große Glück des Paradieses vertraute. Kapitel XIII. Wurden alle Engel gleichermaßen gesegnet erschaffen, aber so, dass die Gefallenen nicht wissen konnten, dass sie fallen würden, und dass diejenigen, die überlebten, erst nach dem Fall der Gefallenen das Vorwissen über ihre Beständigkeit erhielten? Hieraus wird schon jedem klar, dass die Seligkeit, nach der die vernünftige Natur als ihr wahres Ziel strebt, durch die Vereinigung beider bestimmt wird, nämlich: sie muss sich fröhlich des unveränderlichen Guten, das Gott ist, erfreuen und darf sich dabei keinem Zweifel unterwerfen, noch durch irgendeine Täuschung darüber getäuscht werden, was ewig in Ihm bleiben wird. Mit frommem Glauben denken wir, dass die Engel des Lichts diese Seligkeit haben; aber daraus folgt natürlich, dass die sündigen Engel, denen dieses Licht aufgrund ihrer Verderbtheit vorenthalten wurde, es nicht einmal besaßen, bevor sie fielen; Allerdings muss davon ausgegangen werden, dass sie eine gewisse Glückseligkeit besaßen, obwohl ihr zukünftiges Schicksal nicht bekannt war, wenn sie einige Zeit vor dem Sündenfall lebten. Und wenn es unpassend erscheint, dass bei der Erschaffung der Engel einige von ihnen so erschaffen wurden, dass sie kein Vorwissen über ihre Beständigkeit oder ihren Fall erhielten, und andere so, dass sie mit absoluter Gewissheit die Ewigkeit ihrer Glückseligkeit kannten, und doch alle von Anfang an mit gleicher Glückseligkeit erschaffen wurden und so blieben, bis jene Engel, die jetzt böse sind, aus freien Stücken aus diesem Licht der geistigen und moralischen Reinheit fielen, dann ist es natürlich noch mehr Es ist unpassend zu glauben, dass die heiligen Engel nicht auf ihre ewige Glückseligkeit vertrauen und nicht über sich selbst wissen, was wir mit Hilfe der Heiligen Schrift über sie erfahren konnten. Denn wer unter den orthodoxen Christen wüsste nicht, dass es unter den guten Engeln keinen neuen Teufel mehr geben wird und dass der Teufel nicht mehr in die Gemeinschaft der guten Engel zurückkehren wird? Im Evangelium verspricht die Wahrheit den Heiligen und Gläubigen, dass sie den Engeln Gottes gleich sein werden (Mt 22,30); Ihnen wird auch versprochen, dass sie in das ewige Leben eingehen werden (Mt XXII, 46). Wenn wir also sicher sind, dass wir niemals von diesem unsterblichen Glück abfallen werden, sie aber nicht sicher sind, dann haben wir bereits einen Vorteil gegenüber ihnen und werden ihnen nicht ebenbürtig sein. Aber da die Wahrheit niemals täuscht und wir ihnen ebenbürtig sein werden, vertrauen sie zweifellos auf die Ewigkeit ihres Glücks. Weil diese anderen (gefallenen Geister) kein genaues Wissen darüber hatten; denn ihr Glück, auf das sie vertrauten, war nicht ewig, da es ein Ende haben musste, dann bleibt anzunehmen, dass die Engel untereinander ungleich waren, oder, wenn gleich, dann erlangten die guten Engel erst nach dem Fall der Bösen eine gewisse Erkenntnis über ihr ewiges Glück. Ist es möglich, dass jemand sagt, dass das, was der Herr im Evangelium über den Teufel sagte: „Er war von Anfang an ein Mörder und stand nicht in der Wahrheit“ (Johannes VIII, 44), nicht nur in dem Sinne zu verstehen ist, dass er von Anfang an, also vom Beginn der Menschheit an, vom Moment der Erschaffung des Menschen an, den er durch Täuschung töten konnte, ein Mörder war? Aber er stand nicht von Beginn seiner Schöpfung an in der Wahrheit und wurde deshalb nie zusammen mit den heiligen Engeln gesegnet; da er sich weigerte, sich seinem Schöpfer zu unterwerfen, fand er gewissermaßen stolze Freude an seiner besonderen persönlichen Macht und war dadurch heuchlerisch und betrügerisch, weil er der Macht des Allmächtigen niemals entkommen konnte und nicht in frommer Unterwerfung bewahren wollte, was wirklich existierte, und sich durch stolze Überheblichkeit steigerte, um das, was nicht existierte, falsch darzustellen. In diesem Sinne ist das zu verstehen, was der selige Apostel Johannes sagte: „Zuerst sündigte der Teufel“ (1. Johannes III, 8), d. h. dass er vom Moment seiner Erschaffung an auf die Wahrheit verzichtete, die nur ein frommer und hingebungsvoller Wille besitzen kann. Wer sich mit einer solchen Meinung zufrieden gibt, ist noch nicht einer Meinung mit den bekannten Ketzern, also den Manichäern. Einige andere schädliche Häresien halten jedoch auch an der Denkweise fest, dass der Teufel wie aus einem entgegengesetzten Prinzip (zu Gott) seine eigene, in gewisser Weise böse Natur erhalten habe. In ihrer Eitelkeit geraten sie in einen solchen Wahnsinn, dass sie, obwohl sie die oben genannten Worte des Evangeliums genauso respektieren wie wir, nicht darauf achten, dass der Herr nicht gesagt hat: „Dem Teufel war die Wahrheit fremd“, sondern er sagte: „Er stand nicht in der Wahrheit.“ Damit wollte er deutlich machen, dass der Teufel von der Wahrheit abgefallen war; und wenn er darin geblieben wäre, dann wäre er, nachdem er daran teilgenommen hatte, zusammen mit den heiligen Engeln gesegnet geblieben. Kapitel XIV. Über die Redewendung, die über den Teufel verwendet wurde, dass er nicht auf der Wahrheit stehe, weil die Wahrheit nicht in ihm sei Dann, als ob er unsere Frage beantworten würde: Wo ist klar, dass der Teufel nicht in der Wahrheit stand, zeigt der Herr, woher sie kommt und sagt: „Denn die Wahrheit ist nicht in ihm“ (Johannes VIII, 44). Sie wäre in ihm gewesen, wenn er in ihr geblieben wäre. Die Wendung ist recht selten. Die Worte, dass er nicht an der Wahrheit festhielt, weil keine Wahrheit in ihm war, scheinen die Vorstellung zu vermitteln, dass er nicht an der Wahrheit festhielt, weil keine Wahrheit in ihm war; während der Hauptgrund dafür, dass in ihm keine Wahrheit ist, darin besteht, dass er nicht in der Wahrheit stand. Ein ähnlicher Satz wird im Psalm verwendet: „Ich schreie zu dir, denn du wirst mich erhören“ (Ps. XVI, 6). Anscheinend sollte man sagen: „Höre mich, denn ich schreie zu Dir.“ Aber er sagte: „Ich schreie zu Dir, denn Du wirst mich erhören“; und dann, als würde er die Frage beantworten: Wie wird er beweisen, dass er berufen hat, weist er auf die Wirkung hin, die sein Appell an Gott hervorgerufen hat – auf die Tatsache, dass Gott ihn erhört hat. Er scheint dies zu sagen: Ich zeige hier, dass ich angerufen habe, weil Du mich gehört hast. Kapitel XV. Was ist über den Ausdruck der Heiligen Schrift zu denken: „Zuerst sündigte der Teufel“ Was die bekannten Worte des Johannes über den Teufel betrifft: „Zuerst sündigte der Teufel“, verstehen sie nicht, dass dies, wenn es etwas Natürliches ist, keineswegs eine Sünde darstellt. Und was kann in diesem Fall zu den prophetischen Zeugnissen gesagt werden – was sagt Jesaja, als er den Teufel unter dem Bild des Prinzen von Babylon hervorbringt: „Wie bist du vom Himmel gefallen, Luzifer, Sohn des Morgens!“ (Jes. XIV, 12); oder was Hesekiel sagt: „Du warst in Eden, im Garten Gottes; waren deine Kleider mit allerlei Edelsteinen geschmückt“ (Hesekiel XXVIII, 13)? Aus diesen Worten geht klar hervor, dass er einst ohne Sünde war. Für ein bisschen weiter! Mit größerem Nachdruck wird ihm gesagt: „Von dem Tag an, an dem du erschaffen wurdest, warst du in deinen Wegen vollkommen“ (Hes. XXVIII, 15). Wenn diese Worte keine andere, genauere Bedeutung haben können, müssen wir „er blieb nicht in der Wahrheit“ in dem Sinne verstehen, dass er in der Wahrheit war, aber nicht in ihr blieb. Und auf dieser Grundlage sollte der Ausdruck „Zuerst sündigte der Teufel“ so verstanden werden, dass er nicht vom Anfang an sündigt, als er erschaffen wurde, sondern vom Anfang der Sünde an, weil die Sünde ihren Anfang von seinem Stolz erhielt. Ebenso sollte das, was im Buch Hiob über den Teufel geschrieben steht: „Dies ist der Anfang der Schöpfung des Herrn: Seine Engel wurden zum Spott gemacht“ (Hiob 40,14), wonach offenbar der Psalm sagt, in dem wir lesen: „Diese Schlange, die du erschaffen hast, die sollst du verspotten“ (Ps 104,26), von uns nicht in dem Sinne verstanden werden, dass er von Anfang an so geschaffen wurde dass die Engel ihn verspotten würden, aber Tatsache ist, dass er nach der Sünde unter dieser Strafe fiel. Er ist also in seinem Anfang die Schöpfung des Herrn; denn selbst unter den letzten und niedrigsten Tieren gibt es keine Natur, die Er nicht geschaffen hätte: Von Ihm stammt jedes Maß, jede Form, jede Ordnung, ohne die man nichts andeuten oder sich vorstellen kann, und noch mehr – ein Engelsgeschöpf, das in der Würde seiner Natur alles andere, was Gott geschaffen hat, übertrifft. Kapitel XVI. Über die Grade und Unterschiede der Geschöpfe, die unter dem Gesichtspunkt der Nützlichkeit unterschiedlich und unter dem Gesichtspunkt der rationalen Ordnung unterschiedlich definiert werden. Denn in der Reihe der Dinge, die in irgendeiner Weise existieren, aber nicht Gott sind, von dem sie erschaffen wurden, wird das Lebendige über das Nichtlebende gestellt, so wie das, was die Macht hat, zu gebären und sogar zu begehren, über das gestellt wird, was keinen solchen Impuls hat. Und unter den Lebewesen werden fühlende Wesen über nicht-fühlende Wesen gestellt, so wie zum Beispiel Tiere über Bäumen stehen. Und unter den fühlenden Wesen stehen die Vernünftigen über den Unvernünftigen, so wie beispielsweise Menschen den Tieren überlegen sind. Und unter den Vernünftigen stehen Unsterbliche über Sterblichen, so wie Engel über Menschen stehen. All dies ist aufgrund der Ordnung der Natur übereinander angeordnet. Aber es gibt auch andere Maßstäbe für die Bewertung von Dingen anhand des persönlichen Nutzens, den sie dem einen oder anderen bringen. Es kommt vor, dass wir andere unempfindliche Dinge anderen vorziehen, die Gefühle haben, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass wir, wenn es in unserer Macht stünde, beschließen würden, sie in der Natur vollständig zu zerstören, entweder aus Unwissenheit über den Platz, den sie darin einnehmen, oder aus Kenntnis dieses Ortes, weil wir sie unter unsere Bequemlichkeit stellen. Denn wer hätte nicht lieber Brot im Haus als Mäuse, Geld statt Flöhe? Und was ist verwunderlich, wenn bei der Wertschätzung selbst Menschen, deren Natur sich wirklich durch hohe Würde auszeichnet, ein Pferd meist höher geschätzt wird als ein Sklave und ein Edelstein wertvoller als eine Magd? Somit besteht bei der Urteilsfreiheit ein großer Unterschied zwischen der rationalen Grundlage des Denkers und dem Bedürfnis des Bedürftigen oder dem Vergnügen des Wünschenden; Während ersteres auf das gerichtet ist, was an sich in verschiedenen Graden von Dingen Wert hat, lenkt das Bedürfnis die Aufmerksamkeit auf das, worauf es abzielt; Die erste sucht nach dem, was sich durch das Licht des Geistes als wahr offenbart, und die Lust sucht nach dem, was die körperlichen Sinne angenehm streichelt. In rationalen Naturen ist jedoch ein gewisses Gewicht des Willens und der Liebe von so großer Bedeutung, dass in der Ordnung der Natur zwar Engel den Menschen vorgezogen werden, nach dem Gesetz der Gerechtigkeit jedoch gute Menschen den bösen Engeln vorgezogen werden. Kapitel XVII. Dass das Laster der Bosheit nicht in der Natur liegt, sondern gegen die Natur, für die die Ursache der Sünde nicht der Schöpfer, sondern der Wille ist Wir irren uns also, wenn wir glauben, dass sich der Ausdruck: „Dies ist der Anfang der Schöpfung des Herrn“ (Hiob 40,14) nicht auf die Natur, sondern auf die Bosheit des Teufels bezieht; denn es besteht kein Zweifel daran, dass dem Laster der Bosheit eine intakte Natur vorausging. Laster ist so widerlich für die Natur, dass es ihr nicht schadet. Von Gott abzuweichen wäre kein Laster, wenn die Natur, für die dies ein Laster darstellt, nicht mehr mit dem Sein bei Gott vereinbar wäre. Deshalb dient selbst ein böser Wille als starker Beweis für eine gute Natur. Aber Gott ist sowohl der beste Schöpfer der guten Natur als auch der gerechteste Spender des bösen Willens, wenn dieser die gute Natur missbraucht. Er nutzt den bösen Willen zum Guten. Infolgedessen hat Er es so arrangiert, dass der Teufel, der von Ihm gut geschaffen wurde, aber aus eigenem Willen böse wurde, gedemütigt wird, und zwar von Seinen Engeln in dem Sinne, dass seine Versuchungen dazu dienen, den Heiligen zu nützen, denen er damit schaden will. Und da Gott, als er ihn erschuf, ohne Zweifel sein zukünftiges Übel kannte und vorhersah, welchen Nutzen er aus seinen bösen Taten ziehen würde, heißt es im Psalm: „Diese Schlange hast du erschaffen, um sie zu verfluchen“, um deutlich zu machen, dass er zu dem Zeitpunkt, als er ihn erschuf und ihn in seiner Güte gut machte, seiner Voraussicht zufolge bereits im Voraus vorbereitete, wie er mit ihm und dem Bösen umgehen sollte. Kapitel XVIII. Über die Schönheit des Universums, das nach Gottes Fügung durch das Nebeneinander von Gegensätzen noch schöner wird Gott hat niemanden erschaffen – ich sage nicht aus Engeln, sondern sogar aus Menschen –, von denen er im Voraus wusste, dass er böse werden würde, und gleichzeitig nicht wusste, welchen guten Nutzen er daraus ziehen würde, und so eine Reihe von Jahrhunderten wie einen hervorragenden Vers mit einer Art Antithese schmücken würde. Denn die sogenannten Antithesen, die im Lateinischen Gegensätze oder noch ausdrucksvoller Gegensätze genannt werden, dienen als beste Dekoration der Sprache. Wir verwenden dieses Wort nicht, obwohl Dekorationen dieser Art nicht nur in der lateinischen Sprache, sondern auch in den Sprachen aller Nationen verwendet werden. Mit solchen Gegensätzen sagt der Apostel Paulus in seinem zweiten Brief an die Korinther fesselnd an der Stelle, an der wir lesen: „Im Wort der Wahrheit, in der Kraft Gottes, mit der Waffe der Gerechtigkeit in der rechten und linken Hand, in Ehre und Schande, mit Schmach und Lob: Wir gelten als Betrüger, aber wir sind treu; wir sind unbekannt, aber wir werden erkannt; wir gelten als tot, aber siehe, wir leben; wir werden bestraft, aber.“ wir sterben nicht; wir sind traurig, aber wir freuen uns immer; wir sind arm, aber wir haben nichts, aber wir besitzen alles“ (2 Kor. VI, 7-10). So wie der gegenseitige Vergleich von Gegensätzen der Sprache Schönheit verleiht, so entsteht aus dem Vergleich von Gegensätzen, aus einer Art Beredsamkeit nicht von Worten, sondern von Dingen, die Schönheit der Welt. Dies kommt im Buch des Predigers sehr deutlich zum Ausdruck, wenn es heißt, dass so, wie das Böse dem Guten und der Tod dem Leben gegenübersteht, auch der Sünder dem Tugendhaften gegenübersteht: Das eine steht immer im Gegensatz zum anderen (Sir 33,15). Kapitel XIX. Wie es scheint, sollten wir die Worte der Heiligen Schrift verstehen: „Und Gott trennt zwischen Licht und Dunkelheit.“ Die Dunkelheit der göttlichen Sprache ist insofern nützlich, als sie zu sehr vielen wahren Urteilen führt und das Licht der Erkenntnis einführt, wenn der eine es auf die eine, der andere auf die andere Weise versteht. Aber es ist notwendig, dass die in einem dunklen Ort enthaltene Bedeutung entweder durch die Offensichtlichkeit der Dinge oder durch andere weniger zweifelhafte Orte bestätigt wird; oder, wenn viel gesagt wird, so dass der Gedanke, den der Autor im Kopf hatte, herausfließt; und wenn es entfällt, dann wird die Aufklärung des dunklen Ortes einige andere Wahrheiten hervorbringen. Daher scheint es mir nicht unvereinbar mit den Werken Gottes zu sein, dass die Erschaffung des ersten Lichts die Erschaffung von Engeln bedeutet, und in der Unterscheidung zwischen heiligen und unreinen Engeln heißt es: „Und Gott schied das Licht aus der Finsternis. Und Gott nannte das Licht Tag und die Finsternis Nacht“ (1. Mose 1,4–5). Eine solche Spaltung hätte von jemandem vorgenommen werden können, der vor ihrem Sturz vorhersehen konnte, dass sie fallen und in düsterem Stolz verharren würden, ohne das Licht der Wahrheit. Für die uns bekannte Trennung zwischen Tag und Nacht, also zwischen irdischem Licht und irdischer Dunkelheit, befahl er, die himmlischen Lichter unseren Sinnen so vertraut zu machen: „Es sollen Lichter sein am Firmament des Himmels, um die Erde zu erleuchten und den Tag von der Nacht zu trennen.“ Und noch etwas weiter: „Und Gott schuf zwei große Lichter: das größere Licht, um den Tag zu beherrschen, und das kleinere Licht, um die Nacht und die Sterne zu beherrschen; und Gott setzte sie in die Weite des Himmels, um Licht auf die Erde zu geben und den Tag und die Nacht zu beherrschen und das Licht von der Finsternis zu trennen“ (Gen. I, 14:16–18). Aber zwischen diesem Licht, das die heilige Gesellschaft der Engel ist, die geistig im Licht der Wahrheit leuchtet, und der ihr entgegengesetzten Dunkelheit, das heißt den abscheulichsten Seelen böser Engel, die vom Licht der Wahrheit abgewichen sind, konnte nur Er selbst eine Trennung setzen, für die das zukünftige Böse nicht geheim oder unbekannt sein konnte – das Böse nicht der Natur, sondern des Willens. Kapitel XX. Über das, was nach der Trennung des Lichts von der Dunkelheit gesagt wird: „Und Gott sah das Licht, dass es gut war.“ Dann sollte man nicht schweigend darüber hinweggehen, was Gott sagt: „Es werde Licht. Und es wurde Licht“, und fügte sofort hinzu: „Und Gott sah das Licht, dass es gut war“, und nicht nachdem Er eine Trennung zwischen Licht und Dunkelheit vorgenommen und das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht genannt hatte. Damit es nicht den Anschein erweckt, dass Er zusammen mit dem Licht einen Beweis seiner Gunst für diese Finsternis erbracht hätte. Denn wo wir von der makellosen Finsternis sprechen, zwischen der und dem für unsere Augen sichtbaren Licht die Himmelskörper geteilt sind, wird nicht vorher, sondern nachher darauf hingewiesen, dass Gott sah, dass es gut war: „Und Gott setzte sie in die Weite des Himmels, um Licht auf die Erde zu geben und über Tag und Nacht zu herrschen und das Licht von der Finsternis zu trennen. Und Gott sah, dass es gut war.“ Beide gefallen ihm, weil beide ohne Sünde sind. Aber wo Gott sagte: „Es werde Licht. Und da ward Licht. Und Gott sah das Licht, dass es gut war“, und danach heißt es: „Und Gott trennte das Licht von der Dunkelheit. Und Gott nannte das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht“, ohne danach hinzuzufügen: „Und Gott sah, dass es gut war.“ Dies geschieht, um nicht beide als gut zu bezeichnen, da einer von ihnen aus eigener Schuld und nicht von Natur aus böse war. Deshalb freut sich der Schöpfer in diesem Fall nur über Licht; und die engelhafte Dunkelheit sollte, obwohl sie in die Weltordnung hätte eintreten sollen, keine Zustimmung erhalten. Kapitel XXI. Über das ewige und unveränderliche Wissen und Willen Gottes, wonach ihm alles, was vor der Schöpfung geschaffen wurde, ebenso sehr gefiel wie nach der Schöpfung Was drückt das bei jeder Gelegenheit verwendete Sprichwort aus: „Gott sah, dass es gut war“, wenn nicht die Anerkennung einer Schöpfung, die gemäß der Kunst geschaffen wurde, die die Weisheit Gottes ist? Aber Gott wusste nicht nur, dass es gut war, als es geschaffen wurde: Nichts davon wäre geschehen, wenn Er es nicht gewusst hätte. Wenn Gott also sieht, dass das Gute etwas ist, was niemals geschehen wäre, wenn Er es nicht gesehen hätte, bevor es erschien, dann lehrt Er, aber lernt nicht, dass es gut ist. Platon verwendet einen noch kühneren Ausdruck, nämlich dass Gott sich über die Vollendung der Erschaffung des Universums freute und erfreute. Und in diesem Fall ist er nicht so verrückt zu glauben, dass Gott durch seine neue Schöpfung gesegneter geworden sei; er wollte damit zeigen, dass der Künstler mit dem bereits Geschaffenen zufrieden war, mit der Idee, nach der es geschaffen werden sollte. Die Gotteserkenntnis ist keineswegs so vielfältig, dass sie unterschiedlich darstellt, was noch nicht da ist, unterschiedlich, was bereits existiert, und unterschiedlich, was sein wird. Denn Gott verachtet die Zukunft, blickt auf die Gegenwart und betrachtet die Vergangenheit nicht auf unsere Art, sondern auf eine andere Art und Weise, die unserer Denkweise weit überlegen ist. Ohne gedanklich von einem zum anderen zu wechseln, sieht er auf völlig unveränderliche Weise. Nach dem, was in der Zeit geschieht, existiert zum Beispiel die Zukunft noch nicht, die Gegenwart scheint zu existieren, die Vergangenheit existiert nicht mehr; aber Er umarmt dies alles in einer beständigen und ewigen Gegenwart. Und er betrachtet nicht anders mit den Augen und nicht anders mit dem Geist: weil er nicht aus Seele und Körper besteht; nicht anders jetzt, nicht anders – vorher und nicht anders – danach: denn sein Wissen ändert sich nicht wie unseres entsprechend dem Zeitunterschied: Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft, denn bei ihm „gibt es keine Veränderung und keinen Schatten der Veränderung“ (Jakobus I, 17). Seine Absicht geht nicht von Gedanke zu Gedanke über, in dessen unkörperlicher Betrachtung alles, was Er weiß, gleichzeitig und zusammen existiert. Er kennt Zeiten ohne Vorstellungen der Zeiteigenschaft, so wie er das Zeitliche in Bewegung setzt, ohne dass es Bewegungen der Zeiteigenschaft gibt. Und wo er also das Gute sah, was er schuf, da sah er auch das Gute, um es zu erschaffen. Und was er erschaffen sah, verdoppelte sein Wissen nicht und steigerte es auch nicht in irgendeiner Weise, da er weniger Wissen gehabt hätte, bevor er erschuf, was er sah: Er hätte nicht mit solcher Vollkommenheit gehandelt, wenn sein Wissen nicht so vollkommen gewesen wäre, zu dem durch seine Werke nichts hinzugefügt wurde. Deshalb würde es ausreichen zu sagen: „Gott hat das Licht erschaffen“, wenn wir eine Vorstellung von dem geben müssten, der das Licht erschaffen hat. Aber wenn es notwendig ist, nicht nur eine Vorstellung von dem zu geben, der geschaffen hat, sondern auch von dem, wodurch er geschaffen hat, muss man es so ausdrücken: „Gott sagte: Es werde Licht. Und es gab Licht“, damit wir nicht nur wissen, dass Gott das Licht geschaffen hat, sondern auch, dass er es durch sein Wort geschaffen hat. Da wir aber auf drei Dinge hinweisen mussten, die für das Wissen über die Schöpfung besonders wichtig sind, nämlich: Wer hat sie erschaffen, durch was hat er sie erschaffen, warum hat er sie erschaffen? Dann heißt es: „Gott sagte, es werde Licht. Und da war Licht. Und Gott sah das Licht, dass er gut war.“ Wenn wir also fragen: Wer hat es geschaffen? Die Antwort wird sein: Gott. Wenn wir fragen: Wodurch hat er geschaffen? sagte: Ja, das wird es sein. Wenn wir fragen: Warum hat er geschaffen? weil es gut ist. Es gibt keinen besseren Schöpfer als Gott, keine Kunst, die gültiger ist als das Wort Gottes, keinen besseren Grund, als dass das Gute vom guten Gott geschaffen werden sollte. Und Platon erkennt, dass der wichtigste Grund für die Erschaffung der Welt darin besteht, dass gute Schöpfungen von einem guten Gott kommen mussten – ob er dies las oder vielleicht von denen lernte, die es lasen, oder ob er mit seinem sehr aufschlussreichen Geist das Unsichtbare Gottes sah, das durch die Schöpfung sichtbar wurde, oder ob er von denen lernte, die darüber nachdachten. Kapitel XXII. Über diejenigen, denen etwas auf der Welt nicht gefällt, das von einem guten Schöpfer wunderschön geschaffen wurde, und die denken, dass es eine böse Natur gibt Dieser Grund, das heißt die Güte Gottes, die danach strebte, Güter zu schaffen, dieser, sage ich, Grund, ist so gerecht und so ausreichend, dass er, sorgfältig abgewogen und fromm erwogen, allen Streitigkeiten der Forscher über den Anfang der Welt ein Ende setzt, die einige Ketzer nicht erkannten. Dies beruht darauf, dass die arme und zerbrechliche Sterblichkeit des gegenwärtigen Fleisches, die das Ergebnis einer gerechten Strafe war, durch sehr viele Dinge geschädigt wird, wenn sie ihr nicht entsprechen, zum Beispiel durch Feuer oder Kälte oder wilde Tiere oder etwas Ähnliches. Sie achten nicht einmal darauf, welche Bedeutung diese Dinge an ihrem Platz und ihrer Natur haben, in welch schöner Ordnung sie angeordnet sind und wie viel jedes einzelne seinen Anteil an Schönheit zu einer Art allgemeiner Republik beiträgt, oder wie viel Nutzen sie uns selbst bringen, wenn wir sie klug und angemessen nutzen; so dass selbst Gifte, die bei unsachgemäßer Anwendung schädlich sind, bei sachgemäßer Anwendung zu lebensrettenden Medikamenten werden; und umgekehrt können sich Dinge, die Freude bereiten, zum Beispiel Essen, Trinken, sogar Licht selbst, als schädlich erweisen, wenn sie maßlos und unzeitgemäß verwendet werden. Dadurch lehrt uns die göttliche Vorsehung, die Dinge nicht leichtfertig zu verurteilen, sondern ihren Nutzen sorgfältig zu prüfen; und wo sich unsere Vernunft oder unsere Schwäche als unzureichend erweisen, betrachten Sie diesen Nutzen als verborgen, so wie die Dinge verborgen waren, die wir nur mit Mühe erlangen konnten. Denn schon die Verheimlichung des Nutzens ist entweder eine Übung unserer Bescheidenheit oder eine Demütigung der Arroganz – denn absolut keine Natur ist böse, und dieser Name (das Böse) zeigt nur den Entzug des Guten; Aber beim Übergang vom Irdischen zum Himmlischen und vom Sichtbaren zum Unsichtbaren gibt es einige Güter, die besser sind als andere, so dass es verschiedene gibt. Gott ist im Großen ein ebenso großer Künstler, wie er im Kleinen kein geringerer ist. Dieses kleine Ding sollte nicht an seiner Größe gemessen werden, die unbedeutend ist, sondern an der Weisheit des Künstlers. Ein Beispiel ist das Aussehen einer Person. Es scheint, dass dem Körper fast nichts genommen wird, wenn eine Augenbraue abgeschnitten wird, und doch wie viel wird der Schönheit genommen, die nicht in der Masse, sondern in der Gleichheit und Symmetrie der Glieder liegt! Man sollte sich natürlich nicht besonders wundern, wenn diejenigen, die denken, dass es eine böse Natur gibt, die aus einigen ihrer gegensätzlichen Prinzipien entstanden ist und sich verbreitet hat, den erwähnten Grund für die Erschaffung der Dinge – dass der gute Gott das Gute geschaffen hat – nicht zugeben wollen, weil sie glauben, dass er eher durch ein äußeres Bild des gegen ihn kämpfenden Bösen zu großer Welttätigkeit gezwungen wurde; dass er, um das Böse einzudämmen und zu überwinden, seine gute Natur mit dem Bösen vermischte, das, aufs schändlichste befleckt und der schwersten Gefangenschaft und Unterdrückung unterworfen, kaum reinigt und befreit, wenn auch nicht alles: Was er nicht von dieser Befleckung reinigen konnte, wird eine Deckung und Fesseln für den besiegten und eingesperrten Feind sein. Die Manichäer wären nicht verrückt geworden, oder besser gesagt, wären nicht so verschwenderisch gewesen, wenn sie geglaubt hätten, dass die Natur Gottes, so wie sie ist, unveränderlich und völlig unvergänglich ist und dass ihr daher nichts schaden kann; und die Seele, die sich aus freien Stücken zum Schlechteren verändern und infolge der Sünde geschädigt und des Lichts der unveränderlichen Wahrheit beraubt werden könnte, würde mit christlichem gesundem Menschenverstand nicht als Teil Gottes und nicht von derselben Natur wie Gott anerkannt, sondern als von Ihm geschaffen und dem Schöpfer bei weitem nicht gleichgestellt. Kapitel XXIII. Über den Irrtum, der der Lehre des Origenes vorgeworfen wird Aber es ist viel überraschender, dass sogar einige von denen, die mit uns glauben, dass es nur einen Anfang aller Dinge gibt und dass jede Natur, die nicht das ist, was Gott ist, nur von Ihm erschaffen werden konnte – selbst von diesen wollten einige nicht direkt und einfach an einen so guten und einfachen Grund für die Erschaffung der Welt glauben, nämlich dass ein guter Gott das Gute erschaffen hat und dass das, was nach Gott kam, nicht dasselbe war wie Gott, obwohl es gut war, das nur von einem guten Gott erschaffen werden konnte. Sie sagen, dass Seelen, obwohl sie nicht Teil Gottes sind und von Gott erschaffen wurden, gesündigt haben, indem sie sich vom Schöpfer entfernt haben, und in unterschiedlichem Ausmaß, je nach Unterschied der Sünden, während des Übergangs vom Himmel zur Erde verschiedene Körper als Strafe erhalten haben, wie Gefängnisse; dass die Welt so entstanden ist und der Grund für die Erschaffung der Welt nicht darin bestand, dass das Gute geschaffen wurde, sondern dass das Böse eingedämmt wurde. Dies wird Origenes zu Recht vorgeworfen. Dies behauptete er und schrieb es in Büchern nieder, die er περì Αρχῶν, also „Über die Anfänge“, nennt. Gleichzeitig kann ich mich nicht genug wundern, dass ein so gelehrter Mann, der so viel in den Kirchenschriften praktiziert hat, zunächst nicht darauf geachtet hat, dass dies der direkten Absicht der Heiligen Schrift widerspricht, die eine so große Autorität hat, die zu allen Werken Gottes beiträgt: „Und Gott sah, dass es gut war“; und am Ende von allem sagt er: „Und Gott sah alles, was er geschaffen hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen. I, 31). Es wollte deutlich machen, dass es keinen anderen Grund für die Erschaffung der Welt gibt, als dass das Gute vom guten Gott kam. Wenn niemand sündigen würde, wäre die Welt nur mit guten Naturen geschmückt und erfüllt; und wenn es Sünde gibt, dann ist noch nicht alles mit Sünde erfüllt, denn eine viel größere Zahl guter Wesen im Himmel beachtet die Ordnung ihrer Natur. Und der böse Wille, der die Ordnung der Natur nicht beachten wollte, wird daher den Gesetzen des gerechten Gottes, der alles zum Guten lenkt, nicht entkommen. Denn wie ein Bild mit der Farbe Schwarz an der richtigen Stelle, so erscheint die Gesamtheit der Dinge, wenn jemand sie betrachten kann, selbst für Sünder schön, obwohl ihre Hässlichkeit sie für sich betrachtet abscheulich macht. **** Dann hätten Origenes und andere, die der gleichen Denkweise anhingen, darauf achten müssen, dass, wenn diese Meinung wahr wäre, die Welt geschaffen worden wäre, damit die Seelen Körper als eine Art zurückhaltende Häuser erhalten würden, in denen sie entsprechend dem Ausmaß ihrer Sünden eingesperrt wären: Die höchsten und leichtesten sind diejenigen, die weniger gesündigt haben, und die niedrigeren und schwereren sind diejenigen, die mehr gesündigt haben; irdische Körper, von denen es nichts Niedrigeres und Schwereres gibt, hätten lieber Dämonen, die schlimmer sind als selbst böse Menschen. Um uns verständlich zu machen, dass die moralischen Qualitäten von Seelen nicht anhand der Eigenschaften von Körpern beurteilt werden sollten, erhielten die schlimmsten Dämonen luftige Körper; Obwohl der Mensch in der heutigen Zeit böse ist, dessen Zorn jedoch viel geringer und gemäßigter ist, hat er zweifellos schon vor der Sünde einen Körper aus Staub erhalten. Gibt es eine größere Dummheit als zum Beispiel, dass der Künstlergott bei der Erschaffung dieser Sonne, so dass sie eins in einer Welt war, nicht die Schönheit oder gar das Wohlergehen körperlicher Dinge im Sinn hatte, sondern dass dies vielmehr geschah, weil eine Seele so gesündigt hatte, dass sie die Gefangenschaft in einem solchen Körper verdiente? Wenn es geschehen würde, dass nicht eine, sondern zwei und nicht einmal zwei, sondern zehn oder hundert Seelen auf ähnliche Weise und auf die gleiche Weise sündigten, hätte diese Welt daher hundert Sonnen. Dass dies nicht geschah, hing nicht von der erstaunlichen Weitsicht des Schöpfers ab, die auf das Wohlergehen und die Schönheit körperlicher Dinge abzielte, sondern vom einfachen Zufall – von der Tatsache, dass der Fall einer Seele in einem solchen Ausmaß aufhörte, dass sie allein einen solchen Körper verdiente. Um es deutlich zu sagen: Nicht die gefallenen Seelen, von denen sie nicht wissen, was sie sagen, müssen gezügelt werden, sondern sie selbst, die so denken und zu weit von der Wahrheit abweichen. Also, in diesen drei Antworten, die ich oben auf Fragen zu jedem Geschöpf angegeben habe: Wer hat es erschaffen, wodurch er es erschaffen hat und warum er es erschaffen hat – in den Antworten: Gott, durch das Wort, weil es gut ist, enthält es für uns nicht einen tiefen Hinweis auf die Dreifaltigkeit selbst, d. h. den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist? Oder gibt es vielleicht etwas, das in der erwähnten Bibelstelle kein Verständnis erlaubt? Diese Frage erfordert ein langes Gespräch und es sollte nicht erwartet werden, dass wir alles in einem Buch erklären. Kapitel XXIV. Über die göttliche Dreifaltigkeit, die in der gesamten Schöpfung Zeichen ihrer Dreifaltigkeit verstreut hat Wir glauben, wir halten unerschütterlich daran fest und predigen aufrichtig, dass der Vater das Wort, das heißt die Weisheit, gezeugt hat, durch die alle Dinge erschaffen wurden, den eingeborenen Sohn, eins – eins, ewig – gleich-ewig, überaus gut – gleich gut; und dass der Heilige Geist gleichzeitig der Geist des Vaters und des Sohnes ist und selbst mit beiden wesensgleich und gleich ewig ist; und dass dies alles eine Dreifaltigkeit gemäß dem Eigentum der Personen und ein Gott gemäß der unteilbaren Gottheit sowie ein Allmächtiger gemäß der unteilbaren Allmacht ist; aber so, dass wir, wenn wir nach einem von ihnen gefragt werden, als Antwort sagen, dass jeder von ihnen sowohl Gott als auch Allmächtiger ist, und wenn es um alle zusammen geht, dann sind es nicht drei Götter oder drei Allmächtige, sondern ein allmächtiger Gott: Das ist die unteilbare Einheit der drei, und so sollte es bekennt werden. Ob aber der Heilige Geist des guten Vaters und des guten Sohnes, weil er beiden gemeinsam ist, mit Recht die Güte beider genannt werden kann – darüber wage ich kein voreiliges Urteil zu fällen: mit größerer Kühnheit würde ich ihn die Heiligkeit beider nennen – nicht im Sinne der Eigenschaft beider, sondern in der Vorstellung, dass er auch die Substanz und dritte Person in der Dreifaltigkeit ist. Was mich höchstwahrscheinlich zu Letzterem führt, ist, dass, obwohl der Vater Geist und der Sohn Geist ist, der Vater heilig und der Sohn heilig ist, der Geist selbst jedoch der Heilige Geist genannt wird, da Heiligkeit mit beiden substanziell und kowesentlich ist. Aber wenn göttliche Güte Heiligkeit bedeutet, dann wäre es eine direkte logische Schlussfolgerung und keine kühne Annahme, zu denken, dass wir in der Erzählung von Gottes Schöpfungen, wenn es darum geht, wer dieses oder jenes Geschöpf erschaffen hat, durch das, was er erschaffen hat, für das, was er erschaffen hat, durch eine geheimnisvolle Ausdrucksweise, die unsere Aufmerksamkeit erregt, dieselbe Dreieinigkeit verstehen können. Das ist natürlich der Vater des Wortes, der sagte: „Lass es geschehen.“ Und was geschaffen wurde, als Er sprach, wurde zweifellos durch das Wort geschaffen. Der Ausdruck „Gott sah, dass es gut war“ zeigt ganz deutlich, dass Gott ohne jede Notwendigkeit, ohne Rücksicht auf einen persönlichen Nutzen, sondern allein aus seiner Güte heraus schuf, was geschaffen wurde, das heißt, er schuf es, weil es gut war. Deshalb wird dies nach der Schöpfung gesagt, um zu zeigen, dass das Geschaffene der Güte entspricht, für die es geschaffen wurde. Wenn diese Güte richtig als der Heilige Geist verstanden wird, dann offenbart sich uns die gesamte Dreieinigkeit in Gottes Schöpfungen. Daher werden in der heiligen Stadt Gottes, die im Himmel aus heiligen Engeln besteht, Anfang, Bildung und Seligkeit unterschieden. Fragen Sie, woher er kommt? - Gott erleuchtet ihn; Woher kommt seine Glückseligkeit? - Er genießt Gott. Existierend, hat eine bestimmte Art von Sein; Beim Nachdenken ist er erleuchtet; festhalten, Spaß haben. Isst, denkt nach, liebt. In der Ewigkeit Gottes erhält er Kraft; in der Wahrheit Gottes strahlt er mit Licht, in der Güte Gottes jubelt er. Kapitel XXV. Zur Dreiteilung des Systems der Philosophie Aus diesem Grund beschlossen die Philosophen, soweit verständlich, das System der Philosophie in drei Teile zu unterteilen, oder besser gesagt, sie stellten fest, dass es in drei Teile geteilt war (denn sie selbst stellten nicht fest, dass dies so war, sondern stellten vielmehr fest, dass es so war), von denen der erste Physik, der andere Logik und der dritte Ethik heißt. Ins Lateinische übersetzt wurden die Namen dieser Teile in den Schriften vieler so oft verwendet, dass sie als natürlich, rational und moralisch bezeichnet werden können: Wir haben sie im achten Buch kurz angesprochen. Daraus folgt nicht, dass die Philosophen in diesen drei Teilen etwas Gotteswürdiges über die Dreifaltigkeit dachten; Obwohl bekannt ist, dass Platon als erster diese Abteilung der Philosophie entdeckte und anwendete, der nur Gott als den Schöpfer aller Wesen, den Geber von Wissen und den Inspirator der Liebe erkannte, mit dem man das Leben gut und glückselig verbringen kann. Aber obwohl verschiedene Philosophen unterschiedlich über die Natur der Dinge und über die Methoden zur Erforschung der Wahrheit und über das endgültige Gut nachgedacht haben, auf das wir alles, was wir tun, ausrichten sollten, drehen sich doch alle Bemühungen ihres Denkens um diese drei großen und allgemeinen Fragen. Zu jeder dieser Fragen gibt es große Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen; Dennoch zweifelt keiner von ihnen daran, dass es eine Ursache der Natur, eine Form des Wissens, das höchste Gut des Lebens gibt. Ebenso werden für jeden menschlichen Künstler drei Bedingungen gestellt, damit er etwas schaffen kann: Natur, Kunst, Nutzen; Die Natur wird an natürlichen Talenten gemessen, Kunst an Wissen, Nützlichkeit an Früchten. Ich weiß, dass das Wort „Frucht“ auf die Verwendung von ***** und „Nutzen“ auf die Verwendung hinweist und dass der Unterschied zwischen ihnen darin besteht, dass das, was wir verwenden, uns an sich Freude bereitet, ohne Rücksicht auf irgendetwas anderes; und was wir nutzen, brauchen wir für etwas anderes. Daher sollten zeitliche Dinge eher genutzt als konsumiert werden (zum Vergnügen), um das Recht zu erlangen, ewige Dinge zu genießen. Man sollte nicht das tun, was einige korrupte Menschen tun, die Geld (zum Vergnügen) verwenden wollen, sondern Gott nutzen: Sie geben kein Geld für Gott aus, sondern ehren Gott selbst um des Geldes willen. Im alltäglicheren Sprachgebrauch sagen wir jedoch, dass wir sowohl die Früchte nutzen als auch die Früchte in den Vorteilen finden. Auch im eigentlichen Sinne bezeichnen wir die Früchte der Felder, die wir ohnehin alle vorübergehend nutzen. In dieser letzten Bedeutung habe ich das Wort Nutzen verwendet und damit über die drei Bedingungen gesprochen, die für eine Person festgelegt sind, wie zum Beispiel: Natur, Kunst und Nutzen. Um ein glückseliges Leben zu erreichen, haben Philosophen dementsprechend, wie gesagt, ein dreiteiliges System erfunden: natürlich nach der Natur, rational nach Wissen und moralisch nach Nutzen. Wenn unsere Natur von uns selbst wäre, würden wir unsere Weisheit natürlich selbst hervorbringen und würden nicht versuchen, sie durch Wissenschaft zu erwerben, indem wir sie studieren; Wenn unsere Liebe eine Quelle in uns selbst hätte und sich auf uns bezöge, würde sie für ein glückseliges Leben ausreichen und es gäbe keine Notwendigkeit für irgendetwas anderes, um uns daran zu erfreuen. Da unsere Natur unter diesen Bedingungen Gott als Urheber ihrer Existenz hat, müssen wir Ihn zweifellos als unseren Lehrer betrachten, um die Wahrheit zu erkennen; Um gesegnet zu werden, müssen wir in Ihm nach dem Spender unserer inneren Freude suchen. Kapitel XXVI. Über das Bild der höchsten Dreifaltigkeit, das gewissermaßen in der Natur des Menschen liegt, auch wenn er noch nicht gesegnet ist Und wir selbst erkennen in uns das Bild Gottes, also der höchsten Dreieinigkeit – ein Bild allerdings, ungleich, sogar sehr unterschiedlich, nicht gleich ewig und, um es kurz auszudrücken, nicht vom gleichen Wesen wie Gott, obwohl es in den Dingen, die Er geschaffen hat, seiner Natur nach Gott am nächsten kommt – ein Bild, das noch einer Verbesserung bedarf, um Gott am nächsten zu sein und ihm ähnlich zu sein. Denn wir existieren auch, und wir wissen, dass wir existieren, und wir lieben dieses Sein und Wissen von uns. Was diese drei Dinge betrifft, die ich gerade aufgezählt habe, haben wir keine Angst davor, von einer Lüge getäuscht zu werden, die den Anschein von Plausibilität erweckt. Wir spüren sie nicht mit körperlichen Sinnen, so wie wir die Dinge fühlen, die außerhalb von uns sind, wie wir zum Beispiel Farben fühlen – durch Sehen, Geräusche – durch Hören, Riechen – durch Geruch, was wir essen – durch Geschmack, Hartes und Weiches – durch Berührung. Sie gehören nicht zu diesen Sinnesdingern, deren Bilder, die ihnen sehr ähnlich, wenn auch nicht mehr körperlich sind, in unseren Gedanken rotieren, in unserem Gedächtnis festgehalten werden und in uns das Verlangen nach ihnen wecken. Ohne jegliche Fantasien und ohne betrügerische Geisterspiele ist es für mich absolut sicher, dass ich existiere, dass ich es weiß, dass ich liebe. Ich habe keine Angst vor Einwänden von Akademikern gegen diese Wahrheiten, die sagen könnten: „Was ist, wenn Sie getäuscht werden?“ Wenn ich getäuscht werde, existiere ich bereits deshalb. Denn wer nicht existiert, kann natürlich nicht getäuscht werden: Ich existiere also, wenn ich getäuscht werde. Wenn ich also getäuscht werde, da ich existiere, wie werde ich dann durch die Tatsache, dass ich existiere, getäuscht, wenn ich zweifellos existiere, da ich getäuscht werde? Da ich existieren muss, um getäuscht zu werden, besteht kein Zweifel daran, dass ich in dem, was ich über meine Existenz weiß, nicht getäuscht werde. Daraus folgt, dass ich mich nicht in der Tatsache täusche, dass ich weiß, was ich weiß. Denn so wie ich weiß, dass ich existiere, so weiß ich auch, dass ich es weiß. Da ich diese beiden Dinge liebe, füge ich zu diesen beiden Dingen, die ich kenne, diese gleiche Liebe als eine dritte hinzu, gleich an Würde, denn ich werde nicht getäuscht, weil ich liebe, wenn ich nicht getäuscht werde, weil ich liebe; obwohl, selbst wenn Letzteres falsch wäre, es auf jeden Fall wahr wäre, dass ich das Falsche liebe. Auf welcher Grundlage würden sie mir vorwerfen, etwas Falsches zu lieben, oder mich von dieser Liebe abhalten, wenn es falsch wäre, dass ich ihn liebe? Wenn das Gesagte wahr und zuverlässig ist, wer kann dann daran zweifeln, dass die Liebe zu ihm auch wahr und zuverlässig ist, wenn er geliebt wird? Dann gibt es niemanden, der nicht existieren möchte, genauso wie es niemanden gibt, der nicht gesegnet werden möchte. Denn wie kann jemand gesegnet werden, wenn er nicht existiert? Kapitel XXVII. Vom Sein und Wissen und von der Liebe zu beidem Durch eine natürliche Anziehungskraft ist die Existenz selbst so anziehend, dass selbst die Unglücklichen nicht zerstört werden wollen, und wenn sie sich unglücklich fühlen, wollen sie nicht das Ende ihrer Existenz, sondern ihres Unglücks. Selbst wenn diejenigen, die sich selbst als die Unglücklichsten erscheinen und es tatsächlich sind, und nicht nur weise wie Narren, sondern auch diejenigen, die sich selbst für gesegnet halten, als unglücklich anerkannt werden, weil sie arm und arm sind – selbst wenn jemand Unsterblichkeit anbieten würde, mit der sein Unglück selbst nicht sterben würde, und warnt, dass sie, wenn sie nicht für immer in diesem Unglück bleiben wollen, bedeutungslos werden und nie wieder ins Dasein zurückkehren, sondern vollständig zugrunde gehen werden, dann würden sie es wahrscheinlich auch tun freue dich und würde unter dieser Bedingung die ewige Existenz der völligen Nichtexistenz vorziehen. Der beste Zeuge dafür ist das eigene Gefühl. Denn warum haben sie Angst vor dem Sterben und ziehen es vor, in dieser Not zu leben und sie nicht mit dem Tod zu beenden, wenn nicht, weil die Natur offensichtlich die Nichtexistenz vermeidet? Und weil sie wissen, dass sie sterben werden, erwarten sie als großen Segen, dass ihnen Barmherzigkeit erwiesen wird, dass sie in diesem Unglück länger leben und später sterben werden. Damit beweisen sie, mit welch großer Freude sie selbst eine Unsterblichkeit annehmen würden, die ihrem Unglück kein Ende bereiten würde. Und zeigen nicht die unvernünftigsten Tiere, vom riesigen Drachen bis zum unbedeutenden Wurm, die nicht mit der Gabe ausgestattet sind, dies zu verstehen, mit allerlei Bewegungen, dass sie existieren wollen und daher dem Tod entgehen wollen? Und Bäume und alle jungen Triebe, die nicht in der Lage sind, dem Tod durch offensichtliche Bewegungen zu entgehen, um ihre Zweige sicher in der Luft auszubreiten, versenken ihre Wurzeln nicht tiefer in den Boden, um dort Nahrung zu gewinnen und dadurch in gewisser Weise ihre Existenz zu erhalten? Schließlich erheben sich jene Körper, die nicht nur Gefühle, sondern auch kein Pflanzenleben haben, manchmal nach oben, manchmal nach unten, manchmal in den mittleren Räumen, um ihre Existenz dort zu bewahren, wo sie ihrer Natur gemäß existieren können. Und wie groß die Liebe zum Wissen ist und wie sehr sich die menschliche Natur nicht täuschen lassen will, lässt sich daran erkennen, dass jeder lieber im Zustand des gesunden Geistes weint, als sich im Zustand des Wahnsinns zu freuen. Diese große und erstaunliche Fähigkeit ist für kein sterbliches Lebewesen außer dem Menschen charakteristisch. Einige der Tiere haben einen viel schärferen Sehsinn als wir, wenn es darum geht, gewöhnliches Tageslicht zu betrachten; aber dieses körperlose Licht ist für sie unzugänglich, das in gewisser Weise unseren Geist erleuchtet, damit wir all diese Dinge richtig beurteilen können: Für uns ist dies in dem Maße möglich, in dem wir dieses Licht wahrnehmen. Allerdings sind die Gefühle irrationaler Tiere inhärent, wenn nicht Wissen, dann zumindest ein gewisser Anschein von Wissen. Andere körperliche Dinge werden nicht deshalb als sinnlich bezeichnet, weil sie fühlen, sondern weil sie Gefühlen unterliegen. Von diesen stellen in Bäumen etwas Ähnliches wie Gefühle dar, was sie ernähren und hervorbringen. Und all diese körperlichen Dinge haben ihre in der Natur verborgenen Gründe. Sie präsentieren ihre Formen, die der Struktur dieser sichtbaren Welt Schönheit verleihen, zur Reinigung der Sinne; so dass sie scheinbar den Wunsch haben, bekannt zu werden, als Gegenleistung für das, was sie selbst nicht wissen können. Aber wir nehmen sie mit unseren körperlichen Sinnen so wahr, dass wir sie nicht mehr mit unseren körperlichen Sinnen beurteilen. Denn wir haben einen anderen Sinn – (den Sinn für) den inneren Menschen, der anderen weit überlegen ist und durch den wir zwischen gerecht und ungerecht unterscheiden können: gerecht – wenn er eine bestimmte Form hat, die der Geist erwägt, ungerecht – wenn er sie nicht hat. Für die Aktivität dieses Sinnes ist weder die Schärfe der Augenpupille, noch das Öffnen des Ohrs, noch das Öffnen der Nasenlöcher, noch die Prüfung mit dem Mund, noch irgendeine andere körperliche Berührung erforderlich. Dank ihm bin ich überzeugt, dass ich existiere und davon weiß; Dank ihm liebe ich es und ich bin mir sicher, dass ich es liebe. Kapitel XXVIII. Sollten wir die Liebe lieben, mit der wir sowohl das Sein als auch das Wissen lieben, um dem Bild der göttlichen Dreifaltigkeit näher zu kommen? Über diese beiden, Sein und Wissen, inwieweit sie den Gegenstand der Liebe in uns ausmachen und inwieweit eine gewisse Ähnlichkeit von ihnen auch in anderen Dingen unter uns zu finden ist, haben wir genug gesagt, soweit dies aufgrund der Aufgabe der von uns unternommenen Arbeit erforderlich war. Aber über die Liebe, mit der sie geliebt werden, haben wir noch nicht gesagt, ob diese Liebe selbst geliebt werden sollte. Sie wird geliebt; und wir sehen dies daran, dass sie selbst von den Menschen, die verdientermaßen geliebt werden, am meisten geliebt wird. Nicht der Mensch, der zu Recht gut genannt wird, weiß, was gut ist, sondern derjenige, der liebt. Ja, warum spüren wir in uns selbst, dass wir die Liebe selbst lieben, mit der wir das Gute lieben, das wir lieben? Es gibt auch Liebe, mit der wir lieben, was nicht geliebt werden sollte; und wer diese Liebe liebt, der liebt, der lieben sollte, hasst diese Liebe in sich. Beide Lieben können in einem Menschen existieren, und das Gute für einen Menschen besteht darin, dass er in sich das entwickelt, wodurch wir gut leben, und das zerstört, wodurch wir schlecht leben, bis alles, wodurch wir leben, vollständig geheilt ist und alles, wodurch wir leben, sich in Gutes verwandelt. Wenn wir Tiere wären, dann würden wir das fleischliche Leben lieben und alles, was den Gefühlen des Fleisches entspricht; Dies wäre ein ausreichendes Gut für uns und wir, zufrieden mit diesem Gut, würden nach nichts anderem suchen. Ebenso würden wir, wenn wir Bäume wären, natürlich nichts mit der Bewegung des Gefühls lieben, obwohl wir scheinbar danach streben würden, wenn wir fruchtbarer wären. Und wenn wir Steine ​​oder Wellen oder Wind oder Flammen oder irgendetwas Ähnliches ohne Gefühl oder Leben wären, dann würde es uns nicht an einem Verlangen nach unserem Platz und unserer Ordnung mangeln. Denn so etwas wie die Liebe ist das spezifische Gewicht der Körper, nach dem sie entweder aus der Schwere herabsinken oder aus der Leichtigkeit nach oben streben. Die spezifische Schwerkraft trägt den Körper auf die gleiche Weise mit sich, wie die Liebe die Seele mitnimmt, wo immer sie auch hingetragen wird. Da wir also Menschen sind, die nach dem Bild unseres Schöpfers geschaffen wurden, bei dem die Ewigkeit wahr ist und die Wahrheit ewig ist und die Liebe ewig und wahr ist und der selbst die ewige, wahre und lobenswerte Dreifaltigkeit ist, unverschmelzt und unteilbar; dann in den Dingen, die niedriger sind als wir, die aber selbst in keiner Weise existieren, noch irgendeine Form aufrechterhalten, noch nach irgendeiner Ordnung streben oder sie aufrechterhalten könnten, wenn sie nicht von Ihm geschaffen worden wären, der durch das höchste Wesen gekennzeichnet ist, Der am weisesten, am besten ist – in diesen Dingen müssen wir, indem wir unermüdlich alles von Ihm Geschaffene durchgehen, sozusagen nach einigen Spuren von Ihm suchen, eingeprägt. Sie haben an einer Stelle mehr, an einer anderen weniger; Wenn wir sein Bild in uns selbst betrachten, kehren wir zu uns selbst zurück, wie der berühmte jüngere Sohn des Evangeliums (Lukas XV, 18), und erheben uns, um zu Ihm zurückzukehren, von dem wir aufgrund der Sünde abgewichen sind. Dort wird unsere Existenz keinen Tod haben; dort wird unser Wissen nicht in die Irre gehen; dort wird unsere Liebe nicht straucheln. Während wir diese drei Dinge für unzweifelhaft und für uns selbst halten und in Bezug auf sie anderen Zeugen nicht glauben, sondern wir selbst sie fühlen und sie mit unserem innersten, zuverlässigsten Blick betrachten; Aber wie lange wird das alles noch andauern und ob es jemals aufhören wird und was daraus wird, wenn es gut oder schlecht geht – für all das brauchen oder haben wir andere Zeugen, da wir es selbst nicht wissen können. Warum es keinen Zweifel an der Zuverlässigkeit dieser Zeugen geben kann – darüber werden wir später noch ausführlicher sprechen. In diesem Buch werden wir so weit wie möglich das fortsetzen, was wir begonnen haben, über die Stadt Gottes zu sprechen, die nicht in diesem sterblichen Leben umherirrt, sondern immer unsterblich im Himmel ist, das heißt über die heiligen Engel, die Gott ergeben sind und niemals Abtrünnige waren und sein werden, zwischen denen und denen, die zur Dunkelheit wurden, nachdem sie sich vom ewigen Licht zurückgezogen hatten, Gott von Anfang an, wie wir bereits sagten, eine Trennung geschaffen hatte. Kapitel XXIX. Über das Wissen der heiligen Engel, durch das sie die Dreieinigkeit in ihrer Göttlichkeit erkennen und die Ursachen der Dinge zuerst in der Idee des Schöpfers als in den Taten des Schöpfers betrachten Diese heiligen Engel kennen Gott nicht durch hörbare Worte, sondern durch die Gegenwart der unveränderlichen Wahrheit, das heißt durch sein eingeborenes Wort; Sie lernen das Wort selbst, den Vater und den Heiligen Geist kennen. Und dass diese Dreieinigkeit ungeteilt ist, dass die einzelnen Personen darin ein einziges Wesen bilden, dass sie alle nicht drei Götter, sondern ein Gott sind – das wissen sie besser als wir selbst. Und sie erkennen dort die Schöpfung selbst, nämlich in der Weisheit Gottes, wie in der Idee, nach der sie geschaffen wurde, besser als in sich selbst; und dementsprechend kennen sie sich dort besser als in sich selbst, obwohl sie sich auch in sich selbst kennen. Denn sie sind erschaffen und anders als der, der sie erschaffen hat. Daher erkennen sie sich dort wie im Tagesbewusstsein und in sich selbst – wie im Abendbewusstsein, wie wir oben sagten. Denn der große Unterschied besteht darin, ob man etwas in der Idee erkennt, durch die es geschaffen wird, oder in sich selbst. So erkennt man die Richtigkeit von Linien oder die Wahrheit von Zahlen auf eine Weise, wenn man sie im Geiste betrachtet, und auf eine andere, wenn man sie in den Staub zeichnet; Einerseits liegt die Gerechtigkeit in der unveränderlichen Wahrheit, andererseits liegt sie in der Seele des Gerechten. Auf diese Weise lernen sie andere Dinge kennen, zum Beispiel das Firmament zwischen dem höheren und dem unteren Wasser, das Himmel genannt wird; die Ansammlung von Wasser unten, die Freilegung der Erde und das Wachstum von Gras und Bäumen; Erschaffung von Sonne, Mond und Sternen; Geburt von Tieren aus dem Wasser, d.h. Vögel, Fische und Tiere sowie die Schöpfung aller Menschen, die auf der Erde wandeln, und der Mensch selbst, der alles auf der Erde übertrifft. Dies alles ist den Engeln anders bekannt im Wort Gottes, in dem es seine unveränderlichen Grundlagen und Gesetze hat, nach denen es geschaffen wurde; und ist in uns selbst anders bekannt. Dort ist dieses Wissen klarer, wie das Wissen in einer Idee; hier ist es dunkler, wie das Wissen über die Arbeit. Und wenn sich diese Taten auf die Herrlichkeit und Ehre des Schöpfers selbst beziehen, erstrahlen sie in den Köpfen derer, die darüber nachdenken, mit Licht wie der Morgen. Kapitel XXX. Über die Vollkommenheit der sechsfachen Zahl, die als erste aus der Addition ihrer Teile entsteht All dies wird, wie die Heilige Schrift berichtet, im Interesse der Vollkommenheit der Zahl Sechs durch die sechsfache Wiederholung desselben Tages in sechs Tagen erreicht. Das liegt nicht daran, dass Gott eine Zeitspanne brauchte – als ob er nicht alles auf einmal erschaffen könnte, was dann durch entsprechende Bewegungen Zeit erzeugen würde – sondern daran, dass die Zahl sechs die Vollkommenheit der Schöpfung bezeichnet. Denn die erste Zahl sechs setzt sich aus ihren Teilen zusammen, also aus dem sechsten Teil, dem dritten und der Hälfte. Diese Teile sind eins, zwei und drei; Zusammengenommen ergeben sie sechs. Aber bei dieser Betrachtung der Zahlen müssen diejenigen Teile von ihnen verstanden werden, in Bezug auf die man sagen kann, welchen Teil der Zahl sie ausmachen, also die Hälfte, das Drittel, das Viertel, und die dann ihren Namen von einer bekannten Zahl erhalten. Obwohl beispielsweise in der Zahl neun vier einen bestimmten Teil darstellen, kann vier nicht als Teil von neun bezeichnet werden; Dies kann über eine Sache gesagt werden, denn eins ist der neunte Teil davon; Dies gilt auch für die Drei, da die Drei den dritten Teil der Neun darstellt. Aber beide Teile, der neunte und der dritte, d.h. Eins und drei ergeben zusammen zu einer Zahl nicht die ganze Zahl Neun. Ebenso bildet in der Zahl Zehn die Zahl Vier einen bekannten Teil, aber es ist unmöglich zu sagen, welcher; und das kann man über eins sagen, denn eins ist ein Zehntel von zehn. Diese Zahl hat auch einen fünften Teil, der zwei ist; hat auch die Hälfte, also fünf. Aber diese drei Teile der Zahl Zehn: der Zehnte, der Fünfte und die Hälfte, also Eins, Zwei und Fünf, ergeben zusammengenommen keine Zehn und sind gleich Acht. Die zu einer Summe addierten Teile der Zahl zwölf übersteigen diese Zahl. Es hat einen sechsten Teil, der zwei ist; hat einen vierten Teil, der aus drei besteht; hat ein Drittel, bestehend aus vier, und eine Hälfte, bestehend aus sechs. Aber eins, zwei, drei, vier und sechs sind nicht zwölf, sondern mehr, also sechzehn. Ich hielt es für notwendig, dies kurz zu erwähnen, um die Vollkommenheit der Zahl Sechs zu zeigen, die sich zunächst, wie gesagt, aus der Kombination ihrer Teile zu einer Summe zusammensetzt. An diesem sechsfachen Datum vollendete Gott seine Schöpfung. Daher sollten Zahlen nicht vernachlässigt werden. Wer sich eingehend mit ihnen befasst, weiß genau, welch große Bedeutung ihnen an vielen Stellen der Heiligen Schrift beigemessen werden muss. Nicht umsonst heißt es zum Lob Gottes, dass Er alles nach Maß, Zahl und Gewicht geordnet habe (Wis. XI, 21). Kapitel XXXI. Ungefähr am siebten Tag, an dem Fülle und Frieden einkehren Am siebten Tag, also am selben Tag siebenmal wiederholt, eine Zahl, die auch in anderer Hinsicht vollkommen ist, fällt die Ruhe Gottes, und gleichzeitig wird erstmals von der Heiligung gesprochen. Gott wollte diesen Tag also nicht in irgendeinem seiner Werke heiligen, sondern in einer Ruhe, die keinen Abend hat: denn es gibt kein Geschöpf mehr, das, indem es sich auf eine Weise im Wort Gottes und auf eine andere Weise in sich selbst erkennt, unterschiedliche Erkenntnisse hervorbringen könnte, ähnlich wie Tag und Abend. Über die Perfektion der Zahl Sieben lässt sich viel sagen; Aber dieses Buch ist schon zu lang, und ich fürchte, es könnte den Anschein erwecken, dass ich, wenn ich die Gelegenheit ausnutze, mein Wissen eher leichtfertig als nützlich wegwerfen möchte. Wir müssen die Regeln der Mäßigung und Wichtigkeit beachten, damit uns nicht gesagt wird, wir hätten Maß und Wichtigkeit vergessen, wenn wir viel über Zahlen reden. Es reicht also zu erwähnen, dass Drei die erste völlig ungleiche Zahl und Vier die erste völlig Gleiche ist: Die Zahl Sieben besteht aus diesen. Daher wird es oft anstelle einer unbestimmten Zahl verwendet, zum Beispiel: „Ein Gerechter wird siebenmal fallen und wieder auferstehen“ (Sprüche XXIV, 16), d.h. egal wie oft ein Gerechter fällt, er wird nicht zugrunde gehen. Dies muss jedoch nicht in Bezug auf Missetaten verstanden werden, sondern in Bezug auf Unglück, das zu Demut führt. Und noch einmal: „Siebenmal am Tag preise ich Dich“ (Psalm 119,164); was an anderer Stelle anders ausgedrückt wird: „Sein Lob ist immer in meinem Mund“ (Psalm 33,2). Und vieles davon findet sich in der Heiligen Schrift, wo die Zahl Sieben, wie ich bereits sagte, gewöhnlich zur Bezeichnung der Gesamtheit einer Sache verwendet wird. Daher bezeichnet dieselbe Zahl oft den Heiligen Geist, über den der Herr sagt: „Er wird euch in alle Wahrheit führen“ (Johannes XVI: 13). Diese Zahl bezeichnet auch den Frieden Gottes, durch den auch der Mensch in Gott ruht. Denn im Ganzen, das heißt in völliger Vollkommenheit, ist Frieden, und im Teil ist Arbeit. Wir arbeiten, bis wir teilweise wissen, „wenn aber das Vollkommene gekommen ist, dann wird das, was teilweise ist, aufhören“ (1 Kor. xiii. 10). Aus diesem Grund kommt es vor, dass wir selbst diese Schriften nur schwer studieren können. In der Zwischenzeit besitzen die heiligen Engel, mit denen wir auf dieser schwierigsten Reise kommunizieren und vereinen, sowohl die Ewigkeit des Aufenthalts als auch die Leichtigkeit des Wissens und die Glückseligkeit des Friedens. Sie helfen uns ohne Schwierigkeiten: Weil ihre geistigen, reinen und freien Bewegungen sie nicht ermüden. Kapitel XXXII. Über die Meinung derjenigen, die behaupten, dass die Erschaffung der Engel der Erschaffung der Welt vorausging Jemand könnte einen Streit beginnen und anfangen zu argumentieren, dass es nicht die heiligen Engel sind, die in der Bibelstelle gemeint sind, in der es heißt: „Es werde Licht. Und es gab Licht“; und er wird denken oder sagen, dass dann zum ersten Mal überhaupt körperliches Licht geschaffen wurde; Die Engel wurden vor und nicht nur vor dem Firmament erschaffen, das zwischen Wasser und Wasser geschaffen und Himmel genannt wurde, sondern sogar vor dem, was gesagt wird: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“; und dass der Ausdruck „am Anfang“ nicht bedeutet, dass wir hier über das sprechen, was zuerst geschaffen wurde: Denn schon bevor Gott die Engel erschuf, bedeutet dies, dass er alles in Weisheit geschaffen hat, genau in seinem Wort, das in der Schrift „Anfang“ genannt wird, so wie er selbst im Evangelium auf die Frage der Juden, wer er sei, antwortete, dass er der Anfang sei (Johannes VIII, 25). Aber ich werde den Streit nicht dadurch unterstützen, dass ich die gegenteilige Meinung vertrete, zumal es mich sehr freut, dass bereits zu Beginn des heiligen Buches Genesis ein Hinweis auf die Dreieinigkeit steht. Denn nachdem gesagt wird: „Im Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“ – um deutlich zu machen, was der Vater im Sohn geschaffen hat, wie der Psalm zeigt, in dem wir lesen: „Wie groß sind deine Werke, o Herr, mit Weisheit hast du alles geschaffen“ (Ps. 103,24), – danach wird der Heilige Geist völlig angemessen erwähnt. Nachdem erwähnt wird, welche Eigenschaft Gott zu Beginn die Erde oder Masse oder Materie zur Bildung der zukünftigen Welt erschuf, die er Himmel und Erde nannte, und hinzugefügt wird: „Die Erde war formlos und leer, und Finsternis war auf der Tiefe“, nachdem die Erwähnung der Dreieinigkeit beendet ist, heißt es: „Und der Geist Gottes schwebte über den Wassern“ (Gen. I, 2). Lassen Sie also jeden so verstehen, wie er möchte. Die Frage ist so tiefgreifend, dass sie für die Übung von Lesern, die nicht von der Glaubensregel abweichen, unterschiedliche Lösungen erfordern kann. Niemand soll daran zweifeln, dass es heilige Engel im Himmel gibt, die zwar nicht mit Gott gleich ewig sind, aber dennoch unerschütterlich und fest in ihrer ewigen und wahren Glückseligkeit. Indem er lehrt, dass seine Kinder zu ihrer Gesellschaft gehören, sagt der Herr nicht nur: „Wie die Engel Gottes im Himmel“ (Matthäus XXII, 30), sondern zeigt auch, welche Art von Betrachtung die Engel selbst genießen, indem er sagt: „Ich sage euch, dass ihre Engel im Himmel immer das Angesicht meines Vaters im Himmel sehen“ (Matthäus XVIII, 10). Kapitel XXXIII. Über zwei unterschiedliche und unterschiedliche Gesellschaften von Engeln, die ganz anständig unter den Namen Licht und Dunkelheit verstanden werden Der Apostel Petrus zeigt deutlich, dass einige Engel gesündigt haben und in die Unterwelt dieser Welt geworfen wurden, die ihnen bis zu ihrer endgültigen Verurteilung am Tag des Gerichts als eine Art Gefängnis dient, als er sagt, dass Gott „die Engel, die gesündigt haben, nicht verschont hat, sondern sie in die Ketten der höllischen Finsternis gefesselt und sie dem Gericht zur Strafe überlassen hat“ (2. Petrus II, 4). Wer kann daran zweifeln, dass Gott entweder in seinem Vorherwissen oder durch seine Tat eine Trennung zwischen diesen und anderen Engeln vorgenommen hat? Wer wird etwas dagegen haben, dass letztere zu Recht Licht genannt werden, wenn selbst wir, die wir noch im Glauben leben und noch auf die Gleichheit mit ihnen hoffen, diese aber nicht erreicht haben, vom Apostel Licht genannt werden: „Ihr wart einst Finsternis, nun aber seid ihr Licht im Herrn“ (Eph. V, 8)? Und die gefallenen Engel werden eindeutig Dunkelheit genannt – wer versteht oder glaubt, dass sie schlimmer sind als untreue Menschen, weiß das gut. An einer bestimmten Stelle in diesem Buch, wo wir lesen: „Es werde Licht. Und es entstand Licht“, sollte auch ein anderes Licht verstanden werden; sogar an der Stelle, wo geschrieben steht: „Und Gott schied das Licht von der Finsternis. Und Gott nannte das Licht Tag und die Finsternis Nacht“ (Gen. 1:4–5) spricht von einer anderen Dunkelheit. Auf jeden Fall glauben wir, dass es zwei Engelsgesellschaften gibt: Die eine genießt Gott, die andere rühmt sich des Stolzes; die eine sagt: „Betet ihn an, alle seine Engel“ (Psalm 96,7), die andere, deren Fürst sagt: „Das alles werde ich dir geben, wenn du fällst und mich anbetest“ (Matthäus IV, 9); der eine brennt vor heiliger Liebe zu Gott, der andere raucht vor unreiner Liebe zur eigenen Größe; Der erste von ihnen, wie geschrieben steht: „Gott widersteht den Stolzen, aber den Demütigen gibt er Gnade“ (Jak. IV, 6) wohnt im Himmelshimmel, und der andere, von dort vertrieben, strömt in diesem unteren, luftigen Himmel umher; der erste genießt den Frieden in strahlender Frömmigkeit, während der zweite von dunklen Leidenschaften erregt wird; der erste kommt auf Gottes Geheiß demütig zu Hilfe und nimmt gerechte Rache, während der andere vor Leidenschaft brennt, zu versklaven und zu schaden; der erste ist ein Diener der Güte Gottes, der nach Belieben hilft, und der andere wird durch die Macht Gottes gezügelt, so dass er nicht so viel Schaden anrichtet, wie er schaden möchte; der erste verspottet den zweiten, denn dieser bringt gegen seinen Willen mit seinen Verfolgungen Nutzen, und dieser beneidet den ersten und versammelt seine Wanderer in sein Vaterland. Wenn wir also die Meinung geäußert haben, dass in dem bekannten Buch, das das Buch Genesis genannt wird, unter dem Namen Licht und Dunkelheit diese beiden ungleichen und entgegengesetzten Engelsgesellschaften gemeint sind, von denen die eine von Natur aus gut und in der Richtung des Willens gerecht ist und die andere von Natur aus gut ist, aber in der Richtung des Willens pervertiert – Gesellschaften, deren klarste Hinweise an anderen Stellen der göttlichen Schriften enthalten sind, dann, zumindest an der gegebenen Stelle, die Der Autor deutete etwas anderes an; Die Dunkelheit seiner Ausdrücke wurde von uns jedenfalls nicht ohne Nutzen erforscht. Obwohl wir die Gedanken des Autors dieses Buches nicht genau verstehen konnten, sind wir nicht von der Glaubensregel abgewichen, die den Gläubigen auf der Grundlage anderer heiliger Schriften derselben Autorität hinreichend bekannt ist. Hier seien nur die leiblichen Schöpfungen Gottes erwähnt; aber sie haben dennoch einige Ähnlichkeiten mit dem Geistigen, weshalb der Apostel sagt: „Denn ihr seid alle Söhne des Lichts und Söhne des Tages; wir sind weder Söhne der Nacht noch der Finsternis“ (1 Thess. V, 5). Wenn der Autor genau das meinte, dann ist die Aufgabe unserer Forschung so gut wie möglich abgeschlossen: Wir müssen davon ausgehen, dass der Mann Gottes, ausgestattet mit ungewöhnlicher und göttlicher Weisheit oder besser als Gott, seiner Meinung nach in sechs Tagen vollendet, die Engel in keiner Weise auslassen konnte. „Am Anfang (sei es, weil Er sie zuerst erschuf, oder, wie es angemessener ist, „am Anfang“ zu verstehen, weil Er sie im einziggezeugten Wort erschuf), sagt die Schrift, schuf Gott die Himmel und die Erde.“ Diese Worte bezeichnen die Gesamtheit der Geschöpfe oder, was wahrscheinlicher ist, die geistige und physische Schöpfung oder die beiden großen Teile der Welt, die alle geschaffenen Dinge umfassen; so dass der Autor zunächst über die Gesamtheit der Schöpfung sprechen wollte und dann ihre Teile in der Reihenfolge der geheimnisvollen Anzahl von Tagen nachzeichnete. Kapitel XXXIV. Darüber, dass einige denken, dass bei der Erschaffung des Firmaments Engel mit dem Namen der geteilten Gewässer gemeint seien, und dass andere meinen, die Wasser seien nicht erschaffen worden Einige dachten, dass zahlreiche Heerscharen von Engeln nach dem Wasser benannt wurden und die Bedeutung der Worte: „Es werde ein Firmament inmitten des Wassers sein, und es scheide Wasser vom Wasser“ (Gen. I, 6), angeblich, dass unter Wasser über dem Firmament die Engel verstanden werden sollten und darunter entweder diese sichtbaren Wasser oder die Masse der bösen Engel oder die Stämme aller Menschen. Wenn dem so ist, dann zeigt diese Passage nicht an, wann die Engel erschaffen wurden, sondern wann sie getrennt wurden. Aber einige (was für die perverseste und gottloseste Eitelkeit charakteristisch ist) leugnen sogar, dass Wasser von Gott geschaffen wurde, mit der Begründung, dass die Heilige Schrift nirgendwo sagt: „Und Gott sagte: Es werde Wasser sein.“ Sie können dasselbe und mit ähnlicher Eitelkeit über die Erde sagen; denn nirgends steht geschrieben: „Gott sagte: Es werde Erde.“ Aber sie sagen, es stehe geschrieben: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde.“ In diesem Fall ist hier auch Wasser zu verstehen: Beide werden gemeinsam mit einem Namen bezeichnet. „Sein ist das Meer“, wie wir im Psalm lesen, „und er schuf es, und seine Hände bildeten das trockene Land“ (Psalm 94,5). Wer aber unter dem Namen Wasser über den Himmeln Engel verstehen will, berücksichtigt das Gewicht der Elemente und glaubt daher nicht, dass die flüssige und schwere Natur des Wassers den höchsten Räumen der Welt zugeordnet werden kann. Wenn sie selbst die Möglichkeit gehabt hätten, den Menschen auf ihre eigene Weise zu erschaffen, hätten sie ihm keinen Schleim in den Kopf gegeben, der auf Griechisch φλέγμα heißt und der das Wasser in den Elementen unseres Körpers ersetzt. Die Kunst Gottes zeigte hier den am besten geeigneten Raum für Schleim auf; und ihrer Annahme zufolge ist dies so absurd, dass diese Experten der Elemente es absolut nicht glauben würden, wenn wir dies nicht wüssten und in dem erwähnten Buch geschrieben stehen würde, dass Gott Feuchtigkeit, Flüssigkeit und Kälte und daher schwer in den Teil des menschlichen Körpers gelegt hat, der höher ist als alle anderen. und wenn wir uns der Autorität derselben Schrift unterwerfen würden, würden wir argumentieren, dass hier etwas anderes verstanden werden sollte. Aber wenn wir anfangen würden, alles, was in diesem göttlichen Buch über die Erschaffung der Welt geschrieben steht, sorgfältig zu untersuchen und gesondert zu betrachten, dann müssten wir viel reden und weit vom Plan der unternommenen Arbeit abweichen. Soweit es notwendig schien, haben wir bereits genug über diese beiden unterschiedlichen und einander entgegengesetzten Engelsgesellschaften gesagt, die die bekannten Grundprinzipien der beiden Städte in der menschlichen Umwelt darstellen, über die ich weiter sprechen wollte. Lassen Sie uns daher endlich das eigentliche Buch fertigstellen. „Sie sollten nicht wie diese Ignoranten sein, die den Künstler schelten: Sie sagen, warum nicht alle Farben in seinem Gemälde saftig und leuchtend sind, warum es dort Licht und Schatten gibt. Können sie wirklich besser malen als er, und das Gemälde hätte besser gewonnen, wenn es, sagen wir, ganz leuchtend rot gewesen wäre? Und jede Stadt, egal wie gut regiert, könnte nicht existieren, wenn ihre Bewohner in allem gleich wären. Es gibt auch diejenigen, die aufrichtig empört sind, wenn die Charaktere in einem Drama nicht nur Helden sind, aber auch Diener, Bauern und Narren sind ein wesentlicher Bestandteil der Handlung: Was bleibt vom Drama „Über die Vorsehung“ (III, 2,11) übrig? Ein unübersetzbares Wort- und Gedankenspiel auf Russisch, basierend auf den Ähnlichkeiten und Unterschieden im Gebrauch der Wörter: fructus, frui und usus, uti Sie könnten interessiert sein an: