Книга одиннадцатая

Започва втората част на есето за Божия град, която говори за началото, разпространението и предопределения край на два града, небесен и земен. В тази книга бл. Августин на първо място посочва първоначалното начало на тези два града в разграничението, което ги предшества между добрите и злите ангели, и по този повод той говори за сътворението на света, което е описано в Светото Писание в началото на Битие. Глава I. За тази част от произведението, в която започва изложението на началото и края на два града, небесен и земен Ние наричаме град Божий градът, за който свидетелства самото Писание, което по волята на най-висшето провидение, издигайки се над всички без изключение писанията на всички народи чрез божествена власт, а не чрез случайно впечатление върху човешките души, е завладяло всички видове човешки умове. Това писание казва: „Славни неща се разгласяват за теб, о, Божи граде!“ (Пс. 87:3). И в друг псалом четем: „Велик е Господ и превъзхвален в града на нашия Бог, на святата Му планина” (Пс. 47:2). В същия псалм, малко по-ниско: „Както чухме, така видяхме в града на Господа на Силите, в града на нашия Бог; Бог ще го утвърди до века“ (Пс. 47:9). И в друг псалм: „Речните потоци веселят Божия град, святото жилище на Всевишния, Бог е всред него; Той няма да се поклати“ (Пс. 45:5-6) От тези и други доказателства от същия вид, които биха отнели твърде много време, за да дадат всичко, ние знаем, че има определен Божий град, на който ние страстно желаем да бъдем граждани поради любовта, която неговият Основател ни вдъхна. Гражданите на земния град предпочитат своите богове пред този Основател на светия град, без да знаят, че Той е Бог на боговете - не фалшиви богове, тоест нечестиви и горди, които, след като са били лишени от Неговата неизменна и обща светлина за всички и ограничени до жалка власт, създават за себе си по някакъв начин частни притежания и от прелъстени поданици изискват божествени почести, и боговете на благочестивите и светите, които намират повече удоволствие в за да се подчиним на един Бог, а не на много на себе си, и сами да почитаме Бога, вместо да бъдем почитани вместо Бог. Но ние отговорихме на враговете на този свещен град с помощта на нашия Господ и Цар, доколкото можахме в предишните десет книги. Сега, като знам какво се очаква от мен и не забравям дълга си, ще започна да говоря с вечна надежда за помощта на същия Господ и нашия Цар за началото, разпространението и предопределения край на двата града, земен и небесен, за които казах, че в настоящия век те са по някакъв начин преплетени и смесени един с друг; и преди всичко ще кажа за първоначалните основи на тези два града в разделението на ангелите, които ги предшестваха. Глава II. За познанието за Бога, представата за Когото хората придобиват само чрез Посредника между Бога и хората – човека Иисус Христос Голяма и изключително трудна задача е, след като сте разбрали и научили от опита променливостта на цялото творение като цяло, телесното и безплътното, да се абстрахирате от него с усилието на ума и да се издигнете до неизменната същност на Бога и там да научите от самия Бог, че цялата природа, която не е това, което Той е, е създадена от Него. В този случай Бог не говори на човека чрез някакво физическо създание, което създава шум в телесните уши чрез разклащане на въздушното пространство, разположено между говорещия и слушащия, а не чрез нещо разумно, което би приело форма, подобна на тела, както в сънищата, или по друг подобен начин; защото дори и в този случай Той говори сякаш с телесни уши, защото Той говори сякаш чрез тялото и сякаш имаше празнини между местата на телата, тъй като виденията от този вид са в много отношения подобни на телата. Но Той говори със самата истина, ако някой може да слуша с ума, а не с тялото. В този случай Той говори на онази част от човека, която е по-добра в човека от останалите, от които, както знаем, се състои човекът, и от които по-добър е само Бог. Защото ако има пряко убеждение и ако е невъзможно, то поне вяра, че човекът е създаден по Божия образ, тогава частта, чрез която той се приближава най-много до върховния Бог, разбира се, ще бъде тази част от него, чрез която той се издига над низшите си части, които има общо дори с животните. Но тъй като самият ум, който е естествено надарен с разум и разбиране, е отслабен от някои помрачаващи и вкоренени пороци, не само за да може тази неизменна светлина да го привлича, да му доставя удоволствие, но дори и за да може просто да го издържи, умът трябва преди всичко да бъде напоен и пречистен чрез вяра, докато, ден след ден обновен и изцелен, стане способен да възприеме такова голямо щастие. Но за да може в тази вяра човек да върви по-надеждно към истината, самата Истина - Бог, Божият Син, като прие човечеството и без да изгуби Божествеността, укрепи и утвърди самата тази вяра, така че тя да бъде пътят към Бога на човека чрез Богочовека. Той е Посредникът между Бога и човека – човекът Исус Христос. Ето защо Той е посредникът, защо Той е човекът и защо Той е пътят. Ако има път между този, който се стреми да постигне нещо, и целта, към която се стреми, тогава има надежда за постигане на целта. И ако няма път или пътят, по който трябва да се върви, е неизвестен, тогава каква е ползата от това да знаем накъде да отидем? Единственият напълно надежден път е, че Той е и Бог, и човек: като Бог, Той е целта, към която вървят, като човек, Той е пътят, по който вървят. Глава III. За важността на каноничното Писание, делото на Светия Дух Този, който говори доколкото счете за достатъчно, първо чрез пророците, след това лично и след това чрез апостолите, също създаде Писанието, което се нарича канонично и има голям авторитет. Ние се доверяваме на това Писание в онези неща, чието незнание е вредно, но също и знанието, за което не сме в състояние да постигнем сами. Защото, ако въз основа на нашето собствено свидетелство можем да познаем това, което не е отстранено от нашите сетива, вътрешни или дори външни, и което следователно се нарича предмет на сетивата (praesentia) в същия смисъл, както това, което е пред очите, се нарича обект на зрение; тогава във връзка с това, което е премахнато от сетивата ни, тъй като не можем да го знаем чрез собственото си свидетелство, ние със сигурност се нуждаем от външни доказателства и вярваме на онези, за които не се съмняваме, че то не е премахнато или не е било премахнато от сетивата им. И така, както по отношение на видимите обекти, които сами не виждаме, ние се доверяваме на онези, които са ги видели, и правим същото по отношение на други неща, които са подвластни на едно или друго телесно сетиво, така и по отношение на това, което се усеща от душата или ума (защото това съвсем правилно се нарича усет (sensus); откъдето идва самата дума sententia), т.е. по отношение на тези невидими неща, които са отстранени от вътрешното ни сетиво, трябва да вярваме на тези които са познали казаното в тази безплътна светлина и съзерцават съществуващото в нея. Глава IV. За света, че той е временен свят и в същото време не е създаден според новоприето божествено решение, тъй като Бог по-късно ще пожелае това, което не е пожелал преди От всички видими неща най-великият е светът; От всички невидими неща най-великият е Бог. Че светът съществува, ние виждаме, че има Бог, ние вярваме. А че Бог е създал света, тук не можем да вярваме на никого освен на самия Бог. Но къде са Го чули? Досега никъде по-добре от Светото писание, в което Неговият пророк казва: „В началото Бог създаде небето и земята” (Бит. 1:1). Но присъствал ли е пророкът, когато Бог е създал небето и земята? В същото време нямаше пророк, но имаше Божията мъдрост, чрез която всичко беше създадено, която след това обитава в светите души, наставлява приятелите на Бога и пророците и по вътрешен начин безмълвно им разказва за делата Си. С тях говорят и Божиите ангели, които „винаги виждат лицето на Отца“ (Матей XVIII: 10) и провъзгласяват на кого принадлежи волята на Отца. Сред тях беше пророкът, който каза и написа: "В началото Бог създаде небето и земята." Този пророк беше толкова надежден свидетел, че ние можехме да повярваме на Бога чрез него, че чрез същия Божи Дух, от Когото чрез откровение той научи казаното, той отдавна предсказа самата наша бъдеща вяра. Но защо вечният Бог по някое време излезе с идеята да създаде небето и земята, които не беше създал преди? Ако тези, които казват това, желаят да представят света като вечен, безначален и несътворен от Бога, значи са се отдалечили далеч от истината и полудяват в смъртната болест на атеизма. Защото, освен с пророческите думи, самият свят по някакъв начин безмълвно, със своята високо хармонична подвижност и изменчивост и най-красивия вид на всичко видимо, излъчва и че е създаден, и че може да бъде създаден само от неизказано и невидимо великия и неизказано и невидимо красивия Бог. Онези, които, въпреки че признават, че светът е създаден от Бога, не искат да си го представят като временен, а само като имащ начало, което го е произвело; така че той е създаден по някакъв едва разбираем начин от вечността, - въпреки че изразяват нещо, с което уж смятат да защитят Бога от укора на случайната случайност, така че, казват те, кой не би помислил, че внезапно Му е хрумнало да създаде свят, за който не е мислил преди, и че Той е взел ново решение, докато Самият Той не се променя в нищо; Как такива могат да оправдаят основната си позиция, когато се приложат към други неща, не разбирам. Ако твърдят, че душата е съвечна с Бога, то те по никакъв начин не могат да обяснят откъде идва това ново нещастие, което тя никога не е познавала от вечността. Ако кажат, че нейното щастие и нещастие са се редували от вечността, тогава те неизбежно трябва да кажат, че тя самата е била обект на промяна от вечността. От това следва абсурдът, че душата, дори когато се нарича блажена, съвсем не е блажена, ако предусеща нещастието и срама, които я очакват; и ако тя не предвижда, че ще бъде подложена на срам и ще бъде нещастна, и вярва, че ще бъде вечно благословена, тогава тя е благословена поради фалшива идея. Нищо по-глупаво от това не може да се каже. Но ако вярват, че въпреки че нещастието на душата, заедно с нейното блаженство, се е редувало през предходните безкрайни векове, но че сега, след като веднъж е била освободена, душата вече не е подвластна на нещастие: в този случай те трябва да се съгласят, че преди тя никога не е била истински благословена, но сега е започнала да бъде благословена с някакво ново, нефалшиво блаженство и следователно признават, че нещо ново се е случило с нея, и, освен това нещо най-велико и най-красиво, което никога досега не е било постигнато от вечността. тя не беше там. Ако в същото време започнат да отричат, че това ново състояние на душата има своята основа във вечния съвет на Бога, тогава те в същото време ще отрекат, че Той е авторът на нейното блаженство; което е характерно за безбожното нечестие. Ако казват, че Бог е взел ново решение, така че душата да бъде вечно благословена в бъдещето, тогава как ще докажат, че Той е чужд на промяната, която те също не искат да позволят? Освен това, ако признаят, че въпреки че душата е създадена във времето, тя няма да престане да съществува в нито един момент от времето, точно както едно число има начало, но няма край; и че в резултат на това, веднъж преживяла нещастие, тя, като се освободи от него, никога няма да бъде нещастна; тогава те, разбира се, няма да се съмняват, че това е възможно само с неизменността на Божия съвет. В този случай нека вярват, че светът е могъл да бъде създаден във времето, но Бог, създавайки света, въпреки това не е променил вечния си съвет и воля поради това. Глава V. Човек не трябва да си представя безкрайно пространство от време преди света, точно както не трябва да си представя безкрайно пространство от място извън света. Освен това онези, които са съгласни, че Бог е Създателят на света, но питат какво можем да отговорим относно времето на сътворението на света, трябва да мислят, че те самите ще отговорят относно пространството, заемано от света. Защото както е възможен въпросът защо светът е създаден именно тогава, а не преди това, така е възможен и въпросът защо светът е тук, а не някъде другаде. Ако те си представят безгранични пространства от време преди света, в които, както им се струва, Бог не може да остане бездействен, тогава по същия начин те могат да си представят безгранични пространства от място; и ако някой каже, че Всемогъщият не може да бездейства в тях, няма ли да бъде принуден, заедно с Епикур, да бълнуват за безброй светове? Единствената разлика ще бъде, че Епикур твърди, че световете се раждат и унищожават в резултат на произволното движение на атомите; и те, ако не искат Бог да остане бездействащ в безграничната неизмеримост на пространствата, простиращи се извън и около света, ще твърдят, че тези светове са създадени от действието на Бог и точно както, според тях, реалният свят, не могат да бъдат унищожени по никаква причина. Защото ние говорим с тези, които мислят с нас, че Бог е безплътен и е Създател на всички създания, които не са това, което е самият Той. Абсолютно не си струва да влизаме в такива дискусии за религията с другите, особено с оглед на факта, че сред онези, които смятат за необходимо да се покланят на много богове, първите превъзхождат другите философи по слава и авторитет не по друга причина, а защото, макар и много далеч от истината, все още са по-близо до нея от останалите. Няма ли да кажат, че същността на Бога, която те не съдържат, не ограничават, не се простират в пространството, но която признават, както е редно да се мисли за Бога, присъства неделимо навсякъде в безплътното присъствие – няма ли да кажат, че тази същност не присъства в толкова големи пространства извън света, а заема само едно, в сравнение със собствената си безкрайност, твърде незначително пространство, в което съществува светът? Но не мисля, че биха стигнали до такива празни приказки. И така, ако кажат, че е създаден един свят, въпреки че по отношение на телесната си маса той е изключително огромен, но светът е краен, ограничен от своето пространство и създаден от действието на Бога, тогава какво ще отговорят за безграничните пространства извън света, за да обяснят защо Бог е престанал да действа в тях, нека отговорят същото за безкрайните времена преди света, за да обяснят защо Бог в тези времена е останал без действие. От факта, че от безкрайните и открити пространства във всички посоки не е имало причина да се предпочете това, а не друго, не следва непременно, че Бог е създал света случайно, а не по божествена преценка, на някое друго място, а именно на това, в което той съществува, въпреки че божествената причина, поради която е направено това, не може да бъде разбрана от никой човешки ум. Вярно е също така, че от факта, че предшестващите света времена са се вливали еднакво в безбрежните пространства на миналото и е нямало разлика, която да дава основание да се предпочете едно време пред друго, не следва, че нещо неочаквано се е случило с Бога, че Той е създал света точно в това време, а не в предишното време. Ако кажат, че хората се озадачават за дреболии, когато си представят безкрайни пространства, тъй като няма пространство извън света, тогава ние ще им отговорим, че по същия начин хората си представят глупости, когато си представят минали времена, в които Бог е останал без действие: защото преди света не е имало време. Глава VI. Началото на сътворението на света е същевременно и начало на времето и едното не е предхождало другото. Наистина, ако е вярно, че вечността и времето се различават по това, че времето не съществува без някаква движеща се променливост и във вечността няма промяна, тогава кой няма да разбере, че времето не би съществувало, ако не съществуваше творение, което променя нещо чрез някакво движение? Моментите на това движение и промяна, тъй като не могат да съвпадат, завършвайки и заменяни с други по-къси или по-дълги интервали, образуват времето. Така че, ако Бог, в чиято вечност няма промяна, е Създателят и Организаторът на времето, тогава не разбирам как може да се твърди, че Той е създал света след определено време. Може ли да се каже, че преди света е имало определено творение, чието движение е породило течението на времето? Но ако свещените и изключително надеждни Писания казват: „В началото Бог създаде небето и земята“ (Бит. I, 1), за да стане ясно, че преди Той не е създал нищо, защото ако е създал нещо преди всичко, което е създал, тогава ще се каже, че Той е създал точно това нещо в началото, тогава няма съмнение, че светът е създаден не във времето, а заедно с времето. Защото това, което се случва във времето, се случва след едно време и преди друго – след това, което е минало, и преди това, което предстои да дойде; но не можеше да има минало време, защото нямаше същество, чието движение и промяна да определят времето. Но е сигурно, че светът е създаден заедно с времето, ако при създаването му е имало променящо се движение, както е представено от реда на първите шест или седем дни, в които се споменават сутрин и вечер, докато всичко, което Бог създаде през тези шест дни, беше завършено на седмия ден и докато на седмия ден, с указание за великата мистерия, се споменава почивката на Бог. Що за дни са това - или ни е изключително трудно да си представим, или дори напълно невъзможно, а още повече не може да се говори за това. Глава VII. За собствеността на първите дни на сътворението, за които се казва, че са имали вечер и сутрин преди създаването на слънцето Виждаме, че нашите обикновени дни имат вечер поради залез слънце и сутрин поради изгрев; но първите три от тези дни минаха без слънце, за чието създаване се говори на четвъртия ден. Вярно е, че от самото начало светлината е създадена от Божието слово и че Бог отдели светлината от тъмнината и нарече тази светлина ден, а тъмнината нощ. Но какво свойство е била тази светлина, какво движение е имало и каква вечер и утро е произвеждала - това е недостъпно за нашето разбиране и не може да бъде разбрано от нас според това как е; въпреки че трябва да го вярваме без колебание. Може би това е някаква телесна светлина, намираща се в по-високите части на света, далеч от нашия поглед, или тази, с която впоследствие е изгорено слънцето; или може би името на светлината обозначава светия град, състоящ се от свети ангели и блажени духове, за който апостолът казва: „Горният Ерусалим е свободен: той е майка на всички нас“ (Гал. 4:26). Защото на друго място той казва: „Всички сте синове на светлината и синове на деня; ние не сме синове на нощта, нито на тъмнината“ (1 Сол. V, 5). Можем, може би до известна степен, правилно да имаме предвид сутринта и вечерта на последния ден. Защото знанието на създанието, в сравнение със знанието на Твореца, е един вид здрач, който след това просветлява и се превръща в утро, когато това знание се обръща към прославата и любовта на Твореца; и няма нощ, в която Създателят да не е изоставен от любовта на създанието. Между другото, Писанието никога не използва думата нощ, когато изброява дните на сътворението по ред. Никъде не се казва, че е била нощ, но „стана вечер и стана утро: един ден“ (Бит. I, 5). Такъв е вторият ден, такива са и другите дни. Знанието за творението само по себе си е много, така да се каже, по-мрачно, отколкото когато е придобито в светлината на Божията Мъдрост - с помощта, така да се каже, на самото изкуство, чрез което е създадено. Ето защо по-пристойно може да се нарече вечер, отколкото нощ; въпреки че, както казах, преминава в утрото, когато се отнася до прославата и любовта на Създателя. И когато се появи като съзнание за себе си, тогава е ден първи; когато пристъпи към познанието на небесната твърд, която се нарича небе, между висшите и долните води - вторият ден; когато преминава към познанието за земята, морето и всичко родено, свързано със земята чрез корени - третият ден; когато до знанието на светилата, по-голямата и по-малката, и на всички звезди - четвъртият ден; когато до знанието на всички животни, които идват от вода и животни, които летят - петият ден; а когато до знанието на всички земни животни и на самия човек – шестият ден. Глава VIII. Какво и как трябва да се разбира под покоя на Бог, който Той си почина на седмия ден след шестте дни на сътворението Когато Бог си почина на седмия ден от всичките Си дела и го освети, тогава тази почивка не трябва да се разбира по детски, сякаш Бог, Който „заповяда и стана” (Пс. 149:5), се умори да твори, заповядано с разумно и вечно Слово, а не звучно и временно. Покоят на Бог означава покой на онези, които почиват в Бога. Така че радостта от къщата означава радостта на онези, които се забавляват в къщата, дори ако не самата къща ги е направила щастливи, а нещо друго. Ако самата къща весели обитателите със своята красота, тогава тя се нарича весела не само чрез използването на думи, с които обозначаваме съдържанието чрез съдържанието, както например, когато казваме: театрите ръкопляскат, ливадите реват, докато в театрите хората ръкопляскат, а биковете реват по ливадите; но също и според (употребата на думата), чрез която дадено действие се обозначава чрез причина, както например наричаме писмо радостно, за да обозначим радостта на онези, на които то се радва, когато го четат. И така, пророкът използва напълно подходящ израз, когато разказва, че Бог си почина, обозначавайки с това мира на тези, които почиват в Него и които Той Самият успокоява. Пророчеството обещава на хората, към които е адресирано и заради които е написано, че след като завършат добрите дела, които Бог върши в тях и чрез тях, те ще имат вечен покой в ​​Бог, ако първо, в настоящия живот, се доближат до Него по някакъв начин чрез вяра. Точно това нещо сред древните Божии хора е било символизирано според Божията заповед от останалата част от съботния ден; за което смятам за необходимо да говоря по-подробно на свое място. Глава IX. Какво трябва да мислим за създаването на ангелите според свидетелството на светиите? писания Тъй като предложих да говоря за произхода на свещения град и преди това сметнах за необходимо да кажа какво се отнася до светите ангели, които съставляват най-голямата и най-благословената част от този град, защото никога не е скитал в чужда земя, сега, с Божията помощ, ще се опитам да обясня, доколкото изглежда необходимо, наличните божествени доказателства по този въпрос. Когато Светото писание говори за сътворението на света, то не говори по очевиден начин нито дали са създадени ангелите, нито в какъв ред са създадени. Но ако не са напълно изпуснати, тогава те се разбират или под името на небето, когато се казва: "В началото Бог създаде небето и земята"; или по-скоро под името на тази светлина, която споменах. И аз вярвам, че те не са пропуснати въз основа на това, че е писано, че на седмия ден Бог си почина от всичките Си дела, които бе извършил; докато книгата започва с думите: „В началото Бог създаде небето и земята“, за да стане ясно, че преди небето и земята нищо друго не е било създадено. И така, ако Бог започна с небето и земята и тази земя, създадена от Него в началото, както впоследствие казва Писанието, беше безформена и празна и имаше тъмнина над бездната, тоест над някаква неразличима смес от земя и вода; защото светлината все още не е била създадена и където няма светлина, трябва да има тъмнина; и ако по-нататъшното сътворение по-късно нареди всичко, което, както се разказва, беше извършено за шест дни, тогава как биха могли да бъдат пропуснати ангелите, сякаш не бяха сред делата на Бог, от които Той си почина на седмия ден? И че ангелите са Божии творения, макар че на това място, без да е напълно заобиколено, това е изразено неясно, но на други места Светото писание е изразено недвусмислено. Така (в книгата на Даниил) в песента за тримата младежи в огнената пещ, когато се изброяват Божиите дела, се споменават и ангели. И псалмът казва: "Хвалете Господа от небето, хвалете Го във висините. Хвалете Го, всички Негови ангели; Хвалете Го, цялото Му войнство. Хвалете Го, слънце и луна, хвалете Го, всички светли звезди. Хвалете Го, небеса на небесата и води, които са над небесата. Нека хвалят името Господне, защото Той говори, и те заповядаха, и стана.” (Пс. 149:1-5) И тук, чрез откровение свише, се казва много ясно, че ангелите са създадени от Бога, защото те са споменати сред небесните създания и думите важат за всички: „Той заповяда и се създаде.” Кой смее да мисли, че ангелите са създадени след всичко, което е изброено в шестдневното сътворение? И ако някой е луд по този начин, тогава неговата суета е опровергана от друго Писание, което има същия авторитет, в което Бог казва: „Когато бяха създадени звездите, всичките Ми ангели Ме хвалеха с висок глас“ (Йов 38:7). Следователно вече е имало ангели, когато са създадени звездите. Те (звездите) бяха създадени, когато беше четвъртият ден. И така, ще кажем ли, че те (ангелите) са създадени на третия ден? не! Защото пред очите ни е сътвореното в този ден. Тогава земята се отдели от водата, тези два елемента приеха различни характерни за тях форми и земята създаде всичко, което беше свързано с нейните корени. Но не са ли създадени на втория ден? А това не можеше да се случи: защото тогава между долните и по-високите води беше създадена твърд, наречена небе; на който звездите са създадени на четвъртия ден. Така че, ако ангелите принадлежат към Божиите творения, създадени в онези дни, тогава те несъмнено са светлината, която е получила името на деня, но ден, който, за да обозначи своето единство, не е наречен „първият ден“, а „един ден“, а не всеки друг ден, независимо дали е вторият, или третият, или други, но същият ден се повтаря, един за попълване на шесткратното и седемкратното число, в името на шесткратното и седемкратното знание: шесткратно - по отношение на създадените от Бога творения, седмократно - по отношение на Божия мир. Защото, когато Бог каза: „Да бъде светлина, и стана светлина“, тогава ако под тази светлина правилно се има предвид сътворението на ангелите, те несъмнено са били сътворени участници във вечната Светлина, която е неизменната Мъдрост на самия Бог, Който е създал всичко и е наречен от нас Единородният Син Божий; така че, просветени от Светлината, чрез която са създадени, те станаха светлина и се нарекоха ден чрез участие в неизменната Светлина и Ден, което е Словото Божие, чрез което самите те бяха създадени. Защото онази „истинска Светлина, която осветява всеки човек, идващ на света” (Йоан 1:9), просветлява и всеки чист ангел; така че последната е светлина не сама по себе си, а в Бога. Но ако ангел се отвърне от Него, тогава той става нечист, както всички онези, наречени нечисти духове, които вече не са светлина в Господа, а тъмнина в себе си, като лишени от участие във вечната Светлина. Защото злото не е никаква същност; но загубата на добро се нарича зло. Глава X. За простата и неизменна Троица на единия Бог - Отец и Син и Свети Дух, който няма друго свойство и друга същност Има само едно просто и следователно единствено неизменно Добро – Бог. Чрез това Добро са създадени всички блага, но не простите, а следователно и изменчивите. Казвам създаден, тоест направен, а не роден. Защото това, което се ражда от едно просто благо, е също толкова просто и е същото като това, от което се ражда. Ние наричаме тези двама Отец и Син и тези двамата, заедно със Светия Дух, са един Бог. Този Дух на Отца и Сина в Свещеното Писание се нарича Свети Дух в някакъв специален смисъл на думата. И Той е различен от Отец и Син, защото Той не е нито Отец, нито Син; но казвам – друг, а не друг, защото това Добро е еднакво просто, неизменно и съвечно. И тази Троица е един Бог и не губи своята простота, защото е Троица. Защото ние наричаме това естество на Доброто просто не защото в него има или един Баща, или един Син, или един Свети Дух; и не защото тази Троица съществува само по име без независимост на лицата, както са смятали еретиците Сабелия. Но Тя се нарича проста поради причината, че това, което има, е самата Тя, с изключение на това, което се казва за всеки човек във връзка с друг. Защото, въпреки че Отец има Син, Той все пак не е Син; и Синът има Отец, но въпреки това Той не е Отец. Така че, доколкото някой от тях се говори за Него, Той е това, което има; например, самият Той е наречен жив, като имащ живот, и този живот е самият Той. Следователно, проста е тази природа, която не е в природата да има нещо, което може да загуби; или в които нещо съдържа и се съдържа нещо друго: като например съд и някаква течност, или тяло и цвят, или въздух и светлина, или топлина, или душа и мъдрост. Защото нито едно от тези неща не е това, което има или съдържа. Нито съдът е течност, нито тялото е цвят, нито въздухът е светлина или топлина, нито душата е мъдрост. Следователно те могат да загубят тези неща, които имат, да преминат в други състояния или да променят свойствата си: съдът, например, може да бъде освободен от течността, с която е пълен; тялото може да загуби цвят; въздухът може да стане тъмен или хладен; душата – да стане неразумна. Но ако тялото е нетленно, както е обещано на светиите във възкресението, тогава, въпреки че ще има нетленното свойство на самата нетленност, обаче, тъй като телесната субстанция остава, няма да има самото нетление. Защото нетлението във всяка отделна част на тялото ще бъде цяло и няма да бъде по-голямо там, но по-малко тук: защото никоя част няма да бъде по-нетленна от другата; но самото тяло като цяло ще бъде по-голямо, отколкото частично; но въпреки че една част от него ще бъде по-голяма, другата по-малка, по-голямата част няма да бъде по-нетленна от по-малката. И така, едно нещо е тяло, което не е цяло тяло във всяка част; а другото е нетленността, която във всяка част е едно цяло: защото всяка част от нетленното тяло, макар да не е равна на другите части, е еднакво нетленна. Например: поради факта, че пръстът е по-малък от цялата ръка, ръката няма да бъде по-нетленна от пръста. Така че, въпреки че ръката и пръстът не са равни, нетленността на ръката и пръста е еднаква. Следователно, въпреки че нетленността е неотделима от нетленното тяло, субстанцията, наречена тяло, е едно, а нейното свойство, наречено нетленност, е друго. И следователно тя самата не е това, което има. По същия начин душата, когато бъде освободена завинаги, въпреки това ще бъде мъдра чрез общуване с неизменна мъдрост, която не е същата като самата душа. Защото дори въздухът, ако никога не беше изоставен от светлината, изляна в него, не би престанал да бъде различен по отношение на светлината, с която е осветен. С това нямам предвид, че душата е въздух; Така си мислеха някои, неспособни да си представят безплътно същество. Но душата и въздухът, въпреки голямата разлика между тях, имат някои прилики, така че не би било неуместно да се каже, че безплътната душа е осветена от безплътната светлина на простата Божия Мъдрост, точно както телесният въздух е осветен от телесната светлина; и точно както въздухът, оставен от тази светлина, потъмнява (защото така наречената тъмнина на всяко телесно място не е нищо повече от въздух, който няма светлина), така и душата, лишена от светлината на Мъдростта, потъмнява. И така, според това наистина божественото се нарича просто, защото в него няма една материя на собственост, а нещо съвсем различно - субстанция; и че не е чрез общуване с друг, че е божествено, мъдро и благословено. Обаче в Свещеното Писание Духът на мъдростта е наречен многоразделен (Премъдри VII, 22), защото Той има много неща в себе си; но това, което Той има, е и Отец, и всичко е едно. Защото не са много, а една Мъдрост, която съдържа в Себе Си определени неизмерими и безкрайни съкровища от разумни неща, включително всички невидими и непроменими основи на нещата, видими и невидими, създадени чрез Нея. Защото Бог не е създал нищо, без да знае, точно както, строго погледнато, дори всеки човек-художник не създава; ако Той е създал всичко знаейки, тогава, без съмнение, Той е създал това, което е знаел. От това следва нещо учудващо, но все пак вярно, а именно: че този свят не би могъл да ни бъде познат, ако не съществуваше; но ако не беше познат на Бога, не би могъл да съществува. Глава XI. Трябва ли да мислим, че онези духове, които не стояха в истината, също бяха участници в блаженството, на което светите ангели винаги се радваха от самото начало? Ако това е така, тогава онези духове, които наричаме ангели, по никакъв начин не са били първоначално, в определен период от време, духове на тъмнината; но в същото време, когато са създадени, те са създадени от светлината. Защото те са създадени не само, за да могат по някакъв начин да съществуват и по някакъв начин да живеят, но в същото време са били просветени, за да могат да живеят разумно и блажено. Като се отвърнаха от това просветление, някои от ангелите не запазиха предимствата на разумния и благословен живот, който без съмнение, поради факта, че е вечен, е безгрижен и спокоен по отношение на своята вечност; но имат и умен, макар и неразумен живот, по такъв начин, че не могат да го загубят дори и да искат. До каква степен те са били участници в гореспоменатата мъдрост, преди да съгрешат? Може ли някой да определи това? Как бихме могли да кажем, че по участие в тази мъдрост те са били равни на онези ангели, които са наистина и напълно благословени, защото не се заблуждават във вечността на своето блаженство? Ако бяха равни в това с Онези, те също така щяха да останат благословени за вечността на това блаженство; защото биха били еднакво уверени в нея. Човек може да нарече този живот живот, докато трае, но не може да го нарече вечен живот, ако трябваше да свърши. В крайна сметка (вечният) живот се нарича живот, защото едно същество живее, а вечен, защото няма край. Следователно, въпреки че не всичко, което е вечно, е непременно и благословено (защото огънят, определен за наказание, също се нарича вечен), въпреки това, ако един истински и напълно благословен живот е само вечен живот, тогава такъв живот не е животът на тези духове: защото той е престанал и следователно не е бил вечен, независимо дали са знаели за това, или, без да знаят, са си представяли нещо друго. Ако знаеха, страхът не би им позволил да бъдат благословени, а ако не знаеха, заблудата, че са благословени, не би им позволила. Ако тяхното невежество беше от такъв вид, че те не вярваха на лъжата и неистината, но нямаха точна представа нито дали тяхното блаженство ще продължи вечно, нито че някога ще има своя край; самото съмнение в такова голямо щастие изключва онази пълнота на блажен живот, която, както вярваме, е характерна за светите ангели. Защото ние не придаваме толкова тясно значение на думата блажен живот, че да наричаме блажен само Бог, Който, разбира се, наистина е толкова блажен, че не може да има по-голямо блаженство. Какво в сравнение с Него е блаженството на ангелите, благословени в рода си с най-висшето блаженство, което е възможно за ангелите? Глава XII. Сравнение на блаженството на праведните, които все още не притежават наградата на божественото обещание, с блаженството на първите хора в рая преди грехопадението Що се отнася до разумните и интелигентни създания, ние вярваме, че не само ангелите трябва да се наричат ​​блажени. Защото кой се осмелява да отрече, че първите хора са били благословени в рая преди греха, въпреки че не са били сигурни дали тяхното блаженство ще продължи или ще бъде вечно (а то щеше да е вечно, ако не бяха съгрешили); когато дори и сега, без никаква мисъл за превъзнасяне, наричаме блажени онези, за които знаем, че с надеждата за бъдещо безсмъртие прекарват земния си живот праведно и благочестиво, без престъпление да обременява съвестта им, и лесно склоняват Божията милост към греховете на своята немощ? Въпреки че са убедени в наградата за своето постоянство, те не са сигурни в самото постоянство. Защото кой от хората може да знае, че ще остане непоклатим до края в укрепването и напредъка в справедливостта, ако чрез някакво откровение не бъде успокоен от Този, Който, отнасяйки се към това с Неговата праведен и тайнствен съд, въпреки че не предупреждава всички, все пак не мами никого? И така, що се отнася до насладата от истинско добро, първият човек в рая беше по-благословен от всеки праведен човек в истинска смъртна слабост; но що се отнася до надеждата за бъдещето, всеки, който знае, не предполагаемо, но със сигурна истина, че ще живее в обществото на ангелите, чужд на всяка скръб, безкрайно, наслаждавайки се в същото време на общуване с най-висшия Бог - всеки, независимо от телесното страдание, ще бъде по-благословен от този първи човек, неуверен в голямото щастие на рая. Глава XIII. Дали всички ангели са създадени еднакво благословени, но по такъв начин, че падналите да не могат да знаят, че ще паднат, а онези, които са оцелели, са получили предузнание за своето постоянство едва след падането на падналите? От това вече е ясно за всеки, че блаженството, към което разумната природа се стреми като своя истинска цел, се определя от единението на двете, а именно: тя трябва безгрижно да се наслаждава на неизменното Добро, което е Бог, и в същото време не трябва нито да се подлага на съмнение, нито да се заблуждава от каквато и да е заблуда относно това, което ще пребъде вечно в Него. С благочестива вяра смятаме, че ангелите на светлината имат това блаженство; но естествено следва, че ангелите, които съгрешиха, лишени от тази светлина поради своята поквара, не я притежаваха дори преди да паднат; въпреки че трябва да се предположи, че те са притежавали известно, макар и неизвестно по отношение на бъдещата съдба, блаженство, ако са живели известно време преди грехопадението. И ако изглежда неуместно, че когато ангелите са били създадени, някои от тях са били създадени по такъв начин, че да не са получили предузнание относно тяхното постоянство или падение, а други по такъв начин, че са знаели с най-положителна сигурност вечността на своето блаженство, и въпреки това всички от самото начало са били създадени с еднакво блаженство и са останали такива, докато тези ангели, които сега са зли, паднаха по собствена свободна воля от тази светлина на умственото и моралното чистота, тогава, разбира се, още по-неуместно е да се мисли, че светите ангели не са уверени в своето вечно блаженство и не знаят за себе си това, което ние успяхме да научим за тях с помощта на Светото писание. Защото кой от православните християни не знае, че вече няма да има нов дявол сред добрите ангели, както и че дяволът вече няма да се върне в общността на добрите ангели? В Евангелието истината обещава на светиите и на верните, че ще бъдат равни на Божиите ангели (Мат. XXII, 30); също им е обещано, че ще влязат във вечния живот (Мат. XXII, 46). Така, ако ние сме сигурни, че никога няма да се отървем от това безсмъртно щастие, а те не са сигурни, то ние вече ще имаме предимство пред тях, а няма да сме равни на тях. Но тъй като истината никога не лъже и ние ще бъдем равни на тях, тогава те несъмнено са уверени във вечността на своето щастие. Защото тези други (падналите духове) не са имали точно знание за това; тъй като тяхното щастие, в което те бяха уверени, не беше вечно, тъй като трябваше да има край, тогава остава да се приеме, че ангелите са били неравни помежду си или, ако са били равни, тогава добрите ангели едва след падането на злите са постигнали определено знание относно своето вечно щастие. Възможно ли е някой да каже, че това, което Господ каза за дявола в Евангелието: „Той беше човекоубиец от началото и не устоя в истината“ (Йоан VIII, 44) трябва да се разбира не само в смисъл, че той беше убиец от началото, тоест от началото на човешкия род, от момента, когато беше създаден човекът, когото той можеше да убие чрез измама. Но той не стоеше в истината от началото на своето творение и затова никога не беше благословен заедно със светите ангели; тъй като той отказа да се подчини на своя Създател, той намери гордо удоволствие, така да се каже, в специалната си лична сила и чрез това той беше лицемерен и измамен, защото никога не можеше да избяга от силата на Всемогъщия и не искаше да запази в благочестиво подчинение това, което наистина съществува, засилвайки се чрез гордо високомерие, за да изобрази лъжливо това, което не съществуваше. В този смисъл трябва да се разбира казаното от блажени апостол Йоан: „Първо съгреши дяволът” (1 Йоан III, 8), т.е. че от момента, в който е бил създаден, той се е отрекъл от истината, която може да притежава само благочестива и предана воля. Който се задоволява с такова мнение, той още не е на едно мнение с известните еретици, т. е. манихеите. Въпреки това, някои други вредни ереси също се придържат към начина на мислене, че дяволът, сякаш от някакъв противоположен принцип (на Бога), е получил собствената си, по определен начин, зла природа. В своята суета те стигат до такава лудост, че макар и да уважават гореизброените евангелски слова наравно с нас, не обръщат внимание на факта, че Господ не е казал: „Дяволът беше чужд на истината“, а е казал: „Той не устоя в истината“. С това Той искаше да изясни, че дяволът е отстъпил от истината; и ако беше останал в него, тогава, като стана участник в него, щеше да остане блажен заедно със светите ангели. Глава XIV. За онзи обрат на израза, който беше използван за дявола, че той не стои в истината, защото истината не е в него Тогава, сякаш отговаряйки на нашия въпрос: откъде се вижда, че дяволът не е стоял в истината, Господ показва откъде идва и казва: „Защото истината не е в него“ (Йоан VIII, 44). Тя щеше да е в него, ако той беше останал в нея. Обратът на фразата е доста рядък. Думите, че той не устоя в истината, защото в него нямаше истина, изглежда предават идеята, че той не устоя в истината, защото в него нямаше истина; докато основната причина, че в него няма истина, е, че той не стоеше в истината. Подобна фраза се използва в псалма: „Викам към Тебе, защото Ти ще ме чуеш“ (Пс. XVI, 6). Явно трябва да се каже: „Чуй ме, защото към Теб викам“. Но той каза: „Викам към Теб, защото Ти ще ме чуеш“; и след това, като че ли отговаряйки на въпроса: как ще докаже, че е призовал, той посочва ефекта, произведен от обръщението му към Бога - към факта, че Бог го е чул. Той сякаш казва следното: Показвам тук, че се обадих, защото Ти ме чу. Глава XV. Какво да мислим за израза на Писанието: „Първо дяволът съгреши“ По същия начин, относно добре познатите думи на Йоан за дявола: „Първо дяволът съгреши”, те не разбират, че ако това е нещо естествено, то в никакъв случай не представлява грях. И в този случай какво може да се каже за пророческите свидетелства - какво казва Исая, извеждайки дявола под образа на вавилонския принц: "Как падна от небето, Луцифере, сине на зората!" (Исая XIV, 12); или какво казва Езекил: „Ти беше в Едем, в Божията градина; дрехите ти бяха ли украсени с всякакви скъпоценни камъни“ (Езек. XXVIII, 13)? От тези думи става ясно, че той някога е бил безгрешен. За още малко! Казано му е с по-голям акцент: „Ти беше съвършен в пътищата си от деня, когато беше създаден” (Езек. XXVIII, 15). Ако тези думи не могат да имат друго, по-точно значение, тогава трябва да разбираме „той не остана в истината“ в смисъл, че той беше в истината, но не остана в нея. И въз основа на това изразът „Пръв съгреши дяволът” трябва да се разбира в смисъл, че той съгрешава не от началото, когато е създаден, а от началото на греха, защото грехът е получил началото си от неговата гордост. По същия начин написаното в книгата на Йов, когато става дума за дявола: „Това е началото на творението на Господа: Неговите ангели бяха дадени за поругаване“ (Йов 40:14), според което, очевидно, се казва в псалма, в който четем: „Тази змия, която си създал, трябва да му се присмиваш“ (Пс. 104:26), не трябва да се разбира от нас в смисъл, че той от самото начало той беше създаден, за да му се подиграват ангелите, но факт е, че той падна под това наказание след греха. И така, в своето начало той е творението на Господа; защото дори сред последните и най-низши животни няма природа, която Той да не е създал: от Него е всяка мярка, всяка форма, всеки ред, без които е невъзможно да се посочи или представи едно нещо, и още повече - ангелско създание, което по достойнството на своята природа превъзхожда всичко друго, създадено от Бога. Глава XVI. За степените и различията на създанията, определени по различен начин от гледна точка на полезността и по различен начин от гледна точка на рационалния ред. Защото в поредицата от неща, които съществуват по някакъв начин, но които не са Бог, от когото са създадени, живото е поставено над неживото, точно както това, което има силата да ражда и дори да желае, е поставено над това, което няма такъв импулс. И сред живите същества съзнателните същества са поставени над несъзнателните, така както животните например са поставени над дърветата. И сред съзнателните същества разумното се поставя над неразумното, както хората например превъзхождат животните. И сред разумните безсмъртните са поставени над смъртните, така както ангелите са над хората. Всичко това е поставено едно над друго поради реда на природата. Но има и други стандарти за оценка на нещата според личната полза, която носят на един или друг. Случва се така, че предпочитаме други нечувствителни неща пред други, които имат чувства, и то до такава степен, че ако беше по силите ни, бихме решили да ги унищожим напълно в природата, или поради незнание за мястото, което заемат в нея, или със знание за това място, защото ги поставяме под нашето удобство. Защото кой не би предпочел в къщата си да има хляб вместо мишки, пари вместо бълхи? И какво е учудващо, когато, когато се оценяват дори хора, чиято природа наистина се отличава с високо достойнство, в по-голямата си част конят се оценява по-високо от роба, а скъпоценният камък е по-ценен от слугинята? Така, със свободата на преценката, има голяма разлика между рационалната основа на мислещия и нуждата на нуждаещия се или удоволствието на желаещия; докато първият е насочен към това, което само по себе си има стойност в различни степени на нещата, нуждата насочва вниманието към това, към което се стреми; първият търси това, което се разкрива като истина от светлината на ума, а удоволствието търси това, което приятно гали телесните сетива. Въпреки това, в разумните природи определен вид тежест на волята и любовта е от толкова голямо значение, че въпреки че в реда на природата ангелите са предпочитани пред хората, все пак, според закона на справедливостта, добрите хора са предпочитани пред злите ангели. Глава XVII. Че порокът на злобата не е в природата, а срещу природата, за която причината за греха не е Създателят, а волята И така, ние грешим, когато вярваме, че изразът: „Това е началото на творението Господне“ (Йов 40:14) се отнася не за природата, а за злобата на дявола; защото няма съмнение, че порокът на злобата е предшестван от непокътната природа. Порокът е толкова отвратителен за природата, че не й вреди. Да се ​​отдалечиш от Бога не би било порок, ако природата, за която това представлява порок, вече не беше съвместима с това да бъдеш с Бог. Ето защо дори една зла воля служи като силно доказателство за добра природа. Но Бог е едновременно най-добрият Създател на добрата природа и най-справедливият разпределител на злата воля: когато тя злоупотребява с добрата природа. Той използва злата воля за много добро. В резултат на това Той го устрои по такъв начин, че дяволът, който беше създаден добър от Него, но стана зъл по собствена воля, беше унижен и унизен от Неговите ангели в смисъл, че неговите изкушения служат за полза на светиите, на които той иска да навреди с тях. И тъй като Бог, създавайки го, несъмнено е знаел бъдещото му зло и е предвидил какви ползи ще извлече от злодеянията му, псаломът казва: „Тази змия, ти си я създал, за да я прокълнеш“, за да стане ясно, че точно в момента, когато го е създал и в Своята доброта го е направил добър, Той вече, според Своята прозорливост, е подготвял предварително как да използва него и злото. Глава XVIII. За красотата на вселената, която, според Божията диспенсация, става още по-красива от съпоставянето на противоположностите Бог не е създал никого - не казвам от ангели, но дори и от хора - за които Той е знаел предварително, че ще стане зъл, и в същото време няма да знае каква добра полза ще извлече от него и по този начин украсява редица векове, като някакъв превъзходен стих, с някаква антитеза. Защото така наречените антитези, които на латински се наричат ​​противоположности, или още по-изразително - опозиции, служат като най-добра украса за речта. Ние не използваме тази дума, въпреки че декорациите от този вид се използват не само от латинската реч, но и от езиците на всички нации. С такива антитези апостол Павел във Второто си послание до Коринтяните увлекателно казва на мястото, където четем: „В словото на истината, в силата Божия, с оръжието на правдата в дясната и в лявата ръка, в чест и безчестие, с укор и хвала: смятат ни за измамници, но сме верни; непознати сме, но ни познават; смятат ни за мъртви, но ето, сме ние сме наказани, но ние не умираме, ние сме бедни, но ние обогатяваме нищо, но ние притежаваме всичко” (II Кор. VI, 7-10). И така, както взаимното съпоставяне на противоположностите придава красота на речта, така от съпоставянето на противоположностите, от някакво красноречие не на думите, а на нещата, се образува красотата на света. Това е много ясно изразено в книгата на Еклисиаст, когато се казва, че както злото се противопоставя на доброто и смъртта на живота, така и грешникът се противопоставя на добродетелния: едното винаги се противопоставя на другото (Сир. 33:15). Глава XIX. Както очевидно трябва да разбираме думите на Писанието: и Бог раздели светлината от тъмнината Тъмнината на божествената реч е полезна с това, че води до много верни преценки и въвежда светлината на знанието, когато един я разбира по един начин, друг по друг. Но е необходимо значението, съдържащо се в едно тъмно място, да бъде потвърдено или от очевидността на нещата, или от други места, които са по-малко съмнителни; или, ако се говори много, така че да изтече мисълта, която е имал предвид писателят; и ако се изплъзне, тогава изясняването на тъмното място ще даде някои други истини. Следователно не ми се струва несъвместимо с Божиите дела, че създаването на първата светлина означава създаването на ангели и разделението между свети и нечисти ангели е там, където се казва: „И Бог отдели светлината от тъмнината. И Бог нарече светлината ден, а тъмнината нощ“ (Бит. 1:4-5). Такова разделение можеше да направи Един, Който можеше, преди да паднат, да предвиди, че ще паднат и ще останат в мрачна гордост, лишени от светлината на истината. За известното ни разделение между деня и нощта, тоест между земната светлина и земната тъмнина, Той заповяда да направи небесните светила толкова познати на нашите сетива: „Да има светила на небесната твърд, за да осветяват земята и да разделят деня от нощта.“ И малко по-нататък: „И създаде Бог две големи светила: по-голямото светило, за да владее деня, и по-малкото светило, за да владее нощта, и звездите; и Бог ги постави на небесната твърд, за да осветяват земята, да управляват деня и нощта, и да отделят светлината от тъмнината“ (Бит. I, 14:16–18). Но между тази светлина, която е святото ангелско общество, сияещо духовно в светлината на истината, и тъмнината срещу нея, тоест най-отвратителните души на злите ангели, които са се отклонили от светлината на истината, само Той може да постави разделение, за Когото бъдещото зло не може да бъде тайно или неизвестно - злото не на природата, а на волята. Глава XX. За това, което се казва след отделянето на светлината от тъмнината: „И Бог видя светлината, че беше добра“. Тогава не бива да се подминава с мълчание казаното от Бога: „Да бъде светлина, и стана светлина”, веднага се добавя: „И Бог видя светлината, че е добра”, а не след като установи разделение между светлина и тъмнина и нарече светлината ден, а тъмнината нощ. Това е така, за да не изглежда, че заедно със светлината Той е дал доказателство за благоволението Си на такава тъмнина. Защото там, където говорим за безупречна тъмнина, между която и светлината, видима за очите ни, се смята, че са разделени небесните тела, не преди, а след това се отбелязва, че Бог видя, че е добро: „И Бог ги постави на небесната твърд, за да светят на земята, и да владеят деня и нощта, и да отделят светлината от тъмнината. И Бог видя, че беше добро.“ И двете са му угодни, защото и двете са без грях. Но там, където Бог каза: "Да бъде светлина. И стана светлина. И Бог видя светлината, че беше добра", и след това се отбелязва: "И Бог отдели светлината от тъмнината. И Бог нарече светлината ден, а тъмнината нощ", без да добавя след това: "И Бог видя, че беше добро." Това е, за да не се нарекат и двамата добри, тъй като едното от тях беше зло по своя вина, а не по природа. Следователно в този случай Създателят е доволен само от светлина; и ангелската тъмнина, въпреки че трябваше да влезе в световния ред, обаче не трябваше да получи одобрение. Глава XXI. За вечното и неизменно знание и воля на Бога, според която Той обича всичко сътворено както преди сътворението, така и след него Какво се изразява в поговорката, използвана при всеки повод: „Бог видя, че е добро“, ако не одобрението на творение, създадено в съответствие с изкуството, което е Божията Мъдрост? Но Бог не само знаеше, че е добро, когато беше създадено: нищо от това нямаше да се случи, ако не Му беше известно. И така, когато Бог види, че доброто е нещо, което никога не би се случило, ако не го беше видял преди да се появи, тогава Той учи, но не научава, че е добро. Платон използва още по-смел израз, а именно, че Бог е бил възхитен и възхитен от завършването на сътворението на Вселената. И в този случай той не е толкова луд, че да мисли, че Бог е станал по-благословен в резултат на новото Си творение; той искаше да покаже с това, че художникът е доволен от вече създаденото, с което е доволен от идеята, според която то трябва да бъде създадено. Познанието за Бога в никакъв случай не е толкова разнообразно, че да представя по различен начин това, което още не е налице, по различен начин това, което вече съществува, и различно това, което ще бъде. Защото Бог презира бъдещето, гледа на настоящето и гледа на миналото не по нашия начин, а по някакъв друг начин, много по-добър от начина, по който мислим. Без да се движи в мисълта си от едно към друго, Той вижда по напълно непроменлив начин. От това, което се случва във времето, бъдещето, например, все още не съществува, настоящето изглежда съществува, миналото вече не съществува; но Той обхваща всичко това в постоянно и вечно настояще. И Той не съзерцава по друг начин с очите, и по друг начин с ума: защото Той не се състои от душа и тяло; не иначе сега, не иначе - преди, и не иначе - след: защото Неговото познание не се променя, както нашето, според разликата във времето: настояще, минало и бъдеще, защото при Него „няма промяна или сянка на промяна“ (Яков I, 17). Неговото намерение не преминава от мисъл в мисъл, в чието безплътно съзерцание всичко, което Той знае, съществува едновременно и заедно. Той познава времената без каквито и да било представяния на временното свойство, точно както привежда времевото в движение без никакви движения на временното свойство. И затова, където Той видя добро това, което създаде, там видя и добро, за да го създаде. И това, което Той видя създадено, не удвои Неговото знание или го увеличи в някаква част, тъй като Той би имал по-малко знание, преди да създаде това, което видя: Той не би действал с такова съвършенство, ако Неговото знание не беше толкова съвършено, към което нищо не беше добавено от Неговите дела. Ето защо, ако трябва да дадем представа за Този, Който е сътворил светлината, би било достатъчно да кажем: „Бог създаде светлината“. Но ако е необходимо да се даде представа не само за Този, Който е сътворил, но и за това, чрез което е създал, трябва да се изрази така: "Бог каза: да бъде светлина. И стана светлина", за да знаем не само, че Бог създаде светлината, но и че я създаде чрез Словото Си. Но тъй като трябваше да посочим три неща, които са особено важни за познаването на творението, а именно: кой го е създал, чрез какво го е създал, защо го е създал; тогава се казва: "Бог каза да бъде светлина. И стана светлина. И Бог видя светлината, че беше добър." Така че, ако попитаме кой е създал? отговорът ще бъде: Бог. Ако попитаме: чрез какво е сътворил? каза: да, ще бъде. Ако попитаме: защо е създал? защото е добро. Няма по-превъзходен творец от Бог, няма по-валидно изкуство от Божието Слово, няма по-добра причина от това, че доброто трябва да бъде създадено от добрия Бог. И Платон признава, че най-важната причина за създаването на света е, че добрите творения трябваше да произлязат от един добър Бог - независимо дали е чел това, или може би е научил от онези, които са чели, или с много проницателния си ум е видял невидимото на Бог, видимо чрез творението, или е научил от онези, които са мислили за него. Глава XXII. За онези, които не харесват нещо в света, красиво създадено от добър Създател, и които смятат, че има някаква зла природа Тази причина, тоест благостта на Бога, която се стреми да създаде блага, тази, казвам, причина, толкова справедлива и толкова достатъчна, че тя, внимателно претеглена и благочестиво обмислена, слага край на всички спорове на изследователите за началото на света, някои еретици не признаваха. Това се основава на това, че бедната и крехка смъртност на сегашната плът, която е резултат от справедливо наказание, е увредена от много неща, когато не съответстват на това, например огън, или студ, или диви животни, или нещо от същия вид. Те дори не обръщат внимание какво значение имат тези неща на своето място и по своята същност, в какъв красив ред са разположени и доколко всяко от тях допринася своя дял красота за един вид обща република, или колко ползи ни носят, ако ги използваме разумно и подходящо; така че дори отровите, вредни при неправилна употреба, да се превърнат в животоспасяващи лекарства, когато се използват правилно; и обратно, онези неща, които доставят удоволствие, например: храна, напитки, дори самата светлина, могат да се окажат вредни, ако се използват неумерено и ненавременно. С това божественото провидение ни учи да не осъждаме нещата безразсъдно, а усърдно да изследваме ползите от тях; и когато нашият разум или нашата слабост се окажат недостатъчни, считайте тази полза за скрита, точно както бяха скрити онези неща, които успяхме да спечелим с трудност. Защото самото прикриване на полза е или проява на нашата скромност, или унижение на високомерието - защото абсолютно никаква природа не е зла и самото това име (зло) показва само лишаването от добро; но при прехода от земни неща към небесни неща и от видими към невидими, има някои блага, които са по-добри от други, така че има различни. Бог е точно толкова велик Художник във великото, колкото е не по-малко и в малкото. Това малко нещо трябва да се измерва не с неговата величина, която е незначителна, а с мъдростта на Художника. An example is a person’s appearance. Изглежда, че почти нищо не се отнема от тялото, ако се отреже една вежда, но колко много се отнема от красотата, която се крие не в масата, а в равенството и симетрията на членовете! Човек, разбира се, не трябва да се учудва особено, че тези, които смятат, че има някаква зла природа, която е възникнала и се е разпространила от някои от нейните противоположни принципи, не искат да признаят споменатата причина за създаването на нещата - че добрият Бог е създал добро - вярвайки, че Той е бил по-скоро принуден към голяма световна дейност от външен образ от злото, воюващо срещу Него; че за да обуздае и победи злото, Той смеси доброто Си естество със злото, което, най-позорно опетнено и подложено на най-тежък плен и потисничество, с голяма трудност едва очиства и освобождава, макар и не всичко: това, което Той не можа да очисти от тази скверна, ще бъде прикритие и връзки за победения и затворен враг. Манихеите не биха полудели, или по-скоро не биха били толкова екстравагантни, ако бяха повярвали, че природата на Бога, такава каквато е, е неизменна и напълно нетленна и следователно нищо не може да й навреди; и душата, която по собствена свободна воля би могла да се промени към по-лошо и в резултат на греха да бъде повредена и лишена от светлината на неизменната истина, с християнския здрав разум би била призната не като част от Бога и не от същата природа, както е с Бога, а като създадена от Него и далеч не равна на Твореца. Глава XXIII. За грешката, в която се укорява учението на Ориген Но е много по-изненадващо, че дори някои от тези, които вярват заедно с нас, че има само едно начало на всички неща и че всяка природа, която не е това, което Бог, може да бъде създадено само от Него - дори от тях някои не искаха директно и просто да вярват в такава добра и проста причина за сътворението на света, тоест, че добрият Бог създаде добро и че това, което беше след Бога, не беше същото като Бог, въпреки че беше добро, което можеше да бъде създадено само добрият Бог. Те казват, че душите, въпреки че не са части от Бога и са създадени от Бога, са съгрешили, като са се отдалечили от Създателя и в различна степен, според разликата в греховете, по време на прехода от небето към земята, са получили различни тела като наказание, като затвори; че така е възникнал светът и причината за създаването на света не е, че е създадено доброто, а че е обуздано злото. Ориген с право бива упрекван за това. Това той твърди и пише в книги, които нарича περì Αρχῶν, т.е. „За началата“. В същото време не мога да бъда достатъчно учуден, че такъв учен човек, който се е занимавал толкова много с църковните писания, преди всичко не е обърнал внимание на факта, че това противоречи на прякото намерение на Писанието, което има толкова голям авторитет, което добавя към всички Божии дела: „И Бог видя, че беше добро“; и в края на всичко казва: „И Бог видя всичко, което създаде, и ето, беше твърде добро” (Бит. I, 31). Искаше да се изясни, че няма друга причина за създаването на света, освен че доброто идва от добрия Бог. Ако никой не съгрешаваше, светът щеше да бъде украсен и изпълнен само с добри натури; и ако има грях, тогава всичко още не е изпълнено с грях, защото много по-голям брой добри същества в небето спазват реда на своята природа. И злата воля, която не искаше да спазва реда на природата, в резултат на това няма да избегне законите на праведния Бог, който насочва всичко към добро. Защото точно както картина с черен цвят, поставен на правилното й място, така и съвкупността от неща, ако някой може да я погледне, изглежда красива дори за грешниците, въпреки че тяхната грозота, когато се разглеждат сами по себе си, ги прави отвратителни. **** Тогава Ориген и други, които се придържаха към същия начин на мислене, трябваше да обърнат внимание на факта, че ако това мнение беше вярно, тогава светът щеше да бъде създаден, за да могат душите да приемат тела като вид ограничителни къщи, в които те бяха затворени според степента на техните грехове: най-високите и най-леките са тези, които са съгрешили по-малко, а по-ниските и по-тежки са тези, които са съгрешили повече; земните тела, от които няма нищо по-ниско и по-тежко, предпочитат да имат демони, които са по-лоши дори от злите хора. Междувременно, за да ни накарат да разберем, че моралните качества на душите не трябва да се оценяват от свойствата на телата, най-лошите демони получиха въздушни тела; човекът, макар и зъл в днешно време, но чийто гняв е много по-малък и по-умерен, несъмнено е получил тяло от пръст още преди греха. Може ли да се каже по-голяма глупост от това например, че създавайки това слънце, така че да бъде едно в един свят, художникът-Бог не е имал предвид красотата или дори благосъстоянието на телесните неща, а че това е станало по-скоро защото една душа е съгрешила така, че е заслужила затвор в точно такова тяло? Ако се случи не една, а две, и дори не две, а десет или сто души да съгрешат по подобен начин и по същия начин, следователно този свят би имал сто слънца. Това, че това не се е случило, не зависи от удивителната прозорливост на Създателя, насочена към благополучието и красотата на телесните неща, а от обикновената случайност - от факта, че падението на една душа е спряло до такава степен, че тя единствена заслужава такова тяло. Направо казано, не падналите души, за които не знаят какво говорят, имат нужда от обуздание, а самите те смятат така, отклонявайки се твърде далеч от истината. И така, в тези три отговора, които посочих по-горе на въпросите за всяко създание: кой го е създал, чрез какво го е създал и защо го е създал - в отговорите: Бог, чрез Словото, понеже е добро, не съдържа ли дълбоко указание към нас за самата Троица, т.е. Отец и Син и Свети Дух? Или може би има нещо, което не позволява разбиране в споменатия пасаж от Писанието? Този въпрос изисква дълъг разговор и не трябва да се очаква да обясним всичко в една книга. Глава XXIV. За божествената Троица, която разпръсна знаците на своята троичност из цялото творение Ние вярваме, ние непоклатимо държим и искрено проповядваме, че Отец роди Словото, тоест Премъдростта, чрез която всичко е създадено, единородният Син, единороден, единороден, вечен - съвечен, превъзходно добър - еднакво добър; и че Светият Дух е заедно Духът на Отца и Сина и Самият той е единосъщностен и вечен с двамата; и че всичко това е Троица според свойството на лицата и един Бог според неделимото божество, както и един всемогъщ според неделимото всемогъщество; но така, обаче, че когато ни попитат за един от тях, ние казваме в отговор, че всеки от тях е и Бог, и всемогъщ, а що се отнася до всички заедно, тогава не три бога или трима всемогъщи, а един всемогъщ Бог: такова е неделимото единство на тримата и така трябва да се изповядва. Но дали Светият Дух на добрия Отец и добрия Син, въз основа на това, че Той е общ и за двамата, може с право да се нарече благост и за двамата – за това не смея да дам прибързана преценка: с по-голяма смелост бих Го нарекъл святостта и на двамата – не в смисъла на собствеността и на двамата, но като си въобразяваме, че Той също е субстанцията и третото лице в Троицата. Това, което най-вероятно ме води до последното, е, че въпреки че Отец е дух и Синът е дух, Отец е свят и Синът е свят, но самият Дух се нарича Свети Дух, тъй като светостта е субстанциална и съ-субстанциална и на двете. Но ако божествената доброта е святост, тогава ще бъде пряк логичен извод, а не смело предположение, да се мисли, че в разказа за Божиите творения, когато става дума за това кой е създал това или онова създание, чрез това, което той е създал, за това, което е създал, чрез някакъв тайнствен начин на изразяване, който предизвиква нашето внимание, ни е дадено да разберем същата Троица. Това, разбира се, е Бащата на Словото, Който каза: „Нека бъде“. И това, което беше създадено, когато Той говореше, без съмнение беше създадено чрез Словото. Изразът „Бог видя, че беше добро“ показва съвсем ясно, че Бог, без никаква необходимост, без никакво съображение за някаква лична изгода, а само от Своята доброта, създаде това, което беше създадено, тоест Той го създаде, защото беше добро. Ето защо това се казва след сътворението, за да се покаже, че създаденото отговаря на доброто, за което е създадено. Ако тази доброта правилно се разбира като Светия Дух, тогава цялата Троица ни се разкрива в Божиите творения. Следователно в светия Божи град, който на небето се състои от свети ангели, се отличават началото, формирането и блаженството. Попитайте откъде е? - Бог го просветлява; откъде идва неговото блаженство? - Той се радва на Бог. Съществуващ, има определен тип битие; съзерцавайки, той е просветлен; прилепване, забавление. Яде, съзерцава, обича. Във вечността на Бога той получава сила; в Божията истина той свети със светлина, в Божията благост той се радва. Глава XXV. За разделянето на системата на философията на три части Поради това философите, доколкото може да се разбере, са решили да разделят системата на философията на три части, или по-точно те са успели да забележат, че тя е разделена на три части (защото самите те не са установили, че е така, а по-скоро са установили, че е така), от които първата се нарича физика, другата логика, третата етика. Преведени на латински, имената на тези части са били толкова често използвани в писанията на мнозина, че могат да бъдат наречени естествени, рационални и морални: накратко ги засегнахме в осмата книга. От това не следва, че философите в тези три части са мислили нещо достойно за Бога за Троицата; въпреки че е известно, че първият, който открива и въвежда в употреба това разделение на философията, е Платон, който признава само Бог като създател на всички същества, и дарител на знанието, и вдъхновител на любовта, с която животът е добре и блажено прекаран. Но въпреки че различните философи са мислили по различен начин за природата на нещата и за методите за изследване на истината и за крайното благо, към което трябва да насочим всичко, което правим, въпреки това всички усилия на тяхната мисъл се въртят около тези три големи и общи въпроса. Има много разногласия в мненията на всеки от тях по всеки от тези въпроси; но никой от тях не се съмнява, че има някаква причина в природата, форма на познание, най-висшето благо на живота. Така и за всеки човек-художник, за да създаде нещо, се поставят три условия: природа, изкуство, полза; природата се измерва с природни таланти, изкуството със знания, полезността с плодове. Знам, че думата плод показва употребата на *****, а ползата показва употребата и че разликата между тях е, че това, което използваме, ни доставя удоволствие само по себе си, без да се съобразяваме с нищо друго; и това, което използваме, ни трябва за друго. Следователно, временните неща трябва да се използват, а не да се консумират (за удоволствие), за да придобият правото да се наслаждават на вечните неща. Не трябва да се прави като някои покварени хора, които искат да използват (за удоволствие) парите, а да използват Бога: те не харчат пари заради Бога, но почитат самия Бог заради парите. Но в по-обикновена реч казваме, че хем използваме плодовете, хем намираме плода в ползите. Дори в правилния смисъл ние наричаме плодовете на нивата, които, така или иначе, всички използваме временно. И така, в този последен смисъл аз използвах думата полза, говорейки за тези три условия, които са поставени на човек, като: природа, изкуство и полза. Съответно, за да постигнат блажен живот, философите, както казах, изобретиха система от три части: естествено според природата, разумно според знанието и морално според ползата. Ако нашата природа беше от нас, ние, разбира се, сами бихме родили своята мъдрост, а не бихме се опитвали да я придобием чрез науката, изучавайки я; Ако любовта ни имаше източник в самите нас и свързана с нас, тя щеше да е достатъчна за блажен живот и нямаше да има нужда от друго добро за наше удоволствие. При тези условия, тъй като нашата природа има Бог като автор на своето съществуване, ние несъмнено, за да познаем истината, трябва да Го считаме за наш учител; За да бъдем благословени, трябва да търсим дарителя на вътрешното удоволствие в Него. Глава XXVI. За образа на най-висшата Троица, който до известна степен е в природата на човека, дори ако той все още не е станал благословен И ние сами разпознаваме в себе си Божия образ, тоест най-висшата Троица – образ, истинен, неравноправен, дори много различен, несъвечен и, накратко, не еднакъв по същност с Бога, макар че в нещата, които Той е създал, е най-близък по природа до Бога – образ, който все още изисква усъвършенстване, за да бъде най-близо до Бога и по подобие. Защото ние също съществуваме и знаем, че съществуваме, и обичаме това наше същество и знание. Що се отнася до тези три неща, които току-що изброих, ние не се страхуваме да бъдем измамени от всяка лъжа, която изглежда правдоподобна. Ние не ги усещаме с никакво телесно сетиво, както усещаме онези неща, които са извън нас, както усещаме например цвета - чрез зрението, звука - чрез слуха, обонянието - чрез обонянието, това, което ядем - чрез вкуса, твърдото и мекото - чрез докосването. Те не са едно от тези сетивни неща, чиито образи, много подобни на тях, макар и вече нетелесни, се въртят в мислите ни, задържат се в паметта ни и събуждат у нас желание за тях. Без никакви фантазии и без измамни игри на призраци, за мен е изключително сигурно, че съществувам, че го знам, че обичам. Не се страхувам от никакви възражения срещу тези истини от страна на академиците, които биха могли да кажат: „Ами ако бъдете измамени?“ Ако съм измамен, значи вече съществувам. Защото онзи, който не съществува, не може, разбира се, да бъде измамен: следователно аз съществувам, ако съм измамен. И така, след като съществувам, ако съм измамен, тогава как се лъжа във факта, че съществувам, ако несъмнено съществувам, след като съм измамен? Тъй като трябва да съществувам, за да бъда измамен, няма съмнение, че не съм измамен в това, което знам за своето съществуване. От това следва, че не се заблуждавам, че знам това, което знам. Защото както знам, че съществувам, така знам и че знам. Тъй като обичам тези две неща, тогава към тези две неща, които познавам, добавям същата тази любов като трета, еднаква по достойнство, защото не се заблуждавам, че обичам, ако не се заблуждавам в това, че обичам; въпреки че дори ако последното беше невярно, във всеки случай би било вярно, че обичам това, което е невярно. На какво основание биха ме упрекнали, че обичам нещо фалшиво или биха ме предпазили от тази любов, ако беше фалшиво, че го обичам? Ако казаното е вярно и надеждно, тогава кой може да се съмнява, че когато е обичан, любовта към него също е истинска и надеждна? Тогава няма човек, който да не иска да съществува, както няма човек, който да не иска да бъде благословен. Защото как може някой да бъде благословен, ако не съществува? Глава XXVII. За битието и знанието, и за любовта към двете По силата на някакво естествено привличане самото съществуване е толкова привлекателно, че дори нещастните не искат да бъдат унищожени, а когато се почувстват нещастни, искат края не на своето съществуване, а на своето нещастие. Дори и онези, които си се струват най-нещастни, а всъщност са такива, и не само мъдри като глупаци, но дори и онези, които се смятат за блажени, да бъдат признати за нещастни, защото са бедни и бедни – дори някой да предложи безсмъртие, с което самото им нещастие да не умре, предупреждавайки, че ако не пожелаят да останат завинаги в това нещастие, ще се превърнат в нищожни и никога повече няма да се върнат в съществуване, но загиват напълно, тогава вероятно и те биха се зарадвали и биха предпочели вечното съществуване при това условие пред пълното несъществуване. Най-добрият свидетел за това е собственото им усещане. Защото защо се страхуват да умрат и предпочитат да живеят в тази нужда, а не да я прекратят със смъртта, ако не защото природата очевидно избягва несъществуването? И затова, знаейки, че ще умрат, те очакват като голямо благословение, че ще им се покаже милост, че ще живеят по-дълго в това нещастие и по-късно ще умрат. С това те доказват с каква голяма радост биха приели дори такова безсмъртие, което няма да сложи край на тяхното нещастие. И най-неразумните животни, от огромни дракони до незначителни червеи, които не са надарени с дарбата да разбират това, не показват ли с всякакви движения, че искат да съществуват и следователно избягват смъртта? И дърветата и всички млади издънки, които нямат способността да избегнат смъртта чрез очевидни движения, за да разпрострат клоните си безопасно във въздуха, не потъват ли корените си по-дълбоко в земята, за да извлекат храна оттам и по този начин да запазят съществуването си по определен начин? И накрая, тези тела, които не само имат чувства, но дори нямат растителен живот, понякога се издигат, понякога се спускат надолу, понякога остават в средните пространства, за да запазят своето съществуване там, където могат да съществуват в съответствие с тяхната природа. А колко голяма е любовта към знанието и колко много човешката природа не иска да бъде измамена, може да се разбере от факта, че всеки би предпочел да плаче в състояние на здрав разум, отколкото да се радва в състояние на лудост. Тази велика и удивителна способност не е характерна за нито едно смъртно одушевено същество, освен за човека. Някои от животните имат много по-остро зрение, отколкото ние, за да съзерцаваме обикновена дневна светлина; но за тях е недостъпна тази безплътна светлина, която по известен начин осветява нашия ум, за да можем правилно да преценим всички тези неща: за нас това е възможно дотолкова, доколкото възприемаме тази светлина. Чувствата на неразумните животни обаче са присъщи, ако не на знание, то поне на някакво подобие на знание. Други телесни неща се наричат ​​сетивни не защото се чувстват, а защото са подчинени на чувствата. От тях в дърветата нещо подобно на чувствата представлява това, което те хранят и раждат. И всички тези телесни неща имат своите причини, скрити в природата. Те представят своите форми, които добавят красота към структурата на този видим свят, за пречистване на сетивата; така че изглежда, че искат да бъдат известни в замяна на това, което самите те не могат да знаят. Но ние ги възприемаме с нашите телесни сетива по такъв начин, че вече не ги съдим с нашите телесни сетива. Защото имаме друго сетиво – (чувството на) вътрешния човек, далеч превъзхождащо другите, чрез което различаваме справедливо от несправедливо: справедливо – когато има определена форма, съзерцавана от ума, несправедливо – когато я няма. За дейността на това сетиво не са необходими нито остротата на очната зеница, нито отварянето на ухото, нито отварянето на ноздрите, нито пробването с уста, нито каквото и да е друго телесно докосване. Благодарение на него съм убеден, че съществувам и че знам за това; благодарение на него го обичам и съм сигурен, че го харесвам. Глава XXVIII. Трябва ли да обичаме същата любов, с която обичаме и битието, и познанието, за да се доближим до образа на Божествената Троица Относно тези две, битие и знание, до каква степен те съставляват обекта на любовта в нас и до каква степен тяхното сходство се открива дори в други неща под нас, казахме достатъчно, доколкото това се изисква от задачата на работата, която сме предприели. Но още не сме казали за любовта, с която са обичани, дали самата тази любов трябва да бъде обичана. Тя е обичана; и виждаме това от факта, че в хората, които са заслужено обичани, тя самата е обичана най-вече. Не човекът, който с право се нарича добър, знае какво е добро, а този, който обича. Да, защо чувстваме в себе си, че обичаме самата любов, с която обичаме това, което обичаме. Има и любов, с която обичаме това, което не трябва да се обича; и този, който обича тази любов, който обича, който трябва да обича, мрази тази любов в себе си. И двете любови могат да съществуват в един човек и доброто за човека е, че той развива в себе си това, с което живеем добре, и унищожава това, с което живеем зле, докато всичко, с което живеем, бъде напълно излекувано и всичко, с което живеем, се превърне в добро. Ако бяхме животни, тогава щяхме да обичаме плътския живот и всичко, което съответства на чувствата на плътта; това би било достатъчно благо за нас и ние, доволни от това благо, не бихме търсили нищо друго. По същия начин, ако бяхме дървета, ние, разбира се, не бихме обичали нищо с движението на чувството, въпреки че изглежда бихме се стремили към това, ако бяхме по-плодовити. И ако бяхме камъни, или вълни, или вятър, или пламъци, или нещо друго от същия вид без никакво чувство или живот, тогава нямаше да ни липсва някакво желание за нашето място и ред. Защото нещо като любов е специфичното тегло на телата, според което те или падат от тежестта, или се стремят нагоре чрез лекота. Специфичното тегло отнася тялото по същия начин, както любовта отнася душата, където и да бъде отнесена. Тъй като ние сме хора, създадени по образа на нашия Създател, с когото вечността е истинна, и истината е вечна, и любовта е вечна и истинна, и който самият е вечната, истинска и похвална Троица, неслята и неделима; тогава в онези неща, които са по-ниски от нас, но които сами по себе си не биха могли нито да съществуват по някакъв начин, нито да поддържат някаква форма, нито да се стремят към някакъв ред, нито да го поддържат, ако не бяха създадени от Онзи, Който се характеризира с най-висшето същество, Който е най-мъдър, най-добър - в тези неща, неуморно преминавайки през всичко създадено от Него, ние трябва да търсим, така да се каже, някакви следи от Него, отпечатани Те имат повече на едно място, по-малко на друго; съзерцавайки Неговия образ в себе си, нека се върнем към себе си, подобно на известния по-малък син на Евангелието (Лука XV, 18), и да се издигнем, за да се върнем към Този, от Когото сме се отдалечили в резултат на греха. Там нашето съществуване няма да има смърт; там нашето знание няма да се заблуди; там нашата любов няма да се спъне. Докато считаме тези три неща за несъмнени и наши и по отношение на тях ние не вярваме на други свидетели, но ние самите ги усещаме непосредствено и ги съзерцаваме с вътрешния си най-надежден поглед; но докога ще продължи всичко това и дали някога ще спре и до какво ще стигне, ако върви добре или зле - за всичко това, тъй като ние сами не можем да знаем това, ние изискваме или имаме други свидетели. Защо не може да има съмнение в надеждността на тези свидетели - за това ще говорим по-внимателно по-късно. В тази книга, доколкото е възможно, ще продължим това, което започнахме да говорим за Божия град, който не се скита в този смъртен живот, но винаги е безсмъртен в небето, тоест за светите ангели, посветени на Бога, които никога не са били и няма да бъдат отстъпници, между които и онези, които станаха тъмнина, отстъпили от вечната светлина, Бог от самото начало, както вече казахме, създаде разделение. Глава XXIX. За знанието на светите ангели, чрез което те разпознават Троицата в самата Нейна божественост и съзерцават причините за нещата първо в идеята на Твореца, отколкото в самите дела на Твореца Тези свети ангели познават Бога не чрез звукови думи, а чрез самото присъствие на неизменната Истина, тоест чрез Неговото единородно Слово; те опознават самото Слово, Отец и Светия Дух. И че тази Троица е неразделна, че отделните Лица съставляват едно същество в нея, че всички те не са трима Бога, а един Бог - те знаят това по-добре, отколкото ние самите знаем. И те разпознават там самото творение, тоест в Божията мъдрост, като в идеята, според която е създадено, по-добре, отколкото в себе си; и съответно там се познават по-добре, отколкото в себе си, макар че се познават и в себе си. Защото те са създадени и са различни от Онзи, който ги е създал. Следователно там те разпознават себе си като че ли в дневно съзнание, а в себе си – като че ли във вечерно съзнание, както казахме по-горе. Защото голямата разлика е в това дали нещо се познава в идеята, чрез която е създадено, или само по себе си. Така правилността на линиите или истинността на фигурите се познава по един начин, когато се съзерцава мислено, и по друг, когато се рисува в прахта; по един начин справедливостта е в неизменната Истина, а по друг начин в душата на праведника. Така те познават и други неща, например небесната твърд между по-високите и долните води, наречена небе; събирането на води отдолу, оголването на земята и растежа на трева и дървета; създаване на слънцето, луната и звездите; раждане на животни от вода, т.е. птици, риби и животни, както и творението на всички, които ходят по земята, и самия човек, който надминава всичко на земята. Всичко това се знае различно от ангелите в Словото Божие, в което има своите неизменни основи и закони, според които е създадено; и се познава различно в самите нас. Там това знание е по-ясно, като знание в една идея; тук е по-тъмно, като познаване на работата. И когато тези дела се отнасят за славата и честта на самия Създател, те блестят със светлина в умовете на съзерцаващите като утрото. Глава XXX. За съвършенството на шесткратното число, което е първото образувано от събирането на неговите части Всичко това, както разказва Писанието, в името на съвършенството на числото шест, чрез шесткратното повторение на един и същи ден, се постига за шест дни. Това не е така, защото Бог се нуждаеше от време - сякаш не можеше да създаде всичко наведнъж, което след това да произведе време чрез подходящи движения - а защото числото шест обозначава съвършенството на творението. За първото число шест се състои от неговите части, тоест от шестата част, третата и половината. Тези части са едно, две и три; събрани заедно, те правят шест. Но при това разглеждане на числата трябва да се разбират онези части от тях, по отношение на които може да се каже каква част от числото съставляват, т.е. половината, третата, четвъртината и които след това получават името си от известно число. Например, въпреки че в числото девет четири съставляват определена част, четири не може да се каже, че е част от девет; това може да се каже за едно нещо, защото едно е деветата част от него; това може да се каже и за три, тъй като три съставлява третата част от девет. Но и двете от тези части, деветата и третата, т.е. едно и три, комбинирани в едно число, не достигат до цялото число девет. По същия начин, в числото десет, числото четири образува известна част, но е невъзможно да се каже коя; и това може да се каже за едно, защото едно е една десета от десет. Това число има и пета част, която е две; има и половината, което е пет. Но тези три части на числото десет: десетата, петата и половината, тоест едно, две и пет, събрани заедно, не правят десет и са равни на осем. Частите на числото дванадесет, добавени към един сбор, надвишават това число. Има шеста част, която е две; има четвърта част, състояща се от три; има трета, състояща се от четири, и има половина, състояща се от шест. Но едно, две, три, четири и шест не са дванадесет, а повече, тоест шестнадесет. Сметнах за необходимо да спомена накратко това, за да покажа съвършенството на числото шест, което първо, както казах, е съставено от комбинацията на неговите части в една сума. На тази шесткратна дата Бог завърши Своето творение. Следователно числата не трябва да се пренебрегват. Тези, които внимателно се задълбочават в тях, знаят добре какво голямо значение трябва да им се придава на много места в Светото писание. Не напразно във възхвалата на Бога се казва, че Той е подредил всичко по мярка, брой и теглилка (Прем. XI, 21). Глава XXXI. Около седмия ден, в който пада пълнотата и спокойствието На седмия ден, тоест в същия ден, повторен седем пъти, число, което е съвършено и в друго отношение, почивката на Бог пада и в същото време освещението се споменава за първи път. Така Бог не искаше да освети този ден в някое от Своите дела, а в почивка, която няма вечер: защото вече няма никакво създание, което, познавайки себе си по един начин в Словото Божие и по друг начин в себе си, да произведе различно знание, подобно на деня и вечерта. Може да се каже много за съвършенството на числото седем; но тази книга вече е твърде дълга и се опасявам, че може да изглежда, че, възползвайки се от възможността, искам да захвърля знанията си повече несериозно, отколкото полезно. Трябва да спазваме правилата за умереност и важност, за да не кажат за нас, че като говорим много за числа, сме забравили мярката и важността. И така, достатъчно е да споменем, че три е първото напълно неравно число, а четири е първото напълно равно: числото седем се състои от тях. Затова често се използва вместо неопределено число, например: „Праведният човек ще падне седем пъти и ще стане“ (Притчи XXIV, 16), т.е. колкото и пъти да падне праведният човек, той няма да загине. Това обаче трябва да се разбира не по отношение на злодеянията, а по отношение на нещастията, които водят до смирение. И още: „Седем пъти на ден Те прославям” (Пс. 119:164); което другаде е изразено по различен начин: „Хвалата Му е винаги в устата ми” (Пс. 33:2). И много от този вид се намира в Свещеното писание, в което числото седем, както казах, обикновено се използва за обозначаване на цялата съвкупност на нещо. Следователно, същото число често означава Светия Дух, за когото Господ казва: „Той ще ви напътства във всяка истина“ (Йоан XVI: 13). Това число също така означава Божия мир, чрез който човек също почива в Бога. Защото в цялото, тоест в пълното съвършенство, има мир, а в частта има труд. Ние работим, докато не знаем отчасти, „но когато това, което е съвършено, дойде, тогава това, което е отчасти, ще престане“ (1 Кор. xiii. 10). Поради това се случва дори тези стихове да изучаваме трудно. Междувременно светите ангели, за общуване и единение, с които въздишаме по този най-труден път, притежават както вечността на престоя, така и лекотата на познанието и блаженството на мира. Те ни помагат без затруднения: защото техните духовни, чисти и свободни движения не ги уморяват. Глава XXXII. За мнението на тези, които твърдят, че създаването на ангелите е предшествало създаването на света Някой може да започне спор и да започне да спори, че не светите ангели са предвидени в този пасаж от Писанието, където се казва: „Да бъде светлина. И стана светлина”; и той ще си помисли или ще каже, че тогава за първи път е била създадена някаква телесна светлина; Ангелите са създадени преди, и не само преди твърдта, създадена между водите и водите и наречена небе, но дори преди това, което се казва: "В началото Бог създаде небето и земята"; и че изразът „в началото” не означава, че тук става дума за това, което е създадено преди всичко: защото още преди Бог да създаде ангелите, това означава, че Той е създал всичко в Мъдростта, именно в Своето Слово, което в Писанието се нарича Начало, както и Самият Той в Евангелието, попитан от евреите кой е Той, отговаря, че Той е Началото (Йоан VIII, 25). Но аз няма да поддържам спора, като защитавам противоположното мнение, особено след като съм много доволен, че още в самото начало на свещената книга Битие има указание за Троицата. Защото след като е казано: „В началото Бог създаде небето и земята,” – за да стане ясно какво е създал Отец в Сина, както се вижда от псалма, в който четем: „Колко са велики делата Ти, Господи, с мъдрост си създал всичко” (Пс. 103:24), – след това напълно уместно се споменава Светият Дух. След като се споменава какво свойство в началото Бог създаде земята, или масата, или материята за образуването на бъдещия свят, (който) Той нарече с името на небето и земята, и се добави: „Земята беше безформена и пуста и тъмнина беше върху бездната“, след като завърши споменаването на Троицата, се казва: „И Духът Божий се носеше над водите“ (Бит. I, 2). Така че всеки да разбира както иска. Въпросът е толкова дълбок, че може, за упражнение на читателите, които не се отклоняват от правилото на вярата, да изисква различни решения. Нека никой не се съмнява, че има свети ангели на небето, макар и не съвечни с Бога, въпреки това непоклатими и твърди в своето вечно и истинско блаженство. Учейки, че Неговите деца принадлежат към тяхното общество, Господ не само казва: „Като Божиите ангели на небесата” (Матей XXII, 30), но също така показва на какъв вид съзерцание се радват самите ангели, казвайки: „Казвам ви, че техните ангели на небесата винаги виждат лицето на Моя Отец на небесата” (Матей XVIII, 10). Глава XXXIII. За две различни и различни общества от ангели, които съвсем прилично се разбират под имената на светлината и тъмнината Апостол Петър ясно показва, че някои ангели съгрешиха и бяха хвърлени в подземния свят на този свят, който им служи като вид затвор до бъдещото им окончателно осъждане в деня на съда, когато казва, че Бог „не пощади ангелите, които съгрешиха, но, като ги върза във веригите на адската тъмнина, ги предаде на съда за наказание“ (2 Пет. II, 4). Кой може да се съмнява, че Бог, било в Своето предузнание, било чрез самото Си дело, е установил разделение между тези и другите ангели? Кой ще възрази срещу факта, че последните с право са наречени светлина, когато дори ние, които все още живеем във вярата и все още се надяваме на равенство с тях, но не сме го постигнали, сме наречени светлина от Апостола: „Някога бяхте тъмнина, а сега сте светлина в Господа“ (Еф. V, 8)? И падналите ангели ясно се наричат ​​тъмнина - тези, които разбират или вярват, че са по-лоши от неверните хора, знаят това добре. Нека да бъде на определено място в тази книга, където четем: "Да бъде светлина. И стана светлина", друга светлина също трябва да се разбира; дори на мястото, където е написано: "И Бог отдели светлината от тъмнината. И Бог нарече светлината ден, а тъмнината нощ" (Бит. 1:4–5), говори за друга тъмнина. Във всеки случай, ние вярваме, че има две ангелски общества: едното се радва на Бог, другото се хвали с гордост; единият, който казва: „Поклонете Му се, всички Негови ангели” (Пс. 96:7), другият, чийто княз казва: „Всичко това ще Ти дам, ако паднеш и ми се поклониш” (Матей IV, 9); единият гори от свята любов към Бога, другият дими от нечиста любов към собственото си величие; Първият от тях, според написаното: „Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените“ (Яков. IV, 6), обитава в небето на небето, а другият, изгонен оттам, се втурва в това долно въздушно небе; първият се радва на мир в светло благочестие, докато вторият се вълнува от тъмни страсти; първият, по волята на Бога, смирено се притичва на помощ и праведно отмъщава, а другият пламва от страст да поробва и наранява; първият е служител на Божията благост, за да помага на воля, а другият е обуздан от Божията сила, за да не вреди толкова, колкото иска; първият се присмива на втория, тъй като последният, против волята си, носи полза с преследванията си, а последният завижда на първия, събирайки своите скитници в своето отечество. И така, ако изразихме мнението, че в известната книга, която се нарича книга Битие, под името светлина и тъмнина се разбират тези две ангелски общества, неравни и противоположни едно на друго, от които едното е добро по природа и праведно по посока на волята, а другото е добро по природа, но изопачено по посока на волята - общества, чиито най-ясни указания се съдържат на други места на божествени писания, тогава, поне на даденото място, писателят е загатнал нещо друго; тъмнината на неговите изрази във всеки случай беше изследвана от нас не без полза. Въпреки че не успяхме да разберем точно мисълта на автора на тази книга, ние не се отклонихме от правилото на вярата, което е достатъчно известно на вярващите въз основа на други свещени писания със същия авторитет. Нека тук да бъдат споменати само телесните творения на Бога; но те все пак имат някои прилики с духовното, поради което апостолът казва: „Защото всички сте синове на светлината и синове на деня; ние не сме синове на нощта, нито на тъмнината“ (1 Сол. V, 5). Ако писателят е имал предвид точно това, тогава задачата на нашето изследване е изпълнена възможно най-добре: трябва да приемем, че Божият човек, надарен с необичайна и божествена мъдрост или по-добър от Бога, усъвършенстван според него за шест дни, по никакъв начин не би могъл да пропусне ангелите. „В началото (дали защото ги създаде първи, или, както е по-прилично да се разбира „в началото“, защото ги създаде в единородното Слово), казва Писанието, Бог създаде небето и земята.“ Тези думи обозначават цялата съвкупност от създания или, което е по-вероятно, духовното и физическо творение, или двете големи части на света, които обхващат всички сътворени неща; така че писателят първо искаше да говори за цялата съвкупност на творението, а след това проследи неговите части в реда на мистериозния брой дни. Глава XXXIV. Относно факта, че някои смятат, че при създаването на небесния свод под името на разделените води се разбират ангели, а някои смятат, че водите не са били създадени Някои смятаха, че многобройни войнства от ангели са кръстени на водите и значението на думите: „Нека има твърд всред водите и нека отделя водата от водата“ (Бит. I, 6), предполагайки, че под вода над твърдта трябва да се разбират ангелите, а под нея - или тези видими води, или масата на злите ангели, или племената на всички хора. Ако това е така, тогава този пасаж показва не кога са създадени ангелите, а кога са били разделени. Но някои (което е характерно за най-перверзната и безбожна суета) дори отричат, че водите са създадени от Бог, на основание, че Писанието никъде не казва: „И Бог каза: Да бъде вода“. Те могат да кажат същото и с подобна суета за земята; защото никъде не е написано: "Бог каза: да бъде земя." Но казват, че е писано: „В началото Бог създаде небето и земята“. В този случай тук трябва да се разбира и вода: двете се обозначават заедно с едно име. „Негово е морето“, както четем в псалма, „и Той го създаде, и ръцете Му образуваха сушата“ (Пс. 94:5). Но онези, които под името води над небесата искат да разбират ангели, вземат предвид тежестта на елементите и следователно не смятат, че течното и тежко естество на водата може да бъде поставено в най-високите пространства на света. Ако самите те имаха възможност да създадат човека по свой собствен начин, нямаше да поставят в главата му слуз, която на гръцки се нарича φλέγμα и замества водата в елементите на нашето тяло. Божието изкуство посочи тук най-подходящото помещение за слуз; и според тяхното предположение това е толкова абсурдно, че ако не знаехме това и в споменатата книга щеше да пише, че Бог е поставил влага, течна и студена, и следователно тежка, в частта на човешкото тяло, която е по-висока от всички останали, тези експерти на елементите абсолютно не биха повярвали; и ако се подчиним на авторитета на същото Писание, бихме спорили, че тук трябва да се разбира нещо друго. Но ако започнем усърдно да изследваме и разглеждаме поотделно всичко, което е написано в тази божествена книга за сътворението на света, тогава ще трябва да говорим много и да се отклоняваме далеч от плана на предприетата работа. Доколкото изглеждаше необходимо, ние вече казахме достатъчно за тези две различни и взаимно противоположни общества от ангели, които представляват добре известните основни принципи на двата града в човешката среда, за които предложих да говоря по-нататък. Затова нека най-накрая да завършим истинската книга. "Не бива да бъдете като онези невежи, които се карат на художника: казват защо не всички цветове в картината му са сочни и ярки, защо там има светлина и сянка тук. Наистина ли те рисуват по-добре от него и картината щеше да спечели по-добре, ако беше, да речем, цялата яркочервена? И всеки град, колкото и добре да се управлява, не би могъл да съществува, ако жителите му бяха равни във всичко. Има и такива, които искрено се възмущават, когато героите в драмата не са изцяло слуги, селяни и шутове. Но и те са неразделна част от действието: оставете героите на мира, и какво ще остане от самата драма? Непреводима игра на думи и мисли на руски, основана на приликите и разликите в употребата на думите: fructus, frui и usus, uti Може да се интересувате от: