Книга десятая

У цій книзі бл. Августин вчить, що добрі ангели не бажають, щоб божественні почесті, які називаються богошануванням і виражаються в жертвоприношеннях, були віддані будь-кому, крім єдиного Бога, якому й самі вони служать; потім говорить проти Порфирія про початок і шлях душевного очищення і звільнення. Глава I. Що блаженне життя як ангелам, і людям повідомляє Бог єдиний, це визнають і платоники; але потрібно дослідити, чи бажають ангели, яким платоніки за це саме і вважають за потрібне віддавати божественне шанування, – чи бажають вони, щоб жертви приносилися одному тільки Богу, або ж і їм самим Кожному, хто може так чи інакше користуватися розумом, ясно, що всі люди бажають бути блаженними. Але як тільки неміч смертних поглиблюється в дослідження питання про те, хто блаженний або що робить його блаженним, виникає багато спекотних суперечок. У цих суперечках філософи виснажили свою вчену запопадливість і вивели своє дозвілля; викладати ці суперечки та входити в їх вирішення було б і довго, і марно. Якщо хто читає справжню книгу пам'ятає, що ми сказали у восьмій книзі щодо вибору філософів, з якими можна було б увійти в обговорення питання про те, чи можемо ми досягати блаженного посмертного життя за допомогою релігійного служіння і жертвоприношень єдиному Богу, або ж за допомогою служіння багатьом богам, у такому разі для нього немає на нього; якщо він дещо призабув, то може освіжити свою пам'ять вторинним прочитанням згаданої книги. З-поміж усіх філософів ми вибрали платоників, які заслужено користуються найбільшою популярністю як тому, що вони в змозі були піднятися до розуміння того, що людська душа, - хоча вона безумовно і розумна, - не може бути блаженною інакше, як тільки внаслідок спілкування зі світлом того Бога, Який створив світ і її саму, так і тому, що вони. е. блаженного життя, міг досягати будь-хто, хто чистотою непорочної любові не приліплювався б до єдиної найвищої істоти, яка є незмінним Богом. Але й платоніки, чи піддавшись метушні й омани народів, чи, як каже апостол, метушившись у своїх розумах (Рим. 1:21), вважали чи хотіли здаватися такими, що слід шанувати багатьох богів; так що деякі з них навіть думали, що божеські почесті, що виражаються в культі та жертвоприношеннях, слід віддавати і демонам (проти чого ми частково вже висунули кілька заперечень). Тому тепер, наскільки допоможе в цьому Бог, потрібно піддати розгляду та обговоренню наступне питання: якого роду релігії чи шанування можуть бажати від нас ті блаженні і безсмертні істоти, що становлять небесні Престоли, Панування, Початки, Влади, яких платоніки називають богами, а деяких з них – добрими демонами; тобто говорячи пряміше, чи бажають вони, щоб тільки їх Богу, Який – Бог і для нас, або також і їм ми робили священнодіяння і приносили жертви або відправляли релігійні обряди, якими освячувалися чи деякі сторони нашого життя, чи ми самі? Божественності або, говорячи точніше, божеству належить те шанування, для позначення якого одним словом я, коли потрібно, вдаюсь до грецького терміну (λατρεία), оскільки латинське слово (cultus) видається мені недостатньо виразним для того, що я хочу сказати. Наші письменники, де тільки у священних Писаннях зустрічається слово λατρεία, перекладають його словом servitus (рабське служіння). Але те служіння, яке личить людям і щодо якого апостол заповідає, щоб раби підкорялися панам своїм (Еф. VI, 5), по-грецьки позначається зазвичай іншим словом, словом же λατρεία, згідно зі слововживанням передали нам божественні Писання, або завжди, або так часто, що майже завжди. Вшанування ж, якщо воно позначається тільки словом cultus, представляється належним не лише Богу. Говориться, що ми шануємо (colere) і людей, яких з повагою згадуємо або на честь яких святкуємо. Та й не тільки визнається предметом шанування (coli), чому ми підкоряємося через релігійного смирення, а й щось таке, що підпорядковане нам. Так, від цього слова взяті назви: agricolae (землероби), coloni (селяни), incolae (обиватели). І самі боги називаються coelicolae (небожителі) саме тому, що вони населяють (colant) небо, тобто не від шанування, а від місця проживання: вони ніби свого роду поселяни неба, – не в тому сенсі, в якому поселянами називаються люди, що знаходяться під владою землевласників, на землі яких, прав стану що належить власнику, а тому, в якому говорить один великий латинський письменник: То давнє було місто, володіли ним колони Тира. Тут колонами (селяни) він їх називає від поселення, а не від землеробства. Тому нові міста, засновані великими містами, як рої бджіл від вуликів, називаються колоніями. Звідси, хоча цілком вірно, що шанування (cultus) у строгому значенні цього слова належить одному лише Богу, але оскільки цей термін вживається у застосуванні й іншим предметам, то шанування, належне Богу, може бути виражено по-латині цим терміном. Очевидно, термін релігія (religio) набагато точніше позначає не якесь взагалі шанування, саме богошанування; тому наші письменники цим словом перекладають грецьке слово θρησκεία. Але так як по вживанню цього слова у латинян не тільки невчених, але і вчених, потрібно дотримуватися релігії і у відносинах спорідненості, властивості та інших зв'язків, то цим словом не усувається двозначність, коли йдеться про шанування, належне божеству, і під релігією потрібно розуміти саме те шанування перенесеним від обов'язкової поваги до зв'язків людської спорідненості. Вочевидь богошанування у сенсі зазвичай і під ім'ям vietas (благочестя) , яке греки називають εὐσέβειαν . Але цим ім'ям позначаються і почуття, обов'язкові щодо батьків. А за народним слововживанням ім'я благочестя застосовується і до справ милосердя; сталося це, на мою думку, тому, що творити справи милосердя заповідає і Бог, і каже, що вони вгодні Йому замість жертвоприношень або навіть більше, ніж жертвопринесення. Через таке слововживання благочестивим (pius, милостивим) називається і сам Бог. У повсякденній промові, втім, греки не називають Його εὐσεβῆν , хоча здебільшого й вживають слово εὐσέβεια у сенсі милосердя. Тому в деяких місцях Писання, щоб ясніше було видно різницю, вони вважали за краще вживати термін не εὐσέβεια , що за своїм змістом означає добре шанування, а θεοσέβεια , що означає шанування Бога. Ми не можемо одним словом передати ні того, ні іншого. Отже, що по-грецьки називається λατρεία, а латиною перекладається служінням, але служінням, яким ми шануємо Бога; або що по-грецьки називається θρησκεία , а латиною релігією, але релігією у застосуванні до Бога; або, нарешті, що греки називають θεοσέβεια , але чого ми одним словом висловити не можемо, а можемо назвати шануванням Бога, – все це ми вважаємо обов'язковим лише у відношенні до Бога, який є істинним Богом і своїми шанувальниками робить богами. Отже, хто б не були ті безсмертні і блаженні істоти, які перебувають у небесних обителях, вони не повинні шануватися, якщо не люблять нас і не бажають нам блаженства. Якщо ж люблять і бажають нам блаженства, то бажають, звичайно, бути блаженними від того самого джерела, від якого блаженні і самі; чи вони блаженні від одного джерела, а ми від іншого? Розділ II. Що думав платонік Плотін про вищу осяяння Щодо цього питання, втім, між нами та цими чудовими філософами (платоніками) існує повна згода. Вони цілком допускали і у своїх творах по-різному розвивали думку, що ці безсмертні і блаженні істоти блаженні від того ж, від чого робимося блаженними і ми, – від якогось відображення розумного світла, яке для них є Бог і щось інше, ніж вони, – світла, яким вони просвітлюються так, що сяють з ними. Гребель, роз'яснюючи думку Платона, часто стверджував, що та душа, яку вони вважають душею світу, блаженна від того джерела, від якого (блаженна) і наша; що є якесь відмінне від неї світло, яким вона створена і духовно освітлювана яким духовно сяє. Подібність до цього безтілесного (світла) він вказує у видимих ​​великих небесних світилах: світло є ніби сонце, а душа – ніби місяць. Бо місяць, як вони вважають, світиться світлом, відбитим від сонця. Отже, цей великий платонік говорить, що розумна душа (або, краще, розумна душа, до роду якої він відносить і душі тих безсмертних і блаженних істот, які, в чому він анітрохи не сумнівався, мешкають у небесних оселях) вище за себе не має іншої природи, крім Бога, Якого створив світ і Котрий створив світ і; і що тим премирним істотам блаженне життя і світло пізнання істини повідомляються звідти ж, звідки нам. У цьому плані він згоден з Євангелієм, у якому читаємо: «Була людина, послана від Бога; ім'я йому Іван. Він прийшов для свідчення, щоб свідчити про Світло, щоб увірували через нього. Він не був світлом, але був посланий, щоб свідчити про Світло. Було Світло істинне, яке просвітлює всяку людину, що приходить у світ» (Ів. I, 6–9). У цьому розрізненні досить ясно показується, що розумна, чи розумна, душа, якою була душа Іоанна, не могла бути світлом сама собою, але сяяла внаслідок спілкування з іншим, істинним Світлом. Це підтверджує і сам Іван, коли, даючи свідчення про Нього, каже: «І від повноти Його ми всі прийняли» (Іоан. 1:16). Розділ III. Про істинне богошанування, від якого платоніки, хоча мислили Бога творцем всесвіту, відхилилися, віддаючи почесті ангелам, чи то добрим, чи злим. Якщо це так, то, – якби платоніки або якісь інші філософи, які мислили подібним чином, пізнавши Бога, прославили і подякували Йому як Богові, а не метушилися у своїх розумах, не служили б частково причиною народних помилок, а частково не боялися б підняти свій голос проти них, – вони, звичайно, визнають, як ті, які б, визнали б ті, які, безумовно, визнають, як ті, як і визнають, як ті, як ті, як і визнають, як ті, як ті, як ті, як і ті, як ті, як ті, як ті, як і ті, як ті, як ті, як і ті, як ті, як ті, як і визнають так само і ми, смертні й нещасні, щоб могли бути безсмертними та блаженними, повинні шанувати єдиного Бога богів, Який Бог і для нас, і для них. Йому зобов'язані здійснювати або в деяких таїнствах, або в самих себе те служіння, яке по-грецьки називається λατρεία . Всі ми разом і кожен з нас окремо складаємо Його храм, тому що Він удостоїв нас честі жити і в згоді всіх, і в кожному окремо, не розширюючись у масі і не применшуючи одиниць. Серце наше – Його вівтар, коли воно підноситься до Нього. Його милосерджуємо ми єдинородним Його Священиком; Йому приносимо криваві жертви, коли боремося за Його правду до смерті; Йому ми запалюємо найприємніший фіміам, коли перед очима Його полум'яємо благочестивою і святою любов'ю; Йому присвячуємо та повертаємо Його дари в нас: наші спогади; Його благодіяння освячуємо святами та встановленими днями, щоб у звиток часів не проникало невдячне забуття; Йому приносимо жертву смирення та хвали на вівтар серця вогнем полум'яного кохання. Очищаємось від усякої скверни гріхів і злих пожадань і освячуємося Його ім'ям, щоб бачити Його, як може бути він бачимо, і з'єднатися з Ним. Бо Він є джерелом нашого блаженства; Він – межа всіх бажань. Обираючи (eligentes), а точніше (оскільки ми втрачали Його через недбалість) – вдруге обираючи (eligentes) Його (звідки, кажуть, і походить слово релігія), ми прагнемо до Нього любов'ю, щоб, досягнувши, заспокоїтися; тому й стаємо блаженними, що робимося з досягненням цієї мети досконалими. Бо наше благо, щодо кінцевої мети якого між філософами існує велика розбіжність, полягає не в чому іншому, як у тому, щоб бути з'єднаними з Ним; у Його безтілесних обіймах, якщо так можна висловитись, розумна душа сповнюється і запліднюється істинними чеснотами. Це благо нам заповідається любити всім серцем, усією душею та всіма силами. До цього добра ми повинні наводитися тими, хто нас любить, і водночас вести тих, кого любимо самі. Так виконуються ті дві заповіді, в яких полягає весь закон і всі пророки: «Полюби Господа, Бога твого, всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм. Полюби ближнього твого, як самого себе» (Мт. XXII, 37:39). Оскільки людина вже навчилася любити саму себе, то їй і вказана мета, до якої вона повинна спрямовувати всі свої дії, щоб бути блаженною. Адже той, хто любить себе, бажає саме того, щоб бути блаженним. Досягнення цієї мети вказано в єднанні з Богом. Отже, коли людині, яка вже знає, як любити самого себе, заповідається любити ближнього, як самого себе, то що інше їй заповідається, як не те, щоб вона, наскільки може, сприяла ближньому любити Бога? Ось це і є богошанування, це і є істинна релігія, це і є благочестя, це і є служіння, яке належить тільки Богові! Отже, якщо якась безсмертна влада, якою б силою вона не була обдарована, любить нас, вона хоче нам для нашого блаженства бути підлеглими Тому, Кому підпорядкована сама і, внаслідок цього підпорядкування, блаженна. Умовчу поки що про інше, що стосується релігійного служіння, яким виражається шанування Бога; зауважу тільки, що немає людини, яка наважилася б стверджувати, що слід приносити жертву комусь, крім Бога. З часом було взято багато з божественного культу і почало вживатися для висловлювання; поваги до людей або через крайню приниженість, або заради згубної лестощів; але так, однак, що ті, до кого все це стосувалося, продовжували вважатися людьми, хоч і гідними шанування і благоговійної поваги, або навіть, якщо їм приписувалося надто багато, і обожнювання. Але чи хтось приходив до думки, що жертви повинні приноситися комусь, крім того, кого він або знав, або вважав, або мислив богом? А наскільки давнє богошанування, яке виражається в жертвах, це показують два брати, Каїн і Авель, з яких жертву старшого Бог відкинув, а жертву молодшого прийняв. Глава V. Бог жертв не вимагає, але благоволив, щоб вони відбувалися на знак того, чого Він вимагає Але хто настільки божевільний, що вважає, ніби Бог потребує того, що пропонується йому в жертвах? Божественне Писання свідчить про це у багатьох місцях; щоб не надто поширюватися, достатньо нагадати такі слова псалма: «Я сказав Господеві: Ти Господь мій; блага мої Тобі не потрібні» (Пс. XV, 2). Тому слід думати, що Бог не потребує не тільки тварин або взагалі будь-якого тлінного і земного предмета, але навіть і самої людської праведності, і що все те, в чому виражається істинне шанування Бога, корисне людині, а не Богу. Не скаже ж, звичайно, ніхто, що був корисний джерелу, коли пив із нього, або світла, коли бачив його. Якщо древніми предками відбувалися жертвопринесення тварин, – про що народ Божий тепер тільки читає, але чого вже не робить, – це треба розуміти так, що подібні жертвопринесення були знаком того, в чому виявляється наше бажання бути у спілкуванні з Богом і допомагати ближньому в досягненні тієї самої мети. Видима жертва є таїнством, тобто. священний знак жертви невидимої; тому хтось, хто кається у пророка (або, можливо, це був сам пророк), який намагається умилостивити Бога за свої гріхи, каже: «Жертви Ти не бажаєш, – я дав би її; на цілопалення не волієш. Жертва Богу – дух скрушений; серця скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже» (Пс. 50:18-19). Пророк каже, що Бог жертви не бажає, і в той же час показує, що Він бажає жертви: як же це розуміти? Не бажає Бог жертви у сенсі закланої тварини, але бажає жертви у сенсі скорботного серця. Тим, чого, як каже пророк, Бог не бажає, вказується на те, чого, як додає пророк, Він бажає. Таким чином, за словами пророка, Бог не бажає жертв у тому сенсі, в якому Він бажає їх за віруванням людей безглуздих, нібито заради Свого власного задоволення. Якби Бог не хотів, щоб ці жертви, яких Він бажає, і одна з яких є скрушене і смиренне скорботою каяття серце, позначалися жертвами, яких Він, як думають, бажає для власного задоволення, то, звичайно, не наказав би у Старому завіті цих останніх. І вони тому й повинні були в певний час змінитися, щоб угодними Богу або приємними Йому в нас вважалися не вони, а, навпаки, ті, прообразом яких вони служили. Тому Бог каже словами іншого псалма: «Якби Я збрехав, то не сказав би тобі; бо Мій всесвіт і все, що наповнює його. Чи Я м'ясо волів, і чи п'ю кров козлів? (Пс. 49:12 - 13). Він ніби так говорить: «Якби все це було Мені необхідно, Я не став би просити в тебе того, що знаходиться в Моїй владі». Потім додаючи, що означають такого роду жертви, каже: «Принеси в жертву Богові хвалу, і воздай Всевишньому обітниці твої, і поклич Мене в день скорботи; Я врятую тебе, і ти прославиш Мене» (Пс. 49:14-15). Подібним чином Він каже і вустами іншого пророка: «Що мені стати перед Господом, схилитися перед Богом Небесним? Чи постати перед Ним із цілопаленнями, з однорічними тельцями? Але чи можна догодити Господеві тисячами баранів чи незліченними потоками оливи? Хіба дам первістка мого за злочин мій і плід утроби мого за гріх душі моєї? О, людина! сказано тобі, що добро і чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити діла милосердя і смиренно ходити перед Богом твоїм» (Мих. VI, 6–8). І в словах цього пророка розрізняється те й інше і ясно показується, що Бог не вимагає самих по собі жертв, якими позначаються жертви, яких Він вимагає. У посланні, озаглавленому «До Євреїв», апостол каже: «Не забувайте також благотворення і товариськість, бо такі жертви до вподоби Богові» (Євр. XIII, 16). І в словах: «Я ласки хочу, а не жертви» (Ос. VI, 6) потрібно розуміти не що інше, як жертву, заздалегідь визначену жертвою, тому що те, що всіма називається жертвою, є знак істинної жертви. Милість же – жертва, звичайно, істинна; тому й сказано те, що дещо вище було наведено мною: «Такі жертви благоугодні Богу» . Отже, все, що по-різному наказано було щодо жертв у скинії чи храмі, – все це служило для позначення любові до Бога і ближнього; бо «на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки» (Мт. XXII, 40). Розділ VI. Про істинну і досконалу жертву Тому істинною жертвою буває будь-яка справа, яка здійснюється нами з бажання бути у святому спілкуванні з Богом, тобто справа, яка має відношення до того кінцевого блага, яким ми могли б бути істинно блаженними. Звідси і саме милосердя, яке виявляється людині, не становить жертви, якщо воно відбувається не заради Бога. Бо хоча жертва приноситься людиною, вона тим не менш – справа божественна (res divina), так що давні називали її і цим ім'ям. Тому і сама людина, присвячена і обіцяна Богові, є жертвою, наскільки вона вмирає для світу, щоб жити для Бога. До милосердя відноситься і те, що кожен робить над самим собою. Тому написано: благословляючи Богу, милосерди про душу свою (Сир. XXX, 24). Навіть тіло наше стає жертвою, коли ми очищаємо його поміркованістю, якщо робимо це так, як повинні робити заради Бога, тобто віддаючи свої члени не гріху в знаряддя неправди, а Богу на знаряддя праведності (Рим. VI, 13). Переконуючи чинити так, апостол каже: «Благаю вас, браття, милосердям Божим, уявіть ваші тіла в жертву живу, святу, угодну Богу, для розумного служіння вашого» (Рим. XII, 1). Якщо ж тіло, яким душа користується як останнім слугою чи інструментом, стає жертвою, коли правильне і добре користування ним має відношення до Бога, то в скільки ж разів більше стає жертвою сама душа, коли вона підноситься до Бога так, що, спалахнувши любов'ю до Нього, знімає з себе образ мирської похоті, і підкоряючись Йому, не підкоряючись Йому Йому тим, що отримала від Його краси? «Не зрівняйтеся з цим віком, – продовжує апостол, – але перетворюйтеся оновленням вашого розуму, щоб вам пізнавати, що є воля Божа, добра, угодна і досконала» (Рим. XII, 2). Отже, якщо справжні жертви є справою милосердя або до нас самих, або до ближніх, які стосуються Бога; справи ж милосердя здійснюються не інакше, як заради того, щоб ми звільнилися від злополуччя і стали блаженними, що досягається тільки за допомогою блага, про яке сказано: «А мені благо наближатися до Бога» (Пс. 72:28), то само собою випливає, що весь цей викуплений град, і носиться все в викуплений град, тобто. тим великим священиком, що приніс і самого Себе за нас у стражданні в образі раба, щоб ми для такого розділу були тілом. Цей образ раба Він жертвував; у ньому Він приніс і самого Себе; через цей образ Він – Посередник: у ньому Він і Священик, і Жертва. Тому, повідомляючи, щоб ми представили свої тіла в жертву живу, святу, благоугодну Богу, в розумне служіння Богу, щоб не відповідали віку цьому, але перетворювалися оновленням розуму свого, щоб пізнавати, в чому полягає воля Божа і в якому відношенні самі ми складаємо благу, догодливу і досконалу жертву, ап. не думайте про себе більше, ніж треба думати; але думайте скромно, по мірі віри, яку Бог приділив кожному. Бо, як в одному тілі у нас багато членів, але не у всіх членів одна й та сама справа, так ми багато хто складає одне тіло у Христі, а порізно один для одного члени» (Рим. XII, 3–5). «Ми багато хто складає одне тіло у Христі» . Ось жертва християнська! Це Церква і виражає відомим для віруючих таїнством вівтаря, яким показується їй, що в тому, що приносить, приноситься вона сама. Розділ VII. Любов до нас святих Ангелів така, що вони бажають, щоб ми були шанувальниками не їхнього, а єдиного істинного Бога Оскільки безсмертні й блаженні істоти, що мешкають у небесних оселях і разом втішаються спілкуванням зі своїм Творцем, вічністю Якого вони міцні, істиною непохитними, дарами святі, люблять нас, смертних і злощасних, з милосердя, щоб ми стали безсмертними і блаженними, то ми, безперечно, блаженними, щоб ми стали безсмертними і блаженними. а не Тому, Кому разом із нами, і вони самі приносять жертву. З ними ми складаємо один град Божий, до якого звернені слова псалма: «Славне провіщається про тебе, град Божий!» (Пс. 86:3). Одна частина його, яка в нас, мандрує; інша, яка в них, надає допомогу. З цього гірського граду, в якому законом служить розумна і непорушна воля Божа, з цього у своєму роді сенату (сипа), – тому що в ньому перебуває турбота (сига) про нас, – зійшло до нас за допомогою ангелів те Святе Письмо, в якому сказано: «Приносить жертву богам, окрім одного Господа. ). Це Писання, цей закон, ці заповіді підтверджуються стількими чудесами, що цілком очевидно, кому хотіли б бачити нас жертвами тих безсмертних і блаженних істот, які бажають нам того самого, чого і собі. Розділ VIII. Про чудеса, якими Бог за допомогою послуг ангельських благоволив супроводжувати Свої обітниці для підкріплення віри благочестивих Якби я звернувся до давно минулих часів, то змушений був би розповідати набагато просторіше, ніж це потрібно, про те, які досконалі були чудеса на підтвердження обітниць Божих, якими Бог за тисячу років передбачив Аврааму, що в його насіння благословляться всі майбутні народи (Бут. XVIII, 18). Хто, справді, не здивується тому, що безплідна дружина Авраама народила сина в таких похилому віці, коли вже не може народжувати і плідна жінка; що при жертвоприношенні того ж Авраама полум'я, що з'явилося з неба, пройшло між розділеними надвоє жертвами (Бут. XV, 15); що ангелами, яких Авраам гостинно прийняв як людей і від яких отримав обітницю про майбутнє потомство, була йому передбачена загибель содом'ян від небесного вогню (Бут. XVIII, 20); що тими самими ангелами сповіщено було чудове від цієї смерті порятунок сина його брата, Лота (Бут. XIX, 17), дружина якого, озирнулась назад, перетворена була миттєво на сіль, таємниче повчаючи тим, що у шляху порятунку ніхто не повинен бажати минулого? А скільки чудесного було здійснено Мойсеєм в Єгипті для звільнення народу Божого від ярма рабства, причому дозволено було здійснити деякі чудеса і волхвам фараона, тобто єгипетського царя, що гнобив цей народ, щоб тим чудесніше були переможені вони Мойсеєм (Вих. VII, 10:1). Вони діяли за допомогою волхвування і чарівництва, яким віддані злі ангели, тобто демони; але Мойсей за допомогою ангелів легко перевершив їх, будучи настільки ж могутнішим за них, як і праведніше в ім'я Господа, що створив небо і землю. Потім, коли на третій страті мистецтво волхвів виявилося безсилим, Мойсеєм за великим і таємничим розпорядженням було здійснено десять страт, якими жорстокі серця фараона та єгиптян доведені були до згоди відпустити народ Божий. Але вони відразу ж розкаялися, і коли виступили слідом за євреями, а євреї проходили по морі, що розступилося, як по суші, були покриті і потоплені хвилями, що зімкнулися знову (Вих. XIV, 22). Що сказати про ті чудеса, які дивною божественною дією були здійснені в той час, коли той же народ мандрував у пустелі, – про те, як вода, яку не можна було пити, втратила свій гіркий смак і вгамовувала спраглих, коли за велінням Божим у неї покладено було дерево (Вих. XV, 25); як для голодних сходила з неба манна (Вих. XVI, 14), яка, якщо збирали її понад зазначену міру, гнила і червивела, а зібрана напередодні суботи у подвійній кількості (оскільки в суботу збирати не дозволялося), не зазнавала ні найменшого гниття; як у той час, коли з'явилися бажаючі м'яса, яким, здавалося, неможливо було задовольнити таку множину народу, табір наповнився птахами, і бажаючі м'яса наситилися їм до огиди (Числ. XI, 31); як вороги, що вийшли назустріч євреям, що перекрили їм шлях і вступили з ними в бій, за молитвою Мойсея, що простягнув свої руки на зразок хреста, були розбиті, причому не загинув жоден єврей (Вих. XVII, 11); як бунтівники, що з'явилися в народі Божому, відокремилися від понад заснованого суспільства, для видимого прикладу невидимої кари поглинені були живою, що розверзлася землею (Числ. XVI, 32); як камінь по удару жезла виточив рясні води (Вих. XVII, 6); як померлих від смертоносних укусів змій, що були справедливим покаранням за гріхи, одужували, коли дивилися на повішеного на дерево мідного змія (Числ. XXI, 6–9 ), так що змій цей був і допомогою для пригніченого лихом народу, і разом з тим знаком смертю руйнування? Цього змія, збереженого на згадку про події, потім, коли оманливий народ почав його почитати як ідола, знищив до великої похвали за своє благочестя цар Єзекія, який служив Богу своєю релігійною владою (4Цар. XVIII, 4). Розділ IX. Про недозволені в культі демонів мистецтва, про які міркує платонік Порфирій, інше в них схвалюючи, а інше начебто осуджує Такі та багато інших їм подібні дива (розповідати про всіх їх зайняло б надто багато часу) відбувалися до прославлення шанування єдиного Бога та заборони культу багатьох богів! І відбувалися вони силою простою, поєднаною з благочестивим сподіванням віри, а не волхвуваннями і проріканнями, складеними за правилами науки, вигаданою нечестивою цікавістю, - науки, відомої або під ім'ям магії, або під мерзенною назвою гоетії, або під назвою більш почесним - теург. Такі назви дають цій науці ті, які намагаються встановити в цього роду речах відмінність, і з людей, відданих недозвільним мистецтвам, одних вважають заслуговують на осуди, а саме тих, яких вважають відданими гоетії і яких народ називає просто: лиходіями; а інших хочуть представити заслуговуючими похвали, саме тих, що займаються теургією; хоча як ті, так і інші однаково віддані брехливим обрядам демонів, що видаються за ангелів. Так, деяке нібито очищення душі через теургію допускає і Порфирій, хоча робить це обережно і, так би мовити, сором'язливо; він не визнає, що це мистецтво повертає когось до Бога. Він явно вагається між двома настроями, що змінюють один одного: пороком святотатної цікавості і спогадом про навіювання філософії. То він переконує остерігатися цієї науки, як науки неправдивої, за своєю дією шкідливої ​​та переслідуваної законами; те, як би роблячи поступку її шанувальникам, говорить, що вона корисна для очищення якщо не розумної частини душі, якою сприймаються істини духовних предметів, які не мають нічого тілесного, то принаймні частини душевної, якою сприймаються образи тілесних предметів. За допомогою теургічних освячень, званих телетами, каже він, ця частина душі робиться здатною до зносини з духами та ангелами та бачення богів. Але для розумної сторони душі, як зізнається він сам, від теургічних телетів не виходить жодного очищення, яке робило б її здатною до бачення Бога і сприйняття того, що існує дійсно. Звідси зрозуміло, яких богів чи яке бачення виходить від теургійних освячень, якщо в ньому, як зізнається Порфирій, не видно того, що існує. Потім, за його словами, розумна (або, як він вважає за краще говорити, – розумна) частина душі може проникати у вищу область, хоча б її душевна частина і не була очищена жодною теургічною наукою; частина ж душевна, хоч і очищається теургами, але не настільки, щоб могла досягати безсмертя та блаженства. Отже, хоча він розрізняє демонів та ангелів, кажучи, що демонам належать повітряні місця, а ангелам – ефірні або вогняні; хоча переконує користуватися дружелюбністю будь-якого демона, щоб з його допомогою кожен після смерті міг хоч трохи піднятися від землі, стверджуючи, з іншого боку, що до вищої спільноти ангелів приводить інший шлях; однак він досить ясно вказує на те, що слід уникати спілкування з демонами, коли каже, що душа, терплячи після смерті покарання, з жахом відвертається від культу демонів, якими була обдурена. При цьому він не міг заперечувати, що теургія, яку він виставляє ніби примирителькою з богами та ангелами, є знаряддям таких сил, які або самі ненавидять, або служать мистецтву людей, які ненавидять очищення душі. Він приводить із цього предмету скаргу якогось халдея. «Одна доброчесна людина в Халдеї, – каже він, – скаржиться, що успіхи його у великому подвигу очищення душі стають марними з тієї причини, що пройнята ненавистю до нього і вельми обізнана в цій справі людина закляв священними заклинаннями сили, щоб вони не слухали її молінь. Таким чином, – зауважує Порфирій, – той закляв, а цей не дозволив». З цього прикладу видно, що теургія є у руках богів і людей мистецтво робити як добре, і худе, – що й боги відчувають ті хвилювання і пристрасті, які Апулей приписує демонам і людям, відокремлюючи богів від людей лише висотою ефірних престолів і захищаючи з цього предмета думка Платона. Глава Х. Про теургію, яка обіцяє хибне очищення душі за допомогою закликання демонів Ось і інший платонік, якого вважають ще вченішим, Порфирій, каже, що за допомогою якогось теургічного знання можуть стати знаряддям пристрастей і підкоритися душевним хвилюванням самі боги; тому що їх можна заклясти священними молитвами і змусити боятися подавати душі очищення; причому той, хто вимагає зла, може навести на них такий жах, від якого через те ж теургічне знання не в змозі звільнити їх і надати можливість надати благодіяння інший, хто просить блага. Хто, крім найнещаснішого раба демонів і людини, рішуче чужої благодаті істинного Визволителя, не зрозуміє, що все, це вигадки брехливих демонів? Адже якби люди мали цього разу справу з богами добрими, у останніх більше ваги мав би той, хто бажав очищення душі, аніж той, хто цьому перешкоджав. А якби людина, про яку йшлося, здалася богам негідною очищення душі, вони принаймні мали б відмовитися від сприяння їй не з боязкості перед злісним теургом або, як каже Порфирій, через страх перед сильнішим божеством, а за вільним волевиявленням. А тим часом, дивовижна річ: цей добродіяльний халдей, який бажав очистити душу теургічними обрядами, не знайшов ніякого вищого бога, який або навів би на остогидлих богів ще більший жах і змусив би їх цим допомогти в доброму ділі, або приборкав би доброго, що тримав їх у страху, і тим самим; якщо, зрозуміло, у самого добродійного теурга не знайшлося заклинань, за допомогою яких він міг би очистити колись самих богів, які вони закликають як очищувачі душі, від виразки цього страху! Бо чому ж не можна допустити такого могутнього бога, яким би вони були очищені, якщо може бути допущений такий, яким вони були залякані? Або хіба бог, який приймає моління людини зі злим серцем і страхом утримує богів від благодіянь, є, а бога, який вислуховував би молитви людини з серцем доброзичливим і звільняв богів від побоювання надавати допомогу в добрі, ні? Так ось яка ця знаменита теургія, ось яке це горезвісне очищення душі! У ній більше вимагає нечиста ненависть, ніж вимовлює чиста доброзичливість. Чи не спонукає вона остерігатися і відвертатися від брехливості злих духів і слухати спасенне вчення! А що ті, що займаються цими мерзенними очищеннями, що здійснюються за допомогою святотатних обрядів, бачать ніби очима очищеного духу деякі, за словами Порфирія, чи прекрасні образи ангелів, чи богів (якщо тільки, втім, вони бачать що-небудь подібне), так це те, про що говорить апостол: світла» (II Кор. XI, 14). Ці видіння є справа того, хто, бажаючи вловити нещасні душі мерзенними обрядами багатьох і хибних богів і відвернути їх від шанування істинного Бога, яким вони єдино очищаються і рятуються, подібно до того, як говориться про Протеї: У різних є видах 104 , то переслідує як ворог, то брехливо приходить на допомогу, але шкоду завдає і там, і тут. Розділ XI. Про лист Порфирія до єгиптянина Анебонта, у якому просить усвідомити йому різницю між демонами Набагато краще міркує цей Порфирій у своєму листі до єгиптянина Анебона, в якому під виглядом людини, яка шукає напоумлення і відповіді на питання, що займають її, розголошує і спростовує святотатні знання. Хоча в цьому листі він робить несприятливий відгук про всіх демонів, кажучи, що вони по безрозсудності вбирають у себе вологі випари і тому живуть не в ефірі, а в повітрі під місяцем і на самому місяці; але ту брехливість і злість, то непотребство, які справедливо обурювали його, не наважується приписувати всім демонам. Так, за іншими, він називає деяких із них демонами прихильними, хоча всіх визнає нерозумними. З іншого боку, він висловлює здивування, що жертви не лише приваблюють богів, а й примушують їх і змушують насильно робити те, чого люди хочуть; і якщо різниця між богами і демонами полягає в тілесності та безтілесності, то якимось чином можна вважати богами сонце, місяць та інші видимі небесні світила, які, на його думку, безсумнівно тілесні; а якщо вони боги, то яким чином одні з них називаються благодійними, а інші злі, і яким чином, будучи тілесними, вони приєднуються до безтілесних. Він також ставить, ніби сумніваючись, питання і про те, чи мають віщуни і люди, які творять деякі чудеса, більш могутньою душею, або до них приходять ззовні якісь духи, за допомогою яких вони можуть здійснити ці чудеса. Зі свого боку він вважає більш вірогідним припущення, що ці духи приходять ззовні, тому що згадані люди пов'язують деяких, відчиняють замкнені двері, роблять інші подібні чудеса, вживаючи для цього каміння та трави. Тому, за словами його, інші вважають, що існує якийсь особливий рід істот, що виконує в подібних випадках людські бажання, – рід за своєю природою лукавий, що є під всілякими формами та образами, що набуває вигляду то богів, то демонів, то душ померлих людей; що саме він і робить все те, що здається добрим чи худим, хоча в істинно доброму не надає жодної допомоги, навіть не має уявлення про нього; ревних же поборників чесноти змушує досягати його шляхом тяжких випробувань і жертв, всіляко шкодить їм і заважає; що, нарешті, він сповнений зухвалості та гордості, насолоджується смородом, захоплюється лестощами. Все це про цей род брехливих і злих духів, які входять у душу людини ззовні і потішаються над приспаними і пильними людськими почуттями, Порфирій висловлює не як позитивні свої переконання, а як дотепні припущення чи сумнівні речі, стверджуючи, що нібито так думають інші. Такому філософу важко й осягнути, і з упевненістю спростувати всю цю диявольщину, яку будь-яка старенька-християнка впізнає відразу і зневажає з повною свободою. Можливо, він побоювався образити того, кому писав, т. е. Анебона, знаменитого жерця цього культу, як і інших шанувальників подібних речей, як речей божественних і які стосуються шанування богів. Випливають, однак, самі собою (і він, ніби піддаючи їх дослідженню, згадує про них) такі речі, які, за здоровим глуздом, не можуть бути приписані нікому, крім злих і брехливих сил. Так, він запитує, чому ті, до яких звертаються з молитвою, як до найкращих, змушують, як найгірші, виконувати несправедливі людські розпорядження? Чому вони не вислуховують молитов збудженого нечистою пристрастю, хоча самі, не замислюючись, підштовхують того чи іншого на кровосмішення? Чому наказують своїм жерцям віддалятися від тварин з побоювання, як би не осквернитися випарами тіла, а тим часом самі залучаються як іншими випарами, так і смородом жертовних тварин, - служителю забороняють торкатися трупів, а самі здебільшого вшановуються трупами? Що означає, що людина, схильна до будь-якої пороку, загрожує цим не демону чи якійсь душі померлого, а сонцю, місяцю і взагалі якомусь небесному світилу, і наводить на них хибний страх, щоб добитися від них істини? Погрожують і небу вступити з ним у боротьбу, висловлюють і інші такі неможливі для людини речі, щоб боги, як найбезглуздіші діти, злякавшись цих помилкових і смішних погроз, виконували те, що їм наказується. Він також каже, що якийсь Херемон, людина вельми обізнана в такого роду священних, або краще – святотатних речах, писав, ніби обряди, що здійснюються у єгиптян, мають надзвичайну силу і змушують богів робити те, що їм наказують за допомогою голосно висловлюваного невдоволення Ісидою або чоловіком її осіна знищити культ і в останньому випадку навіть розірвати на частини Осіріса, якщо вони не виконають наказів. Порфирій небезпідставно дивується, що людина марнує богам такі порожні і безглузді загрози, і богам не якимось, а небесним і сяючим променистим світлом; і його погрози не залишаються без наслідків, але мають примусову силу і, наводячи страх, змушують виконувати те, чого він хоче. Але при цьому, під виглядом людини, що дивується і досліджує причини подібних речей, він дає зрозуміти, що роблять це ті духи, рід яких, нібито слідуючи чужій думці, він описав вище, - духи брехливі не за природою, як вважає він, а за зіпсованістю, які набувають вигляду богів і душ померлих людей і не є. І все те, що здається йому людьми, що здійснюються на землі, за допомогою різних засобів, що приводять у дію здатні до того сили: за допомогою трав, каменів, тварин, якихось звуків і слів, різних вигадок і штук, навіть спостережень за рухами зірок у зверненні неба, - все це - справа цих самих демонів, що глумляться над покірними їм душі і звертають до себе покірні душі. Отже, Порфирій чи справді відчував сумніви і досліджував подібні речі і тому згадував про те, що служить до викриття та спростування, і уявляв усе це справою не тих сил, які допомагають нам у справі набуття блаженного життя, а демонів-ошуканців; або ж (щоб бути кращої думки про цього філософа) не хотів відданого подібним помилкам єгиптянина, який уявляв себе людиною, яка знає щось велике, ображати, так би мовити, гордим авторитетом вченого і бентежити відкритим суперечкою, а хотів викликати його на обговорення цих речей під виглядом смиренної людини, і хотіти показати на смиренну людину, і хотіти показати на смиренну людину, і хотіти виявити її на обговорення цих речей під виглядом смиренної людини, зневажати і навіть уникати цього. Нарешті, вже наприкінці листа, він просить єгиптянина пояснити йому, який шлях показує єгипетська мудрість до блаженної життя. При цьому, між іншим, він каже, що ті, мабуть, даремно шукають мудрості, які звертаються до богів для того, щоб турбувати божественний розум чи заради досягнення минущих благ, чи заради придбання майна, чи заради шлюбів, чи заради торгівлі, чи заради чогось ще подібного роду. Та й самі божества, до яких вони звертаються, хоч і пророкують про інші речі щось істинне, але оскільки не дають щодо блаженства жодних вірних і досить придатних вказівок, то не боги і навіть не добрі демони, а чи той рід, який називається брехливим, чи чистий людський вигадка. Розділ XII. Про чудеса, які здійснює істинний Бог через посередництво святих ангелів Але через ці знання творяться такі речі, які перевищують людські можливості, то залишається припустити, що передбачуване і скоєне, мабуть, чудово і говорить про участь якоїсь сили як би згори, але не відноситься при цьому, однак, до шанування єдиного Бога, бути в спілкуванні з Яким складає єдине ґрунтовністю доводять і платоніки; (все це) розсудливість вимагає вважати знущанням з боку злих демонів і лукавими пастками, які слід усувати справжнім благочестям. Щодо тих чудес, які творяться або через ангелів, або якимось іншим надприродним чином, але так, що звертають уми до шанування і до релігії єдиного Бога, в якому одному полягає блаженне життя, – щодо цих чудес слід вірити, що вони здійснюються дією Божою тими і через тих, які нас люблять. При цьому не слід слухати тих, хто не визнає, що невидимий Бог творить видимі чудеса. Адже і на їхню думку створив Бог світ, видимість якого вони в жодному разі не можуть заперечувати. А все, що не відбувається чудесного в цьому світі, все це безсумнівно менше, ніж увесь цей світ, тобто небо, земля і все, що в них існує; все це створено, звісно, ​​Богом. І як Той, Хто створив, так і спосіб, яким Він створив, є сокровенними і незбагненними для людини. Отже, хоча дива видимої природи і втратили свою ціну з тієї причини, що ми їх бачимо постійно, проте, якщо звернути на них мудру увагу, вони виявляться дивовижнішими за найнезвичайніший і рідкісний (дива). Та й сама людина є більшим дивом, ніж будь-яке диво, яке чинить людина. Тому Бог, що створив видимі небо і землю, не гребує творити видимі чудеса на небі та на землі, за допомогою яких збуджує до шанування невидимого Себе душу, яка ще віддана видимим предметам; але де і коли створити їх, незаперечна порада для цього знаходиться в Ньому самому, у планах Якого всі майбутні часи є вже існуючими. Бо, даючи рух тимчасовим предметам, Він не рухається в часі; що має бути досконале, Він знає так само, як і досконале; слухає тих, хто закликає так само, як бачить і тих, хто має закликати. І коли слухають ангели Його, слухає в них Він як у істинному, нерукотвореному Своїм храмі, як слухає і в святих людях Своїх; у часі здійснюються Його веління, передбачені Його вічним законом. Розділ XIII. Про невидимого Бога, який часто був видимим, не так, як Він є, а як в змозі були бачити Його ті, кому Він був Не слід бентежитися, що, будучи невидимим, Він, як розповідається, часто був праотцям (Бут. 33, Вих. 33, Числ. 12). Бо як звук, за допомогою якого чується думка, що виникає в безмовності свідомості, не є те, що є сама ця думка; так і той образ, в якому був бачимо Бог, невидимий за природою, не був тим, що є Сам. Проте в тілесному образі бачили сам Бог, як у звуку голосу чується сама думка. Знали й праотці, що, бачачи в тілесному образі невидимого Бога, вони бачили не те, що Він був. Так, Мойсей розмовляв з Ним (віч-на-віч), і, проте, просив: «Якщо я набув уподобання в очах Твоїх, то благаю: відкрий мені шлях Твій, щоб я пізнав Тебе» (Вих. XXXIII, 13). Тому, коли належало грізним чином оголосити через ангелів закон Божий і оголосити не одній людині чи небагатьом мудрецям, а цілому роду і численному народу, то перед цим народом були досконалі чудеса на горі, де цей закон був дано через посередництво одного в присутності безлічі людей, що стояли перед страхом. Бо ізраїльський народ повірив Мойсеєві не так, як повірили лакедемоняни своєму Лікургові, думаючи, ніби ті закони, які були їм складені, він отримав від Юпітера чи Аполлона. Коли єврейському народу давався закон, яким наказувалося шанувати єдиного Бога, то в присутності самого народу, – наскільки божественне провидіння вважало це за потрібне, – чудесними явищами та землетрусами було показано, що при цьому даруванні закону тварюка служила Творцеві. Розділ XIV. Про шанування єдиного Бога не лише за вічні, а й за тимчасові благодіяння, тому що в Його промисловій владі перебуває все Як йде правильно поставлена ​​освіта однієї людини, так і освіта роду людського, наскільки це стосувалося народу Божого, відбувалося у відомі періоди часу, як би за віком, зводячи його від тимчасового та видимого до розуміння вічного та невидимого; так що й у той час, коли як божественні обіцяли видимі нагороди, все ж таки заповідалося шанування єдиного Бога, щоб людський розум навіть заради найземніших благодіянь минущого життя не підкорив нікому, крім істинного Творця душі і Господа. Бо ніхто, крім божевільного, не заперечуватиме, що все, чим можуть служити людям чи ангели, чи люди, перебуває у владі єдиного Всемогутнього. Як відомо, про провидіння міркував і платонік Плотін 105 : він говорив, що від найвищого Бога, краса якого незбагненна і невимовна для людини, воно простягається до найземніших і нижчих предметів; і, наводячи в якості прикладу красу маленьких квітів і листочків, стверджував, що все це, настільки ганебне і скороминуще, не могло б мати такої досконалості форм, якби не отримувало освіти звідти, де перебуває незбагненна і незаперечна, усі форма, що містить. На це вказує і Господь Ісус, коли каже: «Погляньте на польові лілії, як вони ростуть: ні трудяться, ні прядуть; але кажу вам, що й Соломон у всій своїй славі не одягався так, як кожна з них; якщо ж траву польову, яка сьогодні є, а завтра кинута в піч, Бог так одягає, як більше вас, маловіри! (Мф. VI, 28-30). Отже, добре, що людська душа, ще нетверда внаслідок земних бажань, навчається навіть тих нижчих благ, яких бажає тимчасово, які необхідні тільки для земного минущого життя і гідні зневаги порівняно з вічними благами майбутнього життя, чекати тільки від єдиного Бога, щоб при бажанні навіть і цього роду благ презирства та зречення від них. Розділ XV. Про служіння святих ангелів, коли вони є знаряддям провидіння Божого Отже, божественному провидінню було завгодно розташувати перебіг часів таким чином, що, як я сказав і як читаємо в Апостольських Діях, закон про шанування єдиного Бога дано був «при служінні Ангелів» (Дії 7:53). В особі їх (ангелів) мабуть був сам Бог, - не Своєю субстанцією, для пошкоджених очей залишається невидимою, але за допомогою відомих ознак через підлеглу Творцю тварюка; і говорив членороздільні звуки людської мови в часі Той, Хто за своєю природою не тілесно, а духовно, не чуттєво, а розумно, не тимчасово, а, так би мовити, вічно не починає і не перестає говорити; і говорив таке, що слухають вухами не тіла, а розуму Його служителі та вісники, які, будучи безсмертно блаженними, насолоджуються Його безперечною істиною, – слухають, що має бути зроблено, і негайно і без будь-яких труднощів проводять у область видимого та чуттєвого. Але закон цей був дано стосовно умов часу, отже, як сказано, спочатку містив у собі земні обітниці, що утворювали собою обітниці вічні, які видимими обрядами чинили багато, але розуміли мало хто. Вшанування єдиного Бога наказувалося там ясними свідченнями і закону, і природи; і наказувалося шанування єдиного не з-поміж багатьох, а Того єдиного, Хто створив небо і землю, всяку душу і всякий дух, який не є те, що сам Він. Бо Він Творець, а це все створено і потребує того, що створив для того, щоб існувати і підтримуватися в доброму стані. Розділ XVI. Чи від тих ангелів слід чекати блаженного життя, які вимагають божественних почестей собі, чи від тих, що вчать служити релігією не собі, а єдиному Богу Від яких же ангелів маємо очікувати блаженного і вічного життя? Чи від тих, хто бажає, щоб їх шанували релігійним чином, вимагаючи собі культів і жертвоприношень; або ж від тих, хто каже, що все це шанування належить Богові-Творцеві, вчать, що справжнє благочестя має все це віддавати Тому, від споглядання якого вони блаженні самі і обіцяють бути блаженними і нам? Це споглядання Бога є споглядання такої краси і гідне такої любові, що людину, обдаровану удосталь всілякими благами, але цього блага позбавленого, Плотин без жодного вагання називає людиною найнещаснішою. Тому якщо одні з ангелів збуджують чудесними знаменами до шанування Бога, а інші – до шанування самих себе, і притому так, що перші забороняють шанування останніх, а ці не наважуються забороняти шанування Бога, то нехай скажуть нам платоніки або які б там не були філософи, теурги, або краще – періургія ангелів маємо ми вірити більше? Потім нехай скажуть нам люди, якщо тільки в них є хоч трохи природного сенсу, завдяки якому вони створені, як істоти розумні, – нехай, кажу, скажуть: чи тим богам чи ангелам ми повинні приносити жертви, які наказують приносити їх собі самим, чи Тому єдиному, Якому наказують приносити забороняючі і приносити їх? Якби навіть ні ті, ні інші з них не творили чудес, а одні наказували б приносити жертви собі, інші ж забороняли б приносити собі, а наказали б приносити тільки одному Богові, то благочестя саме мало б побачити, що в цьому випадку походить від гордості і що від істинної релігії. Скажу навіть більше: якби на людський розум діяли чудесами тільки ті ангели, які жертв вимагають собі, а ті, які це забороняють і наказують приносити жертви тільки одному Богові, рішуче не були б обдаровані силою творити чудеса, то й у такому разі авторитет цих останніх мав би бути поставлений вище; не за вказівкою, звичайно, тілесного почуття, а на підставі розуму. Якщо ж Бог на підтвердження істини, що висловлюється ним, влаштував так, що через цих безсмертних вісників, які проповідують не про гордість свою, а про Його велич, творив чудеса навіть великі, безсумнівні і ясніші, щоб ті, які жертв вимагають собі, не могли легко схиляти до людей неправдивої, але не могли легко схиляти до хибної релігії їхнім почуттям щось дивовижне; то хто ж буде настільки божевільним, щоб не бачити істини, яку він повинен слідувати, там, де він знаходить більше такого, що збуджує його подив? Справді, чудеса язичницьких богів, про які розповідає нам історія (я розумію під ними не ті жахливі явища, які час від часу відбуваються за потаємними, встановленими і узаконеними божественними провидіннями світових причин, і які, як стверджує брехлива хитрість демонів, нібито запобігають якось: незвичайні народження тварин або надзвичайні явища на небі і на землі, що наводять тільки жах, то завдають дійсної шкоди, а ті чудеса, які очевидно чиняться силою і владою цих богів, як розповідається, наприклад, що богів-пенатів, що втік Еней, що перевіз з Трій; епідаврський змій пристав як супутник до Ескуланія, що плив на кораблі в Рим; цнотливості, усунула цю підозру, наповнивши решето водою з Тибра і не проливши її), - всі ці і подібні їм дива ні в якому відношенні не можуть зрівнятися за своєю силою і величчю з тими чудесами, які, як ми читаємо, відбувалися в Божому народі. У скільки ж разів менше можуть зрівнятися з ними ті, які визнані забороненими законами самих цих народів, які підлягають кримінальному покаранню, які шанують подібних богів, тобто чудеса магічні чи теургічні? Дуже багато хто з них, здається, обманює людські почуття, знущаючись з них уявленням неіснуючих образів, як буває, наприклад, коли зводять з неба місяць, як каже Лукан: «Поки вона піною покриє тільки посіви, що зійшли» 106 . А якщо деякі, насправді своїй, і здаються придатними до інших дій, що здійснюються благочестивими, то мета, яка відрізняє їх, дає бачити, що наші незрівнянно їх вищі. Ті чудеса вказують на багатьох богів, які, тим менш, повинні шануватися жертвами, чим більше вони вимагають їх; а наші вказують на єдиного Бога, Який свідченнями Своїх Писань і забороною такого роду жертв показує, що Він не потребує нічого такого. Отже, якщо ангели вимагають жертви собі, то вище їх мають бути поставлені ті ангели, які цих жертв вимагають не собі, а Богу, Творцю всього, Якому самі служать. Цим вони показують, наскільки щиро люблять нас, коли бажають, щоб ми були покірні Тому, від споглядання Якого вони блаженні самі, і щоб досягли Того, від Кого вони самі не відступили. Якщо ж ангели, які бажають, щоб жертви приносилися не єдиному Богу, а багатьом багатьом, вимагають жертв не собі, а тим богам, ангелами яких вони є, то навіть і в цьому випадку вище за них повинні бути поставлені ті ангели, які є ангели єдиного Бога богів і які наказують приносити жертви Йому одному, а всякому іншому. жертви Тому, Кому одному наказують приносити ці. Але якщо ті не суть ні ангели добрі, ні ангели добрих богів (як з повною ясністю це показує їх гордовита брехливість), а суть злі демони, що вимагають, щоб жертвами ми вшановували не єдиного і найвищого Бога, а їх самих, то де повинні ми шукати проти них допомоги, як не в них, як не в ангели, що наказують служити жертвопринесеннями не собі, а Богу, жертвою Якому ми маємо бути і самі? Розділ XVII. Про Ковчег Заповіту і чудесні знамення, які були здійснені силою для підтвердження авторитету закону та обітниць Далі, даний у ангельських висловах закон Божий, у якому наказувалося шанувати релігійними встановленнями єдиного Бога богів і заборонялося шанування інших богів, покладено був у ковчезі, який було названо ковчегом завіту. Цією назвою давалося зрозуміти, що не Бога, Якого шанували всіма тими жертвопринесеннями, укладав чи містив у собі цей ковчег, коли з місця ковчега давалися Його відповіді та деякі доступні почуттям людини знамення; але що звідси висловлювалися завіти Його волі. А коли закон був написаний на кам'яних скрижалях і покладений, як я згадав, в ковчег, який під час мандрівки по пустелі з належним благоговінням носили священики разом зі скинією, званої також скинією заповіту (Вих. XIII, 21), було нове знамення, яке відбулося в тому, вогонь. Коли ця хмара рухалася, рухався і табір, а коли вона зупинялася, зупинявся і табір (Вих. 40:34). Крім цих знамень, про які я сказав, і голосів, які чулися з місця, де був ковчег, на користь цього закону свідчили й інші великі чудеса. Так, коли при вступі в обітовану землю завіту його несли через Йордан, то річка, зупинившись у верхній частині, дала можливість пройти сушею і ковчегу, і народу (Нав. III, 1). Потім стіни міста, яке, за звичаєм язичників шануючи багатьох богів, зустрів євреїв вороже, миттєво впали, коли навколо нього було обнесено сім разів ковчег; хоча до стін не торкалася жодна рука та його не розбивала жодна стенобитная машина ( Нав. VI, 19 ). Після цього, коли євреї вже були в обітованій землі і той же ковчег за їхні гріхи був узятий у полон ворогами, що взяли його в полон помістили його з честю до храму найбільш шанованого свого бога, і, вийшовши, замкнули; але з настанням ранку знайшли ідола, якому молилися, повалений і спотворений (1Цар. V, 1). Потім, збентежені чудесами і ганебно покарані, вони повернули ковчег заповіту тому народові, у якого його було взято. І як повернули! Вони поклали його на колісницю, впрягли в неї молодих корів, відлучивши від них телят, що смоктали їх, і дозволили їм йти куди хочуть, бажаючи випробувати цим силу Божу. І ось теляти, неухильно спрямовуючи свій шлях до євреїв і не відгукуючись на мукання голодних дитинчат, самі привезли велику святиню до її шанувальників (1Цар. VI, 7). Такі й подібні до них дива були малими для Бога, але великими для рятівного залякування і навчання смертних. Ми хвалимо філософів, особливо платоників, як тих, що трималися в порівнянні з іншими більш здорового способу думок, за те, що вони, як я згадував раніше, вчили, що божественне провидіння дбає навіть про земні і низинні предмети; вони ґрунтувалися при цьому на гармонійній красі, яка помічалася не тільки в тілах тварин, але навіть і в рослинах. У скільки ж разів очевидніше свідчать про Божество ці чудеса, якими супроводжується проповідь про Нього? А ці чудеса підтверджують ту релігію, яка забороняє приносити жертви всьому небесному, земному та пеклому, але велить приносити їх тільки єдиному Богу, Який один робить нас блаженними, люблячи нас і будучи любимо нами, – Який, відводячи певні часи для жертвоприношень і передбачення Свого свідчить тим, що Він не бажає цих жертв, а вказує на кращі; і вказує не для того, щоб цього роду почестями піднестися Самому, а для того, щоб, спалахнувши вогнем любові до Нього, збудити нас до шанування Його і до з'єднання з Ним, що є благо для нас, а не для Нього. Розділ XVIII. Проти тих, хто каже, що не слід вірити священним книгам щодо чудес, якими виховувався народ Божий Але, можливо, хтось скаже, що ці чудеса хибні, що їх не було і що написане про них – обман? Той, хто говорить так, якщо він заперечує будь-яку можливість вірити щодо цього предмета будь-яким книгам, може сказати і про богів взагалі, що вони не дбають про смертне. Бо почитати себе вони змусили не чим іншим, як саме силою чудесних дій, про які розповідає історія язичників, боги яких у стані були виявити себе швидше заслуговують на подив, ніж довести свою корисність. Тому в справжньому своєму творі, десята книга якого перебуває тепер у нас під руками, ми поставили своїм завданням спростовувати не тих, які заперечують будь-яку божественну силу або стверджують, що вона не охороняє людських справ; але тим, які нашому Богу, Творцеві святого і славетного граду, віддають перевагу своїм богам, не знаючи, що Він і є невидимий і непорушний Творець справжнього видимого і мінливого світу і істинний Подавач блаженного життя, – блаженного не від того, що створено Ним, а від Нього самого. Його справжній пророк каже: «А мені добре наближатися до Бога» (Пс. 72:28). Про кінцеве благо, до досягнення якого мають бути спрямовані всі зусилля людини, йдеться у філософів. Але пророк не каже: «Благо для мене – мати удосталь багатства, височіти над іншими пурпуром, скіпетром і діадемою»; або, як не посоромилися сказати деякі з філософів: «Благо для мене тілесне задоволення»; не говорить навіть, як краще кажуть кращі з них: «Благо для мене – моя душевна чеснота». А каже він: «Мені добре наближатися до Бога» . Цими словами він вчить про Того, Якому одному переконували жертви святі ангели Його, підтверджуючи свої слова чудесами. Тому і сам він став жертвою Того, до Якого полум'янів, охоплений розумними вогнем, і прагнув святим бажанням у невимовні та безтілесні Його обійми. Якщо ж шанувальники багатьох богів (якими б вони своїх богів не представляли) вірять на підставі громадянської історії або магічних і теургічних книг, що їхніми богами відбувалися чудеса, то яку ж підставу вони мають не вірити нашим священним книгам щодо згаданих чудес, коли їм тим більше потрібно вірити, чим вище Той, Кому одному вчать? Розділ XIX. Який сенс видимих ​​жертв, які істинна релігія вчить приносити єдиному істинному та невидимому Богу Ті ж, які вважають, що видимі жертви подобають іншим богам, а Йому, як невидимому, подобають невидимі, як більшому – великі, як кращому – найкращі, як суть руху чистого серця і доброї волі, – ті не знають, що жертви першого роду – знаки жертв другого роду, як звуки слів – знаки. Як молячись і славословлячи, ми звертаємося зі словами до Того, Кому приносимо свої серцеві почуття, що позначаються цими словами, так само точно, приносячи жертву, ми знаємо, що видиму жертву має приносити нікому іншому, як Тому, невидимою жертвою Якому ми у своїх серцях повинні бути самі. У цих випадках нам сприяють, зрадіють і допомагають по можливості ангели і всі вищі і наймогутніші за своєю добротою і благочестю сили. Але якби ми захотіли запропонувати щось подібне до них самих, вони зустріли б це з незадоволенням; вони все це позитивно забороняють, коли посилаються до нас так, що ми відчуваємо їхню присутність. У священних книгах є приклади. Дехто думав, що ангелам слід віддавати поклонінням або жертвоприношенням почесті, що належать Богові, але ангели вмовили їх не робити цього, а наказали віддавати цю честь Тому, Кому одному вважали її пристойною ( Апок. 19 – 22 ). Святим ангелам наслідували в цьому відношенні і святі Божі люди. Так, Павло і Варнава, які зробили в Лікаонії деяке диво зцілення, прийняті були там за богів і лікаонці хотіли принести їм жертви; але вони, відмовившись від цього зі смиренним благочестям, проповідували ликаонцям Бога, в Якого вірували (Дії 14). Гордість брехливих духів вимагає собі цих почестей тому, що ці почесті, як їм відомо, личать істинному Богу. Не в трупному сморіді, як каже Порфирій і, як вважають деякі, знаходять вони задоволення, а в божеських почестях. Смрада досить для них усюди і, якби вони захотіли його більше, могли б знайти собі самі. Отже, духи, що присвоюють собі божественну гідність, насолоджуються не димом від горіння якогось тіла, а душею того, хто молиться, над якою, звабивши і підкоривши її собі, вони панують, перегороджуючи їй шлях до істинного Бога і таким чином перешкоджаючи людині бути жертвою Богу, поки він приносить жертву. Розділ XX. Про найвищу і справжню жертву, якою діявся сам Посередник між Богом та людьми Тому цей істинний Посередник, Який, прийнявши образ раба, став Посередником між Богом і людьми, людина Христос Ісус хоч в образі Бога і приймає жертву разом з Отцем, з Яким Він – Бог єдиний, проте в образі раба вважав за краще бути жертвою Сам, ніж приймати її, щоб і з цього приводу хтось не подумав. Таким чином, Він – і Священик, що приносить жертву, і в той же час Сам – жертва. Повсякденним таїнством цього Він благоволив бути жертвопринесенням Церкви, яка, будучи тілом цього Глави, вважає через себе Саму себе. Старозавітні жертви святих були різними і різноманітними знаками цієї істинної жертви; вона одна зображувалась безліччю їх, як багатьма іменами називається одна річ, коли посилено намагаються звернути на неї увагу. Ця найвища і справжня жертва замінила собою всі хибні жертви. Розділ XXI. Про образ влади, даної демонам до прославлення святих через перенесення ними страждань – святих, які перемагають повітряних духів не змилосердям їх, а вірністю до Бога Але коли часи були таким чином встановлені і визначені, була дозволена влада і демонам – варварськи ворогувати проти Божого граду, порушуючи проти нього людей, над якими вони панують, і не тільки приймати жертви від тих, хто пропонує і вимагати від бажаючих, але й силою, шляхом переслідування вимагати їх від небажаних; влада ця, однак, виявилася не тільки безпечною для Церкви, але навіть і корисною, заповнюючи число мучеників, які являють собою тим більше славних і почесних громадян Божого граду, ніж мужніше, навіть до крові, протиборствують гріху безчестя. Якби це допускало церковне слововживання, ми б назвали їх більш витонченим ім'ям: своїми героями. Ім'я це взяте від Юнони, яка по-грецьки називається Гера, і тому якийсь із її синів (уже й не згадаю який) у грецькій міфології був названий Героєм; в цьому міфі полягав нібито той таємничий сенс, що Юноне відводилося повітря (aёr) , де разом із демонами містилися і герої, іменем яких називають душі померлих людей, які зробили за життя щось доблесне і славетне. Але наші мученики, якби, як я помітив, це допускало церковне слововживання, називалися б героями не тому, що вони мають спілкування з демонами в повітрі, а тому, навпаки, що перемогли цих демонів, тобто ця повітряна влада, а в особі їх і саму Юнону, яку, що за їхнім уявленням вона не на всякому уявленні вона не на всякому уявленні вона не на всякому уявленні вона не на всякому уявленні вона. ворожою чеснотам і заздрісною до сильних чоловіків, які прагнуть неба. Вергілій, втім, невдало відступає і схиляється перед нею; так що хоч вона й каже в нього: Еней перемагає мене 107 ; але самому Енею Гелен дає нібито благочестиву пораду, кажучи: Юноні обітницю принеси і дари і, виявивши покірність, Владицю цю смиренністю швидше впокориш... 108 На підставі цих слів Порфирій, слідуючи, втім, не своїй, а чужій думці, каже, що добрий бог чи геній не входить у людину, якщо попередньо не буває умилостивлений бог злий. Злі божества у них видаються ніби сильнішими за добрі, тому що злі, якщо їх не умилостивити, перешкоджають добрим надавати допомогу; так що добрі не можуть бути корисними, якщо не хочуть того злі, а злі, навпаки, можуть шкодити так, що добрі не в змозі протидіяти їм. Не такий шлях, що вказується істинною і істинно святою релігією: не так перемагають Юнону, тобто заздрісні до чеснот благочестивих повітряні влади, наші мученики. Наші герої, якби можна було назвати їх цим ім'ям, долають Геру (Юнону) не «дарами, виявляючи покірність», а божественними чеснотами. І Сципіону було дано прізвисько Африканського за те, що він переміг Африку військовою доблестю, а не за те, що він змилосердив ворогів дарами, щоб отримати від них пощаду. Розділ XXII. Звідки святі отримують владу над демонами і звідки справжнє очищення серця Люди Божий, які сповідують істинну релігію, виганяють ворожу і противну благочестю повітряну владу через заклинання, а не умилостивлення; і перемагають спокуси ворожої сили через молитву, але молитву не їй, а Богу. Вона перемагає чи підкоряє собі всякого інакше, як спілкуванням у гріху. Тому і сама перемагається ім'ям Того, Хто прийняв на Себе і представляв Собою людину без гріха, щоб у цьому Священику і в цій Жертві виходило відпущення гріхів, тобто через Посередника між Богом і людьми, людину Христа Ісуса, через Якого ми примиряємося з Богом через очищення від гріхів. Бо людей від Бога відокремлюють гріхи, очищення від яких у справжньому житті відбувається не за нашою чеснотою, а за божественним милосердям, божественною поблажливістю, а не нашою владою. Та й сама чеснота, якою б вона не була, хоч і називається нашою, подається нам божественною добротою. Ми багато б приписали собі в цій плоті, якби наше життя до відокремлення її не було справою милості. Для того й дарована нам Посередником благодать, щоб, осквернені тілом гріха, ми очищалися подобою плоті гріха. Цією божественною благодаттю, якою Бог явив до нас велике Своє милосердя, ми живемо і в справжньому житті через віру, і в майбутньому досягаємо повної досконалості через споглядання найневпиннішої Істини. Розділ XXIII. Про початки, від яких за вченням платоників залежить очищення душі І Порфирій каже, що божественними оракулами дана була відповідь, що ми не очищаємось телетами сонця та місяця; так що з цього, видно, людина не може бути очищена телетами ніяких богів. Чиї, насправді, тіліти очищають, якщо не очищають тіліти сонця та місяця, яких вважають серед головних небесних богів? Тим самим оракулом, каже він далі, було сказано, що очищати можуть початки, - сказано, мабуть, для того, щоб, почувши, що тілі сонця та місяця не очищають, не подумали, що очищувальну силу мають теляти якогось іншого бога з натовпу багатьох. Ми знаємо, про які засади говорить цей платонік. Він говорить про Бога-Отця і Бога-Сина, якого по-грецьки називає розумом, або думкою Отця; про Духа ж Святого він або не говорить нічого, або говорить дуже туманно, тому що кого він має на увазі під середнім між тим і іншим, не розумію. Якби, розмірковуючи про три головні субстанції, він мав на увазі, подібно до Плотіна, під третю природу душі, то, звичайно, не назвав би її середнім між тим і іншим, тобто середнім між Отцем і Сином. Бо Плотин природу душі ставить нижче за розум Батька; а Порфирій, говорячи про середнє, ставить його не нижче, а між ними. У цьому випадку він говорить, безсумнівно, про те, що ми називаємо Духом Святим, Духом не тільки Отця і Сина, а й обох, – говорить так, як думав чи хотів (думати). Адже філософи виражаються мовою вільною і у важких для розуміння предметах не бояться ображати слух благочестивих людей. Нам слід говорити згідно з правилом віри, щоб довільним вживанням слів не породити нечестивої думки про ті предмети, які ними позначаються. Розділ XXIV. Про єдиний і справжній Початок, який одне очищає та оновлює людську природу Отже, ми, коли ведемо мову про Бога, не говоримо, що існують два чи три початки, як і недозволено говорити, що існують два чи три Бога; хоча, коли говоримо про когось одного, про Отця чи Сина, чи Духа Святого, то визнаємо, що кожен із них зокрема є Бог, але разом з тим ми не говоримо, як кажуть єретики-савеліяни, ніби Отець – те саме, що і Син, Дух Святий – те саме, що Отець і Син; а кажемо, що Отець є Отець Сина, Син – Син Отця, Дух Святий – Дух Отця та Сина, але ні Батько та ні Син. Отже, вірно, що людина може отримати очищення тільки від Початку, хоча вони говорять про початки в множині. Але Порфирій, який був у поневоленні у заздрісної влади, за яку соромився, але якої не насмілювався ганьбити відкрито, не хотів зрозуміти, що цей Початок є Господь Христос, втіленням якого ми очищаємося. Він знехтував Його тим тілом, яке Господь прийняв на Себе заради очищувальної за нас жертви; не зрозумів цього великого таїнства через ту гордість, яку зруйнував своїм приниженням істинний і добрий Посередник, який явив Себе для смертних у тій смертності, відсутністю якої найбільше пишалися злі та хибні посередники і нещасним людям обіцяли оманливу допомогу, як безсмертні – смертним. Отже, добрий і істинний Посередник показав, що зло є гріх, а не субстанція чи природа плоті, бо її разом із людською душею можна було і прийняти, і носити, і скласти у смерті, і змінити на краще у неділю; що й самої смерті, хоч вона була покаранням за гріх, але яку, будучи безгрішним, перетерпів Він за наші гріхи, не слід уникати в стані гріха, а навпаки, якщо випадає нагода, переносити її за правду. Тому Він і зміг дозволити наші гріхи своєю смертю, що помер, і помер не за Свій гріх. Порфирій не впізнав у Ньому Початку, тому що в такому разі він дізнався б, що Він – Початок очисний. Не тіло чи душа людська це початок, а Слово, Яким створено все. Плоть очищає себе не через себе, а через Слово, яким вона сприйнята, коли «Слово стало тілом і мешкало з нами» (Ів. I, 14). Бо, говорячи про таємничу їжу Своєї плоті, Спаситель, коли не зрозуміли Його слів і ображені ними відійшли від Нього, кажучи: «Які дивні слова! хто може це слухати? (Іоан. VI, 60), - відповідав тим, хто залишився: «Дух животворить, плоть не користує ні мало» (Іоан. VI, 63). Таким чином, Початок, прийнявши душу і тіло, очищає тіло і душу віруючих. Тому на запитання юдеїв, хто Він, Спаситель відповідав, що Він – «від початку Сущий» (Ів. VIII, 25). Будучи плотськими, слабкими, схильними до гріха і затьмареними незнанням, ми, звичайно, не могли б зрозуміти цього, якби не були очищені і зцілені ним; тому що ми і були, і водночас – не були. Були людьми, але не були праведними. У втіленні Його була людська природа, але вона була праведна, а не грішна. У цьому й полягало посередництво, яким простяглася рука допомоги занепалим і лежащим; це – насіння, вміщення ангелами (Гал. III, 19), у висловлюваннях яких було дано закон, наказував шанувати єдиного Бога, і обітниці майбутнього пришестя цього Посередника. Розділ XXV. Всі святі, що жили і в часи закону, і в віки, що передували йому, виправдовувалися таїнством і вірою в Христа. Через віру в це таїнство могли очищатися благочестивим життям і давні праведники, які жили не тільки раніше того часу, коли єврейському народу було дано закон (оскільки їх не залишали Бог і ангели), а й у часи самого закону; хоч і здавалося, що під виглядом духовних предметів вони мають тілесні обітниці, чому й той завіт називається Старим. Були в той час і пророки, які пророкували ту саму обітницю, яка й ангели; з-поміж них був і той, якого настільки високе і божественне вислів про кінцеве людське благо я навів трохи вище: «А мені добре наближатися до Бога» (Пс. 72:28). У псалмі його досить ясно вказується різницю між двома завітами, Старим і Новим. Бачачи, що тілесні й земні обітниці вдосталь виливаються на безбожних, пророк каже, що ноги його ледве рухалися, стопи мало не спотикалися, ніби він служив Богу даремно, тому що зневажають Його насолоджуються всім тим, чого він бажав від Нього; і він працював над дослідженням цього предмета, бажаючи зрозуміти, чому це так, поки не увійшов у святилище Бога і не зрозумів останньої долі тих, які здавалися йому, що заблукали, щасливими. Тоді він зрозумів, що те, чим звеличувалися вони, повалено, зникло і загинуло через їхню аморальність і що весь блиск їхнього тимчасового щастя виявився сном пробуджуваного, який знаходить раптово зруйнованими оманливі радості, які він бачив уві сні. І так як на цій землі, в земному граді, вони здавались великими, він каже: «Ти, Господи, пробудивши їх, знищиш їхні мрії» (Пс. 72:20). Але що йому корисно було шукати навіть і земного тільки в Бога, у владі Якого перебуває все, це він показує, кажучи: «Як худоба була перед Тобою. Але я завжди з Тобою” (Пс. 72:22–23). " Як худобу " , каже, нерозумний, тобто. я повинен був від Тебе бажати того, що не могло бути спільним у мене з нечестивими, а не того, чим удосталь користуються вони і побачивши, що я думав, що служив Тобі даремно: оскільки все це мали і вони, які не хотіли служити Тобі. Однак «я завжди з Тобою», тому що в бажанні навіть цих предметів не шукав інших богів. І тому йдеться далі: Ти тримаєш мене за праву руку; Ти керуєш мене порадою Твоєю» ( Пс. 72:23–24 ), тобто все, чим рясніли нечестиві і побачивши, що він ледве не впав, – все те стосується як би до лівої руки. «Кто мне на небе? і з Тобою нічого не хочу на землі» (Пс. 72:25). Він докоряє самому собі і виражає справедливе невдоволення собою, бо маючи на небі, як згодом зрозумів, таке велике благо, шукав на землі від свого Бога минуще щастя, що скорогине і, так би мовити, неміцне. «Знемагає тіло моє і моє серце: Бог твердиня серця мого» (Пс. 72:26); знемагає, звичайно, добром для нижчого заради вищого. Чому в іншому псалмі говориться: «Стомилася душа моя, бажаючи у дворі Господні» (Пс. 83:3); і ще в іншому: «Стає душа моя про спасіння Твоє» (Пс. 118:81). Однак, хоча він говорить про те і про іншу, тобто і про серце, і про тіло, не додає: Бог твердиня серця і плоті, а говорить: Бог твердиня серця мого ; бо через серце очищається і тіло. Тому Господь каже: «Очисти насамперед нутрощі... щоб чиста була і зовнішність» (Мф. XXIII, 26). Потім своєю частиною пророк називає самого Бога, - не що-небудь, що походить від Нього, а Його самого: «Бог твердиня серця мого і частина моя навіки» (Пс. 72:26), оскільки з усього, що обирають для себе люди, він вибрав самого Бога. «Бо ось ті, що віддаляють себе від Тебе, гинуть; Ти винищуєш кожного, хто відступає від Тебе» (Пс. 72:27), тобто кожного, хто хоче віддатися розпусті з багатьма богами. Звідси випливає той висновок, заради якого була потреба в інших висловлюваннях цього псалма: «А мені добре наближатися до Бога!» , Т. е. не ходити далеко, не розпустити з багатьма. Але приліпитися до Нього цілком можливо лише тоді, коли стане вільним усе, що має бути вільним. Нині можливе лише те, про що йдеться далі: «На Господа Бога я поклав надію мою, щоб сповіщати всі Твої діла» (Пс. 72:28). «Надія ж, коли бачить, немає надія; бо коли хто бачить, то чого йому й сподіватися? Але коли сподіваємося на те, чого не бачимо, тоді чекаємо в терпінні» ( Рим. VIII, 24–25 ). Перебуваючи в цій надії, ми повинні робити те, про що йдеться далі, і бути в своєму роді ангелами Божими, тобто вісниками, що оспівують Божу волю і славословлять славу і благодать Божу. Сказавши: «На Господа Бога я поклав мою надію» , пророк додає: «Щоб сповіщати всі діла Твої» . Ось це і є найславетніший град Божий. Він знає та шанує єдиного Бога. Про це місто сповіщали святі ангели, які запрошували в суспільство його і нас і бажали, щоб і ми були в ньому його громадянами. Ці ангели бажали, щоб ми шанували не їх самих, як святих богів, а разом з ними – їх і нашого Бога, і не приносили їм жертви, а разом з ними були жертвою Богу. Отже, для всякого, що міркує про цей предмет без лукавої впертості безсумнівно, що всі безсмертно-блаженні істоти, які не заздрять нам (бо якби заздрили, то не були б і блаженними), а навпаки – люблять нас, щоб зробити і нас блаженними, набагато більше покровительствуем і допомагають нам, коли Сина, і Святого Духа, ніж якби шанували жертвами їх самих. Розділ XXVI. Про непослідовність Порфирія, що вагається між визнанням істинного Бога і шануванням багатьох богів Не знаю чому, але Порфирій, як на мене, соромився своїх друзів-теургів. Бо яким би не був його спосіб мислення про відомий предмет, він не захищав його з належною щирістю проти багатобожжя. Між іншим, він каже, що є одні ангели, які, сходячи до теургів, сповіщають про них божественне; і є інші, які відкривають на землі те, що стосується Отця: Його висоту і глибину. Чи вірогідна в такому разі річ, щоб ті ангели, служіння яких полягає в оголошенні волі Отця, бажали, щоб ми підкорялися не Тому, волю Якого вони сповіщають нам? Цього разу і сам платонік дає чудову пораду: швидше наслідувати їх, ніж їх закликати. Отже, ми не повинні боятися, що образимо безсмертні та блаженні істоти, підпорядковані єдиному Богу, не приносячи їм жертв. Бо знаючи, що їх слід приносити тільки єдиному істинному Богу, єднанням з яким вони блаженні самі, вони, без сумніву, не бажають, щоб ми приносили їх їм, чи за допомогою якоїсь символічної дії, чи у вигляді найпозначенішої таємничої дії. Протилежне цьому бажання пристойне лише зарозумілості гордих і злощасних демонів, з якими немає нічого спільного благочестя ангелів, покірних Богу і блаженних немає чого іншого, як від єднання з Ним. Для досягнення цього блага і нами потрібно, щоб вони допомагали нам зі щирим прихильністю – не наполягали, щоб ми підкорялися їм, і сповіщали б нам про Того, під владою Кого ми мирно жили б у спілкуванні з ними. Що ж ти, філософе, боїшся підняти вільний голос проти заздрісної влади на користь істинних чеснот і дарів істинного Бога? Ти відрізнив ангелів, які сповіщають волю Отця, від ангелів, які сходять до теургів, залучені якимось, не знаю яким, мистецтвом. До чого ж ти шануєш останніх такою мірою, що кажеш, що вони сповіщають про божественне? Про що божественному сповіщають ті, хто не звіщає волі Отця? Адже саме їхня заздрісна людина і зобов'язала священними заклинаннями не допомагати очищенню душі; так що доброчесний і охочий до душевного очищення не міг, як кажеш ти, дозволити їх від цього зобов'язання і повернути їм владу. Невже ти ще сумніваєшся, що це злі демони? Чи, може, ти вдаєш, що не знаєш, з побоювання образити теургів, від яких ти дізнався про ці шкідливі й дурні речі, як велике благодіяння? Невже наважуєшся ще цю заздрісну, не скажу владу, а заразу, не пані, але навпаки, як і сам визнаєш, рабові заздрісних піднімати крізь повітряний простір на небо і поміщати навіть між зірковими вашими богами, безславлячи ці самі зірки такою ганьбою? Розділ XXVII. Про нечестя Порфирія, яким він перевершив навіть помилки Апулея Набагато людяніше і стерпніше помилявся твій єдиновір, платонік Апулей. Він хоч і почитав демонів, що займають місце нижче місяця, але свідомо чи мимоволі повинен був визнати, що тільки ці демони схильні до пристрастей і хвилювання розуму; богів же вищих і небесних, що мешкають в ефірних просторах, чи видно, що сяють своїм світлом, які: сонце, місяць та інші небесні світила, або тих, яких визнавав невидимими, по можливості уявляв чужими всяких пристрасних хвилювань. Не від Платона, а від халдейських вчителів навчився ти відводити людським вадам ефірні або вогняні висоти світу і небесні тверді, щоб уявити, що ваші боги промовляли теургам такі божественні речі. Себе, однак, ти ставиш вище цих речей через своє розумне життя. Тобі, як філософа, теургічні очищення не видаються необхідними; але ти вводиш їх для інших. Щоб відплатити, так би мовити, своїм вчителям, ти тих, які не можуть філософствувати, умовляєш на те, що сам, як людина здатна до більш піднесеного, визнаєш марною; щоб усі, чужі філософській чесноті, – чесноти вкрай важкій і доступній небагатьом, – покладаючись на твій авторитет, шукали теургів, від яких очищалися б якщо не в розумній, то в чутливій частині душі; а оскільки число таких, для яких філософствування – справа важка, дуже велика, то більшість змушена була йти до таємних і недозволених твоїх вчителів, а не платонівських шкіл. Що очищені через теургічне мистецтво в духовній частині душі йдуть не до Батька, а мешкатимуть в ефірних країнах серед ефірних богів, це наобіцяли тобі нечисті демони, що видають себе за богів, проповідником і ангелом яких ти є. Цього не чує безліч людей, для звільнення яких від влади демонів з'явився Христос. У Ньому вони отримують милосердне очищення і розуму, і душі, і тіла. Бо для того Він прийняв на Себе всю людину, окрім гріха, щоб урятувати від виразки гріхів усе, з чого складається людина. О, якби і ти пізнав Його і повне своє зцілення довірив Йому, а не своїй людській, немічній і слабкій чесноті та найнебезпечнішій цікавості! Він, Якого, як пишеш і ти, визнавали святим і безсмертним і ваші оракули, не обдурив би тебе. Про Нього, правда, поетично, під вигаданим чином іншої особи, але досить вірно говорить і найзнаменитіший поет, якщо слова його відносяться саме до Нього: Під керівництвом твоїх злочинів наслідки, Якщо якісь залишилися, підуть, викуплені, Землю навіки очистивши від страху повсякчасного 109 . Поет розуміє, без сумніву, якщо не злочину, то наслідки злочинів, які через неміч справжнього життя можуть залишатися навіть і в людях, які зробили великі успіхи в чесноті, і які зцілюються тільки тим Спасителем, про Якого говорить цей вірш. У четвертому вірші тієї ж екології Вергілій показує, що сказав це не від самого себе, говорячи: Час сповнився: термін підійшов віщування кумейського. Що користі, що ти не заперечуєш, що теургічна наука вводить в оману, що багатьох вона обманює сліпими і нерозумними віруваннями і що вдаватися до початків і ангелів скоєнням обрядів і молитвою – очевидна помилка; якщо потім, як би з побоювання, щоб твоя праця вивчення цієї науки не видалася втраченою, направляєш людей до теургів, щоб за допомогою останніх очищали чуттєву душу ті, що не живуть душею розумною? Розділ XXVIII. Якими переконаннями був засліплений Порфирій, що не міг пізнати істинної мудрості, тобто Христа Але добре вже те, що ти кажеш, що цього мистецтва слід остерігатися як тому, що воно переслідується законом, так і тому, що воно небезпечне саме собою. О, якби нещасні почули від тебе тільки ці слова і потім або бігли геть від цих мистецтв, або зовсім не приступали до них, щоб не захопитися ними! Говориш, нарешті, що незнання і багато пороків можуть бути очищені не через тілі, а лише через πατρικόν νοῦ, тобто думкою, або розумом, Отця, який знає Отчую волю. Але ти не віриш, що цей розум є Христос: ти зневажаєш Його за тіло, прийняте від жінки, і за ганьбу хреста; тобто вважаєш себе здатним, знехтувавши і відкинувши низинне, вловити найвищу мудрість у небесних висотах. Тим часом, Христос виконує те, що пророкували про Нього святі пророки: «Загублю мудрість мудреців, і відкину розум розумних» ( 1Кор. I, 19 ; Вих. XXIX, 14 ). Він губить і відкидає не Свою премудрість, не премудрість, яку дарував Він, а ту, яку присвоюють собі люди, які не мають Його премудрості. Тому, навівши згадане пророче свідчення, апостол каже: Де мудрець? де книжник? де співвісник цього віку? Чи не обернув Бог мудрість світу цього на безумство? Бо коли світ своєю мудрістю не пізнав Бога в премудрості Божій, то завгодно було Богові юродством проповіді спасти віруючих. Бо і юдеї вимагають чудес, і гелини шукають мудрості; а ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокусу, а для еллінів безумство, для самих покликаних, юдеїв і еллінів, Христа, Божу силу і Божу премудрість; тому що немудре Боже мудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей» (1Кор. I, 20–25). Це немудре і немічне і зневажають люди уявно-мудрі та міцні чеснотою. Але воно – благодать Божа, яка зцілює немічних, не пишаються своїм хибним блаженством, а навпаки, смиренно усвідомлюючи своє справжнє злополуччя. Розділ XXIX. Про втілення Господа нашого Ісуса Христа, яке соромиться визнати безбожність платоників Ти говориш про Отця і Його Сина, Якого називаєш думкою, або розумом, Отця, і про середнє між тим і іншим, розуміючи під цим, на нашу думку, Святого Духа, і за вашим звичаєм називаєш їх трьома богами. Хоча ви вживаєте і цього разу вирази неточні, проте певним чином, ніби крізь тінь легкої примари, бачите, де слід шукати точку опори; але не хочете визнати втілення незмінного Сина Божого, яке рятує нас, щоб ми могли досягти того, у що віруємо або що певною мірою розуміємо. Та як би там не було, хоч би здалеку, хоч би й затуманеним поглядом ви бачите ту батьківщину, в якій слід оселитися, але не вступаєте на той шлях, який веде туди. Втім, ти визнаєш благодать, коли кажеш, що небагатьом дано осягати Бога шляхом розумної чесноти. Не говориш «небагато було завгодно» чи «небагато хотіли»; а говориш «трохи дано», чим визнаєш, безперечно, божественну благодать і недостатність для цього людських сил. Ти говориш про неї навіть ясніше, вживаючи саме це слово, коли, слідуючи думці Платона, стверджуєш і сам, що в справжньому житті людина в жодному разі не досягає досконалості в мудрості, але що все, чого живим згідно з розумом бракує тут, божественне провидіння і благодать може заповнити в майбутньому житті. О, якби ти пізнав Божу благодать через Ісуса Христа, Господа нашого і Його втілення, в якому Він прийняв на себе душу і тіло людини, – ти міг би бачити найбільший приклад цієї благодаті! Але що я роблю? Я знаю, що даремно витрачаю слова, говорячи з мертвим. Але це лише наскільки стосується тебе; наскільки це стосується тих, які високо тебе цінують і поважають або з деякої любові до мудрості, або з цікавості до мистецтв, яких тобі не слід вивчати, і з якими, звертаючись до тебе, я переважно веду мову, дуже може бути і недаремно. Благодать Божа краща і не могла висловитися, як висловилася в тому, що єдинородний Син Божий, незмінно в Собі перебуваючи, вдягнувся в людину і дарував нам надію Своєї любові за допомогою людини, щоб через Нього люди приходили до Того, Який був такий далекий від них, як безсмертний від смертних. І оскільки Він від природи вклав у нас бажання бути блаженними та безсмертними, то, перебуваючи блаженним і прийнявши на себе смертного, щоб дати нам те, що ми любимо, стражданнями Своїми навчив нас зневажати те, чого ми боїмося. Але щоб ця істина могла задовольнити вас, потрібна смиренність; а схилити вас до цієї смирення дуже важко. Що, насправді, неймовірного, особливо для вас, що тримаються таких поглядів, які самі по собі мали б призводити вас до подібної віри, – що, кажу, неймовірного, якщо проповідується, що Бог прийняв душу і тіло людини? Адже приписуєте ж ви розумній душі, яка принаймні є душа людська, стільки, що стверджуєте, ніби вона може бути однаковою за субстанцією з тим розумом Отця, який ви визнаєте Божим Сином? Що ж, отже, неймовірного в тому, якщо якась одна розумна душа була ним сприйнята деяким невимовним і незвичайним чином для спасіння багатьох? А що тіло з'єднується з душею, – щоби вийшла повна людина, – це ми знаємо з досвіду нашої власної природи. Не будь це явище звичайнісіньким, воно було б, без сумніву, ще більш неймовірним. Адже набагато легше повірити тому, що з'єднується хоч і людське з божественним і мінливе з незмінним, але, у всякому разі, духовне з духовним, або, як ви зазвичай висловлюєтеся, безтілесне з безтілесним, ніж тіло, що з'єднується з безтілесним. Чи, можливо, каменем спотикання для вас є незвичайне народження тіла від діви? Але що чудесний народився чудово, це не тільки не повинно було зупиняти вас, а, швидше, мало вести до прийняття християнства. Чи вас спантеличує те, що Він підніс на небо тіло, яке залишив після смерті і змінив на краще воскресінням, зробивши його нетлінним і безсмертним? Можливо, ви відмовляєтеся цьому вірити тому, що Порфирій у книгах «Про повернення душі», з яких наведено мною багато цитат, часто радить уникати всякого тіла, щоб душа могла бути блаженною з Богом? Але вам скоріше слід було б виправити в цьому пункті самого Порфирія, особливо через ті неймовірні уявлення, які ви маєте разом з ним про душу справжнього видимого світу, цієї неосяжної тілесної громади. Слідом за Платоном ви називаєте цей світ живою істотою – істотою блаженною і навіть вічною. Яким чином цей світ ніколи не дозволиться від тіла і ніколи не перестане бути блаженним, якщо для блаженства душі потрібно уникати будь-якого тіла? Так само ви не тільки визнаєте у своїх книгах сонце та інші світила тілами, – у чому не проминуть з вами погодитися і сказати те саме і всі люди, – але на підставі вищого, як ви вважаєте, знання, стверджуєте навіть, що вони – істоти живі, блаженні та вічні разом із цими тілами. Що ж означає, що коли вселяється вам християнська віра, ви забуваєте тоді або вдаєте незнаючим того, про що міркуєте і чому зазвичай навчаєте? Чому через свої думки, які ви самі спростовуєте, ви не хочете бути християнами, як не тому, що Христос з'явився в приниженні, а ви горді? Якими будуть тіла святих у воскресінні, це питання набагато ретельніше може бути обговорено людьми, які глибоко знають Святе Письмо; ми анітрохи не сумніваємося, однак, що вони будуть вічними, і будуть такими, яким було тіло Христове у Його воскресінні. Але якими б ці тіла не були, якщо проповідується, що вони будуть нетлінними, безсмертними і нічим не заважають тому спогляданню душі, яким вона прямує до Бога; якщо й самі ви кажете, що в небесах існують безсмертні тіла безсмертно-блаженних, то чому ви думаєте (а думаєте ви так, щоб здаватися людьми, які уникають християнської віри нібито на розумній основі), що всяке тіло має зникнути, щоб ми були блаженними, якщо не тому, що Христос – повторював? Може, ви соромитеся виправитися? І це знову-таки порок гордих. Вченим-де людям соромно з учнів Платона стати учнями Христа, Який своїм Духом навчив рибалки міркувати і говорити так: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку Бога. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У ньому було життя, і життя було світлом людей. І світло в темряві світить, і темрява не огорнула його» (Ів. I, 1–5). Один платонік, як чули ми часто від святого старця Симпліціана, який був згодом єпископом медіоланської церкви, говорив, що цей початок святого Євангелія, що зветься «Євангеліє від Івана», мав би бути написаний золотими літерами і виставлений у всіх церквах на найвизначніших місцях. Але з погляду гордих, цей Бог і Вчитель тому немає ціни, що «Слово стало плоттю і мешкало з нами» ; так що для цих нещасних людей мало того, що вони хворіють, вони самою хворобою своєю ще й пишаються, і соромляться лікування, від якого могли б одужати. Так роблять вони не для того, щоб підвестися, а щоб, падаючи, ще більше розбитися. Розділ XXX. Що з вчення Платона Порфирій відкинув і що своєю розбіжністю з ним виправив Якщо виправляти щось після Платона видається вам справою негідною, то навіщо виправив дещо, до того ж чимало, сам Порфирій? Відомо, що, на думку Платона, душі людей після смерті повертаються навіть у тіла тварин. Цю думку тримався і вчитель Порфирія Плотін; але Порфирію воно цілком справедливо не сподобалося. Він, зі свого боку, вважав, що душі людей входять у тіла людей, але не в свої, які вони залишили, а в інші, нові. Йому здавалося соромним вірити, що мати, перетворена на мула, може, мабуть, возити на собі сина; але не здавалося соромним думати, що мати, перетворена на дівчину, може, мабуть, дружиною сина. Чи не набагато благочестивіше вірити тому, чому вчили святі й неправдиві ангели, про що говорили пророки з натхнення Духа Божого, що проповідував Той, про Якого, як про майбутнього Спасителя, пророкували передіслані вісники, і чому вчили послані Ним увесь апосто? Чи не набагато, говорю, благочестивіше вірити тому, що душі людей повертаються у власні тіла, ніж тому, що вони повертаються в тіла зовсім інші? Втім, Порфирій, як я сказав, значною мірою виправив цю думку: він думав, що людські душі можуть входити лише до людей; звірині ж в'язниці для них він зруйнував і говорив навіть, що Бог для того дав світові душу, щоб, пізнаючи зло матерії, вона прагнула назад до Отця і ніколи вже не підпадала зневажливому зіткненню з цим злом. Хоча в цьому відношенні він міркує і не так, як слід, тому що душа дана тілу швидше для того, щоб робити добро, а зло вона не впізнала б, якби його не робила; тим не менш, він виправив думку інших платоників у тому важливому відношенні, що визнав, що душа, очищена від усякого зла і перебуває з Отцем, ніколи вже більше не зазнає зла. Цією думкою він зовсім усунув інше, що вважається переважно платонівським, а саме 110: ніби мертві є постійно з живих, а живі – з мертвих; і показав помилковість того, що, слідуючи Платону 111 , каже Вергілій, ніби очищені душі, будучи послані в єлисейські поля (ім'ям яких у міфології означаються радості блаженних), закликаються до річки Лети для того, щоб отримати там забуття минулого: Позбавлені пам'яті бачать небесне склепіння знову І знову бажати починають у тіла повернутися 112 . Порфирію справедливо це подобалося. І справді, безглуздо вірити, ніби в тому житті, яке не могло б бути і блаженним, якби не було вічним, душі бажають гидоти тлінних тіл і повертаються в них звідти, ніби вища очищення справляє ту дію, що душа прагне нечистоти! Бо якщо досконале очищення полягає в тому, що душі забувають про всяке зло, а забуття зла справляє бажання тіл, в яких душа могла б знову вдаватися до зла: у такому разі найвище щастя буде, очевидно, причиною нещастя, досконалість мудрості – причиною дурості і найвища чистота – причиною нечистоти. І насправді душа не буде блаженною там, де, доки вона там буде, треба обманювати її, щоб вона була блаженною. Вона не буде блаженною, якщо не буде впевненою у своєму блаженстві. А щоб вона була впевненою, вона повинна мати хибне переконання, що вічно буде блаженною; бо колись вона знову буде нещасною. А для кого брехня буде джерелом радості, яким чином для того можлива справжня радість? Порфирій прийняв це до уваги і говорив, що очищена душа прагне Батька, щоб ніколи вже не підпадати під оскверняючий зіткнення зі злом. Отже, деякі з платоників хибно вважають, ніби необхідне це коло, яким проходять і знову до того ж повертаються ті самі. Та якби це було й так, якою була б користь від цього знання? Хіба вже не насміляться платоніки ставити себе вище нас на тій підставі, що ми ще в справжньому житті не знаємо того, чого вони, найчистіші й наймудріші, не знатимуть у майбутньому, кращому житті, і будуть блаженними через помилкове переконання? Якщо говорити так означає говорити найбільшу безглуздість і дурість, то думка Порфирія заслуговує, звичайно, на переваги в порівнянні з думкою тих, які припускають кругообігу душ з блаженством і злополуччям, що вічно змінюють одне інше. А якщо це так, то в особі Порфирія ми маємо платоніка, який суперечить Платону на краще: він побачив те, чого не бачив той, і не ухилився від внесення поправок після такого вчителя, але істину поставив вище за людину. Розділ XXXI. Проти аргументу платоників, на підставі якого вони стверджують, що душа совічна Богу Отже, чому б нам щодо предметів, досліджувати які ми не в змозі за допомогою людського розуму, не вірити скоріше Божеству, Яке і саму душу називає не совічною Богові, а створеною, якої раніше не було? Якщо платоніки не хочуть цьому вірити, то на тому, на їхню думку, достатньому підставі, що не колишнє вічним раніше не може стати вічним після. Хоча Платон дуже ясно говорить і про мир, і про створені Богом у світі боги, що вони почали бути і мають початок; однак стверджує, що вони не матимуть кінця, а з могутньої волі Деміурга будуть вічними. Але вони вирішили розуміти це в тому сенсі, що в даному випадку розуміється початок не в часі, а в спадкоємстві. «Якби, – кажуть вони, – нога від вічності стояла на піску, то від вічності був би під нею й слід; проте ніхто не засумнівався б, що слід зроблений ногою і що жоден із цих двох предметів не був раніше за інший; таким чином, – додають вони, – і світ, і створені в ньому боги могли існувати вічно при вічному існуванні того, хто їх створив, і в той же час бути створеними». Але якщо душа існувала вічно, чи не слід сказати, що вічно існувало і її нещастя? Якщо ж щось, чого від вічності в ній не було, почало існувати в часі, то чому ж не могло статися так, що почала існувати в часі і сама вона, хоч раніше її й не було? З іншого боку, блаженство її, що має бути після випробування зла більш надійним і, як сам він визнається, нескінченним, безсумнівно почалося в часі; незважаючи на це, воно існуватиме завжди, хоча раніше його й не було. Таким чином, руйнується вся та аргументація, на підставі якої вони думають, що немає нічого, що не могло бути нескінченним за часом, крім того, що не має початку в часі. Виявилося, що є блаженство душі, яке, маючи початок у часі, не матиме кінця в часі. Таким чином, людська неміч має поступитися божественному авторитету; і ми повинні щодо істинного благочестя вірити тим блаженним і безсмертним істотам, які не вимагають собі шанування, яке, як вони знають, їх Богу, Який і для нас – Бог, і наказують, щоб жертви ми приносили тільки Тому, жертвою Кому разом з ними повинні бути і ми (як часто я). Цією жертвою ми повинні бути Йому через того Священика, Який, прийнявши на себе людину і милостиво погодившись бути в ньому священиком, удостоївся стати за нас жертвою навіть до смерті. Розділ XXXII. Про загальний шлях до душевного спасіння, якого Порфирій, худа шукаючи, не знайшов, і який відкривається лише благодаттю Христовою Така релігія, яка є загальним шляхом до душевного спасіння; оскільки в жодній релігії, крім цієї, його отримати не можна. Це, так би мовити, царський шлях, який один веде до того царства, що не на тимчасовій поверхні коливається, а затверджено на непорушній підставі вічності. Коли ж Порфирій наприкінці першої книги «Про повернення душі» каже, що ще не утворилося ніякої філософської школи, яка являла б собою загальний шлях до порятунку душі, і що відомостей про цей шлях він, ґрунтовно вивчивши історію, не отримав ні з якої справжньої філософії: ні зі звичаїв та вчення інших, як він, ні з посвячень, ні з посвячених. визнає, що якийсь шлях існує, тільки він ще не прийшов до його пізнання. Таким чином, його не задовольнило те, чого щодо порятунку душі він намагався навчитися з такою старанністю і що, як йому здавалося, він дізнався та засвоїв. Він відчував, що йому бракує ще якогось вищого авторитету, якому він мав би наслідувати таку важливу справу. А коли він говорив, що ні з якої справжньої філософії він не дізнався ще такої доктрини, яка містила б загальний шлях до душевного спасіння, то цим, на мою думку, достатньо показав, що або та філософія, якою він був послідовником, не є істинною філософією, або вона не містить у собі такого шляху. Та й яким чином вона може бути істинною, якщо не містить цього шляху? Бо який інший загальний шлях існує до спасіння душі, крім того, на якому рятуються всі душі і, крім якого, не рятується жодна душа? А коли він каже: «ні зі звичаїв і вчення індійців, ні з посвячень халдеїв, ні з іншого якогось джерела», то зрозуміло показує, що ні в тому, чого навчився він у індійців, ні в тому, що дізнався від халдеїв, такого загального шляху до спасіння душі не міститься; і не міг приховати, що запозичив у халдеїв ті божественні вислови, про які згадує постійно. Який же шлях має на увазі він під загальним шляхом до порятунку душі, який ще не отримав за допомогою історичного вивчення ні з якої справжньої філософії і ні з яких навчань згаданих народів, які вважаються великими й ніби божественними: оскільки в них переважно була розвинена цікавість до пізнання та шанування деяких ангелів? Який це загальний шлях, як не той, який був вказаний згори не кожному народу як шлях особливий, а всім народам як шлях спільний? А що такий шлях справді існує, у цьому не сумнівалася ця обдарована незвичайними здібностями людина. Він вірив, що божественне провидіння не могло залишити людський рід без такого загального шляху до душевного спасіння. Він казав, що шлях такий є, але що це такий добрий і великий посібник їм ще не знайдено, ще не пізнано. І не дивно. Порфирій жив ще в такий час, коли на цей загальний шлях до порятунку душі, який є не що інше, як християнська релігія, попущено було нападати шанувальникам ідолів і демонів і земним царям для збільшення числа і увічнення пам'яті мучеників, тобто свідків істини, які показали, що за свідків істини, які показали, що за свідчення віри, що показали, що за свідчення віри терпіти всяке тілесне зло 113 . Порфирій бачив це і вважав, що внаслідок такого роду переслідувань шлях цей скоро загине і що, отже, він не є загальним шляхом до душевного спасіння; він не розумів, що ті страждання, які вражали його і яким він сам побоювався зазнати випадку обрання цього шляху, служать швидше підтвердженням і сильним свідченням на його користь. Отже, ось цей загальний, вказаний божественним милосердям всім народам шлях до спасіння людської душі. Для деяких він уже відкрився, для деяких відкриється згодом. І не належало, і не буде потреби сказати йому: «Чому тільки тепер? Чому так пізно? Бо для людського розуму незбагненні шляхи Відкриває. Це усвідомлював і Порфирій, коли казав, що цей Божий дар ще не отриманий і що він не мав ще про нього відомостей. Він не вважав за можливе сумніватися насправді його тільки тому, що не повірив у нього або не впізнав його. Отже, говорю, ось цей загальний шлях до душевного спасіння, про який вірний Авраам отримав божественну обітницю: «Благословляться в насінні твоїм всі народи землі» (Бут. XXII, 18). Хоча він був родом халдей, але щоб він міг отримати такого роду обітниці і щоб від нього поширилося насіння, подано «через Ангелів, рукою посередника» (Гал. III, 19), в якому полягає цей загальний, даний всім народам шлях до спасіння душі, йому наказано було залишити свою землю, свій рід і дім батька свого. Звільнившись, таким чином, від халдейських забобонів, Порфирій став згодом шанувальником єдиного істинного Бога і невпинно повірив у Його обітниці. Ось той небесний шлях, про який у святому пророцтві сказано: Боже! будь милостивий до нас і благослови нас; висвітли нас обличчям Твоїм, щоб пізнали на землі шлях Твій, у всіх народах спасіння Твоє» (Пс. 66:1-3). Тому набагато пізніше, після прийняття плоті від насіння Авраама, сам Спаситель говорить про Себе: «Я сім шлях і істина і життя» (Ів. XIV, 6). Ось той загальний шлях, про який набагато раніше цього сказано було пророком: «І буде в останні дні, гора дому Господнього буде поставлена ​​на чолі гір і звеличиться над пагорбами, і потечуть до неї всі народи. І підуть багато народів, і скажуть: Прийдіть, і підемо на гору Господню, до дому Бога Якова, і навчить Він нас Своїм дорогам, і будемо ходити по стежках Його. бо від Сіону вийде закон, і слово Господнє з Єрусалиму» (Іс. II, 2-3). Отже, цей шлях не є одним народом, а всіх народів. Закон і слова Господа не залишилися на Сіоні та в Єрусалимі, а виступили звідти, щоб поширитись по всьому всесвіту. Тому сам Ходатай після Свого воскресіння говорить учням Своїм, що жахнулися: «Належить виповнитися всьому, написаному про Мене в законі Мойсеєвому і в пророках і псалмах. Тоді відкрив їм розум до розуміння Писань. І сказав їм: так написано, і так належало постраждати Христові і воскреснути з мертвих на третій день і проповідану бути в ім'я Його покаяння та прощення гріхів у всіх народах, починаючи з Єрусалиму» (Лук. XXIV, 44–48). Отже, ось загальний шлях до спасіння душі, який святі ангели і святі пророки вказували і передрікали спершу небагатьом людям, які набували, де це було для них можливо, благодать Божу, а потім і єврейському народу, сама священна республіка якого була, так би мовити, пророцтвом і передвіщенням всіх народів. храмом, священством і жертвами, пророкували деякими ясними, а деякими та таємничими висловами. Сам Ходатай і Його блаженні апостоли, що з'явився в тілі, відкриваючи благодать Нового завіту, ясніше вказали те, що в колишні часи позначається було з деякою потаємністю стосовно віків людського роду, як це завгодно було розташувати премудрому Богу; причому підтвердженням служили чудові божественні справи, про деякі з яких я вже згадав вище. Не тільки відбувалися явлення ангелів і звучали слова небесних служителів, але й люди щиро благочестиві, діючи словом Божим, виганяли нечистих духів із тіла та почуттів людини; зцілювали тілесні вади та хвороби, змушували виконувати божественні накази диких тварин, птахів небесних, дерева, стихії, світила; підкоряли собі сили пекла; воскресали мертвих. Не кажу вже про особливі та надзвичайні чудеса самого Спасителя, а головне – про чудо Його народження і воскресіння. У першому Він показав таємницю непорочності матері, а в другому приклад тих, які наприкінці століть воскреснуть. Цей шлях очищає всю людину і готує смертного до безсмертя у всіх частинах, з яких складається людина. Бо справжній і наймогутніший Очищувач і Спаситель потім і прийняв на Себе всю людину, щоб не шукали іншого очищення для тієї частини, яку Порфирій називає розумною, іншого для тієї, яку він називає чуттєвою, та іншого – для самого тіла. Крім цього шляху, який завжди був відкритий роду людському: частково - коли все це передвіщалося, як належне відбутися, частково - коли провіщалося, як те, що вже відбулося, - ніхто не врятувався, ніхто не рятується і ніхто не врятується. Порфирій каже, що вивчення історії ще не дало йому відомостей про загальний шлях до душевного спасіння. Але що ж можна знайти більш славного і більш вірного в порівнянні з історією, яка перемогла весь світ з таким піднесеним авторитетом і в якій оповідається про таке велике минуле, а також передбачається про таке майбутнє, з якого багато що ми бачимо вже відбулося, а що ще не відбулося, має, безумовно, відбутися? Порфирій або які б там не були платоніки не можуть же щодо цього шляху зневажати пророцтва і пророцтва про земні предмети, які нібито мають відношення до справжнього смертного життя, як заслужено ставляться вони з презирством до будь-яких інших передбачень і пророцтв, що здійснюються за допомогою будь-яких способів чи мистецтв. Вони заперечують, що останні слід вважати справою великих людей чи взагалі справою великим. І слушно. Такі пророцтва і віщування або відбуваються внаслідок передбачення деяких нижчих причин подібно до того, як за допомогою медичної науки на підставі симптомів робляться припущення про вихід хвороби; або ж звіщаються нечистими демонами як їхні власні дії, право на які вони певним чином надають собі як по відношенню до розумів і бажань людей безбожних, щоб керувати ними у виконанні цих бажань, так і по відношенню до нижчої матерії немічної людської природи. Не про такі речі намагалися пророкувати, як про речі великі, святі люди, які йшли загальним шляхом душевного спасіння; хоч і подібні речі не вислизали від них і часто, щоб їм вірили, вони передбачали про те, що не могло бути доступним для почуттів смертних і бути легко зрозумілим досвідом. Було інше, воістину велике і божественне, що, пізнавши, наскільки це було дано, волю Божу, вони передбачали, як має бути. У Писаннях, що вказують цей шлях, передбачені і обітовані: Христос, що має прийти в тілі, і те, що здійснилося в Ньому і здійснилося в Його ім'я; покаяння людей і навернення їхньої волі до Бога; прощення гріхів; благодать праведності; віра благочестивих і по всьому всесвіту безліч віруючих у справжнє Божество; повалення шанування ідолів і демонів, і зміцнення через спокуси; очищення процвітаючих та звільнення їх від усякого зла; день суду; воскресіння мертвих; вічне засудження суспільства безбожних і вічне царство славетного граду Божого, що насолоджується безсмертно баченням Бога. З усього цього ми бачимо так багато, що здійснилися, що з істинним благочестям сподіваємося на виконання і решти. Ті, які, згідно з свідченням священних Писань, які пророкують і підтверджують цей шлях, не вірять і тому не розуміють, що цей шлях прямо призводить до самого бачення Бога і до вічного спілкування з Ним, можуть нападати на цей шлях, але знищити його не можуть. Тому в закінчених уже десяти книгах ми, хоч і не цілком задовольнили вимоги інших, задовольнили, наскільки істинному Богу і Господу завгодно було допомогти нам у цьому, любові деяких, спростувавши заперечення безбожних, які своїм богам віддають перевагу Творцю святого граду, міркувати про яке ми поставили своїм завданням. З цих десяти книг перші п'ять були спрямовані проти тих, які думають, що богів слід почитати заради благ справжнього життя, останні п'ять – проти тих, які вважають, що шанування богів слід зберегти заради життя, яке має наступити після смерті. Тепер, згідно з даною в першій книзі обіцянкою, я викладу за допомогою Божої те, що вважаю за потрібне сказати про початок, розповсюдження і призначений кінець обох градів, які, як ми сказали, переплетені і взаємно перемішані в цьому столітті. Гребель. Еннеади. "Про провидіння" (III, 2-3). Порфирій жив при Діоклетіані, при якому на християн були споруджені найжорстокіші гоніння. Вам може бути цікаво: