Книга десятая

Në këtë libër bl. Agustini mëson se engjëjt e mirë nuk duan që nderimet hyjnore, të cilat quhen nderim dhe shprehen në flijime, t'i jepen dikujt tjetër përveç Zotit të vetëm, të cilit ata vetë i shërbejnë; pastaj flet kundër Porfirit për fillimin dhe për rrugën e pastrimit dhe çlirimit shpirtëror. Kapitulli I. Që jeta e bekuar u komunikohet engjëjve dhe njerëzve nga një Zot, këtë e pranojnë edhe platonistët; por është e nevojshme të hetohet nëse engjëjt, të cilëve platonistët e konsiderojnë të nevojshme t'u japin nderim hyjnor pikërisht për këtë arsye, a duan që ata t'i bëhen flijime vetëm Zotit apo vetes së tyre? Është e qartë për këdo që është i aftë të përdorë arsyen në një mënyrë ose në një tjetër se të gjithë njerëzit dëshirojnë të jenë të bekuar. Por, sapo dobësitë e njerëzve të vdekshëm thellohen në pyetjen se kush është i bekuar apo çfarë e bën atë të bekuar, lindin shumë debate të ashpra. Në këto mosmarrëveshje, filozofët e shteruan zellin e tyre shkencor dhe e shteruan kohën e lirë; për të paraqitur këto mosmarrëveshje dhe për të hyrë në zgjidhjen e tyre do të ishte e gjatë dhe e padobishme. Nëse lexuesit të këtij libri i kujtohen ato që thamë në librin e tetë në lidhje me zgjedhjen e filozofëve me të cilët do të hyjë në një diskutim për pyetjen nëse mund të arrijmë një jetë të përtejme të bekuar nëpërmjet shërbimit fetar dhe sakrificës për një Zot, apo nëpërmjet shërbimit të shumë perëndive, atëherë nuk ka nevojë që ai t'i përsërisë të gjitha këto përsëri; nëse ka harruar pak, mund ta rifreskojë kujtesën duke e rilexuar librin e përmendur. Nga të gjithë filozofët, ne kemi zgjedhur platonistët, të cilët merituan famën më të madhe, edhe sepse arritën të kuptojnë se shpirti i njeriut, megjithëse është sigurisht racional, nuk mund të bekohet ndryshe përveçse nëpërmjet komunikimit me dritën e atij Zoti që krijoi botën dhe veten, dhe sepse ata nuk e kuptuan si të mundur atë që dëshironte të gjithë njerëzit, që do të mund të arrinte jetën e papastër. dashuria e papërlyer, nuk do të lidhej me qenien e vetme më të lartë, që është Zoti i pandryshueshëm. Por platonistët, ose duke iu dorëzuar kotësisë dhe gabimit të popujve, ose, siç thotë apostulli, duke u bërë të kotë në spekulimet e tyre (Rom. 1:21), besuan ose donin të dukej se besonin se shumë perëndi duheshin adhuruar; kështu që disa prej tyre madje menduan se nderimet hyjnore të shprehura në kult dhe sakrificë duhet t'u jepeshin edhe demonëve (për të cilët tashmë pjesërisht kemi ngritur disa kundërshtime). Prandaj tani, për aq sa Zoti do të ndihmojë në këtë, duhet t'i nënshtrohet shqyrtimit dhe diskutimit pyetja e mëposhtme: çfarë lloj feje ose adhurimi mund të kenë ato qenie të bekuara dhe të pavdekshme që përbëjnë Fronet, Dominimet, Principatat, Fuqitë qiellore, të cilët platonistët i quajnë perëndi, dhe disa prej tyre demonë të mirë, ose së bashku me ne, engjëj; dmth, për ta thënë më drejtpërdrejt, a dëshirojnë ata që vetëm Zoti i tyre, i Cili është Zoti për ne, apo që edhe ne të kryejmë rite të shenjta dhe të bëjmë sakrifica ose të kryejmë ceremoni fetare me anë të të cilave shenjtërohen ose disa aspekte të jetës sonë, ose ne vetë? Hyjnia, ose, më saktë, hyjnia, i detyrohet atij nderimi, për të treguar që me një fjalë, kur është e nevojshme, përdor termin grek (λατρεία), pasi fjala latine (cultus) më duket jo aq shprehëse për atë që dua të them. Shkrimtarët tanë, kudo që fjala λατρεία gjendet vetëm në Shkrimet e Shenjta, e përkthejnë me fjalën servitus (shërbim servil). Por ai shërbim që u takon njerëzve dhe për të cilin Apostulli urdhëron që skllevërit t'i binden zotërinjve të tyre (Efes. VI, 5), në greqisht zakonisht përcaktohet me një fjalë tjetër, fjala λατρεία, sipas përdorimit të atyre që na kanë dorëzuar Shkrimet Hyjnore, ose gjithmonë, ose aq shpesh saqë pothuajse gjithmonë thirret shërbimi që bëhet në adhurimin e Perëndisë. Adhurimi, nëse emërtohet vetëm me fjalën cultus, duket se i takon jo vetëm Zotit. Thuhet se ne nderojmë edhe njerëzit (colere) të cilët i kujtojmë me respekt ose për nder të të cilëve festojmë. Dhe nuk njihet vetëm si objekt nderimi (coli), të cilit ne i bindemi nga përulësia fetare, por edhe diçka që na nënshtrohet. Pra, emrat janë marrë nga kjo fjalë: agricolae (bujq), coloni (fshatarë), incolae (filiste). Dhe vetë perënditë quhen coelicolae (qiellorë) pikërisht sepse ata banojnë (shtyhen) në qiell, domethënë, jo nga nderimi, por nga vendbanimi i tyre: ata janë, si të thuash, një lloj kolonësh të qiellit - jo në kuptimin në të cilin njerëzit nën autoritetin e pronarëve quhen fshatarë, të drejtat e lindjes, në kuptimin e të cilit janë të përcaktuara nga shteti, pronari i tokës, por në kuptimin e shtetit, ndaj tokës. që siç thotë një shkrimtar i madh latin: Ishte një qytet i lashtë; ajo drejtohej nga kolonat e Tirit 103. Këtu i quan kolonë (fshatarë) nga vendbanimi, e jo nga bujqësia. Prandaj, qytetet e reja të themeluara nga qytete të mëdha, si tufat e bletëve nga koshere, quhen koloni. Prandaj, edhe pse është absolutisht e vërtetë se nderimi (cultus) në kuptimin e ngushtë të fjalës i takon vetëm Zotit, megjithatë meqë ky term përdoret në zbatim për objekte të tjera, nderimi për Zotin nuk mund të shprehet në latinisht me këtë term të vetëm. Me sa duket, termi fe (religio) shumë më saktë nuk përcakton asnjë lloj nderimi, por veçanërisht nderimin e Zotit; prandaj shkrimtarët tanë e përkthejnë fjalën greke θρησκεία me këtë fjalë. Por meqenëse, sipas përdorimit të kësaj fjale te latinët, jo vetëm të pamësuarit, por edhe më të diturit, kërkohet respektimi i fesë në marrëdhëniet farefisnore, pasurore dhe lidhjet e tjera, kjo fjalë nuk e eliminon paqartësinë kur bëhet fjalë për nderimin për shkak të një hyjni, dhe nga feja kërkohet të kuptohet saktësisht ai nderim që duhet të tregohet vetëm në kuptimin e fjalës së detyrueshme të Zotit: farefisnore. Natyrisht, adhurimi i Zotit në kuptimin e duhur është gjithashtu i zakonshëm me emrin vietas (devotshmëri), të cilin grekët e quajnë εὐσέβειαν. Por ky emër tregon edhe ndjenjat që janë të detyrueshme në lidhje me prindërit. Dhe sipas përdorimit popullor, emri i devotshmërisë përdoret edhe për veprat e mëshirës; Kjo ndodhi, për mendimin tim, sepse Zoti urdhëron të bëhen vepra të mëshirës dhe thotë se ato janë të pëlqyeshme për Të në vend të sakrificave apo edhe më shumë se sakrificave. Për shkak të këtij përdorimi të fjalëve, vetë Zoti quhet i devotshëm (pius, i mëshirshëm). Megjithatë, në të folurit e përditshëm, grekët nuk e quajnë Atë εὐσεβῆν, megjithëse në pjesën më të madhe e përdorin fjalën εὐσέβεια në kuptimin e mëshirës. Prandaj, në disa vende të Shkrimit, për ta bërë më të qartë dallimin, ata preferuan të përdorin termin jo εὐσέβεια, që në kuptimin e tij do të thotë nderim i mirë, por θεοσέβεια, që do të thotë nderim ndaj Zotit. Nuk mund të përçojmë as njërën, as tjetrën me një fjalë. Pra, ajo që në greqisht quhet λατρεία, dhe në latinisht është përkthyer shërbim, por shërbim me të cilin ne nderojmë Zotin; ose ajo që në greqisht quhet θρησκεία, dhe në latinisht fe, por fe që zbatohet për Zotin; ose, së fundi, atë që grekët e quajnë θεοσέβεια, por që ne nuk mund ta shprehim me një fjalë, por mund ta quajmë nderim ndaj Zotit - të gjitha këto e konsiderojmë të detyrueshme vetëm në raport me Zotin, i cili është Zoti i vërtetë dhe që adhuruesit e tij i bën perëndi. Pra, kushdo qofshin ato qenie të pavdekshme dhe të bekuara që banojnë në vendet qiellore, ata nuk duhet të nderohen nëse nuk na duan dhe nuk na dëshirojnë lumturi. Nëse ata na duan dhe na dëshirojnë lumturi, atëherë, sigurisht, ata dëshirojnë që ne të bekohemi nga i njëjti burim nga i cili janë të bekuar ata vetë; apo janë të bekuar ata nga një burim dhe ne nga një tjetër? Kapitulli II. Çfarë mendoi Platonisti Plotin për njohuritë supreme? Në lidhje me këtë pyetje, megjithatë, ekziston një marrëveshje e plotë midis nesh dhe këtyre filozofëve (platonistëve) më të shkëlqyer. Ata pranuan plotësisht dhe në shkrimet e tyre zhvilluan në mënyra të ndryshme idenë se këto qenie të pavdekshme dhe të bekuara janë të bekuara nga e njëjta gjë që na bën të bekuar - nga një reflektim i caktuar i dritës inteligjente, që për ta është Zoti dhe diçka tjetër përveç tyre - një dritë me të cilën ata ndriçohen në mënyrë që ata vetë të shkëlqejnë, dhe përmes komunikimit me të cilin ata janë të përsosur dhe të bekuar. Plotini, duke shpjeguar mendimin e Platonit, shpesh argumentonte se shpirti që ata e konsiderojnë shpirtin e botës është i bekuar nga i njëjti burim nga i cili bekohet edhe i yni; se ka një dritë të caktuar të ndryshme nga ajo, me të cilën është krijuar dhe ndriçuar shpirtërisht me të cilën shkëlqen shpirtërisht. Ai vë në dukje ngjashmërinë e kësaj jotrupore (drite) në trupat e mëdhenj qiellorë të dukshëm: drita është si dielli dhe shpirti është si hëna. Sepse hëna, ata besojnë, shkëlqen nga drita e reflektuar nga dielli. Pra, ky platonist i madh thotë se shpirti racional (ose, më mirë, shpirti inteligjent, në gjininë e të cilit ai përfshin shpirtrat e atyre qenieve të pavdekshme dhe të bekuara që, siç nuk kishte asnjë dyshim, jetojnë në banesat qiellore) nuk ka natyrë tjetër më të lartë se vetja, përveç Zotit, që krijoi botën dhe nga i cili u krijua ajo; dhe se atyre qenieve premium jeta e bekuar dhe drita e njohjes së së vërtetës u komunikohen nga i njëjti vend nga ku na komunikohen neve. Lidhur me këtë, ai pajtohet me Ungjillin, në të cilin lexojmë: "Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia, emri i tij është Gjon. Ai erdhi si dëshmitar për të dëshmuar për Dritën, që të gjithë të besojnë nëpërmjet tij. Ai nuk ishte dritë, por u dërgua për të dëshmuar për Dritën. Ishte drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë" (Gjoni I, 6-9). Ky dallim tregon fare qartë se një shpirt racional ose inteligjent, siç është shpirti i Gjonit, nuk mund të ishte dritë në vetvete, por shkëlqeu si rezultat i komunikimit me një Dritë tjetër, të vërtetë. Këtë e vërteton vetë Gjoni kur, duke dhënë dëshmi për Të, thotë: “Dhe të gjithë kemi marrë nga plotësia e tij” (Gjoni. 1:16). Kapitulli III. Rreth adhurimit të vërtetë të Zotit, nga i cili platonistët, megjithëse e mendonin Zotin si krijues të gjithësisë, devijuan, duke u dhënë nder engjëjve, qofshin të mirë apo të këqij. Nëse është kështu, atëherë - nëse platonistët ose ndonjë filozof tjetër që menduan në mënyrë të ngjashme, pasi e njohën Perëndinë, do ta lavdëronin dhe e falënderonin Atë si Zot dhe nuk do të shqetësoheshin në spekulimet e tyre, nuk do të shërbenin pjesërisht si shkak i gabimeve popullore dhe pjesërisht nuk do të kishin turp të ngrenë zërin kundër tyre - ata, natyrisht, që të pavdekshëm dhe të pavdekshëm do të pranonim, fatkeq, Për të qenë të pavdekshëm dhe të bekuar, duhet të nderojmë Zotin e vetëm të perëndive, i cili është Zot si për ne ashtu edhe për ata. Ai është i detyruar të kryejë ose në sakramente të caktuara ose në vetvete atë shërbim që në greqisht quhet λατρεία. Të gjithë ne së bashku dhe secili prej nesh individualisht përbëjnë kishën e Tij, pasi Ai na ka dhënë nderin të jetojmë si në harmoninë e të gjithëve ashtu edhe në çdo individ, pa u zgjeruar në masë dhe pa u zvogëluar në individë. Zemra jonë është altari i Tij kur ngrihet tek Ai. Ne e shfajësojmë Atë nëpërmjet Priftit të Tij të vetëmlindur; Ne i ofrojmë Atij sakrifica të përgjakshme kur luftojmë për të vërtetën e Tij deri në vdekje; Për Të ndezim temjanin më të këndshëm, kur para syve të Tij flakë dashuri e devotshme dhe e shenjtë; Ne ia kushtojmë Atij dhe na kthejmë dhuratat e Tij: kujtimet tona; Ne i shenjtërojmë të mirat e Tij me festa dhe ditë të caktuara, në mënyrë që harresa mosmirënjohëse të mos depërtojë në rrotullën e kohërave; Ne i ofrojmë flijimin e përulësisë dhe lavdërimit në altarin e zemrës me zjarrin e dashurisë së zjarrtë. Ne jemi pastruar nga çdo ndyrësi e mëkateve dhe epsheve të liga dhe jemi të shenjtëruar me emrin e Tij në mënyrë që ta shohim Atë ashtu siç mund të shihet dhe të bashkohemi me Të. Sepse Ai është burimi i lumturisë sonë; Ai është kufiri i të gjitha dëshirave. Duke zgjedhur (eligentes), ose më mirë (meqë e humbëm nga pakujdesia) - duke zgjedhur (religentes) për herë të dytë (nga ku, thonë, fjala fe) përpiqemi për Të me dashuri, që, pasi ia kemi arritur, të qetësohemi; Kjo është arsyeja pse ne bëhemi të bekuar sepse bëhemi të përsosur në arritjen e këtij qëllimi. Sepse e mira jonë, në lidhje me qëllimin përfundimtar të të cilit ka mosmarrëveshje të mëdha mes filozofëve, nuk qëndron në asgjë tjetër veçse të jemi të bashkuar me Të; në përqafimin e Tij pa trup, si të thuash, shpirti inteligjent mbushet dhe fekondohet me virtyte të vërteta. Ne jemi të urdhëruar ta duam këtë të mirë me gjithë zemrën tonë, me gjithë shpirtin tonë dhe me gjithë forcën tonë. Ne duhet të udhëhiqemi drejt kësaj të mire nga ata që na duan, dhe në të njëjtën kohë të udhëheqim ata që duam. Kështu përmbushen ato dy urdhërime, në të cilat përmbahet i gjithë ligji dhe të gjithë profetët: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde, duaje të afërmin tënd si veten tënde” (Mateu XXII, 37:39). Meqenëse një person tashmë ka mësuar të dojë veten, atij i tregohet qëllimi drejt të cilit duhet të drejtojë të gjitha veprimet e tij në mënyrë që të jetë i lumtur. Në fund të fundit, ai që e do veten dëshiron pikërisht të bekohet. Arritja e këtij qëllimi tregohet në unitet me Zotin. Pra, kur një person që tashmë di të dojë veten, urdhërohet të dojë të afërmin e tij si veten e tij, çfarë tjetër urdhërohet ai përveç që ai, me aq sa mundet, të ndihmojë të afërmin që ta dojë Zotin? Ky është adhurimi i Zotit, kjo është feja e vërtetë, kjo është devotshmëri, ky është shërbim që i takon vetëm Zotit! Pra, nëse një fuqi e pavdekshme, pavarësisht se me çfarë fuqie është e pajisur, na do, ajo dëshiron që ne, për lumturinë tonë, t'i nënshtrohemi Atij të cilit i është nënshtruar vetë dhe, si rezultat i kësaj nënshtrimi, të bekuar. Prandaj, nëse ajo nuk e nderon Zotin, është e pafat, sepse ajo nuk e ka Zotin; dhe nëse nderon Zotin, ajo nuk dëshiron që të adhurohet në vend të Zotit, por më tepër ndihmon dhe me fuqinë e dashurisë promovon atë përkufizim hyjnor në të cilin është shkruar: “Ai që u bën flijime perëndive, përveç Zotit, do të shkatërrohet” (Eks. XXII, 20). Kapitulli IV. Sakrifica i ka hije vetëm Zotit të vërtetë Tani për tani do të hesht për diçka tjetër që ka të bëjë me shërbimin fetar, që shpreh nderimin e Zotit; Do të vërej vetëm se nuk ka asnjë person që do të guxonte të argumentonte se sakrifica duhet t'i bëhet dikujt tjetër përveç Zotit. Me kalimin e kohës shumë nga kulti hyjnor u mor dhe u përdor për të shprehur; respekti për njerëzit ose për shkak të poshtërimit ekstrem, ose për hir të lajkave të dëmshme; por kështu, sidoqoftë, që ata të cilëve u lidhej e gjithë kjo vazhduan të konsideroheshin njerëz, megjithëse të denjë për nderim dhe respekt të nderuar, ose madje, nëse u atribuohej shumë, dhe hyjnizimi. Por a ka ardhur ndonjëherë dikush në idenë se sakrificat duhet t'i bëhen dikujt tjetër përveç atij që ai ose e njihte, ose e konsideronte ose mendonte se ishte një zot? Dhe sa i lashtë është adhurimi i Zotit i shprehur në flijime, këtë e tregojnë dy vëllezër, Kaini dhe Abeli, prej të cilëve Zoti e hodhi poshtë flijimin e të madhit dhe pranoi flijimin e të voglit. Kapitulli V. Zoti nuk kërkon sakrifica, por është i kënaqur që ato të kryhen si shenjë e asaj që Ai kërkon. Por kush është aq i çmendur sa të besojë se Perëndia ka nevojë për atë që i ofrohet në flijime? Shkrimi Hyjnor e dëshmon këtë në shumë vende; Për të mos u përhapur shumë, mjafton të kujtojmë fjalët e mëposhtme të psalmit: “I thashë Zotit: Ti je Zoti im, nuk ke nevojë për bekimet e mia” (Ps. XV, 2). Prandaj, duhet menduar se Zoti nuk ka nevojë jo vetëm për kafshët apo, në përgjithësi, për ndonjë send të korruptueshëm dhe tokësor, por edhe për vetë drejtësinë njerëzore dhe se gjithçka në të cilën shprehet nderimi i vërtetë për Zotin është i dobishëm për njeriun dhe jo për Zotin. Sigurisht, askush nuk do të thotë se ai ishte i dobishëm për burimin kur pinte prej tij, ose për dritën kur e pa. Nëse paraardhësit e lashtë bënin flijime kafshësh - për të cilat njerëzit e Zotit tani vetëm lexojnë, por nuk i bëjnë më - duhet kuptuar se flijime të tilla ishin një shenjë e asaj që shpreh dëshirën tonë për të qenë në bashkësi me Zotin dhe për të ndihmuar fqinjët tanë në arritjen e të njëjtit qëllim. Sakrifica e dukshme përfaqëson një sakrament, d.m.th. shenjë e shenjtë e një sakrifice të padukshme; prandaj, dikush që pendohet nga profeti (ose ndoshta ishte vetë profeti), duke u përpjekur të qetësojë Perëndinë për mëkatet e tij, thotë: "Ti nuk do një flijim, unë do ta bëja; ti nuk favorizon olokaustet. Flijimi për Perëndinë është një shpirt i thyer; ti nuk do të përçmosh zemrën e thyer dhe të përulur, o Zot" (Ps. 51:18). Profeti thotë se Zoti nuk dëshiron sakrificë dhe në të njëjtën kohë tregon se dëshiron sakrificën: si ta kuptojmë këtë? Zoti nuk dëshiron sakrificën në kuptimin e një kafshe të therur, por dëshiron sakrificën në kuptimin e një zemre të thyer. Atë që, siç thotë profeti, Zoti nuk dëshiron, tregon atë që, siç shton profeti, dëshiron. Kështu, sipas profetit, Zoti nuk dëshiron sakrifica në kuptimin që Ai i dëshiron ato sipas besimeve të njerëzve të marrë, gjoja për hir të kënaqësisë së Tij. Nëse Zoti nuk do të donte që këto sakrifica, të cilat Ai dëshiron, dhe njëra prej të cilave është një zemër e penduar dhe e përulur nga pikëllimi i pendimit, të përcaktoheshin nga sakrificat që Ai mendohet se dëshiron për kënaqësinë e Tij, atëherë, sigurisht, Ai nuk do t'i kishte urdhëruar këto të fundit në Dhiatën e Vjetër. Dhe për këtë arsye ata duhej të ndryshonin në një kohë të caktuar dhe të caktuar, në mënyrë që jo ata, por, përkundrazi, ata të cilëve u shërbenin si prototip, të konsideroheshin të pëlqyeshëm për Zotin ose të pëlqyeshëm për Të në ne. Prandaj, Perëndia thotë me fjalët e një psalmi tjetër: "Po të isha i uritur, nuk do t'ju thoja, sepse universi dhe gjithçka që mbush atë janë të miat. A ha mish qesh dhe pi gjak dhish?" (Ps. 49:12 – 13). Ai duket se po thotë: “Në fund të fundit, nëse do të kisha nevojë për të gjitha këto, nuk do të të kërkoja atë që kam në fuqinë Time”. Më pas, duke shtuar se çfarë do të thotë kjo lloj flijimi, ai thotë: “Flini Zotin, bëni zotimet tuaja Shumë të Lartit dhe më thirrni në ditën e fatkeqësisë; Në mënyrë të ngjashme, Ai flet përmes gojës së një profeti tjetër: "Me çfarë duhet të paraqitem përpara Zotit, të përkulem përpara Perëndisë së Qiellit? A duhet të dal para tij me olokauste dhe viça njëvjecar? Por a është e mundur t'i pëlqesh Zotit me mijëra desh apo rrëke të panumërta vaji? A duhet të jap të parëlindurin tim për mëkatin tim?" O njeri! Ju është thënë se çfarë është e mirë dhe çfarë kërkon Zoti prej jush: të veproni me drejtësi, të doni mëshirë dhe të ecni me përulësi me Perëndinë tuaj” (Mik. VI, 6-8). Dhe në fjalët e këtij profeti, të dyja dallohen dhe tregohet qartë se Zoti nuk kërkon në vetvete ato sakrifica që nënkuptojnë sakrificat që Ai kërkon. harro edhe të bësh të mirën dhe të komunikosh, sepse të tilla flijime janë të pranueshme për Zotin” (Hebr. xiii. 16) Dhe me fjalët: “Dua mëshirë, jo sakrificë” (Hos. VI, 6) nuk duhet kuptuar gjë tjetër veçse një sakrificë e paracaktuar nga sakrifica, pasi ajo që të gjithë e quajnë sakrificë është një shenjë e vërtetë. Mëshira është, sigurisht, një sakrificë e vërtetë; Prandaj thashë atë që citova pak më lart: “Këto sakrifica i pëlqejnë Zotit”. Pra, gjithçka që ishte e përshkruar në mënyra të ndryshme në lidhje me flijimet në tabernakull ose kishë - e gjithë kjo shërbente për të nënkuptuar dashurinë për Perëndinë dhe të afërmin; sepse “nga këto dy urdhërime varet i gjithë ligji dhe profetët” (Mateu XXII, 40). Kapitulli VI. Për sakrificën e vërtetë dhe të përsosur Prandaj, një sakrificë e vërtetë është çdo vepër që bëjmë nga dëshira për të qenë në kungim të shenjtë me Zotin, domethënë një vepër që lidhet me atë të mirë përfundimtare me të cilën mund të bekohemi vërtet. Prandaj, vetë mëshira që i tregohet një personi nuk përbën një sakrificë nëse nuk kryhet për hir të Zotit. Sepse ndonëse flijimi bëhet nga njeriu, megjithatë ai është një akt hyjnor (res divina), kështu që të lashtët e quanin me këtë emër. Prandaj, vetë njeriu, i përkushtuar dhe i premtuar Zotit, është një sakrificë, për aq sa vdes për botën për të jetuar për Zotin. Mëshira përfshin gjithashtu atë që secili i bën vetes. Prandaj është shkruar: kur të kënaqësh Perëndinë, ki mëshirë për shpirtin tënd (Zotëri XXX, 24). Edhe trupi ynë bëhet fli kur e pastrojmë me moderim, nëse e bëjmë ashtu siç duhet për hir të Zotit, pra duke i detyruar gjymtyrët tanë që të mos mëkatojnë si mjet padrejtësie, por te Perëndia si instrument drejtësie (Rom. VI, 13). Duke ju bindur që ta bëni këtë, apostulli thotë: “Ju lutem, o vëllezër, me mëshirën e Perëndisë, t'i paraqisni trupat tuaj si fli të gjallë, të shenjtë, të pëlqyer nga Perëndia, që është shërbimi juaj i arsyeshëm” (Rom. XII: 1). Nëse trupi, të cilin shpirti e përdor si shërbëtorin ose mjetin e fundit, bëhet fli kur përdorimi i drejtë dhe i mirë i tij lidhet me Zotin, atëherë sa më shumë vetë shpirti bëhet fli kur ngjitet te Zoti në atë mënyrë që, i ndezur nga dashuria për Të, të heqë nga vetja shëmbëlltyrën e epshit të kësaj bote dhe, duke iu nënshtruar shëmbëlltyrës së Tij të padukshme, si i pashëm. me atë që ka marrë nga bukuria e Tij? "Mos u konformoni me këtë botë," vazhdon apostulli, "por transformohuni me anë të ripërtëritjes së mendjes suaj, që të dini cili është vullneti i mirë, i pranueshëm dhe i përsosur i Perëndisë" (Rom. XII: 2). Pra, nëse sakrificat e vërteta janë akte mëshirë ndaj vetvetes ose ndaj fqinjëve tanë që janë të lidhur me Zotin; veprat e mëshirës nuk kryhen tjetër veçse për hir të çlirimit tonë nga fatkeqësia dhe të bekuarit, gjë që arrihet vetëm me ndihmën e së mirës, për të cilën thuhet: "Por është mirë për mua t'i afrohem Perëndisë" (Ps. 72:28), atëherë rrjedh natyrshëm se i gjithë ky qytet i shpenguar, domethënë, shenjtëria e shenjtëruar nga ajo katedrale dhe shoqëria e madhe i është ofruar Zotit si një katedrale e madhe. Prift, i Cili u flijua për ne në vuajtje në formën e një skllavi, që ne të bëhemi trup për një Krye të tillë. Ai sakrifikoi këtë imazh të një shërbëtori; në të Ai solli Veten; Në sajë të këtij imazhi, Ai është Ndërmjetësi: në të Ai është edhe Prifti edhe Sakrifica. Prandaj, duke na nxitur t'i paraqesim trupat tanë si një flijim të gjallë, të shenjtë, të pranueshëm për Zotin, në shërbim të arsyeshëm ndaj Zotit - në mënyrë që të mos përshtatemi me këtë botë, por të transformohemi nga ripërtëritja e mendjeve tona, me qëllim që të dimë se cili është vullneti i Perëndisë dhe në çfarë aspekti ne vetë përbëjnë një sakrificë të mirë, të pranueshme dhe të përsosur, apostulli që më është dhënë, thotë: "Të mos mendoj, apostulli që më është dhënë, thotë: më shumë për veten se sa duhet të mendosh, por mendo me modesti, sipas masës së besimit që Zoti i ka caktuar secilit, sepse ashtu si ne kemi shumë gjymtyrë në një trup, por jo të gjitha gjymtyrët kanë të njëjtin funksion, ashtu edhe ne, që jemi shumë, jemi një trup në Krishtin, dhe individualisht anëtarë të njëri-tjetrit. “Ne, që jemi shumë, jemi një trup i vetëm në Krishtin.” Kjo është një sakrificë e krishterë! Këtë e shpreh Kisha me anë të sakramentit të altarit, të njohur për besimtarët, me të cilin i tregohet se në atë që sjell, ofrohet edhe ajo vetë. Kapitulli VII. Dashuria e engjëjve të shenjtë për ne është e tillë që ata duan që ne të jemi adhurues jo të tyre, por të një Zoti të vërtetë Meqenëse qeniet e pavdekshme dhe të bekuara që jetojnë në banesat qiellore dhe ngushëllohen së bashku nga komunikimi me Krijuesin e tyre, përjetësinë e të cilit janë të fortë, të palëkundur në të vërtetë, dhurata të shenjta, na duan, të vdekshmëve dhe fatkeqve, nga mëshira, që të bëhemi të pavdekshëm dhe të bekuar, atëherë ata nuk duan, natyrisht, që ne t'i ofrojmë ata që nuk flijojnë veten e tyre. me ne. Me ta ne formojmë një qytet të Perëndisë, të cilit i drejtohen fjalët e psalmit: "Të shpallen gjëra të lavdishme, qytet i Perëndisë!" (Ps. 87:3). Një pjesë e tij, që është në ne, endet; tjetri, që është në to, jep ndihmë. Nga ky qytet malor, në të cilin vullneti inteligjent dhe i pandryshueshëm i Zotit shërben si ligj, nga ky lloj senati (sipa), meqenëse në të qëndron kujdesi (siga) për ne, me ndërmjetësimin e engjëjve na ka zbritur ai Shkrim i shenjtë, i cili thotë: "Ai që u bën fli perëndive, përveç Zotit, do të shkatërrohet (IIEx20. XX". Ky Shkrim, ky ligj, këto urdhërime vërtetohen nga kaq shumë mrekulli saqë është mjaft e qartë se kujt do të donin të na flijonin ato qenie të pavdekshme dhe të bekuara që dëshirojnë për ne njësoj si për veten e tyre. Kapitulli VIII. Për mrekullitë me të cilat Zoti, përmes shërbimeve të engjëjve, ishte i kënaqur të shoqëronte premtimet e Tij për të forcuar besimin e të devotshmëve Nëse do t'i drejtohesha kohëve të lashta, do të detyrohesha të flisja shumë më gjatë se ç'duhet për mrekullitë që u kryen në konfirmimin e premtimeve të Perëndisë, me të cilat Zoti e paratha Abrahamin një mijë vjet më parë se në farën e tij do të bekoheshin të gjitha kombet e ardhshme (Zan. XVIII, 18). Kush, në fakt, nuk do të habitet që gruaja shterpë e Abrahamit lindi një djalë në një moshë kaq të shtyrë, kur edhe një grua pjellore nuk mund të lindë më; se gjatë flijimit të të njëjtit Abraham, një flakë që u shfaq nga qielli kaloi midis viktimave të ndarë në dysh (Zan. XV, 15); se engjëjt, të cilët Abrahami i priti me mikpritje si njerëz dhe nga të cilët ai mori një premtim për pasardhësit e ardhshëm, i parashikuan atij vdekjen e Sodomitëve nga zjarri qiellor (Zan. XVIII, 20); se të njëjtët engjëj shpallën shpëtimin e mrekullueshëm të djalit të vëllait të tij, Lotit, nga ky shkatërrim (Zan. XIX, 17), gruaja e të cilit, duke parë rrugën e tij, u shndërrua menjëherë në kripë, duke mësuar në mënyrë misterioze se në rrugën e shpëtimit askush nuk duhet të dëshirojë të shkuarën? Dhe sa gjëra të mrekullueshme u kryen nga Moisiu në Egjipt për të çliruar popullin e Zotit nga zgjedha e skllavërisë, dhe magjistarët e Faraonit, domethënë mbretit egjiptian që e shtypte këtë popull, u lejuan të bënin disa mrekulli, në mënyrë që ata të mposhten edhe më shumë mrekullisht nga Moisiu (Eks. VII, 10)? Ata vepruan me ndihmën e magjisë dhe magjisë, të cilave u përkushtohen engjëjt e këqij, domethënë demonët; por Moisiu, me ndihmën e engjëjve, i kaloi lehtësisht ata, duke qenë sa më i fuqishëm se ata, aq edhe më i drejtë në emër të Zotit që krijoi qiellin dhe tokën. Pastaj, kur në ekzekutimin e tretë arti i Magëve u tregua i pafuqishëm, Moisiu, me urdhër të madh dhe misterioz, kreu dhjetë ekzekutime, me anë të të cilave zemrat mizore të faraonit dhe egjiptianëve u sollën të bien dakord për lirimin e popullit të Zotit. Por ata u penduan menjëherë dhe kur u nisën pas hebrenjve që kishin dalë dhe hebrenjtë ecnin nëpër detin e ndarë si në tokë të thatë, u mbuluan dhe u mbytën nga dallgët që u mbyllën përsëri (Eks. XIV, 22). Çfarë mund të themi për ato mrekulli që u kryen me një veprim të mrekullueshëm hyjnor në një kohë kur të njëjtit njerëz enden në shkretëtirë - se si uji, i cili nuk mund të pihej, humbi shijen e hidhur dhe shuan ata që ishin të etur kur, me urdhër të Zotit, u vendos një pemë në të (Eks. XV, 25); si zbriste mana nga qielli për të uriturit (Eks. XVI, 14), e cila, nëse mblidhej më tepër se sasia e caktuar, kalbej e grishej dhe mblidhej në prag të së shtunës në sasi të dyfishta (pasi nuk lejohej të mblidhej të shtunën), nuk pësonte as kalbjen më të vogël; si në kohën kur u shfaqën ata që donin mish, të cilëve u dukej e pamundur të kënaqeshin një mori e tillë njerëzish, kampi u mbush me zogj dhe ata që donin mish u mbushën me të derisa u neveritën (Num. XI, 31); se si armiqtë që dolën të takonin hebrenjtë, ua mbyllën rrugën dhe hynë në betejë me ta, me lutjen e Moisiut, i cili shtriu duart si kryq, u mundën dhe asnjë hebre nuk vdiq (Eksod. XVII, 11); si rebelët që u shfaqën mes popullit të Zotit, të ndarë nga shoqëria e vendosur nga lart, si një shembull i dukshëm ndëshkimi i padukshëm, u gëlltitën të gjallë nga toka e hapur (Num. XVI, 32); si guri, kur goditet nga një shufër, rrjedhin ujëra të bollshme (Eks. XVII, 6); Si u shëruan ata që vdisnin nga kafshimet vdekjeprurëse të gjarpërinjve, që ishin dënimi më i drejtë për mëkatet, kur shikonin gjarprin prej bakri të varur në një pemë (Num. XXI, 6-9), në mënyrë që ky gjarpër të ishte edhe një ndihmë për një popull të shtypur nga fatkeqësia, dhe në të njëjtën kohë një shenjë e vdekjes së shkatërruar, si një gozhdë? Ky gjarpër, i ruajtur në kujtim të ngjarjes, u shkatërrua më pas, kur njerëzit e gabuar filluan ta nderonin atë si një idhull, për të lavdëruar shumë për devotshmërinë e tij nga mbreti Ezekia, i cili i shërbeu Perëndisë me autoritetin e tij fetar (2 Mbretërve XVIII, 4). Kapitulli IX. Rreth arteve të palejueshme në kultin e demonëve, të cilat platonisti Porfiry diskuton, duke miratuar disa prej tyre dhe duken se dënon të tjerët Të tilla dhe shumë mrekulli të tjera të ngjashme (do të duhej shumë kohë për të folur për të gjitha) u kryen për të lavdëruar nderimin e një Zoti dhe për të ndaluar kultin e shumë perëndive! Dhe ato u realizuan me një fuqi të thjeshtë, të kombinuar me shpresën e devotshme të besimit, dhe jo me magji dhe hamendje, të përpiluara sipas rregullave të një shkence të shpikur nga kurioziteti i lig - një shkencë e njohur ose me emrin magji, ose me emrin më të poshtër goetia, ose me emrin më të nderuar - teurgji. Emra të tillë ia vënë kësaj shkence ata që përpiqen të vendosin një dallim në këto lloj gjërash, dhe nga njerëzit e përkushtuar ndaj arteve të palejueshme, disa konsiderohen të denjë për t'u dënuar, domethënë ata që konsiderohen të përkushtuar ndaj goetisë dhe që populli i quan thjesht: zuzar; dhe duan t'i paraqesin të tjerët si të denjë për lavdërim, përkatësisht ata që praktikojnë teurgjinë; edhe pse të dy janë njëlloj të përkushtuar ndaj riteve të rreme të demonëve që kalojnë si engjëj. Kështu, Porfiry gjithashtu lejon një farë pastrimi të supozuar të shpirtit nëpërmjet teurgjisë, megjithëse ai e bën këtë me kujdes dhe, si të thuash, me turp; ai nuk e njeh që ky art e kthen dikë tek Zoti. Ai lëkundet qartë midis dy disponimeve të alternuara: vesit të kuriozitetit sakrilegjioz dhe kujtimit të sugjerimeve të filozofisë. Më pas ai nxit që të ruhet nga kjo shkencë, si shkencë e rreme, e dëmshme në veprim dhe e përndjekur nga ligjet; pastaj, sikur të bënte një lëshim për admiruesit e tij, ai thotë se është i dobishëm për pastrimin, nëse jo të pjesës mendore të shpirtit, e cila percepton të vërtetat e objekteve shpirtërore që nuk kanë asgjë fizike, pastaj të paktën pjesën shpirtërore, e cila percepton imazhet e objekteve trupore. Me anë të shenjtërimeve teurgjike, të quajtura trupa, thotë ai, kjo pjesë e shpirtit bëhet e aftë për marrëdhënie me shpirtrat dhe engjëjt dhe për të parë perënditë. Por për anën inteligjente të shpirtit, siç e pranon ai vetë, nuk arrihet asnjë pastrim nga trupat teurgjikë që do ta bënte atë të aftë për të parë Zotin dhe për të perceptuar atë që ekziston në të vërtetë. Nga kjo është e qartë se çfarë lloj perëndish ose çfarë lloj vizioni merret nga shenjtërimet teurgjike, nëse në të, siç pranon Porfiry, ajo që ekziston në të vërtetë nuk është e dukshme. Atëherë, sipas tij, pjesa racionale (apo, siç preferon të thotë ai, inteligjente) e shpirtit mund të depërtojë në rajonin më të lartë, edhe nëse pjesa e tij shpirtërore nuk është pastruar nga ndonjë shkencë teurgjike; pjesa shpirtërore, edhe pse pastrohet nga teurgistët, nuk është aq e qartë që të arrijë pavdekësinë dhe lumturinë. Pra, edhe pse ai bën dallimin midis demonëve dhe engjëjve, duke thënë se demonët i përkasin vendeve të ajrosura, dhe engjëjt atyre eterike ose të zjarrta; ndonëse ai nxit që të përdoret mirëdashja e çdo demoni, në mënyrë që me ndihmën e tij të gjithë pas vdekjes të ngrihen të paktën pak nga toka, duke argumentuar, nga ana tjetër, se një rrugë tjetër të çon në bashkësinë më të lartë të engjëjve; Megjithatë, ai tregon qartë se komunikimi me demonët duhet të shmanget kur thotë se shpirti, duke vuajtur dënimin pas vdekjes, largohet me tmerr nga kulti i demonëve me të cilin ishte mashtruar. Në të njëjtën kohë, ai nuk mund të mohonte se teurgjia, të cilën ai e paraqet si pajtuese me perënditë dhe engjëjt, është një instrument forcash që vetë ose urrejnë ose i shërbejnë artit të njerëzve që urrejnë pastrimin e shpirtit. Ai përmend një ankesë nga një kaldeas për këtë temë. "Një burrë i virtytshëm në Kalde", thotë ai, "ankohet se sukseset e tij në veprën e madhe të pastrimit të shpirtit po bëhen të kota për arsye se një njeri, i mbushur me urrejtje ndaj tij dhe shumë i ditur në këtë çështje, i mallkoi fuqitë me magji të shenjta që të mos i dëgjonin lutjet e tij. Kështu, "vëren Porfiry", "vëren Porfiry". Nga ky shembull i tij është e qartë se teurgjia është, në duart e perëndive dhe njerëzve, arti i të bërit të mirë dhe të keq - që edhe perënditë përjetojnë ato emocione dhe pasione që Apuleius ua atribuon demonëve dhe njerëzve, duke i ndarë perënditë nga njerëzit vetëm me lartësinë e froneve eterike dhe duke mbrojtur mendimin e Platonit për këtë temë. Kapitulli X. Rreth teurgjisë, e cila premton pastrim të rremë të shpirtit duke thirrur demonët Pra, një tjetër platonist, i cili konsiderohet edhe më i ditur, Porfiri, thotë se nëpërmjet një lloj njohurie teurgjike vetë perënditë mund të bëhen instrument pasionesh dhe t'i nënshtrohen shqetësimeve shpirtërore; sepse mund të mallkohen me lutje të shenjta dhe të frikësohen për të pastruar shpirtin; Për më tepër, ai që kërkon të keqen mund t'u fusë një tmerr të tillë, nga i cili, me të njëjtën njohuri teurgjike, nuk arrin t'i çlirojë dhe t'i japë mundësinë t'i japë përfitim një tjetri që kërkon të mirën. Kush, përveç skllavit më fatkeq të demonëve dhe një personi që është me vendosmëri i huaj ndaj hirit të Çlirimtarit të vërtetë, nuk do ta kuptojë se gjithçka është trillim i demonëve gënjeshtar? Në fund të fundit, nëse njerëzit do të kishin të bënin këtë herë me perëndi të mirë, këta të fundit do të kishin më shumë peshë me atë që donte pastrimin e shpirtit sesa me atë që e pengoi këtë. Dhe nëse personi në fjalë do t'u dukej perëndive i padenjë për të pastruar shpirtin, ata në çdo rast do të duhej të refuzonin ta ndihmonin atë, jo nga frika para teurgut të keq ose, siç thotë Porfiry, nga frika e një hyjnie më të fortë, por nga vullneti i lirë. Ndërkohë, një gjë e mahnitshme: ky kaldeas i virtytshëm, që donte të pastronte shpirtin me rite teurgjike, nuk gjeti ndonjë zot më të lartë që ose do t'u sillte tmerr edhe më të madh perëndive të ndrojtura dhe do t'i detyronte të ndihmonin në një vepër të mirë, ose do t'i zbuste perëndinë që i mbante në frikë dhe në këtë mënyrë do t'u jepte lirinë për të bërë mirë; nëse, sigurisht, teurgu më i virtytshëm nuk do të gjente magji nëpërmjet të cilave mund të pastronte fillimisht vetë perënditë, të cilët i thërret si pastruesit e shpirtit, nga ulçera e kësaj frike! Pse është e pamundur të pranohet një zot kaq i fuqishëm nga i cili ata u pastruan, nëse mund të pranohet një prej të cilit ishin të tmerruar? Apo ka me të vërtetë një Zot që i pranon lutjet e një personi me zemër të keqe dhe frika i pengon perënditë nga veprat e mira, por nuk ka Zot që do t'i dëgjojë lutjet e një personi me zemër dashamirëse dhe do t'i çlirojë zotat nga frika e ndihmës në vepra të mira? Pra, kjo është ajo teurgji e famshme, kështu është ky pastrim famëkeq i shpirtit! Në të, urrejtja e papastër zhvat më shumë se sa lyp dashamirësia e pastër. A nuk na nxit që të ruhemi dhe të largohemi nga mashtrimi i shpirtrave të këqij dhe të dëgjojmë mësimet shpëtuese! Dhe që ata që angazhohen në këto pastrime të ndyra të kryera përmes riteve sakrilegjioze, shohin, sikur përmes syve të një shpirti të pastruar, disa, sipas Porfirit, imazhe të bukura qoftë të engjëjve ose të perëndive (nëse, megjithatë, shohin diçka të tillë), kjo është ajo që apostulli thotë: "Dhe nuk është për t'u habitur: sepse vetë Satanai merr formën e një Engjëlli të dritës" (II 1 Kor 4 XI, XI). Këto vizione janë vepër e atij që, duke dashur të fusë në kurth shpirtrat fatkeq në ritet e ndyra të shumë perëndive të rreme dhe t'i largojë ata nga nderimi i Zotit të vërtetë, vetëm prej të cilit pastrohen dhe shpëtohen, ashtu siç thuhet për Proteun: Në forma të ndryshme janë 104, herë përndjek si armik, herë i vjen në ndihmë me dredhi, por dëmton edhe këtu edhe këtu. Kapitulli XI. Rreth letrës së Porfirit drejtuar egjiptianit Anebont, në të cilën ai i kërkon të sqarojë ndryshimin midis demonëve Ky Porfir argumenton shumë më mirë në letrën e tij drejtuar egjiptianit Anebon, në të cilin, nën maskën e një personi që kërkon këshillë dhe përgjigje për pyetjet që e pushtojnë, ai zbulon dhe hedh poshtë njohuritë sakrilegjioze. Edhe pse në këtë letër ai bën një përmbledhje të pafavorshme për të gjithë demonët, duke thënë se ata thithin në mënyrë të pamatur avujt e lagësht dhe prandaj jetojnë jo në eter, por në ajrin nën hënë dhe në vetë hënën; por ai nuk guxon t'ia atribuojë atë mashtrim dhe ligësi, atë turpësi që e zemëroi me të drejtë të gjithë demonëve. Pra, duke ndjekur të tjerët, disa prej tyre i quan demonë dashamirës, ​​megjithëse i njeh të gjithë si të paarsyeshëm. Nga ana tjetër, ai shpreh habinë se sakrificat jo vetëm i tërheqin perënditë, por edhe i detyrojnë dhe i detyrojnë të bëjnë atë që duan njerëzit; dhe nëse ndryshimi midis perëndive dhe demonëve qëndron në trupor dhe jotrupor, atëherë disi dielli, hëna dhe trupat e tjerë qiellorë të dukshëm, të cilët, sipas tij, janë padyshim trupor, mund të konsiderohen perëndi; e nëse janë zota, atëherë si quhen disa të mirë e të tjerë të këqij dhe si, duke qenë truporë, bashkohen me jotruporen. Ai gjithashtu shtron, si në dyshim, pyetjen nëse falltarët dhe njerëzit që bëjnë mrekulli të caktuara kanë një shpirt më të fuqishëm, apo nëse u vijnë disa shpirtra nga jashtë, me ndihmën e të cilave ata mund t'i kryejnë këto mrekulli. Nga ana e tij, ai e konsideron më të mundshme që këta shpirtra të vijnë nga jashtë, sepse njerëzit e përmendur i lidhin disa, i hapin dyert e mbyllura dhe bëjnë mrekulli të tjera të ngjashme, duke përdorur gurë dhe barishte për këtë. Prandaj, sipas tij, të tjerët besojnë se ekziston një lloj i veçantë qeniesh që përmbush dëshirat e njeriut në raste të tilla - një lloj që është i lig nga natyra, që shfaqet nën lloj-lloj trajtash dhe imazhesh, duke marrë formën ose të perëndive, ose të demonëve, ose të shpirtrave të të vdekurve; se është ai që bën çdo gjë që duket e mirë ose e keqe, megjithëse nuk ofron asnjë ndihmë në gjërat vërtet të mira, madje as nuk e ka idenë për këtë; kampionët e zellshëm të virtytit detyrohen ta arrijnë atë përmes sprovave dhe sakrificave të vështira, duke i dëmtuar dhe penguar në çdo mënyrë; se, më në fund, mbushet me paturpësi e krenari, kënaqet me erën e keqe dhe merret me lajka. Porfiri i shpreh të gjitha këto për këtë lloj shpirtrash mashtrues dhe të këqij që hyjnë në shpirtin e njeriut nga jashtë dhe tallen me ndjenjat e përgjumura dhe të zgjuara njerëzore, jo si besime të tij pozitive, por si supozime të mprehta ose gjëra të dyshimta, duke pretenduar se të tjerët gjoja mendojnë kështu. Është e vështirë për një filozof të tillë të kuptojë dhe të hedhë poshtë me siguri gjithë këtë djallëzi, të cilën çdo grua e vjetër e krishterë e njeh menjëherë dhe e përbuz me liri të plotë. Ose mbase kishte frikë të ofendonte atë të cilit i shkruante, pra Anebonin, priftin më të famshëm të këtij kulti, si dhe adhuruesit e tjerë të gjërave të tilla, si gjëra hyjnore dhe që lidhen me nderimin e perëndive. Megjithatë, ajo që del vetvetiu (dhe ai, sikur t'i nënshtronte në hetim, i përmend) janë gjëra që, sipas gjykimit të shëndoshë, nuk mund t'i atribuohen askujt përveç forcave të liga dhe mashtruese. Pra, ai pyet pse ata që në lutje u drejtohen si më të mirët detyrohen, si më të këqijtë, të zbatojnë urdhra të padrejta njerëzore? Pse nuk dëgjojnë lutjet e dikujt të ngacmuar nga pasioni i papastër, megjithëse ata vetë, pa u menduar, e shtyjnë njëri-tjetrin të kryejnë inçest? Pse i urdhërojnë priftërinjtë e tyre të largohen nga kafshët nga frika se mos ndoten nga tymrat e trupit, e megjithatë ata vetë tërhiqen si nga tymrat e tjerë ashtu edhe nga era e keqe e kafshëve kurbane - ministrit i ndalohet të prekë kufomat, dhe ata vetë janë më së shumti të nderuar nga kufomat? Çfarë do të thotë që një person që i nënshtrohet ndonjë vesi nuk kërcënon një demon apo ndonjë shpirt të të vdekurit, por diellin, hënën dhe çdo trup tjetër qiellor në përgjithësi, dhe u fut frikën e rreme për të marrë të vërtetën prej tyre? Kërcënojnë qiellin se do të hyjnë në luftë me të, shprehin edhe gjëra të tjera të këtij lloji të pamundura për njerëzit, që perënditë, si fëmijët më të pakuptimtë, të trembur nga këto kërcënime të rreme e qesharake, të bëjnë atë që u urdhërojnë. Ai gjithashtu thotë se një farë Chaeremon, një njeri shumë i ditur në këto lloj gjërash të shenjta, ose më mirë - sakrilegjike, shkroi se ritet që kryhen midis egjiptianëve kanë një fuqi të jashtëzakonshme dhe i detyrojnë perënditë të bëjnë atë që urdhërohen me anë të pakënaqësisë së shprehur me zë të lartë ndaj Isis ose burrit të saj Osiris, kur personi mashtrues kërcënon dhe madje e shkatërron çështjen. copë-copë nëse nuk e bëjnë do të kryejnë urdhrat. Porfiri, jo pa arsye, habitet që njeriu shpërdoron kërcënime të tilla boshe dhe të pakuptimta mbi perënditë, dhe jo çdo perëndi, por me dritën rrezatuese qiellore dhe të shndritshme; dhe kërcënimet e tij nuk mbeten pa pasoja, por kanë forcë shtrënguese dhe duke i futur terrorin e detyrojnë të bëjë atë që do. Por në të njëjtën kohë, nën maskën e një njeriu që habitet dhe heton arsyet e gjërave të tilla, ai e bën të qartë se këtë e bëjnë ata shpirtra, llojin e të cilëve, gjoja sipas mendimit të dikujt tjetër, ai i përshkroi më lart - shpirtra që janë të rremë jo nga natyra, siç beson ai, por nga korrupsioni, që marrin formën e perëndive dhe shpirtrave të demonëve, por nuk duken saktësisht në formën e demonëve dhe nuk duken saktësisht në formën e demonëve. Dhe gjithçka që i duket se po ndodh në tokë nga njerëzit me ndihmën e mjeteve të ndryshme që sjellin në veprim forca të afta për këtë: me ndihmën e bimëve, gurëve, kafshëve, çdo tingulli dhe fjalë, shpikje dhe sende të ndryshme, madje edhe vëzhgime të lëvizjeve të yjeve në rrotullimin e qiellit - e gjithë kjo është vepër e po këtyre demonëve, duke u tallur për t'i përdorur shpirtrat dhe duke i nënshtruar shpirtrat. Pra, Porfiri ose në fakt kishte dyshime dhe i hetoi gjëra të tilla dhe për këtë arsye përmendi atë që shërben për të ekspozuar dhe përgënjeshtruar, dhe të gjitha këto i paraqiti si vepër jo të atyre forcave që na ndihmojnë për të fituar një jetë të bekuar, por të mashtrimit të demonëve; ose (për të pasur një mendim më të mirë për këtë filozofi) ai nuk donte të ofendonte, si të thuash, autoritetin krenar të shkencëtarit dhe ta ngatërronte me një mosmarrëveshje të hapur, por donte ta sfidonte që të diskutonte këto gjëra nën maskën e një personi të përulur, duke eksploruar dhe duke dashur të mësonte - ai donte t'i tregonte atij se sa duhet ta përçmonte dhe madje ta shmangte këtë. Më në fund, në përfundim të letrës, ai i kërkon egjiptianit t'i shpjegojë se cilën rrugë tregon mençuria egjiptiane për një jetë të bekuar. Në të njëjtën kohë, meqë ra fjala, ai thotë se, me sa duket, më kot kërkojnë urtësi, që u drejtohen perëndive për të trazuar mendjen hyjnore, ose për hir të arritjes së përfitimeve të përkohshme, ose për hir të fitimit të pronës, ose për hir të martesave, ose për hir të tregtisë, ose për hir të ndonjë gjëje tjetër. Dhe vetë hyjnitë, të cilëve u drejtohen, megjithëse parashikojnë diçka të vërtetë për gjëra të tjera, por duke qenë se nuk japin ndonjë udhëzim të vërtetë dhe mjaftueshëm të përshtatshëm në lidhje me lumturinë, ata nuk janë perëndi apo edhe demonë të mirë, por ose ai lloji që quhet i rremë, ose trillimi më i pastër njerëzor. Kapitulli XII. Për mrekullitë që kryen Zoti i vërtetë me ndërmjetësimin e engjëjve të shenjtë Por duke qenë se me ndihmën e kësaj njohurie krijohen gjëra të tilla që i tejkalojnë aftësitë njerëzore, mbetet të supozohet se ajo që parashikohet dhe realizohet është në dukje mrekulli dhe flet për pjesëmarrjen e ndonjë fuqie, sikur nga lart, por megjithatë nuk lidhet me nderimin e të vetmit Zot, për të qenë në bashkësi me të Cilin përbën të vetmin mirësi të bekuar dhe të dëshmuar; (e gjithë kjo) maturia kërkon që ne t'i konsiderojmë tallje nga ana e demonëve të këqij dhe kurthe dinake që duhen eliminuar nga devotshmëria e vërtetë. Për sa i përket atyre mrekullive që kryhen ose nëpërmjet engjëjve, ose në ndonjë mënyrë tjetër të mbinatyrshme, por në atë mënyrë që të kthejnë mendjet drejt nderimit dhe fesë së të vetmit Zot, në të Cilin vetëm qëndron jeta e bekuar, për këto mrekulli duhet të besojmë se ato kryhen me veprimin e Zotit nga ata dhe nëpërmjet atyre që na duan me të vërtetë dhe me devotshmëri. Në të njëjtën kohë, nuk duhet dëgjuar ata që nuk pranojnë se Zoti i padukshëm kryen mrekulli të dukshme. Në fund të fundit, sipas mendimit të tyre, Zoti krijoi botën, dukshmërinë e së cilës ata nuk mund ta mohojnë në asnjë mënyrë. Dhe çfarëdo mrekullie të ndodhin në këtë botë, e gjithë kjo është padyshim më e vogël se e gjithë kjo botë, pra qielli, toka dhe gjithçka që ekziston në to; e gjithë kjo u krijua, natyrisht, nga Zoti. Dhe si Ai që e krijoi atë, ashtu edhe mënyra në të cilën Ai e krijoi atë janë të fshehura dhe të pakuptueshme për njeriun. Pra, edhe pse mrekullitë e natyrës së dukshme kanë humbur vlerën e tyre për arsyen se ne i shohim vazhdimisht, megjithatë, nëse u kushtojmë vëmendje të mençur, ato do të rezultojnë të jenë më të mahnitshme se më të jashtëzakonshmet dhe më të rrallat (mrekullia). Dhe vetë njeriu është një mrekulli më e madhe se çdo mrekulli e kryer nga njeriu. Prandaj, Zoti, i cili krijoi qiellin dhe tokën e dukshme, nuk ngurron të kryejë mrekulli të dukshme në qiell dhe në tokë, përmes të cilave zgjon shpirtin, ende të përkushtuar ndaj objekteve të dukshme, për nderimin e Vetë të padukshmes; por ku dhe kur t'i krijojë ato, këshilla e pandryshueshme për këtë gjendet tek Ai, në planet e të cilit të gjitha kohët e ardhshme janë kohë tashmë ekzistuese. Sepse, duke u dhënë lëvizje objekteve të përkohshme, Ai vetë nuk lëviz në kohë; Ai e di atë që duhet bërë si dhe atë që bëhet; Ai dëgjon ata që thërrasin, ashtu siç i sheh ata që thërrasin. Dhe kur engjëjt e Tij dëgjojnë, Ai dëgjon në ta si në kishën e Tij të vërtetë, jo të bërë nga duart, ashtu siç dëgjon në popullin e Tij të shenjtë; me kalimin e kohës, urdhrat e Tij, të parashikuara nga ligji i Tij i përjetshëm, zbatohen. Kapitulli XIII. Për Zotin e padukshëm, i cili shpesh dukej i dukshëm, jo ​​siç është, por si ata të cilëve u shfaq ishin në gjendje ta shihnin Atë Nuk duhet turpëruar që, duke qenë i padukshëm, Ai, siç tregohet, u shfaq shpesh paraardhësve (Zanafilla 33, Eksodi 33, Numrat 12). Sepse ashtu si tingulli përmes të cilit dëgjohet një mendim, që lind në heshtjen e vetëdijes, nuk është ai që është vetë ky mendim; kështu që shëmbëlltyra në të cilën Zoti, i padukshëm nga natyra, ishte i dukshëm, nuk ishte ai që është ai vetë. E megjithatë vetë Zoti ishte i dukshëm në një imazh trupor, ashtu si vetë mendimi dëgjohet në tingullin e një zëri. Të parët e dinin gjithashtu se, duke parë Zotin e padukshëm në një formë trupore, ata panë diçka tjetër nga ajo që ishte Ai. Kështu, Moisiu foli me Të (ballë për ballë) dhe, megjithatë, pyeti: “Nëse kam gjetur hir në sytë e tu, atëherë lutem: ma hap rrugën tënde, që të të njoh” (Eks. XXXIII, 13). Prandaj, kur ishte e nevojshme që të shpallej ligji i Perëndisë përmes engjëjve në një mënyrë të frikshme dhe t'ia shpallej atë jo një personi ose disa njerëzve të mençur, por një race të tërë dhe një populli të shumtë, atëherë mrekullitë e mëdha u kryen para këtij populli në mal, ku ky ligj u dha me anë të njërit në prani të shumë njerëzve që qëndronin me frikë dhe tmerr nga ajo që po ndodhte. Sepse populli i Izraelit nuk e besoi Moisiun në të njëjtën mënyrë siç besuan Lakedemonët Likurgut të tyre, duke menduar se ai mori ligjet që ai hartoi nga Jupiteri ose Apolloni. Kur popullit hebre iu dha ligji, me të cilin urdhërohej të nderohej Zoti i vetëm, atëherë në prani të vetë njerëzve, për aq sa Providenca Hyjnore e konsideroi të nevojshme, u tregua nga fenomenet e mrekullueshme dhe tërmetet se me këtë dhënie të ligjit krijesa i shërbente Krijuesit. Kapitulli XIV. Për nderimin e të vetmit Zot jo vetëm për bekime të përjetshme, por edhe për bekime të përkohshme, pasi gjithçka është në fuqinë e Tij providencë Ashtu siç vazhdon edukimi i organizuar në mënyrë korrekte i një personi, ashtu edhe edukimi i racës njerëzore, për sa i përket popullit të Zotit, u zhvillua në periudha të caktuara kohore, sikur sipas moshës, duke e ngritur atë nga e përkohshmja dhe e dukshme në kuptimin e së përjetshmes dhe të padukshmes; kështu që edhe në kohën kur premtoheshin shpërblime të dukshme si shpërblime hyjnore, adhurimi i të vetmit Zot ishte ende i urdhëruar, në mënyrë që mendja njerëzore, edhe për hir të bekimeve më tokësore të jetës kalimtare, të mos i nënshtrohej askujt tjetër përveç Krijuesit të vërtetë të shpirtit dhe Zotit. Sepse askush, përveç një të çmenduri, nuk do ta mohojë se gjithçka që engjëjt ose njerëzit mund t'u shërbejnë njerëzve është në fuqinë e të Plotfuqishmit. Siç dihet, platonisti Plotin 105 ka diskutuar edhe për providencën: ai ka thënë se nga Zoti më i lartë, bukuria e të cilit është e pakuptueshme dhe e pashprehshme për njeriun, ajo shtrihet në objektet më tokësore dhe më të ulëta; dhe, duke përmendur si shembull bukurinë e luleve dhe gjetheve të vogla, ai argumentoi se e gjithë kjo, kaq e neveritshme dhe kalimtare, nuk mund të kishte një përsosmëri të tillë të formës nëse nuk do të kishte marrë formimin nga ku banon forma e pakuptueshme dhe e pandryshueshme, që përmban gjithçka brenda vetes. Zoti Jezus gjithashtu e vë në dukje këtë kur thotë: "Shiko zambakët e fushës se si rriten: ata nuk mundohen as tjerrin; por unë po ju them se Salomoni me gjithë lavdinë e tij nuk ishte i veshur si asnjë prej tyre; por nëse Perëndia vesh barin e fushës, që ekziston sot dhe hidhet në furrë nesër, atëherë Perëndia do t'ju veshë më pak besim se ju". (Mat. VI, 28–30). Pra, është mirë që shpirti i njeriut, ende i paqëndrueshëm për shkak të dëshirave tokësore, të mësojë të presë edhe ato bekime më të ulëta që dëshiron përkohësisht, të cilat janë të nevojshme vetëm për një jetë kalimtare tokësore dhe janë të denja për përbuzje në krahasim me bekimet e përjetshme të jetës së ardhshme, vetëm nga i vetmi Zot, në mënyrë që edhe nëse dëshiron këtë lloj bekimi që e përçmon dhe nuk e nënçmon atë. heqjen dorë prej tyre. Kapitulli XV. Për shërbesën e engjëjve të shenjtë kur ata janë instrumente të provanisë së Zotit Pra, providenca hyjnore ishte e kënaqur të rregullonte rrjedhën e kohërave në atë mënyrë që, siç thashë dhe siç lexojmë në Veprat e Apostujve, ligji për nderimin e të vetmit Perëndi u dha "në shërbimin e engjëjve" (Veprat e Apostujve 7:53). Në personin e tyre (engjëjve), me sa duket u shfaq vetë Zoti - jo si substanca e Tij, e cila mbetet gjithmonë e padukshme për sytë e dëmtuar, por përmes disa shenjave përmes krijimit të nënshtruar ndaj Krijuesit; dhe foli me tingujt e artikuluar të gjuhës njerëzore në kohë, Ai Që nga natyra nuk është trupor, por shpirtëror, jo sensual, por racional, jo i përkohshëm, por, si të thuash, përjetësisht, nuk fillon dhe nuk pushon së foluri; dhe ai tha gjëra të tilla që shërbëtorët dhe lajmëtarët e Tij, të cilët, duke qenë të bekuar pavdekësisht, gëzojnë të vërtetën e Tij të pandryshueshme, dëgjojnë me veshët jo të trupit, por të mendjes, dëgjojnë atë që duhet bërë dhe menjëherë dhe pa asnjë vështirësi të çojnë në mbretërinë e të dukshmes dhe të ndjeshmes. Por ky ligj u dha në lidhje me kushtet e kohës, në mënyrë që, siç u tha, fillimisht përmbante premtime tokësore, të cilat parafytyronin premtime të përjetshme, të cilat kryheshin nga shumë njerëz me anë të sakramenteve të dukshme, por kuptoheshin nga pakkush. Nderimi i të vetmit Zot u përshkrua atje nga provat më të qarta të ligjit dhe natyrës; dhe nderimi i njërit ishte urdhëruar, jo nga shumë njerëz, por Atij që krijoi qiellin dhe tokën, çdo shpirt dhe çdo shpirt, gjë që nuk është ajo që Ai Vetë. Sepse Ai është Krijuesi dhe e gjithë kjo është krijuar dhe ka nevojë për Krijuesin që të ekzistojë dhe të mbahet në gjendje të mirë. Kapitulli XVI. A duhet të presim një jetë të bekuar nga ata engjëj që kërkojnë nderime hyjnore për veten e tyre, apo nga ata që mësojnë t'i shërbejnë fesë jo vetes, por vetëm Zotit? Nga cilët engjëj duhet të presim një jetë të bekuar dhe të përjetshme? Qoftë nga ata që dëshirojnë të nderohen në mënyrë fetare, duke kërkuar kulte dhe sakrifica për veten e tyre; apo a mësojnë ata nga ata që thonë se i gjithë ky nderim i ka hije Zotit Krijues se devotshmëria e vërtetë duhet t'ia japë të gjitha këto Atij, nga soditja e të Cilit ata vetë janë të bekuar dhe premtojnë të jenë të bekuar edhe për ne? Ky meditim i Zotit është një soditje e një bukurie të tillë dhe e denjë për një dashuri të tillë, saqë Plotini, pa asnjë hezitim, e quan një person të talentuar me bollëk me të gjitha llojet e bekimeve, por të privuar nga ky bekim, njeriun më fatkeq. Prandaj, nëse disa nga engjëjt zgjohen nga shenjat e mrekullueshme për nderimin e Zotit, dhe të tjerët për nderimin e vetvetes, dhe për më tepër, në atë mënyrë që të parët të ndalojnë nderimin e këtij të fundit, dhe këta të mos guxojnë të ndalojnë nderimin e Zotit, atëherë le të na thonë platonistët ose çfarëdo filozofësh, që ia vlen të na thonë më mirë, teurgistët, një emër të tillë), cilit prej këtyre engjëjve duhet t'i besojmë më shumë? Atëherë le të na thonë njerëzit, nëse ka të paktën një kuptim të natyrshëm në to, falë të cilit u krijuan si qenie racionale - le të them, them unë, të themi: a duhet t'u bëjmë flijime atyre perëndive ose engjëjve që na urdhërojnë t'i sjellim ato te vetja, apo të vetmit që është urdhëruar t'i ofrojmë nga ata që na ndalojnë t'i sjellim si vetes dhe të tjerëve? Edhe sikur as njëri as tjetri prej tyre të mos bënin mrekulli, dhe disa të urdhëronin t'i bënin kurban vetes, ndërsa të tjerët t'i ndalonin t'i bënin kurban vetes, dhe t'i urdhëronin që t'i ofronin vetëm Zotit, atëherë vetë devotshmëria do të duhej të dallonte se çfarë në këtë rast vjen nga krenaria dhe çfarë nga feja e vërtetë. Do të them edhe më shumë: nëse vetëm ata engjëj që kërkojnë sakrifica për veten e tyre do të vepronin me mrekulli në mendjen e njeriut dhe ata që e ndalojnë këtë dhe urdhërojnë t'i bëhen flijime vetëm Zotit nuk do të ishin absolutisht të pajisur me fuqinë për të kryer mrekulli, atëherë edhe në këtë rast autoriteti i këtyre të fundit do të duhej të vendosej më lart; jo sipas udhëzimeve, natyrisht, të shqisave trupore, por në bazë të mendjes. Nëse, në konfirmim të së vërtetës që foli, Zoti e rregulloi atë në atë mënyrë që nëpërmjet këtyre lajmëtarëve të pavdekshëm, duke predikuar jo për krenarinë e tyre, por për madhështinë e Tij, Ai bëri mrekulli edhe më të mëdha, më të padyshimta dhe të qarta, në mënyrë që ata që kërkojnë sakrifica për veten e tyre, të mos mund t'i bindnin lehtësisht njerëzit e devotshëm, por ende të paforcuar, për një ndjenjë të rreme, duke paraqitur diçka të rreme; atëherë kush do të ishte aq i çmendur sa të mos e shihte të vërtetën që duhet të ndiqte, ku gjen më shumë që i emocionon habinë? Në fakt, mrekullitë e perëndive pagane për të cilat na tregon historia (nuk nënkuptoj me to ato dukuri monstruoze që ndodhin herë pas here për arsye të fshehura, të paracaktuara dhe të legjitimuara botërore nga providenca hyjnore, dhe të cilat, siç pretendon dinakëria e rreme e demonëve, supozohet se parandalohen dhe paqësohen nga lindja djallëzore, ekstradonike e kafshëve: dukuri të jashtëzakonshme në parajsë dhe në tokë, ndonjëherë duke shkaktuar vetëm tmerr, ndonjëherë duke shkaktuar dëme të vërteta dhe ato mrekulli që kryhen padyshim nga fuqia dhe fuqia e këtyre perëndive, siç thuhet, për shembull, se imazhet e perëndive të Penatit, të cilat ikuan nga Troja, lëviznin nga një vend në tjetrin me atë gurë; mbërthyer si shoqërues i Eskulanit, duke lundruar me një anije për në Romë, se anija në të cilën u transportua idhulli i Nënës Frigjiane, me gjithë përpjekjet e njerëzve dhe kau, i cili mbeti i palëvizshëm, u zhvendos dhe u tërhoq zvarrë si provë e dëlirësisë së saj nga një grua, duke e fiksuar atë me një rrip të dhunshëm; ky dyshim duke e mbushur sitën me ujë nga Tiberi dhe duke mos e derdhur) - të gjitha këto dhe mrekulli të ngjashme në asnjë mënyrë nuk mund të krahasohen në fuqinë dhe madhështinë e tyre me ato mrekulli që, siç lexojmë, u kryen në mesin e popullit të Zotit. Sa herë më pak mund të krahasohen me ta ata që njihen si të ndaluar dhe të dënuar penalisht nga ligjet e vetë këtyre popujve, që adhurojnë perëndi të tilla, pra mrekullitë magjike apo teurgjike? Shumë prej tyre, duke imagjinuar gjëra, mashtrojnë ndjenjat njerëzore, duke i tallur me paraqitjen e pamjeve të paqena, siç ndodh p.sh., kur hëna zbret nga qielli, siç thotë Lucani: “Deri sa të mbulojë me shkumë të vetmet të mbjella që janë ngritur” 106. Dhe nëse disa, në realitet, duken të përshtatshme për veprime të tjera të kryera nga të devotshmit, atëherë qëllimi që i dallon ata bën të mundur të shihet se tonat janë pakrahasueshëm më të larta se të tyret. Ato mrekulli tregojnë shumë perëndi, të cilët duhet të nderohen sa më pak nga sakrificat, aq më shumë i kërkojnë; dhe tonat tregojnë për të vetmin Zot, i cili, me dëshmitë e Shkrimeve të Tij dhe me ndalimin e këtij lloji të flijimit, tregon se Atij nuk i nevojitet diçka e tillë. Pra, nëse engjëjt kërkojnë sakrifica për veten e tyre, atëherë ata engjëj që i kërkojnë këto sakrifica jo për veten e tyre, por për Zotin, Krijuesin e gjithçkaje, të cilit ata vetë i shërbejnë, duhet të vendosen mbi ta. Me këtë ata tregojnë se sa sinqerisht na duan kur duan që ne t'i nënshtrohemi Atij nga shikimi i të Cilit ata vetë janë të bekuar dhe të arrijmë Atë prej të Cilit ata vetë nuk janë tërhequr. Nëse engjëjt, të cilët duan t'i ofrohen flijime jo një Zotit, por shumë perëndive, nuk kërkojnë flijime për veten e tyre, por për ata perëndi, engjëjt e të cilëve janë ata, atëherë edhe në këtë rast duhet të vendosen mbi ta ata engjëj që janë engjëj të një Zoti të perëndive dhe që urdhërojnë t'i bëhen flijime vetëm Atij, dhe nuk ndalohet të bëjë fli vetëm për askënd tjetër, sepse ai që i urdhëron vetëm ata. për të bërë këto. Por nëse ata nuk janë as engjëj të mirë, as engjëj të perëndive të mira (siç tregon qartë mashtrimi i tyre krenar), por janë demonë të këqij, që kërkojnë të nderojmë me sakrifica jo Zotin e vetëm dhe më të lartë, por veten e tyre, atëherë ku duhet të kërkojmë ndihmë kundër tyre, nëse jo te i vetmi Zot, të cilit i shërbejnë engjëjt e mirë - engjëjt që na urdhërojnë t'i shërbejmë vetes, por të flijojmë Perëndinë? Kapitulli XVII. Rreth Arkës së Besëlidhjes dhe shenjave të mrekullueshme që u kryen me anë të fuqisë nga lart për të konfirmuar autoritetin e ligjit dhe premtimeve Më tej, ligji i Zotit, i dhënë në thëniet engjëllore, në të cilin urdhërohej të nderohej Zoti i vetëm i perëndive nga institucionet fetare dhe nderimi i perëndive të tjera ishte i ndaluar, u vendos në arkë, e cila u quajt arka e besëlidhjes. Ky emër e bënte të qartë se nuk ishte Zoti, i Cili u nderua nga të gjitha ato flijime, që përmbante ose përmbante këtë arkë, kur përgjigjet e Tij dhe disa shenja të kapshme për shqisat e njeriut jepeshin nga vendi i arkës; por që prej këtu u folën besëlidhjet e vullnetit të Tij. Dhe kur ligji u shkrua mbi pllaka guri dhe u vendos, siç e përmenda, në arkën, të cilën priftërinjtë e mbanin me nderimin e duhur gjatë bredhjeve të tyre në shkretëtirë, së bashku me tabernakullin, i quajtur edhe tabernakulli i besëlidhjes (Eks. xiii. 21), pati një shenjë të re, që ishte se një re dukej si zjarri gjatë ditës. Kur lëvizte kjo re, lëvizte edhe kampi, dhe kur u ndal, kampi u ndal (Eks. 40:34). Përveç këtyre shenjave për të cilat fola dhe zërave që u dëgjuan nga vendi ku ndodhej arka, në favor të këtij ligji dëshmuan edhe mrekulli të tjera të mëdha. Kështu, kur, me hyrjen në tokën e premtuar të besëlidhjes, ajo u kalua përmes Jordanit, lumi, duke u ndalur në pjesën e sipërme, bëri të mundur që arka dhe njerëzit të kalonin në tokë të thatë (Jozueu III, 1). Pastaj muret e qytetit, të cilat, sipas zakonit të paganëve, duke nderuar shumë perëndi, u ndeshën me armiqësi me hebrenjtë, ranë menjëherë kur arka u rrethua shtatë herë rreth saj; edhe pse asnjë dorë e vetme nuk i preku muret dhe asnjë makineri e vetme rrahjeje nuk i theu ato (Jozueu VI, 19). Pas kësaj, kur hebrenjtë ishin tashmë në tokën e premtuar dhe e njëjta arkë u kap rob nga armiqtë për mëkatet e tyre, ata që e morën atë robër e vendosën me nder në kishën e perëndisë së tyre më të nderuar dhe kur dolën, e mbyllën; por kur erdhi mëngjesi, ata gjetën idhullin të cilit i ishin lutur të rrëzuar dhe të shpërfytyruar (1 Sam. V, 1). Më pas, të turpëruar nga mrekullitë dhe të dënuar me turp, ata ia kthyen arkën e besëlidhjes popullit nga i cili ishte marrë. Dhe si e kthyen! E hipën në një karrocë, mbërthyen lopë të reja, i ndanë viçat që pinin gji dhe i lejuan të shkonin ku të donin, duke dashur të provonin fuqinë e Perëndisë. Dhe kështu mëshqerrat, duke e drejtuar vazhdimisht rrugën e tyre drejt hebrenjve dhe duke mos iu përgjigjur uljes së këlyshëve të uritur, vetë sollën faltoren e madhe te admiruesit e saj (1 Mbretërve VI, 7). Mrekulli të tilla dhe të ngjashme ishin të vogla për Perëndinë, por të mëdha për tmerrin shpëtimtar dhe mësimin e njerëzve të vdekshëm. Ne i lavdërojmë filozofët, veçanërisht platonistët, se kanë një mënyrë të menduari më të shëndoshë se të tjerët, sepse ata, siç e përmenda më parë, mësuan se providenca hyjnore kujdeset edhe për objektet tokësore dhe të ulëta; ato bazoheshin në bukurinë harmonike, të dukshme jo vetëm në trupat e kafshëve, por edhe te bimët. Sa më qartë dëshmojnë për Hyjninë këto mrekulli që shoqërojnë predikimin për Të? Dhe këto mrekulli konfirmojnë atë fe që ndalon flijimin për çdo gjë në qiell, tokë dhe nëntokë, por urdhëron që ato t'i ofrohen vetëm një Zot, i Cili vetëm na bën të bekuar duke na dashur dhe duke u dashur prej nesh, - i Cili, duke caktuar kohë të caktuara për sakrificat dhe duke parashikuar ndryshimet e tyre për më mirë me anë të Priftit të Tij më të mirë, i dëshmon ato më së miri, por nuk i dëshmon ato me sakrificën; dhe tregon jo për të lartësuar Veten me këto lloj nderimesh, por që, duke na ndezur me zjarrin e dashurisë për Të, të na zgjojë ta nderojmë dhe të bashkohemi me Të, gjë që është e mirë për ne dhe jo për Të. Kapitulli XVIII. Kundër atyre që thonë se nuk duhen besuar librat e shenjtë në lidhje me mrekullitë me të cilat u edukuan njerëzit e Zotit Por ndoshta dikush do të thotë se këto mrekulli janë të rreme, se nuk kanë ndodhur dhe se ajo që është shkruar për to është një mashtrim? Ai që e thotë këtë, nëse mohon çdo mundësi për të besuar ndonjë libër mbi këtë temë, mund të thotë për perënditë në përgjithësi se ata nuk kujdesen për të vdekshmit. Sepse ata e detyruan veten të nderohen nga asgjë tjetër përveç fuqisë së veprimeve të mrekullueshme, për të cilën tregon historia e paganëve, perënditë e të cilëve ishin në gjendje të tregoheshin më të denjë për befasi sesa të provonin dobinë e tyre. Prandaj, në veprën tonë të tanishme, libri i dhjetë i së cilës është tani në majë të gishtave, ne i kemi vënë vetes detyrën që të mos hedhim poshtë ata që mohojnë çdo fuqi hyjnore ose pretendojnë se ajo nuk mbron çështjet njerëzore; por ata që preferojnë perënditë e tyre ndaj Zotit tonë, Krijuesit të qytetit të shenjtë dhe më të lavdishëm, duke mos ditur se Ai është Krijuesi i padukshëm dhe i pandryshueshëm i botës së tanishme të dukshme dhe të ndryshueshme dhe Dhënësi i vërtetë i një jete të bekuar - i bekuar jo nga ajo që u krijua prej Tij, por nga Vetë. Profeti i tij i vërtetë thotë: “Por është mirë për mua t'i afrohem Perëndisë” (Ps. 72:28). Filozofët flasin për të mirën përfundimtare, drejt arritjes së së cilës duhet të drejtohen të gjitha përpjekjet njerëzore. Por profeti nuk thotë: “Për mua është mirë të kem pasuri me bollëk, të ngrihem mbi të tjerët me vjollcë, skeptër dhe diademë”; ose, siç nuk kishin turp të thoshin disa nga filozofët: “E mira për mua është kënaqësia trupore”; as nuk thotë, siç thonë më të mirët prej tyre shumë më mirë: "Virtyti im shpirtëror është i mirë për mua". Dhe ai thotë: "Për mua është mirë t'i afrohem Zotit." Me këto fjalë ai mëson për Atë, të cilit engjëjt e Tij të shenjtë e nxitën të bënte flijime, duke i konfirmuar fjalët e tyre me mrekulli. Prandaj, ai vetë u bë viktimë e Atij për të cilin u dogj, u përfshi në zjarrin inteligjent dhe u përpoq me dëshirën e shenjtë në përqafimin e Tij të pashprehur dhe jotrupor. Nëse adhuruesit e shumë perëndive (pavarësisht se si i imagjinojnë perënditë e tyre) besojnë në bazë të historisë civile ose librave magjikë dhe teurgjikë se mrekullitë janë kryer nga perënditë e tyre, atëherë çfarë arsyeje kanë ata që të mos u besojnë librave tanë të shenjtë në lidhje me mrekullitë e përmendura, kur ato duhet të besohen edhe më shumë, aq më i lartë është Ai të cilit vetëm i mësojnë të bëjnë flijime? Kapitulli XIX. Cili është kuptimi i sakrificave të dukshme që feja e vërtetë mëson t'i bëjë Zotit të vetëm të vërtetë dhe të padukshëm? Ata që besojnë se flijimet e dukshme janë të përshtatshme për perënditë e tjera dhe për Të, si të padukshme, të padukshme janë të përshtatshme, sa më të mëdha - më të mëdha, aq më të mira - më të mira, cili është thelbi i lëvizjeve të një zemre të pastër dhe vullnetit të mirë - ata nuk e dinë se sakrificat e llojit të parë janë shenja të flijimeve të llojit të dytë, ashtu si tingujt e gjërave. Ashtu si kur lutemi dhe lavdërojmë, i drejtojmë fjalë Atij të cilit i ofrojmë ndjenjat tona të përzemërta, të përcaktuara nga këto fjalë, ashtu si kur bëjmë një flijim, ne e dimë se sakrifica e dukshme nuk duhet t'i ofrohet askujt tjetër veç Atij të Cilit ne vetë duhet të jetë një sakrificë e padukshme në zemrat tona. Në këto raste, engjëjt dhe të gjitha forcat më të larta dhe më të fuqishme në mirësinë dhe devotshmërinë e tyre na ndihmojnë, gëzohemi dhe na ndihmojnë sa herë që është e mundur. Por nëse do të donim t'u ofronim diçka të ngjashme atyre vetë, ata do ta përshëndesnin me pakënaqësi; ata i ndalojnë pozitivisht të gjitha këto kur na dërgohen në atë mënyrë që ne ta ndiejmë praninë e tyre. Ka shembuj të kësaj në librat e shenjtë. Disa menduan se engjëjt duhet të bëjnë adhurim ose të bëjnë kurban nderimet që i takojnë Zotit, por engjëjt i bindën që të mos e bënin këtë, por i urdhëruan që këtë nder t'ia jepnin Atij që vetëm ata e konsideronin të përshtatshme (Apoc. 19-22). Populli i shenjtë i Zotit imitoi engjëjt e shenjtë në këtë drejtim. Kështu, Pali dhe Barnaba, të cilët bënë një mrekulli shërimi në Likaoni, u pranuan atje si perëndi dhe likaonët donin t'u bënin flijime atyre; por ata, duke e braktisur këtë me devotshmëri të përulur, u predikuan likaonëve Perëndinë në të cilin ata besonin (Veprat e Apostujve 14). Krenaria e shpirtrave gënjeshtarë i kërkon këto nderime për veten e tyre, sepse këto nderime, siç e dinë, i përshtaten Zotit të vërtetë. Nuk është në erën e keqe të kufomave, siç thotë Porfiri dhe siç besojnë disa, ata gjejnë kënaqësi, por në nderimet hyjnore. Erë e keqe u mjafton kudo dhe, po të donin më shumë, mund ta gjenin vetë. Rrjedhimisht, shpirtrat që i përvetësojnë vetes dinjitetin hyjnor kënaqen jo me tymin e djegies së ndonjë trupi, por me shpirtin e lutjes, mbi të cilin, pasi e joshin dhe e nënshtrojnë, mbizotërojnë, duke ia bllokuar rrugën drejt Zotit të vërtetë dhe duke e penguar kështu një person që të jetë sakrificë për Zotin, ndërsa ai i bën një flijim dikujt tjetër përveç Zotit. Kapitulli XX. Për sakrificën më të lartë dhe të vërtetë, që u bë nga vetë Ndërmjetësi midis Zotit dhe njerëzve Prandaj, ky Ndërmjetës i vërtetë, i cili, duke marrë formën e një shërbëtori, u bë Ndërmjetësi midis Perëndisë dhe njerëzve, njeriu Jezus Krisht, megjithëse në formën e Perëndisë ai e pranoi flijimin së bashku me Atin, me të cilin Ai është një Zot, megjithatë në formën e një shërbëtori preferoi të ishte vetë flijimi sesa ta pranonte atë, në mënyrë që në këtë rast dikush të mos ishte sakrificë. Kështu, Ai është edhe Prifti që ofron flijimin, dhe në të njëjtën kohë Ai është vetë flijimi që ofrohet. Me këtë sakrament të përditshëm Ai denjoi të ishte një flijim për Kishën, e cila, duke qenë trupi i kësaj Kreu, e konsideron veten të ofruar nëpërmjet Tij. Flijimet e shenjtorëve të Dhiatës së Vjetër ishin shumë shenja të ndryshme dhe të larmishme të kësaj sakrifice të vërtetë; vetëm ajo u përshkrua nga shumë prej tyre, ashtu si një gjë quhet me shumë emra kur përpiqen shumë t'i kushtojnë vëmendje. Kjo sakrificë më e lartë dhe e vërtetë zëvendësoi të gjitha sakrificat e rreme. Kapitulli XXI. Rreth imazhit të fuqisë së dhënë demonëve për lavdërimin e shenjtorëve përmes vuajtjeve të tyre të vazhdueshme - shenjtorë që mposhtin shpirtrat e ajrit jo duke i shlyer ata, por me besnikërinë ndaj Zotit Por kur kohët u krijuan dhe u paracaktuan kështu, fuqia dhe demonët u lejuan të antagonizojnë barbarisht qytetin e Perëndisë, duke nxitur kundër tij njerëzit mbi të cilët ata sundojnë dhe jo vetëm të pranojnë sakrifica nga ata që ofrojnë dhe kërkojnë nga ata që duan, por edhe me forcë, nëpërmjet persekutimit, t'i zhvatin nga ata që nuk duan; Megjithatë, kjo fuqi doli jo vetëm e padëmshme për Kishën, por edhe e dobishme, duke plotësuar numrin e martirëve, të cilët janë qytetarët më të lavdishëm dhe më të nderuar të qytetit të Zotit, aq më me guxim, deri në gjakderdhje, i rezistojnë mëkatit të çnderimit. Nëse përdorimi i kishës do ta lejonte këtë, ne do t'i quanim ata me një emër më elegant: heronjtë tanë. Ky emër është marrë nga Juno, e cila në greqisht quhet Hera, dhe për këtë arsye një nga djemtë e saj (nuk më kujtohet se cili prej tyre) quhej Hero në mitologjinë greke; Ky mit supozohej se përmbante kuptimin misterioz se Junos iu dha ajri (aёr), ku së bashku me demonët ishin vendosur heronj, emrat e të cilëve u jepen shpirtrave të të vdekurve që arritën diçka të guximshme dhe të lavdishme gjatë jetës së tyre. Por martirët tanë, nëse, siç theksova, kjo do të lejonte përdorimin e kishës, ata do të quheshin heronj jo sepse kanë komunikim me demonët në ajër, por sepse, përkundrazi, i mposhtën këta demonë, domethënë këto fuqi ajrore, dhe në personin e tyre vetë Juno, të cilin - pavarësisht se çfarë mendojnë ata do të thotë - poetët, në çdo rast, jo më kot virtytet e tyre e përfaqësojnë njerëz të fortë dhe armiqësorë ndaj tij. Virgjili, megjithatë, për fat të keq tërhiqet dhe përkulet para saj; kështu që edhe pse ajo i thotë: Enea më mund 107; por Gelen i jep këshilla gjoja të devotshme vetë Eneas, duke thënë: Sillni një zotim dhe dhurata për Juno dhe, pasi të keni treguar nënshtrim, Më shpejt do ta nënshtrosh këtë zonjë me përulësi... 108 Bazuar në këto fjalë, Porfiry, duke ndjekur, megjithatë, jo mendimin e tij, por të dikujt tjetër, thotë se një zot ose gjeni i mirë nuk hyn në një person nëse së pari nuk qetësohet zoti i keq. Hyjnitë e liga u duken se janë më të fortë se të mirët, sepse të këqijtë, nëse nuk qetësohen, i pengojnë të mirët të ofrojnë ndihmë; kështu që e mira nuk mund të jetë e dobishme nëse e keqja nuk e dëshiron, dhe e keqja, përkundrazi, mund të dëmtojë në atë mënyrë që të mirët të mos jenë në gjendje t'i rezistojnë. Kjo nuk është rruga e treguar nga feja e vërtetë dhe me të vërtetë e shenjtë: kështu nuk e mundin Junon, domethënë autoritetet ajrore, dëshmorët tanë, të cilët kanë zili për virtytet e të devotshmëve. Heronjtë tanë, nëse mund t'i quanim me këtë emër, e mposhtin Herën (Junon) jo me "dhurata, duke treguar bindje", por me virtyte hyjnore. Dhe Scipionit iu dha pseudonimi Africanus sepse ai mundi Afrikën me trimëri ushtarake, dhe jo sepse i qetësoi armiqtë e tij me dhurata për të marrë mëshirë prej tyre. Kapitulli XXII. Nga e marrin fuqinë shenjtorët mbi demonët dhe nga vjen pastrimi i vërtetë i zemrës? Populli i Zotit që e shpall fenë e vërtetë e dëbon fuqinë ajrore armiqësore dhe në kundërshtim me devotshmërinë me ekzorcizëm dhe jo me shlyerje; dhe kapërceni tundimet e një force armiqësore nëpërmjet lutjes, por lutjeve jo ndaj saj, por ndaj Zotit. Ajo i pushton ose i nënshtron të gjithë pas vetes vetëm me shoqërim në mëkat. Prandaj, ajo vetë është e mposhtur nga emri i Atij që mori mbi vete dhe përfaqësoi si Vetveten një person pa mëkat, që në këtë Prift dhe në këtë Flij të fitohej falja e mëkateve, domethënë nëpërmjet Ndërmjetësit midis Perëndisë dhe njerëzve, njeriut Jezus Krishti, me anë të të cilit pajtohemi me Perëndinë pas pastrimit nga mëkatet. Sepse njerëzit janë të ndarë nga Zoti nga mëkatet, pastrimi nga i cili në jetën reale nuk ndodh nga virtyti ynë, por nga mëshira hyjnore, nga mospërfillja hyjnore dhe jo nga fuqia jonë. Dhe vetë virtyti, çfarëdo qoftë ai, megjithëse quhet i yni, na është dhënë nga mirësia hyjnore. Ne do të merrnim shumë merita për veten tonë në këtë mish nëse jeta jonë për ta ndarë atë nuk do të ishte një çështje mëshirë. Për këtë arsye na u dha hiri nga Ndërmjetësi, që, të ndotur nga mishi i mëkatit, të pastrohemi në ngjashmërinë e mishit të mëkatit. Me anë të këtij hiri hyjnor, me të cilin Zoti ka treguar mëshirën e Tij të madhe ndaj nesh, ne udhëhiqemi si në jetën e tanishme nëpërmjet besimit, ashtu edhe në të ardhmen arrijmë përsosmërinë e plotë përmes soditjes së së Vërtetës më të pandryshueshme. Kapitulli XXIII. Nga parimet nga të cilat, sipas mësimeve të platonistëve, varet pastrimi i shpirtit Dhe Porfiri thotë se përgjigja është dhënë nga orakujt hyjnorë se ne nuk jemi të pastruar nga trupat e diellit dhe të hënës; kështu që nga kjo është e qartë se njeriu nuk mund të pastrohet nga trupat e asnjë perëndie. Trupat e kujt, në fakt, pastrohen nëse trupat e diellit dhe të hënës, që konsiderohen ndër perënditë kryesore qiellore, nuk pastrohen? I njëjti orakull, thotë ai më tej, tha se fillimet mund të pastrojnë - u tha, ndoshta, që, pasi të kenë dëgjuar se trupat e diellit dhe të hënës nuk pastrohen, të mos mendojnë se trupat e ndonjë perëndie tjetër nga turma e shumë njerëzve kanë fuqi pastruese. Ne e dimë se për çfarë parimesh flet ky platonist. Ai flet për Perëndinë Atë dhe Perëndinë Bir, të cilin në greqisht e quan mendje, ose mendim për Atin; për Frymën e Shenjtë ose nuk thotë asgjë, ose flet shumë paqartë, sepse nuk e kuptoj se kë do të thotë me rrugën e mesme midis njërës dhe tjetrës. Nëse, duke folur për tre substancat kryesore, ai nënkuptonte, si Plotini, me të tretën natyrën e shpirtit, atëherë, natyrisht, ai nuk do ta quante atë mesatare midis njërës dhe tjetrës, domethënë mesatare midis Atit dhe Birit. Sepse Plotini e vendos natyrën e shpirtit poshtë mendjes së Atit; dhe Porfiry, duke folur për mesataren, e vendos atë jo më të ulët, por mes tyre. Në këtë rast, ai flet, pa dyshim, për atë që ne e quajmë Shpirti i Shenjtë, Shpirti jo vetëm i Atit dhe i Birit, por edhe i të dyve - ai flet ashtu siç ka menduar ose ka dashur (të mendojë). Në fund të fundit, filozofët shprehen në gjuhë të lirë dhe në tema të vështira për t'u kuptuar, nuk kanë frikë të ofendojnë veshët e njerëzve të devotshëm. Ne duhet të flasim në përputhje me rregullin e besimit, në mënyrë që nga përdorimi arbitrar i fjalëve të mos krijojmë një mendim të pabesë për objektet që ato tregojnë. Kapitulli XXIV. Për Fillimin e vetëm dhe të vërtetë, i cili vetëm pastron dhe rinovon natyrën njerëzore Pra, kur flasim për Zotin, nuk themi se ka dy ose tre parime, ashtu siç është po aq e palejueshme të thuhet se ka dy ose tre Zota; megjithëse, kur flasim për një person, për Atin ose Birin, ose Shpirtin e Shenjtë, ne e kuptojmë se secili prej tyre në veçanti është Zot, por në të njëjtën kohë nuk themi, siç thonë heretikët sabelianë, se Ati është i njëjtë me Birin, Fryma e Shenjtë është njësoj si Ati dhe Biri; por ne themi se Ati është Ati i Birit, Biri është Biri i Atit, Fryma e Shenjtë është Fryma e Atit dhe e Birit, por as Ati dhe as Biri. Pra, është e vërtetë që njeriu mund të marrë pastrimin vetëm nga Fillimi, edhe pse ata flasin për fillimet në shumës. Por Porfiri, i cili ishte skllavëruar nga autoritetet ziliqare, për të cilët kishte turp, por që nuk guxoi ta dënonte hapur, nuk donte të kuptonte se ky Fillim është Zoti Krisht, me mishërimin e të cilit ne jemi pastruar. Ai e përçmoi Atë për mishin që Zoti mori mbi Vete për hir të flijimit pastrues për ne; nuk e kuptoi këtë mister të madh për shkak të krenarisë që u shkatërrua nga poshtërimi i tij nga Ndërmjetësi i vërtetë dhe i mirë, i cili iu zbulua të vdekshmëve në atë vdekshmëri, për mungesën e së cilës ndërmjetësuesit e këqij dhe të rremë ishin më krenarë dhe u premtuan ndihmë mashtruese njerëzve fatkeq, si të pavdekshmit për të vdekshmit. Pra, Ndërmjetësi i mirë dhe i vërtetë tregoi se e keqja është mëkati, dhe jo substanca ose natyra e mishit, sepse ai, së bashku me shpirtin njerëzor, mund të pranohej, të vishej dhe të shtrihej në vdekje dhe të ndryshohej për mirë në ringjallje; se vetë vdekja, megjithëse ishte një ndëshkim për mëkatin, por që duke qenë pa mëkat, Ai e duroi për mëkatet tona, nuk duhet të shmanget në gjendje mëkati, por, përkundrazi, sapo t'i jepet rasti, duhet të durohet për të vërtetën. Kjo është arsyeja pse Ai ishte në gjendje të zgjidhte mëkatet tona me vdekjen e Tij, sepse Ai vdiq dhe nuk vdiq për mëkatin e Tij. Porfiriu nuk e njohu Fillimin në Të, sepse në atë rast ai do të kishte njohur se Ai është Fillimi Pastues. Nuk është mishi apo shpirti i njeriut ai që është fillimi, por Fjala, me anë të së cilës u krijuan të gjitha gjërat. Mishi pastrohet jo nëpërmjet vetvetes, por nëpërmjet Fjalës, me anë të së cilës u mor, kur “Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne” (Gjoni I, 14). Sepse, duke folur për ngrënien misterioze të mishit të Tij, Shpëtimtarit, kur ata që nuk i kuptuan fjalët e Tij dhe të ofenduar prej tyre u tërhoqën prej tij, duke thënë: “Çfarë fjalësh të çuditshme, kush mund ta dëgjojë këtë? (Gjoni. VI, 60), - u përgjigjën të tjerët: "Fryma jep jetë, mishi nuk ka asnjë dobi" (Gjoni VI, 63). Kështu, Fillimi, pasi ka pranuar shpirtin dhe mishin, pastron mishin dhe shpirtin e besimtarëve. Prandaj, kur judenjtë pyetën se kush ishte Ai, Shpëtimtari u përgjigj se Ai ishte “që nga fillimi” (Gjoni VIII, 25). Duke qenë të mishit, të dobët, të nënshtruar ndaj mëkatit dhe të errësuar nga injoranca, ne sigurisht nuk mund ta kuptonim këtë nëse nuk do të ishim pastruar dhe shëruar prej Tij; sepse ishim, dhe në të njëjtën kohë nuk ishim. Ata ishin njerëz, por nuk ishin të drejtë. Në mishërimin e Tij kishte natyrë njerëzore, por ajo ishte e drejtë, jo mëkatare. Ky ishte ndërmjetësimi me të cilin i shtrihej dora e ndihmës të rënëve dhe të shtrirëve; kjo është fara e përmbajtur nga engjëjt (Gal. III, 19), në thëniet e të cilëve u dha ligji, që urdhëronte adhurimin e një Zoti dhe premtimet e ardhjes së ardhshme të këtij Ndërmjetësi. Kapitulli XXV. Të gjithë shenjtorët që jetuan si gjatë kohës së ligjit ashtu edhe në shekujt para tij u shfajësuan me sakramentin dhe besimin në Krishtin Nëpërmjet besimit në këtë sakrament, të drejtët e lashtë, të cilët jetuan jo vetëm përpara kohës kur ligji iu dha popullit hebre (pasi Zoti dhe engjëjt nuk i braktisën), por edhe gjatë kohës së vetë ligjit, mund të pastroheshin me një jetë të devotshme; megjithëse dukej se nën maskën e objekteve shpirtërore ata kishin premtime trupore, prandaj ajo besëlidhje quhet e Vjetër. Kishte gjithashtu profetë në atë kohë që parashikuan të njëjtin premtim si engjëjt; prej tyre ishte ai thënia aq sublime dhe hyjnore e të cilit për të mirën e fundit njerëzore e përmenda pak më lart: “Por është mirë për mua t'i afrohem Perëndisë” (Ps. 72:28). Psalmi i tij tregon mjaft qartë ndryshimin midis dy testamenteve, të Vjetër dhe të Re. Duke parë që premtimet trupore dhe tokësore derdhen me bollëk mbi të ligjtë, profeti thotë se këmbët e tij mezi lëviznin, këmbët pothuajse i pengoheshin, sikur t'i shërbente Zotit kot, pasi ata që e përçmojnë Atë gëzojnë gjithçka që ai dëshironte prej Tij; dhe ai u përpoq të studionte këtë temë, duke dashur të kuptonte pse ishte kështu, derisa hyri në shenjtëroren e Perëndisë dhe kuptoi fatin përfundimtar të atyre që i dukeshin të lumtur, të mashtruar. Atëherë ai kuptoi se ajo për të cilën ata krenoheshin ishte përmbysur, zhdukur dhe zhdukur për shkak të imoralitetit të tyre dhe se gjithë shkëlqimi i lumturisë së tyre të përkohshme doli të ishte ëndrra e një personi zgjues, i cili befas gjen të shkatërruara gëzimet mashtruese që shihte në ëndrrat e tij. Dhe meqenëse në këtë tokë, në qytetin tokësor, ata dukeshin të mëdhenj, ai thotë: “Ti, o Zot, duke i zgjuar, do t'i shkatërrosh ëndrrat e tyre” (Ps. 73:20). Por që për të ishte e dobishme të kërkonte edhe gjërat tokësore vetëm nga Perëndia, në fuqinë e të cilit është gjithçka, ai e tregon këtë duke thënë: “Unë isha si bagëtia para teje, por jam gjithmonë me ty” (Ps. 72:22–23). “Si bagëtia”, thotë ai, budalla, d.m.th. Do të kisha dashur prej Teje atë që nuk mund të ishte e përbashkët për mua me të këqijtë, dhe jo atë që ata gëzonin me bollëk dhe në pamjen e së cilës mendova se të shërbeva kot: pasi ata që nuk donin të të shërbenin, i kishin të gjitha këto. Megjithatë, "Unë jam gjithmonë me ty", sepse në dëshirën për as këto objekte nuk kërkova perëndi të tjera. Dhe prandaj thuhet më tej: “Ti më mban dorën e djathtë, ti më udhëzon me këshillën Tënde” (Ps. 72:23-24), pra çdo gjë që ka pasur te ligu dhe në shikim të së cilës ai për pak ra – e gjithë kjo lidhet, si të thuash, me dorën e majtë. “Kush është për mua në qiell dhe me ty nuk dua asgjë në tokë” (Psalmi 73:25). Ai qorton veten dhe shpreh pakënaqësi të justifikuar me veten e tij, sepse duke pasur në qiell, siç e kuptoi më vonë, një të mirë kaq të madhe, ai kërkoi në tokë nga Zoti i tij një lumturi kalimtare, të prishshme dhe, si të thuash, të brishtë. "Mishi im dhe zemra ime ligështohen; Perëndia është kështjella e zemrës sime" (Ps. 73:26); i rraskapitur, natyrisht, duke bërë mirë për më të ulëtin për hir të më të lartëve. Pse thotë një psalm tjetër: “Shpirti im është i lodhur, duke kërkuar oborret e Zotit” (Ps. 83:3); dhe në një tjetër: “Shpirti im ligështohet për shpëtimin tënd” (Ps. 119:81). Mirëpo, edhe pse flet për të dyja, pra edhe për zemrën edhe për mishin, nuk shton: “Zoti është kështjella e zemrës dhe e mishit”, por thotë: “Zoti është kështjella e zemrës sime”; sepse me anë të zemrës pastrohet edhe mishi. Prandaj Zoti thotë: “Pastroni më parë nga brenda... që edhe jashtë të jetë e pastër” (Mateu XXIII, 26). Pastaj profeti e quan vetë Zotin pjesë të tij, jo çdo gjë që vjen prej Tij, por Vetë: “Perëndia është kështjella e zemrës sime dhe pjesa ime përgjithmonë” (Ps. 73:26), pasi nga gjithçka që njerëzit zgjedhin për veten e tyre, ai zgjodhi të zgjidhte vetë Zotin. “Sepse ja, ata që largohen prej teje humbasin, ti shkatërron të gjithë ata që largohen prej teje” (Ps. 72:27), domethënë të gjithë ata që duan të dorëzohen në shthurjen me shumë perëndi. Nga këtu rrjedh përfundimi për të cilin ishin të nevojshme thëniet e tjera të këtij psalmi: "Por është mirë për mua t'i afrohem Perëndisë!" d.m.th., mos shkoni larg, mos u shthurni me shumë. Por do të jetë plotësisht e mundur të lidhemi me Të vetëm kur çdo gjë që duhet të jetë e lirë të bëhet e lirë. Në kohën e tanishme, vetëm ajo që thuhet më poshtë është e mundur: “Kam vendosur besimin tim te Zoti Perëndi, që të shpall të gjitha veprat e tua” (Ps. 72:28). "Por shpresa, kur sheh, nuk është shpresë; sepse nëse dikush sheh, çfarë mund të shpresojë? Por kur shpresojmë për atë që nuk shohim, atëherë presim me durim" (Rom. VIII, 24–25). Duke qëndruar në këtë shpresë, ne duhet të bëjmë atë që diskutohet më poshtë dhe të jemi në mënyrën tonë engjëj të Perëndisë, domethënë lajmëtarë që këndojnë vullnetin e Perëndisë dhe lavdërojnë lavdinë dhe hirin e Perëndisë. Duke thënë: "Kam vendosur besimin tim te Zoti Perëndi", profeti shton: "Për të shpallur të gjitha veprat e tua". Ky është qyteti më i lavdishëm i Zotit. Ai njeh dhe adhuron një Zot. Ky qytet u shpall nga engjëjt e shenjtë, të cilët na ftuan në shoqërinë e tij dhe donin që ne të ishim qytetarët e tij. Këta engjëj donin që ne të mos i nderonim ata vetë si perëndi të shenjtë, por së bashku me ta - ata dhe Zotin tonë, dhe të mos u bënim flijime atyre, por së bashku me ta t'i bënim një flijim Zotit. Pra, për këdo që e diskuton këtë temë pa kokëfortësi dinake, është e sigurt se të gjitha qeniet e bekuara të pavdekshme që nuk na kanë zili (sepse po të kishin zili, nuk do të ishin të bekuar), por përkundrazi, na duan për të na bërë të bekuar, patronizuar dhe na ndihmojnë shumë më tepër kur ne, së bashku me ta, nderojmë të vetmin Zot, Frymën e Tij, me sakrifica. Kapitulli XXVI. Për mospërputhjen e Porfirit, duke u lëkundur midis njohjes së Zotit të vërtetë dhe nderimit të shumë perëndive Nuk e di pse, por Porfiri, më duket, kishte turp për miqtë e tij teurgistë. Sepse, pavarësisht nga mënyra e të menduarit të tij për një temë të caktuar, ai nuk e mbrojti atë me sinqeritetin e duhur kundër politeizmit. Meqë ra fjala, ai thotë se ka disa engjëj që, duke zbritur te teurgistët, u shpallin atyre hyjnoren; dhe ka të tjerë që zbulojnë në tokë atë që lidhet me Atin: lartësinë dhe thellësinë e tij. A ka të ngjarë, pra, që ata engjëj, shërbimi i të cilëve konsiston në shpalljen e vullnetit të Atit, do të dëshironin që ne t'i bindemi dikujt tjetër përveç Atij, vullnetin e të cilit na shpallin? Këtë herë vetë platonisti jep këshilla të shkëlqyera: më mirë imitojini ata sesa thirrni. Pra, nuk duhet të kemi frikë se do të ofendojmë qeniet e pavdekshme dhe të bekuara, të nënshtruara ndaj Zotit të vetëm, duke mos u bërë sakrifica atyre. Sepse, duke ditur se ato duhet t'i ofrohen vetëm të vetmit Perëndi të vërtetë, me bashkimin e të cilit janë të bekuar ata vetë, ata, pa dyshim, nuk duan që ne t'ua ofrojmë atyre, qoftë me anë të ndonjë veprimi simbolik, qoftë në formën e veprimit sakramental më domethënës. Dëshira e kundërt e kësaj i përshtatet vetëm arrogancës së demonëve krenarë dhe fatkeq, me të cilët devotshmëria e engjëjve, të nënshtruar ndaj Zotit dhe të bekuar nga asgjë tjetër veç unitetit me Të, nuk ka asgjë të përbashkët. Për të arritur këtë të mirë, ne gjithashtu kemi nevojë që ata të na ndihmojnë me vullnet të mirë të sinqertë - të mos këmbëngulin që t'u bindemi atyre dhe të na shpallin për Atë, nën autoritetin e të cilit do të jetonim të qetë në bashkësi me ta. Pse keni frikë, filozof, të ngrini zërin tuaj të lirë kundër autoriteteve ziliqare në favor të virtyteve dhe dhuratave të vërteta të Zotit të vërtetë? Ju keni dalluar engjëjt që shpallin vullnetin e Atit nga engjëjt që zbresin te teurgistët, të tërhequr nga disa, nuk e di se çfarë, arti. Pse i nderoni këta të fundit në atë masë sa të thoni se ata shpallin hyjnoren? Çfarë gjërash hyjnore shpallin ata që nuk shpallin vullnetin e Atit? Në fund të fundit, ishte personi i tyre ziliqar që u detyrua me magji të shenjta të mos ndihmonte në pastrimin e shpirtit; kështu që të virtytshmit dhe dëshiruesit e pastrimit shpirtëror nuk mundën, siç thoni ju, t'i lironin nga ky detyrim dhe t'ua kthenin pushtetin. A dyshoni akoma se këta janë demonë të këqij? Apo ndoshta ju bëni sikur nuk e dini, nga frika se mos ofendoni teurgistët, nga të cilët i mësuat këto gjëra të dëmshme dhe marrëzi si një përfitim i madh? A guxoni vërtet ta ngrini këtë ziliqar, nuk do të them pushtet, por një infeksion, jo një dashnore, por përkundrazi, siç e pranoni vetë, skllav i ziliqarëve përmes hapësirës ajrore në qiell dhe vendoseni edhe midis perëndive tuaja të yjeve, duke i çnderuar pikërisht këta yje me një turp të ngjashëm? Kapitulli XXVII. Për ligësinë e Porfirit, me të cilin ai tejkaloi edhe gabimet e Apuleius Bashkëfetari juaj, Platonisti Apuleius, gaboi në mënyrë shumë më njerëzore dhe më toleruese. Edhe pse i nderonte demonët që zinin një vend poshtë hënës, ai, me dëshirë ose pa dëshirë, duhej të pranonte se vetëm këta demonë u nënshtrohen pasioneve dhe shqetësimeve të mendjes; perënditë më të larta dhe qiellore, që jetojnë në hapësira eterike, qofshin të dukshme, që shkëlqejnë me dritën e tyre, si dielli, hëna dhe trupat e tjerë qiellorë, ose ata që ai i njihte si të padukshëm dhe, nëse ishte e mundur, i imagjinonte si të huaj ndaj çdo eksitimi pasionante. Jo nga Platoni, por nga mësuesit kaldeanë, mësuat t'i atribuoni lartësitë eterike ose të zjarrta të botës dhe të kupës qiellore veseve njerëzore, për të imagjinuar të mundur që perënditë tuaja t'u flisnin teurgëve gjëra të tilla hyjnore. Megjithatë, ju e vendosni veten mbi këto gjëra për shkak të jetës tuaj të zgjuar. Për ju, si filozof, pastrimet teurgjike nuk duken të nevojshme; por ju i prezantoni për të tjerët. Për të shlyer, si të thuash, mësuesit tuaj, ju bindni ata që nuk mund të filozofojnë të bëjnë atë që ju vetë, si një person i aftë për diçka më sublime, e njihni si të padobishme; në mënyrë që kushdo që është i huaj për virtytin filozofik, një virtyt jashtëzakonisht i vështirë dhe i arritshëm për pak njerëz, duke u mbështetur në autoritetin tuaj, të kërkojë teurgët, nga të cilët do të pastroheshin, nëse jo në inteligjencën, atëherë në pjesën e ndjeshme të shpirtit; dhe meqenëse numri i atyre për të cilët filozofia është një çështje e vështirë është shumë i madh, shumica u detyruan të shkonin te mësuesit tuaj të fshehtë dhe të paautorizuar, dhe jo në shkollat ​​e Platonit. Që ata që pastrohen përmes artit teurgjik në pjesën shpirtërore të shpirtit nuk shkojnë tek Ati, por do të banojnë në vende eterike mes perëndive eterike, këtë ju kanë premtuar demonët më të papastër, të paraqitur si perëndi, predikues dhe engjëll i të cilëve jeni. Kjo nuk dëgjohet nga turma e njerëzve për çlirimin e të cilëve Krishti u shfaq nga pushteti i demonëve. Në Të ata marrin pastrimin më të mëshirshëm të mendjes, shpirtit dhe trupit. Për këtë qëllim Ai mori mbi Vete të gjithë njeriun, përveç mëkatit, për të shpëtuar nga murtaja e mëkateve gjithçka që përbëhet nga njeriu. Ah, sikur ta njihje Atë dhe t'i besoje shërimin tënd të plotë, dhe jo virtytin tënd njerëzor, të dobët e të dobët dhe kureshtjen më të rrezikshme! Ai, të Cilin, siç shkruani edhe ju, u njoh si i shenjtë dhe i pavdekshëm nga orakujt tuaj, nuk do t'ju mashtronte. Vërtetë, poeti më i famshëm flet për Të në mënyrë poetike, nën imazhin fiktive të një personi tjetër, por poeti më i famshëm flet mjaft saktë nëse fjalët e tij i referohen posaçërisht Atij: Nën drejtimin tuaj, pasojat e krimeve, Nëse dikush mbetet, ata do të largohen, të shpenguar, Duke pastruar tokën përgjithmonë nga frika e përhershme 109. Poeti kupton, pa dyshim, nëse jo krimet, atëherë pasojat e krimeve, të cilat, për shkak të dobësive të kësaj jete, mund të mbeten edhe te njerëzit që kanë bërë përparime të mëdha në virtyt dhe që shërohen vetëm nga Shpëtimtari për të cilin flet ky varg. Në vargun e katërt të së njëjtës ekologji, Virgjili tregon se këtë nuk e ka thënë nga vetja, duke thënë: Ka ardhur koha: ka ardhur koha për profecinë kumeane. Nga kjo është e qartë se fjalët e tij janë një profeci e Sibilës kumeane. Por teurgistët, ose më mirë akoma, demonët, duke marrë trajtën dhe imazhin e perëndive, më tepër e ndotin sesa pastrojnë shpirtin e njeriut me mashtrimin e fantazmave dhe mashtrimin dinak të imazheve boshe. Sepse si mund ta pastrojnë shpirtin njerëzor ata që kanë papastërtinë e tyre? Sikur ta bënin këtë, nuk do të detyroheshin nga magjitë e një personi ziliqar dhe nuk do të frenoheshin nga frika ose nuk do të refuzoheshin nga zilia nga veprat e mira që priten prej tyre. Mirëpo, për fjalët e tua mjafton që pastrimet teurgjike nuk mund të pastrojnë shpirtin racional, domethënë mendjen tonë dhe shpirtin shqisor, domethënë pjesën e poshtme të shpirtit në krahasim me mendjen, megjithëse mund të pastrojnë, sipas teje, nuk munden, megjithatë, siç e pranon ti vetë, të bëjnë të përjetshëm dhe të lumtur. Krishti premton jetën e përjetshme; Kjo është arsyeja pse bota përpiqet për Të, pavarësisht nga hidhërimi juaj, për habinë dhe habinë tuaj. Çfarë dobie ka që ju nuk e mohoni se shkenca teurgjike është mashtruese, se ajo mashtron shumë njerëz me besime të verbëra dhe të paarsyeshme dhe se përdorimi i parimeve dhe engjëjve duke kryer ritualet dhe lutjet është gabimi më i dukshëm; nëse atëherë, sikur nga frika se puna juaj në studimin e kësaj shkence nuk do të dukej e humbur, i drejtoni njerëzit te teurgistët, në mënyrë që me ndihmën e këtyre të fundit ata që nuk jetojnë me një shpirt inteligjent të pastrojnë shpirtin sensual? Kapitulli XXVIII. Nga cilat besime u verbua Porfiri se ai nuk mund të njihte mençurinë e vërtetë, domethënë Krishtin? Pra, ju po mashtroni njerëzit. Nuk të vjen turp për një të keqe kaq të madhe, megjithëse e prezantohesh si dashnor i mençurisë. Nëse do ta kishit dashur atë me të vërtetë dhe siç duhet, do të kishit njohur Krishtin, fuqinë e Perëndisë dhe urtësinë e Perëndisë, dhe nuk do të kishit shmangur poshtërimin e Tij shpëtues, duke u mburrur me krenarinë e dijes së kotë. Megjithatë, ju pranoni gjithashtu se shpirti sensual mund të pastrohet me virtytin e abstinencës edhe përveç artit teurgjik dhe trupave, studimin e të cilëve e keni studiuar, siç rezulton, më kot. Ndonjëherë ju madje pohoni se trupat nuk i lartësojnë shpirtrat pas vdekjes; në mënyrë që të mos i sjellin asnjë dobi asaj pjese të shpirtit që ne e quajmë shqisore. Gjithsesi, ti interpreton dhe përsërit rreth tyre në mënyra të ndryshme me qëllim që, për mendimin tim, të dukesh si një person gjoja me përvojë në gjëra të tilla, për të kënaqur kureshtarët për këto arte të palejueshme dhe për të ngjallur kuriozitet për to tek të tjerët. Por është mirë që thoni se ky art duhet të ruhet edhe sepse është i dënueshëm me ligj edhe sepse është i rrezikshëm në vetvete. Ah, sikur fatkeqi t'i dëgjonte vetëm këto fjalë nga ju dhe pastaj ose të ikte nga këto arte, ose të mos iu afrohej fare, që të mos rrëmbehej prej tyre! Ju thoni, më në fund, se injoranca dhe shumë vese mund të pastrohen jo nëpërmjet trupave, por vetëm nëpërmjet πατρικόν νοῦ, domethënë me mendimin, ose mendjen, të Atit, që njeh vullnetin e Atit. Por ju nuk besoni se kjo mendje është Krishti: ju e përbuzni Atë për trupin e marrë nga një grua dhe për turpin e kryqit; domethënë, ju e konsideroni veten të aftë, pasi keni përbuzur dhe hedhur poshtë bazën, për të kapur urtësinë më të lartë në lartësitë qiellore. Ndërkaq, Krishti përmbush atë që profetët e shenjtë parashikuan për Të: “Do të shkatërroj diturinë e të urtëve dhe do ta hedh poshtë mendjen e të urtëve” (1 Kor. I, 19; Ekod. XXIX, 14). Ajo që Ai shkatërron dhe refuzon në to nuk është urtësia e Tij, jo urtësia që Ai dhuroi, por ajo që përvetësohet nga njerëzit që nuk e kanë urtësinë e Tij. Prandaj, pasi solli dëshminë profetike të lartpërmendur, apostulli thotë: "Ku është njeriu i urtë, ku është shkruesi, ku është pyetësi i këtij shekulli? A nuk e ktheu Perëndia diturinë e kësaj bote në marrëzi? Sepse, kur bota me diturinë e saj nuk e njohu Perëndinë në urtësinë e Perëndisë, i pëlqeu Perëndisë, me anë të mrekullive, të marrëzisë dhe të budallallëkut që të shpëtojë ata që besojnë. Grekët kërkojnë urtësi dhe ne predikojmë Krishtin të kryqëzuar, për hebrenjtë marrëzinë, por për ata që janë thirrur, Judenjtë dhe Grekët, Krishti, fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë, sepse gjërat e marra të Perëndisë janë më të mençura se njerëzit, dhe gjërat e dobëta të Perëndisë janë më të forta se njerëzit. Është kjo gjë e pamend dhe e dobët që njerëzit që supozohet se janë të mençur dhe të fortë në virtyt e përçmojnë. Por është hiri i Zotit, ai që shëron të dobëtit, të cilët nuk janë krenarë për lumturinë e tyre të rreme, por, përkundrazi, me përulësi janë të vetëdijshëm për fatkeqësinë e tyre të vërtetë. Kapitulli XXIX. Për mishërimin e Zotit tonë Jezu Krisht, i cili ka turp të pranojë ligësinë e platonistëve Ju flisni për Atin dhe Birin e Tij, të cilin ju e quani mendimi, ose mendja, për Atin, dhe për mesësinë midis njërit dhe tjetrit, duke nënkuptuar me këtë, sipas mendimit tonë, Shpirtin e Shenjtë dhe, siç e keni zakon, ju i quani ata tre perëndi. Edhe pse këtë herë përdorni shprehje të pasakta, megjithatë, në njëfarë mënyre, sikur përmes hijes së një fantazme të lehtë, shihni se ku duhet të kërkoni një pikë mbështetëse; por ju nuk dëshironi të pranoni mishërimin e Birit të pandryshueshëm të Perëndisë, i cili na shpëton, në mënyrë që të arrijmë atë që besojmë ose kuptojmë deri diku. Po, sido që të jetë, edhe nga larg, edhe me shikim të turbullt, sheh atdheun në të cilin duhet të vendosesh, por nuk merr rrugën që të çon atje. Megjithatë, ju e pranoni hirin kur thoni se pakkujt i jepet aftësia për të kuptuar Perëndinë nëpërmjet virtytit intelektual. Mos thoni "pak të kërkuar" ose "pak të kërkuar"; por ju thoni "u jepet pakve", me çka pa dyshim e pranoni hirin hyjnor dhe pamjaftueshmërinë e forcës njerëzore për këtë. Ju e flisni edhe më qartë, duke përdorur pikërisht këtë fjalë, kur, duke ndjekur mendimin e Platonit, ju vetë pohoni se në këtë jetë njeriu nuk arrin në asnjë mënyrë përsosmërinë në urtësi, por se gjithçka që u mungon atyre që jetojnë sipas mendjes këtu, provinca dhe hiri hyjnor mund të plotësojnë në jetën e ardhshme. Oh, sikur ta njihnit hirin e Perëndisë nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë dhe mishërimit të Tij, në të cilin Ai mori mbi Vete shpirtin dhe trupin e njeriut, do të mund të shihnit shembullin më të madh të këtij hiri! Por çfarë po bëj? E di që po humbas fjalët duke folur me të vdekurit. Por kjo është vetëm për sa u përket juve; për sa i përket atyre që të vlerësojnë dhe të respektojnë shumë, qoftë nga njëfarë dashurie për mençurinë, qoftë nga kurioziteti për artet që nuk duhej t'i kishe studiuar dhe me të cilat, duke iu drejtuar juve, në radhë të parë flas, fare mirë mund të mos jetë e kotë. Hiri i Perëndisë nuk mund të ishte shprehur më mirë se sa shprehej në faktin se Biri i vetëmlindur i Perëndisë, i pandryshueshëm që qëndron në vetvete, u vesh me njeriun dhe na dha shpresën e dashurisë së Tij nëpërmjet njeriut, në mënyrë që nëpërmjet Tij njerëzit të vinin tek Ai që ishte aq larg prej tyre, siç është i pavdekshmi nga të vdekshmit, i bekuari nga i pafati. Dhe duke qenë se Ai nga natyra na krijoi dëshirën për të qenë të bekuar dhe të pavdekshëm, atëherë, duke qenë i bekuar dhe duke marrë mbi Vete një të vdekshëm për të na dhënë atë që duam, nëpërmjet vuajtjes së Tij, Ai na mësoi të përçmojmë atë që kemi frikë. Por që kjo e vërtetë të të kënaqë, nevojitet përulësia; dhe është shumë e vështirë të të bindë për këtë përulësi. Çfarë është në fakt e pabesueshme, sidomos për ju, që keni pikëpamje të tilla, të cilat në vetvete duhet t'ju çojnë në një besim të tillë - çfarë, them unë, është e pabesueshme nëse predikohet se Zoti mori shpirtin dhe trupin e njeriut? Në fund të fundit, a i atribuoni aq shumë shpirtit inteligjent, i cili në çdo rast është shpirti njerëzor, sa të pohoni se ai mund të jetë identik në thelb me mendjen e Atit, të cilin ju e njihni si Biri i Perëndisë? Çfarë është, pra, e pabesueshme në faktin që një shpirt inteligjent u perceptua nga Ai në një mënyrë të papërshkrueshme dhe të jashtëzakonshme për shpëtimin e shumë njerëzve? Dhe që trupi mund të bashkohet me shpirtin për të formuar një njeri të plotë, ne e dimë këtë nga përvoja e natyrës sonë. Nëse ky fenomen nuk do të ishte më i zakonshmi, pa dyshim do të ishte edhe më i pabesueshëm. Në fund të fundit, është shumë më e lehtë të besosh se njeriu është i bashkuar me hyjnoren dhe e ndryshueshmeja me të pandryshueshmen, por, sido që të jetë, shpirtërorja me shpirtëroren, ose, siç e thua zakonisht, e pa trupshmja me jotruporen, sesa që trupi është i bashkuar me jotruporen. Apo ndoshta pengesa për ju është lindja e pazakontë e një trupi nga një e virgjër? Por fakti që i Mrekullueshëmi lindi për mrekulli jo vetëm që nuk duhet të të ndalonte, por përkundrazi duhej të kishte çuar në pranimin e krishterimit. Apo jeni të habitur nga fakti që Ai e mori në qiell trupin që la pas vdekjes dhe e ndryshoi atë për mirë me ringjalljen, duke e bërë të pakorruptueshëm dhe të pavdekshëm? Ndoshta ju refuzoni ta besoni këtë sepse Porfiry, në librat e tij "Për kthimin e shpirtit", nga të cilët kam dhënë shumë citate, shpesh këshillon të shmangni çdo trup, në mënyrë që shpirti të mbetet i bekuar me Zotin? Por më mirë duhet ta korrigjoni vetë Porfirin në këtë pikë, veçanërisht për shkak të atyre ideve të pabesueshme që keni me të për shpirtin e botës reale të dukshme, për këtë pafundësi trupore të pamasë. Duke ndjekur Platonin, ju e quani këtë botë një qenie të gjallë - një qenie e lumtur dhe madje e përjetshme. Si mund të mos ndahet kurrë kjo botë nga trupi dhe të mos pushojë së qeni e lumtur, nëse për lumturinë e shpirtit është e nevojshme të shmanget ndonjë trup? Në të njëjtën mënyrë, ju jo vetëm që njihni në librat tuaj diellin dhe ndriçuesit e tjerë si trupa - në të cilët të gjithë njerëzit nuk do të dështojnë të pajtohen me ju dhe të thonë të njëjtën gjë - por në bazë të njohurive më të larta, siç besoni ju, ju madje pohoni se ata janë qenie të gjalla, të lumtura dhe të përjetshme së bashku me këta trupa. Çfarë do të thotë që kur besimi i krishterë është rrënjosur tek ju, atëherë harroni ose pretendoni se jeni injorantë për atë që flisni dhe për atë që mësoni zakonisht? Pse, për shkak të mendimeve tuaja, të cilat ju vetë i përgënjeshtroni, nuk dëshironi të jeni të krishterë, nëse jo sepse Krishti u shfaq i poshtëruar dhe ju jeni krenarë? Si do të jenë trupat e shenjtorëve në ringjallje, kjo pyetje mund të diskutohet shumë më gjerësisht nga njerëzit që i njohin thellësisht Shkrimet e Shenjta; ne nuk kemi asnjë dyshim, megjithatë, se ato do të jenë të përjetshme dhe do të jenë të njëjta si trupi i Krishtit në ringjalljen e Tij. Por sido që të jenë këta trupa, përderisa predikohet se ata do të jenë të pakorruptueshëm, të pavdekshëm dhe në asnjë mënyrë nuk ndërhyjnë në soditjen e shpirtit me të cilin ai përpiqet drejt Zotit; meqenëse ju vetë thoni se në parajsë ka trupa të pavdekshëm të të bekuarve të pavdekshëm, atëherë pse mendoni (dhe mendoni në mënyrë të tillë që të dukeni si njerëz që shmangin besimin e krishterë, gjoja mbi baza racionale) se çdo trup duhet të zhduket që ne të bekohemi, nëse jo sepse Krishti - e përsëris përsëri - u shfaq me përulësi, dhe ju jeni krenarë? Ndoshta ju vjen turp të korrigjoni veten? Dhe ky është sërish vesi i krenarëve. Është turp që njerëzit e ditur të kthehen nga dishepujt e Platonit në dishepuj të Krishtit, i cili me anë të Frymës së Tij e mësoi peshkatarin të arsyetonte dhe të thoshte kështu: "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte me Perëndinë, dhe Fjala ishte Zot. Në fillim ishte me Perëndinë. Gjithçka erdhi në jetë nëpërmjet Tij dhe pa Të asgjë nuk u bë me anë të Tij, dhe pa Të nuk u bë asgjë që lindi në të, dhe ishte drita, jeta e njerëzve. dhe errësira nuk e mundi” (Gjoni I, 1–5). Një platonist, siç kemi dëgjuar shpesh nga plaku i shenjtë Simplician, i cili më vonë ishte peshkop i Kishës Mediolane, tha se ky fillim i Ungjillit të shenjtë, i quajtur "Ungjilli i Gjonit", duhet të gdhendet me shkronja ari dhe të shfaqet në të gjitha kishat në vendet më të shquara. Por, sipas mendimit të krenarëve, ky Zot dhe Mësues nuk ka çmim, sepse “Fjala u bë mish dhe banoi ndër ne”; kështu që për këta njerëz fatkeq nuk është vetëm se janë të sëmurë, ata janë gjithashtu krenarë për vetë sëmundjen e tyre dhe kanë turp për trajtimin nga i cili mund të shërohen. Ata nuk e bëjnë këtë për t'u ngritur, por që, kur bien, të thyhen edhe më shumë. Kapitulli XXX. Cilat nga mësimet e Platonit hodhi poshtë Porfiri dhe çfarë korrigjoi ai me mosmarrëveshjen e tij me të? Nëse korrigjimi i ndonjë gjëje pas Platonit ju duket një detyrë e padenjë, atëherë pse vetë Porfiry korrigjoi diçka, dhe gjithashtu shumë? Dihet se, sipas Platonit, shpirtrat e njerëzve pas vdekjes kthehen edhe në trupat e kafshëve. Këtë mendim e mbajti edhe mësuesi i Porfirit, Plotini; por Porfirit me të drejtë nuk e pëlqeu. Ai, nga ana e tij, besonte se shpirtrat e njerëzve hyjnë në trupat e njerëzve, por jo në trupin e tyre, të cilin ata e lanë, por në të tjerët, të rinj. I dukej turp të besonte se një nënë, e kthyer në mushkë, mund të mbante, ndoshta, djalin e saj; por nuk dukej e turpshme të mendosh se nëna e kthyer në vashë mund të ishte ndoshta gruaja e djalit të saj. A nuk është shumë më e devotshme të besosh atë që mësuan engjëjt e shenjtë dhe të pagënjyer, ato për të cilat folën profetët nën frymëzimin e Shpirtit të Perëndisë, atë që predikoi Ai, për të cilin lajmëtarët që u dërguan parashikuan si Shpëtimtari që do të vinte dhe çfarë mësuan apostujt që Ai dërgoi, të cilët mbushën mbarë botën me Ungjillin? A nuk është, them unë, shumë më e devotshme të besosh se shpirtrat e njerëzve kthehen në trupat e tyre sesa të besosh se ata kthehen në trupa krejtësisht të ndryshëm? Megjithatë, Porfiry, siç thashë, e korrigjoi kryesisht këtë mendim: ai mendonte se shpirtrat e njeriut mund të hyjnë vetëm tek njerëzit; Ai shkatërroi burgjet e kafshëve për ta dhe madje tha se Zoti i dha botës një shpirt për këtë qëllim, në mënyrë që, duke njohur të keqen e materies, të kthehej tek Ati dhe të mos binte më kurrë në kontakt ndotës me këtë të keqe. Edhe pse në këtë drejtim ai nuk arsyeton siç duhet, sepse shpirti i është dhënë trupit më tepër për të bërë të mirën dhe nuk do ta njihte të keqen nëse nuk do ta bënte; megjithatë, ai korrigjoi mendimin e platonistëve të tjerë në aspektin e rëndësishëm që pranoi se shpirti, i pastruar nga çdo e keqe dhe që qëndron me Atin, nuk do ta përjetojë më kurrë të keqen. Me këtë mendim ai eliminoi plotësisht një tjetër, të konsideruar kryesisht platonike, përkatësisht 110: se i vdekuri shfaqet vazhdimisht nga i gjalli, dhe i gjalli nga i vdekuri; dhe tregoi falsitetin e asaj që thotë Virgjili, pas Platonit 111, se shpirtrat e pastruar, pasi u dërguan në fushat Eliziane (me emrin e të cilave në mitologji nënkuptohen gëzimet e të bekuarve), thirren në lumin Lethe për të marrë harresën e së kaluarës atje: Ata që janë të privuar nga kujtesa e shohin përsëri kasafortën e parajsës Dhe përsëri ata fillojnë të dëshirojnë të kthehen në trupat e tyre 112. Porfiry me të drejtë nuk e pëlqeu këtë. Dhe në fakt, është marrëzi të besosh se në atë jetë, e cila nuk do të mund të bekohej nëse nuk do të ishte e përjetshme, shpirtrat dëshirojnë neverinë e trupave të prishur dhe që andej kthehen tek ata, sikur pastrimi më i lartë prodhon efektin që shpirti përpiqet për papastërti! Sepse nëse pastrimi i përsosur konsiston në faktin që shpirtrat harrojnë çdo të keqe dhe harresa e së keqes prodhon dëshirën për trupa në të cilët shpirti mund të kënaqet përsëri me të keqen: atëherë lumturia më e lartë do të jetë padyshim shkaku i fatkeqësisë, përsosja e mençurisë shkaku i marrëzisë dhe pastërtia më e lartë shkaku i papastërtisë. Dhe në të vërtetë shpirti nuk do të jetë i lumtur aty ku, derisa është atje, duhet të mashtrohet në mënyrë që të jetë i lumtur. Ajo nuk do të jetë e lumtur nëse nuk është e sigurt në lumturinë e saj. Dhe që ajo të jetë e sigurt, ajo do të duhet të ketë besimin e rremë se ajo do të jetë e bekuar përgjithmonë; sepse një ditë ajo do të jetë përsëri e pakënaqur. Dhe për të cilin gënjeshtra do të jetë burim gëzimi, si është i mundur gëzimi i vërtetë për të? Porfiry e mori parasysh këtë dhe tha se shpirti i pastruar përpiqet për Atin, në mënyrë që të mos bjerë më kurrë nën kontaktin ndotës me të keqen. Pra, disa nga platonistët besojnë rrejshëm se ky rreth është i domosdoshëm, nëpër të cilin kalojnë të njëjtët dhe kthehen përsëri. Dhe edhe nëse do të ishte kështu, çfarë dobie do të kishte kjo njohuri? A nuk do të guxojnë platonistët të vendosin veten mbi ne mbi bazën se ne ende nuk e dimë në këtë jetë atë që ata, më të pastërt dhe më të mençurit, nuk do të dinë në një të ardhme, jetë më të mirë dhe do të bekohen si rezultat i një besimi të rremë? Nëse ta thuash këtë do të thotë të thuash absurditetin dhe marrëzinë më të madhe, atëherë mendimi i Porfirit meriton, natyrisht, përparësi në krahasim me mendimin e atyre që supozojnë qarkullimin e shpirtrave me lumturi dhe fatkeqësi, duke zëvendësuar përjetësisht njëri-tjetrin. Dhe nëse është kështu, atëherë në personin e Porfirit kemi një Platonist që kundërshton për mirë Platonin: ai pa atë që nuk pa dhe nuk u shmang të bënte ndryshime pas një mësuesi të tillë, por e vuri të vërtetën mbi njeriun. Kapitulli XXXI. Kundër argumentit të platonistëve, mbi bazën e të cilit ata pohojnë se shpirti është i përjetshëm me Zotin. Pra, përse ne, në lidhje me objektet që nuk jemi në gjendje t'i hetojmë me ndihmën e arsyes njerëzore, më tepër të mos besojmë në Hyjnoren, e cila e quan vetë shpirtin jo të përjetshëm me Zotin, por të krijuar, që nuk ekzistonte më parë? Nëse platonistët nuk duan ta besojnë këtë, kjo është në bazë, sipas mendimit të tyre, se ajo që nuk ishte e përjetshme më parë nuk mund të bëhet e përjetshme më pas. Edhe pse Platoni flet shumë qartë për botën dhe për perënditë e krijuara nga Zoti në botë, se ata filluan të jenë dhe të kenë një fillim; megjithatë, ai pretendon se ato nuk do të kenë fund, por me vullnetin e fuqishëm të Demiurgut ata do të mbeten të përjetshëm. Por ata vendosën ta kuptojnë këtë në kuptimin që në këtë rast fillimi kuptohet jo në kohë, por në vazhdimësi. "Nëse, - thonë ata, "këmba e dikujt do të kishte qëndruar në rërë që nga përjetësia, atëherë nga përjetësia do të kishte një gjurmë poshtë saj; megjithatë, askush nuk do të dyshonte se gjurma ishte bërë me këmbë dhe se asnjë nga këto dy objekte nuk ishte para tjetrit; kështu," shtojnë ata, "si bota ashtu edhe perënditë e krijuara në të mund të ekzistonin përgjithmonë me të njëjtin ekzistencë dhe të krijuar në të njëjtën kohë". Por nëse shpirti ka ekzistuar përgjithmonë, a nuk duhet thënë se edhe fatkeqësia e tij ka ekzistuar përgjithmonë? Nëse diçka që nuk ishte në të nga përjetësia filloi të ekzistonte me kohë, atëherë pse nuk mund të ndodhte që ajo vetë të fillonte të ekzistonte në kohë, megjithëse nuk ekzistonte më parë? Nga ana tjetër, lumturia e saj, e cila ka të ngjarë të jetë më e besueshme pas përjetimit të së keqes dhe, siç e pranon ai vetë, e pafundme, padyshim filloi në kohë; pavarësisht kësaj, ajo do të ekzistojë gjithmonë, edhe pse nuk ka ekzistuar më parë. Kështu, shkatërrohet i gjithë argumenti në bazë të të cilit ata mendojnë se nuk ka asgjë që nuk mund të jetë e pafund në kohë, përveç asaj që nuk ka fillim në kohë. Doli se ka një lumturi shpirtërore që, duke pasur një fillim në kohë, nuk do të ketë fund në kohë. Kështu, dobësia njerëzore duhet t'i nënshtrohet autoritetit hyjnor; dhe ne duhet, për sa i përket devotshmërisë së vërtetë, të besojmë në ato qenie të bekuara dhe të pavdekshme që nuk kërkojnë për veten e tyre nderimin që i takon, siç e dinë, Zotit të tyre, i cili është edhe Perëndi për ne, dhe të urdhërojmë që të bëjmë sakrifica vetëm për Të, të Cilit duhet t'i flijojmë së bashku me ta (siç e kam thënë shpesh dhe do ta them përsëri). Ne duhet të jemi kjo sakrificë ndaj Tij nëpërmjet atij Prifti, i cili, pasi mori mbi vete një burrë dhe pranoi me dashamirësi të ishte prift në të, denjoi të bëhej fli për ne deri në vdekje. Kapitulli XXXII. Për rrugën universale drejt shpëtimit shpirtëror, të cilën Porfiry, duke kërkuar të keqen, nuk e gjeti dhe që zbulohet vetëm nga hiri i Krishtit Kjo është feja, e cila përfaqëson rrugën universale drejt shpëtimit shpirtëror; pasi nuk mund të merret në asnjë fe tjetër përveç kësaj. Kjo, si të thuash, është rruga mbretërore, e vetme që të çon në atë mbretëri që nuk lëkundet në një sipërfaqe të përkohshme, por vendoset mbi themelin e palëkundur të përjetësisë. Kur Porfiry, në fund të librit të parë "Mbi kthimin e shpirtit", thotë se ende nuk është formuar asnjë shkollë filozofike, e cila do të përfaqësonte një rrugë të përgjithshme për shpëtimin e shpirtit, dhe se, pasi kishte studiuar tërësisht historinë, ai nuk mori informacion për këtë rrugë nga ndonjë filozofi e vërtetë: as nga zakonet dhe mësimet e indianëve, as nga ndonjë burim tjetër i indianëve. atëherë ai pranon se ekziston një rrugë, vetëm se ai ende nuk e ka ditur atë. Kështu, ai nuk ishte i kënaqur me atë që, në lidhje me shpëtimin e shpirtit, përpiqej të mësonte me aq zell dhe atë që, siç i dukej, mësoi dhe asimilonte. Ai ndjeu se i mungonte ende një autoritet më i lartë që duhet të ndiqte në një çështje kaq të rëndësishme. Dhe kur ai tha se nga ndonjë filozofi e vërtetë nuk kishte mësuar ende një doktrinë që do të përmbante një rrugë universale drejt shpëtimit shpirtëror, atëherë, sipas mendimit tim, ai tregoi mjaftueshëm se ose filozofia që ai ndoqi nuk ishte një filozofi e vërtetë, ose nuk përmbante një rrugë të tillë. Dhe si mund të jetë e vërtetë nëse nuk e përmban këtë rrugë? Sepse cila rrugë tjetër universale ekziston për shpëtimin e shpirtit, përveç asaj me të cilën shpëtohen të gjithë shpirtrat dhe pa të cilën nuk shpëtohet asnjë shpirt i vetëm? Dhe kur thotë: “as nga zakonet dhe mësimet e indianëve, as nga nismat e kaldeasve, as nga ndonjë burim tjetër”, ai tregon qartë se as ajo që mësoi nga indianët, as ajo që mësoi nga kaldeasit nuk përmban një rrugë kaq universale për shpëtimin e shpirtit; dhe nuk ishte në gjendje të fshihte faktin se ai huazoi nga kaldeasit ato thënie hyjnore që ai i përmend vazhdimisht. Çfarë rruge nënkupton ai me rrugën universale të shpëtimit të shpirtit, e cila ende nuk është marrë përmes studimit historik nga asnjë nga filozofitë më të vërteta dhe nga asnjë nga mësimet e popujve të përmendur, të cilët konsiderohen të mëdhenj dhe, si të thuash, hyjnor: meqenëse ata kishin zhvilluar në radhë të parë një kuriozitet për njohjen dhe nderimin e disa engjëjve? Çfarë rruge universale është kjo, nëse jo ajo që u tregua nga lart, jo çdo populli si një rrugë e veçantë, por të gjithë popujt si një rrugë e përbashkët? Dhe se një rrugë e tillë ekziston vërtet, ky njeri i talentuar me aftësi të jashtëzakonshme nuk kishte asnjë dyshim për këtë. Ai besonte se providenca hyjnore nuk mund ta linte racën njerëzore pa një rrugë kaq universale drejt shpëtimit shpirtëror. Ai tha se ka një mënyrë të tillë, por se kjo ndihmë e mirë dhe e madhe nuk u është gjetur ende, nuk dihet ende. Dhe nuk është çudi. Porfiry jetoi në një kohë kur kjo rrugë universale për shpëtimin e shpirtit, e cila nuk është gjë tjetër veçse feja e krishterë, u lejua të sulmohej nga adhuruesit e idhujve, demonëve dhe mbretërve tokësorë për të shtuar numrin dhe për të përjetësuar kujtimin e martirëve, domethënë dëshmitarëve të së vërtetës që treguan se për hir të besimit të devotshëm1 dhe për hir të të vërtetës së devotshme1, duhet t'i jepet fund të gjithëve. Porfiry e pa këtë dhe besoi se si rezultat i këtij lloj persekutimi kjo rrugë do të shuhej shpejt dhe se, për rrjedhojë, nuk ishte rruga universale për shpëtimin shpirtëror; ai nuk e kuptoi se vuajtja që e mahniti dhe që ai vetë kishte frikë të ekspozohej nëse zgjidhte këtë rrugë, shërbente më tepër si konfirmim dhe provë më e fortë në favor të tij. Pra, këtu është kjo rrugë universale për shpëtimin e shpirtit njerëzor, e treguar nga mëshira hyjnore për të gjithë popujt. Për disa është hapur tashmë, për disa do të hapet më vonë. Dhe nuk ishte e nevojshme dhe nuk do të ketë nevojë t'i thuash atij: "Pse vetëm tani? Pse është kaq vonë? Sepse mënyrat e Reveluesit janë të pakuptueshme për mendjen njerëzore. Porfiry gjithashtu ishte i vetëdijshëm për këtë kur tha se kjo dhuratë e Zotit nuk ishte marrë ende dhe se ai nuk kishte ende informacion për të. Ai nuk e konsideroi të mundur të dyshonte në realitetin e tij, thjesht sepse ai nuk e njohu realitetin e tij, thjesht sepse ai nuk e njihte atë. shpëtimin shpirtëror, për të cilin Abrahami besnik mori një premtim hyjnor: “Në farën tënde do të bekohen të gjitha kombet e dheut” (Zan. XXII, 18, megjithëse ishte një racë kaldease, në mënyrë që të mund të merrte këtë lloj premtimi dhe që fara të mund të përhapej prej tij, e dhënë “nëpërmjet engjëjve, me dorën e një shtegu universal, në këtë shtegun, në këtë 9). gënjeshtra, dhënë të gjithë popujve, ai u urdhërua të linte tokën e tij, familjen dhe shtëpinë e të atit (Zan. XII, 1). Duke u çliruar kështu nga besëtytnitë kaldease, Porfiry më vonë u bë një admirues i të vetmit Perëndi të vërtetë dhe besoi në mënyrë të pandryshueshme në premtimet e Tij. Kjo është rruga qiellore për të cilën thotë profecia e shenjtë: “O Zot, ki mëshirë për ne dhe na beko Prandaj, shumë më vonë, pasi mori mish nga fara e Abrahamit, vetë Shpëtimtari thotë për veten e tij: "Unë jam udha, e vërteta dhe jeta" (Gjoni XIV, 6). Kjo është rruga universale, për të cilën profeti tha shumë më herët: "Dhe do të ndodhë në ditët e fundit, që mali i shtëpisë së Zotit do të vendoset në majë të maleve dhe do të lartësohet mbi kodra dhe të gjitha kombet do të rrjedhin drejt tij. Dhe shumë kombe do të shkojnë e do të thonë: "Ejani dhe le të ngjitemi në malin e Zotit të Zotit dhe do të ecim në rrugën e Zotit të tij dhe do të ecim në shtëpinë e tij, dhe ne do të bëjmë shtëpinë e tij Jako. në shtigjet e tij, sepse nga Sioni do të dalë ligji dhe fjala e Zotit nga Jeruzalemi” (Isa. II, 2-3). Pra, kjo rrugë nuk është rruga e një populli, por e të gjithë kombeve. Ligji dhe fjalët e Zotit nuk mbetën në Sion dhe Jerusalem, por dolën që andej për t'u përhapur në të gjithë universin. Prandaj, vetë Ndërmjetësi, pas ringjalljes së Tij, u thotë dishepujve të tij të tmerruar: “Duhet të përmbushet gjithçka që është shkruar për mua në ligjin e Moisiut, në profetët dhe në psalmet, pastaj ai ua hapi mendjen për të kuptuar Shkrimet. Dhe ai u tha atyre: Kështu është shkruar dhe kështu ishte e nevojshme që Krishti të vuante dhe të ringjallej nga të vdekurit ditën e tretë, dhe që në emër të Tij të predikohej pendimi dhe falja e mëkateve për të gjitha kombet, duke filluar nga Jerusalemi” (Luka XXIV, 44-48). Pra, këtu është rruga universale për shpëtimin e shpirtit, të cilën engjëjt e shenjtë dhe profetët e shenjtë ua treguan dhe parashikuan së pari disa njerëzve që fituan, ku ishte e mundur për ta, hirin e Zotit, dhe më pas popullit hebre, republika shumë e shenjtë e të cilit ishte, si të thuash, një profeci dhe parathënie e qytetit të Zotit, i cili ishte i urdhëruar nga të gjithë, i cili ishte urdhëruar nga qyteti i Zotit, kisha, priftëria dhe flijimet, u parashikuan në disa thënie të qarta dhe misterioze. Vetë Ndërmjetësi, i cili u shfaq në mish, dhe apostujt e Tij të bekuar, duke zbuluar hirin e Dhiatës së Re, treguan më qartë atë që në kohët e mëparshme ishte caktuar me njëfarë fshehtësie në lidhje me epokat e racës njerëzore, siç i pëlqente Perëndisë të mençur ta rregullonte; Për më tepër, veprat e mrekullueshme hyjnore shërbyen si konfirmim, disa prej të cilave i përmenda më lart. Jo vetëm u shfaqën engjëjt dhe tingëlluan fjalët e shërbëtorëve qiellorë, por edhe njerëzit sinqerisht të devotshëm, duke vepruar me fjalën e Zotit, dëbuan shpirtrat e papastër nga trupi dhe ndjenjat e njeriut; shëroi defektet dhe sëmundjet trupore, detyroi kafshët e egra, zogjtë e ajrit, pemët, elementët dhe ndriçuesit për të përmbushur urdhrat hyjnore; nënshtroi forcat e ferrit; ringjalli të vdekurit. Për të mos përmendur mrekullitë e veçanta dhe të jashtëzakonshme të vetë Shpëtimtarit, dhe më e rëndësishmja, mrekullinë e lindjes dhe ringjalljes së Tij. Në të parën, Ai tregoi sekretin e pastërtisë së nënës dhe në të dytën, shembullin e atyre që do të ringjallen në fund të shekujve. Kjo rrugë e pastron të gjithë njeriun dhe e përgatit të vdekshmin për pavdekësi në të gjitha pjesët nga të cilat përbëhet njeriu. Sepse Pastruesi dhe Shpëtimtari më i vërtetë dhe më i fuqishëm mori mbi vete të gjithë njeriun, në mënyrë që të mos kërkonin një pastrim tjetër për atë pjesë që Porfiri e quan intelektuale, një tjetër për atë që ai e quan sensuale dhe një tjetër për vetë trupin. Përveç kësaj rruge, e cila ka qenë gjithmonë e hapur për gjininë njerëzore: pjesërisht kur e gjithë kjo u paralajmërua si diçka që do të ndodhte, pjesërisht kur u shpall si diçka që kishte ndodhur tashmë, askush nuk u shpëtua, askush nuk po shpëtohet dhe askush nuk do të shpëtohet. Porfiry thotë se studimi i historisë nuk i ka dhënë ende informacion për rrugën universale drejt shpëtimit shpirtëror. Por çfarë mund të gjendet më e lavdishme dhe më e vërtetë se historia, e cila ka pushtuar të gjithë botën me një autoritet kaq sublim dhe në të cilën rrëfehet një e kaluar kaq e madhe, si dhe parashikohet një e ardhme e tillë, nga e cila shumëçka shohim tashmë të realizuar dhe ajo që nuk ka ndodhur ende, duhet të ndodhë me siguri? Porfiri, apo çfarëdo platonistësh që mund të ketë, nuk mund, në lidhje me këtë rrugë, të përçmojnë parashikimet dhe profecitë për objektet tokësore, që supozohet se lidhen me jetën reale të vdekshme, pasi meritojnë të trajtojnë me përbuzje të gjitha parashikimet dhe profecitë e tjera të bëra me ndihmën e çdo metode apo arti. Ata mohojnë që këto të fundit të konsiderohen si vepër e njerëzve të mëdhenj ose përgjithësisht një gjë e madhe. Dhe mjaft e drejtë. Të tilla profeci dhe hamendje bëhen ose si rezultat i largpamësisë së disa shkaqeve më të ulëta, ashtu si me ndihmën e shkencës mjekësore, bazuar në simptoma, bëhen supozime për përfundimin e sëmundjes; ose shpallen nga demonët e papastër si veprimet e tyre, të drejtën të cilës ata në një farë mënyre ia përvetësojnë vetes si në lidhje me mendjet dhe dëshirat e njerëzve të ligj, për t'i udhëhequr ata në përmbushjen e këtyre dëshirave, ashtu edhe në lidhje me çështjen më të ulët të natyrës së dobët njerëzore. Nuk ishin gjëra të tilla që njerëzit e shenjtë që eci përgjatë rrugës universale të shpëtimit shpirtëror u përpoqën t'i profetizonin si gjëra të mëdha; ndonëse gjëra të tilla nuk u shpëtonin dhe shpesh, për t'u besuar, ata parashikonin gjëra që nuk mund të ishin të arritshme për shqisat e njerëzve të vdekshëm dhe nuk mund të shpjegoheshin lehtësisht nga përvoja. Kishte diçka tjetër, vërtet të madhe dhe hyjnore, të cilën, duke ditur, për aq sa ishte dhënë, vullnetin e Zotit, ata e parashikuan si të destinuar të ndodhte. Në Shkrimet që tregojnë këtë shteg, parathuhen dhe premtohen sa vijon: Krishti që do të vinte në mish dhe çfarë u krye në Të dhe u përmbush në emrin e Tij; pendimi i njerëzve dhe kthimi i vullnetit të tyre te Zoti; falja e mëkateve; hiri i drejtësisë; besimi i të devotshmëve dhe në të gjithë universin ka shumë besimtarë në Hyjninë e vërtetë; përmbysja e nderimit të idhujve dhe demonëve dhe forcimi nëpërmjet tundimeve; pastrimi i të suksesshmëve dhe çlirimi i tyre nga çdo e keqe; dita e gjykimit; ringjallja e të vdekurve; dënimi i përjetshëm i shoqërisë së të ligjve dhe mbretëria e përjetshme e qytetit më të lavdishëm të Zotit, duke shijuar pamjen e pavdekshme të Zotit. Nga e gjithë kjo ne shohim aq shumë të përmbushura, saqë me devotshmëri të vërtetë shpresojmë në përmbushjen e pjesës tjetër. Ata që, sipas dëshmisë së Shkrimeve të Shenjta, duke parashikuar dhe konfirmuar këtë rrugë, nuk besojnë dhe për këtë arsye nuk e kuptojnë se kjo rrugë të çon drejtpërdrejt në vetë vizionin e Zotit dhe në bashkësinë e përjetshme me Të, ata mund ta sulmojnë këtë rrugë, por nuk mund ta shkatërrojnë atë. Prandaj, në dhjetë librat që kemi përfunduar tashmë, megjithëse nuk i kemi plotësuar plotësisht kërkesat e të tjerëve, kemi kënaqur, në masën që Zoti dhe Zoti i vërtetë ishte i kënaqur të na ndihmonte në këtë, dashurinë e disave, duke hedhur poshtë kundërshtimet e të ligjve, që preferojnë perënditë e tyre ndaj Krijuesit të qytetit të shenjtë, për të cilin ne i kemi vënë detyrë vetes të diskutojmë. Nga këta dhjetë libra, pesë të parët u drejtuan kundër atyre që mendojnë se perënditë duhet të adhurohen për hir të përfitimeve të kësaj jete, dhe pesë të fundit - kundër atyre që besojnë se adhurimi i perëndive duhet të ruhet për hir të jetës që do të vijë pas vdekjes. Tani, sipas premtimit të dhënë në librin e parë, do të parashtroj, me ndihmën e Zotit, atë që e konsideroj të nevojshme të them për fillimin, përhapjen dhe fundin e destinuar të të dy qyteteve, të cilat, siç thamë, janë të ndërthurura dhe të përziera reciprokisht në shekullin e sotëm. Plotini. Enneads. “Për Providencën” (III, 2–3). Porfiri jetoi nën Dioklecianin, nën të cilin u filluan persekutimet më të rënda kundër të krishterëve Ju mund të jeni të interesuar në: