Книга десятая

V tejto knihe bl. Augustín učí, že dobrí anjeli nechcú, aby sa božské pocty, ktoré sa nazývajú úcta a prejavujú sa v obetách, vzdávali niekomu inému ako jedinému Bohu, ktorému sami slúžia; potom hovorí proti Porfiriovi o začiatku a o ceste duchovnej očisty a oslobodenia. Kapitola I. Že blažený život sprostredkúva anjelom aj ľuďom jeden Boh, to uznávajú aj platonici; ale treba skúmať, či anjeli, ktorých platonici považujú za potrebné vzdávať božskú úctu práve z tohto dôvodu, chcú, aby sa obety prinášali iba Bohu, alebo sebe? Každému, kto je schopný používať rozum tak či onak, je jasné, že všetci ľudia túžia byť požehnaní. Ale akonáhle sa slabosti smrteľníkov ponoria do otázky, kto je blahoslavený alebo čo ho robí požehnaným, vzniká mnoho búrlivých diskusií. V týchto sporoch filozofi vyčerpali svoj vedecký zápal a vyčerpali svoj voľný čas; predkladať tieto spory a vstupovať do ich riešenia by bolo zdĺhavé a zbytočné. Ak si čitateľ tejto knihy spomenie na to, čo sme povedali v ôsmej knihe o výbere filozofov, s ktorými by sme mali vstúpiť do diskusie o otázke, či môžeme dosiahnuť požehnaný posmrtný život náboženskou službou a obetou jedinému Bohu, alebo službou mnohým bohom, potom nemusí toto všetko opakovať; ak trochu zabudol, môže si osviežiť pamäť opätovným prečítaním spomínanej knihy. Spomedzi všetkých filozofov sme si vybrali platonikov, ktorí sa zaslúžene tešia najväčšej sláve, jednak preto, že dokázali dospieť k pochopeniu, že ľudskú dušu, hoci je istotne racionálna, nemožno požehnať inak, než komunikáciou so svetlom toho Boha, ktorý stvoril svet a samého seba, a preto, že neuznávali ako možné, že to, po čom všetci ľudia túžia, to jest, môže dosiahnuť ktokoľvek, kto by nebol požehnaný životom, nepoškvrneným životom, priľnúť k jedinej najvyššej bytosti, ktorou je nemenný Boh. Ale platonici buď podľahli márnivosti a omylu národov, alebo, ako hovorí apoštol, stali sa márnymi vo svojich špekuláciách (Rim. 1:21), verili, alebo sa zdalo, že chceli veriť, že treba uctievať mnohých bohov; takže niektorí z nich si dokonca mysleli, že božské pocty vyjadrené v kulte a obetách by sa mali vzdávať aj démonom (k čomu sme už čiastočne vzniesli niekoľko námietok). Preto teraz, pokiaľ v tom Boh pomôže, treba zvážiť a prediskutovať nasledujúcu otázku: aké náboženstvo alebo uctievanie môžu od nás chcieť tie blahoslavené a nesmrteľné bytosti, ktoré tvoria nebeské tróny, panstvá, kniežatstvá, mocnosti, ktorých platóni nazývajú bohmi a niektorí z nich dobrí démoni alebo spolu s nami anjeli; to znamená, že si želajú, aby iba ich Boh, Ktorý je Boh pre nás, alebo aby sme aj my vykonávali posvätné obrady a prinášali obete alebo náboženské obrady, ktorými sa posväcujú niektoré aspekty nášho života alebo nás samých? Božstvo, alebo presnejšie božstvo, je spôsobené touto úctou, ktorú jedným slovom v prípade potreby uchýlim ku gréckemu výrazu (λατρεία), keďže latinské slovo (cultus) sa mi zdá nedostatočne expresívne na to, čo chcem povedať. Naši pisatelia, kdekoľvek sa slovo λατρεία vyskytuje iba vo Svätom písme, prekladajú ho slovom servitus (služba). Ale služba, ktorá patrí ľuďom a o ktorej Apoštol prikazuje, aby otroci poslúchali svojich pánov (Ef. VI, 5), sa v gréčtine zvyčajne označuje iným slovom, slovom λατρεία, podľa použitia tých, ktorí nám odovzdávali Božie Písma, buď vždy, alebo tak často, že takmer vždy sa služba, ktorá sa koná v uctievaní Boha, nazýva. Zdá sa, že uctievanie, ak je označené len slovom cultus, patrí nielen Bohu. Hovorí sa, že si ctíme (colere) aj ľudí, na ktorých s úctou spomíname alebo na počesť ktorých oslavujeme. A uznáva sa nielen ako predmet úcty (coli), ktorý poslúchame z náboženskej pokory, ale aj niečo, čo je nám podriadené. Názvy sú teda prevzaté z tohto slova: agricolae (poľnohospodári), coloni (dedinčania), incolae (filistíni). A samotní bohovia sa nazývajú coelicolae (nebešťania) práve preto, že obývajú oblohu, to znamená nie z úcty, ale zo svojho bydliska: sú akoby druhmi osadníkov neba - nie v zmysle, v akom sa ľudia pod autoritou vlastníkov pôdy nazývajú dedinčania, práva ktorých štátu, ako vlastníkovi poľnohospodárskej pôdy, prináležia v latinskom zmysle, ale patriace vlastníkovi pôdy ako veľkému štátu. hovorí: Bolo to starobylé mesto; vládli mu kolóny Tyre 103. Tu ich nazýva Colons (dedinčania) z osady, a nie z poľnohospodárstva. Preto sa nové mestá založené veľkými mestami, ako roje včiel z úľov, nazývajú kolónie. Hoci je teda absolútna pravda, že úcta (cultus) v presnom zmysle slova patrí jedine Bohu, no keďže sa tento výraz používa na iné predmety, úcta k Bohu nemôže byť vyjadrená v latinčine týmto jediným výrazom. Výraz náboženstvo (religio) zjavne oveľa presnejšie označuje vôbec nie akýkoľvek druh úcty, ale konkrétne úctu k Bohu; preto naši spisovatelia prekladajú grécke slovo θρησκεία týmto slovom. Ale keďže podľa používania tohto slova medzi latiníkmi, nielen neučenými, ale aj najučenými, sa vyžaduje zachovávať náboženstvo v príbuzenských, majetkových a iných súvislostiach, toto slovo neodstraňuje nejednoznačnosť, pokiaľ ide o úctu k božstvu, a náboženstvom sa vyžaduje presne pochopiť tú úctu, ktorá by sa mala prejavovať iba Bohu: toto slovo povinnej úcty sa javí ako nevhodné. Samozrejme, uctievanie Boha v pravom zmysle je bežné aj pod názvom vietas (zbožnosť), ktorý Gréci nazývajú εὐσέβειαν. Ale toto meno tiež označuje pocity, ktoré sú povinné vo vzťahu k rodičom. A podľa ľudového zvyku sa názov zbožnosť vzťahuje aj na skutky milosrdenstva; Podľa mňa sa to stalo preto, lebo Boh prikazuje konať skutky milosrdenstva a hovorí, že sa Mu páčia namiesto obetí alebo dokonca viac ako obetí. Vďaka tomuto použitiu slov sa Boh sám nazýva zbožný (pius, milosrdný). V bežnej reči Ho však Gréci nenazývajú εὐσεβῆν, hoci slovo εὐσέβεια väčšinou používajú vo význame milosrdenstva. Preto na niektorých miestach Písma, aby bol rozdiel jasnejší, radšej použili výraz nie εὐσέβεια, ktorý vo svojom význame znamená dobrú úctu, ale θεοσέβεια, teda úcta k Bohu. Nemôžeme vyjadriť ani jedno, ani druhé jedným slovom. Takže to, čo sa v gréčtine nazýva λατρεία, a v latinčine sa prekladá služba, ale služba, ktorou ctíme Boha; alebo to, čo sa v gréčtine nazýva θρησκεία a v latinčine náboženstvo, ale náboženstvo ako sa vzťahuje na Boha; alebo napokon to, čo Gréci nazývajú θεοσέβεια, čo však nedokážeme vyjadriť jedným slovom, ale môžeme nazvať úctou k Bohu – toto všetko považujeme za povinné len vo vzťahu k Bohu, ktorý je pravým Bohom a svojich ctiteľov robí bohmi. Takže ktokoľvek sú tie nesmrteľné a požehnané bytosti, ktoré prebývajú v nebeských príbytkoch, nemali by sme ich uctievať, ak nás nemilujú a neželajú nám blaženosť. Ak nás milujú a želajú si blaženosť, potom si samozrejme želajú, aby sme boli požehnaní z toho istého zdroja, z ktorého sú požehnaní oni sami; alebo sú oni požehnaní z jedného zdroja a my z iného? Kapitola II. Čo si o najvyššom pochopení myslel platónista Plotinus? Čo sa týka tejto otázky, panuje však úplná zhoda medzi nami a týmito najúžasnejšími filozofmi (platonikmi). Plne priznali a vo svojich spisoch rozličným spôsobom rozvinuli myšlienku, že tieto nesmrteľné a požehnané bytosti sú požehnané tým istým, čo nás robí požehnanými – od určitého odrazu inteligentného svetla, ktorým je pre nich Boh a niečo iné ako oni – svetlom, ktorým sú osvietené, aby samy žiarili, a prostredníctvom komunikácie, s ktorou sú dokonalé a požehnané. Plotinus, vysvetľujúc Platónovu myšlienku, často tvrdil, že duša, ktorú považujú za dušu sveta, je požehnaná z rovnakého zdroja, z ktorého je požehnaná naša; že je od nej odlišné určité svetlo, ktorým bola stvorená a duchovne osvetlená, ktorou duchovne žiari. Poukazuje na podobnosť tohto netelesného (svetla) vo viditeľných veľkých nebeských telesách: svetlo je ako slnko a duša je ako mesiac. Veria, že mesiac žiari svetlom odrazeným od slnka. Takže tento veľký platonista hovorí, že rozumná duša (alebo lepšie inteligentná duša, do ktorej rodu zahŕňa duše tých nesmrteľných a požehnaných bytostí, ktoré, ako vôbec nepochyboval, žijú v nebeských príbytkoch) nemá inú prirodzenosť vyššiu ako ona, okrem Boha, ktorý stvoril svet a ktorým bol stvorený; a že týmto prvotriednym bytostiam je požehnaný život a svetlo poznania pravdy sprostredkované z toho istého miesta, odkiaľ sú oznámené nám. V tomto ohľade súhlasí s evanjeliom, v ktorom čítame: "Bol človek poslaný od Boha, volá sa Ján. Prišiel ako svedok svedčiť o Svetle, aby skrze neho všetci uverili. Nebol svetlom, ale bol poslaný, aby svedčil Svetlu. Bolo pravé Svetlo, ktoré osvecuje každého človeka, ktorý prichádza na svet" (Ján I, 6–9). Toto rozlíšenie celkom jasne ukazuje, že rozumná alebo inteligentná duša, akou je duša Jána, nemohla byť sama osebe svetlom, ale žiarila v dôsledku komunikácie s iným, pravým Svetlom. Potvrdzuje to aj sám Ján, keď o Ňom vydáva svedectvo: „A z jeho plnosti sme my všetci prijali“ (Ján. 1:16). Kapitola III. O pravom uctievaní Boha, od ktorého sa platonici, hoci považovali Boha za stvoriteľa vesmíru, odklonili, vzdávali česť anjelom, či už dobrým alebo zlým. Ak je to tak, potom – ak by platonici alebo iní filozofi, ktorí podobným spôsobom zmýšľali, spoznali Boha, oslavovali Ho a ďakovali Mu ako Bohu a netrápili sa vo svojich špekuláciách, neslúžili sčasti ako príčina ľudových omylov a sčasti by sa nebáli proti nim pozdvihnúť hlas –, samozrejme, pripustili, že a rovnako ako tí bezúhonní, nesmrteľní, nesmrteľní, v poriadku Aby sme boli nesmrteľní a požehnaní, musíme ctiť jediného Boha bohov, ktorý je Bohom pre nás aj pre nich. Výberom (eligentes), alebo skôr (keďže sme Ho stratili nedbanlivosťou) - výberom (religentes) druhýkrát (odkiaľ, ako hovoria, pochádza slovo náboženstvo), sa o Neho usilujeme s láskou, aby sme sa po dosiahnutí upokojili; Preto sa stávame požehnanými, pretože sa stávame dokonalými v dosahovaní tohto cieľa. Lebo naše dobro, o konečnom cieli, o ktorom medzi filozofmi panuje veľký rozpor, nespočíva v ničom inom, ako v zjednotení sa s Ním; v Jeho beztelesnom objatí je inteligentná duša takpovediac naplnená a oplodnená skutočnými cnosťami. Je nám prikázané milovať toto dobro z celého srdca, z celej duše a zo všetkých síl. K tomuto dobru nás musia viesť tí, ktorí nás milujú, a zároveň viesť tých, ktorých milujeme my. Takto sa napĺňajú tie dve prikázania, v ktorých je obsiahnutý celý zákon a všetci proroci: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou. Miluj svojho blížneho ako seba samého“ (Matúš XXII., 37:39). Keďže sa človek už naučil milovať sám seba, ukazuje sa mu cieľ, ku ktorému musí smerovať všetky svoje činy, aby bol blažený. Veď ten, kto miluje sám seba, chce byť práve požehnaný. Dosiahnutie tohto cieľa je naznačené v jednote s Bohom. Keď je teda človeku, ktorý už vie milovať sám seba, prikázané milovať svojho blížneho ako seba samého, čo iné sa mu prikazuje, ak nie, ako môže, pomáhať blížnemu milovať Boha? Toto je uctievanie Boha, toto je pravé náboženstvo, toto je zbožnosť, toto je služba, ktorá patrí iba Bohu! Ak nás teda nejaká nesmrteľná sila, nech už je obdarená akoukoľvek silou, miluje, chce, aby sme pre svoju blaženosť boli podriadení Tomu, ktorému je sama podriadená a v dôsledku tejto podriadenosti požehnaní. Ak teda nectí Boha, je nešťastná, lebo Boha nemá; a ak ctí Boha, nechce, aby bola uctievaná namiesto Boha, ale skôr pomáha a silou lásky podporuje tú božskú definíciu, v ktorej je napísané: „Kto obetuje bohom, okrem samotného Pána, bude zničený“ (Ex. XXII, 20). Kapitola IV. Obeta patrí iba pravému Bohu O niečom inom, čo súvisí s bohoslužbou, čo vyjadruje úctu k Bohu, zatiaľ pomlčím; Poznamenám len, že neexistuje žiadna osoba, ktorá by sa odvážila tvrdiť, že by sa mala obetovať niekomu inému ako Bohu. V priebehu času bola veľká časť božského kultu prevzatá a použitá na vyjadrenie; rešpekt k ľuďom buď kvôli extrémnemu poníženiu, alebo kvôli škodlivému lichoteniu; ale tak však, že tí, ktorých sa to všetko týkalo, boli naďalej považovaní za ľudí, hoci hodných úcty a úcty, alebo dokonca, ak sa im pripisovalo priveľa, aj zbožštenia. Dospel však niekedy niekto k myšlienke, že by sa mali obetovať niekomu inému než tomu, koho buď poznal, považoval, alebo považoval za boha? A aké staré je uctievanie Boha vyjadrené v obetách, to ukazujú dvaja bratia, Kain a Ábel, z ktorých Boh odmietol obetu staršieho a prijal obetu mladšieho. Kapitola V. Boh nevyžaduje obete, ale teší sa, že by sa mali vykonávať na znak toho, čo On vyžaduje. Ale kto je taký blázon, aby veril, že Boh potrebuje to, čo sa mu ponúka v obetiach? Sväté písmo o tom svedčí na mnohých miestach; Aby sme sa príliš nerozšírili, stačí si pripomenúť tieto slová žalmu: „Povedal som Pánovi: Ty si môj Pán, nepotrebuješ moje požehnanie“ (Ž 2, 2). Preto si treba myslieť, že Boh nepotrebuje nielen zvieratá alebo vo všeobecnosti nejaký porušiteľný a pozemský predmet, ale dokonca aj samotnú ľudskú spravodlivosť, a že všetko, v čom sa prejavuje pravá úcta k Bohu, je užitočné pre človeka, a nie pre Boha. Samozrejme, nikto nepovie, že bol užitočný pre zdroj, keď z neho pil, alebo pre svetlo, keď ho videl. Ak dávni predkovia vykonávali zvieracie obete – o ktorých dnes Boží ľud len číta, ale už ich nerobí – treba pochopiť, že takéto obety boli znakom toho, čo vyjadruje našu túžbu byť v spoločenstve s Bohom a pomáhať blížnym pri dosahovaní toho istého cieľa. Viditeľná obeta predstavuje sviatosť, t.j. posvätné znamenie neviditeľnej obete; preto niekto, kto robí pokánie od proroka (alebo to bol možno sám prorok) a snaží sa upokojiť Boha za jeho hriechy, hovorí: „Nechceš obetu, ja by som ju dal; nemáš rád zápalné obete. Obeta Bohu je zlomený duch, nepohŕdaš zlomeným a pokorným srdcom, Bože“ (Ž 51:18-19). Prorok hovorí, že Boh netúži po obeti, a zároveň ukazuje, že túži po obeti: ako tomu rozumieť? Boh netúži po obeti v zmysle zabitého zvieraťa, ale túži po obeti v zmysle zlomeného srdca. To, čo, ako hovorí prorok, si Boh nepraje, naznačuje to, po čom, ako prorok dodáva, túži. Boh teda podľa proroka netúži po obetiach v takom zmysle, v akom ich chce podľa presvedčenia nerozumných ľudí, vraj pre svoje potešenie. Ak by Boh nechcel, aby tieto obete, ktoré si želá a z ktorých jednou je srdce skrúšené a pokorené smútkom pokánia, boli označené obeťami, o ktorých sa predpokladá, že si ich želá pre vlastné potešenie, potom by ich, samozrejme, v Starom zákone neprikázal. A preto sa museli v určitom a určitom čase zmeniť, aby nie oni, ale naopak tí, ktorým slúžili ako prototyp, boli považovaní za milých Bohu alebo Jemu v nás milých. Preto Boh hovorí slovami iného žalmu: "Keby som bol hladný, nepoviem ti to, lebo vesmír a všetko, čo ho napĺňa, je moje. Jem mäso volov a pijem krv kôz?" (Ž 49,12 – 13). Zdá sa, že hovorí: „Napokon, keby som toto všetko potreboval, nežiadal by som ťa o to, čo je v mojej moci. Potom dodáva, čo tento druh obety znamená, a hovorí: „Obetujte chválu Bohu a zložte svoje sľuby Najvyššiemu a vzývajte ma v deň súženia, vyslobodím vás a budete ma oslavovať“ (Ž 49:14 – 15). Podobne hovorí ústami iného proroka: "S čím sa mám ukázať pred Pánom, klaňať sa pred Bohom nebies? Mám prísť pred Neho so zápalnými obeťami a prvoročnými teľatami? Je však možné potešiť Pána tisíckami baranov alebo nespočetnými prúdmi oleja? Dám svojho prvorodeného za svoje previnenie a plod svojej duše?" Ó človeče! Bolo vám povedané, čo je dobré a čo od vás Pán vyžaduje: konať spravodlivo, milovať milosrdenstvo a pokorne kráčať so svojím Bohom.“ (Mic. VI, 6-8). A slovami tohto proroka sa oboje odlišuje a je jasne ukázané, že Boh od seba nevyžaduje tie obete, ktoré znamenajú obete, ktoré požaduje. lebo takéto obety sú Bohu príjemné.“ (Žid. xiii. 16.) A slovami: „Milosrdenstvo chcem, nie obetu“ (Oz. VI, 6) netreba chápať nič iné ako obetu vopred určenú obetou, keďže to, čo každý nazýva obetou, je znakom skutočnej obety. Milosrdenstvo je, samozrejme, skutočná obeta; Preto som povedal to, čo som citoval trochu vyššie: „Takéto obete sú milé Bohu. Takže všetko, čo bolo rôznym spôsobom predpísané o obetiach vo svätostánku alebo chráme - to všetko slúžilo na prejav lásky k Bohu a blížnemu; lebo „na týchto dvoch prikázaniach visí celý zákon a proroci“ (Matúš XXII., 40). Kapitola VI. O pravej a dokonalej obeti Pravou obetou je teda každý skutok, ktorý konáme z túžby byť vo svätom spoločenstve s Bohom, teda skutok, ktorý súvisí s tým konečným dobrom, ktorým by sme mohli byť skutočne požehnaní. Preto samotné milosrdenstvo, ktoré sa prejavuje človeku, nepredstavuje obetu, ak sa nevykonáva pre Boha. Lebo hoci obetu prináša človek, predsa je to božský čin (res divina), takže ju starovekí nazývali týmto menom. Preto sám človek, Bohu zasvätený a zasľúbený, je obeťou, nakoľko zomiera za svet, aby žil pre Boha. Milosrdenstvo zahŕňa aj to, čo každý robí sám sebe. Preto je napísané: keď sa páči Bohu, zmiluj sa nad svojou dušou (Sir. XXX, 24). Aj naše telo sa stáva obetou, keď ho očistíme s mierou, ak to robíme tak, ako by sme mali robiť pre Boha, teda tým, že svoje údy zaväzujeme nehrešiť ako nástroj neprávosti, ale Bohu ako nástrojom spravodlivosti (Rim. VI, 13). Apoštol vás o tom presviedča: „Prosím vás, bratia, pre milosrdenstvo Božie, aby ste svoje telá priniesli ako živú, svätú, Bohu milú obetu, ktorá je vašou primeranou službou“ (Rim. XII, 1). Ak sa telo, ktoré duša používa ako posledný služobník alebo nástroj, stáva obeťou, keď sa jeho správne a správne používanie vzťahuje na Boha, o čo viac sa duša sama stáva obeťou, keď vystupuje k Bohu takým spôsobom, že zapálená láskou k Nemu odstraňuje zo seba obraz svetskej žiadostivosti a po tom, čo sa Mu podriadila, je akoby premenená na to, čo od neho prijala krása? „Nepripodobňujte sa tomuto svetu,“ pokračuje apoštol, „ale premeňte sa obnovením mysle, aby ste vedeli, čo je dobrá, prijateľná a dokonalá Božia vôľa“ (Rim. XII, 2). Ak sú teda pravé obety skutkami milosrdenstva buď voči nám samým, alebo voči našim blížnym, ktorí majú vzťah k Bohu; skutky milosrdenstva sa nekonajú inak, než aby sme sa oslobodili od nešťastia a stali sa blahoslavenými, čo sa dosahuje iba pomocou dobra, o ktorom sa hovorí: „Ale mne je dobré približovať sa k Bohu“ (Ž 72, 28), potom prirodzene vyplýva, že celé toto vykúpené mesto, teda katedrálu, kňaza a spoločnosť obetuje Bohu ako veľkú obeť svätého. pre nás v utrpení v podobe otroka, aby sme boli telom pre takú Hlavu. Obetoval tento obraz sluhu; v ňom priniesol Seba; na základe tohto obrazu je prostredníkom: v ňom je kňazom aj obeťou. Preto, nabádajúc nás, aby sme svoje telá predkladali ako živú, svätú, prijateľnú obetu Bohu v rozumnej službe Bohu - aby sme neboli prispôsobení tomuto svetu, ale aby sme sa premenili obnovou mysle, aby sme poznali, aká je Božia vôľa a v čom my sami predstavujeme dobrú, prijateľnú a dokonalú obeť, hovorí: „Z milosti, ktorú si dal každý medzi vami viac myslieť, ale nemyslieť: Nemyslím, skromne, podľa miery viery, ktorú Boh každému pridelil, lebo ako máme mnoho údov v jednom tele, ale nie všetky údy majú rovnakú funkciu, tak aj my, ktorých je veľa, sme jedno telo v Kristovi a jednotlivo sme si navzájom údmi“ (Rim. XII, 3-5). "My, ktorých je veľa, sme jedno telo v Kristovi." Toto je kresťanská obeta! To Cirkev vyjadruje skrze veriacim známu sviatosť oltárnu, ktorou sa jej ukazuje, že v tom, čo prináša, sa ona sama ponúka. Kapitola VII. Láska svätých anjelov k nám je taká, že chcú, aby sme neboli ctiteľmi ich, ale jediného pravého Boha Keďže nesmrteľné a požehnané bytosti, ktoré žijú v nebeských príbytkoch a sú spolu utešované komunikáciou so svojím Stvoriteľom, ktorého večnosť sú silné, neochvejné v pravde, sväté dary, milujú nás, smrteľníkov a nešťastníkov, z milosrdenstva, aby sme sa stali nesmrteľnými a požehnanými, potom samozrejme nechcú, aby obetovali za nich, a aby nám obetovali spolu s nami toho, kto by nám obetoval. S nimi tvoríme jedno Božie mesto, ktorému sú adresované slová žalmu: „Slávne veci sa o tebe zvestujú, mesto Božie! (Žalm 87:3). Jedna jeho časť, ktorá je v nás, blúdi; druhý, ktorý je v nich, dáva pomoc. Z tohto horského mesta, v ktorom inteligentná a nemenná Božia vôľa slúži ako zákon, z tohto druhu senátu (sipa), keďže v ňom prebýva starostlivosť (siga) o nás, zostúpilo k nám prostredníctvom anjelov Sväté Písmo, ktoré hovorí: „Kto obetuje bohom, okrem samotného Pána, bude zničený“ (Ex. XXII, 20). Toto Písmo, tento zákon, tieto prikázania sú potvrdené toľkými zázrakmi, že je celkom zrejmé, komu by nás tie nesmrteľné a požehnané bytosti, ktoré si pre nás želajú to isté, čo pre seba, chceli vidieť obetovať. Kapitola VIII. O zázrakoch, ktorými Boh prostredníctvom služieb anjelov rád sprevádzal svoje sľuby o upevnení viery zbožných Ak by som sa mal obrátiť na dávne časy, bol by som nútený hovoriť oveľa obšírnejšie, než je potrebné, o tom, aké zázraky sa diali na potvrdenie Božích zasľúbení, ktorými Boh pred tisíc rokmi predpovedal Abrahámovi, že v jeho semene budú požehnané všetky budúce národy (Gn. XVIII, 18). Koho vlastne neprekvapí, že Abrahámova neplodná manželka porodila syna v tak vysokom veku, keď už ani plodná žena nemôže porodiť; že počas obety toho istého Abraháma medzi obeťami rozdelenými na dve časti prešiel plameň, ktorý sa objavil z neba (Gn. XV, 15); že anjeli, ktorých Abrahám pohostinne prijal ako ľudí a od ktorých dostal prísľub budúceho potomstva, mu predpovedali smrť Sodomčanov z nebeského ohňa (Gn. XVIII, 20); že tí istí anjeli ohlásili zázračnú spásu syna jeho brata Lóta z tohto zničenia (Gn. XIX, 17), ktorého manželka sa pri pohľade späť na cestu okamžite zmenila na soľ a záhadne učili, že na ceste spásy by nikto nemal túžiť po minulosti? A koľko zázračných vecí vykonal Mojžiš v Egypte, aby vyslobodil Boží ľud z otroctva, a faraónovi mágovia, teda egyptský kráľ, ktorý tento ľud utláčal, smeli urobiť nejaké zázraky, aby ich Mojžiš o to zázračnejšie porazil (Ex. VII, 10)? Konali pomocou čarodejníctva a mágie, ktorým sú oddaní zlí anjeli, teda démoni; ale Mojžiš ich s pomocou anjelov ľahko prekonal, keďže bol o to mocnejší ako oni, ako aj spravodlivejší v mene Pána, ktorý stvoril nebo a zem. Potom, keď sa pri tretej poprave umenie mudrcov ukázalo ako bezmocné, Mojžiš na veľký a tajomný rozkaz vykonal desať popráv, ktorými kruté srdcia faraóna a Egypťanov priviedli k súhlasu s prepustením Božieho ľudu. Ale oni sa hneď kajali, a keď sa vydali za Židmi, ktorí vyšli, a Židia kráčali cez rozdelené more ako po suchej zemi, prikryli ich a utopili sa vlnami, ktoré sa opäť zavreli (Ex. XIV, 22). Čo povedať o tých zázrakoch, ktoré sa diali podivuhodným božím konaním v čase, keď tí istí ľudia blúdili púšťou – o tom, ako voda, ktorá sa nedala piť, stratila trpkú chuť a uhasila tých, čo boli smädní, keď do nej na Boží príkaz postavili strom (Ex. XV, 25); ako zostúpila manna z neba pre hladných (Pr. XVI, 14), ktorá, ak sa nazbierala nad určené množstvo, zhnila a odčervila a nazbierala sa v predvečer soboty v dvojnásobnom množstve (keďže v sobotu sa zbierať nebolo dovolené), nepodľahla ani najmenšej hnilobe; ako sa v čase, keď sa objavili tí, ktorí chceli mäso, ktorým sa zdalo nemožné uspokojiť také množstvo ľudí, tábor bol plný vtákov a tí, ktorí chceli mäso, boli ním naplnení, až sa im to znechutilo (Num. XI, 31); ako nepriatelia, ktorí vyšli v ústrety Židom, zablokovali im cestu a vstúpili s nimi do boja, boli porazení modlitbou Mojžiša, ktorý natiahol ruky ako kríž, a nezomrel ani jeden Žid (Exod. XVII, 11); ako vzbúrenci, ktorí sa zjavili medzi Božím ľudom, oddeleným od etablovanej spoločnosti zhora, na viditeľný príklad neviditeľného trestu, boli zaživa pohltení otvorenou zemou (Nm. XVI, 32); ako kameň, keď udrel prútom, vytekali hojné vody (Pr. XVII, 6); Ako sa zomierajúci zo smrteľných uštipnutí hadmi, ktoré boli tým najspravodlivejším trestom za hriechy, zotavili pri pohľade na medeného hada visiaceho na strome (Num. XXI, 6-9), takže tento had bol zároveň pomocou pre ľud utláčaný nešťastím a zároveň znamením zničenej smrti, akoby pribitý na kríž? Tento had, uchovaný na pamiatku tejto udalosti, bol potom zničený, keď ho zblúdilí ľudia začali uctievať ako modlu, na veľkú chválu za jeho zbožnosť kráľom Ezechiášom, ktorý slúžil Bohu svojou náboženskou autoritou (2. Kráľov XVIII, 4). Kapitola IX. O neprípustných umeniach v kulte démonov, o ktorých hovorí platonista Porfiry, niektoré z nich schvaľuje a iných akoby odsudzuje Takéto a mnohé ďalšie podobné zázraky (hovoriť o všetkých by zabralo príliš veľa času) boli vykonané na oslavu úcty k jednému Bohu a na zákaz kultu mnohých bohov! A boli dosiahnuté jednoduchou mocou spojenou so zbožnou nádejou viery, a nie mágiou a veštením, zostaveným podľa pravidiel vedy vynájdenej zlomyseľnou zvedavosťou – vedy známej buď pod názvom mágia, alebo pod ohavnejším názvom goetia, alebo pod čestnejším názvom – teurgia. Takéto mená dávajú tejto vede tí, ktorí sa snažia zaviesť rozdiely v tomto druhu vecí, a z ľudí oddaných neprípustným umeniam sú niektorí považovaní za hodných odsúdenia, menovite tí, ktorí sú považovaní za oddaných goetii a ktorých ľud jednoducho nazýva: darebáci; a chcú prezentovať iných ako hodných chvály, menovite tých, ktorí praktizujú teurgiu; hoci obaja sú rovnako oddaní falošným obradom démonov vydávajúcich sa za anjelov. Porfirij teda umožňuje aj isté domnelé očistenie duše teurgiou, hoci to robí opatrne a takpovediac hanblivo; neuznáva, že toto umenie privádza niekoho späť k Bohu. Jasne osciluje medzi dvoma striedajúcimi sa náladami: neresťou svätokrádežnej zvedavosti a spomienkou na sugescie filozofie. Potom nabáda, aby sme sa mali na pozore pred touto vedou, ako falošnou vedou, škodlivou vo svojom konaní a prenasledovanou zákonmi; potom, akoby urobil ústupok svojim obdivovateľom, hovorí, že je to užitočné na očistenie, ak nie duševnej časti duše, ktorá vníma pravdy duchovných predmetov, ktoré nemajú nič telesné, tak aspoň duchovnej časti, ktorá vníma obrazy telesných predmetov. Prostredníctvom teurgických zasvätení, nazývaných telá, hovorí, že táto časť duše je schopná styku s duchmi a anjelmi a vidieť bohov. Ale pre inteligentnú stránku duše, ako sám priznáva, sa od teurgických tiel nedostáva žiadne očistenie, ktoré by jej umožnilo vidieť Boha a vnímať to, čo skutočne existuje. Z toho je jasné, akí bohovia alebo aká vízia sa získava z teurgických zasvätení, ak v nej, ako pripúšťa Porfirij, nie je viditeľné to, čo skutočne existuje. Potom podľa neho môže racionálna (alebo, ako radšej hovorí, inteligentná) časť duše preniknúť do vyššieho kraja, aj keď jej časť duše nebola očistená žiadnou teurgickou vedou; duchovná časť, hoci ju teurgovia očisťujú, nie je taká jasná, aby mohla dosiahnuť nesmrteľnosť a blaženosť. Hoci teda rozlišuje medzi démonmi a anjelmi, hovorí, že démoni patria do vzdušných miest a anjeli do éterických alebo ohnivých; hoci nabáda využiť prívetivosť každého démona, aby s jeho pomocou mohol každý po smrti vstať aspoň trochu zo zeme, pričom na druhej strane argumentuje, že do najvyššieho spoločenstva anjelov vedie iná cesta; Jasne však naznačuje, že sa treba vyhýbať komunikácii s démonmi, keď hovorí, že duša, ktorá trpí po smrti trestom, sa s hrôzou odvracia od kultu démonov, ktorým bola oklamaná. Zároveň nemohol poprieť, že teurgia, ktorú prezentuje ako zmierovateľa s bohmi a anjelmi, je nástrojom síl, ktoré buď samé nenávidia, alebo slúžia umeniu ľudí, ktorí nenávidia očistu duše. Cituje sťažnosť Chaldejčana na túto tému. „Jeden cnostný muž v Chaldeji,“ hovorí, „sa sťažuje, že jeho úspechy vo veľkom čine očisty duše sa stávajú márnymi z toho dôvodu, že človek, presiaknutý nenávisťou voči nemu a veľmi dobre informovaný v tejto veci, preklial mocnosti posvätnými kúzlami, aby neposlúchli jeho modlitby. Tak,“ poznamenáva Porfiry, „toto nedovolil.“ Z tohto jeho príkladu je zrejmé, že teurgia je v rukách bohov a ľudí umením konať dobro aj zlo – že aj bohovia prežívajú tie emócie a vášne, ktoré Apuleius pripisuje démonom a ľuďom, oddeľujúc bohov od ľudí iba výškou nadpozemských trónov a obhajujúc názor Platóna na túto tému. Kapitola X. O teurgii, ktorá sľubuje falošnú očistu duše vzývaním démonov Takže ďalší platonik, ktorý je považovaný za ešte učenejšieho, Porfyrius, hovorí, že prostredníctvom určitého druhu teurgického poznania sa samotní bohovia môžu stať nástrojmi vášní a podriadiť sa duchovným nepokojom; pretože môžu byť prekliati posvätnými modlitbami a môžu sa báť dať očisťovať duši; Navyše ten, kto požaduje zlo, im môže navodiť takú hrôzu, z ktorej ich prostredníctvom tých istých teurgických vedomostí nie je schopný vyslobodiť a poskytnúť príležitosť poskytnúť úžitok druhému, ktorý žiada dobro. Kto, okrem toho najnešťastnejšieho otroka démonov a človeka, ktorému je milosť pravého Osloboditeľa vyslovene cudzia, nepochopí, že všetko je výmysel lživých démonov? Ak by totiž ľudia tentoraz mali do činenia s dobrými bohmi, tí druhí by mali väčšiu váhu u toho, kto chcel očistu duše, ako u toho, kto tomu zabránil. A ak by sa bohom dotyčný zdal nehodný očistiť dušu, museli by mu v každom prípade odmietnuť pomoc, nie z bojazlivosti pred zlým teurgom alebo, ako hovorí Porfirij, zo strachu pred silnejším božstvom, ale zo slobodnej vôle. Medzitým úžasná vec: tento cnostný Chaldejec, ktorý chcel očistiť dušu teurgickými obradmi, nenašiel žiadneho vyššieho boha, ktorý by plachým bohom priniesol ešte väčšiu hrôzu a prinútil ich pomôcť v dobrom skutku, alebo by skrotil boha, ktorý ich držal v strachu, a tým im dal slobodu konať dobro; ak, pravdaže, ten najcnostnejší teurg nenašiel kúzla, ktorými by mohol najprv samotných bohov, ktorých vzýva ako očistcov duše, očistiť od vredu tohto strachu! Prečo je nemožné pripustiť takého mocného boha, ktorý ich očistil, ak možno pripustiť takého, z ktorého boli vydesení? Alebo naozaj existuje Boh, ktorý prijíma modlitby človeka so zlým srdcom a strach bráni bohom konať dobré skutky, ale neexistuje Boh, ktorý by vypočul prosby človeka s dobrotivým srdcom a oslobodil bohov od strachu pomáhať v dobrých skutkoch? Tak toto je táto slávna teurgia, taká je táto notoricky známa očista duše! Nečistá nenávisť v ňom viac vydiera, ako čistá dobrotivosť prosí. Či nás to nepovzbudzuje, aby sme sa mali na pozore a odvrátili sa od klamstva zlých duchov a počúvali spasiteľné učenie! A že tí, ktorí sa zapájajú do týchto odporných očisťovaní vykonávaných svätokrádežnými obradmi, vidia, akoby očami očisteného ducha, niektoré, podľa Porfyria, nádherné obrazy buď anjelov alebo bohov (ak však niečo také vidia), hovorí apoštol: „A nie je to prekvapujúce: veď sám Satan má podobu anjela svetla“ (24 Kor. XI). Tieto vízie sú dielom toho, kto chce uväzniť nešťastné duše v hanebných obradoch mnohých a falošných bohov a odvrátiť ich od úcty k pravému Bohu, ktorý jediný ich očisťuje a spasí, ako sa hovorí o Proteovi: V rôznych formách existuje 104, niekedy prenasleduje ako nepriateľ, niekedy príde na pomoc ľstivo, ale škodí tu aj tu. Kapitola XI. O Porfyriovom liste egyptskému Anebontovi, v ktorom ho žiada, aby objasnil rozdiel medzi démonmi Oveľa lepšie argumentuje tento Porfyrius vo svojom liste Egypťanovi Anebonovi, v ktorom pod rúškom človeka hľadajúceho napomenutie a odpoveď na otázky, ktoré ho zamestnávajú, prezrádza a vyvracia svätokrádežné poznanie. Hoci v tomto liste robí nepriaznivú recenziu všetkých démonov, hovoriac, že ​​bezohľadne absorbujú vlhké výpary, a preto nežijú v éteri, ale vo vzduchu pod mesiacom a na samom mesiaci; ale tú ľstivosť a zlomyseľnosť, tú oplzlosť, ktorá ho právom pobúrila, sa neodváži pripísať všetkým démonom. Nasledujúc teda iných, niektorých z nich nazýva dobromyseľnými démonmi, hoci ich všetkých uznáva za nerozumných. Na druhej strane vyjadruje prekvapenie, že obete bohov nielen priťahujú, ale aj nútia a nútia robiť to, čo ľudia chcú; a ak rozdiel medzi bohmi a démonmi spočíva v telesnosti a netelesnosti, tak Slnko, Mesiac a iné viditeľné nebeské telesá, ktoré sú podľa neho nepochybne telesné, možno považovať za bohov; a ak sú bohmi, ako sa potom niektorí z nich nazývajú dobročinnými a iní zlí, a ako sa, keďže sú telesní, pripájajú k netelesným. Kladie si, akoby pochybovačne, aj otázku, či majú mocnejšiu dušu veštci a ľudia, ktorí konajú určité zázraky, alebo k nim zvonku prichádzajú nejakí duchovia, pomocou ktorých sú schopní tieto zázraky robiť. Na druhej strane považuje za pravdepodobnejšie, že títo duchovia pochádzajú zvonku, pretože spomínaní ľudia niektorých zväzujú, otvárajú zatvorené dvere a robia iné podobné zázraky, pričom používajú kamene a bylinky. Preto podľa neho iní veria, že existuje nejaký zvláštny druh bytostí, ktoré v takýchto prípadoch napĺňajú ľudské túžby – druh, ktorý je od prírody zlý, vystupuje pod všetkými druhmi podôb a obrazov, má podobu buď bohov, alebo démonov, alebo duší mŕtvych ľudí; že je to on, kto robí všetko, čo sa zdá byť dobré alebo zlé, hoci v skutočne dobrých veciach neposkytuje žiadnu pomoc a ani o tom nemá poňatia; horliví zástancovia cnosti sú nútení ju dosiahnuť ťažkými skúškami a obetami, pričom im všemožne škodia a prekážajú; že je konečne naplnený drzosťou a pýchou, užíva si smrad a nechá sa unášať lichôtkami. Porfiry to všetko vyjadruje o tomto druhu klamných a zlých duchov, ktorí zvonku vstupujú do ľudskej duše a robia si srandu z uspávaných a bdelých ľudských citov, nie ako svoje pozitívne presvedčenia, ale ako vtipné domnienky alebo pochybné veci, tvrdiac, že ​​si to iní údajne myslia. Pre takého filozofa je ťažké pochopiť a s istotou vyvrátiť všetko toto diabolstvo, ktoré každá stará kresťanka okamžite rozpozná a s úplnou slobodou pohŕda. Alebo sa možno bál, aby neurazil toho, komu písal, teda Anebona, najslávnejšieho kňaza tohto kultu, ako aj iných obdivovateľov takých vecí, ako sú veci božské a súvisiace s úctou k bohom. To, čo však vyteká samo od seba (a on, ako keby ich podroboval skúmaniu, spomína), sú veci, ktoré podľa zdravého rozumu nemožno pripísať nikomu okrem zlých a ľstivých síl. Pýta sa teda, prečo tí, ktorí sú v modlitbe oslovovaní ako najlepší, sú nútení, ako tí najhorší, vykonávať nespravodlivé ľudské príkazy? Prečo nepočúvajú modlitby niekoho vzrušeného nečistou vášňou, hoci oni sami bez rozmýšľania nútia jedného alebo druhého k incestu? Prečo nariaďujú svojim kňazom, aby sa vzdialili od zvierat, aby ich nepoškvrnili telesné výpary, a predsa ich samotných lákajú aj iné výpary, aj smrad obetných zvierat – miništrant má zakázané dotýkať sa mŕtvol a oni sami sú väčšinou mŕtvolami poctení? Čo to znamená, že osoba podliehajúca akejkoľvek neresti neohrozuje démona alebo nejakú dušu zosnulého, ale slnko, mesiac a akékoľvek iné nebeské telo vo všeobecnosti a vyvoláva v nich falošný strach, aby od nich získal pravdu? Hrozia oblohe, aby s ním vstúpili do boja, vyjadrujú aj iné veci tohto druhu, ktoré sú pre ľudí nemožné, aby bohovia, ako tie najnezmyselnejšie deti, vystrašené týmito falošnými a smiešnymi hrozbami, urobili, čo im prikázali. Hovorí tiež, že istý Chaeremon, človek veľmi dobre informovaný v tomto druhu posvätných, alebo lepšie povedané - svätokrádežných vecí, napísal, že obrady vykonávané medzi Egypťanmi majú mimoriadnu moc a nútia bohov robiť to, čo im prikážu, prostredníctvom hlasne vyjadrenej nespokojnosti s Isis alebo jej manželom Osirisom, keď sa zaklínač vyhráža, že prezradí časti kultu Osi, ak budú robiť sviatosti alebo nebudú robiť sviatosti. vykonávať príkazy. Porfiry sa nie bezdôvodne čuduje, že človek vrhá na bohov také prázdne a nezmyselné hrozby, a to nie hocijakých, ale nebeským a žiarivým svetlom; a jeho vyhrážky nezostávajú bez následkov, ale majú donucovaciu silu a vyvolávajúc hrôzu ho nútia robiť, čo chce. Zároveň však pod rúškom človeka, ktorý sa čuduje a skúma dôvody takýchto vecí, objasňuje, že to robia tí duchovia, ktorých typ, údajne podľa názoru niekoho iného, ​​opísal vyššie - duchovia, ktorí nie sú falošní svojou povahou, ako verí, ale skazou, ktorí majú podobu bohov a duší mŕtvych ľudí a nevystupujú iba v podobe démonov, ale nevystupujú iba v podobe démonov. A všetko, čo sa mu zdá, že sa deje na zemi ľuďmi pomocou rôznych prostriedkov, ktoré uvádzajú do činnosti sily, ktoré sú toho schopné: pomocou bylín, kameňov, zvierat, akýchkoľvek zvukov a slov, rôznych vynálezov a vecí, dokonca aj pozorovania pohybov hviezd pri rotácii oblohy - to všetko je dielom tých istých démonov, ktorí sa vysmievajú dušiam, ktoré sa im podriaďujú, a premieňajú ľudské chyby na zábavu. Porfiry teda buď skutočne pochyboval a také veci skúmal, a preto spomenul, čo slúži na odhaľovanie a vyvracanie, a prezentoval to všetko ako prácu nie tých síl, ktoré nám pomáhajú získať požehnaný život, ale ako klamanie démonov; alebo (aby mal o tomto filozofovi lepšiu mienku) nechcel takpovediac uraziť hrdú autoritu vedca a zmiasť ho otvoreným sporom, ale chcel ho vyzvať, aby o týchto veciach diskutoval pod rúškom pokorného človeka, skúmajúceho a chcejúceho sa učiť - chcel mu ukázať, ako veľmi by tým mal opovrhovať a dokonca sa mu vyhýbať. Nakoniec v závere listu žiada Egypťana, aby mu vysvetlil, akú cestu ukazuje egyptská múdrosť k blaženému životu. Zároveň, mimochodom, hovorí, že múdrosť očividne márne hľadajú tí, ktorí sa obracajú k bohom, aby narušili božskú myseľ, alebo aby dosiahli dočasné výhody, alebo aby získali majetok, alebo kvôli manželstvám, alebo kvôli obchodu, alebo kvôli čomukoľvek inému takémuto druhu. A samotné božstvá, ku ktorým sa obracajú, síce predpovedajú niečo pravdivé o iných veciach, ale keďže nedávajú žiadne pravdivé a dostatočne vhodné pokyny ohľadom blaženosti, nie sú bohmi ani dobrými démonmi, ale buď takým druhom, ktorý sa nazýva falošným, alebo najčistejšou ľudskou fikciou. Kapitola XII. O zázrakoch, ktoré robí pravý Boh prostredníctvom svätých anjelov Ale keďže pomocou tohto poznania vznikajú také veci, ktoré presahujú ľudské možnosti, zostáva predpokladať, že to, čo je predpovedané a uskutočnené, je zjavne zázračné a hovorí o účasti nejakej moci, akoby zhora, ale nesúvisí to s úctou k jedinému Bohu, ktorý má byť v spoločenstve, s ktorým predstavuje jediné blažené tvoriace dobro, ako to platonici dostatočne uznávajú a dokazujú; (toto všetko) obozretnosť od nás vyžaduje, aby sme ich považovali za výsmech zo strany zlých démonov a prefíkané pasce, ktoré musia byť odstránené pravou zbožnosťou. Čo sa týka zázrakov, ktoré sa konajú buď prostredníctvom anjelov, alebo nejakým iným nadprirodzeným spôsobom, ale takým spôsobom, že obracajú myseľ k úcte a náboženstvu jediného Boha, v ktorom jedinom spočíva blažený život, vzhľadom na tieto zázraky musíme veriť, že sú vykonávané Božím pôsobením tými a prostredníctvom tých, ktorí nás skutočne a zbožne milujú. Zároveň netreba počúvať tých, ktorí nepripúšťajú, že neviditeľný Boh robí viditeľné zázraky. Veď podľa ich názoru Boh stvoril svet, ktorého viditeľnosť nemôžu nijako poprieť. A nech sa v tomto svete dejú akékoľvek zázračné veci, toto všetko je nepochybne menej ako celý tento svet, teda nebo, zem a všetko, čo v nich existuje; toto všetko stvoril, samozrejme, Boh. A aj Ten, ktorý ho stvoril, aj spôsob, akým ho stvoril, sú skryté a pre človeka nepochopiteľné. Takže, hoci zázraky viditeľnej prírody stratili svoju hodnotu z toho dôvodu, že ich neustále vidíme, ak im budeme venovať múdru pozornosť, ukážu sa úžasnejšie ako tie najvýnimočnejšie a najvzácnejšie (zázrak). A človek sám je väčším zázrakom ako akýkoľvek zázrak, ktorý vykonal človek. Preto Boh, ktorý stvoril viditeľné nebo a zem, neváha robiť viditeľné zázraky na nebi i na zemi, ktorými vzbudzuje dušu, stále oddanú viditeľným predmetom, k úcte samého neviditeľného; ale kde a kedy ich vytvoriť, nemenná rada na to sa nachádza v ňom samom, v ktorého plánoch všetky budúce časy sú už existujúce časy. Lebo, dávajúc pohyb dočasným predmetom, On sám sa nepohybuje v čase; Vie, čo treba urobiť, ako aj to, čo sa robí; Počúva tých, ktorí volajú, rovnako ako vidí tých, ktorí volajú. A keď Jeho anjeli počúvajú, On počúva v nich ako vo svojom pravom chráme, ktorý nie je vyrobený rukami, ako počúva vo svojom svätom ľude; Časom sa plnia Jeho príkazy, stanovené Jeho večným zákonom. Kapitola XIII. O neviditeľnom Bohu, ktorý sa často javil ako viditeľný, nie taký, aký je, ale ako ho mohli vidieť tí, ktorým sa zjavil Netreba sa hanbiť za to, že je neviditeľný, a ako sa hovorí, často sa zjavoval predkom (Genesis 33, Exodus 33, Numeri 12). Lebo tak ako zvuk, cez ktorý je počutá myšlienka, vznikajúci v tichu vedomia, nie je tým, čím je samotná táto myšlienka; takže obraz, v ktorom bol Boh, od prírody neviditeľný, viditeľný, nebol tým, čím je On sám. A predsa bol sám Boh viditeľný v telesnom obraze, tak ako samotná myšlienka je počutá v zvuku hlasu. Predkovia tiež vedeli, že keď videli neviditeľného Boha v telesnej podobe, videli niečo iné, než aký bol. Mojžiš sa teda s Ním rozprával (tvárou v tvár) a opýtal sa však: „Ak som našiel milosť v tvojich očiach, potom sa modlím: otvor mi cestu, aby som ťa poznal“ (Ex. XXXIII, 13). Preto, keď bolo potrebné ohlasovať Boží zákon prostredníctvom anjelov hrozivým spôsobom a ohlasovať ho nie jednému alebo niekoľkým múdrym mužom, ale celej rase a mnohým ľuďom, vtedy sa pred týmto ľudom diali veľké zázraky na vrchu, kde bol tento zákon daný prostredníctvom jedného v prítomnosti mnohých ľudí, ktorí stáli v strachu a hrôze z toho, čo sa deje. Lebo ľud Izraela neveril Mojžišovi tak, ako Lacedemončania verili svojmu Lykurgovi, mysliac si, že zákony, ktoré zložil, dostal od Jupitera alebo Apolla. Keď bol židovskému národu daný zákon, ktorým bolo prikázané ctiť jediného Boha, vtedy v prítomnosti samotného ľudu, pokiaľ to Božia prozreteľnosť považovala za potrebné, sa zázračnými javmi a zemetraseniami ukázalo, že týmto udelením zákona tvor slúžil Stvoriteľovi. Kapitola XIV. O úcte k jedinému Bohu nielen pre večné, ale aj dočasné požehnania, keďže všetko je v Jeho prozreteľnosti Tak ako postupuje správne organizovaná výchova jedného človeka, tak aj výchova ľudského pokolenia, pokiaľ ide o Boží ľud, prebiehala v určitých časových obdobiach, akoby podľa veku, pozdvihujúc ho z dočasného a viditeľného k chápaniu večného a neviditeľného; aby sa aj v čase, keď sa sľubovali viditeľné odmeny ako božské odmeny, stále prikazovala úcta k jedinému Bohu, aby sa ľudská myseľ ani pre najpozemskejšie dobrodenia prechodného života nepodriaďovala nikomu inému, než pravému Stvoriteľovi duše a Pánovi. Lebo nikto, okrem šialenca, nepopiera, že všetko, čím môžu anjeli alebo ľudia slúžiť ľuďom, je v moci jediného Všemohúceho. Ako je známe, platonik Plotinus 105 hovoril aj o prozreteľnosti: povedal, že od najvyššieho Boha, ktorého krása je pre človeka nepochopiteľná a nevysloviteľná, siaha až k najpozemskejším a najnižším predmetom; a ako príklad uviedol krásu malých kvetov a listov, tvrdil, že toto všetko, také opovrhnutiahodné a pominuteľné, nemôže mať takú dokonalosť formy, ak by nedostalo formáciu tam, kde sídli nepochopiteľná a nemenná forma, obsahujúca všetko v sebe. Na to poukazuje aj Pán Ježiš, keď hovorí: „Pozrite sa na poľné ľalie, ako rastú: ani sa nepracujú, ani nepradú, ale hovorím vám, že Šalamún v celej svojej sláve nebol oblečený ako nikto z nich; ak však Boh odieva poľnú trávu, ktorá je dnes a zajtra ju hodí do pece, vtedy ju Boh oblečie viac ako vy, vy maloverní! (Mat. VI, 28–30). Je teda dobré, že ľudská duša, ešte stále nestabilná kvôli pozemským túžbam, sa naučila očakávať aj tie nižšie požehnania, ktoré si dočasne želá, ktoré sú potrebné len pre pozemský prechodný život a sú hodné pohŕdania v porovnaní s večnými požehnaniami budúceho života, len od jediného Boha, takže aj keď po takomto požehnaní túži, neodchýli sa od toho, koho opovrhuje. Kapitola XV. O službe svätých anjelov, keď sú nástrojmi Božej prozreteľnosti Božia prozreteľnosť teda rada zariadila beh časov tak, že, ako som povedal a ako čítame v Skutkoch apoštolov, zákon o úcte k jedinému Bohu bol daný „v službe anjelov“ (Skutky 7:53). V ich osobe (anjeloch) sa zjavil sám Boh – nie ako Jeho substancia, ktorá vždy zostáva neviditeľná poškodeným očiam, ale prostredníctvom istých znamení cez stvorenie podriadené Stvoriteľovi; a On hovoril artikulovanými zvukmi ľudskej reči v čase, Ten, ktorý od prírody nie je telesný, ale duchovný, nie zmyselný, ale rozumný, nie dočasný, ale takpovediac večne, nezačína a neprestáva hovoriť; a hovoril také veci, že Jeho služobníci a poslovia, ktorí sú nesmrteľne blahoslavení, tešia sa z Jeho nemennej pravdy, počúvajú ušami nie tela, ale mysle, počúvajú, čo treba urobiť, a okamžite a bez akýchkoľvek ťažkostí vedú do ríše viditeľného a rozumného. Ale tento zákon bol daný vo vzťahu k dobovým pomerom, takže, ako bolo povedané, spočiatku obsahoval pozemské zasľúbenia, ktoré predznamenali večné zasľúbenia, ktoré mnohí plnili viditeľnými sviatosťami, ale málokto ich pochopil. Úcta k jedinému Bohu tam bola predpísaná tým najjasnejším dôkazom zákona aj prírody; a bola predpísaná úcta jedného, ​​nie spomedzi mnohých, ale Toho, ktorý stvoril nebo a zem, každú dušu a každého ducha, čo nie je On sám. Lebo On je Stvoriteľ a toto všetko je stvorené a potrebuje Stvoriteľa, aby mohol existovať a udržiavať sa v dobrom stave. Kapitola XVI. Máme očakávať požehnaný život od tých anjelov, ktorí pre seba vyžadujú božské pocty, alebo od tých, ktorí učia slúžiť náboženstvu nie sebe, ale iba Bohu? Od ktorých anjelov by sme mali očakávať požehnaný a večný život? Či už od tých, ktorí chcú byť uctievaní náboženským spôsobom, požadujúc pre seba kulty a obete; alebo učia od tých, ktorí hovoria, že všetka táto úcta patrí Bohu Stvoriteľovi, že pravá nábožnosť mu musí toto všetko odovzdať z kontemplácie, nad ktorou sú sami požehnaní a sľubujú, že budú požehnaní aj nám? Táto kontemplácia Boha je kontempláciou takej krásy a hodnej takej lásky, že Plotinus bez váhania nazýva človeka obdareného hojnosťou všetkými druhmi požehnania, ale zbaveného tohto požehnania, najnešťastnejším človekom. Ak sú teda niektorí anjeli vyburcovaní zázračnými znameniami k úcte k Bohu a iní k úcte samých seba, a navyše tak, že prví zakazujú úctu tým druhým a títo sa neodvážia zakázať úctu Boha, potom nech platóni alebo iní filozofi, teurgovia alebo iní povedia takéto poznanie (ešte lepšie, periurgovia). anjelom máme viac veriť? Potom nech nám ľudia povedia, či je v nich aspoň trochu prirodzeného zmyslu, vďaka ktorému boli stvorení ako rozumné bytosti - povedzme, hovorím: máme prinášať obete tým bohom alebo anjelom, ktorí nám ich prikazujú priviesť k sebe, alebo tomu jedinému, komu ich prikazujú obetovať tí, ktorí nám zakazujú prinášať ich sebe aj iným? Aj keby ani jeden, ani druhý z nich nerobil zázraky a jedni by si nariaďovali prinášať obete, iní im zakazovali obetovať sa a prikazovali im obetovať iba Bohu, potom by sama zbožnosť musela rozoznať, čo v tomto prípade pochádza z pýchy a čo z pravého náboženstva. Poviem ešte viac: ak by zázrakmi na ľudskú myseľ pôsobili len tí anjeli, ktorí pre seba požadujú obete, a tí, ktorí to zakazujú a prikazujú prinášať obete iba Bohu, by absolútne nemali moc robiť zázraky, potom by aj v tomto prípade musela byť autorita týchto druhých položená vyššie; nie podľa pokynov, samozrejme, telesného zmyslu, ale na základe mysle. Keby to Boh na potvrdenie pravdy, ktorú hovoril, zariadil tak, že prostredníctvom týchto nesmrteľných poslov, ktorí hlásajú nie o svojej pýche, ale o svojej veľkosti, robil ešte väčšie, najnepochybnejšie a najjasnejšie zázraky, aby tí, ktorí pre seba požadujú obete, nemohli ľahko presvedčiť zbožných, ale ešte neposilnených ľudí, k falošnému náboženstvu, ktoré ich citom predstavuje niečo úžasné; potom kto by bol taký blázon, aby nevidel pravdu, ktorú by mal nasledovať, kde nájde viac, čo vzrušuje jeho prekvapenie? V skutočnosti sú to zázraky pohanských bohov, o ktorých nám hovorí história (nemám na mysli tie obludné javy, ktoré sa z času na čas vyskytujú zo skrytých, vopred ustanovených a legitimizovaných svetových dôvodov božskou prozreteľnosťou, a ktorým, ako tvrdí falošná prefíkanosť démonov, údajne bránia a upokojujú ich démonické obrady, ako napríklad: niekedy spôsobujúce neobyčajné zrody zvierat a na zemi alebo neobyčajné javy, ktoré niekedy spôsobujú len zázračné zrody a hrôzy na zemi alebo mimoriadne javy sú očividne vykonávané silou a mocou týchto bohov, ako sa napríklad hovorí, že obrazy penátskych bohov, ktoré utekajúci Aeneas vzal z Tróje, sa presúvali z miesta na miesto, že Tarquin prešiel brúsnym kameňom, ktorý sa epidaurský had prilepil ako spoločník Aesculaniovi, plaviaci sa na lodi, na ktorej sa plavila loď Phydolian, napriek všetkému úsilu iigánskeho ľudu; a vola, ktorý zostal nehybný, na dôkaz svojej cudnosti pohla a vliekla jedna žena, zahákla ho opaskom, že vestálka, ktorá bola podozrivá z porušenia jej cudnosti, toto podozrenie odstránila tým, že sito naplnila vodou z Tiberu a nevyliala ju) - všetky tieto a podobné zázraky sa v žiadnom prípade nedajú porovnať s tými, ktoré sa medzi ľuďmi, ako zázraky, nedali porovnať s tými, ktoré by sme mohli čítať ako Božiu silu a veľkosť; Koľkokrát menej sa s nimi môžu porovnávať tí, ktorých zákony týchto národov, ktoré uctievajú takýchto bohov, teda magické či teurgické zázraky, považujú za zakázané a trestne trestané? Mnohí z nich tým, že si vymýšľajú veci, klamú ľudské city, zosmiešňujú ich prezentovaním neexistujúcich obrazov, ako sa to napríklad stáva, keď je mesiac znesený z neba, ako hovorí Lucan: „Kým nepokryje jedinú úrodu, ktorá vstala penou“ 106. A ak sa niektoré v skutočnosti zdajú byť vhodné na iné činy vykonávané zbožnými, potom cieľ, ktorý ich odlišuje, umožňuje vidieť, že tie naše sú neporovnateľne vyššie ako ich. Tieto zázraky poukazujú na mnohých bohov, ktorí by mali byť uctievaní tým menej obetami, čím viac ich vyžadujú; a tie naše poukazujú na jediného Boha, ktorý svedectvami svojho Písma a zákazom tohto druhu obety ukazuje, že nič také nepotrebuje. Ak teda anjeli požadujú obety pre seba, potom by nad nimi mali byť postavení tí anjeli, ktorí tieto obety žiadajú nie pre seba, ale pre Boha, Stvoriteľa všetkého, ktorému oni sami slúžia. Tým dávajú najavo, ako nás úprimne milujú, keď chcú, aby sme sa Mu podriadili z pohľadu, ktorým sú oni sami požehnaní, a aby sme dosiahli Toho, od ktorého oni sami neustúpili. Ak anjeli, ktorí chcú, aby sa obety neprinášali nie jednému Bohu, ale mnohým bohom, žiadajú obete nie sebe, ale tým bohom, ktorých anjelmi sú, potom aj v tomto prípade by nad nimi mali byť postavení anjeli, ktorí sú anjelmi jediného Boha bohov a ktorí prikazujú prinášať obete iba Jemu, a zakazujú to nikomu inému, pretože nikto z nich neprikazuje prinášať obete. Ale ak to nie sú ani dobrí anjeli, ani anjeli dobrých bohov (ako jasne ukazuje ich hrdý podvod), ale sú to zlí démoni, ktorí požadujú, aby sme obetami ctili nie jediného a najvyššieho Boha, ale samých seba, tak kde by sme mali hľadať pomoc proti nim, ak nie v jedinom Bohu, ktorému dobrí anjeli slúžia - anjeli, ktorí nám prikazujú slúžiť obete nie sebe, ale Bohu, ktorým máme byť obeťou? Kapitola XVII. O arche zmluvy a zázračných znameniach, ktoré vykonala moc zhora na potvrdenie autority zákona a sľubov Ďalej, Boží zákon daný v anjelských výrokoch, v ktorom bolo náboženskými inštitúciami nariadené ctiť jediného Boha bohov a uctievanie iných bohov bolo zakázané, bol umiestnený do archy, ktorá sa nazývala archa zmluvy. Toto meno objasňovalo, že to nebol Boh, ktorý bol poctený všetkými tými obeťami, ktorý obsahoval alebo obsahoval túto archu, keď z miesta archy boli dané jeho odpovede a niektoré znaky prístupné ľudským zmyslom; ale že odtiaľto boli vyslovené zmluvy Jeho vôle. A keď bol zákon napísaný na kamenné dosky a umiestnený, ako som už spomenul, do archy, ktorú kňazi nosili s náležitou úctou na svojich potulkách púšťou spolu so svätostánkom, nazývaným aj stánok zmluvy (Ex. xiii. 21), bolo nové znamenie, že sa cez deň zjavil oblak, ktorý v noci svietil ako oheň. Keď sa tento oblak pohol, pohol sa aj tábor, a keď sa zastavil, tábor sa zastavil (Ex 40:34). Okrem týchto znamení, o ktorých som hovoril, a hlasov, ktoré boli počuť z miesta, kde bola archa, svedčili v prospech tohto zákona aj iné veľké zázraky. Keď sa teda pri vstupe do zasľúbenej krajiny zmluvy prenieslo cez Jordán, rieka, ktorá sa zastavila v hornej časti, umožnila korábu aj ľudu prejsť po súši (Jozua III., 1). Potom hradby mesta, ktoré podľa zvyku pohanov, ctia mnoho bohov, sa stretli so Židmi s nepriateľstvom, okamžite padli, keď bola archa sedemkrát obkolesená; aj keď sa ani jedna ruka nedotkla stien a ani jeden bič ich nezlomil (Jozua VI., 19). Potom, keď už boli Židia v zasľúbenej zemi a tú istú archu zajali nepriatelia za svoje hriechy, tí, čo ju vzali do zajatia, ju so cťou umiestnili v chráme svojho najuctievanejšieho boha, a keď vyšli von, zamkli ju; ale keď prišlo ráno, našli modlu, ku ktorej sa modlili, zvrhnutú a znetvorenú (1 Sam. V, 1). Potom, zahanbení zázrakmi a najhanebnejšie potrestaní, vrátili archu zmluvy ľudu, ktorému bola odňatá. A ako to vrátili! Posadili ho na voz, zapriahli doň mladé kravy, oddelili od nich teľatá, ktoré dojčili, a dovolili im ísť, kam chceli, v snahe vyskúšať Božiu moc. A tak jalovice, ktoré neustále smerovali k Židom a nereagovali na kvílenie hladných mláďat, samy priniesli veľkú svätyňu jej obdivovateľom (1 Kráľ VI, 7). Takéto a podobné zázraky boli malé pre Boha, ale veľké pre spásonosný teror a učenie smrteľníkov. Chválime filozofov, najmä platónikov, že majú zdravší spôsob myslenia ako iní, pretože, ako som už spomenul, učili, že božská prozreteľnosť sa stará aj o pozemské a nízke predmety; ich základom bola harmonická krása, badateľná nielen na telách zvierat, ale dokonca aj na rastlinách. O čo jasnejšie tieto zázraky, ktoré sprevádzajú kázanie o Ňom, svedčia o Božstve? A tieto zázraky potvrdzujú to náboženstvo, ktoré zakazuje prinášať obete všetkému na nebi, na zemi a v podsvetí, ale prikazuje ich prinášať iba jedinému Bohu, ktorý jediný nás robí požehnanými tým, že nás miluje a je nami milovaný, - ktorý prostredníctvom svojho najlepšieho kňaza vyčleňuje určité časy na obete a predpovedá ich zmeny k lepšiemu, svedčí o tom, že si tieto obete neželá, ale ukazuje im na to, aby boli nami milované; a naznačuje nie preto, aby sa vyvyšoval takýmito poctami, ale preto, aby nás zapálil ohňom lásky k Nemu, podnietil, aby sme Ho ctili a zjednotili sa s Ním, čo je dobré pre nás, a nie pre Neho. Kapitola XVIII. Proti tým, ktorí hovoria, že sa nemá veriť posvätným knihám, pokiaľ ide o zázraky, ktorými bol Boží ľud vychovávaný Ale možno si niekto povie, že tieto zázraky sú falošné, že sa nestali a to, čo sa o nich píše, je podvod? Ten, kto to hovorí, ak popiera akúkoľvek možnosť veriť akýmkoľvek knihám na túto tému, môže o bohoch vo všeobecnosti povedať, že sa nestarajú o smrteľníkov. Nenútili sa totiž uctievať ničím iným ako silou zázračných činov, o ktorých rozprávajú dejiny pohanov, ktorých bohovia sa dokázali viac ukázať ako hodní prekvapenia, ako dokázať svoju užitočnosť. Preto v našom súčasnom diele, ktorého desiatu knihu máme teraz na dosah ruky, sme si dali za úlohu vyvracať nie tých, ktorí popierajú všetku božskú moc alebo tvrdia, že nechráni ľudské záležitosti; ale tí, ktorí uprednostňujú svojich bohov pred naším Bohom, Stvoriteľom svätého a najslávnejšieho mesta, nevediac, že ​​On je neviditeľným a nemenným Stvoriteľom súčasného viditeľného a premenlivého sveta a skutočným Darcom blaženého života – požehnaného nie z toho, čo stvoril Ním, ale zo Seba samého. Jeho pravý prorok hovorí: „Ale mne je dobré priblížiť sa k Bohu“ (Ž 72:28). Filozofi hovoria o konečnom dobre, ku ktorému by malo smerovať všetko ľudské úsilie. Ale prorok nehovorí: „Je pre mňa dobré mať bohatstvo v hojnosti, vyvyšovať sa nad ostatných s purpurom, žezlom a diadémom“; alebo, ako sa nehanbili povedať niektorí filozofi: „Dobro pre mňa je telesné potešenie“; ani nehovorí, ako hovoria oveľa lepšie najlepší z nich: „Moja duchovná cnosť je pre mňa dobrá“. A hovorí: „Je pre mňa dobré priblížiť sa k Bohu. Týmito slovami učí o Tom, ku ktorému ho Jeho svätí anjeli nabádali, aby prinášal obete, pričom ich slová potvrdzujú zázrakmi. Preto sa sám stal obeťou Toho, pre ktorého spálil, pohltil inteligentný oheň a so svätou túžbou sa usiloval do svojho nevýslovného a netelesného objatia. Ak uctievači mnohých bohov (bez ohľadu na to, ako si svojich bohov predstavujú) na základe občianskej histórie alebo magických a teurgických kníh veria, že zázraky robili ich bohovia, aký dôvod potom majú, aby neverili našim posvätným knihám o spomínaných zázrakoch, keď im treba veriť o to viac, o čo vyššie je ten, komu jediného učia prinášať obete? Kapitola XIX. Aký je význam viditeľných obetí, ktoré pravé náboženstvo učí prinášať jedinému pravému a neviditeľnému Bohu? Tí, ktorí veria, že viditeľné obety sú vhodné pre iných bohov a Jemu, ako neviditeľné, sú vhodné neviditeľné, čím väčšie - väčšie, tým lepšie - lepšie, čo je podstatou hnutí čistého srdca a dobrej vôle - nevedia, že obete prvého druhu sú znakmi obetí druhého druhu, tak ako zvuky slov sú znakmi vecí. Tak, ako keď sa modlíme a oslavujeme, obraciame sa slovami k Tomu, ktorému obetujeme svoje úprimné city, označené týmito slovami, tak ako keď prinášame obetu, vieme, že viditeľnú obetu treba priniesť nikomu inému, než Tomu, ktorému my sami musíme byť neviditeľnou obetou v našich srdciach. V týchto prípadoch nám anjeli a všetky najvyššie a najmocnejšie sily vo svojej dobrote a zbožnosti pomáhajú, radujú sa a pomáhajú nám vždy, keď je to možné. Ak by sme však niečo podobné chceli ponúknuť aj im samotným, privítali by to s nevôľou; toto všetko pozitívne zakazujú, keď nám ich posielajú tak, že cítime ich prítomnosť. Sú to príklady vo svätých knihách. Niektorí si mysleli, že anjeli by mali uctievať alebo obetovať pocty, ktoré patrí Bohu, ale anjeli ich presvedčili, aby to nerobili, ale prikázali im, aby túto poctu vzdali tomu, komu jedinému to považovali za vhodné (Apoc. 19-22). Svätý Boží ľud v tomto ohľade napodobňoval svätých anjelov. Tak Pavol a Barnabáš, ktorí vykonali nejaký zázrak uzdravenia v Lykaónii, tam boli prijatí ako bohovia a Lykaónci im chceli prinášať obete; ale oni to opustili s pokornou zbožnosťou a kázali Lykaončanom Boha, v ktorého uverili (Sk 14). Pýcha lživých duchov vyžaduje tieto pocty pre seba, pretože tieto pocty, ako vedia, patria pravému Bohu. Nie v zápachu mŕtvol, ako hovorí Porfiry a ako niektorí veria, nachádzajú potešenie, ale v božských poctách. Smradu je pre nich všade celkom dosť a keby ho viac chceli, našli si ho aj sami. Preto duchovia, ktorí si prisvojujú božskú dôstojnosť, nemajú záľubu v dyme zo spálenia nejakého tela, ale v duši modliaceho sa človeka, nad ktorou, keď ju zviedli a podmanili, dominujú, blokujú jej cestu k pravému Bohu, a tak bránia človeku byť obetou Bohu, kým prináša obetu niekomu inému ako Bohu. Kapitola XX. O najvyššej a pravej obeti, ktorú priniesol sám Prostredník medzi Bohom a ľuďmi Preto tento pravý Prostredník, ktorý na seba vzal podobu sluhu, stal sa Prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi, človekom Kristom Ježišom, hoci v podobe Boha prijal obeť spolu s Otcom, s ktorým je jedným Bohom, no v podobe sluhu radšej sám obetu prijal, než aby ju prijal, aby si pri tejto príležitosti nikto nemyslel, že obeta sa hodí nejakému stvoreniu. Je teda kňazom, ktorý prináša obetu, a zároveň je On sám obetou, ktorá sa prináša. Touto každodennou sviatosťou určil byť obeťou Cirkvi, ktorá sa ako telo tejto Hlavy považuje za obetovanú skrze Neho. Starozákonné obete svätých boli mnohými rôznymi a rozmanitými znakmi tejto skutočnej obety; ona jediná bola zobrazená mnohými z nich, rovnako ako sa jedna vec nazýva mnohými menami, keď sa jej ľudia snažia venovať pozornosť. Táto najvyššia a pravá obeta nahradila všetky falošné obete. Hlava XXI. O obraze moci, ktorá bola udelená démonom na oslavu svätých prostredníctvom ich trvalého utrpenia - svätých, ktorí porazia duchov vzduchu nie tým, že ich zmieria, ale vernosťou Bohu Ale keď boli časy takto ustanovené a predurčené, sila a démoni mohli barbarsky znepriateliť Božie mesto, popudzovať proti nemu ľud, nad ktorým vládnu, a nielen prijímať obete od tých, ktorí ponúkajú a žiadajú od tých, ktorí chcú, ale aj násilím, prenasledovaním ich vydierať od tých, ktorí nechcú; táto moc sa však ukázala byť nielen pre Cirkev neškodná, ale dokonca užitočná, dopĺňajúc počet mučeníkov, ktorí sú tým slávnejšími a čestnejšími občanmi mesta Božieho, čím odvážnejšie, až do krviprelievania, odporujú hriechu nečestnosti. Ak by to cirkevné zvyklosti umožňovali, nazvali by sme ich elegantnejším menom: naši hrdinovia. Toto meno je prevzaté od Juno, ktorá sa po grécky volá Héra, a preto sa jeden z jej synov (nepamätám si ktorý) v gréckej mytológii volal Hrdina; Tento mýtus údajne obsahoval tajomný význam, že Juno dostala vzduch (aёr), kde boli spolu s démonmi umiestnení hrdinovia, ktorých meno je dané dušiam mŕtvych ľudí, ktorí počas svojho života dokázali niečo udatné a slávne. Ale naši mučeníci, ak, ako som poznamenal, to umožnilo cirkevné použitie, boli by nazývaní hrdinami nie preto, že by komunikovali s démonmi vo vzduchu, ale preto, že naopak, porazili týchto démonov, teda tieto vzdušné sily, a v ich osobe aj samotnú Juno, ktorú – bez ohľadu na to, čo si myslia, že má na mysli – básnici, v žiadnom prípade nie nadarmo predstavujú mužov nepriateľských k nebu, nepriateľom k nebu. Vergilius však nešťastne ustúpi a pokloní sa pred ňou; takže aj keď mu hovorí: Aeneas ma porazí 107; ale Gelen dáva údajne zbožnú radu samotnému Aeneasovi a hovorí: Prineste sľub a dary Juno a po preukázaní podriadenosti Túto milenku si skôr podmaníte pokorou... 108 Na základe týchto slov Porfiry, ktorý sa však neriadil svojim, ale cudzím názorom, hovorí, že dobrý boh alebo génius nevstúpi do človeka, pokiaľ sa zlý boh najprv neupokojí. Zlé božstvá sa im zdajú byť silnejšie ako dobré, pretože zlé, ak nie sú upokojené, bránia tým dobrým, aby poskytli pomoc; aby dobrí nemohli byť užitoční, ak to zlí nechcú, a zlo, naopak, škodiť tak, že dobrí im nedokážu vzdorovať. Toto nie je cesta, ktorú naznačuje pravé a skutočne sväté náboženstvo: takto porazia Juno, čiže vzdušné vrchnosti, našich mučeníkov, ktorí závidia cnosti zbožných. Naši hrdinovia, ak by sme ich mohli nazvať týmto menom, premáhajú Heru (Juno) nie „darmi, prejavujúc poslušnosť“, ale božskými cnosťami. A Scipio dostal prezývku Africanus, pretože porazil Afriku vojenskou odvahou, a nie preto, že by svojich nepriateľov upokojoval darmi, aby od nich získal milosť. Boží ľud, ktorý vyznáva pravé náboženstvo, vyháňa vzdušné sily nepriateľské a odporujúce zbožnosti exorcizmom, a nie zmierením; a prekonávať pokušenia nepriateľskej sily modlitbou, ale modlitbami nie k nej, ale k Bohu. Všetkých si podmaňuje alebo si podriaďuje iba spoločenstvom v hriechu. Preto aj ona sama je premožená menom toho, ktorý na seba vzal a zastupoval ako osobu bez hriechu, aby sa v tomto kňazovi a v tejto obeti dosiahlo odpustenie hriechov, teda cez Prostredníka medzi Bohom a ľuďmi, človeka Krista Ježiša, skrze ktorého sme zmierení s Bohom po očistení od hriechov. Lebo ľudia sú od Boha oddelení hriechmi, ktorých očistenie v skutočnom živote nenastáva našou cnosťou, ale Božím milosrdenstvom, božskou blahosklonnosťou, a nie našou mocou. A samotná cnosť, nech je akákoľvek, hoci sa nazýva naša, je nám daná božskou dobrotou. V tomto tele by sme si pripísali veľkú zásluhu, keby náš život, aby sme to oddelili, nebolo vecou milosrdenstva. Preto nám Sprostredkovateľ dal milosť, aby sme, poškvrnení telom hriechu, boli očistení na podobnosť tela hriechu. Touto Božou milosťou, ktorou nám Boh preukázal svoje veľké milosrdenstvo, sme vedení v súčasnom živote skrze vieru, ako aj v budúcnosti dosiahneme úplnú dokonalosť prostredníctvom rozjímania o najnemeniteľnejšej Pravde. Hlava XXIII. Na princípoch, od ktorých podľa učenia platonikov závisí očista duše A Porfyrius hovorí, že odpoveď dala božská veštba, že nie sme očistení telami slnka a mesiaca; tak z toho je jasné, že človeka nemožno očistiť telami žiadnych bohov. Koho telá sú v skutočnosti očistené, ak nie sú očistené telá slnka a mesiaca, ktoré sú považované za hlavných nebeských bohov? Ten istý orákulum, ako ďalej hovorí, povedal, že počiatky môžu očisťovať - ​​bolo povedané pravdepodobne preto, aby si po počutí, že telá slnka a mesiaca nečistia, nemysleli, že telá nejakého iného boha z davu mnohých majú očistnú moc. Vieme, o akých princípoch tento platónik hovorí. Hovorí o Bohu Otcovi a Bohu Synovi, ktorých v gréčtine nazýva rozum alebo myšlienka Otca; o Duchu Svätom buď nehovorí nič, alebo hovorí veľmi nejasne, pretože nerozumiem, koho myslí tým stredom medzi jedným a druhým. Ak, keď hovoríme o troch hlavných substanciách, myslel ako Plotinus treťou prirodzenosť duše, potom by ju, samozrejme, nenazval priemerom medzi jedným a druhým, teda priemerom medzi Otcom a Synom. Lebo Plotinus kladie prirodzenosť duše pod myseľ Otca; a Porfiry, hovoriac o priemere, ho neumiestňuje nižšie, ale medzi nich. V tomto prípade nepochybne hovorí o tom, čo nazývame Duchom Svätým, Duchom nielen Otca a Syna, ale aj oboch – hovorí, ako si myslel alebo chcel (myslieť). Veď filozofi sa vyjadrujú slobodným jazykom a v ťažko zrozumiteľných témach sa neboja uraziť uši zbožných ľudí. Mali by sme hovoriť v súlade s pravidlom viery, aby sme svojvoľným používaním slov nevyvolali bezbožnú mienku o predmetoch, ktoré označujú. Opovrhoval Ním pre telo, ktoré Pán na seba vzal kvôli očisťujúcej obeti za nás; nepochopil toto veľké tajomstvo pre pýchu, ktorá bola zničená jeho ponížením od pravého a dobrého Prostredníka, ktorý sa zjavil smrteľníkom v tej smrteľnosti, na ktorej nedostatok boli zlí a falošní sprostredkovatelia najviac hrdí a sľubovali klamlivú pomoc nešťastným ľuďom, ako sú nesmrteľní smrteľníci. Dobrý a pravý Sprostredkovateľ teda ukázal, že zlo je hriech, a nie podstata alebo prirodzenosť tela, pretože to spolu s ľudskou dušou bolo možné prijať, nosiť a položiť do smrti a zmeniť k lepšiemu pri vzkriesení; že samotná smrť, hoci bola trestom za hriech, ale ktorý, keďže bol bez hriechu, znášal za naše hriechy, sa nemá vyhýbať v stave hriechu, ale naopak, akonáhle sa naskytne príležitosť, treba ju znášať pre pravdu. Preto bol schopný vyriešiť naše hriechy svojou smrťou, pretože zomrel a nezomrel za svoj hriech. Porfirij v Ňom nerozpoznal Počiatok, pretože v takom prípade by rozpoznal, že On je Očisťujúcim Počiatkom. Počiatkom nie je telo alebo duša človeka, ale Slovo, ktorým boli všetky veci stvorené. Telo sa očisťuje nie cez seba, ale cez Slovo, ktorým bolo prijaté, keď „Slovo sa telom stalo a prebývalo medzi nami“ (Ján I, 14). Lebo keď sme hovorili o tajomnom jedení Jeho tela, Spasiteľa, keď tí, ktorí nerozumeli Jeho slovám a boli nimi urazení, od Neho odstúpili so slovami: „Aké čudné slová! Kto to môže počúvať? (Ján. VI, 60), - na zvyšok odpovedal: „Duch oživuje, telo nemá najmenší úžitok“ (Ján VI, 63). Teda Počiatok, ktorý prijal dušu a telo, očisťuje telo a dušu veriacich. Preto, keď sa Židia pýtali, kto je, Spasiteľ odpovedal, že bol „od počiatku“ (Ján VIII, 25). Keďže sme telesní, slabí, poddaní hriechu a zatemnení nevedomosťou, určite by sme to nemohli pochopiť, pokiaľ by sme ním neboli očistení a uzdravení; pretože sme boli a zároveň sme neboli. Boli to ľudia, ale neboli spravodliví. V Jeho inkarnácii bola ľudská prirodzenosť, ale bola spravodlivá, nie hriešna. Toto bolo sprostredkovanie, ktorým bola podaná pomocná ruka padlým a ležiacim; toto je semeno obsiahnuté v anjeloch (Gal. III, 19), v ktorých výrokoch bol daný zákon, prikazujúci uctievanie jedného Boha a zasľúbenia budúceho príchodu tohto Prostredníka. Hlava XXV. Všetci svätí, ktorí žili v čase zákona aj v stáročiach pred ním, boli ospravedlnení sviatosťou a vierou v Krista Vidiac, že ​​telesné a pozemské zasľúbenia sa v hojnosti vylievajú na bezbožných, hovorí prorok, že jeho nohy sa sotva hýbali, nohy sa mu takmer potkýnali, akoby nadarmo slúžil Bohu, pretože tí, ktorí Ním pohŕdajú, sa tešia zo všetkého, čo od Neho chcel; a namáhal sa študovať túto tému, pretože chcel pochopiť, prečo to tak bolo, až kým nevstúpil do Božej svätyne a nepochopil konečný osud tých, ktorí sa mu zdali šťastní, ktorí boli oklamaní. Potom si uvedomil, že to, na čo boli hrdí, bolo zvrhnuté, zmiznuté a zahynulo pre ich nemravnosť a že všetka nádhera ich dočasného šťastia sa ukázala ako sen prebúdzajúceho sa človeka, ktorý zrazu nájde zničené klamlivé radosti, ktoré videl vo svojich snoch. A keďže sa na tejto zemi, v pozemskom meste, zdali veľkí, hovorí: „Ty, Pane, keď ich prebudíš, zničíš ich sny“ (Ž 73:20). Ale že mu bolo užitočné hľadať aj pozemské veci len u Boha, v moci ktorého je všetko, to ukazuje slovami: „Pred tebou som bol ako dobytok, ale vždy som s tebou“ (Ž 72,22–23). „Ako dobytok,“ hovorí hlúpo, t.j. Mal som od Teba chcieť to, čo mi nemohlo byť spoločné s bezbožnými, a nie to, čo sa im v hojnosti tešilo a pri pohľade na čo som si myslel, že Ti slúžim nadarmo: keďže oni, ktorí Ti slúžiť nechceli, toto všetko mali. Avšak „vždy som s tebou“, pretože v túžbe ani po týchto predmetoch som nehľadal iných bohov. A preto sa ďalej hovorí: „Držíš moju pravicu, vedieš ma svojou radou“ (Ž 72, 23-24), teda všetko, čo oplývalo bezbožným a pri pohľade na čo takmer padol – to všetko sa vzťahuje akoby na ľavú ruku. „Kto je pre mňa v nebi a s tebou nechcem nič na zemi“ (Ž 73:25). Vyčíta si a vyjadruje oprávnenú nespokojnosť so sebou samým, pretože majúc v nebi, ako neskôr pochopil, také veľké dobro, hľadal na zemi u svojho Boha šťastie prechodné, porušiteľné a takpovediac krehké. „Moje telo a moje srdce zlyhávajú: Boh je skalou môjho srdca“ (Ž 73:26); vyčerpaný, samozrejme, konaním dobra pre nižšie pre dobro vyššieho. Prečo iný žalm hovorí: „Moja duša je unavená, túži po nádvoriach Pánových“ (Ž 83:3); a v inom: „Moja duša omdlieva pre tvoju spásu“ (Ž 119:81). Hoci však hovorí o oboch, teda o srdci aj o tele, nedodáva: „Boh je pevnosťou srdca a tela“, ale hovorí: „Boh je pevnosťou môjho srdca“; lebo cez srdce sa očisťuje aj telo. Preto Pán hovorí: „Najprv očistite vnútro..., aby bolo čisté aj zovňajšok“ (Matúš XXIII., 26). Potom prorok nazýva svojou časťou samotného Boha, nie čokoľvek, čo pochádza od Neho, ale seba samého: „Boh je skalou môjho srdca a mojou súčasťou naveky“ (Ž 73:26), keďže zo všetkého, čo si ľudia vyberajú, si vybral Boha samého. „Lebo hľa, tí, čo sa od Teba vzďaľujú, hynú, ničíš každého, kto sa od Teba odvracia“ (Ž 72:27), teda každého, kto sa chce vydať zhýralosti s mnohými bohmi. Odtiaľto vyplýva záver, na ktorý boli potrebné ďalšie výroky tohto žalmu: „Ale mne je dobré priblížiť sa k Bohu! , t. j. nechoď ďaleko, nezhýrni s mnohými. Ale priľnúť k Nemu bude možné až vtedy, keď sa všetko, čo má byť zadarmo, stane slobodným. V súčasnosti je možné len to, čo je uvedené nižšie: „Vložil som svoju dôveru v Pána Boha, že budem ohlasovať všetky tvoje diela“ (Ž 72,28). "Ale nádej, keď vidí, nie je nádejou; lebo ak niekto vidí, v čo môže dúfať? Ale keď dúfame v to, čo nevidíme, potom trpezlivo čakáme" (Rim. VIII, 24–25). Zotrvávajúc v tejto nádeji musíme robiť to, o čom sa hovorí nižšie, a byť svojím spôsobom anjelmi Božími, to znamená poslami, ktorí spievajú Božiu vôľu a chvália Božiu slávu a milosť. Keď prorok povedal: „Vložil som dôveru v Pána Boha,“ dodáva: „Ohlasovať všetky tvoje diela. Toto je najslávnejšie mesto Božie. Pozná a uctieva jedného Boha. Toto mesto ohlásili svätí anjeli, ktorí nás pozvali do jeho spoločnosti a chceli, aby sme boli jeho občanmi. Títo anjeli chceli, aby sme si ich sami nectili ako svätých bohov, ale spolu s nimi – nimi a naším Bohom, a aby sme im neprinášali obete, ale aby sme boli spolu s nimi obetou Bohu. Takže pre každého, kto o tejto téme hovorí bez prefíkanej tvrdohlavosti, je isté, že všetky nesmrteľné blažené bytosti, ktoré nám nezávidia (lebo keby závideli, neboli by požehnané), ale naopak, milujú nás, aby nás urobili požehnanými, chránili nás a pomáhali nám oveľa viac, keď si spolu s nimi ctíme jediného Boha, seba, Otca Svätého a Ducha. Hlava XXVI. O nekonzistentnosti Porfiry, kolísajúcej medzi uznaním pravého Boha a uctievaním mnohých bohov Opačná túžba k tomu sa hodí len pre aroganciu pyšných a nešťastných démonov, s ktorými zbožnosť anjelov, podriadených Bohu a požehnaných z ničoho iného, ​​než z jednoty s Ním, nemá nič spoločné. K dosiahnutiu tohto dobra potrebujeme aj to, aby nám pomáhali úprimnou vôľou – nenástojili na tom, aby sme ich poslúchali, a aby nám hlásali o Tom, pod ktorého autoritou by sme žili pokojne v spoločenstve s nimi. Prečo sa ty, filozof, bojíš pozdvihnúť svoj slobodný hlas proti závistlivým autoritám v prospech pravých cností a darov pravého Boha? Odlíšili ste anjelov, ktorí ohlasujú vôľu Otca, od anjelov, ktorí zostupujú k teurgom, ktorých priťahuje nejaké, neviem aké umenie. Prečo si ctíte tých druhých do takej miery, že hovoríte, že hlásajú božské? Aké božské veci ohlasujú tí, ktorí neohlasujú vôľu Otca? Veď práve ich závistlivec zaviazal posvätnými kúzlami nepomáhať očistiť dušu; aby ich cnostní a túžiaci po duchovnej očiste nemohli, ako hovoríte, oslobodiť od tejto povinnosti a vrátiť im moc. Ešte stále pochybujete, že sú to zlí démoni? Alebo sa možno tvárite, že neviete, zo strachu, aby ste neurazili teurgov, od ktorých ste sa naučili tieto škodlivé a hlúpe veci ako veľký prínos? Naozaj si trúfaš pozdvihnúť tohto závistlivca, nepoviem moc, ale infekciu, nie milenku, ale naopak, ako sám priznávaš, otroka závistivých cez vzdušný priestor do neba a umiestniť aj medzi svojich hviezdnych bohov, dehonestujúc práve tieto hviezdy podobnou hanbou? Hlava XXVII. O zlomyseľnosti Porfiria, ktorou prekonal aj chyby Apuleia Oveľa ľudskejšie a znesiteľnejšie pochybil váš spolunáboženca, platonista Apuleius. Hoci ctil démonov zaberajúcich miesto pod Mesiacom, chtiac či nechtiac musel pripustiť, že iba títo démoni podliehajú vášňam a poruchám mysle; najvyšší a nebeskí bohovia, žijúci v jemnohmotných priestoroch, či už viditeľných, žiariacich svojim svetlom, ako je slnko, mesiac a iné nebeské telesá, alebo tí, ktorých poznal ako neviditeľných, a ak je to možné, predstavoval si ich ako cudzích voči akémukoľvek vášnivému vzrušeniu. Nie od Platóna, ale od chaldejských učiteľov ste sa naučili pripisovať éterické alebo ohnivé výšky sveta a nebeskej klenby ľudským nerestiam, aby ste si mohli predstaviť, že by vaši bohovia hovorili teurgom také božské veci. Vďaka svojmu inteligentnému životu sa však staviate nad tieto veci. Pre vás, ako filozofa, sa teurgické očisty nezdajú potrebné; ale predstavíte ich pre ostatných. Aby si sa takpovediac odvďačil svojim učiteľom, presviedčaš tých, ktorí nevedia filozofovať, aby robili to, čo ty sám ako človek schopný niečoho vznešenejšieho uznáš za zbytočné; aby každý, komu je cudzia filozofická čnosť, čnosť, ktorá je mimoriadne ťažká a málokomu prístupná, spoliehajúc sa na vašu autoritu, hľadal teurgov, od ktorých by sa očistil, ak nie v inteligentnej, tak v citlivej časti duše; a keďže počet tých, pre ktorých je filozofovanie náročnou záležitosťou, je veľmi veľký, väčšina bola nútená ísť k vašim tajným a neoprávneným učiteľom, a nie do Platónových škôl. Že tí, čo sa očistili teurgickým umením v duchovnej časti duše, nepôjdu k Otcovi, ale budú prebývať v éterických krajinách medzi éterickými bohmi, to vám prisľúbili tí najnečistejší démoni, vydávajúci sa za bohov, ktorých ste kazateľom a anjelom. Toto nepočuje množstvo ľudí, na oslobodenie ktorých sa Kristus zjavil z moci démonov. V Ňom prijímajú najmilosrdnejšiu očistu mysle, duše a tela. Preto vzal na seba celého človeka, okrem hriechu, aby zachránil pred morom hriechov všetko, z čoho človek pozostáva. Ó, keby si Ho poznal a dôveroval Mu svojím úplným uzdravením, a nie svojou ľudskou, slabou a slabou cnosťou a najnebezpečnejšou zvedavosťou! Ten, ktorého, ako aj ty píšeš, uznali tvoji veštci za svätého a nesmrteľného, ​​by ťa nebol oklamal. Pravda, najslávnejší básnik o Ňom hovorí poeticky, pod fiktívnou podobou inej osoby, no najznámejší básnik hovorí celkom správne, ak sa jeho slová konkrétne týkajú Neho: Pod vaším vedením, následky zločinov, Ak nejakí zostanú, odídu vykúpení, Tým, že som navždy očistil zem od vždy prítomného strachu 109. Básnik nepochybne chápe, ak nie zločiny, tak následky zločinov, ktoré pre slabosti tohto života môžu zostať aj v ľuďoch, ktorí urobili veľký pokrok v cnosti, a ktoré uzdravuje iba Spasiteľ, o ktorom hovorí tento verš. Vo štvrtom verši tej istej eklógie Virgil ukazuje, že to nepovedal sám od seba a povedal: Nastal čas: prišiel čas na kumské proroctvo. Z toho je jasné, že jeho slová sú proroctvom kumskej Sibyly. Ale teurgovia, alebo ešte lepšie, démoni, ktorí na seba berú podobu a podobu bohov, ľudskú dušu skôr poškvrňujú, ako čistia klamstvom duchov a prefíkanou klamnosťou prázdnych obrazov. Lebo ako môžu tí, ktorí majú vlastnú nečistotu, očistiť ľudskú dušu? Ak by to dokázali, neboli by spútaní kúzlami závistlivca a nezdržiavali by sa strachom a neodmietali by ich zo závisti z dobrých skutkov, ktoré sa od nich očakávali. Stačí však na tvoje slová, že teurgické očisty nemôžu očistiť rozumnú dušu, teda našu myseľ, a zmyslovú dušu, teda spodnú časť duše oproti mysli, môžu síce podľa teba očistiť, ale nemôžu, ako sám priznávaš, urobiť večnými a blaženými. Kristus sľubuje večný život; To je dôvod, prečo sa svet snaží o Neho, napriek tvojej ľútosti, na tvoje prekvapenie a úžas. Aké je to dobré, že nepopierate, že teurgická veda je zavádzajúca, že mnohých klame slepými a nerozumnými presvedčeniami a že uchyľovanie sa k princípom a anjelom vykonávaním rituálov a modlitieb je tá najočividnejšia chyba; ak teda, akoby zo strachu, aby sa vaša práca pri štúdiu tejto vedy nezdala stratená, smerujete ľudí k teurgom, aby pomocou nich tí, ktorí nežijú s inteligentnou dušou, mohli očistiť zmyslovú dušu? Kapitola XXVIII. Akými presvedčeniami bol Porfirij zaslepený, že nedokázal rozpoznať pravú múdrosť, teda Krista? Takže zavádzate ľudí. Nehanbíte sa za také veľké zlo, hoci sa prezentujete ako milovník múdrosti. Keby ste ju milovali skutočne a tak, ako ste mali, spoznali by ste Krista, Božiu moc a Božiu múdrosť, a nevyhýbali by ste sa jeho spasiteľnému poníženiu a chválili by ste sa pýchou márneho poznania. Pripúšťate však aj to, že zmyslovú dušu možno cnosťou abstinencie očistiť aj popri teurgickom umení a telách, ktorých štúdium ste študovali, ako sa ukazuje, márne. Niekedy dokonca tvrdíte, že telá nepozdvihnú duše po smrti; aby neprinášali žiaden úžitok tej časti duše, ktorú nazývame zmyslovou. Napriek tomu ich vykladáte a opakujete rôznymi spôsobmi, aby ste podľa mňa pôsobili ako človek, ktorý je v takýchto veciach údajne skúsený, aby ste potešili zvedavcov na tieto neprípustné umenia a vzbudili o ne záujem u iných. Ale je dobré, že hovoríte, že toto umenie by sa malo strážiť, pretože je trestné podľa zákona a pretože je samo o sebe nebezpečné. Ach, keby nešťastník od teba len počul tieto slová a potom od týchto umení buď ušiel, alebo sa k nim vôbec nepriblížil, aby sa nimi nenechal strhnúť! Nakoniec hovoríte, že nevedomosť a mnohé neresti môžu byť očistené nie cez telá, ale iba cez πατρικόν νοῦ, teda myšlienkou alebo mysľou Otca, ktorý pozná Otcovu vôľu. Ale neveríte, že táto myseľ je Kristus: pohŕdate Ním pre telo prijaté od ženy a pre hanbu kríža; to znamená, že sa považujete za schopného pohŕdať a odmietať základňu, pochopiť najvyššiu múdrosť v nebeských výšinách. Medzitým Kristus napĺňa to, čo o Ňom predpovedali svätí proroci: „Zničím múdrosť múdrych a zavrhnem rozumnosť rozumných“ (1 Kor 1, 19; 2M XXIX, 14). To, čo v nich ničí a odmieta, nie je Jeho múdrosť, nie múdrosť, ktorú dal, ale tá, ktorú si privlastňujú ľudia, ktorí nemajú Jeho múdrosť. Apoštol, ktorý priniesol vyššie uvedené prorocké svedectvo, hovorí: „Kde je múdry muž? Kde je zákonník? Kde je pytač tohto storočia? Či Boh nepremenil múdrosť tohto sveta na bláznovstvo? Lebo keď svet svojou múdrosťou nepoznal Boha v Božej múdrosti, páčilo sa Bohu bláznovstvom kázania; žiada od Židov aj zázraky, aby zachránili tých, ktorým veríme. Kristus ukrižovaný, pre Židov kameň úrazu a pre Grékov bláznovstvo, ale pre povolaných, Židov a Grékov, Kristus, Božia moc a Božia múdrosť, pretože Božie nerozumy sú múdrejšie ako ľudia a slabé Božie sú silnejšie ako ľudia“ (1 Kor. I, 20-25). Práve touto nemúdrou a slabou vecou ľudia, ktorí sú údajne múdri a silní v cnosti, pohŕdajú. Ale je to milosť Božia, ktorá uzdravuje slabých, ktorí nie sú hrdí na svoju falošnú blaženosť, ale naopak, pokorne si uvedomujú svoje skutočné nešťastie. Hlava XXIX. O vtelení nášho Pána Ježiša Krista, ktorý sa hanbí priznať zlobu platonikov Hovoríte o Otcovi a Jeho Synovi, ktorých nazývate myšlienkou alebo mysľou Otca, a o tom, čo je medzi jedným a druhým, čím podľa nášho názoru znamená Duch Svätý, a ako je vaším zvykom, nazývate ich tromi bohmi. Tentoraz síce používate nepresné výrazy, no predsa nejakým spôsobom, akoby cez tieň svetelného ducha, vidíte, kde by ste mali hľadať oporný bod; ale ty nechceš uznať vtelenie nezmeniteľného Božieho Syna, ktorý nás zachraňuje, aby sme dosiahli to, čomu do istej miery veríme alebo čomu rozumieme. Áno, nech je to akokoľvek, aj z diaľky, aj so zamračeným pohľadom, vidíš vlasť, v ktorej by si sa mal usadiť, no nevyberieš sa na cestu, ktorá tam vedie. Vy však uznávate milosť, keď hovoríte, že málokomu je daná schopnosť chápať Boha prostredníctvom intelektuálnych cností. Nehovorte „málo chcelo“ alebo „málo chcelo“; ale vy hovoríte „niekoľkým je dané“, čím nepochybne uznávate Božiu milosť a nedostatočnú ľudskú silu. Hovoríš o tom ešte jasnejšie práve týmto slovom, keď podľa názoru Platóna sám tvrdíš, že v tomto živote človek nedosiahne dokonalosť v múdrosti, ale že všetko, čo tu chýba tým, ktorí žijú podľa mysle, božská prozreteľnosť a milosť, môže naplniť budúci život. Ó, keby ste poznali milosť Božiu skrze Ježiša Krista, nášho Pána a Jeho vtelenie, v ktorom na seba vzal dušu a telo človeka, mohli by ste vidieť najväčší príklad tejto milosti! Ale čo robím? Viem, že mrhám slovami rozprávaním sa s mŕtvymi. Ale to je len pokiaľ ide o vás; pokiaľ ide o tých, ktorí si vás veľmi vážia a vážia si vás, či už z akejsi lásky k múdrosti, alebo zo zvedavosti na umenie, ktoré ste nemali študovať a s ktorým, obraciam sa na vás, hovorím predovšetkým, nemusí byť márne. Milosť Božia nemohla byť vyjadrená lepšie, ako to bolo vyjadrené v tom, že jednorodený Boží Syn, nemenne prebývajúci v Sebe, sa obliekol do človeka a dal nám nádej svojej lásky skrze človeka, aby skrze Neho ľudia prišli k Tomu, ktorý bol od nich tak vzdialený, ako nesmrteľný je od smrteľníkov, požehnaný od nešťastníkov. A keďže On od prírody vložil do nás túžbu byť požehnanými a nesmrteľnými, potom, keď bol požehnaný a vzal na seba smrteľníka, aby nám dal to, čo milujeme, prostredníctvom svojho utrpenia nás naučil pohŕdať tým, čoho sa bojíme. Ale aby vás táto pravda uspokojila, je potrebná pokora; a je veľmi ťažké presvedčiť ťa k tejto pokore. Čo je v skutočnosti neuveriteľné, najmä pre vás, ktorí zastávate také názory, ktoré by vás samy osebe mali priviesť k takejto viere - čo, hovorím, je neuveriteľné, ak sa káže, že Boh vzal na seba dušu a telo človeka? Napokon, pripisujete inteligentnej duši, ktorou je v každom prípade ľudská duša, toľko, že tvrdíte, že môže byť v podstate totožná s mysľou Otca, ktorého uznávate ako Božieho Syna? Čo je teda neuveriteľné na tom, že niektorú jednu inteligentnú dušu vnímal nejakým nevýslovným a mimoriadnym spôsobom na spásu mnohých? A že telo môže byť spojené s dušou, aby sa vytvoril úplný človek, to vieme zo skúsenosti našej vlastnej povahy. Ak by tento jav nebol najobyčajnejší, bol by nepochybne ešte neuveriteľnejší. Oveľa ľahšie je totiž veriť, že človek je zjednotený s božským a premenlivé s nemenným, ale v každom prípade duchovné s duchovným, alebo, ako sa zvyčajne hovorí, netelesné s netelesným, než že telo je spojené s netelesným. Alebo je pre vás kameňom úrazu nezvyčajné zrodenie tela z panny? Ale skutočnosť, že sa zázračne narodila, vás nielenže nezastavila, ale skôr mala viesť k prijatiu kresťanstva. Alebo vás mätie skutočnosť, že vzal do neba telo, ktoré po smrti zanechal, a vzkriesením ho zmenil k lepšiemu, čím sa stalo neporušiteľným a nesmrteľným? Možno tomu odmietate veriť, pretože Porfiry vo svojich knihách „O návrate duše“, z ktorých som uviedol veľa citátov, veľmi často radí vyhýbať sa akémukoľvek telu, aby duša mohla zostať požehnaná Bohom? Ale v tomto bode by ste mali radšej opraviť samotného Porfiryho, najmä kvôli tým neuveriteľným predstavám, ktoré s ním máte o duši skutočného viditeľného sveta, tejto obrovskej telesnej rozľahlosti. Podľa Platóna nazývate tento svet živou bytosťou – blaženou a dokonca včnou bytosťou. Ako nemôže byť tento svet nikdy oddelený od tela a nikdy neprestať byť blažený, ak pre blaženosť duše je potrebné vyhýbať sa akémukoľvek telu? Tak isto vo svojich knihách nielen uznávate Slnko a iné svietidlá ako telá – v ktorých s vami budú všetci ľudia súhlasiť a hovoria to isté – ale na základe najvyššieho, ako veríte, poznania dokonca potvrdzujete, že sú to živé, blažené a večné bytosti spolu s týmito telami. Čo to znamená, že keď je vám vštepená kresťanská viera, zabudnete alebo sa tvárite, že neviete, o čom hovoríte a čo zvyčajne učíte? Prečo pre svoje názory, ktoré sám vyvraciaš, nechceš byť kresťanmi, ak nie preto, že Kristus sa zjavil v ponížení a ty si hrdý? Aké budú telá svätých pri zmŕtvychvstaní, o tejto otázke môžu oveľa dôkladnejšie diskutovať ľudia, ktorí hlboko poznajú Sväté písmo; nepochybujeme však, že budú večné a budú také isté, ako bolo telo Kristovo pri Jeho vzkriesení. Ale nech sú tieto telá akékoľvek, pokiaľ sa káže, že budú neporušiteľné, nesmrteľné a nijako nezasahujú do kontemplácie duše, ktorou sa usiluje k Bohu; keďže sám hovoríš, že v nebi sú nesmrteľné telá nesmrteľných blažených, prečo si potom myslíš (a myslíš tak, že vyzeráš ako ľudia vyhýbajúci sa kresťanskej viere, vraj na racionálnom základe), že každé telo musí zmiznúť, aby sme mohli byť požehnaní, ak nie preto, že sa Kristus – opakujem – zjavil v pokore a ty si hrdý? Možno sa hanbíte opraviť sa? A to je opäť neresť hrdých. Je hanbou pre vzdelaných ľudí, aby sa z učeníkov Platóna stali učeníkmi Krista, ktorý svojím Duchom naučil rybára uvažovať a hovoriť takto: "Na počiatku bolo Slovo a Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh. Na počiatku bolo u Boha. Všetko povstalo skrze Neho a bez Neho nepovstalo nič, čo povstalo. Bol život v ňom a svetlo v tme, svetlo v tom nebolo svetlo." (Ján I, 1–5). Jeden platónik, ako sme často počuli od svätého staršieho Simpliciana, ktorý bol neskôr biskupom Mediolanskej cirkvi, povedal, že tento začiatok svätého evanjelia, nazývaný „Evanjelium podľa Jána“, by mal byť napísaný zlatými písmenami a mal by byť vystavený vo všetkých kostoloch na najvýznamnejších miestach. Ale podľa názoru pyšných tento Boh a Učiteľ nemá žiadnu cenu, pretože „Slovo sa telom stalo a prebývalo medzi nami“; takže pre týchto nešťastníkov to nie je len to, že sú chorí, ale sú hrdí aj na svoju chorobu a hanbia sa za liečbu, z ktorej by sa mohli vyliečiť. Nerobia to preto, aby vstali, ale preto, aby sa pri páde ešte viac zlomili. Kapitola XXX. Čo z Platónovho učenia Porfirij odmietol a čo napravil tým, že s ním nesúhlasil? Ak sa vám zdá opravovanie čohokoľvek po Platónovi nedôstojnou úlohou, prečo potom niečo opravoval sám Porfirij a ešte k tomu dosť veľa? Je známe, že podľa Platóna sa duše ľudí po smrti dokonca vracajú do tiel zvierat. Tento názor zastával aj Porfyrov učiteľ Plotinus; ale Porfirymu sa to celkom oprávnene nepáčilo. On zase veril, že duše ľudí vstupujú do tiel ľudí, ale nie do svojich, ktoré opustili, ale do iných, nových. Zdalo sa mu zahanbené uveriť, že matka, premenená na mulicu, môže azda niesť svojho syna; ale nezdalo sa hanebné myslieť si, že matka, premenená na pannu, môže byť azda manželkou svojho syna. Nie je oveľa zbožnejšie veriť tomu, čo učili svätí a neklamní anjeli, o čom hovorili proroci pod vnuknutím Ducha Božieho, čo kázal, o kom boli vyslaní poslovia predpovedaní ako prichádzajúceho Spasiteľa a čo učili apoštoli, ktorých poslal a ktorí naplnili celý svet evanjeliom? Nie je, hovorím, oveľa zbožnejšie veriť, že duše ľudí sa vracajú do vlastných tiel, ako veriť, že sa vracajú do úplne iných tiel? Porfiry však, ako som povedal, do značnej miery opravil tento názor: myslel si, že ľudské duše môžu vstúpiť len do ľudí; Zničil pre nich zvieracie väzenia a dokonca povedal, že Boh dal svetu na tento účel dušu, aby sa, keď spoznal zlo hmoty, snažil vrátiť k Otcovi a už nikdy viac neprišiel do kontaminujúceho kontaktu s týmto zlom. Hoci v tomto ohľade neuvažuje tak, ako by mal, pretože duša bola daná telu skôr konať dobro a ono by nepoznalo zlo, keby ho nekonalo; napriek tomu opravil mienku ostatných platonikov v dôležitom ohľade, že uznal, že duša očistená od všetkého zla a prebývajúca s Otcom už nikdy viac nezažije zlo. Týmto názorom úplne eliminoval iný, považovaný prevažne za platónsky, a to 110: že mŕtvi neustále vystupujú zo živých a živí z mŕtvych; a ukázal nepravdivosť toho, čo Vergílius hovorí po Platónovi 111, že očistené duše, ktoré boli poslané na elyzejské polia (pod menom ktorých sa v mytológii označujú radosti blažených), sú povolané k rieke Lethe, aby tam zabudli na minulosť: Tí, ktorí sú zbavení pamäti, opäť vidia nebeskú klenbu A opäť začnú túžiť po návrate do svojich tiel 112. Porfirymu sa to právom nepáčilo. A v skutočnosti je hlúpe veriť, že v tomto živote, ktorý by nemohol byť požehnaný, keby nebol večný, duše túžia po ohavnosti porušiteľných tiel a odtiaľ sa k nim vracajú, ako keby najvyššie očistenie vyvolávalo účinok, že duša sa usiluje o nečistotu! Ak totiž dokonalá očista spočíva v tom, že duše zabudnú na všetko zlo a zabudnutie na zlo vyvolá túžbu po telách, v ktorých by sa duša mohla opäť oddávať zlu, potom bude zrejme najvyššie šťastie príčinou nešťastia, dokonalosť múdrosti príčinou hlúposti a najvyššia čistota príčinou nečistoty. A v skutočnosti duša nebude blažená tam, kde, kým tam je, musí byť oklamaná, aby bola blažená. Nebude blažená, ak si nebude istá svojou blaženosťou. A aby si bola istá, bude musieť mať falošnú vieru, že bude navždy požehnaná; pretože jedného dňa bude opäť nešťastná. A pre koho bude lož zdrojom radosti, ako je pre neho možná skutočná radosť? Porfirij to vzal do úvahy a povedal, že očistená duša sa usiluje o Otca, aby už nikdy neupadla do poškvrňujúceho kontaktu so zlom. Niektorí platonici sa teda mylne domnievajú, že tento kruh je nevyhnutný, cez ktorý tí istí prechádzajú a zase sa vracajú. A aj keby to tak bolo, aké by bolo využitie týchto vedomostí? Neodvážia sa platonici postaviť sa nad nás na základe toho, že my ešte v tomto živote nevieme to, čo oni, tí najčistejší a najmúdrejší, nebudú vedieť v budúcom, lepšom živote a budú požehnaní v dôsledku falošnej viery? Ak to povedať znamená povedať najväčšiu absurditu a hlúposť, potom si názor Porfiryho, samozrejme, zaslúži prednosť v porovnaní s názorom tých, ktorí s blaženosťou a nešťastím predpokladajú obeh duší, ktoré sa večne nahrádzajú. A ak je to tak, potom v osobe Porfiryho máme platónika, ktorý protirečí Platónovi k lepšiemu: videl to, čo nevidel, a neštítil sa urobiť po takomto učiteľovi úpravy, ale pravdu postavil nad človeka. Kapitola XXXI. Proti argumentu platonistov, na základe ktorých tvrdia, že duša je večná s Bohom Prečo teda, pokiaľ ide o predmety, ktoré nie sme schopní skúmať pomocou ľudského rozumu, radšej neveríme v božstvo, ktoré samotnú dušu nazýva nie večnou s Bohom, ale stvorenú, ktorá predtým neexistovala? Ak tomu platonici nechcú veriť, je to podľa ich názoru na základe toho, že čo nebolo večné predtým, nemôže sa stať večným potom. Hoci Platón veľmi jasne hovorí o svete a o bohoch stvorených Bohom vo svete, že začali byť a mať počiatok; on však tvrdí, že nebudú mať konca, ale mocnou vôľou Demiurga zostanú večné. Ale rozhodli sa to pochopiť v tom zmysle, že v tomto prípade sa začiatok nechápe v čase, ale v postupnosti. „Keby,“ hovoria, „niektorá noha stála na piesku od večnosti, od večnosti by bola pod ňou stopa; nikto by však nepochyboval, že stopa bola urobená nohou a že ani jeden z týchto dvoch predmetov nebol pred druhým; teda,“ dodávajú, „svet aj bohovia v ňom stvorení by mohli existovať navždy s večnou existenciou toho istého a v tom istom čase stvorený“. Ale ak duša existovala navždy, nemalo by sa povedať, že aj jej nešťastie existovalo navždy? Ak v čase začalo existovať niečo, čo v nej nebolo od večnosti, prečo by sa potom nemohlo stať, že ona sama začala v čase existovať, hoci predtým neexistovala? Na druhej strane jeho blaženosť, ktorá bude po skúsenosti zla pravdepodobne spoľahlivejšia a ako sám priznáva, nekonečná, sa nepochybne začala v čase; napriek tomu bude vždy existovať, hoci predtým neexistoval. Tým je zničený celý argument, na základe ktorého si myslia, že neexistuje nič, čo by nemohlo byť nekonečné v čase, okrem toho, čo nemá začiatok v čase. Ukázalo sa, že existuje blaženosť duše, ktorá má začiatok v čase, nebude mať koniec v čase. Ľudská slabosť sa teda musí podvoliť božskej autorite; a so zreteľom na pravú zbožnosť musíme veriť v tie blažené a nesmrteľné bytosti, ktoré pre seba nevyžadujú úctu, ako vedia, svojmu Bohu, ktorý je Bohom aj pre nás, a prikázať, aby sme prinášali obete len Jemu, ktorému by sme mali byť obetami spolu s nimi (ako som často hovoril a ešte raz poviem). Musíme mu byť tou obeťou skrze toho kňaza, ktorý, keď vzal na seba muža a milostivo súhlasil, že bude v ňom kňazom, rozhodol sa stať sa za nás obetou až do smrti. Kapitola XXXII. O univerzálnej ceste k duchovnej spáse, ktorú Porfirius, hľadajúci zlo, nenašiel a ktorú zjavuje iba Kristova milosť Toto je náboženstvo, ktoré predstavuje univerzálnu cestu k duchovnej spáse; keďže ho nemožno získať v žiadnom inom náboženstve ako v tomto. Toto je, takpovediac, kráľovská cesta, ktorá jediná vedie do kráľovstva, ktoré neváha na dočasnom povrchu, ale je založené na neotrasiteľnom základe večnosti. Keď Porfiry na konci prvej knihy „O návrate duše“ hovorí, že sa ešte nevytvorila žiadna filozofická škola, ktorá by predstavovala všeobecnú cestu k spáse duše, a že po dôkladnom preštudovaní histórie nedostal informácie o tejto ceste zo žiadnej skutočnej filozofie: ani zo zvykov a učenia Indiánov, ani zo zasvätení, ani zo zasvätení, ani od iných Chaldejcov nepripúšťa, že by existovala cesta od iných Chaldejcov. ešte som to nespoznal. Neuspokojil sa teda s tým, čo sa ohľadne spásy duše tak usilovne snažil naučiť a čo, ako sa mu zdalo, naučil a osvojil si. Cítil, že mu stále chýba nejaká vyššia autorita, ktorou by sa mal riadiť v takej dôležitej veci. A keď povedal, že zo žiadnej skutočnej filozofie sa ešte nenaučil náuku, ktorá by obsahovala univerzálnu cestu k duchovnej spáse, potom podľa mňa dostatočne ukázal, že filozofia, ktorou sa riadi, buď nie je pravou filozofiou, alebo takúto cestu neobsahuje. A ako to môže byť pravda, ak neobsahuje túto cestu? Lebo aká iná univerzálna cesta k spáse duše existuje okrem tej, ktorou sú spasené všetky duše a okrem ktorej nie je spasená ani jedna duša? A keď hovorí: „ani zo zvykov a učenia Indiánov, ani zo zasvätení Chaldejcov, ani zo žiadneho iného zdroja,“ jasne ukazuje, že ani to, čo sa naučil od Indiánov, ani to, čo sa naučil od Chaldejcov, neobsahuje takú univerzálnu cestu k spáse duše; a nedokázal zakryť skutočnosť, že si od Chaldejcov požičal tie božské výroky, ktoré neustále spomína. Akú cestu má na mysli pod pojmom univerzálna cesta k spáse duše, ktorá sa ešte nedostala historickým štúdiom zo žiadnej najpravdivejšej filozofie a zo žiadneho učenia spomenutých národov, ktoré sú považované za veľké a akoby božské: keďže sa u nich vyvinula predovšetkým zvedavosť na poznanie a úctu k istým anjelom? Čo je to za univerzálnu cestu, ak nie tá, ktorá bola naznačená zhora, nie každému národu ako osobitná cesta, ale všetkým národom ako spoločná cesta? A že takáto cesta naozaj existuje, o tom tento muž obdarený pozoruhodnými schopnosťami nepochyboval. Veril, že božská prozreteľnosť nemôže opustiť ľudskú rasu bez takejto univerzálnej cesty k duchovnej spáse. Povedal, že taký spôsob existuje, ale že táto dobrá a veľká pomoc sa im ešte nenašla, zatiaľ sa nevie. A niet sa čo čudovať. Porfiry žil v dobe, keď túto univerzálnu cestu k spáse duše, ktorá nie je ničím iným ako kresťanským náboženstvom, mohli napadnúť uctievači modiel a démonov a pozemských kráľov, aby zvýšili počet a zachovali pamiatku mučeníkov, teda svedkov pravdy, ktorí ukázali, že pre zbožnú vieru a pre pravdu13 treba všetko zlo skoncovať13. Porfiry to videl a veril, že v dôsledku tohto druhu prenasledovania táto cesta čoskoro zanikne, a preto to nie je univerzálna cesta k duchovnej spáse; nechápal, že utrpenie, ktoré ho udivuje a ktorému sa sám obával byť vystavený, ak sa vyberie touto cestou, slúži skôr ako potvrdenie a najsilnejší dôkaz v jeho prospech. Takže tu je táto univerzálna cesta k spáse ľudskej duše, ktorá je naznačená Božím milosrdenstvom všetkým národom. Pre niekoho sa už otvorilo, pre niekoho sa otvorí neskôr. A nebolo to potrebné a nebude potrebné mu povedať: "Prečo až teraz? Prečo je tak neskoro? Lebo cesty Zjaviteľa sú pre ľudskú myseľ nepochopiteľné. Uvedomoval si to aj Porfiry, keď povedal, že tento Boží dar ešte nedostal a že o ňom ešte nemá informácie. Nepovažoval za možné pochybovať o jeho realite len preto, že neveril v neho, že je to duchovná cesta." spasenie, o ktorom verný Abrahám dostal božské zasľúbenie: „V tvojom semene budú požehnané všetky národy zeme“ (Gen. XXII, 18, hoci bol chaldejským pokolením, aby mohol prijať tento druh zasľúbenia a aby sa semeno mohlo od neho šíriť, dané „skrze anjelov, rukou prostredníka“), ktorá je daná univerzálnej ceste, ktorá je daná sacharovi v III. všetkých národov, dostal príkaz opustiť svoju zem, rodinu a dom svojho otca (Gen. XII, 1). Porfirij sa takto oslobodil od chaldejských povier a neskôr sa stal obdivovateľom jediného pravého Boha a nemenne veril v Jeho zasľúbenia. Toto je nebeská cesta, o ktorej hovorí sväté proroctvo: „Bože, buď nám milostivý a požehnaj nás, osvieť nás svojou tvárou, aby sme na zemi poznali tvoju cestu, tvoja spása je medzi všetkými národmi“ (Ž 66:1-3). Preto oveľa neskôr, po vzatí tela zo semena Abraháma, sám Spasiteľ o sebe hovorí: „Ja som cesta, pravda a život“ (Ján XIV, 6). Toto je univerzálna cesta, o ktorej už prorok povedal oveľa skôr: „A stane sa v posledných dňoch, že vrch domu Hospodinovho bude vytýčený na vrchole vrchov a bude vyvýšený nad vrchy a budú k nemu prúdiť všetky národy. A mnohé národy pôjdu a povedia: Poďte a vystúpme na Jeho cesty, do domu Jeho cesty a vyjdeme po jeho ceste, Boh nás vyučovať budeme; zo Siona príde zákon a slovo Pánovo z Jeruzalema“ (Iz. II, 2 – 3). Takže táto cesta nie je cestou jedného ľudu, ale všetkých národov. Zákon a Pánove slová nezostali na Sione a v Jeruzaleme, ale vyšli odtiaľ, aby sa rozšírili po celom vesmíre. Preto sám príhovor po svojom zmŕtvychvstaní hovorí svojim zdeseným učeníkom: „Musí sa splniť všetko, čo bolo o mne napísané v Mojžišovom zákone, v prorokoch a žalmoch.“ Potom im otvoril myseľ, aby rozumeli Písmu. A povedal im: Tak je napísané, a tak bolo potrebné, aby Kristus trpel a tretieho dňa vstal z mŕtvych a aby sa v jeho mene zvestovalo pokánie a odpustenie hriechov všetkým národom, počnúc Jeruzalemom“ (Lk XXIV, 44-48). Tu je teda univerzálna cesta k spáse duše, ktorú svätí anjeli a svätí proroci naznačovali a predpovedali najprv niekoľkým ľuďom, ktorí získali, kde to bolo možné, Božiu milosť, a potom židovskému ľudu, ktorého veľmi posvätná republika bola takpovediac proroctvom a predobrazom Božieho mesta, ktoré malo byť naznačené a zložené zo všetkých svätých, svätostánkov, chrámov. predpovedal v niektorých jasných a v niektorých tajomných výrokoch. Sám príhovorca, ktorý sa zjavil v tele, a jeho blažení apoštoli, zjavujúc milosť Nového zákona, jasnejšie naznačili to, čo sa v minulosti označovalo s určitým utajením vo vzťahu k vekom ľudského pokolenia, ako sa to múdremu Bohu páčilo, aby to zariadil; Navyše ako potvrdenie slúžili zázračné božské skutky, z ktorých niektoré som už spomenul vyššie. Objavili sa nielen anjeli a zneli slová nebeských služobníkov, ale aj úprimne zbožní ľudia, konajúci slovom Božím, vyháňali nečistých duchov z tela a citov človeka; liečil telesné defekty a choroby, nútil divé zvieratá, nebeské vtáky, stromy, živly a svietidlá plniť božské príkazy; podmanil si pekelné sily; kriesil mŕtvych. Nehovoriac o zvláštnych a neobyčajných zázrakoch samotného Spasiteľa, a čo je najdôležitejšie, o zázraku Jeho narodenia a zmŕtvychvstania. V prvom ukázal tajomstvo čistoty matky a v druhom príklad tých, ktorí budú vzkriesení na konci vekov. Táto cesta očisťuje celého človeka a pripravuje smrteľníka na nesmrteľnosť vo všetkých častiach, z ktorých sa človek skladá. Lebo najpravdivejší a najmocnejší Čistič a Spasiteľ vzal na seba celého človeka, aby nehľadali inú očistu pre tú časť, ktorú Porfiry nazýva intelektuálnou, inú pre tú, ktorú nazýva zmyselnou a inú pre telo samotné. Porfiry hovorí, že štúdium histórie mu zatiaľ neposkytlo informácie o univerzálnej ceste k duchovnej spáse. Čo však možno nájsť slávnejšie a pravdivejšie ako dejiny, ktoré si podmanili celý svet s takou vznešenou autoritou a v ktorých sa rozpráva o takej veľkej minulosti, ako aj o predpovedaní takejto budúcnosti, z ktorej vidíme, že mnohé sa už vykonalo a čo sa ešte nestalo, sa určite musí stať? Porfiry, alebo čo už len platonici môžu byť, nemôžu na tejto ceste pohŕdať predpoveďami a proroctvami o pozemských predmetoch, údajne súvisiacich so skutočným smrteľným životom, keďže zaslúžene pohŕdajú všetkými ostatnými predpoveďami a proroctvami, ktoré boli urobené pomocou akýchkoľvek metód alebo umení. Popierajú, že by sa mali považovať za prácu veľkých mužov alebo všeobecne za veľkú vec. A dosť spravodlivé. Takéto proroctvá a veštby sa robia buď ako výsledok predvídania nejakých nižších príčin, tak ako sa pomocou lekárskej vedy na základe symptómov vytvárajú domnienky o výsledku choroby; alebo sú hlásaní nečistými démonmi ako ich vlastné činy, právo, ktoré si nejakým spôsobom privlastňujú tak vo vzťahu k mysliam a túžbam zlých ľudí, aby ich viedli pri napĺňaní týchto túžob, ako aj vo vzťahu k nižšej hmote slabej ľudskej prirodzenosti. Neboli to také veci, o ktorých sa svätí ľudia, ktorí kráčali po univerzálnej ceste duchovnej spásy, pokúšali prorokovať ako o veľkých veciach; hoci im také veci neunikli a často, aby sa im verilo, predpovedali veci, ktoré nemohli byť prístupné zmyslom smrteľníkov a nedali sa ľahko vysvetliť skúsenosťou. Bolo tu ešte niečo, skutočne veľké a božské, čo poznali, pokiaľ to bolo dané, Božiu vôľu, a predpovedali, že sa má stať. V Písmach, ktoré poukazujú na túto cestu, sú predpovedané a zasľúbené nasledovné: Kristus, ktorý príde v tele a čo sa v Ňom uskutočnilo a naplnilo v Jeho mene; pokánie ľudí a obrátenie ich vôle k Bohu; odpustenie hriechov; milosť spravodlivosti; viera zbožných a v celom vesmíre je veľa veriacich v pravé Božstvo; zvrhnutie uctievania modiel a démonov a posilnenie pokušením; očistenie úspešných a ich oslobodenie od všetkého zlého; súdny deň; vzkriesenie mŕtvych; večné odsúdenie spoločnosti zlých a večné kráľovstvo najslávnejšieho mesta Božieho, ktoré sa teší nesmrteľnému pohľadu na Boha. Z toho všetkého vidíme toľko naplneného, ​​že s pravou zbožnosťou dúfame v naplnenie toho ostatného. Tí, ktorí podľa svedectva Svätého písma, predpovedajúceho a potvrdzujúceho túto cestu, neveria a teda nechápu, že táto cesta vedie priamo k samotnému videniu Boha a k večnému spoločenstvu s Ním, môžu na túto cestu zaútočiť, ale nemôžu ju zničiť. Preto v desiatich knihách, ktoré sme už dokončili, aj keď sme celkom neuspokojili požiadavky iných, uspokojili sme do tej miery, že nám v tom pravý Boh a Pán rád pomohol, lásku niektorých, vyvracajúc námietky bezbožných, ktorí uprednostňujú svojich bohov pred Stvoriteľom svätého mesta, o ktorom sme si dali za úlohu diskutovať. Z týchto desiatich kníh bolo prvých päť namierených proti tým, ktorí si myslia, že bohovia by mali byť uctievaní pre výhody súčasného života, a posledných päť - proti tým, ktorí veria, že uctievanie bohov by sa malo zachovať pre život, ktorý príde po smrti. Teraz, podľa prísľubu uvedeného v prvej knihe, predložím s pomocou Božou to, čo považujem za potrebné povedať o začiatku, šírení a určenom konci oboch miest, ktoré, ako sme povedali, sú v tomto storočí prepletené a vzájomne zmiešané. Plotinus. Enneads. „O prozreteľnosti“ (III, 2–3). Porfirij žil za Diokleciána, za ktorého boli proti kresťanom zavedené najtvrdšie prenasledovania Mohlo by vás zaujímať: