Книга десятая

În această carte bl. Augustin învață că îngerii buni nu vor ca onorurile divine, care se numesc evlavie și se exprimă prin jertfe, să fie date altuia decât singurul Dumnezeu, căruia ei înșiși slujesc; apoi vorbește împotriva lui Porfiry despre început și despre calea purificării și eliberării spirituale. Capitolul I. Că viața binecuvântată este comunicată atât îngerilor, cât și oamenilor de către un singur Dumnezeu, acest lucru este recunoscut și de platoniști; dar este necesar să se cerceteze dacă îngerii, cărora platoniștii consideră necesar să le acorde venerație divină tocmai din acest motiv, vor ei să se facă sacrificii numai lui Dumnezeu, sau ei înșiși? Este clar pentru toți cei care sunt capabili să folosească rațiunea într-un fel sau altul că toți oamenii doresc să fie binecuvântați. Dar, de îndată ce infirmitățile muritorilor se adâncesc în întrebarea cine este binecuvântat sau ce îl face binecuvântat, apar multe dezbateri aprinse. În aceste dispute, filozofii și-au epuizat zelul științific și și-au epuizat timpul liber; a prezenta aceste dispute și a intra în soluționarea lor ar fi deopotrivă lung și inutil. Dacă cititorul acestei cărți își amintește ce am spus în cartea a opta referitor la alegerea filozofilor cu care să intre într-o discuție cu privire la întrebarea dacă putem obține o viață de apoi binecuvântată prin slujirea religioasă și jertfa unui singur Dumnezeu, sau prin slujirea multor zei, atunci nu este nevoie ca el să repete toate acestea din nou; dacă a uitat puţin, îşi poate împrospăta memoria recitind cartea amintită. Dintre toți filozofii, i-am ales pe platoniciști, care se bucură cu merit de cea mai mare faimă, atât pentru că au putut să se înțeleagă că sufletul uman, deși este cu siguranță rațional, nu poate fi binecuvântat altfel decât prin comunicarea cu lumina acelui Dumnezeu care a creat lumea și pe sine însuși, cât și pentru că nu au recunoscut că este posibil, ceea ce ar putea fi toți oamenii, oricine ar putea fi binecuvântat. cu puritatea iubirii imaculate, nu s-ar lipi de singura ființă cea mai înaltă, care este Dumnezeul neschimbat. Dar platoniștii, fie cedând deșertăciunii și erorii popoarelor, fie, după cum spune apostolul, devenind zadarnice în speculațiile lor (Rom. 1:21), au crezut sau au vrut să pară să creadă că mulți zei ar trebui adorați; încât unii dintre ei chiar au crezut că onorurile divine exprimate în cult și jertfă ar trebui să fie date și demonilor (la care am ridicat deja parțial câteva obiecții). De aceea acum, în măsura în care Dumnezeu va ajuta în aceasta, următoarea întrebare trebuie supusă examinării și discuției: ce fel de religie sau de cult pot avea acele ființe binecuvântate și nemuritoare care alcătuiesc Tronurile, Stăpâniile, Principatele, Puterile cerești, pe care platoniștii le numesc zei, iar unii dintre ei demoni buni, sau împreună cu noi, îngeri, le doresc de la îngeri; adică, mai direct, își doresc ei ca numai Dumnezeul lor, Cine este Dumnezeu pentru noi, sau să împlinim și noi rituri sacre și să facem sacrificii sau să facem ceremonii religioase prin care fie anumite aspecte ale vieții noastre, fie noi înșine să fie sfințite? Divinitatea, sau, mai exact, divinitatea, se datorează acelei venerații, pentru a desemna care într-un cuvânt eu, când este necesar, recurg la termenul grecesc (λατρεία), întrucât cuvântul latin (cultus) mi se pare că nu este suficient de expresiv pentru ceea ce vreau să spun. Scriitorii noștri, oriunde apare cuvântul λατρεία numai în Sfintele Scripturi, îl traduc cu cuvântul servitus (serviciu slujitor). Dar acea slujbă care se datorează oamenilor și despre care Apostolul poruncește ca sclavii să se supună stăpânilor lor (Efes. VI, 5), în greacă este de obicei desemnată printr-un alt cuvânt, cuvântul λατρεία, după uzul celor care ne-au transmis Dumnezeieștile Scripturi, fie întotdeauna, fie atât de des, încât aproape întotdeauna se numește slujba care are loc în închinare lui Dumnezeu. Închinarea, dacă este desemnată doar prin cuvântul cultus, pare să se datoreze nu numai lui Dumnezeu. Se spune că cinstim și (colere) oameni de care ne amintim cu respect sau în cinstea cărora sărbătorim. Și nu este recunoscut doar ca obiect de venerație (coli), de care ne supunem din smerenie religioasă, ci și ceva care ne este subordonat. Deci, denumirile sunt preluate din acest cuvânt: agricolae (fermieri), coloni (săteni), incolae (filistini). Iar zeii înșiși sunt numiți coelicolae (cerești) tocmai pentru că locuiesc (colan) cerul, adică nu din venerare, ci din locul lor de reședință: ei sunt, așa cum ar fi, un fel de coloniști ai cerului - nu în sensul în care oamenii aflati sub autoritatea proprietarilor de pământ sunt numiți săteni, ale căror drepturi sunt determinate de statul de naștere agricolă, ca fiind determinate de statul agricol. proprietar, dar în sensul că, așa cum spune un mare scriitor latin: Era un oraș străvechi; era condusă de coloanele din Tir 103. Aici îi numește coloni (săteni) din așezări, și nu din agricultură. Prin urmare, noile orașe fondate de orașe mari, precum roiurile de albine din stupi, se numesc colonii. Prin urmare, deși este absolut adevărat că venerația (cultus) în sensul strict al cuvântului se datorează numai lui Dumnezeu, totuși, deoarece acest termen este folosit în aplicarea altor obiecte, venerația datorată lui Dumnezeu nu poate fi exprimată în latină prin acest singur termen. Aparent, termenul de religie (religio) desemnează mult mai exact nu orice fel de venerare, ci în mod specific venerarea lui Dumnezeu; de aceea scriitorii noștri traduc cuvântul grecesc θρησκεία cu acest cuvânt. Dar de vreme ce, potrivit folosirii acestui cuvânt în rândul latinilor, nu numai cei neînvățați, ci și cei mai învățați, se cere respectarea religiei în relații de rudenie, proprietate și alte legături, acest cuvânt nu elimină ambiguitatea când vine vorba de venerația datorată unei divinități, iar prin religie se cere să se înțeleagă tocmai acea venerație care ar trebui arătată doar de la respectul uman în mod obligatoriu, acest cuvânt pare a fi transferat în mod obligatoriu la Dumnezeu: rudenie. Desigur, închinarea lui Dumnezeu în sensul propriu este obișnuită și sub denumirea de vietas (evlavie), pe care grecii o numesc εὐσέβειαν. Dar acest nume denotă și sentimente care sunt obligatorii în raport cu părinții. Și conform uzului popular, numele de evlavie se aplică și faptelor de milă; Acest lucru s-a întâmplat, după părerea mea, pentru că Dumnezeu poruncește să facă fapte de milă și spune că ele Îi sunt plăcute în loc de jertfe sau chiar mai mult decât jertfe. Datorită acestei utilizări a cuvintelor, Dumnezeu însuși este numit evlavios (pius, milostiv). În vorbirea de zi cu zi, însă, grecii nu Îl numesc εὐσεβῆν, deși în cea mai mare parte folosesc cuvântul εὐσέβεια în sensul de milă. Prin urmare, în unele locuri ale Scripturii, pentru a clarifica diferența, ei au preferat să folosească termenul nu εὐσέβεια, care în sensul său înseamnă bună evlavie, ci θεοσέβεια, adică cinstire față de Dumnezeu. Nu putem exprima nici una, nici alta într-un cuvânt. Deci, ceea ce în greacă se numește λατρεία, iar în latină se traduce slujire, dar slujire prin care Îl cinstim pe Dumnezeu; sau ceea ce în greacă se numește θρησκεία, iar în latină religie, dar religia aplicată lui Dumnezeu; sau, în sfârşit, ceea ce grecii numesc θεοσέβεια, dar pe care nu-l putem exprima într-un singur cuvânt, ci îl putem numi cinstire lui Dumnezeu – considerăm toate acestea obligatorii doar în raport cu Dumnezeu, Care este adevăratul Dumnezeu şi îi face pe închinătorii săi dumnezei. Deci, oricine sunt acele ființe nemuritoare și binecuvântate care locuiesc în sălașurile cerești, nu ar trebui să fie venerate dacă nu ne iubesc și nu ne doresc fericire. Dacă ei iubesc și ne doresc fericire, atunci, desigur, doresc să fim binecuvântați din aceeași sursă din care ei înșiși sunt binecuvântați; sau ei sunt binecuvântați dintr-o sursă, iar noi din alta? Capitolul II. Ce credea platonicianul Plotin despre percepția supremă? Cu privire la această întrebare, însă, există un acord total între noi și acești cei mai excelenți filozofi (platoniști). Ei au admis pe deplin și în scrierile lor au dezvoltat în diferite moduri ideea că aceste ființe nemuritoare și binecuvântate sunt binecuvântate din același lucru care ne face binecuvântați - dintr-o anumită reflectare a luminii inteligente, care pentru ei este Dumnezeu și altceva decât ei - o lumină cu care sunt luminați pentru ca ele înșiși să strălucească și prin comunicare cu care sunt desăvârșiți și binecuvântați. Plotin, explicând gândirea lui Platon, a susținut adesea că sufletul pe care ei îl consideră sufletul lumii este binecuvântat din aceeași sursă din care este binecuvântat al nostru; că există o anumită lumină diferită de ea, prin care a fost creată și iluminată spiritual prin care strălucește spiritual. El subliniază asemănarea acestei (lumini) necorporale în marile corpuri cerești vizibile: lumina este ca soarele, iar sufletul este ca luna. Pentru că luna, cred ei, strălucește de lumina reflectată de soare. Așadar, acest mare platonician spune că sufletul rațional (sau, mai bine, sufletul inteligent, în genul căruia include sufletele acelor ființe nemuritoare și binecuvântate care, după cum nu avea nicio îndoială, trăiesc în locuințe cerești) nu are altă natură mai înaltă decât el însuși, alta decât Dumnezeu, care a creat lumea și prin care a fost creată; și că acelor ființe premium viața binecuvântată și lumina cunoașterii adevărului sunt comunicate din același loc de unde ni le sunt comunicate. În acest sens, el este de acord cu Evanghelia, în care citim: „A fost un om trimis de la Dumnezeu; numele lui este Ioan. El a venit ca martor, ca să mărturisească despre Lumină, ca prin El să creadă toți. El nu a fost lumină, ci a fost trimis să mărturisească Luminii. A fost Lumina adevărată, care luminează pe fiecare om care vine în lume” (Ioan I, 6-9). Această distincție arată destul de clar că un suflet rațional sau inteligent, precum sufletul lui Ioan, nu putea fi lumină în sine, ci a strălucit ca urmare a comunicării cu o altă Lumină, adevărată. Acest lucru este confirmat de Ioan însuși când, dând mărturie despre El, spune: „Și din plinătatea Lui toți am primit” (Ioan. 1:16). Capitolul III. Despre adevărata închinare a lui Dumnezeu, de la care platoniștii, deși se gândeau la Dumnezeu ca creator al universului, s-au abătut, dând cinste îngerilor, fie buni, fie răi. Dacă este așa, atunci - dacă platoniștii sau orice alți filozofi care au gândit în mod similar, cunoscându-L pe Dumnezeu, L-au glorificat și mulțumit ca Dumnezeu și nu s-au agitat în speculațiile lor, nu ar fi parțial cauza erorilor populare și, parțial, nu s-ar fi sfiat să-și ridice vocea împotriva lor - ei, desigur, ar recunoaște și, la fel ca noi, cei nefericiți, muritori și nemuritori. pentru a fi nemuritori și binecuvântați, trebuie să cinstim pe unicul Dumnezeu al zeilor, Care este Dumnezeu atât pentru noi, cât și pentru ei. El este obligat să facă fie în anumite sacramente, fie în sine acea slujbă care în greacă se numește λατρεία. Noi toți împreună și fiecare dintre noi în mod individual alcătuim biserica Său, deoarece El ne-a dat onoarea de a trăi atât în ​​armonia tuturor cât și în fiecare individ, fără a se extinde în masă și fără a scădea în indivizi. Inima noastră este altarul Lui când se ridică la El. Îl facem ispășire prin singurul Său Preot; Îi oferim sacrificii sângeroase când luptăm pentru adevărul Său până la moarte; Pentru El aprindem cea mai plăcută tămâie, când în fața ochilor Lui flăcărim cu dragoste evlavioasă și sfântă; Îi dedicăm Lui și ne întoarcem darurile Sale: amintirile noastre; Sfințim binefacerile Lui cu sărbători și zile stabilite, pentru ca uitarea ingrată să nu pătrundă în sulul vremurilor; Îi oferim jertfa smereniei și laudei pe altarul inimii cu focul iubirii de foc. Suntem curățați de orice murdărie a păcatelor și a poftelor rele și suntem sfințiți prin numele Său pentru a-L vedea așa cum poate fi văzut și pentru a ne uni cu El. Căci El este izvorul fericirii noastre; El este limita tuturor dorințelor. Alegând (eligentes), sau mai bine zis (de vreme ce L-am pierdut prin neglijență) - alegând (religentes) a doua oară (de unde, se spune, cuvântul religie), ne străduim spre El cu dragoste, pentru ca, împlinindu-ne, să ne liniștim; De aceea devenim binecuvântați pentru că devenim perfecți în atingerea acestui scop. Căci binele nostru, cu privire la scopul ultim al cărui mare dezacord între filosofi, nu constă în altceva decât să fim uniți cu El; în îmbrățișarea Lui fără trup, ca să spunem așa, sufletul inteligent este umplut și fertilizat cu adevărate virtuți. Ni se poruncește să iubim acest bine cu toată inima, cu tot sufletul și cu toată puterea noastră. Trebuie să fim conduși către acest bine de cei care ne iubesc și, în același timp, să fim conduși pe cei pe care îi iubim. Așa se împlinesc acele două porunci, în care sunt cuprinse întreaga lege și toți proorocii: „Să iubești pe Domnul, Dumnezeul tău, din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot cugetul tău. Să iubești aproapele tău ca pe tine însuți” (Matei XXII, 37:39). Întrucât o persoană a învățat deja să se iubească pe sine, i se arată scopul spre care trebuie să-și îndrepte toate acțiunile pentru a fi fericită. Până la urmă, cel care se iubește pe sine dorește tocmai să fie binecuvântat. Atingerea acestui scop este indicată în unitate cu Dumnezeu. Deci, atunci când unui om care știe deja să se iubească pe sine i se poruncește să-și iubească aproapele ca pe sine, ce altceva i se mai poruncește decât să-și ajute, pe cât poate, aproapele să-L iubească pe Dumnezeu? Aceasta este închinarea lui Dumnezeu, aceasta este religia adevărată, aceasta este evlavia, aceasta este slujirea care se cuvine numai lui Dumnezeu! Deci, dacă vreo putere nemuritoare, indiferent de ce putere este înzestrată, ne iubește, ea vrea ca noi, pentru fericirea noastră, să fim subordonați Celui căruia îi este subordonată ea însăși și, ca urmare a acestei subordonări, binecuvântați. De aceea, dacă nu-L cinstește pe Dumnezeu, este nefericită, pentru că nu-L are pe Dumnezeu; iar dacă îl cinstește pe Dumnezeu, nu vrea să fie închinată în locul lui Dumnezeu, ci mai degrabă ajută și cu puterea iubirii promovează acea definiție divină în care este scris: „Cine jertfește zeilor, în afară de Domnul singur, va fi nimicit” (Ex. XXII, 20). Capitolul IV. Jertfa se potrivește numai adevăratului Dumnezeu Voi păstra tăcerea deocamdată despre altceva care se referă la serviciul religios, care exprimă venerarea lui Dumnezeu; Voi observa doar că nu există nicio persoană care ar îndrăzni să susțină că sacrificiul ar trebui făcut nimănui în afară de Dumnezeu. În decursul timpului, o mare parte din cultul divin a fost luat și folosit pentru a exprima; respectul față de oameni fie din cauza umilinței extreme, fie de dragul lingușirii dăunătoare; dar așa, totuși, că cei cărora le-au legat toate acestea au continuat să fie considerați oameni, deși demni de venerație și respect reverențial, sau chiar, dacă li s-a atribuit prea mult, și îndumnezeirea. Dar a ajuns cineva vreodată la ideea că ar trebui făcute sacrificii altcuiva decât celui pe care fie îl cunoștea, fie îl considera sau credea că este un zeu? Și cât de veche este închinarea lui Dumnezeu exprimată în jertfe, acest lucru este arătat de doi frați, Cain și Abel, dintre care Dumnezeu a respins jertfa celui mai mare și a acceptat jertfa celui mai tânăr. Capitolul V. Dumnezeu nu cere sacrificii, dar este mulțumit că acestea ar trebui săvârșite ca un semn al ceea ce El cere. Dar cine este atât de nebun încât să creadă că Dumnezeu are nevoie de ceea ce i se oferă prin jertfe? Scriptura Divină mărturisește acest lucru în multe locuri; Pentru a nu se răspândi prea mult, este suficient să amintim următoarele cuvinte ale psalmului: „Am zis Domnului: Tu ești Domnul meu, nu ai nevoie de binecuvântările mele” (Ps. XV, 2). Prin urmare, ar trebui să ne gândim că Dumnezeu nu are nevoie doar de animale sau, în general, de orice obiect coruptibil și pământesc, ci chiar de dreptatea omenească însăși și că tot ceea ce se exprimă adevărata reverență față de Dumnezeu este de folos omului, și nu lui Dumnezeu. Desigur, nimeni nu va spune că a fost util sursei când a băut din ea, sau luminii când a văzut-o. Dacă strămoșii strămoși au săvârșit jertfe de animale – despre care poporul lui Dumnezeu acum doar citește, dar nu le mai face – trebuie să se înțeleagă că astfel de jertfe au fost un semn al ceea ce exprimă dorința noastră de a fi în comuniune cu Dumnezeu și de a ne ajuta pe aproapele în atingerea aceluiași scop. Jertfa vizibilă reprezintă un sacrament, adică. semn sacru al unui sacrificiu invizibil; de aceea, cineva care se pocăiește de la profet (sau poate era însuși profetul), încercând să-L liniștească pe Dumnezeu pentru păcatele sale, spune: „Nu vrei jertfă, eu aș da; nu favorizezi arderile de tot. Jertfa lui Dumnezeu este un duh zdrobit; nu vei disprețui inima zdrobită și smerită, Dumnezeule” (Ps. 18–191). Profetul spune că Dumnezeu nu dorește sacrificiul și, în același timp, arată că El dorește sacrificiul: cum să înțelegem asta? Dumnezeu nu dorește sacrificiu în sensul unui animal sacrificat, ci dorește sacrificiu în sensul unei inimi zdrobite. Ceea ce, după cum spune profetul, Dumnezeu nu dorește, indică ceea ce, după cum adaugă profetul, El dorește. Astfel, potrivit profetului, Dumnezeu nu dorește sacrificii în sensul în care le dorește conform credințelor oamenilor nebuni, presupus de dragul propriei plăceri. Dacă Dumnezeu nu ar fi vrut ca aceste jertfe, pe care le dorește, și una dintre ele o inimă smerită și smerită de întristarea pocăinței, să fie desemnate prin jertfele pe care se crede că le dorește pentru propria Sa plăcere, atunci, desigur, El nu le-ar fi poruncit pe acestea din urmă în Vechiul Testament. Și de aceea trebuiau să se schimbe la un moment dat și determinat, pentru ca nu ei, ci, dimpotrivă, cei cărora le-au slujit ca prototip să fie considerați plăcuti lui Dumnezeu sau plăcuti Lui în noi. De aceea, Dumnezeu spune în cuvintele unui alt psalm: „Dacă mi-ar fi foame, nu v-aș spune, căci universul și tot ce-l umple sunt ale Mei. Mănânc eu carnea boilor și beau sângele caprelor?” (Ps. 49:12 – 13). El pare să spună: „La urma urmei, dacă aș avea nevoie de toate acestea, nu ți-aș cere ce este în puterea Mea”. Apoi adăugând ce înseamnă acest fel de jertfă, el spune: „Jertfește laudă lui Dumnezeu și fă jurămintele tale Celui Preaînalt și cheamă-Mă în ziua necazului, te voi izbăvi și Mă vei slăvi” (Ps. 49:14 – 15). În mod asemănător, El vorbește prin gura altui profet: „Cu ce ​​să mă înfățișez înaintea Domnului, să mă închin înaintea Dumnezeului cerurilor? Să vin înaintea Lui cu arderi de tot și viței de primul an? Dar este posibil să-i plac Domnului cu mii de berbeci sau cu nenumărate râuri de untdelemn? Să-mi dau oare primul meu născut pentru păcatul păcatului meu?” Oh, omule! Ți s-a spus ce este bine și ce cere Domnul de la tine: să faci dreptate, să iubești mila și să umbli smerit cu Dumnezeul tău” (Mic. VI, 6-8). Și în cuvintele acestui profet, ambele se disting și se arată clar că Dumnezeu nu cere în sine acele jertfe care semnifică jertfele pe care le cere. uitați și să faceți bine și să comunicați, căci astfel de jertfe sunt plăcute lui Dumnezeu” (Evr. XIII. 16). Și în cuvintele: „Vreau milă, nu jertfă” (Os. VI, 6) nu trebuie să înțelegeți altceva decât o jertfă predeterminată de jertfă, întrucât ceea ce toată lumea numește jertfă este un semn al adevăratei jertfe. Mila este, desigur, un adevărat sacrificiu; De aceea am spus ceea ce am citat puțin mai sus: „Asemenea sacrificii sunt plăcute lui Dumnezeu”. Deci, tot ceea ce era prescris în diferite moduri cu privire la jertfele din tabernacol sau biserică – toate acestea serveau la semnificația dragostei față de Dumnezeu și aproapele; căci „de aceste două porunci atârnă toată legea şi proorocii” (Matei XXII, 40). Capitolul VI. Despre sacrificiul adevărat și perfect Prin urmare, un adevărat sacrificiu este fiecare faptă pe care o facem din dorința de a fi în sfântă comuniune cu Dumnezeu, adică o faptă care este legată de acel bine final prin care am putea fi cu adevărat binecuvântați. Prin urmare, însăși mila care este arătată unei persoane nu constituie un sacrificiu dacă nu este săvârșită de dragul lui Dumnezeu. Căci, deși jertfa este făcută de om, este totuși un act divin (res divina), astfel că vechii l-au numit cu acest nume. Prin urmare, omul însuși, dedicat și promis lui Dumnezeu, este o jertfă, în măsura în care moare pentru lume pentru a trăi pentru Dumnezeu. Mila include și ceea ce fiecare își face singur. De aceea este scris: când îți place lui Dumnezeu, miluiește-ți sufletul (Sir. XXX, 24). Chiar și trupul nostru devine jertfă atunci când îl curățăm cu moderație, dacă o facem așa cum ar trebui să facem de dragul lui Dumnezeu, adică încredințându-ne mădularele să nu păcătuiască ca instrument al nedreptății, ci lui Dumnezeu ca instrumente ale dreptății (Rom. VI, 13). Convingându-vă să faceți aceasta, apostolul spune: „Vă implor, fraților, prin îndurările lui Dumnezeu, să vă prezentați trupurile ca o jertfă vie, sfântă, plăcută lui Dumnezeu, care este slujirea voastră rațională” (Rom. XII, 1). Dacă trupul, pe care sufletul îl folosește ca ultim slujitor sau instrument, devine jertfă atunci când folosirea corectă și bună a lui este legată de Dumnezeu, cu atât mai mult sufletul însuși devine jertfă atunci când se înalță la Dumnezeu în așa fel încât, înflăcărat de dragoste pentru El, îndepărtează din sine chipul poftei lumești și, supuse Lui, este transformat, așa cum a primit, prin chipul Lui imuabil, plăcut din El. frumusețe? „Nu vă potriviți cu lumea aceasta”, continuă apostolul, „ci prefaceți-vă prin înnoirea minții voastre, ca să cunoașteți care este voia bună, plăcută și desăvârșită a lui Dumnezeu” (Rom. XII, 2). Deci, dacă adevăratele sacrificii sunt acte de milă fie față de noi înșine, fie față de aproapele noștri care sunt înrudiți cu Dumnezeu; faptele de îndurare nu se înfăptuiesc altfel decât pentru a ne elibera de nenorocire și a deveni binecuvântați, ceea ce se realizează numai cu ajutorul binelui, despre care se spune: „Dar bine îmi este să mă apropii de Dumnezeu” (Ps. 72, 28), atunci rezultă în mod firesc că întreaga cetate răscumpărată, adică, societatea mântuită, ca jertfă universală a catedralei acelui Dumnezeu, este o jertfă universală a catedralei. Preot, Care S-a jertfit pentru noi în suferință în chip de rob, ca să fim trup pentru un asemenea Cap. El a sacrificat această imagine a unui slujitor; în ea S-a adus pe Sine Însuși; în virtutea acestei imagini, El este Mijlocitorul: în el este atât Preotul, cât și Jertfa. De aceea, îndemnându-ne să ne prezentăm trupurile ca pe o jertfă vie, sfântă, plăcută lui Dumnezeu, în slujire rațională a lui Dumnezeu - astfel încât să nu fim conformați cu această lume, ci să fim transformați prin înnoirea minții noastre, pentru a ști care este voia lui Dumnezeu și în ce privință suntem noi înșine o jertfă bună, plăcută și desăvârșită, apostolul spune: „Nu-mi dau harul mai mult între voi, spune apostolul: despre tine decât trebuie să gândești, ci cu modestie, după măsura credinței pe care Dumnezeu i-a dat-o fiecăruia. Căci, așa cum avem multe mădulare într-un singur trup, dar nu toate mădularele au aceeași funcție, tot așa și noi, care suntem mulți, suntem un singur trup în Hristos și individual mădulare unii altora.” (Rom. XII, 3-5). „Noi, care suntem mulți, suntem un singur trup în Hristos.” Acesta este un sacrificiu creștin! Aceasta este ceea ce exprimă Biserica prin sacramentul altarului, cunoscut de credincioși, prin care i se arată că în ceea ce aduce ea însăși este oferită. Capitolul VII. Dragostea sfinților Îngeri pentru noi este de așa natură încât ei vor să fim închinători nu lor, ci ai singurului Dumnezeu adevărat. Întrucât ființele nemuritoare și binecuvântate care trăiesc în locuințele cerești și sunt mângâiate împreună prin comunicarea cu Creatorul lor, a cărui veșnicie sunt puternice, neclintite în adevăr, daruri sfinte, ne iubesc pe noi, muritorii și nefericiți, din milă, ca să devenim nemuritori și binecuvântați, atunci ei nu vor, bineînțeles, să nu se jertfească pentru noi, pe care să nu-l aducă împreună cu ei înșiși să se jertfească și să nu se jertfească. noi. Cu ei formăm o singură cetate a lui Dumnezeu, căreia îi sunt adresate cuvintele psalmului: „Lucruri glorioase se vestesc despre tine, cetate a lui Dumnezeu!” (Ps. 87:3). O parte din El, care este în noi, rătăcește; celălalt, care este în ele, dă ajutor. Din acest oraș de munte, în care voia inteligentă și neschimbătoare a lui Dumnezeu slujește drept lege, din acest fel de senat (sipa), întrucât în ​​el rămâne grija (siga) pentru noi, a coborât la noi prin mijlocirea îngerilor acea Sfântă Scriptură, care spune: „Cel ce jertfește zeilor, în afară de Domnul singur, va fi nimicit” (Ex. XXII). Această Scriptură, această lege, aceste porunci sunt confirmate de atâtea minuni, încât este destul de evident cui le-ar dori acele ființe nemuritoare și binecuvântate care ne doresc la fel ca și pentru ei înșiși să ne vadă jertfiți. Capitolul VIII. Despre minunile cu care Dumnezeu, prin slujbele îngerilor, a avut plăcerea să însoțească promisiunile Sale de întărire a credinței cuvioșilor Dacă ar fi să mă întorc la vremuri de demult, aș fi nevoit să vorbesc mult mai mult decât este necesar despre ce minuni au fost săvârșite în confirmarea făgăduințelor lui Dumnezeu, cu care Dumnezeu i-a prezis lui Avraam cu o mie de ani în urmă că în sămânța sa vor fi binecuvântate toate națiunile viitoare (Gen. XVIII, 18). Cine, de fapt, nu se va mira că soția stearpă a lui Avraam a născut un fiu la o vârstă atât de înaintată, când nici măcar o femeie fertilă nu mai poate naște; că în timpul jertfei aceluiași Avraam, o flacără apărută din cer a trecut între victimele împărțite în două (Gen. XV, 15); că îngerii, pe care Avraam i-a primit cu ospitalitate ca oameni și de la care a primit o făgăduință a urmașilor viitori, i-au prezis moartea sodomiților din focul ceresc (Gen. XVIII, 20); că aceiași îngeri au anunțat mântuirea miraculoasă a fiului fratelui său, Lot, din această distrugere (Gen. XIX, 17), a cărui soție, privind înapoi pe drum, s-a transformat instantaneu în sare, învățând în mod misterios că pe calea mântuirii nimeni nu trebuie să-și dorească trecutul? Și câte lucruri miraculoase au făcut Moise în Egipt pentru a elibera poporul lui Dumnezeu de jugul robiei, iar magilor lui Faraon, adică regele egiptean care a asuprit acest popor, li s-a permis să facă niște minuni, ca să fie cu atât mai miraculos înfrânți de Moise (Ex. VII, 10)? Acţionau cu ajutorul vrăjitoriei şi vrăjitoriei, cărora le sunt devotaţi îngerii răi, adică demonii; dar Moise, cu ajutorul îngerilor, i-a depășit cu ușurință, fiind cu atât mai puternic decât ei, pe cât a fost mai drept în numele Domnului, care a creat cerul și pământul. Apoi, când la cea de-a treia execuție arta magilor s-a dovedit neputincioasă, Moise, prin ordin mare și misterios, a efectuat zece execuții, prin care inimile crude ale faraonului și ale egiptenilor au fost aduse să convină să elibereze poporul lui Dumnezeu. Dar ei s-au pocăit îndată și, când au pornit după iudeii care ieșiseră, iar evreii au umblat prin marea despărțită ca pe uscat, au fost acoperiți și înecați de valurile care se închideau din nou (Ex. XIV, 22). Ce putem spune despre acele minuni care au fost săvârșite printr-o acțiune divină minunată într-un timp în care aceiași oameni rătăceau în deșert - despre cum apa, care nu se putea bea, și-a pierdut gustul amar și i-a stins pe cei însetați când, la porunca lui Dumnezeu, a fost pus în ea un copac (Ex. XV, 25); cum s-a coborât mana din cer pentru cei flămânzi (Ex. XVI, 14), care, dacă s-a strâns peste cantitatea specificată, a putrezit și vierme și s-a strâns în ajunul Sabatului în cantități duble (de vreme ce nu era permis să se adune în Sabat), nu a suferit nici cea mai mică putrezire; cum pe vremea când apăreau cei care voiau carne, cărora li se părea imposibil să satisfacă o asemenea mulțime de oameni, tabăra se umplea de păsări, iar cei care voiau carne se umpleau cu ea până se dezgusta (Num. XI, 31); cum vrăjmașii care au ieșit în întâmpinarea evreilor, le-au blocat calea și au intrat în luptă cu ei, prin rugăciunea lui Moise, care și-a întins mâinile ca pe o cruce, au fost înfrânți și nu a murit niciun iudeu (Exod. XVII, 11); cum răzvrătiții care au apărut în mijlocul poporului lui Dumnezeu, despărțiți de societatea înființată de sus, pentru un exemplu vizibil de pedeapsă invizibilă, au fost înghițiți de vii de pământul deschis (Num. XVI, 32); ca o piatră, când era lovită de un toiag, curgea din belşug ape (Ex. XVII, 6); Cum s-au însănătoșit cei care au murit din cauza mușcăturilor de moarte ale șerpilor, care reprezentau cea mai dreaptă pedeapsă pentru păcate, când priveau șarpele de aramă atârnat pe un copac (Num. XXI, 6-9), astfel încât acest șarpe a fost atât un ajutor pentru un popor asuprit de dezastru, cât și un semn al morții distruse, parcă în cuie? Acest șarpe, păstrat în amintirea evenimentului, a fost apoi distrus, când oamenii greșiți au început să-l venereze ca pe un idol, spre mare laudă pentru evlavia sa de către regele Ezechia, care a slujit lui Dumnezeu cu autoritatea sa religioasă (2 Regi XVIII, 4). Capitolul IX. Despre artele nepermise din cultul demonilor, pe care le discută platonicianul Porfiry, aprobând unele dintre ele și părând că le condamnă pe altele Asemenea și multe alte minuni similare (ar fi nevoie de prea mult timp să vorbim despre toate) au fost săvârșite pentru a glorifica venerarea unui singur Dumnezeu și pentru a interzice cultul multor zei! Și au fost realizate prin putere simplă, combinată cu speranța evlavioasă a credinței, și nu prin magie și ghicire, întocmite după regulile unei științe inventate de curiozitatea rea ​​- știință cunoscută fie sub numele de magie, fie sub numele mai josnic de goetia, fie sub numele mai onorabil - teurgie. Astfel de nume sunt date acestei științe de către cei care încearcă să stabilească o distincție în acest gen de lucruri, iar dintre oamenii devotați artelor nepermise, unii sunt considerați demni de condamnare, și anume cei care sunt considerați devotați goetiei și pe care poporul îi numește pur și simplu: ticăloși; și vor să-i prezinte pe alții ca demni de laudă, și anume pe cei care practică teurgia; deși ambii sunt devotați în egală măsură falselor ritualuri ale demonilor care se fac păsări de îngeri. Astfel, Porfiry permite și o presupusă purificare a sufletului prin ergie, deși face acest lucru cu precauție și, ca să spunem așa, cu timiditate; nu recunoaște că această artă readuce pe cineva înapoi la Dumnezeu. El oscilează clar între două stări de spirit alternante: viciul curiozității sacrilege și amintirea sugestiilor filosofiei. Apoi îndeamnă să se păzească de această știință, ca știință falsă, dăunătoare în acțiunea ei și persecutată de legi; apoi, parcă făcând o concesie admiratorilor săi, el spune că este utilă pentru purificarea, dacă nu partea mentală a sufletului, care percepe adevărurile obiectelor spirituale care nu au nimic corporal, atunci măcar partea spirituală, care percepe imaginile obiectelor corporale. Prin intermediul consacrarilor teurgice, numite corpuri, spune el, această parte a sufletului este făcută capabilă să intre în contact cu spiritele și îngerii și să vadă zeii. Dar pentru partea inteligentă a sufletului, așa cum recunoaște el însuși, nu se obține nicio purificare din corpurile teurgice care să-l facă capabil să-L vadă pe Dumnezeu și să perceapă ceea ce există cu adevărat. Din aceasta se vede clar ce fel de zei sau ce fel de viziune se obține din consacrarile teurgice, dacă în ea, așa cum recunoaște Porfiry, nu se vede ceea ce există cu adevărat. Apoi, după el, partea rațională (sau, după cum preferă să spună, inteligentă) a sufletului poate pătrunde în regiunea superioară, chiar dacă partea sa sufletească nu a fost purificată de nicio știință teurgică; partea spirituală, deși este purificată de teurgi, nu este atât de clară încât să poată atinge nemurirea și beatitudinea. Deci, deși deosebește între demoni și îngeri, spunând că demonii aparțin locurilor aerisite, iar îngerii celor eterice sau de foc; deși îndeamnă să se folosească de prietenia fiecărui demon, pentru ca cu ajutorul lui toată lumea după moarte să se poată ridica măcar puțin de pe pământ, argumentând, pe de altă parte, că o altă cale duce la cea mai înaltă comunitate de îngeri; Totuși, el indică clar că trebuie evitată comunicarea cu demonii atunci când spune că sufletul, suferind pedeapsă după moarte, se îndepărtează cu groază de cultul demonilor de care a fost înșelat. În același timp, nu a putut nega că teurgia, pe care o prezintă ca un reconciliator cu zeii și îngerii, este un instrument de forțe care fie ele urăsc, fie slujesc arta oamenilor care urăsc purificarea sufletului. El citează o plângere a unui caldean pe acest subiect. „Un om virtuos din Haldea”, spune el, „se plânge că succesele sale în marea ispravă de a purifica sufletul devin zadarnice pentru că un om, pătruns de ură față de el și foarte cunoscător în această chestiune, a blestemat puterile cu vrăji sacre, astfel încât să nu-i asculte rugăciunile. Astfel”, notează acesta, „nu a permis blestemul, dar acesta nu a permis”. Din acest exemplu al său reiese clar că teurgia este, în mâinile zeilor și oamenilor, arta de a face și binele și răul - că până și zeii experimentează acele emoții și pasiuni pe care Apuleius le atribuie demonilor și oamenilor, separând zeii de oameni doar prin înălțimea tronurilor eterice și apărând opinia lui Platon asupra acestui subiect. Capitolul X. Despre teurgie, care promite falsa purificare a sufletului prin invocarea demonilor Deci un alt platonician, care este considerat și mai învățat, Porfirie, spune că printr-un fel de cunoaștere teurgică zeii înșiși pot deveni un instrument al patimilor și se pot supune tulburărilor spirituale; pentru că pot fi blestemat cu rugăciuni sfinte şi făcuţi frică să dea curăţire sufletului; Mai mult, cel care cere răul le poate insufla o asemenea groază, de la care, prin aceeași cunoaștere teurgică, nu este în stare să-i elibereze și să ofere posibilitatea de a oferi un folos altuia care cere binele. Cine, cu excepția celui mai nefericit sclav al demonilor și a unei persoane care este hotărât străină de harul adevăratului Eliberator, nu va înțelege că totul este fabricarea demonilor mincinoși? Până la urmă, dacă oamenii ar avea de-a face de data aceasta cu zei buni, aceștia din urmă ar avea mai multă greutate cu cel care dorea purificarea sufletului decât cu cel care a împiedicat acest lucru. Iar dacă persoana în cauză li s-ar părea zeilor nedemn de purificare a sufletului, ei în orice caz ar trebui să refuze să-l ajute, nu din timiditate în fața teurgistului rău sau, după cum spune Porfiry, din frica unei zeități mai puternice, ci din liberă voință. Între timp, un lucru uimitor: acest virtuos caldean, care voia să curețe sufletul cu rituri teurgice, nu a găsit niciun zeu mai înalt care fie să aducă groază și mai mare zeilor timizi și să-i silească să ajute într-o faptă bună, fie să-l îmblânzească pe zeul care îi ținea în frică și, prin aceasta, să le dea libertatea de a face bine; decât dacă, desigur, cel mai virtuos teurgist a găsit vrăji prin care să-i curețe mai întâi pe zeii înșiși, pe care îi invocă ca purificatori ai sufletului, de ulcerul acestei frici! Căci de ce este imposibil să admitem un zeu atât de puternic prin care au fost purificați, dacă unul de care au fost îngroziți poate fi admis? Sau există într-adevăr un Dumnezeu care acceptă rugăciunile unei persoane cu o inimă rea și frica îi împiedică pe zei să facă fapte bune, dar nu există Dumnezeu care să asculte rugăciunile unei persoane cu o inimă binevoitoare și să-i elibereze pe zei de teama de a ajuta la fapte bune? Așadar, așa este această celebră teurgie, așa este această curățire notorie a sufletului! În ea, ura impură stârnește mai mult decât cerșește bunăvoința pură. Nu ne încurajează oare să ne ferim și să ne îndepărtăm de înșelăciunea spiritelor rele și să ascultăm învățătura mântuitoare! Și că cei care se angajează în aceste purificări josnice săvârșite prin rituri sacrilege văd, ca prin ochii unui spirit purificat, unii, după Porfirie, imagini frumoase fie ale îngerilor, fie ale zeilor (dacă totuși văd așa ceva), iată ce spune apostolul: „Și nu este de mirare: căci Satana însuși ia forma unui înger al luminii” (II 14. XI). Aceste viziuni sunt opera celui care, dorind să prindă sufletele nefericite în riturile ticăloase ale multor și falși zei și să le îndepărteze de venerarea adevăratului Dumnezeu, numai prin care sunt purificați și mântuiți, așa cum se spune despre Proteus: În diferite forme există 104, uneori persecută ca dușman, alteori vine în ajutor înșelător, dar face rău și aici și aici. Capitolul XI. Despre scrisoarea lui Porfirie către egipteanul Anebont, în care îi cere să clarifice diferența dintre demoni Acest Porfirie argumentează mult mai bine în scrisoarea sa către egipteanul Anebon, în care, sub masca unei persoane care caută îndemnuri și răspuns la întrebările care îl ocupă, el divulgă și infirmă cunoștințele sacrilege. Deși în această scrisoare el face o trecere în revistă nefavorabilă a tuturor demonilor, spunând că ei absorb nechibzuit vaporii umezi și, prin urmare, nu trăiesc în eter, ci în aerul de sub lună și pe luna însăși; dar nu îndrăznește să atribuie tuturor demonilor acea înșelăciune și răutate, acea obscenitate care l-a revoltat pe bună dreptate. Așa că, în urma altora, îi numește pe unii dintre ei demoni binevoitori, deși îi recunoaște pe toți ca fiind nerezonabili. Pe de altă parte, el exprimă surprinderea că sacrificiile nu numai că îi atrag pe zei, ci îi forțează și îi obligă să facă ceea ce vor oamenii; iar dacă diferența dintre zei și demoni constă în corporalitate și necorporalitate, atunci, cumva, soarele, luna și alte corpuri cerești vizibile, care, în opinia sa, sunt fără îndoială corporale, pot fi considerate zei; iar dacă sunt zei, atunci cum unii dintre ei sunt numiți binefăcători, iar alții răi și cum, fiind trupești, se alătură necorpilor. El mai pune, parcă în dubiu, întrebarea dacă ghicitorii și oamenii care fac anumite minuni au un suflet mai puternic, sau dacă unele duhuri vin la ei din afară, cu ajutorul cărora sunt în stare să facă aceste minuni. La rândul său, consideră că este mai probabil ca aceste spirite să vină din afară, deoarece oamenii amintiți le leagă pe unii, deschid ușile închise și fac alte minuni asemănătoare, folosind pietre și ierburi pentru aceasta. Prin urmare, potrivit lui, alții cred că există un fel special de ființe care îndeplinesc dorințele omenești în astfel de cazuri - un fel care este rău din fire, care apare sub tot felul de forme și imagini, luând forma fie a zeilor, fie a demonilor, fie a sufletelor oamenilor morți; că el este cel care face tot ce pare bine sau rău, deși nu oferă niciun ajutor în lucrurile cu adevărat bune și nici măcar nu are idee despre asta; campionii zeloși ai virtuții sunt siliți să o atingă prin încercări și sacrificii dificile, dăunându-i și împiedicându-i în orice fel posibil; că, în cele din urmă, se umple de insolență și mândrie, se bucură de duhoare și este purtat de lingușire. Porfiry exprimă toate acestea despre acest tip de duhuri înșelătoare și rele care pătrund în sufletul omului din exterior și își bat joc de sentimentele umane adormite și trează, nu ca convingerile sale pozitive, ci ca presupuneri duhovnice sau lucruri dubioase, susținând că alții se presupune că așa cred. Pentru un astfel de filozof îi este greu să înțeleagă și să respingă cu încredere toată această diavolitate, pe care orice bătrână creștină o recunoaște imediat și o disprețuiește cu deplină libertate. Sau poate că se temea să nu jignească pe cel căruia i-a scris, adică pe Anebon, cel mai cunoscut preot al acestui cult, precum și pe alți admiratori ai unor astfel de lucruri, ca lucruri divine și legate de cinstirea zeilor. Ceea ce curge, însă, de la sine (și el, parcă le-ar supune cercetării, le menționează) sunt lucruri care, după bunul simț, nu pot fi atribuite nimănui decât forțelor rele și înșelătoare. Așadar, el întreabă de ce cei cărora li se adresează în rugăciune ca fiind cei mai buni sunt forțați, ca și cei mai răi, să îndeplinească ordine umane nedrepte? De ce nu ascultă rugăciunile cuiva încântat de patima necurată, deși ei înșiși, fără să stea pe gânduri, împing pe unul sau pe altul să comită incest? De ce le ordonă preoților lor să se îndepărteze de animale de teamă să nu fie pângăriți de fumul trupului și totuși ei înșiși sunt atrași atât de alți fumuri, cât și de duhoarea animalelor de jertfă - ministrului îi este interzis să atingă cadavrele și ei înșiși sunt în mare parte onorați de cadavre? Ce înseamnă că o persoană supusă oricărui viciu amenință nu un demon sau un suflet al defunctului, ci soarele, luna și orice alt corp ceresc în general și le insuflă frică falsă pentru a obține adevărul de la ei? Ei amenință cerul să intre în luptă cu el, exprimă și alte lucruri de acest fel care sunt imposibile pentru oameni, pentru ca zeii, ca cei mai nesimțiți copii, înspăimântați de aceste amenințări false și ridicole, să facă ceea ce li se poruncește. El mai spune că un oarecare Cheeremon, un om foarte cunoscător în acest gen de lucruri sacre, sau mai bine - sacrilege, a scris că riturile săvârșite printre egipteni au o putere extraordinară și îi obligă pe zei să facă ceea ce li se ordonă prin nemulțumirea exprimată cu voce tare față de Isis sau soțul ei Osiris, atunci când persoana care conjură amenință sacramentele sau chiar să divulge aceste sacramente sau chiar să divulge acest caz. sfâșie Osiris în bucăți dacă nu vor îndeplini ordinele. Porfiry, nu fără motiv, este surprins că omul aruncă astfel de amenințări goale și fără sens asupra zeilor și nu asupra oricăror zei, ci cu lumină strălucitoare și cerească; iar amenințările lui nu rămân fără consecințe, ci au o forță coercitivă și, insuflând teroare, îl obligă să facă ce vrea. Dar, în același timp, sub pretextul unui om care se întreabă și investighează motivele pentru astfel de lucruri, el arată clar că acest lucru este făcut de acele spirite, tipul cărora, presupus că urmând opinia altcuiva, le-a descris mai sus - spirite care sunt false nu prin natură, așa cum crede el, ci prin corupție, care iau forma zeilor și sufletelor morților, dar nu apar doar sub forma unor oameni morți, dar nu sunt în realitate. demoni. Și tot ceea ce i se pare că se întâmplă pe pământ de către oameni cu ajutorul diferitelor mijloace care aduc în acțiune forțe capabile de acest lucru: cu ajutorul ierburilor, pietrelor, animalelor, oricăror sunete și cuvinte, diverse invenții și lucruri, chiar și observații ale mișcărilor stelelor în rotația cerului - toate acestea sunt opera acelor demoni, batjocorind sufletele și transformându-le în amuzamentul uman pentru ei înșiși. Deci, Porfiry fie a avut de fapt îndoieli și a investigat astfel de lucruri și, prin urmare, a menționat ceea ce servește la demascare și la infirmarea, și a prezentat toate acestea ca fiind lucrarea nu a acelor forțe care ne ajută să dobândim o viață binecuvântată, ci a demonilor înșelați; sau (pentru a avea o părere mai bună despre acest filosof) nu a vrut să jignească, ca să spunem așa, autoritatea mândră a omului de știință și să-l confunde cu o dispută deschisă, ci a vrut să-l provoace să discute aceste lucruri sub masca unei persoane umile, explorând și dorind să învețe - a vrut să-i arate cât de mult ar trebui să disprețuiască și chiar să evite acest lucru. În cele din urmă, la încheierea scrisorii, el îi cere egipteanului să-i explice care este calea înțelepciunii egiptene către o viață binecuvântată. Totodată, apropo, el spune că aceia, se pare, caută în zadar înțelepciunea, care se îndreaptă către zei pentru a tulbura mintea divină, sau de dragul obținerii unor foloase temporare, sau de dragul dobândirii proprietății, sau de dragul căsătoriilor, sau de dragul comerțului, sau de dragul oricărui alt fel. Iar zeitățile înseși, către care se îndreaptă, deși prevăd ceva adevărat despre alte lucruri, dar din moment ce nu dau nicio instrucțiune adevărată și suficient de potrivită cu privire la beatitudine, nu sunt zei și nici măcar demoni buni, ci fie acel fel care se numește fals, fie cea mai pură ficțiune umană. Capitolul XII. Despre minunile pe care adevăratul Dumnezeu le face prin mijlocirea sfinților îngeri Dar, deoarece cu ajutorul acestei cunoștințe se creează astfel de lucruri care depășesc capacitățile umane, rămâne de presupus că ceea ce este prezis și împlinit este aparent miraculos și vorbește despre participarea unei puteri, ca de sus, dar nu se referă, totuși, la venerarea unui singur Dumnezeu, de a fi în comuniune cu Care constituie singurul bine-creator binecuvântat, așa cum recunosc și dovedesc Platoniștii; (toate acestea) prudența ne cere să le considerăm bătaie de joc din partea demonilor răi și capcane viclene care trebuie eliminate prin adevărata evlavie. Referitor la acele minuni care se înfăptuiesc fie prin îngeri, fie într-un alt mod supranatural, dar în așa fel încât să îndrepte mințile către cinstirea și religia unicului Dumnezeu, în Care singur stă viața binecuvântată, în privința acestor minuni trebuie să credem că ele sunt săvârșite prin acțiunea lui Dumnezeu de către cei și prin cei care ne iubesc cu adevărat și cu evlavie. În același timp, nu trebuie să-i ascultați pe cei care nu admit că Dumnezeul invizibil face minuni vizibile. La urma urmei, în opinia lor, Dumnezeu a creat lumea, a cărei vizibilitate nu o pot nega în niciun fel. Și orice lucruri miraculoase s-ar întâmpla în această lume, toate acestea sunt, fără îndoială, mai puțin decât această lume întreagă, adică cerul, pământul și tot ce există în ele; toate acestea au fost create, desigur, de Dumnezeu. Și atât Cel care a creat-o, cât și felul în care El l-a creat sunt ascunse și de neînțeles pentru om. Așadar, deși miracolele naturii vizibile și-au pierdut valoarea din motivul că le vedem în mod constant, totuși, dacă le acordăm o atenție înțeleaptă, se vor dovedi a fi mai uimitoare decât cele mai extraordinare și rare (miracolul). Și omul însuși este o minune mai mare decât orice minune săvârșită de om. De aceea, Dumnezeu, care a creat cerul și pământul vizibil, nu ezită să săvârșească minuni vizibile în cer și pe pământ, prin care trezește sufletul, încă devotat obiectelor vizibile, la venerarea Însuși nevăzutului; dar unde și când să le creeze, sfatul imuabil pentru aceasta se găsește în El Însuși, în ale cărui planuri toate timpurile viitoare sunt timpuri deja existente. Căci, dând mişcare obiectelor temporare, El însuşi nu se mişcă în timp; El știe ce trebuie făcut, precum și ceea ce se face; El îi ascultă pe cei care cheamă, așa cum îi vede pe cei care cheamă. Și când îngerii Săi ascultă, El ascultă în ei ca în biserica Său adevărat, nu făcut de mână, așa cum ascultă în poporul Său sfânt; în timp, poruncile Lui, prevăzute de legea Sa eternă, sunt îndeplinite. Capitolul XIII. Despre Dumnezeul nevăzut, care deseori a apărut vizibil, nu așa cum este El, ci așa cum au putut să-L vadă cei cărora le s-a arătat Nu trebuie să ne fie rușine că, fiind nevăzut, El, așa cum se povestește, a apărut adesea strămoșilor (Geneza 33, Exod 33, Numeri 12). Căci, așa cum sunetul prin care se aude un gând, care se ridică în tăcerea conștiinței, nu este ceea ce este acest gând însuși; deci chipul în care Dumnezeu, invizibil prin natură, era vizibil, nu era ceea ce El însuși este. Și totuși, Dumnezeu însuși era vizibil într-o imagine trupească, așa cum gândul însuși se aude în sunetul unui glas. Strămoșii au știut și că, văzându-l pe Dumnezeu nevăzut într-o formă trupească, au văzut altceva decât ceea ce era El. Deci, Moise a vorbit cu El (față în față) și, totuși, a întrebat: „Dacă am găsit favoare înaintea Ta, atunci mă rog: deschide-mi calea Ta, ca să Te cunosc” (Ex. XXXIII, 13). Prin urmare, când a fost necesar să vestim legea lui Dumnezeu prin îngeri într-o manieră formidabilă și să o declarăm nu unei singure persoane sau câțiva înțelepți, ci unui întreg neam și mulți oameni, atunci au fost săvârșite mari minuni înaintea acestui popor pe munte, unde această lege a fost dată prin mijlocul unuia, în prezența multor oameni care stăteau cu frică și groază de ceea ce se întâmpla. Căci poporul Israel nu l-a crezut pe Moise în același fel în care lacedemonienii l-au crezut pe Licurgul lor, crezând că a primit legile pe care le-a compus de la Jupiter sau de la Apollo. Când s-a dat poporului evreu legea, prin care i s-a poruncit să se cinstească pe unicul Dumnezeu, atunci în prezența poporului însuși, în măsura în care Providența Divină a considerat necesar, s-a arătat prin fenomene miraculoase și cutremurele de pământ că prin această dăruire a legii făptura a slujit Creatorului. Capitolul XIV. Despre venerarea unicului Dumnezeu nu numai pentru binecuvântări veșnice, ci și temporare, deoarece totul este în puterea Sa providențială Așa cum se desfășoară educația corect organizată a unei persoane, tot așa și educația neamului omenesc, în ceea ce îl privea pe poporul lui Dumnezeu, s-a desfășurat la anumite perioade de timp, parcă în funcție de vârstă, ridicându-l de la temporar și vizibil la înțelegerea eternului și a nevăzutului; pentru ca chiar și într-o vreme când răsplătirile vizibile erau promise ca recompense divine, venerarea singurului Dumnezeu era încă poruncită, pentru ca mintea omenească, chiar de dragul celor mai pământești binecuvântări ale vieții trecătoare, să nu se supună nimănui altul decât adevăratului Creator al sufletului și Domn. Căci nimeni, cu excepția unui nebun, nu va nega că tot ceea ce îngerii sau oamenii pot sluji oamenilor este în puterea Atotputernicului. După cum se știe, platonistul Plotin 105 a discutat și despre providență: a spus că de la Dumnezeul cel mai înalt, a cărui frumusețe este de neînțeles și de nespus pentru om, se extinde până la obiectele cele mai pământești și cele mai de jos; și, citând ca exemplu frumusețea florilor și a frunzelor mici, a susținut că toate acestea, atât de disprețuitoare și trecătoare, nu ar putea avea o asemenea perfecțiune a formei dacă nu ar fi primit formație de unde se află forma de neînțeles și imuabilă, care conține totul în sine. De asemenea, Domnul Isus arată acest lucru când spune: „Uitați-vă la crinii câmpului, cum cresc ei: ei nici nu trudesc, nici nu toarnă; dar vă spun că Solomon în toată slava lui nu a fost îmbrăcat ca niciunul dintre ei; dar dacă Dumnezeu îmbracă iarba câmpului, care există astăzi și mâine este aruncată în cuptor, atunci Dumnezeu o va îmbrăca cu puțin mai mult decât voi!” (Mat. VI, 28–30). Așadar, este bine ca sufletul omenesc, încă instabil din cauza dorințelor pământești, să învețe să aștepte chiar și acele binecuvântări inferioare pe care le dorește temporar, care sunt necesare doar unei vieți pământești trecătoare și sunt demne de dispreț în comparație cu binecuvântările veșnice ale vieții viitoare, numai de la Dumnezeul unic, astfel încât, chiar dacă dorește, de la el nu vin de la acest fel de binecuvântare. dispreţul şi renunţarea la ele. Capitolul XV. Despre slujirea sfinților îngeri când sunt instrumente ale providenței lui Dumnezeu Deci, providența divină a avut plăcerea de a aranja cursul timpurilor în așa fel încât, după cum am spus și după cum citim în Faptele Apostolilor, legea despre cinstirea singurului Dumnezeu a fost dată „în slujirea îngerilor” (Faptele Apostolilor 7:53). În persoana lor (îngerii), Dumnezeu însuși a apărut aparent - nu ca substanță a Lui, care rămâne mereu invizibilă pentru ochii vătămați, ci prin anumite semne prin creația subordonată Creatorului; și El a vorbit cu sunetele articulate ale limbajului omenesc în timp, Cel Care prin fire nu este trupesc, ci spiritual, nu senzual, ci rațional, nu temporar, ci, ca să spunem așa, veșnic, nu începe și nu încetează să vorbească; și a spus astfel de lucruri, încât slujitorii și solii Săi, care, fiind binecuvântați pe nemurire, se bucură de adevărul Său imuabil, ascultă cu urechile nu trupului, ci minții, ascultă ceea ce trebuie făcut și îndată și fără nicio dificultate duc în tărâmul vizibilului și al simțului. Dar această lege a fost dată în raport cu condițiile vremii, astfel încât, așa cum s-a spus, ea conținea inițial făgăduințe pământești, care prefigurau promisiuni veșnice, care erau săvârșite de mulți prin sacramente vizibile, dar înțelese de puțini. Acolo venerația unui singur Dumnezeu a fost prescrisă de cele mai clare dovezi atât ale legii, cât și ale naturii; și venerarea unuia a fost prescrisă, nu dintre mulți, ci a Celui Care a creat cerul și pământul, fiecare suflet și orice duh, care nu este ceea ce El Însuși. Căci El este Creatorul și toate acestea sunt create și au nevoie de Creator pentru a exista și a fi menținute într-o stare bună. Capitolul XVI. Ar trebui să ne așteptăm la o viață binecuvântată de la acei îngeri care cer onoruri divine pentru ei înșiși sau de la cei care învață să slujească religia nu lor înșiși, ci numai lui Dumnezeu? De la care îngeri ar trebui să ne așteptăm la o viață binecuvântată și veșnică? Fie de la cei care doresc să fie venerați într-o manieră religioasă, cerând culte și sacrificii pentru ei înșiși; sau învață ei de la cei care spun că toată această cinstire se cuvine lui Dumnezeu Creatorul că adevărata evlavie trebuie să-I redea toate acestea Lui, din contemplarea Căruia ei înșiși sunt binecuvântați și promit că vor fi binecuvântați și nouă? Această contemplare a lui Dumnezeu este o contemplare de o asemenea frumusețe și vrednică de o asemenea iubire, încât Plotin, fără nicio ezitare, numește o persoană dăruită din belșug cu tot felul de binecuvântări, dar lipsită de această binecuvântare, cea mai nefericită persoană. Așadar, dacă unii dintre îngeri sunt treziți prin semne miraculoase la cinstirea lui Dumnezeu, iar alții la cinstirea lor înșiși și, mai mult, în așa fel încât primii să interzică venerarea celor din urmă și aceștia nu îndrăznesc să interzică cinstirea lui Dumnezeu, atunci platoniștii sau oricare ar fi filozofi, teurgi, sau, mai bine zis, să spună aceasta, mai bine zis. un nume), pe care dintre acești îngeri ar trebui să credem mai mult? Atunci să ne spună oamenii, dacă ar fi măcar puțin simț natural în ei, datorită căruia au fost creați ca ființe raționale - să zic, să zic: să facem jertfe acelor zei sau îngeri care ne poruncesc să ni le aducem nouă înșine, sau singurului căruia i se poruncește să ni le oferim cei care ne interzic să ni le aducem și nouă înșine? Chiar dacă nici unul, nici celălalt nu au făcut minuni, iar unii au ordonat să se facă sacrificii pentru ei înșiși, în timp ce alții le-au interzis să se jertfească pentru ei înșiși și le-au poruncit să ofere numai lui Dumnezeu, atunci evlavia însăși ar trebui să discearnă ce vine în acest caz din mândrie și ce din religia adevărată. Voi spune și mai mult: dacă numai acei îngeri care cer jertfe pentru ei înșiși au acționat cu minuni asupra minții omenești, iar cei care interzic acest lucru și ordonă ca jertfe să fie făcute numai lui Dumnezeu nu ar fi absolut înzestrați cu puterea de a face minuni, atunci și în acest caz autoritatea acestor din urmă ar trebui pusă mai sus; nu după instrucțiunile, desigur, ale simțului corporal, ci pe baza minții. Dacă, în confirmarea adevărului pe care l-a spus, Dumnezeu a aranjat-o în așa fel încât prin acești mesageri nemuritori, propovăduind nu despre mândria lor, ci despre măreția Sa, El săvârșească minuni și mai mari, cele mai neîndoielnice și clare, pentru ca cei care cer jertfe pentru ei înșiși să nu poată convinge cu ușurință pe oameni evlavioși, dar neîntăriți încă, la o religie falsă, prezentând sentimentelor lor ceva uimitor; atunci cine ar fi atât de nebun încât să nu vadă adevărul pe care ar trebui să-l urmărească, unde găsește mai mult care îi stârnește surprinderea? De fapt, minunile zeilor păgâni despre care ne vorbește istoria (nu mă refer prin ele la acele fenomene monstruoase care apar din când în când din motive mondiale ascunse, prestabilite și legitimate de providența divină și care, așa cum pretinde falsul viclenie a demonilor, se presupune că sunt împiedicate și liniștite de rituri demonice sau extraordinare, cum ar fi niște animale extraordinare, niște rituri extraordinare, si pe pamant, uneori provocand numai groaza, alteori facand rau real si acele minuni care sunt in mod evident savarsite de puterea si puterea acestor zei, ca se spune, de pilda, ca imaginile zeilor Penate, pe care fugarul Enea le-a mutat din loc in loc ca Tarquin a strabatut-o cu un rasornescu ; navigând pe o corabie spre Roma, că corabia pe care a fost purtat idolul Maicii Frigiene, în ciuda tuturor eforturilor oamenilor și a bouului, care a rămas nemișcat, a fost mișcat și târât ca dovadă a castității ei de o singură femeie, agățându-l cu o centură pe care Fecioara Vestală, care era bănuită că i-a încălcat castitatea, nu a umplut-o cu apă; toate acestea și minuni similare nu pot fi în niciun fel comparate în puterea și măreția lor cu acele minuni care, după cum citim, au fost săvârșite în mijlocul poporului lui Dumnezeu. De câte ori mai puțini pot fi comparați cu ei cei care sunt recunoscuți ca interziși și supuși pedepsei penale de legile acestor popoare înseși, care se închină la asemenea zei, adică miracole magice sau teurgice? Foarte mulți dintre ei, imaginând lucruri, înșală sentimentele omenești, batjocorindu-le prin prezentarea unor imagini inexistente, așa cum se întâmplă, de exemplu, când luna este coborâtă din cer, așa cum spune Lucan: „Până nu acoperă cu spumă singurele recolte care au răsărit” 106. Iar dacă unele, în realitate, par a fi potrivite pentru alte acțiuni săvârșite de evlavioși, atunci scopul care îi deosebește face posibil să vedem că ale noastre sunt incomparabil mai sus decât ale lor. Acele minuni indică mulți zei, care ar trebui să fie venerati mai puțin prin sacrificii, cu atât mai mult îi cer; iar ai noștri indică pe singurul Dumnezeu, care, prin mărturiile Scripturilor Sale și prin interzicerea acestui fel de jertfe, arată că El nu are nevoie de așa ceva. Deci, dacă îngerii cer jertfe pentru ei înșiși, atunci acei îngeri care cer aceste jertfe nu pentru ei înșiși, ci pentru Dumnezeu, Creatorul tuturor lucrurilor, căruia ei înșiși slujesc, ar trebui să fie așezați deasupra lor. Prin aceasta ei arată cât de sincer ne iubesc atunci când vor să fim supuși Lui Celui care ei înșiși sunt binecuvântați și să ajungem la Acela de la Care ei înșiși nu s-au retras. Dacă îngerii, care doresc ca jertfe să fie oferite nu unui singur Dumnezeu, ci mai multor dumnezei, cer jertfe nu pentru ei înșiși, ci pentru zeii ai căror îngeri sunt, atunci chiar și în acest caz ar trebui să fie așezați mai presus de cei care sunt îngerii unui singur Dumnezeu al zeilor și care ordonă să se facă jertfe numai Lui și să interzică nimănui să-i aducă jertfe, pentru că nimănui altcineva nu este poruncit să facă sacrificii pentru alții. pentru a face acestea. Dar dacă ei nu sunt nici îngeri buni, nici îngeri ai zeilor buni (cum arată în mod clar înșelăciunea lor mândră), ci sunt demoni răi, cerând să cinstim cu jertfe nu pe Dumnezeul unic și cel mai înalt, ci pe ei înșiși, atunci unde să căutăm ajutor împotriva lor, dacă nu în singurul Dumnezeu, Căruia îngerii buni îl slujesc - îngeri care ne poruncesc să ne slujim victimei, ci să-L slujim pe unul singur, ci pe Dumnezeu. noi înșine? Capitolul XVII. Despre Chivotul Legământului și semnele miraculoase care au fost săvârșite prin puterea de sus pentru a confirma autoritatea legii și a promisiunilor Mai mult, legea lui Dumnezeu, dată în zicale îngerești, în care se poruncea să onoreze pe singurul Dumnezeu al zeilor de către instituțiile religioase și era interzisă venerarea altor zei, a fost plasată în chivot, care a fost numit chivotul legământului. Acest nume a arătat că nu Dumnezeu, Cel cinstit prin toate acele jertfe, a fost cel care conținea sau conținea acest chivot, când răspunsurile Sale și unele semne accesibile simțurilor omului au fost date de la locul chivotului; dar că de aici au fost rostite legămintele voii Sale. Și când legea a fost scrisă pe table de piatră și așezată, așa cum am menționat, în chivot, pe care preoții îl purtau cu respectul cuvenit în timpul rătăcirilor lor în pustie, împreună cu cortul, numit și cortul legământului (Ex. XIII. 21), a fost un semn nou, care era că un nor apărea în timpul zilei, care strălucea ca focul noaptea. Când acest nor s-a mișcat, s-a mișcat și tabăra, iar când s-a oprit, tabăra s-a oprit (Ex. 40:34). În afară de aceste semne despre care am vorbit și de glasurile care s-au auzit din locul unde era chivotul, și alte minuni mari mărturiseau în favoarea acestei legi. Deci, când, la intrarea în țara făgăduinței a legământului, a fost dus prin Iordan, râul, oprindu-se în partea de sus, a făcut posibilă trecerea atât chivotului, cât și oamenilor pe uscat (Iosua III, 1). Atunci zidurile cetății, care, după obiceiul păgânilor, cinstând pe mulți zei, i-au întâmpinat pe evrei cu ostilitate, au căzut pe loc când chivotul a fost înconjurat de șapte ori în jurul lui; deși nici o mână nu a atins pereții și nici o singură mașină de bătut nu i-a spart (Iosua VI, 19). După aceasta, când iudeii erau deja în țara făgăduinței și același chivot a fost luat captiv de vrăjmași pentru păcatele lor, cei care l-au luat captiv l-au așezat cu cinste în biserica zeului lor cel mai venerat, iar când au ieșit, l-au încuiat; dar când a venit dimineața, au găsit idolul la care se rugaseră răsturnat și desfigurat (1 Sam. V, 1). Apoi, stânjeniți de minuni și pedepsiți cel mai rușinos, au întors chivotul legământului poporului de la care fusese luat. Și cum l-au returnat! L-au urcat pe un car, i-au înhamat vaci tinere, au despărțit vițeii care alăptau de ei și le-au permis să meargă unde doreau, vrând să încerce puterea lui Dumnezeu. Așa că junincile, îndreptându-și constant calea către evrei și nerăspunzând la gemetele puilor flămânzi, au adus ei înșiși marele altar admiratorilor săi (1 Regi VI, 7). Asemenea minuni și asemenea minuni erau mici pentru Dumnezeu, dar mari pentru teroarea mântuitoare și învățătura muritorilor. Îi lăudăm pe filosofi, în special pe platoniciști, că au un mod de gândire mai sănătos decât alții, pentru că ei, așa cum am menționat mai înainte, au învățat că providenței divine îi pasă chiar și de obiectele pământești și josnice; se bazau pe frumusețea armonioasă, vizibilă nu numai în corpurile animalelor, ci chiar și în plante. Cu cât mai clar aceste minuni care însoțesc predicarea despre El mărturisesc Divinitatea? Și aceste minuni confirmă acea religie care interzice a aduce jertfe pentru tot ce este în cer, pământ și lumea interlopă, dar poruncește ca acestea să fie oferite numai unui singur Dumnezeu, Care singur ne face binecuvântați iubindu-ne și fiind iubiți de noi, - Care, alocând anumite timpi pentru jertfe și prezicând schimbările lor în bine prin cel mai bun Preot al Său, mărturisește, prin faptul că aceste jertfe nu le dorește cel mai bine; și indică nu pentru a Se înălța cu acest fel de cinste, ci pentru a, aprinzându-ne cu focul dragostei pentru El, să ne trezească să-L cinstim și să ne unim cu El, ceea ce este bine pentru noi, și nu pentru El. Capitolul XVIII. Împotriva celor care spun că cărțile sfinte nu trebuie crezute cu privire la minunile prin care a fost educat poporul lui Dumnezeu Dar poate cineva va spune că aceste minuni sunt false, că nu s-au întâmplat și că ceea ce este scris despre ele este o înșelăciune? Cel care spune asta, dacă neagă orice posibilitate de a crede vreo carte despre acest subiect, poate spune despre zei în general că nu le pasă de muritori. Căci ei s-au silit să fie venerati de nimic altceva decât de puterea acțiunilor miraculoase, despre care povestește istoria păgânilor, ai căror zei au putut să se arate mai demni de surprindere decât să-și dovedească utilitatea. Prin urmare, în lucrarea noastră de față, a cărei carte a zecea este acum la îndemâna noastră, ne-am pus sarcina de a nu respinge pe cei care neagă toată puterea divină sau pretind că ea nu protejează treburile omenești; dar cei care îi preferă pe dumnezeii lor Dumnezeului nostru, Creatorul orașului sfânt și prea slăvit, neștiind că El este Creatorul nevăzut și imuabil al lumii prezente vizibile și schimbătoare și adevăratul Dătător al unei vieți binecuvântate - binecuvântat nu din ceea ce a fost creat de El, ci din Sine Însuși. Adevăratul său profet spune: „Dar este bine pentru mine să mă apropii de Dumnezeu” (Ps. 72:28). Filosofii vorbesc despre binele final, spre realizarea căruia ar trebui îndreptate toate eforturile umane. Dar profetul nu spune: „Bine îmi este să am bogății din belșug, să mă ridic deasupra celorlalți cu purpură, sceptru și diademă”; sau, după cum unii dintre filozofi nu s-au rușinat să spună: „Binele pentru mine este plăcerea trupească”; nici măcar nu spune, așa cum spun cei mai buni dintre ei mult mai bine: „Virtutea mea spirituală este bună pentru mine”. Și spune: „Este bine pentru mine să mă apropii de Dumnezeu”. Cu aceste cuvinte învață despre Cel căruia sfinții Săi îngeri l-au îndemnat să aducă jertfe, confirmându-le cuvintele cu minuni. Prin urmare, el însuși a devenit o victimă a Celui pentru Care a ars, a cuprins focul inteligent și s-a străduit cu dorință sfântă în îmbrățișarea Sa inexprimată și necorporală. Dacă închinătorii multor zei (oricât își imaginează zeii) cred pe baza istoriei civile sau a cărților magice și teurgice că minunile au fost săvârșite de zeii lor, atunci ce motiv au ei să nu creadă cărților noastre sacre cu privire la minunile menționate, când ei trebuie să fie crezuți cu atât mai mult, cu atât mai înalt este Cel căruia singuri îi învață sacrificii? Capitolul XIX. Care este sensul sacrificiilor vizibile pe care religia adevărată le învață să le facă singurului Dumnezeu adevărat și invizibil? Cei care cred că sacrificiile vizibile sunt potrivite altor zei și Lui, ca invizibile, cele invizibile sunt potrivite, cu atât mai mari - mai mari, cu cât mai bune - mai bune, care sunt esența mișcărilor unei inimi curate și ale bunei voințe - ei nu știu că sacrificiile de primul fel sunt semne ale sacrificiilor de al doilea fel, la fel cum sunetele cuvintelor sunt semne ale lucrurilor. Așa cum atunci când ne rugăm și ne slăvim, Adresăm cuvinte Celui căruia îi oferim sentimentele noastre sincere, desemnate prin aceste cuvinte, la fel ca atunci când facem o jertfă, știm că jertfa vizibilă trebuie să fie oferită nimeni altul decât Acela Căruia noi înșine trebuie să fim o jertfă invizibilă în inimile noastre. În aceste cazuri, îngerii și toate forțele cele mai înalte și mai puternice în bunătatea și evlavia lor ne ajută, ne bucură și ne ajută ori de câte ori este posibil. Dar dacă am vrea să le oferim ei înșiși ceva asemănător, l-ar saluta cu neplăcere; ele interzic în mod pozitiv toate acestea atunci când ne sunt trimise în așa fel încât să le simțim prezența. Există exemple în acest sens în cărțile sfinte. Unii credeau că îngerii ar trebui să se închine sau să sacrifice onorurile cuvenite lui Dumnezeu, dar îngerii i-au convins să nu facă acest lucru, ci le-au poruncit să dea această cinste Aceluia căruia numai ei au considerat de cuviință (Apoc. 19-22). Poporul sfânt al lui Dumnezeu i-a imitat în această privință pe sfinții îngeri. Astfel, Pavel și Barnaba, care au făcut vreo minune de vindecare în Licaonia, au fost acceptați acolo ca zei și licaonienii au vrut să le facă jertfe; dar ei, părăsind aceasta cu smerită evlavie, l-au propovăduit licaonienilor pe Dumnezeu în care credeau (Fapte 14). Mândria spiritelor mincinoase cere aceste onoruri pentru ei înșiși, deoarece aceste onoruri, după cum știu ei, se potrivesc adevăratului Dumnezeu. Nu în duhoarea cadavrelor, cum spune Porfiry și cum cred unii, își găsesc plăcerea, ci în onorurile divine. Duhoarea este destul pentru ei peste tot și, dacă și-ar dori mai mult, ar putea să o găsească singuri. În consecință, duhurile care își însușesc demnitatea divină nu se bucură de fumul din arderea unui corp, ci de sufletul celui care se roagă, asupra căruia, după ce l-a sedus și subjugat, domină, blocându-i calea către adevăratul Dumnezeu și împiedicând astfel o persoană să fie jertfă lui Dumnezeu în timp ce face jertfă altcuiva decât Dumnezeu. Capitolul XX. Despre jertfa cea mai înaltă și adevărată, care a fost făcută de însuși Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni De aceea, acest adevărat Mijlocitor, Care, luând chip de slujitor, s-a făcut Mijlocitor între Dumnezeu și oameni, omul Hristos Iisus, deși în chip de Dumnezeu a primit jertfa împreună cu Tatăl, cu care este un singur Dumnezeu, totuși în chip de slujitor a preferat să fie El însuși jertfa decât să o primească, pentru ca cu această ocazie nimeni să nu creadă că o jertfă oarecare este corespunzătoare. Astfel, El este atât Preotul care oferă jertfa și, în același timp, El Însuși este jertfa care este oferită. Prin acest sacrament zilnic S-a demnitat să fie jertfă Bisericii, care, fiind trupul acestui Cap, se consideră a fi oferită prin El. Jertfele din Vechiul Testament ale sfinților au fost semne multe și variate ale acestei adevărate jertfe; ea singură a fost înfățișată de mulți dintre ei, la fel cum un lucru este numit cu multe nume atunci când se străduiesc din greu să-i acorde atenție. Acest sacrificiu cel mai înalt și adevărat a înlocuit toate sacrificiile false. Capitolul XXI. Despre imaginea puterii date demonilor pentru proslăvirea sfinților prin suferința lor durabilă - sfinți care înfrâng spiritele aerului nu prin ispășirea lor, ci prin credincioșia față de Dumnezeu Dar când vremurile au fost astfel stabilite și prestabilite, puterii și demonilor li s-a permis să antagonizeze în mod barbar cetatea lui Dumnezeu, instigând împotriva ei pe poporul asupra căruia stăpânesc, și nu numai să accepte jertfe de la cei care oferă și cer de la cei ce vor, ci și prin forță, prin persecuție, să-i stoarcă de la cei care nu vor; această putere, însă, s-a dovedit a fi nu numai inofensivă pentru Biserică, ci chiar folositoare, completând numărul martirilor, care sunt cu atât mai slăviți și cinstiți cetățeni ai cetății lui Dumnezeu, cu atât mai curajos, până la vărsarea de sânge, rezistă păcatului dezonoarei. Dacă folosirea bisericii ar permite acest lucru, le-am numi cu un nume mai elegant: eroii noștri. Acest nume este luat de la Juno, care în greacă se numește Hera și, prin urmare, unul dintre fiii ei (nu-mi amintesc care dintre ei) a fost numit Erou în mitologia greacă; Se presupune că acest mit conținea sensul misterios că lui Juno i s-a dat aer (aёr), unde, împreună cu demonii, erau așezați eroi, al căror nume este dat sufletelor oamenilor morți care au realizat ceva curajos și glorios în timpul vieții lor. Dar martirii noștri, dacă, așa cum am remarcat, acest lucru ar permite folosirea bisericii, ei ar fi numiți eroi nu pentru că au comunicare cu demonii în aer, ci pentru că, dimpotrivă, i-au învins pe acești demoni, adică aceste puteri aeriene, și în persoana lor însăși Juno, pe care - indiferent ce cred ei să spună - poeții, în orice caz, nu sunt invidioși ai virtuților, nicidecum invidioși pe oameni. însetat de rai. Virgil însă, din nefericire, se retrage și se înclină în fața ei; așa că, deși ea îi spune: Aeneas mă învinge 107; dar Gelen îi dă un sfat presupus evlavios lui Enea însuși, spunând: Adu un jurământ și cadouri lui Juno și, după ce s-a arătat supus, Mai devreme vei supune această amantă cu smerenie... 108 Pe baza acestor cuvinte, Porfiry, urmând, însă, nu a lui, ci a altcuiva, spune că un zeu bun sau un geniu nu intră într-o persoană decât dacă zeul rău este mai întâi liniștit. Zeitățile rele li se par a fi mai puternice decât cele bune, pentru că cele rele, dacă nu sunt potolite, îi împiedică pe cei buni să ofere ajutor; încât binele nu poate fi de folos dacă răul nu vrea, iar răul, dimpotrivă, poate dăuna în așa fel încât cei buni să nu le poată rezista. Nu aceasta este calea indicată de religia adevărată și cu adevărat sfântă: nu așa îl înving pe Juno, adică autoritățile aeriene, martirii noștri, care sunt invidioși pe virtuțile evlavioșilor. Eroii noștri, dacă le-am putea numi cu acest nume, o înving pe Hera (Iuno) nu cu „daruri, arătând ascultare”, ci cu virtuți divine. Și Scipio i s-a dat porecla Africanus pentru că a învins Africa cu vitejie militară și nu pentru că și-a liniștit dușmanii cu daruri pentru a primi milă de la ei. Capitolul XXII. De unde primesc sfinții putere asupra demonilor și de unde vine adevărata purificare a inimii? Poporul lui Dumnezeu care mărturisește adevărata religie expulzează puterea aeriană ostilă și contrară evlaviei prin exorcizare, și nu prin ispășire; și învinge prin rugăciune ispitele unei forțe ostile, dar rugăciunile nu către ea, ci către Dumnezeu. Ea îi cucerește sau îi subjugă pe toți numai prin părtășia în păcat. De aceea, ea însăși este biruită de numele Celui care a luat asupra Sa și a reprezentat ca Sine o persoană fără păcat, pentru ca în acest Preot și în această Jertfă să se obțină iertarea păcatelor, adică prin Mijlocitorul dintre Dumnezeu și oameni, omul Hristos Iisus, prin care ne împăcăm cu Dumnezeu după curățirea de păcate. Căci oamenii sunt despărțiți de Dumnezeu prin păcate, purificarea de care în viața reală se produce nu prin virtutea noastră, ci prin mila divină, prin condescendența divină și nu prin puterea noastră. Iar virtutea însăși, oricare ar fi ea, deși se numește a noastră, ne este dăruită prin bunătatea dumnezeiască. Ne-am lua mult credit pentru noi înșine în această carne dacă viața noastră de a o despărți nu ar fi o chestiune de milă. De aceea, harul ne-a fost dat de Mijlocitorul, pentru ca, pângăriți de trupul păcatului, să fim curățiți în asemănarea cărnii păcatului. Prin acest har divin, prin care Dumnezeu și-a arătat marea Sa milă față de noi, suntem călăuziți atât în ​​viața prezentă prin credință, cât și în viitor atingem desăvârșirea deplină prin contemplarea celui mai imuabil Adevăr. Capitolul XXIII. De principiile de care, conform învățăturilor platonicienilor, depinde purificarea sufletului Și Porfirie spune că răspunsul l-au dat oracolele divine că nu suntem purificați de corpurile soarelui și ale lunii; deci din aceasta rezultă clar că omul nu poate fi purificat de trupurile vreunui zeu. Ale cui trupuri, de fapt, sunt purificate dacă corpurile soarelui și ale lunii, care sunt considerate printre principalii zei cerești, nu sunt purificate? Același oracol, mai spune el, spunea că începuturile pot purifica - s-a spus, probabil, pentru ca, auzind că trupurile soarelui și ale lunii nu se purifică, să nu creadă că trupurile vreunui alt zeu din mulțimea multora au putere purificatoare. Știm despre ce principii vorbește acest platonic. El vorbește despre Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul, pe care în greacă îi numește minte, sau gând despre Tatăl; despre Duhul Sfânt fie nu spune nimic, fie vorbește foarte vag, pentru că nu înțeleg la cine se referă la calea de mijloc între unul și celălalt. Dacă, vorbind despre cele trei substanțe principale, ar fi înțeles, ca și Plotin, prin al treilea natura sufletului, atunci, desigur, n-ar numi-o media dintre una și alta, adică media dintre Tatăl și Fiul. Căci Plotin plasează natura sufletului sub mintea Tatălui; iar Porfiry, vorbind despre medie, o plasează nu mai jos, ci între ei. În acest caz, el vorbește, fără îndoială, despre ceea ce numim Duhul Sfânt, Duhul nu numai al Tatălui și al Fiului, ci și despre amândoi - vorbește așa cum a gândit sau a vrut (să gândească). La urma urmei, filozofii se exprimă într-un limbaj liber și în subiecte greu de înțeles nu se tem să jignească urechile oamenilor evlavioși. Ar trebui să vorbim în conformitate cu regula credinței, astfel încât, prin folosirea arbitrară a cuvintelor, să nu dăm naștere unei opinii nelegiuite despre obiectele pe care le denotă. Capitolul XXIV. Despre unicul și adevăratul Început, care singur purifică și reînnoiește natura umană Deci, când vorbim despre Dumnezeu, nu spunem că există două sau trei principii, la fel cum este la fel de nepermis să spunem că există doi sau trei Dumnezei; deși, când vorbim despre o persoană, despre Tatăl sau despre Fiul, sau despre Duhul Sfânt, recunoaștem că fiecare dintre ei în mod special este Dumnezeu, dar în același timp nu spunem, așa cum spun ereticii sabelieni, că Tatăl este același cu Fiul, Duhul Sfânt este același cu Tatăl și cu Fiul; dar noi spunem că Tatăl este Tatăl Fiului, Fiul este Fiul Tatălui, Duhul Sfânt este Duhul Tatălui și al Fiului, dar nici Tatăl, nici Fiul. Deci, este adevărat că o persoană poate primi purificarea doar de la Început, deși vorbește despre începuturi la plural. Dar Porfirie, care a fost robit de autoritățile invidioase, pentru care îi era rușine, dar pe care nu îndrăznea să-l condamne pe față, n-a vrut să înțeleagă că acest Început este Domnul Hristos, prin a cărui întrupare suntem curățiți. El L-a disprețuit pentru trupul pe care Domnul a luat-o asupra Sa de dragul jertfei de curățire pentru noi; nu a înțeles această mare taină din cauza mândriei care a fost distrusă prin umilirea lui de către adevăratul și bunul Mijlocitor, care S-a revelat muritorilor în acea moarte, de a cărui lipsă se mândreau cel mai mult mediatorii răi și mincinoșii și făgăduia un ajutor înșelător oamenilor nefericiți, ca nemuritorii muritorilor. Deci, bunul și adevăratul Mijlocitor a arătat că răul este păcat, și nu substanța sau natura cărnii, pentru că el, împreună cu sufletul omenesc, putea fi primit, purtat și așezat în moarte și schimbat în bine în înviere; că moartea însăși, deși a fost o pedeapsă pentru păcat, dar pe care, fără de păcat, El a îndurat-o pentru păcatele noastre, nu trebuie evitată în stare de păcat, ci, dimpotrivă, de îndată ce se va prezenta ocazia, să fie îndurată pentru adevăr. De aceea El a putut să ne rezolve păcatele prin moartea Sa, pentru că El a murit și nu a murit pentru păcatul Său. Porfiry nu a recunoscut Începutul în El, pentru că în acel caz ar fi recunoscut că El este Începutul purificator. Nu trupul sau sufletul omului este începutul, ci Cuvântul, prin care toate lucrurile au fost create. Trupul se curăță nu prin ea însăși, ci prin Cuvântul, prin care a fost primit, când „Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi” (Ioan I, 14). Căci, vorbind despre mâncarea tainică a trupului Său, Mântuitorul, când cei care nu au înțeles cuvintele Lui și s-au jignit de ele s-au retras de la El, zicând: „Ce cuvinte ciudate, cine poate asculta aceasta? (Ioan. VI, 60), - au răspuns restul: „Duhul dă viață, trupul nu folosește cel mai mic” (Ioan VI, 63). Astfel, Începutul, după ce a acceptat sufletul și trupul, purifică trupul și sufletul credincioșilor. De aceea, când iudeii l-au întrebat cine este El, Mântuitorul a răspuns că El este „de la început” (Ioan VIII, 25). Fiind trupești, slabi, supuși păcatului și întunecați de ignoranță, cu siguranță nu am putea înțelege acest lucru decât dacă am fi curățați și vindecați de El; pentru că am fost și, în același timp, nu am fost. Erau oameni, dar nu erau drepți. În întruparea Sa a existat natură umană, dar ea a fost dreaptă, nu păcătoasă. Aceasta a fost mijlocirea prin care o mână de ajutor a fost întinsă celor căzuți și mincinoși; aceasta este sămânța cuprinsă de îngeri (Gal. III, 19), în ale căror cuvinte s-a dat legea, poruncând închinarea unui singur Dumnezeu și făgăduințele viitoarei veniri a acestui Mijlocitor. Capitolul XXV. Toți sfinții care au trăit atât în ​​timpul legii, cât și în secolele premergătoare ei au fost îndreptățiți prin sacrament și prin credința în Hristos Prin credința în acest sacrament, drepții străvechi, care au trăit nu numai înainte de vremea când legea a fost dată poporului evreu (de vreme ce Dumnezeu și îngerii nu l-au părăsit), ci și în timpul legii însăși, au putut fi purificați printr-o viață evlavioasă; deși părea că sub masca obiectelor spirituale aveau promisiuni carnale, motiv pentru care acel legământ se numește Vechiul. Au existat și profeți la vremea aceea care au prezis aceeași făgăduință ca și îngerii; dintre ei era cel al cărui cuvânt atât de sublim și divin despre binele suprem al omului l-am citat puțin mai sus: „Dar este bine să mă apropii de Dumnezeu” (Ps. 73:28). Psalmul său indică destul de clar diferența dintre cele două testamente, Vechiul și Noul. Văzând că peste cei răi se revarsă din belșug făgăduințele trupești și pământești, proorocul spune că picioarele lui cu greu se puteau mișca, picioarele aproape că i se poticneau, ca și când ar fi slujit lui Dumnezeu în zadar, întrucât cei ce Îl disprețuiesc se bucură de tot ce a dorit de la El; și s-a străduit să studieze acest subiect, vrând să înțeleagă de ce a fost așa, până când a intrat în sanctuarul lui Dumnezeu și a înțeles soarta finală a celor ce i se păreau fericiți, care era înșelat. Apoi și-a dat seama că ceea ce erau mândri a fost răsturnat, a dispărut și a pierit din cauza imoralității lor și că toată splendoarea fericirii lor temporare s-a dovedit a fi visul unei persoane care se trezește, care găsește deodată distruse bucuriile înșelătoare pe care le vedea în visele sale. Și de vreme ce pe acest pământ, în cetatea pământească, păreau mari, el spune: „Tu, Doamne, trezindu-i, le vei nimici visele” (Ps. 73, 20). Dar că i-a fost de folos să caute chiar și lucrurile pământești numai de la Dumnezeu, în puterea căruia se află totul, el arată acest lucru spunând: „Eram ca vitele înaintea Ta, dar sunt mereu cu Tine” (Ps. 72:22–23). „Ca vitele”, spune el, prost, adică. Ar fi trebuit să vreau de la Tine ceea ce nu mi-ar putea fi comun cu cei răi, și nu ceea ce s-au bucurat ei din belșug și la vederea cărora am crezut că degeaba Ți-am slujit: de vreme ce ei, care n-au vrut să Te slujească, au avut toate acestea. Totuși, „Sunt mereu cu Tine”, pentru că în dorința nici măcar de aceste obiecte nu am căutat alți zei. Și de aceea se spune mai departe: „Tu ții mâna mea dreaptă, mă călăuzești cu sfatul Tău” (Ps. 72:23-24), adică tot ce a îmbogățit în cei răi și la vederea căruia aproape că a căzut - toate acestea se referă, parcă, la mâna stângă. „Cine este pentru mine în cer? și cu Tine nu vreau nimic pe pământ” (Ps. 73:25). Se reproșează și își exprimă nemulțumirea îndreptățită față de sine, pentru că având în ceruri, așa cum a înțeles mai târziu, un bine atât de mare, a căutat pe pământ de la Dumnezeul său o fericire trecătoare, pieritoare și, ca să spunem așa, fragilă. „Trupul meu și inima mea slăbesc: Dumnezeu este stânca inimii mele” (Ps. 73:26); epuizat, bineînțeles, făcând bine celor de jos de dragul celor de sus. De ce spune un alt psalm: „Sufletul meu este obosit, tânjește după curțile Domnului” (Ps. 83:3); iar în altul: „Sufletul meu slăbește pentru mântuirea Ta” (Ps. 119:81). Totuși, deși vorbește despre amândouă, adică atât despre inimă, cât și despre trup, nu adaugă: „Dumnezeu este fortăreața inimii și a cărnii”, ci spune: „Dumnezeu este fortăreața inimii mele”; căci prin inimă se curăţeşte şi carnea. De aceea, Domnul spune: „Mai întâi curățiți interiorul... ca și afară să fie curat” (Matei XXIII, 26). Atunci profetul îl numește pe Dumnezeu însuși partea lui, nu orice vine de la El, ci pe El Însuși: „Dumnezeu este stânca inimii mele și partea mea pentru totdeauna” (Ps. 73:26), deoarece din tot ceea ce își aleg oamenii pentru ei înșiși, el a ales să-L aleagă pe Dumnezeu însuși. „Căci iată, cei ce se îndepărtează de la Tine pierd, pe oricine se îndepărtează de la Tine pierzi” (Ps. 72:27), adică pe oricine vrea să se predea desfrânării cu mulți dumnezei. De aici urmează concluzia pentru care au fost necesare celelalte cuvinte ale acestui psalm: „Dar bine îmi este să mă apropii de Dumnezeu!” , adică să nu te duci departe, să nu te desfrânezi cu mulți. Dar va fi pe deplin posibil să ne lipim de El numai atunci când tot ce ar trebui să fie liber va deveni liber. În prezent, este posibil doar ceea ce se spune mai jos: „Mi-am pus încrederea în Domnul Dumnezeu, ca să vestesc toate lucrările Tale” (Ps. 72:28). „Dar nădejdea, când vede, nu este nădejde; căci dacă vede cineva, în ce poate nădăjdui? Dar când nădăjduim în ceea ce nu vedem, atunci aşteptăm cu răbdare” (Rom. VIII, 24–25). Rămânând în această speranță, trebuie să facem ceea ce este discutat mai jos și să fim în felul nostru îngeri ai lui Dumnezeu, adică soli care cântă voia lui Dumnezeu și lăudează slava și harul lui Dumnezeu. După ce a spus: „Mi-am pus încrederea în Domnul Dumnezeu”, adaugă profetul: „Pentru a vesti toate lucrările Tale”. Acesta este cel mai glorios oraș al lui Dumnezeu. El cunoaște și se închină unui singur Dumnezeu. Acest oraș a fost anunțat de sfinții îngeri, care ne-au invitat în societatea lui și au dorit să fim cetățeni ai lui. Acești îngeri au vrut să nu-i cinstim ei înșiși ca zei sfinți, ci împreună cu ei - ei și Dumnezeul nostru, și să nu le aducem jertfe, ci împreună cu ei să fie jertfă lui Dumnezeu. Deci, pentru oricine discută acest subiect fără încăpăţânare vicleană, cert este că toate fiinţele binecuvântate nemuritoare care nu ne pizmuiesc (căci dacă ar fi invidioşi, nu ar fi binecuvântaţi), ci dimpotrivă, ne iubesc pentru a ne binecuvânta, ne patronează şi ne ajută mult mai mult când noi, împreună cu ei, cinstim pe cel, şi pe Dumnezeu, pe Fiul, decât pe Sfântul şi pe Dumnezeu, decât pe Fiul, decît să ne cinstim i-au onorat înșiși cu sacrificii. Capitolul XXVI. Despre inconsecvența lui Porfiry, oscilant între recunoașterea adevăratului Dumnezeu și venerarea multor zei Nu știu de ce, dar Porfiry, mi se pare, era rușine de prietenii săi teurgi. Căci, oricare ar fi felul lui de a gândi asupra unui anumit subiect, el nu l-a apărat cu sinceritatea cuvenită împotriva politeismului. De altfel, el spune că sunt niște îngeri care, coborând la teurgi, le proclamă divinul; și sunt alții care descoperă pe pământ ceea ce se referă la Tatăl: înălțimea și adâncimea Lui. Este posibil, deci, ca acei îngeri, a căror slujire constă în declararea voinței Tatălui, să vrea să ascultăm de altcineva decât de Cel a cărui voință ne-o vestesc ei? De data aceasta, platonicianul însuși oferă un sfat excelent: mai degrabă imitați-i decât apelați la ei. Așadar, nu trebuie să ne temem că vom jigni ființele nemuritoare și binecuvântate, subordonate singurului Dumnezeu, nefăcându-le sacrificii. Căci știind că ar trebui să fie oferite numai unui singur Dumnezeu adevărat, prin a cărui unire ei înșiși sunt binecuvântați, ei, fără îndoială, nu vor să le oferim, fie prin intermediul vreunei acțiuni simbolice, fie sub forma celei mai semnificate acțiuni sacramentale. Dorința opusă acesteia se potrivește doar trufiei demonilor mândri și nefericiți, cu care evlavia îngerilor, supuși lui Dumnezeu și binecuvântați din nimic altceva decât unirea cu El, nu are nimic în comun. Pentru a realiza acest bine, avem nevoie și de ei să ne ajute cu bunăvoință sinceră – să nu insiste să le ascultăm și să ne vestească despre Cel sub a cărui autoritate am trăi pașnici în comuniune cu ei. De ce ți-e frică, filosofule, să ridici vocea liberă împotriva autorităților invidioase în favoarea adevăratelor virtuți și daruri ale adevăratului Dumnezeu? Ai deosebit îngerii care vestesc voia Tatălui de îngerii care coboară la teurgi, atrași de unii, nu știu ce, art. De ce îi cinstiți pe cei din urmă în așa măsură încât spuneți că ei proclamă divinul? Ce lucruri divine proclamă cei care nu vestesc voia Tatălui? La urma urmei, persoana lor invidioasă a fost cea care s-a obligat cu vrăji sacre să nu ajute la curățarea sufletului; încât cei virtuoși și dornici de purificare spirituală nu i-ar putea, așa cum spuneți, să-i elibereze de această obligație și să le întoarcă puterea. Mai te îndoiești că aceștia sunt demoni răi? Sau poate te prefaci ca nu stii, de teama sa nu jignesti pe teurgi, de la cine ai invatat aceste lucruri nocive si stupide ca un mare folos? Chiar îndrăznești să ridici această invidie, nu voi spune putere, ci o infecție, nu o amantă, ci dimpotrivă, așa cum recunoști tu însuți, sclav al celor invidioși prin spațiul aerian spre cer și plasat chiar și printre zeii tăi stelari, dezonorând chiar aceste stele cu o rușine asemănătoare? Capitolul XXVII. Despre răutatea lui Porfirie, cu care a depășit până și erorile lui Apuleius Coreligionistul tău, platonistul Apuleius, a greșit mult mai uman și mai tolerabil. Deși venera demonii care ocupau un loc sub lună, el, vrând sau fără voie, trebuia să admită că numai acești demoni sunt supuși pasiunilor și tulburărilor minții; zeii cei mai înalți și cerești, care trăiesc în spații eterice, fie că sunt vizibile, strălucind cu lumina lor, cum ar fi soarele, luna și alte corpuri cerești, sau pe cei pe care îi recunoștea ca fiind invizibili și, dacă era posibil, imaginați ca străini de orice entuziasm pasional. Nu de la Platon, ci de la învățătorii caldeeni, ai învățat să atribui viciilor omenești înălțimile eterice sau de foc ale lumii și firmamentul, pentru a-ți închipui că este posibil ca zeii tăi să rostească astfel de lucruri divine teurgiștilor. Cu toate acestea, te plasezi deasupra acestor lucruri datorită vieții tale inteligente. Pentru tine, ca filozof, purificările teurgice nu par necesare; dar le introduci altora. Pentru a-i răsplăti, ca să spunem așa, profesorilor tăi, îi convingi pe cei care nu pot filozofa să facă ceea ce tu însuți, ca persoană capabilă de ceva mai sublim, recunoști ca inutil; încât oricine este străin de virtutea filozofică, virtute extrem de dificilă și accesibilă pentru puțini, bizuindu-se pe autoritatea ta, caută pe teurgi, de care ar fi curățați, dacă nu în cel inteligent, atunci în partea sensibilă a sufletului; și întrucât numărul celor pentru care filozofarea este o problemă dificilă este foarte mare, majoritatea au fost nevoiți să meargă la profesorii tăi secreti și neautorizați, și nu la școlile lui Platon. Că cei purificați prin arta teurgică în partea duhovnicească a sufletului nu merg la Tatăl, ci vor locui în țări eterice printre zeii eterici, aceasta ți-a fost promisă de cei mai necurați demoni, dându-se drept zei, al căror propovăduitor și înger ești. Acest lucru nu este auzit de mulțimea oamenilor pentru a căror eliberare Hristos a apărut de sub puterea demonilor. În El primesc cea mai milostivă purificare a minții, sufletului și trupului. Căci în acest scop El a luat asupra Sa tot omul, cu excepția păcatului, pentru a mântui de ciuma păcatelor tot ceea ce constă omul. O, dacă L-ai cunoaște și ai avea încredere în El cu vindecarea ta completă, și nu în virtutea ta umană, slabă și slabă și curiozitatea cea mai periculoasă! Acela, Care, precum scrii și tu, a fost recunoscut ca sfânt și nemuritor de către oracolele tale, nu te-ar fi înșelat. Adevărat, cel mai faimos poet vorbește despre El în mod poetic, sub imaginea fictivă a altei persoane, dar cel mai faimos poet vorbește destul de corect dacă cuvintele lui se referă în mod specific la El: Sub îndrumarea dumneavoastră, consecințele crimelor, Dacă rămâne vreunul, vor pleca, răscumpărați, După ce am curățit pământul pentru totdeauna de frica mereu prezentă 109. Poetul înțelege, fără îndoială, dacă nu crime, atunci consecințele crimelor, care, din cauza infirmităților acestei vieți, pot rămâne chiar și în oamenii care au făcut pași mari în virtute, și care sunt vindecați numai de Mântuitorul despre care vorbește acest vers. În al patrulea vers al aceleiași ecologie, Vergiliu arată că nu a spus asta de la sine, spunând: A sosit timpul: a sosit timpul pentru profeția Kumean. Din aceasta rezultă clar că cuvintele lui sunt o profeție a Sibilei cumeane. Dar teurgii, sau mai bine zis, demonii, luând forma și chipul zeilor, mai degrabă spurcă decât curăță sufletul omenesc cu înșelăciunea fantasmelor și înșelăciunea vicleană a imaginilor goale. Căci cum pot cei care au propria lor necurăție să curețe sufletul omenesc? Dacă ar putea face acest lucru, nu ar fi legați de vrăjile unei persoane invidioase și nu ar fi reținuți de frică sau refuzați din invidie față de faptele bune care se așteptau de la ei. Este suficient, însă, pentru cuvintele tale că purificările teurgice nu pot purifica sufletul rațional, adică mintea noastră, și sufletul senzorial, adică partea inferioară a sufletului în comparație cu mintea, deși pot, după tine, purifica, nu pot, totuși, așa cum recunoști tu însuți, să facă etern și fericiți. Hristos promite viața veșnică; De aceea lumea se străduiește pentru El, în ciuda supărării tale, spre surprinderea și uimirea ta. La ce bun să nu negi că știința teurgică este înșelătoare, că îi înșală pe mulți cu credințe oarbe și nerezonabile și că recurgerea la principii și îngeri prin săvârșirea ritualurilor și rugăciunii este cea mai evidentă eroare; dacă atunci, parcă de teamă că munca voastră în studierea acestei științe nu ar părea pierdută, îndreptați oamenii către teurgi, pentru ca cu ajutorul acestora din urmă cei care nu trăiesc cu un suflet inteligent să poată purifica sufletul senzual? Capitolul XXVIII. Prin ce credințe a fost orbit Porfiry că nu putea recunoaște adevărata înțelepciune, adică pe Hristos? Deci induci oamenii in eroare. Nu ți-e rușine de un rău atât de mare, deși te prezinți ca un iubitor de înțelepciune. Dacă ai fi iubit-o cu adevărat și așa cum ar fi trebuit, ai fi ajuns să-L cunoști pe Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu și nu te-ai fi ferit de umilirea Lui mântuitoare, lăudându-te cu mândria științei deșarte. Recunoașteți, totuși, că sufletul senzual poate fi purificat prin virtutea abstinenței chiar și pe lângă arta și corpurile teurgice, al căror studiu l-ați studiat, după cum se dovedește, în zadar. Uneori chiar afirmi că trupurile nu înalță sufletele după moarte; astfel încât ele să nu aducă niciun beneficiu acelei părți a sufletului pe care o numim senzorială. Cu toate acestea, interpretezi și repeți despre ele în moduri diferite, în scopul, după părerea mea, să pară o persoană care se presupune că are experiență în astfel de lucruri, să-i mulțumești pe cei curioși despre aceste arte nepermise și să stârnești curiozitatea față de ele în alții. Dar este bine să spui că această artă trebuie păzită atât pentru că se pedepsește prin lege, cât și pentru că este periculoasă în sine. O, dacă nefericiții au auzit doar aceste cuvinte de la tine și apoi ori au fugit de aceste arte, ori nu s-ar apropia deloc de ele, ca să nu se lase dus de ele! Spuneți, în cele din urmă, că ignoranța și multe vicii pot fi purificate nu prin trupuri, ci numai prin πατρικόν νοῦ, adică prin gândul sau mintea Tatălui, care cunoaște voia Tatălui. Dar voi nu credeți că această minte este Hristos: Îl disprețuiți pentru trupul primit de la femeie și pentru rușinea crucii; adică te consideri capabil, dispreţuind şi respingând temelia, să apuci cea mai înaltă înţelepciune în înălţimile cereşti. Între timp, Hristos împlinește ceea ce sfinții profeți au prezis despre El: „Voi nimici înțelepciunea celor înțelepți și voi lepăda priceperea celor înțelepți” (1 Cor. I, 19; Exod. XXIX, 14). Ceea ce El distruge și respinge în ei nu este înțelepciunea Sa, nu înțelepciunea pe care El a dăruit-o, ci cea care este însuşită de oamenii care nu au înţelepciunea Sa. De aceea, după ce a adus mărturia profetică mai sus amintită, apostolul spune: „Unde este înțeleptul? Unde este cărturarul? Unde este cel care întreabă acest secol? Nu a prefăcut Dumnezeu înțelepciunea acestei lumi în nebunie? Căci când lumea prin înțelepciunea ei nu L-a cunoscut pe Dumnezeu în înțelepciunea lui Dumnezeu, i-a plăcut lui Dumnezeu să-i mântuiască pe cei nebuni și pe evrei care prevăd minuni, și prin înțelepciunea ei. Grecii caută înțelepciunea; și noi propovăduim pe Hristos răstignit, pentru evrei o piatră de poticnire, iar pentru cei ce sunt chemați, iudei și greci, Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu, pentru că nebunile lui Dumnezeu sunt mai înțelepte decât oamenii, iar lucrurile slabe ale lui Dumnezeu sunt mai puternice decât oamenii.” (1-25). Acest lucru neînțelept și slab este pe care oamenii care se presupune că sunt înțelepți și puternici în virtuți îl disprețuiesc. Dar harul lui Dumnezeu este cel care vindecă pe cei slabi, care nu sunt mândri de fericirea lor falsă, ci, dimpotrivă, conștient cu umilință de adevărata lor nenorocire. Capitolul XXIX. Despre întruparea Domnului nostru Iisus Hristos, căruia îi este rușine să admită răutatea platonicienilor Vorbești despre Tatăl și Fiul Său, pe care îi numești gând, sau mintea Tatălui, și despre mijlocul dintre unul și celălalt, adică prin aceasta, după părerea noastră, Duhul Sfânt și, după obiceiul tău, îi numești trei dumnezei. Deși folosești de data aceasta expresii inexacte, totuși, într-un fel, ca prin umbra unei fantome luminoase, vezi unde ar trebui să cauți un punct de sprijin; dar nu vreți să recunoașteți întruparea Fiului neschimbat al lui Dumnezeu, care ne mântuiește, ca să putem realiza ceea ce credem sau înțelegem într-o oarecare măsură. Da, oricum, chiar și de la distanță, chiar și cu privirea încețoșată, vezi patria în care ar trebui să te așezi, dar nu iei poteca care duce acolo. Cu toate acestea, recunoașteți harul când spuneți că puținilor li se oferă capacitatea de a-L înțelege pe Dumnezeu prin virtutea intelectuală. Nu spune „puțini au vrut” sau „puțini au vrut”; dar tu spui „este dat la puțini”, prin care, fără îndoială, recunoști harul divin și insuficiența puterii umane pentru aceasta. Vorbești despre asta și mai limpede, folosind chiar acest cuvânt, când, urmând părerea lui Platon, tu însuți afirmi că în această viață o persoană nu atinge în niciun caz desăvârșirea în înțelepciune, ci că tot ceea ce lipsește aici celor care trăiesc conform minții, providența și harul divin poate umple în viața viitoare. O, dacă ai cunoaște harul lui Dumnezeu prin Isus Hristos, Domnul nostru și întruparea Sa, în care El a luat asupra Sa sufletul și trupul omului, ai putea vedea cel mai mare exemplu al acestui har! Dar ce fac? Știu că pierd cuvintele vorbind cu morții. Dar aceasta este numai în ceea ce vă privește; în măsura în care aceasta îi privește pe cei care te prețuiesc și te respectă foarte mult, fie dintr-o oarecare dragoste de înțelepciune, fie din curiozitate față de arte pe care nu ar fi trebuit să le studiezi și cu care, întorcându-mă la tine, vorbesc în primul rând, s-ar putea să nu fie în zadar. Harul lui Dumnezeu nu ar fi putut fi exprimat mai bine decât s-a exprimat prin faptul că singurul Fiu născut al lui Dumnezeu, rămas neschimbat în Sine, s-a îmbrăcat în om și ne-a dat nădejdea iubirii Sale prin om, pentru ca prin El să vină oamenii la Cel ce era atât de departe de ei, precum este nemuritor de la muritori, binecuvântat de nefericiți. Și întrucât El prin fire a pus în noi dorința de a fi binecuvântați și nemuritori, atunci, fiind binecuvântat și luând asupra Sa un muritor care să ne dea ceea ce iubim, prin suferința Sa ne-a învățat să disprețuim ceea ce ne temem. Dar pentru ca acest adevăr să te mulțumească, este nevoie de smerenie; și este foarte greu să te convingi la această smerenie. Ce este, de fapt, incredibil, mai ales pentru tine, care ai asemenea vederi, care în sine ar trebui să te conducă la o asemenea credință - ce, zic eu, este incredibil dacă se propovăduiește că Dumnezeu a luat sufletul și trupul omului? La urma urmei, atribui atât de mult sufletului inteligent, care în orice caz este sufletul uman, încât afirmi că poate fi identic în substanță cu mintea Tatălui, pe care o recunoști ca fiind Fiul lui Dumnezeu? Prin urmare, ce este incredibil în faptul că un suflet inteligent a fost perceput de El într-un mod inefabil și extraordinar pentru mântuirea multora? Și că trupul poate fi unit cu sufletul pentru a forma un om complet, știm acest lucru din experiența propriei noastre naturi. Dacă acest fenomen nu ar fi cel mai obișnuit, ar fi, fără îndoială, și mai incredibil. La urma urmei, este mult mai ușor de crezut că umanul este unit cu divinul și schimbătorul cu neschimbabilul, dar, în orice caz, spiritualul cu spiritualul, sau, așa cum spuneți de obicei, necorporalul cu trupul, decât că trupul este unit cu trupul. Sau poate că piatra de poticnire pentru tine este nașterea neobișnuită a unui corp dintr-o fecioară? Dar faptul că Minunatul s-a născut în mod miraculos nu numai că nu ar fi trebuit să te oprească, ci mai degrabă ar fi trebuit să ducă la acceptarea creștinismului. Sau ești nedumerit de faptul că El a ridicat la cer trupul pe care l-a lăsat în urmă după moarte și l-a schimbat în bine prin înviere, făcându-l nestricăcios și nemuritor? Poate refuzi să crezi asta pentru că Porfiry, în cărțile sale „Despre întoarcerea sufletului”, din care am dat multe citate, sfătuiește foarte des să eviți orice trup pentru ca sufletul să rămână binecuvântat cu Dumnezeu? Dar mai degrabă ar trebui să-l corectezi pe Porfiry însuși în acest punct, mai ales din cauza acelor idei incredibile pe care le ai cu el despre sufletul lumii reale vizibile, această imensă vastitate corporală. Urmându-l pe Platon, numești această lume o ființă vie - o ființă fericită și chiar eternă. Cum poate această lume să nu fie niciodată separată de trup și să nu înceteze să fie fericită, dacă pentru fericirea sufletului este necesar să se evite orice trup? În același mod, nu numai că recunoașteți în cărțile voastre soarele și alte lumini ca trupuri - în care toți oamenii nu vor nu să fie de acord cu voi și să spună același lucru - ci pe baza cunoașterii celei mai înalte, după cum credeți voi, afirmi chiar că ei sunt ființe vii, ferice și veșnice împreună cu aceste trupuri. Ce înseamnă că atunci când ți se insuflă credința creștină, atunci uiți sau te prefaci că nu știi despre ceea ce vorbești și ce înveți de obicei? De ce, din cauza opiniilor tale, pe care tu însuți le infirmi, nu vrei să fii creștini, dacă nu pentru că Hristos s-a arătat în umilință, iar tu ești mândru? Cum vor fi trupurile sfinților la înviere, această întrebare poate fi discutată mult mai amănunțit de oameni care cunosc profund Sfintele Scripturi; nu avem nicio îndoială, totuși, că ei vor fi veșnici și vor fi la fel cum a fost trupul lui Hristos la învierea Sa. Dar oricare ar fi aceste trupuri, atâta timp cât se propovăduiește că vor fi nestricăcioase, nemuritoare și nu vor interfera în niciun fel cu contemplarea sufletului prin care se străduiește spre Dumnezeu; întrucât tu însuți spui că în rai există trupuri nemuritoare ale celor fericiți pe nemurire, atunci de ce crezi (și gândești în așa fel încât să pară oameni care se feresc de credința creștină, presupus pe o bază rațională) că fiecare trup trebuie să dispară pentru ca noi să fim binecuvântați, dacă nu pentru că Hristos - repet din nou - s-a arătat cu smerenie, iar tu ești mândru? Poate că ți-e rușine să te corectezi? Și acesta este din nou viciul celor mândri. Este o rușine pentru oamenii învățați să se transforme din ucenicii lui Platon în ucenici ai lui Hristos, Care prin Duhul Său l-a învățat pe pescar să raționeze și să spună așa: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. Era la început cu Dumnezeu. Totul a luat ființă prin El și fără El nimic nu a luat ființă, viața care a venit în lumină a oamenilor și a fost viața care a venit în lumină, și a fost lumină. în întuneric și întunericul nu l-a biruit” (Ioan I, 1–5). Un platonician, după cum am auzit adesea de la sfântul bătrân Simplician, care mai târziu a fost episcop al Bisericii Mediolan, a spus că acest început al sfintei Evanghelii, numită „Evanghelia lui Ioan”, ar trebui să fie înscris cu litere de aur și afișat în toate bisericile, în locurile cele mai proeminente. Dar, în opinia celor mândri, acest Dumnezeu și Învățător nu are preț pentru că „Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi”; așa că pentru acești nefericiți nu este doar că sunt bolnavi, ci sunt și mândri de boala lor însăși și le este rușine de tratamentul din care s-au putut recupera. Ei fac asta nu pentru a se ridica, ci pentru ca, atunci când cad, să se spargă și mai mult. Capitolul XXX. Care dintre învățăturile lui Platon a respins Porfiry și ce a corectat prin dezacordul cu el? Dacă a corecta ceva după Platon ți se pare o sarcină nedemnă, atunci de ce a corectat însuși Porfiry ceva, și destul de multe, de asemenea? Se știe că, potrivit lui Platon, sufletele oamenilor după moarte chiar revin în trupurile animalelor. Învățătorul lui Porfirie, Plotin, a avut și el această părere; dar lui Porfiry, pe bună dreptate, nu i-a plăcut. El, la rândul său, credea că sufletele oamenilor intră în trupurile oamenilor, dar nu în trupurile lor, pe care le părăseau, ci în altele, noi. I se părea rușinat să creadă că o mamă, transformată în catâr, poate, poate, să-și poarte fiul; dar nu i s-a părut rușinos să crezi că mama, transformată în fecioară, ar putea fi soția fiului ei. Nu este oare mult mai evlavios să credem ceea ce au învățat îngerii sfinți și neminciți, despre ce au vorbit profeții sub inspirația Duhului lui Dumnezeu, despre care a propovăduit El, despre care mesagerii care au fost trimiși au prezis ca Mântuitorul care vine și ce au învățat apostolii pe care El i-a trimis, care au umplut întreaga lume cu Evanghelia? Nu este, zic eu, mult mai evlavios să crezi că sufletele oamenilor se întorc în propriile trupuri decât să crezi că se întorc în corpuri complet diferite? Cu toate acestea, Porfiry, după cum am spus, a corectat în mare măsură această opinie: el credea că sufletele umane pot intra doar în oameni; Le-a distrus închisorile de animale și chiar a spus că Dumnezeu a dat lumii un suflet în acest scop, pentru ca, recunoscând răul materiei, să se lupte înapoi la Tatăl și să nu mai cadă niciodată în contact contaminant cu acest rău. Deși în această privință el nu raționează așa cum ar trebui, pentru că sufletul i s-a dat trupului mai degrabă să facă binele și nu ar recunoaște răul dacă nu l-ar face; cu toate acestea, el a corectat opinia altor platonicieni în privința importantă că a recunoscut că sufletul, curățat de orice rău și rămânând cu Tatăl, nu va mai experimenta niciodată răul. Cu această opinie a eliminat complet o alta, considerată predominant platonic, și anume 110: că morții apar în mod constant din cei vii, iar cei vii din morți; și a arătat falsitatea a ceea ce spune Vergiliu, în urma lui Platon 111, că sufletele purificate, fiind trimise în câmpurile Elizei (cu numele cărora în mitologie sunt semnificate bucuriile celor binecuvântați), sunt chemate în râul Lethe pentru a primi acolo uitarea trecutului: Cei lipsiți de memorie văd din nou bolta cerului Și din nou încep să-și dorească să se întoarcă în trupurile lor 112. Pe bună dreptate lui Porfiry nu i-a plăcut asta. Și de fapt, este o prostie să crezi că în acea viață, care n-ar putea fi binecuvântată dacă n-ar fi veșnică, sufletele își doresc urâciunea trupurilor coruptibile și de acolo se întorc la ele, de parcă cea mai înaltă purificare ar produce efectul pe care sufletul se străduiește spre impuritate! Căci dacă purificarea desăvârșită constă în faptul că sufletele uită de tot răul, iar uitarea răului produce dorința de trupuri în care sufletul s-ar putea răsfăța din nou la rău: atunci fericirea cea mai înaltă va fi, evident, cauza nenorocirii, desăvârșirea înțelepciunii cauza prostiei, iar puritatea cea mai înaltă cauza necurății. Și, în realitate, sufletul nu va fi fericit acolo unde, în timp ce este acolo, trebuie înșelat astfel încât să fie fericit. Ea nu va fi fericită dacă nu are încredere în fericirea ei. Și pentru ca ea să fie încrezătoare, va trebui să aibă credința falsă că va fi binecuvântată pentru totdeauna; pentru că într-o zi va fi din nou nefericită. Și pentru cine o minciună va fi o sursă de bucurie, cum este posibilă bucuria adevărată pentru el? Porfiry a luat în considerare acest lucru și a spus că sufletul purificat se străduiește pentru Tatăl, ca să nu mai cadă niciodată în contactul spurcat cu răul. Așadar, unii dintre platoniciști cred în mod fals că este necesar acest cerc, prin care aceiași trec și se întorc din nou. Și chiar dacă ar fi așa, la ce ar fi folosul acestor cunoștințe? Nu vor îndrăzni platoniștii să se pună deasupra noastră pe baza faptului că nu știm încă în această viață ceea ce ei, cei mai puri și mai înțelepți, nu vor ști într-o viață viitoare, mai bună și vor fi binecuvântați ca urmare a unei credințe false? Dacă a spune asta înseamnă a vorbi cea mai mare absurditate și prostie, atunci părerea lui Porfiry merită, desigur, preferință în comparație cu opinia celor care își asumă circulația sufletelor cu fericire și nenorocire, înlocuindu-se veșnic unul pe altul. Și dacă este așa, atunci în persoana lui Porfiry avem un platonic care îl contrazice în bine pe Platon: a văzut ceea ce nu a văzut și nu s-a sfiit să facă amendamente după un astfel de profesor, ci a pus adevărul mai presus de om. Capitolul XXXI. Împotriva argumentului platonicienilor, pe baza căruia ei afirmă că sufletul este co-etern cu Dumnezeu Așadar, de ce noi, în ceea ce privește obiectele pe care nu suntem în stare să le cercetăm cu ajutorul rațiunii umane, nu credem mai degrabă în Divinul, Care numește sufletul însuși nu coetern cu Dumnezeu, ci creat, care nu a existat înainte? Dacă platoniștii nu vor să creadă acest lucru, se bazează, după părerea lor, că ceea ce nu era etern înainte nu poate deveni etern după. Deși Platon vorbește foarte clar despre lume și despre zeii creați de Dumnezeu în lume, că aceștia au început să fie și să aibă un început; cu toate acestea, el susține că nu vor avea sfârșit, dar prin voința puternică a Demiurgului vor rămâne veșnici. Dar au decis să înțeleagă acest lucru în sensul că în acest caz începutul este înțeles nu în timp, ci în succesiune. „Dacă”, spun ei, „dacă piciorul cuiva ar fi stat pe nisip din veșnicie, atunci din veșnicie ar fi existat o amprentă dedesubt; totuși, nimeni nu s-ar îndoi că amprenta a fost făcută cu piciorul și că niciunul dintre aceste două obiecte nu a fost înaintea celuilalt; astfel”, adaugă ei, „atât lumea, cât și zeii creați în ea ar putea exista pentru totdeauna, cu acela creat pentru totdeauna, cu acela creat și veșnic.” Dar dacă sufletul a existat pentru totdeauna, nu ar trebui să se spună că și nenorocirea lui a existat pentru totdeauna? Dacă ceva care nu era în ea din eternitate a început să existe în timp, atunci de ce nu s-ar fi putut întâmpla ca ea însăși să existe în timp, deși nu a existat înainte? Pe de altă parte, fericirea ei, care probabil că va fi mai de încredere după experiența răului și, după cum recunoaște el însuși, nesfârșită, a început fără îndoială în timp; în ciuda acestui fapt, va exista întotdeauna, deși nu a existat înainte. Astfel, întregul argument pe baza căruia ei cred că nu există nimic care să nu poată fi infinit în timp, decât ceea ce nu are început în timp, este distrus. S-a dovedit că există o beatitudine a sufletului care, având un început în timp, nu va avea sfârșit în timp. Astfel, infirmitatea umană trebuie să cedeze autorității divine; iar în ceea ce priveşte adevărata evlavie, trebuie să credem în acele fiinţe binecuvântate şi nemuritoare care nu cer pentru sine cinstirea cuvenită, după cum ştiu ei, Dumnezeului lor, Care este şi Dumnezeu pentru noi, şi să poruncim să aducem jertfe numai Lui, Căruia să fim jertfe împreună cu ele (cum am spus adesea şi voi mai spune). Trebuie să fim această jertfă pentru El prin acel Preot, Care, luând asupra Sa un om și a acceptat cu bunăvoință să fie preot în el, s-a învrednicit să devină o jertfă pentru noi până la moarte. Capitolul XXXII. Despre calea universală spre mântuirea spirituală, pe care Porfiry, căutând răul, nu a găsit-o și care se descoperă numai prin harul lui Hristos Aceasta este religia, care reprezintă calea universală către mântuirea spirituală; întrucât nu poate fi obținut în nicio altă religie decât aceasta. Aceasta, ca să spunem așa, este calea împărătească, care singură duce la acea împărăție care nu se clătește pe o suprafață temporară, ci se întemeiază pe temelia neclintită a eternității. Când Porfiry, la sfârșitul primei cărți „Despre întoarcerea sufletului”, spune că nu s-a format încă o școală filozofică, care să reprezinte o cale generală spre mântuirea sufletului și că, studiind amănunțit istoria, nu a primit informații despre această cale de la vreo filozofie adevărată: nici din obiceiurile și învățăturile de la alte surse ale caldeenilor, nici ale indienilor de atunci, nici inițierilor de atunci. admite că o cale există, doar că încă nu a ajuns să o cunoască. Astfel, nu s-a mulțumit cu ceea ce, referitor la mântuirea sufletului, a încercat să învețe cu atâta sârguință și ceea ce, după cum i se părea, a învățat și a asimilat. Simțea că îi lipsește încă o autoritate superioară pe care ar trebui să o urmeze într-o chestiune atât de importantă. Iar când a spus că din orice filozofie adevărată nu a învățat încă o doctrină care să cuprindă o cale universală spre mântuirea spirituală, atunci, după părerea mea, a arătat suficient că ori filosofia pe care a urmat-o nu era o adevărată filozofie, ori nu conținea o astfel de cale. Și cum poate fi adevărat dacă nu conține această cale? Căci ce altă cale universală există spre mântuirea sufletului, în afară de aceea prin care toate sufletele sunt mântuite și în afară de care nici un singur suflet nu este mântuit? Și când spune: „nici din obiceiurile și învățăturile indienilor, nici din inițierile caldeenilor, nici din vreo altă sursă”, arată clar că nici ceea ce a învățat de la indieni, nici ceea ce a învățat de la caldeeni nu conține o cale atât de universală spre mântuirea sufletului; și nu a putut să ascundă faptul că a împrumutat de la caldeeni acele ziceri divine pe care le pomenește constant. Ce cale înţelege el prin calea universală spre mântuirea sufletului, care încă nu a fost primită prin studiu istoric de la vreuna dintre cele mai adevărate filozofii şi de la vreuna din învăţăturile popoarelor amintite, care sunt considerate mari şi, parcă, divine: de vreme ce ei dezvoltaseră în primul rând o curiozitate pentru cunoaşterea şi venerarea anumitor îngeri? Ce fel de cale universală este aceasta, dacă nu cea care a fost indicată de sus, nu fiecărui popor ca o cale specială, ci către toate popoarele ca o cale comună? Și că o astfel de cale chiar există, acest om înzestrat cu abilități remarcabile nu avea nicio îndoială în acest sens. El credea că providența divină nu poate părăsi neamul omenesc fără o astfel de cale universală către mântuirea spirituală. El a spus că există o astfel de cale, dar că acest ajutor bun și mare nu a fost încă găsit pentru ei, încă necunoscut. Și nu e de mirare. Porfiry a trăit într-o perioadă în care această cale universală spre mântuirea sufletului, care nu este altceva decât religia creștină, a fost lăsată să fie atacată de închinătorii idolilor și demonilor și regilor pământeni pentru a crește numărul și a perpetua memoria martirilor, adică martori ai adevărului care au arătat că, de dragul credinței credincioșii, trebuie să se întărească credința cu adevărat. răul 113. Porfiry a văzut acest lucru și a crezut că, ca urmare a acestui tip de persecuție, această cale va pieri în curând și că, prin urmare, nu este calea universală spre mântuirea spirituală; nu a înțeles că suferința care l-a uimit și la care el însuși se temea să fie expus dacă ar alege această cale îi servea mai degrabă drept confirmare și cea mai puternică dovadă în favoarea lui. Așadar, iată această cale universală spre mântuirea sufletului omenesc, indicată prin mila divină tuturor popoarelor. Pentru unii s-a deschis deja, pentru unii se va deschide mai târziu. Și nu a fost necesar și nu va mai fi nevoie să-i spuneți: "De ce abia acum? De ce este atât de târziu? Căci căile Revelatorului sunt de neînțeles pentru mintea umană. Porfiry era și el conștient de acest lucru când a spus că acest dar al lui Dumnezeu nu a fost încă primit și că nu avea încă informații despre el. El nu a considerat posibil să se îndoiască de realitatea lui, pentru că nu l-a recunoscut sau nu l-a recunoscut. cale universală spre mântuirea spirituală, despre care credinciosul Avraam a primit o făgăduință divină: „În sămânța ta vor fi binecuvântate toate neamurile pământului” (Gen. XXII, 18 Deși era neam caldeean, pentru a putea primi acest fel de făgăduință și pentru ca sămânța să se răspândească de la el, dată „prin îngeri, prin mâna unui mijlocitor sufletesc” (19) universal, în această cale sufletească”. minciuna, dată tuturor popoarelor, i s-a poruncit să-și părăsească pământul, familia și casa tatălui său (Gen. XII, 1). S-a eliberat astfel de superstițiile caldeene, Porfiry a devenit mai târziu un admirator al singurului Dumnezeu adevărat și a crezut imuabil în promisiunile Sale. Aceasta este calea cerească despre care spune profeția sfântă: „Doamne, îndură-te de noi și binecuvântează-ne; luminează-ne cu fața Ta, ca să cunoaștem calea Ta pe pământ; mântuirea Ta este între toate neamurile” (Ps. 66:1-3). De aceea, mult mai târziu, după ce a luat trup din sămânța lui Avraam, Mântuitorul însuși spune despre Sine: „Eu sunt calea și adevărul și viața” (Ioan XIV, 6). Aceasta este calea universală, despre care profetul a spus mult mai devreme: „Și se va întâmpla în zilele de pe urmă, că muntele Casei Domnului va fi așezat în vârful munților și va fi înălțat deasupra dealurilor și toate neamurile vor curge pe el. Și multe neamuri vor merge și vor zice: „Veniți și să ne suim la muntele Domnului, și El ne va învăța pe Iacov și El ne va învăța pe casa Domnului. va umbla pe cărările Lui, căci din Sion va ieși legea și cuvântul Domnului din Ierusalim” (Isaia II, 2 – 3). Deci, această cale nu este calea unui singur popor, ci a tuturor națiunilor. Legea și cuvintele Domnului nu au rămas în Sion și Ierusalim, ci au ieșit de acolo pentru a se răspândi în întregul univers. De aceea, însuși Mijlocitorul, după învierea Sa, le spune ucenicilor Săi îngroziți: „Trebuie să se împlinească tot ce s-a scris despre Mine în Legea lui Moise și în prooroci și psalmi. Atunci le-a deschis mintea ca să înțeleagă Scripturile. Iar el le-a zis: Așa este scris și așa a fost nevoie ca Hristos să sufere și să învie din morți a treia zi și să fie propovăduită în numele Lui pocăința și iertarea păcatelor tuturor neamurilor, începând de la Ierusalim” (Luca XXIV, 44-48). Așadar, iată calea universală spre mântuirea sufletului, pe care sfinții îngeri și sfinții profeți au indicat-o și au prezis mai întâi câțiva oameni care au dobândit, acolo unde le-a fost posibil, harul lui Dumnezeu și apoi poporului evreu, a cărui republică foarte sfântă a fost, ca să spunem așa, o profeție și o prefigurare a orașului lui Dumnezeu, care urma să fie alcătuit de preotul și biserica, alcătuit de preotul și biserica - preotul și biserica. sacrificii, au fost prezise în niște spuse clare și misterioase. Însuși Mijlocitorul, care s-a arătat în trup, și binecuvântații Săi apostoli, dezvăluind harul Noului Testament, au indicat mai clar ceea ce în vremurile trecute era desemnat cu oarecare secret în raport cu veacurile neamului omenesc, așa cum i-a plăcut înțeleptului Dumnezeu să aranjeze; Mai mult decât atât, faptele divine miraculoase au servit drept confirmare, dintre care unele le-am menționat deja mai sus. Nu numai că au apărut îngerii și cuvintele slujitorilor cerești au răsunat, ci și oamenii sincer evlavioși, acționând cu cuvântul lui Dumnezeu, au alungat duhurile necurate din trupul și sentimentele omului; a vindecat defecte corporale și boli, au forțat animalele sălbatice, păsările cerului, copacii, elementele și luminarii să împlinească poruncile divine; a subjugat forțele iadului; a înviat morții. Ca să nu mai vorbim de minunile speciale și extraordinare ale Mântuitorului însuși și, cel mai important, de minunea nașterii și învierii Sale. În prima, El a arătat secretul purității mamei, iar în a doua, exemplul celor care vor învia la sfârșitul veacurilor. Această cale purifică întregul om și îl pregătește pe muritor pentru nemurire în toate părțile din care este compus omul. Căci cel mai adevărat și mai puternic Purificator și Mântuitor a luat atunci asupra Sa tot omul, ca să nu caute o altă purificare pentru acea parte pe care Porfiry o numește intelectuală, alta pentru cea pe care o numește senzuală și alta pentru trupul însuși. În afară de această cale, care a fost întotdeauna deschisă rasei umane: parțial când toate acestea au fost prefigurate ca ceva ce avea să se întâmple, parțial când au fost anunțate ca ceva ce s-a întâmplat deja, nimeni nu a fost mântuit, nimeni nu este mântuit și nimeni nu va fi mântuit. Porfiry spune că studiul istoriei nu i-a oferit încă informații despre calea universală către mântuirea spirituală. Dar ce poate fi găsit mai glorios și mai adevărat decât istoria, care a cucerit lumea întreagă cu o autoritate atât de sublimă și în care se povestește un trecut atât de mare, precum și se prezice un astfel de viitor, din care multe vedem deja împlinite și ceea ce încă nu s-a întâmplat trebuie să se întâmple cu siguranță? Porfiry, sau oricare ar fi platoniști, nu pot, în ceea ce privește această cale, să disprețuiască predicțiile și profețiile despre obiectele pământești, presupuse legate de viața muritoare reală, întrucât tratează cu merit cu dispreț toate celelalte predicții și profeții făcute cu ajutorul oricăror metode sau arte. Ei neagă că aceștia din urmă ar trebui considerați opera unor oameni mari sau, în general, un lucru măreț. Și destul de corect. Astfel de profeții și divinații sunt fie făcute ca urmare a previziunii unor cauze inferioare, la fel cum, cu ajutorul științei medicale, pe baza simptomelor, se fac presupuneri cu privire la rezultatul bolii; sau sunt proclamați de demonii necurați ca fiind propriile lor acțiuni, dreptul pe care și-l însușesc într-un fel, atât în ​​raport cu mințile și dorințele oamenilor răi, pentru a-i călăuzi în împlinirea acestor dorințe, cât și în raport cu materia inferioară a naturii umane slabe. Nu erau astfel de lucruri pe care oamenii sfinți care au mers pe calea universală a mântuirii spirituale au încercat să profețească despre lucruri mărețe; deși astfel de lucruri nu le scăpau și adesea, pentru a fi crezute, prevesteau lucruri care nu puteau fi accesibile simțurilor muritorilor și nu puteau fi explicate ușor prin experiență. Mai era ceva, cu adevărat mare și dumnezeiesc, pe care, cunoscând, în măsura în care a fost dată, voia lui Dumnezeu, l-au prezis ca fiind destinat să se întâmple. În Scripturile care arată această cale, sunt prezise și promise următoarele: Hristos, care avea să vină în trup și ceea ce a fost împlinit în El și împlinit în numele Său; pocăința oamenilor și întoarcerea voinței lor către Dumnezeu; iertarea păcatelor; harul dreptății; credința evlavioșilor și în întregul univers sunt mulți credincioși în adevărata Divinitate; răsturnând venerarea idolilor și a demonilor și întărirea prin ispite; curățirea celor reușiți și eliberarea lor de tot răul; ziua judecății; învierea morților; condamnarea veșnică a societății celor răi și a împărăției veșnice a celei mai glorioase cetăți a lui Dumnezeu, bucurându-se de vederea nemuritoare a lui Dumnezeu. Din toate acestea vedem atât de mult împlinite încât cu adevărată evlavie nădăjduim la împlinirea celorlalte. Cei care, după mărturia Sfintelor Scripturi, prevestind și confirmând această cale, nu cred și deci nu înțeleg că această cale duce direct la însăși viziunea lui Dumnezeu și la comuniunea veșnică cu El, pot ataca această cale, dar nu o pot distruge. De aceea, în cele zece cărți pe care le-am completat deja, deși nu am satisfăcut pe deplin cerințele altora, am satisfăcut, în măsura în care adevăratul Dumnezeu și Domn a avut plăcerea să ne ajute în aceasta, iubirea unora, respingând obiecțiile celor răi, care preferă zeii lor Creatorului orașului sfânt, despre care ne-am pus sarcina de a discuta. Dintre aceste zece cărți, primele cinci au fost îndreptate împotriva celor care cred că zeii ar trebui adorați de dragul beneficiilor acestei vieți prezente, iar ultimele cinci - împotriva celor care cred că închinarea zeilor ar trebui păstrată de dragul vieții care va veni după moarte. Acum, după făgăduința dată în cartea întâi, voi expune, cu ajutorul lui Dumnezeu, ceea ce consider necesar să spun despre începutul, răspândirea și sfârșitul destinat ambelor orașe, care, așa cum am spus, se împletesc și se amestecă reciproc în secolul de față. Plotin. Enneade. „Despre Providență” (III, 2–3). Porfiry a trăit sub Dioclețian, sub care s-au instituit cele mai severe persecuții împotriva creștinilor Te-ar putea interesa: