Книга десятая

Σε αυτό το βιβλίο bl. Ο Αυγουστίνος διδάσκει ότι οι καλοί άγγελοι δεν θέλουν οι θεϊκές τιμές, που ονομάζονται ευλάβεια και εκφράζονται με θυσίες, να δίνονται σε κανέναν άλλο εκτός από τον ένα Θεό, τον οποίο οι ίδιοι υπηρετούν. τότε μιλάει κατά του Πορφύριου για την αρχή και για τον δρόμο της πνευματικής κάθαρσης και απελευθέρωσης. Κεφάλαιο Ι. Το ότι η ευλογημένη ζωή μεταδίδεται και στους αγγέλους και στους ανθρώπους από έναν Θεό, αυτό αναγνωρίζεται και από τους Πλατωνιστές. αλλά είναι απαραίτητο να διερευνηθεί εάν οι άγγελοι, στους οποίους οι πλατωνικοί θεωρούν απαραίτητο να αποδίδουν θεία σεβασμό για αυτόν ακριβώς τον λόγο, θέλουν να γίνουν θυσίες μόνο στον Θεό ή στον εαυτό τους; Είναι σαφές σε όλους όσους είναι ικανοί να χρησιμοποιήσουν τη λογική με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ότι όλοι οι άνθρωποι επιθυμούν να είναι ευλογημένοι. Αλλά μόλις οι αναπηρίες των θνητών εμβαθύνουν στο ερώτημα ποιος είναι ευλογημένος ή τι τον κάνει ευλογημένο, προκύπτουν πολλές έντονες συζητήσεις. Σε αυτές τις διαμάχες, οι φιλόσοφοι εξάντλησαν τον επιστημονικό τους ζήλο και εξάντλησαν τον ελεύθερο χρόνο τους. Η παρουσίαση αυτών των διαφορών και η επίλυσή τους θα ήταν μακρά και άχρηστη. Εάν ο αναγνώστης αυτού του βιβλίου θυμάται τι είπαμε στο όγδοο βιβλίο σχετικά με την επιλογή των φιλοσόφων με τους οποίους θα συζητήσει το ερώτημα εάν μπορούμε να επιτύχουμε μια ευλογημένη μεταθανάτια ζωή μέσω θρησκευτικής υπηρεσίας και θυσίας σε έναν Θεό ή μέσω της υπηρεσίας πολλών θεών, τότε δεν χρειάζεται να τα επαναλάβει όλα αυτά ξανά. αν το έχει ξεχάσει λίγο, μπορεί να φρεσκάρει τη μνήμη του ξαναδιαβάζοντας το αναφερόμενο βιβλίο. Από όλους τους φιλοσόφους, επιλέξαμε τους πλατωνιστές, που απολαμβάνουν επάξια τη μεγαλύτερη φήμη, τόσο επειδή μπόρεσαν να καταλάβουν ότι η ανθρώπινη ψυχή, αν και είναι σίγουρα λογική, δεν μπορεί να ευλογηθεί διαφορετικά παρά μόνο μέσω της επικοινωνίας με το φως εκείνου του Θεού που δημιούργησε τον κόσμο και τον εαυτό του, και επειδή δεν το αναγνώρισαν ως δυνατό αυτό που λαχταρούσαν όλοι οι άνθρωποι. η αμόλυντη αγάπη, δεν θα κολλούσε στο ένα υψηλότερο ον, που είναι ο αμετάβλητος Θεός. Αλλά οι Πλατωνιστές, είτε υποκύπτοντας στη ματαιοδοξία και την πλάνη των λαών, είτε, όπως λέει ο απόστολος, μάταιοι στις εικασίες τους (Ρωμ. 1:21), πίστεψαν ή ήθελαν να μοιάζουν να πιστεύουν ότι πρέπει να λατρεύονται πολλοί θεοί. έτσι ώστε ορισμένοι από αυτούς θεώρησαν ακόμη και ότι οι θεϊκές τιμές που εκφράζονται με λατρεία και θυσίες θα έπρεπε να δίνονται και σε δαίμονες (για τους οποίους έχουμε ήδη εν μέρει εκφράσει αρκετές αντιρρήσεις). Επομένως τώρα, στο βαθμό που θα βοηθήσει ο Θεός σε αυτό, το εξής ερώτημα πρέπει να τεθεί σε εξέταση και συζήτηση: τι είδους θρησκεία ή λατρεία μπορούν αυτά τα ευλογημένα και αθάνατα όντα που αποτελούν τους ουράνιους Θρόνους, Κυριότητες, Πριγκιπάτα, Δυνάμεις, τους οποίους οι Πλατωνιστές αποκαλούν θεούς, και μερικούς από αυτούς καλούς δαίμονες, ή μαζί μας θέλουν από εμάς αγγέλους. Δηλαδή, για να το θέσω πιο άμεσα, επιθυμούν μόνο ο Θεός τους, ο οποίος είναι Θεός για εμάς, ή να κάνουμε επίσης ιερές τελετές και να κάνουμε θυσίες ή να κάνουμε θρησκευτικές τελετές με τις οποίες είτε ορισμένες πτυχές της ζωής μας είτε εμείς, αγιάζονται; Η θεότητα, ή, ακριβέστερα, η θεότητα, οφείλεται σε αυτή τη λατρεία που δηλώνει με μια λέξη, όταν χρειάζεται, καταφεύγω στον ελληνικό όρο (λατρεία), αφού η λατινική λέξη (cultus) δεν μου φαίνεται αρκετά εκφραστική για αυτό που θέλω να πω. Οι συγγραφείς μας, όπου η λέξη λατρεία απαντάται μόνο στις ιερές Γραφές, τη μεταφράζουν με τη λέξη servitus. Αλλά αυτή η υπηρεσία που οφείλεται στους ανθρώπους και για την οποία ο Απόστολος διατάζει να υπακούουν οι δούλοι στους κυρίους τους (Εφ. VI, 5), στα ελληνικά συνήθως προσδιορίζεται με άλλη λέξη, τη λέξη λατρεία, σύμφωνα με τη χρήση εκείνων που μας παρέδωσαν τις Θείες Γραφές, είτε πάντα είτε τόσο συχνά που σχεδόν πάντα η υπηρεσία που γίνεται στη λατρεία του Θεού ονομάζεται. Η λατρεία, αν δηλώνεται μόνο με τη λέξη cultus, φαίνεται να οφείλεται όχι μόνο στον Θεό. Λέγεται ότι τιμούμε επίσης (colere) ανθρώπους που θυμόμαστε με σεβασμό ή προς τιμήν των οποίων γιορτάζουμε. Και δεν αναγνωρίζεται μόνο ως αντικείμενο λατρείας (coli), στο οποίο υπακούμε από θρησκευτική ταπείνωση, αλλά και κάτι που μας υποτάσσεται. Έτσι, τα ονόματα προέρχονται από αυτή τη λέξη: agricolae (αγρότες), coloni (χωριάτες), incolae (φιλισταίοι). Και οι ίδιοι οι θεοί ονομάζονται coelicolae (ουράνιοι) ακριβώς επειδή κατοικούν στον ουρανό, δηλαδή όχι από σεβασμό, αλλά από τον τόπο κατοικίας τους: είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος οικιστών του ουρανού - όχι με την έννοια που οι άνθρωποι υπό την εξουσία των ιδιοκτητών γης ονομάζονται χωρικοί, τα δικαιώματα της γέννησης, του οποίου η γη ανήκει στο κράτος. που όπως λέει ένας μεγάλος Λατίνος συγγραφέας: Ήταν μια αρχαία πόλη. κυβερνήθηκε από τις στήλες της Τύρου 103. Εδώ τους αποκαλεί κολόνια (χωριάτες) από εποικισμό, και όχι από γεωργία. Επομένως, οι νέες πόλεις που ιδρύθηκαν από μεγάλες πόλεις, όπως τα σμήνη μελισσών από τις κυψέλες, ονομάζονται αποικίες. Ως εκ τούτου, αν και είναι απολύτως αληθές ότι η λατρεία (cultus) με τη στενή έννοια της λέξης οφείλεται μόνο στον Θεό, ωστόσο επειδή αυτός ο όρος χρησιμοποιείται σε εφαρμογή σε άλλα αντικείμενα, η λατρεία προς τον Θεό δεν μπορεί να εκφραστεί στα Λατινικά με αυτόν τον έναν όρο. Προφανώς, ο όρος θρησκεία (religio) δεν δηλώνει με πολύ μεγαλύτερη ακρίβεια κανένα είδος λατρείας, αλλά συγκεκριμένα τη λατρεία του Θεού. επομένως οι συγγραφείς μας μεταφράζουν την ελληνική λέξη θρησκεία με αυτή τη λέξη. Αλλά επειδή, σύμφωνα με τη χρήση αυτής της λέξης μεταξύ των Λατίνων, όχι μόνο οι αμαθείς, αλλά και οι πιο λόγιοι, απαιτείται να τηρούν τη θρησκεία σε σχέσεις συγγένειας, περιουσίας και άλλων σχέσεων, αυτή η λέξη δεν εξαλείφει την ασάφεια όσον αφορά τη λατρεία λόγω θεότητας, και από τη θρησκεία απαιτείται να κατανοήσουμε ακριβώς αυτή τη λατρεία που πρέπει να φαίνεται μόνο σε σχέση με τον άνθρωπο: συγγένεια. Βεβαίως, η λατρεία του Θεού με την ορθή έννοια είναι κοινή και με το όνομα vietas (ευσέβεια), που οι Έλληνες ονομάζουν εὐσέβειαν. Αλλά αυτό το όνομα υποδηλώνει επίσης συναισθήματα που είναι υποχρεωτικά σε σχέση με τους γονείς. Και σύμφωνα με τη λαϊκή χρήση, το όνομα της ευσέβειας αναφέρεται και στα έργα του ελέους. Αυτό συνέβη, κατά τη γνώμη μου, επειδή ο Θεός διατάζει να κάνουμε έργα ελέους και λέει ότι είναι ευάρεστα σε Αυτόν αντί για θυσίες ή ακόμη και περισσότερα από θυσίες. Λόγω αυτής της χρήσης των λέξεων, ο ίδιος ο Θεός ονομάζεται ευσεβής (pius, ελεήμων). Στον καθημερινό λόγο όμως οι Έλληνες δεν Τον αποκαλούν εὐσεβῆν, αν και ως επί το πλείστον χρησιμοποιούν τη λέξη εὐσέβεια με την έννοια του ελέους. Γι' αυτό, σε ορισμένα σημεία της Γραφής, για να γίνει πιο ξεκάθαρη η διαφορά, προτίμησαν να χρησιμοποιούν τον όρο όχι εὐσέβεια, που με τη σημασία του σημαίνει καλή ευλάβεια, αλλά θεοσέβεια, που σημαίνει λατρεία του Θεού. Δεν μπορούμε να μεταφέρουμε ούτε το ένα ούτε το άλλο με μία λέξη. Λοιπόν, αυτό που στα ελληνικά λέγεται λατρεία, και στα λατινικά μεταφράζεται υπηρεσία, αλλά υπηρεσία με την οποία τιμούμε τον Θεό. ή αυτό που στα ελληνικά λέγεται θρησκεία, και στα λατινικά θρησκεία, αλλά θρησκεία όπως εφαρμόζεται στον Θεό. ή, τέλος, αυτό που οι Έλληνες ονομάζουν θεοσέβεια, που όμως δεν μπορούμε να το εκφράσουμε με μία λέξη, αλλά μπορούμε να το ονομάσουμε λατρεία του Θεού - όλα αυτά τα θεωρούμε υποχρεωτικά μόνο σε σχέση με τον Θεό, που είναι ο αληθινός Θεός και κάνει θεούς τους προσκυνητές του. Όποια λοιπόν κι αν είναι εκείνα τα αθάνατα και ευλογημένα όντα που κατοικούν στις ουράνιες κατοικίες, δεν πρέπει να τα σεβόμαστε αν δεν μας αγαπούν και δεν μας εύχονται ευδαιμονία. Αν αγαπούν και μας εύχονται ευδαιμονία, τότε, φυσικά, εύχονται να είμαστε ευλογημένοι από την ίδια πηγή από την οποία ευλογούνται και οι ίδιοι. ή ευλογούνται από μια πηγή και εμείς από άλλη; Κεφάλαιο II. Τι σκεφτόταν ο πλατωνικός Πλωτίνος για την υπέρτατη ενόραση; Ως προς αυτό το ερώτημα, όμως, υπάρχει πλήρης συμφωνία ανάμεσα σε εμάς και σε αυτούς τους εξαιρετικούς φιλοσόφους (Πλατωνιστές). Παραδέχτηκαν πλήρως και στα γραπτά τους ανέπτυξαν με διάφορους τρόπους την ιδέα ότι αυτά τα αθάνατα και ευλογημένα όντα ευλογούνται από το ίδιο πράγμα που μας κάνει ευλογημένους - από μια ορισμένη αντανάκλαση του νοήμονος φωτός, που γι' αυτούς είναι ο Θεός και κάτι άλλο εκτός από αυτούς - ένα φως με το οποίο φωτίζονται ώστε να λάμπουν οι ίδιοι, και μέσω της επικοινωνίας με το οποίο είναι τέλεια και ευλογημένα. Ο Πλωτίνος, εξηγώντας τη σκέψη του Πλάτωνα, υποστήριξε συχνά ότι η ψυχή που θεωρούν ψυχή του κόσμου είναι ευλογημένη από την ίδια πηγή από την οποία ευλογείται η δική μας. ότι υπάρχει ένα ορισμένο φως διαφορετικό από αυτό, με το οποίο δημιουργήθηκε και φωτίστηκε πνευματικά από το οποίο λάμπει πνευματικά. Επισημαίνει την ομοιότητα αυτού του ασώματος (φωτός) στα ορατά μεγάλα ουράνια σώματα: το φως είναι σαν τον ήλιο και η ψυχή είναι σαν το φεγγάρι. Γιατί το φεγγάρι, πιστεύουν, λάμπει από το φως που αντανακλάται από τον ήλιο. Λοιπόν, αυτός ο μεγάλος Πλατωνιστής λέει ότι η λογική ψυχή (ή, καλύτερα, η νοήμονα ψυχή, στο γένος της οποίας περιλαμβάνει τις ψυχές εκείνων των αθάνατων και ευλογημένων όντων που, όπως δεν είχε καμία αμφιβολία, ζουν σε ουράνια κατοικίες) δεν έχει άλλη φύση ανώτερη από αυτήν εκτός από τον Θεό, που δημιούργησε τον κόσμο και από τον οποίο δημιουργήθηκε. και ότι σε αυτά τα κορυφαία όντα η ευλογημένη ζωή και το φως της γνώσης της αλήθειας μεταδίδονται από το ίδιο μέρος από όπου μας μεταδίδονται. Ως προς αυτό, συμφωνεί με το Ευαγγέλιο, στο οποίο διαβάζουμε: «Ήταν ένας άνθρωπος που εστάλη από τον Θεό· το όνομά του είναι Ιωάννης. Ήρθε ως μάρτυρας, για να μαρτυρήσει για το Φως, για να πιστέψουν όλοι μέσω αυτού. Δεν ήταν φως, αλλά στάλθηκε για να μαρτυρήσει το Φως. Υπήρχε το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης Ι, 6–9). Αυτή η διάκριση δείχνει ξεκάθαρα ότι μια λογική ή νοήμονα ψυχή, όπως η ψυχή του Ιωάννη, δεν θα μπορούσε να είναι φως από μόνη της, αλλά να έλαμπε ως αποτέλεσμα της επικοινωνίας με ένα άλλο, αληθινό Φως. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον ίδιο τον Ιωάννη όταν, δίνοντας μαρτυρία γι' Αυτόν, λέει: «Και από την πληρότητά Του πάντες λάβαμε» (Ιωάν. 1:16). Κεφάλαιο III. Περί της αληθινής λατρείας του Θεού, από την οποία οι πλατωνικοί, αν και θεωρούσαν τον Θεό ως δημιουργό του σύμπαντος, παρέκκλιναν, δίνοντας τιμή στους αγγέλους, καλούς ή κακούς Αν είναι έτσι, τότε - αν οι πλατωνικοί ή οποιοιδήποτε άλλοι φιλόσοφοι που σκέφτηκαν με παρόμοιο τρόπο, έχοντας γνωρίσει τον Θεό, Τον δόξαζαν και τον ευχαριστούσαν ως Θεό και δεν ταλαιπωρούνταν στις εικασίες τους, δεν θα χρησίμευαν εν μέρει ως αιτία λαϊκών λαθών και εν μέρει δεν θα ήταν δειλοί να υψώσουν τη φωνή τους εναντίον τους - αυτοί, φυσικά, θα παραδεχόμασταν τόσο αθάνατοι και αθάνατοι. δυστυχής, Για να είμαστε αθάνατοι και ευλογημένοι, πρέπει να τιμούμε τον ένα Θεό των θεών, που είναι Θεός και για εμάς και για αυτούς. Είναι υποχρεωμένος να τελεί είτε σε ορισμένα μυστήρια είτε στον εαυτό του εκείνη τη λειτουργία που στα ελληνικά λέγεται λατρεία. Όλοι μαζί και ο καθένας ξεχωριστά αποτελούν τον ναό Του, αφού μας έδωσε την τιμή να ζούμε τόσο στην αρμονία όλων όσο και σε κάθε άτομο, χωρίς να επεκταθούμε στη μάζα και χωρίς να μειώνουμε στα άτομα. Η καρδιά μας είναι ο βωμός Του όταν ανεβαίνει προς Αυτόν. Τον εξευμενίζουμε μέσω του μονογενούς Του Ιερέα. Του προσφέρουμε αιματηρές θυσίες όταν πολεμάμε για την αλήθεια Του μέχρι θανάτου. Γι' Αυτόν ανάβουμε το πιο ευχάριστο θυμίαμα, όταν μπροστά στα μάτια Του φλογίζουμε από ευσεβή και αγία αγάπη. Του αφιερώνουμε και μας επιστρέφουμε τα δώρα Του: τις αναμνήσεις μας. Αγιάζουμε τις ευεργεσίες Του με γιορτές και ορίζουμε μέρες, για να μην εισχωρήσει η αχάριστος λήθη στον κύλινδρο των καιρών. Του προσφέρουμε τη θυσία της ταπεινοφροσύνης και τον έπαινο στο βωμό της καρδιάς με τη φωτιά της πύρινης αγάπης. Καθαριζόμαστε από κάθε ακαθαρσία αμαρτιών και κακών πόθων και αγιαζόμαστε με το όνομά Του για να Τον δούμε όπως φαίνεται και να ενωθούμε μαζί Του. Διότι Αυτός είναι η πηγή της ευδαιμονίας μας. Είναι το όριο όλων των επιθυμιών. Επιλέγοντας (eligentes), ή μάλλον (αφού Τον χάσαμε από αμέλεια) - επιλέγοντας (religentes) για δεύτερη φορά (από όπου, λένε, προέρχεται η λέξη θρησκεία), προσπαθούμε για Αυτόν με αγάπη, ώστε, έχοντας πετύχει, να ηρεμήσουμε. Γι' αυτό γινόμαστε ευλογημένοι γιατί γινόμαστε τέλειοι στην επίτευξη αυτού του στόχου. Για το καλό μας, σχετικά με τον τελικό στόχο του οποίου υπάρχει μεγάλη διαφωνία μεταξύ των φιλοσόφων, δεν συνίσταται σε τίποτα άλλο από το να είμαστε ενωμένοι μαζί Του. στην ασώματη αγκαλιά Του, θα λέγαμε, η νοήμονα ψυχή γεμίζει και γονιμοποιείται με αληθινές αρετές. Έχουμε εντολή να αγαπάμε αυτό το καλό με όλη μας την καρδιά, όλη μας την ψυχή και όλη μας τη δύναμη. Σε αυτό το καλό πρέπει να οδηγηθούμε από εκείνους που μας αγαπούν, και ταυτόχρονα να οδηγήσουμε αυτούς που αγαπάμε. Έτσι εκπληρώνονται αυτές οι δύο εντολές, στις οποίες περιέχεται ολόκληρος ο νόμος και όλοι οι προφήτες: «Θα αγαπήσεις Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλο σου το μυαλό. Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (Ματθαίος XXII, 37:39). Δεδομένου ότι ένα άτομο έχει ήδη μάθει να αγαπά τον εαυτό του, του φαίνεται ο στόχος προς τον οποίο πρέπει να κατευθύνει όλες τις ενέργειές του για να είναι ευτυχισμένος. Άλλωστε, αυτός που αγαπά τον εαυτό του θέλει ακριβώς να είναι ευλογημένος. Η επίτευξη αυτού του στόχου υποδεικνύεται σε ενότητα με τον Θεό. Όταν, λοιπόν, ένας άνθρωπος που ξέρει ήδη πώς να αγαπά τον εαυτό του έχει εντολή να αγαπά τον πλησίον του όπως τον εαυτό του, τι άλλο του δίνουν εντολή εκτός από το να βοηθάει όσο μπορεί τον πλησίον του να αγαπήσει τον Θεό; Αυτή είναι η λατρεία του Θεού, αυτή είναι η αληθινή θρησκεία, αυτή είναι η ευσέβεια, αυτή είναι η υπηρεσία που αρμόζει μόνο στον Θεό! Έτσι, αν κάποια αθάνατη δύναμη, όποια δύναμη κι αν είναι προικισμένη, μας αγαπά, μας θέλει, για την ευδαιμονία μας, να είμαστε υποταγμένοι σε Εκείνον στον οποίο η ίδια υποτάσσεται και, ως αποτέλεσμα αυτής της υποταγής, ευλογημένοι. Επομένως, αν δεν τιμά τον Θεό, είναι άτυχη, γιατί δεν έχει Θεό. και αν τιμά τον Θεό, δεν θέλει να λατρεύεται τον εαυτό της αντί του Θεού, αλλά μάλλον βοηθάει και με τη δύναμη της αγάπης προωθεί αυτόν τον θεϊκό ορισμό στον οποίο είναι γραμμένο: «Όποιος θυσιάζει στους θεούς, εκτός από τον Κύριο, θα καταστραφεί» (Εξ. XXII, 20). Κεφάλαιο IV. Η θυσία αρμόζει μόνο στον αληθινό Θεό Θα σιωπήσω προς το παρόν για κάτι άλλο που σχετίζεται με τη θρησκευτική λειτουργία, που εκφράζει τη λατρεία του Θεού. Θα σημειώσω μόνο ότι δεν υπάρχει κανένας που θα τολμούσε να υποστηρίξει ότι η θυσία πρέπει να γίνει σε κανέναν άλλο εκτός από τον Θεό. Με την πάροδο του χρόνου ένα μεγάλο μέρος της θεϊκής λατρείας ελήφθη και χρησιμοποιήθηκε για να εκφράσει. σεβασμός για τους ανθρώπους είτε λόγω ακραίας ταπείνωσης είτε για λόγους επιβλαβούς κολακείας. αλλά έτσι, ωστόσο, ότι όσοι σχετίζονταν όλα αυτά συνέχισαν να θεωρούνται άνθρωποι, αν και άξιοι σεβασμού και ευλαβικού σεβασμού, ή ακόμη, αν τους αποδόθηκαν πάρα πολλά, και θέωση. Αλλά έχει έρθει ποτέ κανείς στην ιδέα ότι οι θυσίες πρέπει να γίνονται σε οποιονδήποτε άλλο εκτός από αυτόν που είτε γνώριζε, είτε θεωρούσε, είτε νόμιζε ότι ήταν θεός; Και πόσο αρχαία είναι η λατρεία του Θεού που εκφράζεται με θυσίες, αυτό φαίνεται από δύο αδέρφια, τον Κάιν και τον Άβελ, από τους οποίους ο Θεός απέρριψε τη θυσία του πρεσβυτέρου, και δέχτηκε τη θυσία του νεότερου. Κεφάλαιο V. Ο Θεός δεν απαιτεί θυσίες, αλλά είναι ευχαριστημένος που πρέπει να εκτελούνται ως σημάδι αυτού που απαιτεί. Αλλά ποιος είναι τόσο τρελός που να πιστεύει ότι ο Θεός χρειάζεται αυτό που του προσφέρεται στις θυσίες; Η Θεία Γραφή το μαρτυρεί αυτό σε πολλά μέρη. Για να μην διαδοθεί πολύ, αρκεί να θυμηθούμε τα ακόλουθα λόγια του ψαλμού: «Είπα στον Κύριο: Εσύ είσαι ο Κύριός μου· δεν χρειάζεσαι τις ευλογίες μου» (Ψαλμ. XV, 2). Επομένως, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός δεν χρειάζεται όχι μόνο τα ζώα ή, γενικά, οποιοδήποτε φθαρτό και γήινο αντικείμενο, αλλά ακόμη και την ίδια την ανθρώπινη δικαιοσύνη, και ότι κάθε τι στο οποίο εκφράζεται η αληθινή ευλάβεια προς τον Θεό είναι χρήσιμο στον άνθρωπο και όχι στον Θεό. Φυσικά, κανείς δεν θα πει ότι ήταν χρήσιμος στην πηγή όταν έπινε από αυτό, ή στο φως όταν το έβλεπε. Εάν οι αρχαίοι προπάτορες έκαναν θυσίες ζώων - για τις οποίες ο λαός του Θεού τώρα μόνο διαβάζει, αλλά δεν κάνει πλέον - θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι τέτοιες θυσίες ήταν σημάδι αυτού που εκφράζει την επιθυμία μας να είμαστε σε κοινωνία με τον Θεό και να βοηθήσουμε τους γείτονές μας στην επίτευξη του ίδιου στόχου. Η ορατή θυσία αντιπροσωπεύει ένα μυστήριο, δηλ. ιερό σημάδι μιας αόρατης θυσίας. Επομένως, κάποιος που μετανοεί από τον προφήτη (ή ίσως ήταν ο ίδιος ο προφήτης), προσπαθώντας να κατευνάσει τον Θεό για τις αμαρτίες του, λέει: «Δεν θέλεις θυσία, θα την έδινα· δεν ευνοείς τα ολοκαυτώματα. Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο· δεν θα περιφρονήσεις τη συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά, Θεέ» (Ψαλμ. 51:18–). Ο προφήτης λέει ότι ο Θεός δεν επιθυμεί τη θυσία, και ταυτόχρονα δείχνει ότι επιθυμεί τη θυσία: πώς να το καταλάβουμε αυτό; Ο Θεός δεν επιθυμεί τη θυσία με την έννοια του σφαγμένου ζώου, αλλά επιθυμεί τη θυσία με την έννοια της συντετριμμένης καρδιάς. Αυτό που, όπως λέει ο προφήτης, δεν επιθυμεί ο Θεός, δείχνει τι, όπως προσθέτει ο προφήτης, επιθυμεί. Έτσι, σύμφωνα με τον προφήτη, ο Θεός δεν επιθυμεί τις θυσίες με την έννοια που τις επιθυμεί σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των ανόητων ανθρώπων, δήθεν για χάρη της δικής Του ευχαρίστησης. Αν ο Θεός δεν ήθελε αυτές τις θυσίες, τις οποίες επιθυμεί, και μια από τις οποίες είναι μια καρδιά ταπεινωμένη και ταπεινωμένη από τη λύπη της μετάνοιας, να ορίζονται από τις θυσίες που πιστεύεται ότι επιθυμεί για δική Του ευχαρίστηση, τότε, φυσικά, δεν θα είχε διατάξει αυτές τις τελευταίες στην Παλαιά Διαθήκη. Και επομένως έπρεπε να αλλάξουν σε ορισμένο και καθορισμένο χρόνο, ώστε όχι αυτοί, αλλά, αντίθετα, όσοι υπηρέτησαν ως πρωτότυπο να θεωρηθούν ευάρεστοι στον Θεό ή ευάρεστοι σε Αυτόν μέσα μας. Γι' αυτό, ο Θεός λέει με τα λόγια ενός άλλου ψαλμού: «Αν πεινούσα, δεν θα σας το έλεγα· γιατί το σύμπαν και ό,τι το γεμίζει είναι δικό μου. Τρώω σάρκες βοδιών και πίνω αίμα κατσίκων;» (Ψαλμ. 49:12 – 13). Φαίνεται να λέει: «Τελικά, αν τα χρειαζόμουν όλα αυτά, δεν θα σου ζητούσα ό,τι έχω στη δύναμή Μου». Έπειτα προσθέτοντας τι σημαίνει αυτό το είδος θυσίας, λέει: «Θυσίασε τον Θεό και δώσε τους όρκους σου στον Ύψιστο, και επικάλεσέ με την ημέρα της θλίψης· θα σε ελευθερώσω και θα με δοξάσεις» (Ψαλμ. 49:14 – 15). Με παρόμοιο τρόπο, μιλάει από το στόμα ενός άλλου προφήτη: "Με τι να εμφανιστώ ενώπιον του Κυρίου, να υποκλιθώ ενώπιον του Θεού του Ουρανού; Να έρθω ενώπιόν Του με ολοκαυτώματα και μοσχάρια πρωτοετούς; Αλλά είναι δυνατόν να ευαρεστήσω τον Κύριο με χιλιάδες κριάρια ή αμέτρητα ρυάκια λαδιού; Να δώσω το πρωτότοκό μου, το αμάρτημά μου για τον καρπό της αμαρτίας μου;" ω άνθρωπε! Σας έχει ειπωθεί τι είναι καλό και τι απαιτεί ο Κύριος από εσάς: να ενεργείτε δίκαια, να αγαπάτε το έλεος και να περπατάτε ταπεινά με τον Θεό σας» (Μικ. VI, 6-8). Και στα λόγια αυτού του προφήτη, και τα δύο διακρίνονται και φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Θεός δεν απαιτεί από μόνες τους αυτές τις θυσίες που σημαίνουν τις θυσίες που απαιτεί. ξέχασε επίσης να κάνεις το καλό και να κοινωνήσεις, γιατί τέτοιες θυσίες είναι ευπρόσδεκτες στον Θεό» (Εβρ. xiii. 16) Και με τα λόγια: «Ελέος θέλω, όχι θυσία» (Οσ. VI, 6) δεν πρέπει να κατανοήσει κανείς τίποτα περισσότερο από μια θυσία προκαθορισμένη από τη θυσία, αφού αυτό που ο καθένας αποκαλεί θυσία είναι σημάδι αληθινό. Το έλεος είναι, φυσικά, μια αληθινή θυσία. Γι' αυτό είπα αυτό που ανέφερα λίγο πιο πάνω: «Τέτοιες θυσίες είναι ευάρεστες στον Θεό». Έτσι, όλα όσα ορίστηκαν με διάφορους τρόπους σχετικά με τις θυσίες στη σκηνή ή στο ναό - όλα αυτά χρησίμευαν για να υποδηλώσουν αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. γιατί «από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος XXII, 40). Κεφάλαιο VI. Περί της αληθινής και τέλειας θυσίας Επομένως, αληθινή θυσία είναι κάθε πράξη που κάνουμε από επιθυμία να είμαστε σε ιερή κοινωνία με τον Θεό, δηλαδή μια πράξη που σχετίζεται με εκείνο το τελικό αγαθό με το οποίο θα μπορούσαμε να ευλογηθούμε πραγματικά. Ως εκ τούτου, το ίδιο το έλεος που δείχνεται σε ένα άτομο δεν αποτελεί θυσία εάν δεν γίνεται για χάρη του Θεού. Διότι, αν και η θυσία γίνεται από τον άνθρωπο, είναι εντούτοις θεία πράξη (res divina), ώστε οι αρχαίοι την ονόμαζαν με αυτό το όνομα. Επομένως, ο ίδιος ο άνθρωπος, αφιερωμένος και υποσχεμένος στον Θεό, είναι θυσία, στο βαθμό που πεθαίνει για τον κόσμο για να ζήσει για τον Θεό. Το έλεος περιλαμβάνει επίσης αυτό που κάνει ο καθένας στον εαυτό του. Γι' αυτό είναι γραμμένο: όταν ευχαριστείς τον Θεό, ελέησέ την ψυχή σου (Κύριε ΧΧΧ, 24). Ακόμα και το σώμα μας γίνεται θυσία όταν το καθαρίζουμε με μέτρο, αν το κάνουμε όπως πρέπει για χάρη του Θεού, δηλαδή δεσμεύοντας τα μέλη μας να μην αμαρτήσουν ως όργανο αδικίας, αλλά στον Θεό ως όργανα δικαιοσύνης (Ρωμ. VI, 13). Πείθοντάς σας να το κάνετε αυτό, ο απόστολος λέει: «Σας παρακαλώ, αδελφοί, με το έλεος του Θεού, να παρουσιάσετε τα σώματά σας ως θυσία ζωντανή, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό, που είναι η λογική υπηρεσία σας» (Ρωμ. XII: 1). Εάν το σώμα, που χρησιμοποιεί η ψυχή ως τελευταίος υπηρέτης ή όργανο, γίνεται θυσία όταν η σωστή και καλή χρήση του σχετίζεται με τον Θεό, τότε πόσο μάλλον η ίδια η ψυχή γίνεται θυσία όταν ανεβαίνει στον Θεό με τέτοιο τρόπο που, φλεγόμενη από αγάπη γι' Αυτόν, αφαιρεί από τον εαυτό της την εικόνα της κοσμικής λαγνείας και, έχοντας υποταχθεί σε αυτήν. με ό,τι έχει λάβει από την ομορφιά Του; «Μη συμμορφώνεστε με αυτόν τον κόσμο», συνεχίζει ο απόστολος, «αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας, για να γνωρίσετε ποιο είναι το καλό, ευπρόσδεκτο και τέλειο θέλημα του Θεού» (Ρωμ. XII: 2). Έτσι, αν οι αληθινές θυσίες είναι πράξεις ευσπλαχνίας είτε προς τον εαυτό μας είτε προς τους γείτονές μας που έχουν σχέση με τον Θεό. τα έργα του ελέους δεν επιτελούνται παρά μόνο για να ελευθερωθούμε από την κακοτυχία και να γίνουμε ευλογημένοι, κάτι που επιτυγχάνεται μόνο με τη βοήθεια του καλού, για το οποίο λέγεται: «Αλλά είναι καλό για μένα να πλησιάσω τον Θεό» (Ψαλμ. 72:28), τότε φυσικά προκύπτει ότι ολόκληρη αυτή η λυτρωμένη πόλη, δηλαδή η ιερή προσφορά στον καθεδρικό ναό και την κοινωνία είναι ο καθολικός ναός. Ιερέας, που θυσίασε τον εαυτό Του για μας στα παθήματα με τη μορφή δούλου, για να είμαστε σώμα για μια τέτοια Κεφαλή. Θυσίασε αυτή την εικόνα ενός υπηρέτη. Σε αυτό έφερε τον εαυτό Του. Δυνάμει αυτής της εικόνας, Αυτός είναι ο Μεσίτης: σε αυτόν είναι και ο Ιερέας και η Θυσία. Γι' αυτό, προτρέποντάς μας να προσφέρουμε το σώμα μας ως ζωντανή, άγια, αποδεκτή θυσία στον Θεό, σε λογική υπηρεσία προς τον Θεό - ώστε να μην προσαρμοστούμε σε αυτόν τον κόσμο, αλλά να μεταμορφωθούμε με την ανανέωση του μυαλού μας, για να μάθουμε ποιο είναι το θέλημα του Θεού και από ποια άποψη εμείς οι ίδιοι συνιστούμε μια καλή, αποδεκτή και τέλεια θυσία, λέει ο απόστολος: περισσότερο για τον εαυτό σου από ό,τι πρέπει να σκέφτεσαι, σύμφωνα με το μέτρο της πίστης που έχει διαθέσει ο Θεός στον καθένα. «Εμείς, που είμαστε πολλοί, είμαστε ένα σώμα εν Χριστώ». Αυτή είναι μια χριστιανική θυσία! Αυτό εκφράζει η Εκκλησία με το γνωστό στους πιστούς μυστήριο του θυσιαστηρίου, με το οποίο της φαίνεται ότι σε ό,τι φέρνει προσφέρεται η ίδια. Κεφάλαιο VII. Η αγάπη των αγίων αγγέλων για εμάς είναι τέτοια που θέλουν να είμαστε προσκυνητές όχι αυτών, αλλά του ενός αληθινού Θεού Εφόσον τα αθάνατα και ευλογημένα όντα που ζουν σε ουράνια κατοικίες και παρηγορούνται μαζί με την επικοινωνία με τον Δημιουργό τους, του οποίου την αιωνιότητα είναι δυνατά, ακλόνητα στην αλήθεια, ιερά δώρα, μας αγαπούν, θνητούς και άτυχους, από έλεος, ώστε να γίνουμε αθάνατοι και ευλογημένοι, τότε δεν θέλουν, φυσικά, να θυσιαστούν αυτοί που δεν θυσιάζονται. μαζί μας. Μαζί τους σχηματίζουμε μια πόλη του Θεού, στην οποία απευθύνονται τα λόγια του ψαλμού: «Δόξα διακηρύσσονται για σένα, πόλη του Θεού!» (Ψαλμ. 87:3). Ένα μέρος του, που είναι μέσα μας, περιπλανιέται. το άλλο, που είναι μέσα τους, δίνει βοήθεια. Από αυτήν την ορεινή πόλη, στην οποία η νοήμονα και αμετάβλητη θέληση του Θεού λειτουργεί ως νόμος, από αυτού του είδους τη Σύγκλητο (σίπα), αφού σε αυτήν μένει η μέριμνα (σίγα) για εμάς, μας κατέβηκε η Αγία Γραφή με τη μεσολάβηση αγγέλων, που λέει: «Αυτός που θυσιάζει στους θεούς, εκτός από τον Κύριο, θα καταστραφεί (IIEx.XX). Αυτή η Γραφή, αυτός ο νόμος, αυτές οι εντολές επιβεβαιώνονται με τόσα πολλά θαύματα που είναι προφανές σε ποιον θα ήθελαν να μας δουν να θυσιαζόμαστε εκείνα τα αθάνατα και ευλογημένα όντα που επιθυμούν για εμάς το ίδιο και για τους εαυτούς τους. Κεφάλαιο VIII. Σχετικά με τα θαύματα με τα οποία ο Θεός, μέσω των υπηρεσιών αγγέλων, ευχαρίστησε να συνοδεύσει τις υποσχέσεις Του για ενίσχυση της πίστης των ευσεβών Αν στρεφόμουν σε παλιούς καιρούς, θα αναγκαζόμουν να μιλήσω πολύ περισσότερο από όσο χρειάζεται για τα θαύματα που έγιναν σε επιβεβαίωση των υποσχέσεων του Θεού, με τις οποίες ο Θεός προείπε στον Αβραάμ πριν από χίλια χρόνια ότι στο σπέρμα του όλα τα μελλοντικά έθνη θα ευλογηθούν (Γέν. XVIII, 18). Ποιος, στην πραγματικότητα, δεν θα εκπλαγεί που η στείρα γυναίκα του Αβραάμ γέννησε έναν γιο σε τόσο προχωρημένη ηλικία, όταν ακόμη και μια γόνιμη γυναίκα δεν μπορεί πλέον να γεννήσει. ότι κατά τη θυσία του ίδιου Αβραάμ, μια φλόγα που εμφανίστηκε από τον ουρανό πέρασε ανάμεσα στα θύματα χωρισμένα στα δύο (Γεν. XV, 15). ότι οι άγγελοι, τους οποίους ο Αβραάμ δέχτηκε φιλόξενα ως ανθρώπους και από τους οποίους έλαβε μια υπόσχεση για μελλοντικούς απογόνους, του προέβλεψαν τον θάνατο των Σοδομιτών από το ουράνιο πυρ (Γεν. XVIII, 20). ότι οι ίδιοι άγγελοι ανήγγειλαν τη θαυματουργική σωτηρία του γιου του αδελφού του, Λωτ, από αυτή την καταστροφή (Γεν. XIX, 17), του οποίου η γυναίκα, κοιτάζοντας πίσω στο δρόμο, μετατράπηκε αμέσως σε αλάτι, διδάσκοντας μυστηριωδώς ότι στο μονοπάτι της σωτηρίας κανείς δεν πρέπει να επιθυμεί το παρελθόν; Και πόσα θαύματα έκανε ο Μωυσής στην Αίγυπτο για να ελευθερώσει τον λαό του Θεού από τον ζυγό της σκλαβιάς, και οι μάγοι του Φαραώ, δηλαδή ο Αιγύπτιος βασιλιάς που καταπίεζε αυτόν τον λαό, επέτρεψαν να κάνουν κάποια θαύματα, για να νικηθούν ακόμη πιο θαυματουργικά από τον Μωυσή (Έξ. VII, 10); Ενεργούσαν με τη βοήθεια της μαγείας και της μαγείας, στα οποία είναι αφοσιωμένοι οι κακοί άγγελοι, δηλαδή οι δαίμονες. αλλά ο Μωυσής, με τη βοήθεια των αγγέλων, τους ξεπέρασε εύκολα, όντας τόσο πιο δυνατός από αυτούς όσο και πιο δίκαιος στο όνομα του Κυρίου, που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Στη συνέχεια, όταν στην τρίτη εκτέλεση η τέχνη των Μάγων αποδείχθηκε ανίσχυρη, ο Μωυσής, με μεγάλη και μυστηριώδη διαταγή, πραγματοποίησε δέκα εκτελέσεις, με τις οποίες οι σκληρές καρδιές του Φαραώ και των Αιγυπτίων συμφώνησαν να απελευθερώσουν τον λαό του Θεού. Αμέσως όμως μετάνιωσαν και όταν ξεκίνησαν πίσω από τους Εβραίους που είχαν βγει, και οι Εβραίοι περπάτησαν μέσα στη χωρισμένη θάλασσα σαν σε στεριά, σκεπάστηκαν και έπνιξαν τα κύματα που έκλεισαν πάλι (Εξ. XIV, 22). Τι να πούμε για εκείνα τα θαύματα που έγιναν με μια θαυμάσια θεία ενέργεια την ώρα που οι ίδιοι άνθρωποι περιπλανιόντουσαν στην έρημο - για το πώς το νερό, που δεν μπορούσε να πιει, έχασε την πικρή του γεύση και έσβησε όσους διψούσαν όταν, με εντολή του Θεού, τοποθετήθηκε σε αυτό ένα δέντρο (Εξ. XV, 25); πώς κατέβηκε το μάννα από τον ουρανό για τους πεινασμένους (Εξ. XVI, 14), το οποίο, αν μαζευόταν πάνω από την καθορισμένη ποσότητα, σάπισε και σκουληκώθηκε και μαζευόταν την παραμονή του Σαββάτου σε διπλάσιες ποσότητες (αφού δεν επιτρεπόταν να συλλέγεται το Σάββατο), δεν υπέστη την παραμικρή σήψη. πώς την ώρα που εμφανίστηκαν εκείνοι που ήθελαν κρέας, τους οποίους φαινόταν αδύνατο να ικανοποιήσουν τόσο πλήθος κόσμου, το στρατόπεδο γέμισε με πουλιά, και όσοι ήθελαν κρέας γέμισαν με αυτό μέχρι να αηδιάσουν (Αριθμ. XI, 31); πώς οι εχθροί που βγήκαν να συναντήσουν τους Εβραίους, τους έκλεισαν το δρόμο και μπήκαν σε μάχη μαζί τους, με την προσευχή του Μωυσή, που άπλωσε τα χέρια του σαν σταυρός, νικήθηκαν και δεν πέθανε ούτε ένας Εβραίος (Έξ. XVII, 11); πώς οι επαναστάτες που εμφανίστηκαν ανάμεσα στο λαό του Θεού, χωρισμένοι από την άνωθεν κοινωνία, ως ορατό παράδειγμα αόρατης τιμωρίας, καταβροχθίστηκαν ζωντανοί από την ανοιχτή γη (Αριθμ. XVI, 32). σαν πέτρα, όταν χτυπήθηκε από ράβδο, κυλούσαν άφθονα νερά (Εξ. XVII, 6). Πώς συνήλθαν όσοι πέθαιναν από τα θανατηφόρα δαγκώματα των φιδιών, που ήταν η πιο δίκαιη τιμωρία για τις αμαρτίες, όταν κοίταξαν το χάλκινο φίδι κρεμασμένο σε ένα δέντρο (Αριθμ. XXI, 6-9), έτσι ώστε αυτό το φίδι να είναι και βοήθεια για έναν λαό που καταπιέζεται από την καταστροφή, και ταυτόχρονα ένα σημάδι ενός κατεστραμμένου θανάτου, σαν καρφί; Αυτό το φίδι, που διατηρήθηκε στη μνήμη του γεγονότος, καταστράφηκε στη συνέχεια, όταν οι λαοί άρχισαν να το λατρεύουν ως είδωλο, προς μεγάλο έπαινο για την ευσέβειά του από τον βασιλιά Εζεκία, ο οποίος υπηρέτησε τον Θεό με τη θρησκευτική του εξουσία (Β' Βασιλέων XVIII, 4). Κεφάλαιο IX. Σχετικά με τις ανεπίτρεπτες τέχνες στη λατρεία των δαιμόνων, τις οποίες ο πλατωνικός Πορφύριος συζητά, εγκρίνοντας μερικές από αυτές και φαίνεται να καταδικάζει άλλες Τέτοια και πολλά άλλα παρόμοια θαύματα (θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να μιλήσουμε για όλα) έγιναν για να δοξάσουν τη λατρεία ενός Θεού και να απαγορεύσουν τη λατρεία πολλών θεών! Και επιτεύχθηκαν με απλή δύναμη, σε συνδυασμό με την ευσεβή ελπίδα της πίστης, και όχι με μαγεία και μαντεία, που συντάχθηκαν σύμφωνα με τους κανόνες μιας επιστήμης που επινοήθηκε από την κακή περιέργεια - μια επιστήμη γνωστή είτε με το όνομα της μαγείας, είτε με το πιο ποταπό όνομα goetia, είτε με το πιο τιμητικό όνομα - theurgy. Τέτοια ονόματα δίνονται σε αυτήν την επιστήμη από εκείνους που προσπαθούν να κάνουν διάκριση σε τέτοια πράγματα, και από τους ανθρώπους που είναι αφοσιωμένοι σε ανεπίτρεπτες τέχνες, ορισμένοι θεωρούνται άξιοι καταδίκης, δηλαδή αυτοί που θεωρούνται αφοσιωμένοι στη goetia και τους οποίους ο λαός αποκαλεί απλώς: κακούς. Και θέλουν να παρουσιάζουν τους άλλους ως άξιους επαίνου, δηλαδή αυτούς που ασκούν τη Θεουργία. αν και και οι δύο είναι εξίσου αφοσιωμένοι στις ψεύτικες τελετουργίες των δαιμόνων που περνούν ως άγγελοι. Έτσι, ο Πορφύριος επιτρέπει επίσης κάποια υποτιθέμενη κάθαρση της ψυχής μέσω της θεουργίας, αν και το κάνει αυτό προσεκτικά και, θα λέγαμε, με ντροπή. δεν αναγνωρίζει ότι αυτή η τέχνη φέρνει κανέναν πίσω στον Θεό. Ταλαντεύεται ξεκάθαρα ανάμεσα σε δύο εναλλασσόμενες διαθέσεις: στο βίτσιο της ιερόσυλης περιέργειας και στη μνήμη των προτάσεων της φιλοσοφίας. Στη συνέχεια προτρέπει να προσέχουμε αυτή την επιστήμη, ως ψεύτικη επιστήμη, βλαβερή στη δράση της και διωκόμενη από νόμους. τότε, σαν να κάνει μια παραχώρηση στους θαυμαστές του, λέει ότι είναι χρήσιμο για τον εξαγνισμό, αν όχι το νοητικό μέρος της ψυχής, που αντιλαμβάνεται τις αλήθειες των πνευματικών αντικειμένων που δεν έχουν τίποτα το σωματικό, τουλάχιστον το πνευματικό μέρος, που αντιλαμβάνεται τις εικόνες των σωματικών αντικειμένων. Μέσω των θεουργικών αφιερωμάτων, που ονομάζονται σώματα, λέει, αυτό το μέρος της ψυχής γίνεται ικανό να συναναστρέφεται με πνεύματα και αγγέλους και να βλέπει τους θεούς. Αλλά για την ευφυή πλευρά της ψυχής, όπως ο ίδιος παραδέχεται, δεν επιτυγχάνεται κάθαρση από τα θεουργικά σώματα που θα την καθιστούσαν ικανή να δει τον Θεό και να αντιληφθεί αυτό που πραγματικά υπάρχει. Από αυτό είναι ξεκάθαρο τι είδους θεοί ή τι είδους όραμα αποκτάται από τους θεουργικούς καθαγιασμούς, αν σε αυτό, όπως παραδέχεται ο Πορφύριος, δεν είναι ορατό αυτό που πραγματικά υπάρχει. Τότε, σύμφωνα με αυτόν, το λογικό (ή, όπως προτιμά να λέει, το ευφυές) μέρος της ψυχής μπορεί να διεισδύσει στην ανώτερη περιοχή, ακόμα κι αν το ψυχικό της μέρος δεν έχει εξαγνιστεί από καμία θεουργική επιστήμη. το πνευματικό μέρος, αν και εξαγνίζεται από τους θεουργούς, δεν είναι τόσο ξεκάθαρο ώστε να μπορεί να επιτύχει την αθανασία και την ευδαιμονία. Έτσι, αν και διακρίνει μεταξύ δαιμόνων και αγγέλων, λέγοντας ότι οι δαίμονες ανήκουν στους ευάερους τόπους, και οι άγγελοι στους αιθέριους ή πύρινους· αν και προτρέπει να χρησιμοποιήσει τη φιλικότητα κάθε δαίμονα, ώστε με τη βοήθειά του ο καθένας μετά θάνατον να μπορεί να σηκωθεί έστω λίγο από τη γη, υποστηρίζοντας, από την άλλη, ότι ένα άλλο μονοπάτι οδηγεί στην υψηλότερη κοινότητα αγγέλων. Ωστόσο, επισημαίνει ξεκάθαρα ότι η επικοινωνία με τους δαίμονες πρέπει να αποφεύγεται όταν λέει ότι η ψυχή, υποφέροντας μετά θάνατον τιμωρία, απομακρύνεται με φρίκη από τη λατρεία των δαιμόνων με την οποία εξαπατήθηκε. Ταυτόχρονα, δεν μπορούσε να αρνηθεί ότι η θεουργία, την οποία παρουσιάζει ως συμφιλιωτή με τους θεούς και τους αγγέλους, είναι ένα όργανο δυνάμεων που είτε μισούν οι ίδιοι είτε υπηρετούν την τέχνη των ανθρώπων που μισούν την κάθαρση της ψυχής. Επικαλείται καταγγελία Χαλδαίου για αυτό το θέμα. «Ένας ενάρετος άνδρας στη Χαλδία», λέει, «παραπονιέται ότι οι επιτυχίες του στο μεγάλο κατόρθωμα της κάθαρσης της ψυχής γίνονται μάταιες γιατί ένας άνθρωπος, εμποτισμένος με μίσος απέναντί ​​του και πολύ γνώστης σε αυτό το θέμα, καταράστηκε τις δυνάμεις με ιερά ξόρκια για να μην ακούσουν τις προσευχές του. Από αυτό το παράδειγμά του είναι ξεκάθαρο ότι η θεουργία είναι, στα χέρια των θεών και των ανθρώπων, η τέχνη του να κάνεις καλό και κακό - ότι ακόμη και οι θεοί βιώνουν εκείνα τα συναισθήματα και τα πάθη που ο Απουλέας αποδίδει σε δαίμονες και ανθρώπους, διαχωρίζοντας τους θεούς από τους ανθρώπους μόνο με το ύψος των αιθέριων θρόνων και υπερασπίζοντας τη γνώμη του Πλάτωνα για αυτό το θέμα. Κεφάλαιο Χ. Περί θεουργίας, που υπόσχεται ψευδή κάθαρση της ψυχής με την επίκληση δαιμόνων Ένας άλλος λοιπόν Πλατωνιστής, που θεωρείται ακόμη πιο λόγιος, ο Πορφύριος, λέει ότι μέσω κάποιου είδους θεουργικής γνώσης οι ίδιοι οι θεοί μπορούν να γίνουν όργανο παθών και να υποταχθούν σε πνευματικές διαταραχές. επειδή μπορούν να καταραθούν με ιερές προσευχές και να φοβηθούν να δώσουν κάθαρση στην ψυχή. Επιπλέον, αυτός που απαιτεί το κακό μπορεί να τους εμφυσήσει τέτοια φρίκη, από την οποία, μέσω της ίδιας θεουργικής γνώσης, δεν μπορεί να τους ελευθερώσει και να δώσει την ευκαιρία να παράσχει όφελος σε άλλον που ζητά το καλό. Ποιος, εκτός από τον πιο άτυχο δούλο των δαιμόνων και ένα άτομο που είναι αποφασιστικά ξένο στη χάρη του αληθινού Απελευθερωτή, δεν θα καταλάβει ότι όλα είναι κατασκεύασμα ψεύτων δαιμόνων; Άλλωστε, αν οι άνθρωποι είχαν να κάνουν με καλούς θεούς αυτή τη φορά, οι τελευταίοι θα είχαν μεγαλύτερη βαρύτητα με αυτόν που ήθελε την κάθαρση της ψυχής από αυτόν που το απέτρεψε. Και αν ο εν λόγω άνθρωπος φαινόταν στους θεούς ανάξιος να εξαγνίσει την ψυχή, θα έπρεπε σε κάθε περίπτωση να αρνηθούν να τον βοηθήσουν, όχι από δειλία μπροστά στον κακό θεουργό ή, όπως λέει ο Πορφύριος, από φόβο για μια ισχυρότερη θεότητα, αλλά από ελεύθερη βούληση. Εν τω μεταξύ, ένα εκπληκτικό πράγμα: αυτός ο ενάρετος Χαλδαίος, που ήθελε να εξαγνίσει την ψυχή με θεουργικές τελετουργίες, δεν βρήκε κανέναν ανώτερο θεό που είτε θα έφερνε ακόμη μεγαλύτερη φρίκη στους συνεσταλμένους θεούς και θα τους ανάγκαζε να βοηθήσουν σε μια καλή πράξη, είτε θα δάμαζε τον θεό που τους κρατούσε σε φόβο και έτσι θα τους έδινε ελευθερία να κάνουν το καλό. εκτός βέβαια κι αν ο πιο ενάρετος θεουργός έβρισκε ξόρκια μέσω των οποίων θα μπορούσε πρώτα να καθαρίσει τους ίδιους τους θεούς, τους οποίους επικαλείται ως εξαγνιστές της ψυχής, από το έλκος αυτού του φόβου! Γιατί είναι αδύνατο να παραδεχτούμε έναν τόσο ισχυρό θεό από τον οποίο εξαγνίστηκαν, εάν κάποιος από τον οποίο τρομοκρατήθηκαν μπορεί να γίνει δεκτός; Ή μήπως υπάρχει πραγματικά Θεός που δέχεται τις προσευχές ενός ατόμου με κακή καρδιά και ο φόβος εμποδίζει τους θεούς να κάνουν καλές πράξεις, αλλά δεν υπάρχει Θεός που θα άκουγε τις προσευχές ενός ατόμου με καλοπροαίρετη καρδιά και θα απελευθέρωσε τους θεούς από το φόβο να βοηθήσει σε καλές πράξεις; Έτσι είναι αυτή η περίφημη θεουργία, έτσι είναι αυτή η περιβόητη κάθαρση της ψυχής! Σε αυτό, το ακάθαρτο μίσος εκβιάζει περισσότερο από ό,τι η καθαρή καλοσύνη ικετεύει. Δεν μας ενθαρρύνει να προσέχουμε και να απομακρυνόμαστε από την απάτη των κακών πνευμάτων και να ακούμε τη σωτήρια διδασκαλία! Και ότι όσοι επιδίδονται σε αυτούς τους άθλιους καθαρμούς που γίνονται μέσω ιεροσυλλογών βλέπουν, σαν μέσα από τα μάτια ενός εξαγνισμένου πνεύματος, μερικές, σύμφωνα με τον Πορφύριο, όμορφες εικόνες είτε αγγέλων είτε θεών (αν, ωστόσο, δουν κάτι τέτοιο), αυτό λέει ο απόστολος: «Και δεν είναι περίεργο: γιατί ο ίδιος ο Σατανάς παίρνει τη μορφή αγγέλου φωτός (II 1 Κορ 4 X, I). Αυτά τα οράματα είναι έργο εκείνου που, επιθυμώντας να εγκλωβίσει δυστυχείς ψυχές στις άθλιες τελετές πολλών και ψεύτικων θεών και να τις απομακρύνει από τη λατρεία του αληθινού Θεού, από τον οποίο μόνο εξαγνίζονται και σώζονται, όπως λέγεται για τον Πρωτέα: Σε διάφορες μορφές υπάρχουν 104, άλλοτε διώκει ως εχθρός, άλλοτε έρχεται σε βοήθεια με δόλο, αλλά προκαλεί κακό και εδώ και εδώ. Κεφάλαιο XI. Σχετικά με την επιστολή του Πορφύριου προς τον Αιγύπτιο Anebont, στην οποία του ζητά να ξεκαθαρίσει τη διαφορά μεταξύ των δαιμόνων Αυτός ο Πορφύριος επιχειρηματολογεί πολύ καλύτερα στην επιστολή του προς τον Αιγύπτιο Ανεμπόν, στην οποία, με το πρόσχημα ενός ατόμου που αναζητά νουθεσία και απάντηση στα ερωτήματα που τον απασχολούν, αποκαλύπτει και διαψεύδει την ιερόσυλη γνώση. Αν και σε αυτή την επιστολή κάνει μια δυσμενή ανασκόπηση όλων των δαιμόνων, λέγοντας ότι απορροφούν απερίσκεπτα υγρούς ατμούς και επομένως ζουν όχι στον αιθέρα, αλλά στον αέρα κάτω από το φεγγάρι και στο ίδιο το φεγγάρι. αλλά δεν τολμά να αποδώσει σε όλους τους δαίμονες εκείνη την απάτη και την κακία, εκείνη την αισχρότητα που δικαίως τον εξόργισε. Έτσι, ακολουθώντας άλλους, ορισμένους αποκαλεί καλοπροαίρετους δαίμονες, αν και τους αναγνωρίζει όλους ως παράλογους. Από την άλλη, εκφράζει την έκπληξή του που οι θυσίες όχι μόνο προσελκύουν τους θεούς, αλλά και τους εξαναγκάζουν και τους αναγκάζουν να κάνουν αυτό που θέλουν οι άνθρωποι. Και αν η διαφορά μεταξύ θεών και δαιμόνων έγκειται στη σωματικότητα και την ασώματος, τότε κατά κάποιο τρόπο ο ήλιος, η σελήνη και άλλα ορατά ουράνια σώματα, τα οποία, κατά τη γνώμη του, είναι αναμφίβολα σωματικά, μπορούν να θεωρηθούν θεοί. και αν είναι θεοί, τότε πώς άλλοι λέγονται ευεργέτες και άλλοι κακοί, και πώς, όντας σωματικοί, ενώνονται με το ασώματο. Ρωτάει επίσης, σαν να αμφιβάλλει, το ερώτημα εάν οι μάντες και οι άνθρωποι που κάνουν ορισμένα θαύματα έχουν πιο ισχυρή ψυχή ή αν κάποια πνεύματα έρχονται σε αυτούς από έξω, με τη βοήθεια των οποίων μπορούν να κάνουν αυτά τα θαύματα. Από την πλευρά του θεωρεί πιο πιθανό αυτά τα πνεύματα να προέρχονται απ' έξω, γιατί οι αναφερόμενοι δένουν κάποια, ανοίγουν κλειστές πόρτες και κάνουν άλλα παρόμοια θαύματα χρησιμοποιώντας πέτρες και βότανα γι' αυτό. Επομένως, σύμφωνα με αυτόν, άλλοι πιστεύουν ότι υπάρχει κάποιο ειδικό είδος όντων που εκπληρώνει τις ανθρώπινες επιθυμίες σε τέτοιες περιπτώσεις - ένα είδος που είναι από τη φύση του κακό, που εμφανίζεται κάτω από κάθε είδους μορφές και εικόνες, παίρνοντας τη μορφή είτε θεών, είτε δαιμόνων, είτε ψυχών νεκρών. ότι είναι αυτός που κάνει ό,τι φαίνεται καλό ή κακό, αν και δεν παρέχει καμία βοήθεια σε πραγματικά καλά πράγματα, και δεν έχει καν ιδέα για αυτό. Οι ζηλωτές πρωταθλητές της αρετής αναγκάζονται να την πετύχουν μέσα από δύσκολες δοκιμασίες και θυσίες, βλάπτοντας και εμποδίζοντάς τους με κάθε δυνατό τρόπο. που, τέλος, γεμίζει αυθάδεια και περηφάνια, απολαμβάνει τη δυσοσμία και παρασύρεται από την κολακεία. Ο Porfiry τα εκφράζει όλα αυτά για αυτού του είδους τα δόλια και κακά πνεύματα που εισέρχονται απ' έξω στην ανθρώπινη ψυχή και κοροϊδεύουν τα νανουρισμένα και ξύπνια ανθρώπινα συναισθήματα, όχι ως θετικές πεποιθήσεις του, αλλά ως πνευματώδεις υποθέσεις ή αμφίβολα πράγματα, υποστηρίζοντας ότι υποτίθεται ότι οι άλλοι το σκέφτονται. Είναι δύσκολο για έναν τέτοιο φιλόσοφο να κατανοήσει και να αντικρούσει με σιγουριά όλη αυτή τη διαβολικότητα, την οποία κάθε γριά χριστιανή αμέσως αναγνωρίζει και περιφρονεί με απόλυτη ελευθερία. Ή ίσως φοβόταν μήπως προσβάλει αυτόν στον οποίο έγραφε, δηλαδή τον Ανεμπόν, τον πιο διάσημο ιερέα αυτής της λατρείας, καθώς και άλλους θαυμαστές τέτοιων πραγμάτων, ως πράγματα θεϊκά και σχετικά με τη λατρεία των θεών. Αυτό που ρέει, όμως, από μόνο του (και αυτός, σαν να τους υποβάλλει σε έρευνα, τα αναφέρει) είναι πράγματα που κατά την κοινή λογική δεν μπορούν να αποδοθούν σε κανέναν παρά μόνο κακές και δόλιες δυνάμεις. Ερωτά, λοιπόν, γιατί όσοι προσευχούνται ως οι καλύτεροι αναγκάζονται, ως χειρότεροι, να εκτελούν άδικες ανθρώπινες εντολές; Γιατί δεν ακούνε τις προσευχές κάποιου ενθουσιασμένου από ακάθαρτο πάθος, αν και οι ίδιοι, χωρίς να το σκεφτούν, ωθούν τον έναν ή τον άλλον να διαπράξουν αιμομιξία; Γιατί διατάζουν τους ιερείς τους να απομακρυνθούν από τα ζώα από φόβο μήπως μολυνθούν από τις αναθυμιάσεις του σώματος, κι όμως οι ίδιοι έλκονται και από άλλες αναθυμιάσεις και από τη δυσωδία των θυσιαζόμενων ζώων - ο λειτουργός απαγορεύεται να αγγίζει τα πτώματα, και οι ίδιοι τιμούνται κυρίως από τα πτώματα; Τι σημαίνει ότι κάποιος υποκείμενος σε οποιοδήποτε κακό απειλεί όχι έναν δαίμονα ή κάποια ψυχή του νεκρού, αλλά τον ήλιο, τη σελήνη και οποιοδήποτε άλλο ουράνιο σώμα γενικά, και τους ενσταλάζει ψεύτικο φόβο για να πάρει την αλήθεια από αυτούς; Απειλούν τον ουρανό να τσακωθεί μαζί του, εκφράζουν και άλλα τέτοια ακατόρθωτα για τον άνθρωπο, ώστε οι θεοί, σαν τα πιο παράλογα παιδιά, τρομαγμένα από αυτές τις ψεύτικες και γελοίες απειλές, να κάνουν ό,τι τους διατάσσουν. Λέει επίσης ότι κάποιος Chaeremon, ένας άνθρωπος πολύ γνώστης αυτού του είδους των ιερών, ή καλύτερα - ιεροσυλλογικών πραγμάτων, έγραψε ότι οι τελετουργίες που πραγματοποιούνται μεταξύ των Αιγυπτίων έχουν εξαιρετική δύναμη και αναγκάζουν τους θεούς να κάνουν ό,τι τους διατάσσουν μέσω της έντονης έκφρασης δυσαρέσκειας με την Ίσιδα ή τον σύζυγό της Όσιρι, όταν ο παραπλανητικός απειλεί να αποκαλύψει την υπόθεση. σε κομμάτια αν δεν το κάνουν θα εκτελούν εντολές. Ο Πορφύριος, όχι χωρίς λόγο, εκπλήσσεται που ο άνθρωπος εκτοξεύει τέτοιες κενές και παράλογες απειλές στους θεούς, και όχι σε οποιονδήποτε θεό, αλλά με το ουράνιο και λαμπερό ακτινοβόλο φως. και οι απειλές του δεν μένουν χωρίς συνέπειες, αλλά έχουν καταναγκαστική δύναμη και, ενσταλάζοντας τον τρόμο, τον αναγκάζουν να κάνει αυτό που θέλει. Αλλά ταυτόχρονα, με το πρόσχημα ενός ανθρώπου που αναρωτιέται και ερευνά τους λόγους για τέτοια πράγματα, ξεκαθαρίζει ότι αυτό γίνεται από εκείνα τα πνεύματα, τον τύπο των οποίων, δήθεν ακολουθώντας τη γνώμη κάποιου άλλου, περιέγραψε παραπάνω - πνεύματα που είναι ψεύτικα όχι από τη φύση τους, όπως πιστεύει, αλλά από διαφθορά, που παίρνουν τη μορφή θεών και ψυχών δαιμόνων. Και ό,τι του φαίνεται ότι συμβαίνει στη γη από ανθρώπους με τη βοήθεια διαφόρων μέσων που φέρνουν σε δράση δυνάμεις ικανές γι' αυτό: με τη βοήθεια βοτάνων, λίθων, ζώων, οποιωνδήποτε ήχων και λέξεων, διαφόρων εφευρέσεων και πραγμάτων, ακόμη και παρατηρήσεις των κινήσεων των αστεριών στην περιστροφή του ουρανού - όλα αυτά είναι έργο αυτών των ίδιων δαιμόνων, που χλευάζω τις ψυχές τους σε ανθρώπινες ψυχές. Έτσι, ο Πορφύριος είτε είχε στην πραγματικότητα αμφιβολίες και ερεύνησε τέτοια πράγματα και γι' αυτό ανέφερε τι χρησιμεύει για να αποκαλύψει και να αντικρούσει, και τα παρουσίασε όλα αυτά ως έργο όχι εκείνων των δυνάμεων που μας βοηθούν να αποκτήσουμε μια ευλογημένη ζωή, αλλά ως εξαπάτηση δαιμόνων. ή (για να έχω καλύτερη γνώμη γι' αυτόν τον φιλόσοφο) δεν ήθελε να προσβάλει, ας πούμε, την περήφανη εξουσία του επιστήμονα και να τον μπερδέψει με μια ανοιχτή διαμάχη, αλλά ήθελε να τον προκαλέσει να συζητήσει αυτά τα πράγματα με το πρόσχημα ενός ταπεινού ανθρώπου, που εξερευνά και θέλει να μάθει - ήθελε να του δείξει πόσο πολύ έπρεπε να το περιφρονεί και να το αποφεύγει. Τέλος, στο τέλος της επιστολής, ζητά από τον Αιγύπτιο να του εξηγήσει ποιο δρόμο δείχνει η αιγυπτιακή σοφία για μια ευλογημένη ζωή. Ταυτόχρονα, παρεμπιπτόντως, λέει ότι όσοι, προφανώς, μάταια αναζητούν σοφία, που στρέφονται στους θεούς για να ενοχλήσουν το θείο νου, ή για να επιτύχουν προσωρινά οφέλη, ή για την απόκτηση περιουσίας, ή για γάμους, ή για χάρη του εμπορίου ή για κάτι άλλο. Και οι ίδιες οι θεότητες, στις οποίες απευθύνονται, αν και προβλέπουν κάτι αληθινό για άλλα πράγματα, αλλά αφού δεν δίνουν αληθινές και επαρκώς κατάλληλες οδηγίες για την ευδαιμονία, δεν είναι θεοί ούτε καν καλοί δαίμονες, αλλά είτε αυτού του είδους που λέγεται ψεύτικο, είτε είναι η πιο αγνή ανθρώπινη μυθοπλασία. Κεφάλαιο XII. Περί των θαυμάτων που επιτελεί ο αληθινός Θεός με τη μεσολάβηση αγίων αγγέλων Αλλά επειδή με τη βοήθεια αυτής της γνώσης δημιουργούνται τέτοια πράγματα που υπερβαίνουν τις ανθρώπινες δυνατότητες, μένει να υποθέσουμε ότι αυτό που προβλέπεται και επιτυγχάνεται είναι φαινομενικά θαυματουργό και μιλά για τη συμμετοχή κάποιας δύναμης, σαν από πάνω, αλλά δεν σχετίζεται, ωστόσο, με τη λατρεία του ενός Θεού, για να είναι σε κοινωνία με τον Οποίο είναι η μόνη ικανή ευλογία. (όλα αυτά) η σύνεση απαιτεί να τα θεωρούμε κοροϊδία εκ μέρους των κακών δαιμόνων και των πονηρών παγίδων που πρέπει να εξαλειφθούν με την αληθινή ευσέβεια. Σχετικά με εκείνα τα θαύματα που γίνονται είτε μέσω αγγέλων είτε με άλλο υπερφυσικό τρόπο, αλλά με τέτοιο τρόπο που στρέφουν το νου στη λατρεία και τη θρησκεία του ενός Θεού, στον Οποίο μόνο βρίσκεται η ευλογημένη ζωή, για αυτά τα θαύματα πρέπει να πιστέψουμε ότι γίνονται με τη δράση του Θεού από αυτούς και από αυτούς που μας αγαπούν αληθινά και ευσεβώς. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ακούει κανείς όσους δεν παραδέχονται ότι ο αόρατος Θεός κάνει ορατά θαύματα. Άλλωστε, κατά τη γνώμη τους, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, την ορατότητα του οποίου δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να αρνηθούν. Και όσα θαυμαστά συμβαίνουν σε αυτόν τον κόσμο, όλα αυτά είναι αναμφίβολα λιγότερα από όλον αυτόν τον κόσμο, δηλαδή τον ουρανό, τη γη και ό,τι υπάρχει σε αυτούς. όλα αυτά δημιουργήθηκαν φυσικά από τον Θεό. Και τόσο Αυτός που το δημιούργησε όσο και ο τρόπος με τον οποίο το δημιούργησε είναι κρυφοί και ακατανόητοι στον άνθρωπο. Έτσι, αν και τα θαύματα της ορατής φύσης έχουν χάσει την αξία τους για το λόγο ότι τα βλέπουμε συνεχώς, ωστόσο, αν τα προσέξουμε σοφά, θα αποδειχθούν πιο εκπληκτικά από τα πιο εκπληκτικά και σπάνια (θαύμα). Και ο ίδιος ο άνθρωπος είναι μεγαλύτερο θαύμα από κάθε θαύμα που κάνει ο άνθρωπος. Επομένως, ο Θεός, που δημιούργησε τον ορατό ουρανό και τη γη, δεν διστάζει να κάνει ορατά θαύματα στον ουρανό και στη γη, μέσω των οποίων διεγείρει την ψυχή, που είναι ακόμα αφοσιωμένη στα ορατά αντικείμενα, στη λατρεία του αόρατου Εαυτού Του. αλλά πού και πότε να τα δημιουργήσει, η αμετάβλητη συμβουλή γι' αυτό βρίσκεται στον Εαυτό του, στα σχέδια του οποίου όλες οι μελλοντικές εποχές είναι ήδη υπάρχουσες. Διότι, δίνοντας κίνηση σε προσωρινά αντικείμενα, ο ίδιος δεν κινείται στο χρόνο. Ξέρει τι πρέπει να γίνει καθώς και τι πρέπει να γίνει. Ακούει αυτούς που καλούν, όπως βλέπει αυτούς που τηλεφωνούν. Και όταν οι άγγελοί Του ακούνε, ακούει μέσα τους όπως στον αληθινό ναό Του, όχι φτιαγμένο από τα χέρια, όπως ακριβώς ακούει στον άγιο λαό Του. με τον καιρό εκτελούνται οι εντολές Του, που προβλέπονται από τον αιώνιο νόμο Του. Κεφάλαιο XIII. Σχετικά με τον αόρατο Θεό, ο οποίος συχνά φαινόταν ορατός, όχι όπως είναι, αλλά καθώς εκείνοι στους οποίους εμφανίστηκε μπορούσαν να Τον δουν Δεν πρέπει να ντρέπεται κανείς που, όντας αόρατος, Αυτός, όπως διηγείται, εμφανιζόταν συχνά στους προπάτορες (Γένεση 33, Έξοδος 33, Αριθμοί 12). Όπως ακριβώς ο ήχος μέσω του οποίου ακούγεται μια σκέψη, που αναδύεται στη σιωπή της συνείδησης, δεν είναι αυτό που είναι αυτή η ίδια η σκέψη. άρα η εικόνα στην οποία ο Θεός, αόρατος από τη φύση του, ήταν ορατός, δεν ήταν αυτό που είναι ο ίδιος. Κι όμως ο ίδιος ο Θεός ήταν ορατός σε σωματική εικόνα, όπως ακριβώς η σκέψη ακούγεται στον ήχο μιας φωνής. Οι πρόγονοι γνώριζαν επίσης ότι, βλέποντας τον αόρατο Θεό σε σωματική μορφή, έβλεπαν κάτι άλλο από αυτό που ήταν. Έτσι, ο Μωυσής μίλησε μαζί Του (πρόσωπο με πρόσωπο) και, ωστόσο, ρώτησε: «Αν βρήκα εύνοια στα μάτια Σου, τότε προσεύχομαι: άνοιξε μου τον δρόμο σου, για να σε γνωρίσω» (Εξ. XXXIII, 13). Επομένως, όταν χρειάστηκε να ανακοινωθεί ο νόμος του Θεού μέσω των αγγέλων με τρομερό τρόπο και να τον διακηρύξουμε όχι σε ένα άτομο ή σε λίγους σοφούς, αλλά σε μια ολόκληρη φυλή και σε πολυάριθμο λαό, τότε έγιναν μεγάλα θαύματα μπροστά σε αυτόν τον λαό στο βουνό, όπου αυτός ο νόμος δόθηκε μέσω ενός παρουσία πολλών ανθρώπων που στέκονταν με φόβο και φρίκη για αυτό που συνέβαινε. Διότι ο λαός του Ισραήλ δεν πίστευε τον Μωυσή με τον ίδιο τρόπο που πίστευαν οι Λακεδαιμόνιοι τον Λυκούργο τους, νομίζοντας ότι έλαβε τους νόμους που συνέθεσε από τον Δία ή τον Απόλλωνα. Όταν δόθηκε ο νόμος στον εβραϊκό λαό, με τον οποίο διατάχθηκε να τιμάται ο ένας Θεός, τότε ενώπιον του ίδιου του λαού, στο βαθμό που η Θεία Πρόνοια το έκρινε απαραίτητο, φάνηκε με θαυμαστά φαινόμενα και σεισμούς ότι με αυτή τη χορήγηση του νόμου το πλάσμα υπηρετούσε τον Δημιουργό. Κεφάλαιο XIV. Σχετικά με τη λατρεία του ενός Θεού όχι μόνο για αιώνιες, αλλά και για προσωρινές ευλογίες, αφού όλα είναι στην προνοητική Του δύναμη Όπως προχωρά η σωστά οργανωμένη εκπαίδευση ενός ατόμου, έτσι και η εκπαίδευση του ανθρώπινου γένους, όσον αφορά τον λαό του Θεού, έλαβε χώρα σε ορισμένες χρονικές περιόδους, σαν ανάλογα με την ηλικία, ανεβάζοντάς το από το προσωρινό και ορατό στην κατανόηση του αιώνιου και του αόρατου. έτσι ώστε ακόμη και σε μια εποχή που υποσχέθηκαν ορατές ανταμοιβές ως θεϊκές ανταμοιβές, εξακολουθούσε να επιτάσσεται η λατρεία του ενός Θεού, ώστε ο ανθρώπινος νους, ακόμη και για χάρη των πιο επίγειων ευλογιών της παροδικής ζωής, να μην υποτάσσεται σε κανέναν άλλο εκτός από τον αληθινό Δημιουργό της ψυχής και Κυρίου. Γιατί κανένας, εκτός από έναν τρελό, δεν θα αρνηθεί ότι όλα όσα είτε άγγελοι είτε άνθρωποι μπορούν να υπηρετήσουν τους ανθρώπους είναι στη δύναμη του ενός Παντοδύναμου. Όπως είναι γνωστό, ο Πλατωνικός Πλωτίνος 105 μίλησε επίσης για την πρόνοια: είπε ότι από τον ύψιστο Θεό, του οποίου η ομορφιά είναι ακατανόητη και ανέκφραστη για τον άνθρωπο, εκτείνεται στα πιο γήινα και κατώτερα αντικείμενα. Και, αναφέροντας ως παράδειγμα την ομορφιά των μικρών λουλουδιών και των φύλλων, υποστήριξε ότι όλο αυτό, τόσο ποταπό και φευγαλέο, δεν θα μπορούσε να έχει τέτοια τελειότητα αν δεν είχε σχηματιστεί από όπου βρίσκεται η ακατανόητη και αμετάβλητη μορφή, που περιέχει τα πάντα μέσα του. Ο Κύριος Ιησούς το επισημαίνει επίσης όταν λέει: «Κοιτάξτε τα κρίνα του αγρού, πώς μεγαλώνουν: ούτε κοπιάζουν ούτε κλωσουν· αλλά σας λέω ότι ο Σολομών σε όλη του τη δόξα δεν ντύθηκε όπως κανένας από αυτούς· αλλά αν ο Θεός ντύσει το χορτάρι του αγρού, που υπάρχει σήμερα και πετιέται στον φούρνο αύριο, τότε ο Θεός θα σας ντύσει λίγο περισσότερο από εσάς». (Ματθ. VI, 28–30). Καλό είναι λοιπόν η ανθρώπινη ψυχή, ακόμα ασταθής λόγω γήινων επιθυμιών, να μάθει να περιμένει ακόμη και εκείνες τις κατώτερες ευλογίες που επιθυμεί προσωρινά, που είναι απαραίτητες μόνο για μια γήινη μεταβατική ζωή και είναι άξιες περιφρόνησης σε σύγκριση με τις αιώνιες ευλογίες της μελλοντικής ζωής, μόνο από τον ένα Θεό, ώστε ακόμη κι αν θέλει αυτού του είδους την ευλογία που την καταφρονεί. την παραίτησή τους. Κεφάλαιο XV. Σχετικά με τη διακονία των αγίων αγγέλων όταν είναι όργανα της πρόνοιας του Θεού Έτσι, η θεία πρόνοια ευχαρίστησε να κανονίσει την πορεία των καιρών με τέτοιο τρόπο ώστε, όπως είπα και όπως διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων, ο νόμος για τη λατρεία του ενός Θεού δόθηκε «στη διακονία των αγγέλων» (Πράξεις 7:53). Στο πρόσωπο αυτών (των αγγέλων), εμφανίστηκε προφανώς ο ίδιος ο Θεός - όχι ως η ουσία Του, που παραμένει πάντα αόρατη στα κατεστραμμένα μάτια, αλλά μέσω ορισμένων σημείων μέσω της δημιουργίας που υποτάσσεται στον Δημιουργό. Και μίλησε με τους άρτιους ήχους της ανθρώπινης γλώσσας στο χρόνο, Αυτός που από τη φύση του δεν είναι σωματικός, αλλά πνευματικός, όχι αισθησιακός, αλλά λογικός, όχι προσωρινός, αλλά, θα λέγαμε, αιώνια, δεν αρχίζει και δεν παύει να μιλά. Και είπε τέτοια πράγματα ώστε οι δούλοι και οι αγγελιοφόροι Του, που, αθάνατα ευλογημένοι, απολαμβάνουν την αμετάβλητη αλήθεια Του, ακούνε με τα αυτιά όχι του σώματος, αλλά του νου, ακούνε τι πρέπει να γίνει και αμέσως και χωρίς καμία δυσκολία οδηγούν στο βασίλειο του ορατού και του αισθητού. Αλλά αυτός ο νόμος δόθηκε σε σχέση με τις συνθήκες της εποχής, ώστε, όπως ειπώθηκε, περιείχε αρχικά επίγειες υποσχέσεις, που προεικόνιζαν αιώνιες υποσχέσεις, που εκτελούνταν από πολλούς μέσω ορατών μυστηρίων, αλλά κατανοητές από λίγους. Η λατρεία του ενός Θεού ορίστηκε εκεί από την πιο ξεκάθαρη απόδειξη τόσο του νόμου όσο και της φύσης. και η λατρεία του ενός ορίστηκε, όχι μεταξύ πολλών, αλλά Εκείνου που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, κάθε ψυχή και κάθε πνεύμα, που δεν είναι αυτό που Αυτός ο Ίδιος. Γιατί Αυτός είναι ο Δημιουργός, και όλα αυτά δημιουργούνται και χρειάζονται τον δημιουργό για να υπάρχει και να διατηρούνται σε καλή κατάσταση. Κεφάλαιο XVI. Πρέπει να περιμένουμε μια ευλογημένη ζωή από εκείνους τους αγγέλους που απαιτούν θεϊκές τιμές για τον εαυτό τους ή από εκείνους που διδάσκουν να υπηρετούν τη θρησκεία όχι στον εαυτό τους, αλλά μόνο στον Θεό; Από ποιους αγγέλους να περιμένουμε μια ευλογημένη και αιώνια ζωή; Είτε από εκείνους που επιθυμούν να τους σέβονται με θρησκευτικό τρόπο, απαιτώντας λατρείες και θυσίες για τον εαυτό τους. ή διδάσκουν από εκείνους που λένε ότι όλη αυτή η λατρεία αρμόζει στον Θεό Δημιουργό ότι η αληθινή ευσέβεια πρέπει να τα αποδώσει όλα αυτά σε Αυτόν, από τη σκέψη του Οποίου οι ίδιοι είναι ευλογημένοι και υπόσχονται να ευλογηθούν και σε εμάς; Αυτή η ενατένιση του Θεού είναι μια ενατένιση τέτοιας ομορφιάς και άξια τέτοιας αγάπης που ο Πλωτίνος, χωρίς κανένα δισταγμό, αποκαλεί έναν άνθρωπο προικισμένο σε αφθονία με κάθε είδους ευλογίες, αλλά στερημένο από αυτήν την ευλογία, τον πιο άτυχο άνθρωπο. Επομένως, εάν κάποιοι από τους αγγέλους διεγείρονται από θαυμαστά σημάδια στη λατρεία του Θεού, και άλλοι στη λατρεία του εαυτού τους, και επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε οι πρώτοι να απαγορεύουν τη λατρεία των τελευταίων, και αυτοί να μην τολμούν να απαγορεύσουν τη λατρεία του Θεού, τότε ας το πουν οι πλατωνικοί ή ό,τι άλλο οι φιλόσοφοι ένα τέτοιο όνομα), ποιον από αυτούς τους αγγέλους πρέπει να πιστέψουμε περισσότερο; Έπειτα, ας μας πουν οι άνθρωποι, αν υπάρχει έστω μια μικρή φυσική αίσθηση σε αυτά, χάρη στην οποία δημιουργήθηκαν ως λογικά όντα - ας πούμε, λέω,: πρέπει να κάνουμε θυσίες σε εκείνους τους θεούς ή αγγέλους που μας διατάζουν να τα φέρουμε κοντά μας ή στον μόνο που έχει εντολή να τα προσφέρουμε από εκείνους που μας απαγορεύουν να τα φέρουμε στον εαυτό μας και στους άλλους; Ακόμα κι αν ούτε ο ένας ούτε ο άλλος έκαναν θαύματα, και κάποιοι διέταξαν να γίνουν θυσίες στον εαυτό τους, ενώ άλλοι τους απαγόρευαν να θυσιάσουν στον εαυτό τους και τους πρόσταζαν να προσφέρουν μόνο στον Θεό, τότε η ίδια η ευσέβεια θα έπρεπε να διακρίνει τι προέρχεται στην περίπτωση αυτή από την υπερηφάνεια και τι από την αληθινή θρησκεία. Θα πω ακόμη περισσότερο: αν μόνο εκείνοι οι άγγελοι που απαιτούν θυσίες για τον εαυτό τους ενεργούσαν με θαύματα στον ανθρώπινο νου και εκείνοι που το απαγορεύουν και διατάσσουν να γίνονται θυσίες μόνο στον Θεό δεν ήταν απολύτως προικισμένοι με τη δύναμη να κάνουν θαύματα, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση η εξουσία αυτών των τελευταίων θα έπρεπε να τοποθετηθεί υψηλότερα. όχι σύμφωνα με τις οδηγίες φυσικά της σωματικής αίσθησης, αλλά με βάση το νου. Αν, ως επιβεβαίωση της αλήθειας που είπε, ο Θεός το κανόνισε έτσι ώστε μέσω αυτών των αθάνατων αγγελιαφόρων, κηρύττοντας όχι για την υπερηφάνεια τους, αλλά για το μεγαλείο Του, έκανε ακόμη μεγαλύτερα, πιο αναμφισβήτητα και ξεκάθαρα θαύματα, ώστε όσοι απαιτούν θυσίες για τον εαυτό τους να μην μπορούν εύκολα να πείσουν τους ευσεβείς ανθρώπους, αλλά δεν έχουν ακόμη ενισχυθεί, σε μια ψεύτικη θρησκεία. τότε ποιος θα ήταν τόσο τρελός ώστε να μην δει την αλήθεια που θα έπρεπε να ακολουθήσει, όπου βρίσκει περισσότερα που του προκαλούν έκπληξη; Στην πραγματικότητα, τα θαύματα των ειδωλολατρικών θεών για τα οποία μας λέει η ιστορία (δεν εννοώ με αυτά εκείνα τα τερατώδη φαινόμενα που συμβαίνουν κατά καιρούς για κρυφούς, προκαθορισμένους και νομιμοποιημένους παγκόσμιους λόγους από τη θεία πρόνοια, και τα οποία, όπως ισχυρίζεται η ψευδής πονηριά των δαιμόνων, υποτίθεται ότι εμποδίζονται και ειρηνεύονται από δαιμονικές γεννήσεις ή εξωγενείς ζώων: ασυνήθιστα φαινόμενα στον ουρανό και στη γη, που μερικές φορές προκαλούν μόνο τρόμο, και εκείνα τα θαύματα που προφανώς γίνονται από τη δύναμη και τη δύναμη αυτών των θεών, όπως λέγεται, για παράδειγμα, ότι οι εικόνες των θεών της Πέντης, που ο φυγάς Αινείας, μεταφέρθηκαν από τόπο σε τόπο κολλημένος ως σύντροφος του Ασκουλάνιου, που έπλεε σε ένα πλοίο για τη Ρώμη, ότι το πλοίο στο οποίο μεταφέρθηκε το είδωλο της Φρυγικής Μητέρας, παρ' όλες τις προσπάθειες των ανθρώπων και το βόδι, που έμεινε ακίνητο, μετακινήθηκε και σύρθηκε ως απόδειξη της αγνότητάς της από μια γυναίκα, αγκιστρώνοντάς το με τη ζώνη αυτή η υποψία γεμίζοντας το κόσκινο με νερό από τον Τίβερη και χωρίς να το χυθεί) - όλα αυτά και παρόμοια θαύματα σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να συγκριθούν στη δύναμη και το μεγαλείο τους με εκείνα τα θαύματα που, όπως διαβάζουμε, έγιναν μεταξύ του λαού του Θεού. Πόσες φορές λιγότερο μπορούν να συγκριθούν μαζί τους όσοι αναγνωρίζονται ως απαγορευμένοι και υπόκεινται σε ποινική τιμωρία από τους νόμους αυτών των λαών, που λατρεύουν τέτοιους θεούς, δηλαδή μαγικά ή θεουργικά θαύματα; Πολλοί από αυτούς, με το να φαντάζονται πράγματα, εξαπατούν τα ανθρώπινα συναισθήματα, κοροϊδεύοντάς τα με την παρουσίαση ανύπαρκτων εικόνων, όπως συμβαίνει, για παράδειγμα, όταν το φεγγάρι κατεβαίνει από τον ουρανό, όπως λέει ο Λούκαν: «Μέχρι να καλύψει τις μόνες καλλιέργειες που έχουν ανατείλει με αφρό» 106. Και αν κάποιες, στην πραγματικότητα, φαίνονται κατάλληλες για άλλες ενέργειες που εκτελούν οι ευσεβείς, τότε ο στόχος που τους διακρίνει δίνει τη δυνατότητα να δούμε ότι οι δικές μας είναι ασύγκριτα υψηλότερες από τις δικές τους. Αυτά τα θαύματα υποδεικνύουν πολλούς θεούς, τους οποίους πρέπει να λατρεύουν όσο λιγότερο οι θυσίες, τόσο περισσότερο τις απαιτούν. και οι δικοί μας δείχνουν τον ένα Θεό, που με τις μαρτυρίες των Γραφών Του και την απαγόρευση αυτού του είδους θυσίας δείχνει ότι δεν χρειάζεται κάτι τέτοιο. Έτσι, εάν οι άγγελοι απαιτούν θυσίες για τον εαυτό τους, τότε εκείνοι οι άγγελοι που απαιτούν αυτές τις θυσίες όχι για τον εαυτό τους, αλλά για τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, τον οποίο οι ίδιοι υπηρετούν, θα πρέπει να τοποθετηθούν πάνω από αυτούς. Με αυτό δείχνουν πόσο ειλικρινά μας αγαπούν όταν θέλουν να είμαστε υποταγμένοι σε Εκείνον μπροστά στον Οποίο είναι ευλογημένοι οι ίδιοι και να φτάσουμε σε Εκείνον από τον οποίο οι ίδιοι δεν έχουν υποχωρήσει. Εάν οι άγγελοι, που θέλουν θυσίες όχι σε έναν Θεό, αλλά σε πολλούς θεούς, ζητούν θυσίες όχι στον εαυτό τους, αλλά σε εκείνους τους θεούς των οποίων είναι άγγελοι, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση θα πρέπει να τοποθετηθούν πάνω από αυτούς εκείνοι οι άγγελοι που είναι άγγελοι του ενός Θεού των θεών και που διατάζουν να γίνονται θυσίες σε Αυτόν μόνο, και δεν απαγορεύεται σε κανέναν να τους θυσιάζει μόνο. να τα φτιάξεις αυτά. Αλλά αν δεν είναι ούτε καλοί άγγελοι, ούτε άγγελοι καλών θεών (όπως δείχνει ξεκάθαρα η περήφανη απάτη τους), αλλά είναι κακοί δαίμονες, που απαιτούν να τιμούμε με θυσίες όχι τον έναν και ύψιστο Θεό, αλλά τον εαυτό τους, τότε πού πρέπει να αναζητήσουμε βοήθεια εναντίον τους, αν όχι στον μοναδικό Θεό, τον οποίο υπηρετούν οι καλοί άγγελοι - άγγελοι που μας διατάζουν να μην υπηρετούμε τον εαυτό μας, αλλά θυσία; Κεφάλαιο XVII. Σχετικά με την Κιβωτό της Διαθήκης και τα θαυματουργά σημεία που έγιναν με δύναμη άνωθεν για να επιβεβαιώσουν την εξουσία του νόμου και των υποσχέσεων Περαιτέρω, ο νόμος του Θεού, που δόθηκε σε αγγελικά ρητά, με τον οποίο διατάχθηκε να τιμάται ο ένας Θεός των θεών από θρησκευτικούς θεσμούς και η λατρεία άλλων θεών ήταν απαγορευμένη, τοποθετήθηκε στην κιβωτό, που ονομαζόταν κιβωτός της διαθήκης. Αυτό το όνομα κατέστησε σαφές ότι δεν ήταν ο Θεός, ο οποίος τιμήθηκε από όλες αυτές τις θυσίες, που περιείχε ή περιείχε αυτήν την κιβωτό, όταν οι απαντήσεις Του και κάποια σημεία προσιτά στις αισθήσεις του ανθρώπου δόθηκαν από τη θέση της κιβωτού. αλλά ότι από εδώ ειπώθηκαν οι διαθήκες του θελήματός Του. Και όταν ο νόμος γράφτηκε σε πέτρινες πλάκες και τοποθετήθηκε, όπως ανέφερα, στην κιβωτό, που οι ιερείς μετέφεραν με τη δέουσα ευλάβεια κατά τις περιπλανήσεις τους στην έρημο, μαζί με τη σκηνή του Μαρτυρίου, που ονομαζόταν επίσης σκηνή της διαθήκης (Εξ. xiii. 21), υπήρχε ένα νέο σημάδι, που ήταν ότι ένα σύννεφο εμφανιζόταν σαν φωτιά κατά τη διάρκεια της ημέρας. Όταν κινήθηκε αυτό το σύννεφο, κινήθηκε και το στρατόπεδο, και όταν σταμάτησε, το στρατόπεδο σταμάτησε (Εξ. 40:34). Εκτός από αυτά τα σημεία για τα οποία μίλησα, και τις φωνές που ακούστηκαν από τον τόπο όπου βρισκόταν η κιβωτός, άλλα μεγάλα θαύματα μαρτύρησαν επίσης υπέρ αυτού του νόμου. Έτσι, όταν, όταν μπήκε στη γη της επαγγελίας της διαθήκης, μεταφέρθηκε μέσω του Ιορδάνη, ο ποταμός, σταματώντας στο πάνω μέρος, έδωσε τη δυνατότητα τόσο στην κιβωτό όσο και στον λαό να περάσουν στην ξηρά (Ιησούς Γ', 1). Τότε τα τείχη της πόλης, που σύμφωνα με το έθιμο των ειδωλολατρών, τιμώντας πολλούς θεούς, αντιμετώπισαν εχθρικά τους Εβραίους, έπεσαν αμέσως όταν η κιβωτός περικυκλώθηκε επτά φορές γύρω της. μολονότι ούτε ένα χέρι δεν άγγιξε τους τοίχους και ούτε μια μηχανή που χτυπούσε τους έσπασε (Joshua VI, 19). Μετά από αυτό, όταν οι Εβραίοι βρίσκονταν ήδη στη γη της επαγγελίας και η ίδια κιβωτός αιχμαλωτίστηκε από τους εχθρούς για τις αμαρτίες τους, αυτοί που την αιχμαλώτισαν την τοποθέτησαν με τιμή στο ναό του πιο σεβαστού θεού τους και όταν βγήκαν έξω, την κλείδωσαν. αλλά όταν ήρθε το πρωί, βρήκαν το είδωλο στο οποίο είχαν προσευχηθεί γκρεμισμένο και παραμορφωμένο (Α' Σαμ. V, 1). Τότε, ντροπιασμένοι από τα θαύματα και τιμωρημένοι με την πιο επαίσχυντη τιμωρία, επέστρεψαν την κιβωτό της διαθήκης στους ανθρώπους από τους οποίους την είχαν πάρει. Και πώς το επέστρεψαν! Τον έβαλαν σε ένα άρμα, έδεσαν σε αυτό νεαρές αγελάδες, χώρισαν τα μοσχάρια που θήλαζαν από αυτά και τους επέτρεψαν να πάνε όπου ήθελαν, θέλοντας να δοκιμάσουν τη δύναμη του Θεού. Και έτσι οι δαμαλίδες, κατευθύνοντας σταθερά την πορεία τους προς τους Εβραίους και μη ανταποκρινόμενες στο χαμήλωμα των πεινασμένων μωρών, έφεραν οι ίδιες το μεγάλο ιερό στους θαυμαστές του (Α' Βασιλέων VI, 7). Τέτοια και παρόμοια θαύματα ήταν μικρά για τον Θεό, αλλά μεγάλα για τον σωτήριο τρόμο και τη διδασκαλία των θνητών. Επαινούμε τους φιλοσόφους, ιδιαίτερα τους Πλατωνιστές, ως έχουν πιο υγιή τρόπο σκέψης από άλλους, επειδή, όπως ανέφερα προηγουμένως, δίδαξαν ότι η θεία πρόνοια ενδιαφέρεται ακόμη και για τα γήινα και τα άχρηστα αντικείμενα. βασίστηκαν στην αρμονική ομορφιά, αισθητή όχι μόνο στα σώματα των ζώων, αλλά ακόμη και στα φυτά. Πόσο πιο ξεκάθαρα αυτά τα θαύματα που συνοδεύουν το κήρυγμα γι' Αυτόν μαρτυρούν τη Θεότητα; Και αυτά τα θαύματα επιβεβαιώνουν τη θρησκεία που απαγορεύει την προσφορά θυσιών σε οτιδήποτε στον ουρανό, στη γη και στον κάτω κόσμο, αλλά διατάζει να προσφέρονται μόνο σε έναν Θεό, που μόνο μας ευλογεί αγαπώντας μας και αγαπώντας μας. και δηλώνει όχι για να εξυψώσει τον εαυτό Του με αυτού του είδους τις τιμές, αλλά για να μας ανάψει με τη φωτιά της αγάπης γι' Αυτόν, να μας διεγείρει να Τον τιμήσουμε και να ενωθούμε μαζί Του, που είναι καλό για εμάς, και όχι για Αυτόν. Κεφάλαιο XVIII. Εναντίον όσων λένε ότι δεν πρέπει να πιστεύουν τα ιερά βιβλία σχετικά με τα θαύματα με τα οποία εκπαιδεύτηκε ο λαός του Θεού Ίσως όμως κάποιος πει ότι αυτά τα θαύματα είναι ψεύτικα, ότι δεν έγιναν και ότι αυτά που γράφονται για αυτά είναι απάτη; Αυτός που το λέει αυτό, αν αρνηθεί οποιαδήποτε πιθανότητα να πιστέψει κανένα βιβλίο για αυτό το θέμα, μπορεί να πει για τους θεούς γενικά ότι δεν ενδιαφέρονται για τους θνητούς. Διότι ανάγκασαν τους εαυτούς τους να τους σέβονται τίποτα άλλο από τη δύναμη των θαυματουργών ενεργειών, για την οποία λέει η ιστορία των ειδωλολατρών, των οποίων οι θεοί μπόρεσαν να φανούν άξιοι έκπληξης παρά να αποδείξουν τη χρησιμότητά τους. Επομένως, στην παρούσα εργασία μας, το δέκατο βιβλίο της οποίας βρίσκεται τώρα στα χέρια μας, έχουμε βάλει καθήκον να μην αντικρούσουμε αυτούς που αρνούνται κάθε θεϊκή δύναμη ή ισχυρίζονται ότι δεν προστατεύει τις ανθρώπινες υποθέσεις. αλλά εκείνοι που προτιμούν τους θεούς τους από τον Θεό μας, τον Δημιουργό της αγίας και πιο ένδοξης πόλης, χωρίς να γνωρίζουν ότι είναι ο αόρατος και αμετάβλητος Δημιουργός του παρόντος ορατού και μεταβλητού κόσμου και ο αληθινός Δωρητής μιας ευλογημένης ζωής - ευλογημένος όχι από αυτό που δημιούργησε Αυτός, αλλά από τον ίδιο. Ο αληθινός του προφήτης λέει: «Αλλά είναι καλό για μένα να πλησιάζω τον Θεό» (Ψαλμ. 72:28). Οι φιλόσοφοι μιλούν για το τελικό αγαθό, προς την επίτευξη του οποίου πρέπει να κατευθύνονται όλες οι ανθρώπινες προσπάθειες. Αλλά ο προφήτης δεν λέει: «Είναι καλό για μένα να έχω πλούτη σε αφθονία, να υψώνομαι πάνω από τους άλλους με πορφύρα, σκήπτρο και διάδημα». ή, όπως μερικοί από τους φιλοσόφους δεν ντράπηκαν να πουν: «Το καλό για μένα είναι η σωματική ηδονή». δεν λέει καν, όπως λένε οι καλύτεροι από αυτούς πολύ καλύτερα: «Η πνευματική μου αρετή είναι καλή για μένα». Και λέει: «Είναι καλό για μένα να πλησιάζω πιο κοντά στον Θεό». Με αυτά τα λόγια διδάσκει για Εκείνον στον οποίο οι άγιοι άγγελοί Του τον παρότρυναν να προσφέρει θυσίες, επιβεβαιώνοντας τα λόγια τους με θαύματα. Επομένως, ο ίδιος έγινε θύμα Εκείνου για τον οποίο έκαψε, τυλίχθηκε σε έξυπνη φωτιά και αγωνίστηκε με άγιο πόθο στην ανέκφραστη και ασώματη αγκαλιά Του. Εάν οι λάτρεις πολλών θεών (όπως κι αν φαντάζονται τους θεούς τους) πιστεύουν βάσει της αστικής ιστορίας ή μαγικών και θεουργικών βιβλίων ότι οι θεοί τους έκαναν θαύματα, τότε ποιος λόγος να μην πιστεύουν τα ιερά μας βιβλία σχετικά με τα αναφερόμενα θαύματα, όταν χρειάζεται να τα πιστεύουμε ακόμη περισσότερο, τόσο υψηλότερος είναι Αυτός στον οποίο μόνο διδάσκουν να κάνουν θυσίες; Κεφάλαιο XIX. Ποιο είναι το νόημα των ορατών θυσιών που η αληθινή θρησκεία διδάσκει να κάνουμε στον έναν αληθινό και αόρατο Θεό; Όσοι πιστεύουν ότι οι ορατές θυσίες είναι κατάλληλες για άλλους θεούς, και σε Αυτόν, ως αόρατες, αρμόζουν οι αόρατοι, ως μεγαλύτερος - μεγαλύτερος, τόσο καλύτερος - καλύτερος, ποια είναι η ουσία των κινήσεων μιας καθαρής καρδιάς και καλής θέλησης - δεν γνωρίζουν ότι οι θυσίες του πρώτου είδους είναι σημάδια θυσιών του δεύτερου είδους, όπως είναι σημάδια των πραγμάτων. Όπως όταν προσευχόμαστε και δοξάζουμε, απευθύνουμε λόγια σε Εκείνον στον οποίο προσφέρουμε τα εγκάρδια αισθήματά μας, που ορίζονται από αυτά τα λόγια, όπως όταν κάνουμε μια θυσία, γνωρίζουμε ότι η ορατή θυσία δεν πρέπει να προσφερθεί σε κανέναν άλλο παρά σε Εκείνον στον οποίο εμείς οι ίδιοι πρέπει να είναι αόρατη θυσία στην καρδιά μας. Σε αυτές τις περιπτώσεις, οι άγγελοι και όλες οι υψηλότερες και ισχυρότερες δυνάμεις στην καλοσύνη και την ευσέβειά τους μας βοηθούν, χαίρονται και μας βοηθούν όποτε είναι δυνατόν. Αλλά αν θέλαμε να προσφέρουμε κάτι παρόμοιο στους ίδιους, θα το χαιρετούσαν με δυσαρέσκεια. τα απαγορεύουν θετικά όλα αυτά όταν μας αποστέλλονται με τέτοιο τρόπο που νιώθουμε την παρουσία τους. Υπάρχουν παραδείγματα αυτού στα ιερά βιβλία. Κάποιοι νόμιζαν ότι οι άγγελοι έπρεπε να προσκυνήσουν ή να θυσιάσουν τις τιμές που οφείλονται στον Θεό, αλλά οι άγγελοι τους έπεισαν να μην το κάνουν αυτό, αλλά τους διέταξαν να αποδώσουν αυτή την τιμή σε Εκείνον στον οποίο μόνο θεωρούσαν κατάλληλη (Αποκ. 19-22). Ο άγιος λαός του Θεού μιμήθηκε τους αγίους αγγέλους ως προς αυτό. Έτσι, ο Παύλος και ο Βαρνάβας, που έκαναν κάποιο θαύμα θεραπείας στη Λυκαονία, έγιναν δεκτοί εκεί ως θεοί και οι Λυκάωνες ήθελαν να τους κάνουν θυσίες. αλλά αυτοί, εγκαταλείποντας αυτό με ταπεινή ευλάβεια, κήρυξαν στους Λυκάωνες τον Θεό στον οποίο πίστευαν (Πράξεις 14). Η υπερηφάνεια των ψεύτικων πνευμάτων απαιτεί αυτές τις τιμές για τον εαυτό τους γιατί αυτές οι τιμές, όπως ξέρουν, αρμόζουν στον αληθινό Θεό. Δεν είναι στη δυσωδία των πτωμάτων, όπως λέει ο Πορφύριος και όπως κάποιοι πιστεύουν, ότι βρίσκουν ευχαρίστηση, αλλά στις θεϊκές τιμές. Η δυσοσμία τους αρκεί παντού και, αν το ήθελαν περισσότερο, θα μπορούσαν να το βρουν μόνοι τους. Συνεπώς, τα πνεύματα που οικειοποιούνται τη θεία αξιοπρέπεια στον εαυτό τους χαίρονται όχι με τον καπνό από την καύση κάποιου σώματος, αλλά με την ψυχή του προσευχόμενου, πάνω στην οποία, αφού το αποπλανήσουν και το υπέταξαν, κυριαρχούν, εμποδίζοντάς του το δρόμο προς τον αληθινό Θεό και εμποδίζοντας έτσι τον άνθρωπο από το να γίνει θυσία στον Θεό ενώ κάνει θυσία σε κάποιον άλλο εκτός από τον Θεό. Κεφάλαιο XX. Σχετικά με την ύψιστη και αληθινή θυσία, την οποία έκανε ο ίδιος ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων Επομένως, αυτός ο αληθινός Μεσίτης, ο οποίος, έχοντας τη μορφή δούλου, έγινε ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, αν και με τη μορφή του Θεού δέχθηκε τη θυσία μαζί με τον Πατέρα, με τον οποίο είναι ένας Θεός, αλλά με τη μορφή δούλου προτίμησε να είναι η θυσία ο ίδιος παρά να τη δεχτεί, έτσι ώστε να μην θεωρήσει κανείς ότι θυσία ήταν αυτή την περίπτωση. Έτσι, είναι και ο Ιερέας που προσφέρει τη θυσία, και ταυτόχρονα ο ίδιος είναι η θυσία που προσφέρεται. Με αυτό το καθημερινό μυστήριο δέχθηκε να γίνει θυσία στην Εκκλησία, η οποία, όντας το σώμα αυτής της Κεφαλής, θεωρεί ότι προσφέρεται μέσω Αυτού. Οι θυσίες των αγίων στην Παλαιά Διαθήκη ήταν πολλά διαφορετικά και ποικίλα σημάδια αυτής της αληθινής θυσίας. μόνο αυτή απεικονίστηκε από πολλούς από αυτούς, όπως ένα πράγμα ονομάζεται με πολλά ονόματα όταν προσπαθούν σκληρά να το προσέξουν. Αυτή η υψηλότερη και αληθινή θυσία αντικατέστησε όλες τις ψεύτικες θυσίες. Κεφάλαιο XXI. Σχετικά με την εικόνα της δύναμης που δίνεται στους δαίμονες για τη δόξα των αγίων μέσω των διαρκών ταλαιπωριών τους - αγίων που νικούν τα πνεύματα του αέρα όχι με το να τα εξευτελίζουν, αλλά με την πίστη στον Θεό Όταν όμως οι καιροί εδραιώθηκαν και προκαθορίστηκαν έτσι, η δύναμη και οι δαίμονες επετράπη να ανταγωνίζονται βάρβαρα την πόλη του Θεού, ξεσηκώνοντας εναντίον της τον λαό πάνω στον οποίο κυβερνούν, και όχι μόνο δέχονται θυσίες από αυτούς που προσφέρουν και απαιτούν από αυτούς που θέλουν, αλλά και με τη βία, μέσω διώξεων, τους εκβιάζουν από αυτούς που δεν θέλουν. Αυτή η δύναμη, όμως, αποδείχθηκε όχι μόνο ακίνδυνη για την Εκκλησία, αλλά και χρήσιμη, αναπληρώνοντας τον αριθμό των μαρτύρων, που είναι οι πιο ένδοξοι και έντιμοι πολίτες της πόλης του Θεού, τόσο πιο θαρραλέα, ακόμη και σε σημείο αιματοχυσίας, αντιστέκονται στο αμάρτημα της ατιμίας. Εάν η χρήση της εκκλησίας το επέτρεπε αυτό, θα τους αποκαλούσαμε με ένα πιο κομψό όνομα: τους ήρωές μας. Αυτό το όνομα προέρχεται από τον Juno, ο οποίος στα ελληνικά ονομάζεται Ήρα, και επομένως ένας από τους γιους της (δεν θυμάμαι ποιος) ονομαζόταν Ήρωας στην ελληνική μυθολογία. Αυτός ο μύθος υποτίθεται ότι περιείχε το μυστηριώδες νόημα ότι στον Juno δόθηκε αέρας (aёr), όπου μαζί με δαίμονες τοποθετήθηκαν ήρωες, το όνομα των οποίων δίνεται στις ψυχές των νεκρών που πέτυχαν κάτι γενναίο και ένδοξο κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Αλλά οι μάρτυρές μας, αν, όπως σημείωσα, επέτρεπε την εκκλησιαστική χρήση, θα ονομάζονταν ήρωες όχι επειδή έχουν επικοινωνία με δαίμονες στον αέρα, αλλά επειδή, αντίθετα, νίκησαν αυτούς τους δαίμονες, δηλαδή αυτές τις εναέριες δυνάμεις, και στο πρόσωπό τους την ίδια την Juno, την οποία - ό,τι κι αν νομίζουν ότι εννοεί - οι ποιητές, ούτως ή άλλως, όχι μάταια αρετούς αντιπροσωπεύουν τους εχθρούς. Ο Βιργίλιος, όμως, ατυχώς υποχωρεί και υποκλίνεται μπροστά της. έτσι κι ας του λέει: Ο Αινείας με νικά 107· αλλά ο Gelen δίνει δήθεν ευσεβείς συμβουλές στον ίδιο τον Αινεία, λέγοντας: Φέρτε όρκο και δώρα στον Juno και, έχοντας δείξει υποταγή, Αυτή την ερωμένη θα την υποτάξεις πιο γρήγορα με ταπεινοφροσύνη... 108 Με βάση αυτά τα λόγια, ο Porfiry, ακολουθώντας, ωστόσο, όχι τη δική του, αλλά τη γνώμη κάποιου άλλου, λέει ότι ένας καλός θεός ή ιδιοφυΐα δεν εισέρχεται σε ένα άτομο, εκτός αν πρώτα κατευναστεί ο κακός θεός. Οι κακές θεότητες τους φαίνονται πιο δυνατές από τις καλές, γιατί οι κακές, αν δεν κατευναστούν, εμποδίζουν τους καλούς να προσφέρουν βοήθεια. ώστε το καλό να μην μπορεί να είναι χρήσιμο αν το κακό δεν το θέλει, και το κακό, αντίθετα, μπορεί να βλάψει με τέτοιο τρόπο ώστε οι καλοί να μην μπορούν να τους αντισταθούν. Δεν είναι αυτός ο δρόμος που υποδεικνύει η αληθινή και αληθινά ιερή θρησκεία: έτσι δεν νικούν τον Juno, δηλαδή τις εναέριες αρχές, τους μάρτυρες μας, που φθονούν τις αρετές των ευσεβών. Οι ήρωές μας, αν μπορούσαμε να τους ονομάσουμε με αυτό το όνομα, νικούν την Ήρα (Juno) όχι με «δώρα, δείχνοντας υπακοή», αλλά με θεϊκές αρετές. Και στον Σκιπίωνα δόθηκε το παρατσούκλι Αφρικανός επειδή νίκησε την Αφρική με στρατιωτική ανδρεία, και όχι επειδή κατευνάρισε τους εχθρούς του με δώρα για να λάβει έλεος από αυτούς. Κεφάλαιο XXII. Από πού αποκτούν οι άγιοι εξουσία πάνω στους δαίμονες και από πού προέρχεται η αληθινή κάθαρση της καρδιάς; Ο λαός του Θεού που ομολογεί την αληθινή θρησκεία διώχνει την αεροπορική δύναμη εχθρικά και αντίθετα με την ευσέβεια με εξορκισμό και όχι με εξιλασμό. και νικήστε τους πειρασμούς μιας εχθρικής δύναμης μέσω της προσευχής, αλλά προσευχές όχι σε αυτήν, αλλά στον Θεό. Κατακτά ή υποτάσσει τους πάντες στον εαυτό της μόνο με τη συναναστροφή στην αμαρτία. Επομένως, η ίδια υπερνικιέται από το όνομα Εκείνου που πήρε επάνω Του και αντιπροσώπευε ως Εαυτόν ένα άτομο χωρίς αμαρτία, ώστε σε αυτόν τον Ιερέα και σε αυτήν τη Θυσία να επιτευχθεί η άφεση των αμαρτιών, δηλαδή μέσω του Μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων, του ανθρώπου Χριστού Ιησού, μέσω του οποίου συμφιλιωνόμαστε με τον Θεό μετά τον καθαρισμό από τις αμαρτίες. Διότι οι άνθρωποι χωρίζονται από τον Θεό με τις αμαρτίες, η κάθαρση από την οποία στην πραγματική ζωή δεν γίνεται με την αρετή μας, αλλά από το θείο έλεος, με τη θεία συγκατάβαση και όχι από τη δύναμή μας. Και η ίδια η αρετή, όποια κι αν είναι, αν και λέγεται δική μας, μας τη δίνει η θεία αγαθότητα. Θα παίρναμε πολλά εύσημα για τον εαυτό μας σε αυτή τη σάρκα, αν η ζωή μας για να τη χωρίσουμε δεν ήταν θέμα ελέους. Γι' αυτό μας δόθηκε η χάρη από τον Μεσίτη, ώστε, μολυσμένοι από τη σάρκα της αμαρτίας, να καθαριστούμε κατά την ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας. Με αυτή τη θεία χάρη, με την οποία ο Θεός έδειξε το μεγάλο Του έλεος σε εμάς, οδηγούμαστε τόσο στην παρούσα ζωή μέσω της πίστης, όσο και στο μέλλον επιτυγχάνουμε την πλήρη τελειότητα μέσω της ενατένισης της πιο αμετάβλητης Αλήθειας. Κεφάλαιο XXIII. Από τις αρχές από τις οποίες, σύμφωνα με τη διδασκαλία των πλατωνικών, εξαρτάται η κάθαρση της ψυχής Και ο Πορφύριος λέει ότι η απάντηση δόθηκε από τους θείους χρησμούς ότι δεν εξαγνιζόμαστε από τα σώματα του ήλιου και της σελήνης. άρα από αυτό είναι σαφές ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να εξαγνιστεί από τα σώματα κανενός θεού. Ποιανού τα σώματα, στην πραγματικότητα, εξαγνίζονται αν δεν εξαγνιστούν τα σώματα του ήλιου και της σελήνης, που θεωρούνται από τους κύριους ουράνιους θεούς; Ο ίδιος χρησμός, λέει περαιτέρω, έλεγε ότι οι απαρχές μπορούν να εξαγνίσουν - ειπώθηκε, πιθανώς, ώστε, έχοντας ακούσει ότι τα σώματα του ήλιου και της σελήνης δεν εξαγνίζουν, δεν θα νομίζουν ότι τα σώματα κάποιου άλλου θεού από το πλήθος των πολλών έχουν εξαγνιστική δύναμη. Ξέρουμε για ποιες αρχές μιλάει αυτός ο Πλατωνιστής. Μιλάει για τον Θεό Πατέρα και τον Θεό τον Υιό, τον οποίο στα ελληνικά αποκαλεί νου, ή σκέψη του Πατέρα. για το Άγιο Πνεύμα είτε δεν λέει τίποτα, είτε μιλάει πολύ αόριστα, γιατί δεν καταλαβαίνω ποιον εννοεί με τη μέση λύση μεταξύ του ενός και του άλλου. Αν, μιλώντας για τις τρεις κύριες ουσίες, εννοούσε, όπως ο Πλωτίνος, με την τρίτη τη φύση της ψυχής, τότε, φυσικά, δεν θα την ονόμαζε μέσο όρο μεταξύ του ενός και του άλλου, δηλαδή τον μέσο όρο μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. Γιατί ο Πλωτίνος τοποθετεί τη φύση της ψυχής κάτω από το μυαλό του Πατέρα. και ο Porfiry, μιλώντας για τον μέσο όρο, τον τοποθετεί όχι χαμηλότερα, αλλά ανάμεσά τους. Εν προκειμένω, μιλάει, αναμφίβολα, για αυτό που ονομάζουμε Άγιο Πνεύμα, το Πνεύμα όχι μόνο του Πατέρα και του Υιού, αλλά και για τους δύο - μιλάει όπως νόμιζε ή ήθελε (να σκεφτεί). Άλλωστε, οι φιλόσοφοι εκφράζονται σε ελεύθερη γλώσσα και σε δυσνόητα θέματα δεν φοβούνται να προσβάλουν τα αυτιά των ευσεβών ανθρώπων. Πρέπει να μιλάμε σύμφωνα με τον κανόνα της πίστης, ώστε με την αυθαίρετη χρήση των λέξεων να μην γεννάμε μια ασεβή γνώμη για τα αντικείμενα που δηλώνουν. Κεφάλαιο XXIV. Περί της μίας και αληθινής Αρχής, που μόνη της εξαγνίζει και ανανεώνει την ανθρώπινη φύση Έτσι, όταν μιλάμε για Θεό, δεν λέμε ότι υπάρχουν δύο ή τρεις αρχές, όπως είναι εξίσου ανεπίτρεπτο να πούμε ότι υπάρχουν δύο ή τρεις Θεοί. αν και, όταν μιλάμε για ένα άτομο, για τον Πατέρα ή τον Υιό, ή το Άγιο Πνεύμα, αναγνωρίζουμε ότι καθένας από αυτούς είναι ο Θεός, αλλά ταυτόχρονα δεν λέμε, όπως λένε οι αιρετικοί της Σαβέλλας, ότι ο Πατέρας είναι το ίδιο με τον Υιό, το Άγιο Πνεύμα είναι το ίδιο με τον Πατέρα και τον Υιό. αλλά λέμε ότι ο Πατέρας είναι ο Πατέρας του Υιού, ο Υιός είναι ο Υιός του Πατέρα, το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα του Πατρός και του Υιού, αλλά ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός. Έτσι, είναι αλήθεια ότι ένα άτομο μπορεί να λάβει κάθαρση μόνο από την Αρχή, αν και μιλάει για τις αρχές στον πληθυντικό. Όμως ο Πορφύριος, που σκλαβώθηκε από τις φθονερές αρχές, για τις οποίες ντρεπόταν, αλλά δεν τόλμησε να καταδικάσει ανοιχτά, δεν ήθελε να καταλάβει ότι αυτή η Αρχή είναι ο Κύριος Χριστός, με την ενσάρκωση του οποίου εξαγνιζόμαστε. Τον περιφρόνησε για τη σάρκα που πήρε πάνω Του ο Κύριος για χάρη της θυσίας καθαρισμού για εμάς. δεν κατάλαβε αυτό το μεγάλο μυστήριο εξαιτίας της υπερηφάνειας που καταστράφηκε από την ταπείνωσή του από τον αληθινό και καλό Μεσίτη, ο οποίος αποκαλύφθηκε στους θνητούς σε εκείνη τη θνητότητα, για την οποία οι κακοί και ψεύτικοι μεσολαβητές ήταν πιο περήφανοι και υποσχέθηκαν απατηλή βοήθεια στους δυστυχείς ανθρώπους, όπως οι αθάνατοι στους θνητούς. Έτσι, ο καλός και αληθινός Μεσίτης έδειξε ότι το κακό είναι η αμαρτία, και όχι η ουσία ή η φύση της σάρκας, επειδή, μαζί με την ανθρώπινη ψυχή, μπορούσε να ληφθεί, και να φορεθεί, και να τεθεί στο θάνατο και να αλλάξει προς το καλύτερο στην ανάσταση. ότι ο ίδιος ο θάνατος, αν και ήταν τιμωρία για την αμαρτία, αλλά τον οποίο, όντας αναμάρτητος, υπέμεινε για τις αμαρτίες μας, δεν πρέπει να αποφευχθεί σε κατάσταση αμαρτίας, αλλά, αντίθετα, μόλις παρουσιαστεί η ευκαιρία, θα πρέπει να υπομείνει για την αλήθεια. Γι' αυτό μπόρεσε να λύσει τις αμαρτίες μας με το θάνατό Του, επειδή πέθανε, και δεν πέθανε για την αμαρτία Του. Ο Πορφύριος δεν αναγνώρισε την Αρχή μέσα Του, γιατί σε αυτή την περίπτωση θα είχε αναγνωρίσει ότι Αυτός είναι η Εξαγνητική Αρχή. Δεν είναι η σάρκα ή η ψυχή του ανθρώπου που είναι η αρχή, αλλά ο Λόγος, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα. Η σάρκα εξαγνίζεται όχι μέσω του εαυτού της, αλλά μέσω του Λόγου, με τον οποίο ελήφθη, όταν «ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης Α΄, 14). Διότι, μιλώντας για τη μυστηριώδη βρώση της σάρκας Του, ο Σωτήρας, όταν εκείνοι που δεν καταλάβαιναν τα λόγια Του και προσβεβλημένοι από αυτά αποσύρθηκαν από αυτόν λέγοντας: «Τι παράξενα λόγια, ποιος μπορεί να τα ακούσει αυτά; (Ιωάν. VI, 60), - απάντησαν οι υπόλοιποι: «Το Πνεύμα δίνει ζωή, η σάρκα δεν ωφελεί το ελάχιστο» (Ιωάννης VI, 63). Έτσι, η Αρχή, έχοντας δεχτεί ψυχή και σάρκα, καθαρίζει τη σάρκα και την ψυχή των πιστών. Επομένως, όταν οι Εβραίοι ρώτησαν ποιος ήταν, ο Σωτήρας απάντησε ότι ήταν «από την αρχή» (Ιωάννης VIII, 25). Όντας σαρκικοί, αδύναμοι, υποκείμενοι στην αμαρτία και σκοτεινιασμένοι από την άγνοια, σίγουρα δεν θα μπορούσαμε να το καταλάβουμε αυτό αν δεν καθαριστήκαμε και γιατρευτήκαμε από Αυτόν. γιατί ήμασταν και ταυτόχρονα δεν ήμασταν. Ήταν άνθρωποι, αλλά δεν ήταν δίκαιοι. Στην ενσάρκωσή Του υπήρχε η ανθρώπινη φύση, αλλά ήταν δίκαιη, όχι αμαρτωλή. Αυτή ήταν η μεσολάβηση με την οποία απλώθηκε ένα χέρι βοηθείας στους πεσόντες και ψεύτες. Αυτός είναι ο σπόρος που περιέχεται από τους αγγέλους (Γαλ. ΙΙΙ, 19), με τα λόγια των οποίων δόθηκε ο νόμος, που διατάζει τη λατρεία ενός Θεού και τις υποσχέσεις για τον μελλοντικό ερχομό αυτού του Μεσολαβητή. Κεφάλαιο XXV. Όλοι οι άγιοι που έζησαν τόσο στην εποχή του νόμου όσο και στους αιώνες που προηγήθηκαν δικαιώθηκαν με το μυστήριο και την πίστη στον Χριστό Μέσω της πίστης σε αυτό το μυστήριο, οι αρχαίοι δίκαιοι, που έζησαν όχι μόνο πριν από την εποχή που δόθηκε ο νόμος στον εβραϊκό λαό (αφού ο Θεός και οι άγγελοι δεν τους εγκατέλειψαν), αλλά και κατά την εποχή του ίδιου του νόμου, μπορούσαν να εξαγνιστούν με μια ευσεβή ζωή. αν και φαινόταν ότι υπό το πρόσχημα πνευματικών αντικειμένων είχαν σαρκικές υποσχέσεις, γι' αυτό και η διαθήκη αυτή ονομάζεται Παλαιά. Υπήρχαν επίσης προφήτες εκείνη την εποχή που προέβλεψαν την ίδια υπόσχεση με τους αγγέλους. Ανάμεσά τους ήταν εκείνος του οποίου την τόσο μεγαλειώδη και θεϊκή ρήση για το απόλυτο ανθρώπινο αγαθό ανέφερα λίγο πιο πάνω: «Αλλά είναι καλό για μένα να πλησιάζω τον Θεό» (Ψαλμ. 73:28). Ο ψαλμός του δείχνει ξεκάθαρα τη διαφορά μεταξύ των δύο διαθηκών, της Παλαιάς και της Καινής. Βλέποντας ότι οι σαρκικές και επίγειες υποσχέσεις ξεχύνονται άφθονες στους κακούς, ο προφήτης λέει ότι τα πόδια του με δυσκολία κινούνταν, τα πόδια του σχεδόν σκόνταψαν, σαν να υπηρετούσε μάταια τον Θεό, αφού όσοι Τον περιφρονούν απολαμβάνουν όλα όσα επιθυμούσε από Αυτόν. και μόχθησε να μελετήσει αυτό το θέμα, θέλοντας να καταλάβει γιατί ήταν έτσι, μέχρι που μπήκε στο ιερό του Θεού και κατάλαβε την τελική μοίρα όσων του φαινόταν ευτυχισμένοι, που πλανήθηκαν. Τότε συνειδητοποίησε ότι αυτό για το οποίο ήταν περήφανοι είχε ανατραπεί, εξαφανιστεί και χάθηκε εξαιτίας της ανηθικότητας τους και ότι όλη η λαμπρότητα της πρόσκαιρης ευτυχίας τους αποδείχθηκε ότι ήταν το όνειρο ενός αφυπνισμένου που ξαφνικά βρίσκει τις απατηλές χαρές που έβλεπε στα όνειρά του να καταστρέφονται. Και αφού σε αυτή τη γη, στη γήινη πόλη, φάνηκαν μεγάλοι, λέει: «Εσύ, Κύριε, αφού τους ξύπνησες, θα καταστρέψεις τα όνειρά τους» (Ψαλμ. 73:20). Αλλά ότι του ήταν χρήσιμο να αναζητά ακόμη και τα γήινα πράγματα μόνο από τον Θεό, στην εξουσία του οποίου βρίσκονται τα πάντα, το δείχνει λέγοντας: «Ήμουν σαν τα βοοειδή πριν από σένα, αλλά είμαι πάντα μαζί σου» (Ψαλμ. 72:22–23). «Όπως τα βοοειδή», λέει, ανόητος, δηλ. Έπρεπε να ήθελα από Σένα αυτό που δεν θα μπορούσε να είναι κοινό για μένα με τους κακούς, και όχι αυτό που απολάμβαναν σε αφθονία και στη θέα του οποίο νόμιζα ότι σε υπηρετούσα μάταια: αφού αυτοί, που δεν ήθελαν να σε υπηρετήσουν, τα είχαν όλα αυτά. Ωστόσο, «Είμαι πάντα μαζί σου», γιατί στην επιθυμία ακόμη και για αυτά τα αντικείμενα δεν αναζήτησα άλλους θεούς. Και γι' αυτό λέγεται περαιτέρω: «Κρατάς το δεξί μου, με καθοδηγείς με τη συμβουλή Σου» (Ψαλμ. 72:23-24), δηλαδή ό,τι αφθονούσε στους κακούς και στη θέα του οποίου παραλίγο να πέσει - όλα αυτά σχετίζονται, σαν να λέγαμε, στο αριστερό χέρι. «Ποιος είναι για μένα στον ουρανό; και μαζί σου δεν θέλω τίποτα στη γη» (Ψαλμ. 73:25). Κατηγορεί τον εαυτό του και εκφράζει δικαιολογημένη δυσαρέσκεια για τον εαυτό του, γιατί έχοντας στον παράδεισο, όπως κατάλαβε αργότερα, ένα τόσο μεγάλο αγαθό, αναζήτησε στη γη από τον Θεό του μια ευτυχία παροδική, φθαρτή και, θα λέγαμε, εύθραυστη. «Η σάρκα μου και η καρδιά μου εξασθενούν· ο Θεός είναι ο βράχος της καρδιάς μου» (Ψαλμ. 73:26). εξαντλημένος, φυσικά, κάνοντας καλό για τους κατώτερους για χάρη του ανώτερου. Γιατί ένας άλλος ψαλμός λέει: «Η ψυχή μου είναι κουρασμένη, λαχταρώντας τις αυλές του Κυρίου» (Ψαλμ. 83:3); και σε άλλο: «Η ψυχή μου λιποθυμά για τη σωτηρία σου» (Ψαλμ. 119:81). Ωστόσο, αν και μιλάει και για τα δύο, δηλαδή και για την καρδιά και για τη σάρκα, δεν προσθέτει: «Ο Θεός είναι το οχυρό της καρδιάς και της σάρκας», αλλά λέει: «Ο Θεός είναι το οχυρό της καρδιάς μου». γιατί μέσω της καρδιάς καθαρίζεται και η σάρκα. Επομένως, ο Κύριος λέει: «Πρώτα καθαρίστε το εσωτερικό... για να είναι καθαρό και το εξωτερικό» (Ματθαίος XXIII, 26). Τότε ο προφήτης αποκαλεί τον ίδιο τον Θεό μέρος του, όχι οτιδήποτε προέρχεται από Αυτόν, αλλά τον εαυτό Του: «Ο Θεός είναι η πέτρα της καρδιάς μου και το μέρος μου για πάντα» (Ψαλμ. 73:26), αφού από όλα όσα επιλέγουν οι άνθρωποι για τον εαυτό τους, επέλεξε να επιλέξει τον ίδιο τον Θεό. «Επειδή, ιδού, αυτοί που απομακρύνονται από Σένα χάνονται· Εσύ καταστρέφεις όποιον απομακρύνεται από Σένα» (Ψαλμ. 72:27), δηλαδή όποιον θέλει να παραδοθεί στην ακολασία με πολλούς θεούς. Από εδώ προκύπτει το συμπέρασμα για το οποίο ήταν απαραίτητα τα άλλα λόγια αυτού του ψαλμού: «Αλλά είναι καλό για μένα να πλησιάσω τον Θεό!» , δηλ. μην πας μακριά, μην ξεφτιλίζεσαι με πολλούς. Αλλά θα είναι απολύτως δυνατό να προσκολληθούμε σε Αυτόν μόνο όταν όλα όσα θα έπρεπε να είναι δωρεάν γίνουν δωρεάν. Προς το παρόν, μόνο αυτό που αναφέρεται παρακάτω είναι δυνατό: «Επίστευσα στον Κύριο τον Θεό, για να διακηρύξω όλα τα έργα Σου» (Ψαλμ. 72:28). «Αλλά η ελπίδα, όταν βλέπει, δεν είναι ελπίδα· γιατί αν κάποιος βλέπει, τι μπορεί να ελπίζει; Όταν όμως ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε περιμένουμε με υπομονή» (Ρωμ. VIII, 24–25). Παραμένοντας σε αυτή την ελπίδα, πρέπει να κάνουμε αυτό που συζητείται παρακάτω και να είμαστε με τον δικό μας τρόπο άγγελοι του Θεού, δηλαδή αγγελιοφόροι που ψάλλουν το θέλημα του Θεού και υμνούν τη δόξα και τη χάρη του Θεού. Έχοντας πει: «Έχω εναποθέσει την εμπιστοσύνη μου στον Κύριο τον Θεό», ο προφήτης προσθέτει: «Για να διακηρύξω όλα τα έργα Σου». Αυτή είναι η πιο ένδοξη πόλη του Θεού. Γνωρίζει και λατρεύει έναν Θεό. Αυτή την πόλη ανακοίνωσαν οι άγιοι άγγελοι, που μας προσκάλεσαν στην κοινωνία της και ήθελαν να γίνουμε πολίτες της. Αυτοί οι άγγελοι ήθελαν να μην τους τιμούμε οι ίδιοι ως ιερούς θεούς, αλλά μαζί τους - αυτούς και τον Θεό μας, και να μην τους κάνουμε θυσίες, αλλά μαζί τους να είμαστε θυσία στον Θεό. Έτσι, για όποιον συζητά αυτό το θέμα χωρίς πονηρό πείσμα, είναι βέβαιο ότι όλα τα αθάνατα ευλογημένα όντα που δεν μας ζηλεύουν (γιατί αν ζήλευαν, δεν θα ήταν ευλογημένα), αλλά αντίθετα, μας αγαπούν για να μας ευλογήσουν, να μας υποστηρίξουν και να μας βοηθήσουν πολύ περισσότερο όταν μαζί τους τιμούμε τον ίδιο τον Θεό και τον Πνεύμα. με θυσίες. Κεφάλαιο XXVI. Σχετικά με την ασυνέπεια του Porfiry, που αμφιταλαντεύεται μεταξύ της αναγνώρισης του αληθινού Θεού και της λατρείας πολλών θεών Δεν ξέρω γιατί, αλλά ο Πορφύρι, μου φαίνεται, ντρεπόταν για τους θεουργούς φίλους του. Γιατί, όποιος κι αν ήταν ο τρόπος σκέψης του για ένα συγκεκριμένο θέμα, δεν το υπερασπίστηκε με τη δέουσα ειλικρίνεια ενάντια στον πολυθεϊσμό. Παρεμπιπτόντως, λέει ότι υπάρχουν κάποιοι άγγελοι που κατεβαίνοντας στους θεουργούς, τους διακηρύσσουν το θείο· και υπάρχουν άλλοι που αποκαλύπτουν στη γη αυτό που σχετίζεται με τον Πατέρα: το ύψος και το βάθος Του. Είναι πιθανό, λοιπόν, αυτοί οι άγγελοι, των οποίων η διακονία συνίσταται στη δήλωση του θελήματος του Πατέρα, θα ήθελαν να υπακούσουμε σε κάποιον άλλον εκτός από Αυτόν του οποίου το θέλημα μας διακηρύττουν; Αυτή τη φορά ο ίδιος ο Πλατωνιστής δίνει εξαιρετικές συμβουλές: μάλλον να τους μιμηθείς παρά να τους επικαλεστείς. Δεν πρέπει, λοιπόν, να φοβόμαστε ότι θα προσβάλουμε τα αθάνατα και ευλογημένα όντα, υποταγμένα στον ένα Θεό, μη κάνοντας θυσίες σε αυτά. Διότι γνωρίζοντας ότι πρέπει να προσφέρονται μόνο στον έναν αληθινό Θεό, με την ένωση του οποίου ευλογούνται οι ίδιοι, αναμφίβολα δεν θέλουν να τους τα προσφέρουμε, είτε με κάποια συμβολική δράση, είτε με τη μορφή της πιο σημαίνουσας μυστηριακής δράσης. Η αντίθετη επιθυμία σε αυτό ταιριάζει μόνο στην αλαζονεία των υπερήφανων και δύσμοιρων δαιμόνων, με τους οποίους η ευσέβεια των αγγέλων, υποταγμένων στον Θεό και ευλογημένων από τίποτα άλλο από την ενότητα μαζί Του, δεν έχει τίποτα κοινό. Για να πετύχουμε αυτό το καλό, χρειαζόμαστε επίσης να μας βοηθήσουν με ειλικρινή καλή θέληση - να μην επιμένουν να τους υπακούμε και να μας διακηρύξουν για Εκείνον υπό την εξουσία του οποίου θα ζούσαμε ειρηνικά σε κοινωνία μαζί τους. Γιατί φοβάσαι, φιλόσοφε, να υψώσεις την ελεύθερη φωνή σου ενάντια στις φθονερές αρχές υπέρ των αληθινών αρετών και χαρισμάτων του αληθινού Θεού; Ξεχωρίσατε τους αγγέλους που διακηρύττουν το θέλημα του Πατέρα από τους αγγέλους που κατεβαίνουν στους θεουργούς, ελκυσμένους από κάποια, δεν ξέρω τι, τέχνη. Γιατί τιμάς τους τελευταίους σε τέτοιο βαθμό που λες ότι διακηρύσσουν το θείο; Ποια θεία πράγματα διακηρύσσουν αυτοί που δεν διακηρύττουν το θέλημα του Πατέρα; Άλλωστε, ήταν το φθονερό τους πρόσωπο που υποχρέωσε με ιερά ξόρκια να μην βοηθήσει στον καθαρισμό της ψυχής. ώστε οι ενάρετοι και ποθούμενοι της πνευματικής κάθαρσης να μην μπορούσαν, όπως λέτε, να τους απαλλάξουν από αυτή την υποχρέωση και να τους επιστρέψουν δύναμη. Εξακολουθείτε να αμφιβάλλετε ότι πρόκειται για κακούς δαίμονες; Ή μήπως προσποιείσαι ότι δεν ξέρεις, φοβούμενος να προσβάλεις τους θεουργούς, από τους οποίους έμαθες αυτά τα βλαβερά και ανόητα πράγματα ως μεγάλη ευλογία; Τολμάς πραγματικά να σηκώσεις αυτή τη ζηλιάρα, δεν θα πω δύναμη, αλλά μια μόλυνση, όχι ερωμένη, αλλά αντίθετα, όπως παραδέχεσαι και εσύ, σκλάβα των ζηλιάρηδων μέσα από τον εναέριο χώρο στον ουρανό και τη θέση σου ακόμα και ανάμεσα στους θεούς των αστεριών σου, ατιμάζοντας αυτά τα αστέρια με παρόμοια ντροπή; Κεφάλαιο XXVII. Σχετικά με την κακία του Πορφυρίου, με την οποία ξεπέρασε ακόμη και τα λάθη του Απουλείου Ο ομοθρήσκος σας, ο πλατωνικός Απουλαίος, έσφαλε πολύ πιο ανθρώπινα και ανεκτά. Αν και σεβόταν τους δαίμονες που καταλάμβαναν μια θέση κάτω από το φεγγάρι, έπρεπε, θέλοντας ή μη, να παραδεχτεί ότι μόνο αυτοί οι δαίμονες υπόκεινται σε πάθη και διαταραχές του νου. τους υψηλότερους και ουράνιους θεούς, που ζουν σε αιθέριους χώρους, είτε ορατούς, που λάμπουν με το φως τους, όπως ο ήλιος, η σελήνη και άλλα ουράνια σώματα, είτε αυτοί που αναγνώρισε ως αόρατους και, αν ήταν δυνατόν, τους φανταζόταν ξένους σε κάθε παθιασμένο ενθουσιασμό. Όχι από τον Πλάτωνα, αλλά από τους Χαλδαίους δασκάλους, έμαθες να αποδίδεις τα αιθέρια ή πύρινα ύψη του κόσμου και του στερεώματος σε ανθρώπινες κακίες, για να φανταστείς ότι οι θεοί σου έλεγαν τέτοια θεϊκά πράγματα στους θεουργούς. Ωστόσο, τοποθετείτε τον εαυτό σας πάνω από αυτά τα πράγματα λόγω της έξυπνης ζωής σας. Για εσάς, ως φιλόσοφο, οι θεουργικές εξαγνίσεις δεν φαίνονται απαραίτητες. αλλά τα εισάγεις για άλλους. Για να ανταποδώσεις, ας πούμε, τους δασκάλους σου, πείθεις αυτούς που δεν μπορούν να φιλοσοφήσουν να κάνουν αυτό που εσύ ο ίδιος, ως άτομο ικανό για κάτι πιο υψηλό, αναγνωρίζεις ως άχρηστο. ώστε όλοι όσοι είναι ξένοι στη φιλοσοφική αρετή, μια αρετή εξαιρετικά δύσκολη και προσιτή σε λίγους, βασιζόμενοι στην εξουσία σου, να αναζητήσουν τους θεουργούς, από τους οποίους θα καθαρίζονταν, αν όχι στο νοήμον, τότε στο ευαίσθητο μέρος της ψυχής. Και επειδή ο αριθμός εκείνων για τους οποίους η φιλοσοφία είναι δύσκολη υπόθεση είναι πολύ μεγάλος, η πλειοψηφία αναγκάστηκε να πάει στους κρυφούς και μη εξουσιοδοτημένους δασκάλους σας και όχι στα σχολεία του Πλάτωνα. Ότι οι εξαγνισμένοι μέσω της θεουργικής τέχνης στο πνευματικό μέρος της ψυχής δεν πάνε στον Πατέρα, αλλά θα κατοικήσουν σε αιθέριες χώρες ανάμεσα στους αιθέριους θεούς, αυτό σου υποσχέθηκαν οι πιο ακάθαρτοι δαίμονες, που παρουσιάζονται ως θεοί, των οποίων κήρυκας και άγγελος είσαι. Αυτό δεν ακούγεται από το πλήθος των ανθρώπων για την απελευθέρωση των οποίων εμφανίστηκε ο Χριστός από τη δύναμη των δαιμόνων. Σε Αυτόν λαμβάνουν την πιο ελεήμονα κάθαρση του νου, της ψυχής και του σώματος. Για το σκοπό αυτό πήρε πάνω Του ολόκληρο τον άνθρωπο, εκτός από την αμαρτία, για να σώσει από τη μάστιγα των αμαρτιών ό,τι αποτελείται από τον άνθρωπο. Αχ, να Τον γνωρίζατε και να του εμπιστευόσασταν την πλήρη θεραπεία σας, και όχι την ανθρώπινη, αδύναμη και αδύναμη αρετή σας και την πιο επικίνδυνη περιέργειά σας! Αυτός, που, όπως γράφεις κι εσύ, αναγνωρίστηκε ως άγιος και αθάνατος από τους χρησμούς σου, δεν θα σε είχε εξαπατήσει. Είναι αλήθεια ότι ο πιο διάσημος ποιητής μιλάει για Εκείνον ποιητικά, κάτω από την πλασματική εικόνα ενός άλλου προσώπου, αλλά ο πιο διάσημος ποιητής μιλάει πολύ σωστά αν τα λόγια του αναφέρονται συγκεκριμένα σε Αυτόν: Υπό την καθοδήγησή σας, οι συνέπειες των εγκλημάτων, Αν μείνουν, θα φύγουν, θα λυτρωθούν, Έχοντας καθαρίσει τη γη για πάντα από τον παντοτινό φόβο 109. Ο ποιητής καταλαβαίνει, χωρίς αμφιβολία, αν όχι εγκλήματα, τότε τις συνέπειες των εγκλημάτων, τα οποία, λόγω των αδυναμιών αυτής της ζωής, μπορούν να παραμείνουν ακόμη και σε ανθρώπους που έχουν κάνει μεγάλα βήματα στην αρετή και που θεραπεύονται μόνο από τον Σωτήρα για τον οποίο μιλάει αυτός ο στίχος. Στον τέταρτο στίχο της ίδιας εκλογικής ο Βιργίλιος δείχνει ότι δεν το είπε αυτό από τον εαυτό του, λέγοντας: Ήρθε η ώρα: ήρθε η ώρα για την προφητεία του Κουμέ. Από αυτό είναι σαφές ότι τα λόγια του είναι μια προφητεία της Κουμαίας Σίβυλλας. Αλλά οι θεουργοί, ή ακόμα καλύτερα, οι δαίμονες, παίρνοντας μορφή και εικόνα θεών, μάλλον μολύνουν παρά καθαρίζουν την ανθρώπινη ψυχή με τον δόλο των φαντασμάτων και την πονηρή απάτη των κενών εικόνων. Γιατί αυτοί που έχουν τη δική τους ακαθαρσία πώς μπορούν να εξαγνίσουν την ανθρώπινη ψυχή; Αν μπορούσαν να το κάνουν αυτό, δεν θα ήταν δεσμευμένοι από τα ξόρκια ενός ζηλιάρης και δεν θα τους κρατούσε ο φόβος ούτε θα τους αρνούνταν από φθόνο τις καλές πράξεις που αναμένονταν από αυτούς. Αρκεί όμως στα λόγια σου ότι οι θεουργικοί εξαγνισμοί δεν μπορούν να εξαγνίσουν τη λογική ψυχή, δηλαδή τον νου μας, και την αισθητηριακή ψυχή, δηλαδή το κατώτερο μέρος της ψυχής σε σύγκριση με το νου, αν και μπορούν, σύμφωνα με εσένα, να εξαγνίσουν, δεν μπορούν όμως, όπως παραδέχεσαι ο ίδιος, να κάνουν αιώνιο και μακάριο. Ο Χριστός υπόσχεται αιώνια ζωή. Γι' αυτό ο κόσμος αγωνίζεται για Εκείνον, παρά την απογοήτευσή σας, προς έκπληξη και έκπληξή σας. Τι καλό είναι που δεν αρνείσαι ότι η θεουργική επιστήμη είναι παραπλανητική, ότι εξαπατά πολλούς με τυφλές και παράλογες πεποιθήσεις και ότι η καταφυγή στις αρχές και στους αγγέλους κάνοντας τελετουργίες και προσευχή είναι το πιο προφανές λάθος. αν τότε, σαν από φόβο ότι το έργο σας στη μελέτη αυτής της επιστήμης δεν θα φαινόταν χαμένο, κατευθύνετε τους ανθρώπους στους θεουργούς, ώστε με τη βοήθεια των τελευταίων όσοι δεν ζουν με μια έξυπνη ψυχή να εξαγνίσουν την αισθησιακή ψυχή; Κεφάλαιο XXVIII. Με ποιες πεποιθήσεις τυφλώθηκε ο Πορφύρι ότι δεν μπορούσε να αναγνωρίσει την αληθινή σοφία, δηλαδή τον Χριστό; Άρα παραπλανάτε τους ανθρώπους. Δεν ντρέπεσαι για τόσο μεγάλο κακό, αν και παρουσιάζεσαι ως λάτρης της σοφίας. Αν την είχες αγαπήσει αληθινά και όπως έπρεπε, θα είχες γνωρίσει τον Χριστό, τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού, και δεν θα είχες αποφύγει τη σωτήρια ταπείνωσή Του, καυχιόντας με την υπερηφάνεια της μάταιης γνώσης. Παραδέχεσαι, όμως, ότι η αισθησιακή ψυχή μπορεί να εξαγνιστεί με την αρετή της αποχής ακόμη και επιπλέον της θεουργικής τέχνης και των σωμάτων, τη μελέτη των οποίων μελετήσατε, όπως αποδεικνύεται, μάταια. Μερικές φορές υποστηρίζετε ακόμη και ότι τα σώματα δεν εξυψώνουν τις ψυχές μετά θάνατον. ώστε να μην αποφέρουν κανένα όφελος σε εκείνο το μέρος της ψυχής που ονομάζουμε αισθητήριο. Ωστόσο, τα ερμηνεύεις και τα επαναλαμβάνεις με διαφορετικούς τρόπους, με σκοπό, κατά τη γνώμη μου, να φαίνεσαι σαν άτομο που υποτίθεται ότι έχει εμπειρία σε τέτοια πράγματα, να ευχαριστήσει όσους περιεργάζονται αυτές τις ανεπίτρεπτες τέχνες και να κινήσει την περιέργεια για αυτές σε άλλους. Αλλά είναι καλό που λέτε ότι αυτή η τέχνη πρέπει να φυλάσσεται και γιατί τιμωρείται από το νόμο και γιατί είναι από μόνη της επικίνδυνη. Α, αν ο δύστυχος άκουγε μόνο αυτά τα λόγια από σένα και μετά είτε έφυγε από αυτές τις τέχνες, είτε δεν τις πλησίαζε καθόλου, για να μην παρασυρθεί από αυτές! Λέτε, τέλος, ότι η άγνοια και οι πολλές κακίες μπορούν να εξαγνιστούν όχι μέσω των σωμάτων, αλλά μόνο μέσω του πατρικού νοῦ, δηλαδή με τη σκέψη, ή το νου, του Πατέρα, που γνωρίζει το θέλημα του Πατέρα. Αλλά δεν πιστεύετε ότι αυτός ο νους είναι ο Χριστός: Τον περιφρονείτε για το σώμα που έλαβε από μια γυναίκα και για τη ντροπή του σταυρού. δηλαδή θεωρείς τον εαυτό σου ικανό, έχοντας περιφρονήσει και απορρίψει τη βάση, να συλλάβει την ύψιστη σοφία στα ουράνια ύψη. Στο μεταξύ, ο Χριστός εκπληρώνει αυτό που προέβλεψαν γι' Αυτόν οι άγιοι προφήτες: «Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών και θα απορρίψω τη σύνεση των συνετών» (Α' Κορ. Α', 19· Έξοδος XXIX, 14). Αυτό που καταστρέφει και απορρίπτει μέσα τους δεν είναι η σοφία Του, ούτε η σοφία που χάρισε, αλλά αυτή που οικειοποιούνται από ανθρώπους που δεν έχουν τη σοφία Του. Ο απόστολος λοιπόν, έχοντας φέρει την προαναφερθείσα προφητική μαρτυρία, λέει: «Πού είναι ο σοφός; πού είναι ο γραμματέας; πού είναι ο ερωτών αυτού του αιώνα; Δεν μετέτρεψε ο Θεός τη σοφία αυτού του κόσμου σε ανοησία; Επειδή, όταν ο κόσμος μέσω της σοφίας του δεν γνώρισε τον Θεό στη σοφία του Θεού, ευαρέστησε τον Θεό μέσω της ανοησίας και απαιτούν τους ανόητους να σώσουν εκείνους του Ιουδή. Οι Έλληνες αναζητούν σοφία και κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο, για τους Εβραίους την ανοησία, αλλά για τους καλούμενους, Ιουδαίους και Έλληνες, ο Χριστός, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού, επειδή τα ανόητα πράγματα του Θεού είναι πιο σοφά από τους ανθρώπους, και τα αδύναμα πράγματα του Θεού είναι πιο δυνατά από τους ανθρώπους» (20). Είναι αυτό το άσοφο και αδύναμο πράγμα που περιφρονούν οι άνθρωποι που είναι δήθεν σοφοί και ισχυροί στην αρετή. Είναι όμως η χάρη του Θεού, που θεραπεύει τους αδύναμους, που δεν υπερηφανεύονται για την ψεύτικη ευδαιμονία τους, αλλά, αντίθετα, ταπεινά συνειδητοποιούν την αληθινή τους συμφορά. Κεφάλαιο XXIX. Περί της ενσάρκωσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που ντρέπεται να παραδεχτεί την κακία των Πλατωνιστών Μιλάτε για τον Πατέρα και τον Υιό Του, τον οποίο αποκαλείτε τη σκέψη, ή τον νου, του Πατέρα, και για το μέσο μεταξύ του ενός και του άλλου, εννοώντας με αυτό, κατά τη γνώμη μας, το Άγιο Πνεύμα, και, όπως συνηθίζετε, τους αποκαλείτε τρεις θεούς. Αν και χρησιμοποιείτε ανακριβείς εκφράσεις αυτή τη φορά, εντούτοις, κατά κάποιο τρόπο, σαν μέσα από τη σκιά ενός φωτεινού φαντάσματος, βλέπετε πού πρέπει να αναζητήσετε ένα σημείο υποστήριξης. αλλά δεν θέλετε να αναγνωρίσετε την ενσάρκωση του αμετάβλητου Υιού του Θεού, που μας σώζει, για να μπορέσουμε να πετύχουμε αυτό που πιστεύουμε ή καταλαβαίνουμε σε κάποιο βαθμό. Ναι, όπως και να 'χει, έστω και από μακριά, έστω και με συννεφιασμένο βλέμμα, βλέπεις την πατρίδα στην οποία πρέπει να εγκατασταθείς, αλλά δεν παίρνεις το μονοπάτι που οδηγεί εκεί. Ωστόσο, αναγνωρίζετε τη χάρη όταν λέτε ότι σε λίγους δίνεται η ικανότητα να κατανοήσουν τον Θεό μέσω της διανοητικής αρετής. Μην πείτε «λίγοι ήθελαν» ή «λίγοι ήθελαν». αλλά λες «δίνεται σε λίγους», με το οποίο αναμφίβολα αναγνωρίζεις τη θεία χάρη και την ανεπάρκεια της ανθρώπινης δύναμης γι' αυτό. Το μιλάς ακόμα πιο ξεκάθαρα, χρησιμοποιώντας αυτήν ακριβώς τη λέξη, όταν, σύμφωνα με τη γνώμη του Πλάτωνα, ο ίδιος βεβαιώνεις ότι σε αυτή τη ζωή ο άνθρωπος δεν επιτυγχάνει με κανέναν τρόπο την τελειότητα στη σοφία, αλλά ότι ό,τι λείπει από αυτούς που ζουν σύμφωνα με το νου εδώ, η θεία πρόνοια και η χάρη μπορούν να γεμίσουν στη μελλοντική ζωή. Ω, αν γνωρίζατε τη χάρη του Θεού μέσω του Ιησού Χριστού, του Κυρίου μας και της ενσάρκωσής Του, στην οποία πήρε πάνω Του την ψυχή και το σώμα του ανθρώπου, θα μπορούσατε να δείτε το μεγαλύτερο παράδειγμα αυτής της χάρης! Αλλά τι κάνω; Ξέρω ότι σπαταλάω λόγια μιλώντας στους νεκρούς. Αλλά αυτό ισχύει μόνο για εσάς. Όσον αφορά αυτούς που σε εκτιμούν και σε σέβονται ιδιαίτερα, είτε από αγάπη για τη σοφία είτε από περιέργεια για τις τέχνες που δεν έπρεπε να είχες σπουδάσει και με τις οποίες, απευθυνόμενος σε σένα, μιλώ κυρίως, μπορεί κάλλιστα να μην είναι μάταιο. Η χάρη του Θεού δεν θα μπορούσε να εκφραστεί καλύτερα απ' ό,τι εκφραζόταν στο γεγονός ότι ο μονογενής Υιός του Θεού, που μένει αμετάβλητα μέσα Του, ντύθηκε με τον άνθρωπο και μας έδωσε την ελπίδα της αγάπης Του μέσω του ανθρώπου, ώστε μέσω αυτού οι άνθρωποι να έρθουν σε Εκείνον που ήταν τόσο μακριά από αυτούς, όπως ο αθάνατος από τους θνητούς, ο ευλογημένος από τους θνητούς. Και αφού από τη φύση μας έβαλε μέσα μας την επιθυμία να είμαστε ευλογημένοι και αθάνατοι, τότε, όντας ευλογημένος και παίρνοντας πάνω Του έναν θνητό να μας δώσει αυτό που αγαπάμε, μέσα από τα βάσανά Του μας δίδαξε να περιφρονούμε αυτό που φοβόμαστε. Αλλά για να σας ικανοποιήσει αυτή η αλήθεια, χρειάζεται ταπεινοφροσύνη. και είναι πολύ δύσκολο να σε πείσω σε αυτή την ταπεινοφροσύνη. Τι είναι, στην πραγματικότητα, απίστευτο, ειδικά για εσάς που έχετε τέτοιες απόψεις, που από μόνες τους θα πρέπει να σας οδηγήσουν σε μια τέτοια πίστη - τι, λέω, είναι απίστευτο αν κηρύσσεται ότι ο Θεός ανέλαβε την ψυχή και το σώμα του ανθρώπου; Τελικά, αποδίδετε τόσα πολλά στη νοήμονα ψυχή, που ούτως ή άλλως είναι η ανθρώπινη ψυχή, ώστε να ισχυρίζεστε ότι μπορεί να ταυτίζεται ουσιαστικά με το νου του Πατέρα, που αναγνωρίζετε ως Υιό του Θεού; Τι είναι, λοιπόν, απίστευτο το γεγονός ότι κάποια έξυπνη ψυχή έγινε αντιληπτή από Αυτόν με κάποιον άφατο και εξαιρετικό τρόπο για τη σωτηρία πολλών; Και ότι το σώμα μπορεί να ενωθεί με την ψυχή για να σχηματίσει έναν ολοκληρωμένο άνθρωπο, το γνωρίζουμε από την εμπειρία της ίδιας μας της φύσης. Αν αυτό το φαινόμενο δεν ήταν το πιο συνηθισμένο, θα ήταν, χωρίς αμφιβολία, ακόμα πιο απίστευτο. Άλλωστε, είναι πολύ πιο εύκολο να πιστέψεις ότι το ανθρώπινο είναι ενωμένο με το θείο και το μεταβλητό με το αμετάβλητο, αλλά, εν πάση περιπτώσει, το πνευματικό με το πνευματικό ή, όπως συνήθως το λες, το ασώματο με το ασώματο, παρά ότι το σώμα ενώνεται με το ασώματο. Ή μήπως το εμπόδιο για εσάς είναι η ασυνήθιστη γέννηση ενός σώματος από μια παρθένα; Όμως το γεγονός ότι γεννήθηκε ως εκ θαύματος ο Υπέροχος όχι μόνο δεν θα έπρεπε να σας σταματήσει, αλλά μάλλον θα έπρεπε να οδηγήσει στην αποδοχή του Χριστιανισμού. Ή μήπως σας προβληματίζει το γεγονός ότι ανέλαβε στον ουρανό το σώμα που άφησε πίσω του μετά τον θάνατο και το άλλαξε προς το καλύτερο με την ανάσταση, κάνοντάς το άφθαρτο και αθάνατο; Ίσως αρνείστε να το πιστέψετε αυτό επειδή ο Πορφύρι, στα βιβλία του «On the Return of the Soul», από τα οποία έχω δώσει πολλά αποσπάσματα, πολύ συχνά συμβουλεύει να αποφεύγετε οποιοδήποτε σώμα, ώστε η ψυχή να παραμείνει ευλογημένη με τον Θεό; Αλλά θα έπρεπε μάλλον να διορθώσετε τον ίδιο τον Πορφίρυ σε αυτό το σημείο, ειδικά λόγω αυτών των απίστευτων ιδεών που έχετε μαζί του για την ψυχή του πραγματικού ορατού κόσμου, αυτή την απέραντη σωματική απεραντοσύνη. Ακολουθώντας τον Πλάτωνα, αποκαλείτε αυτόν τον κόσμο ζωντανό ον - μακάριο και μάλιστα αιώνιο ον. Πώς μπορεί αυτός ο κόσμος να μην χωριστεί ποτέ από το σώμα και να μην πάψει ποτέ να είναι μακάριος, αν για την ευδαιμονία της ψυχής είναι απαραίτητο να αποφύγουμε οποιοδήποτε σώμα; Με τον ίδιο τρόπο, όχι μόνο αναγνωρίζετε στα βιβλία σας τον ήλιο και άλλους φωτιστές ως σώματα - στα οποία όλοι οι άνθρωποι δεν θα παραλείψουν να συμφωνήσουν μαζί σας και να πουν το ίδιο πράγμα - αλλά με βάση την υψηλότερη, όπως πιστεύετε, γνώση, βεβαιώνετε ακόμη και ότι είναι ζωντανά, μακάρια και αιώνια όντα μαζί με αυτά τα σώματα. Τι σημαίνει ότι όταν σας ενσταλάσσεται η χριστιανική πίστη, ξεχνάτε ή προσποιείστε ότι αγνοείτε αυτά που μιλάτε και αυτά που συνήθως διδάσκετε; Γιατί λόγω των απόψεών σας, που εσείς οι ίδιοι διαψεύδετε, δεν θέλετε να είστε χριστιανοί, αν όχι επειδή ο Χριστός εμφανίστηκε ταπεινωμένος, και είστε περήφανοι; Πώς θα είναι τα σώματα των αγίων στην ανάσταση, αυτό το ζήτημα μπορεί να συζητηθεί πολύ πιο διεξοδικά από ανθρώπους που γνωρίζουν βαθιά τις Αγίες Γραφές. Δεν έχουμε καμία αμφιβολία, ωστόσο, ότι θα είναι αιώνιες, και θα είναι το ίδιο όπως ήταν το σώμα του Χριστού στην ανάστασή Του. Όποια όμως κι αν είναι αυτά τα σώματα, αρκεί να κηρύσσεται ότι θα είναι άφθαρτα, αθάνατα και σε καμία περίπτωση δεν παρεμβαίνουν στην ενατένιση της ψυχής με την οποία αγωνίζεται προς τον Θεό. Αφού εσύ ο ίδιος λες ότι στον παράδεισο υπάρχουν αθάνατα σώματα αθάνατων ευλογημένων, τότε γιατί νομίζεις (και νομίζεις με τέτοιο τρόπο που φαίνεσαι σαν άνθρωποι που αποφεύγουν τη χριστιανική πίστη, δήθεν σε λογική βάση) ότι πρέπει να εξαφανιστεί κάθε σώμα για να είμαστε ευλογημένοι, αν όχι επειδή ο Χριστός - επαναλαμβάνω ξανά - εμφανίστηκε με ταπείνωση και είσαι περήφανος; Ίσως ντρέπεστε να διορθώσετε τον εαυτό σας; Και αυτό είναι πάλι το βίτσιο των υπερήφανων. Είναι ντροπή για τους μορφωμένους ανθρώπους να μετατρέπονται από τους μαθητές του Πλάτωνα σε μαθητές του Χριστού, ο οποίος με το Πνεύμα Του δίδαξε τον ψαρά να συλλογίζεται και να λέει έτσι: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Στην αρχή έγινε με τον Θεό. και το σκοτάδι δεν το νίκησε» (Ιωάννης Α΄, 1–5). Ένας Πλατωνιστής, όπως ακούγαμε συχνά από τον άγιο γέροντα Σιμπλικιανό, ο οποίος ήταν αργότερα επίσκοπος της Μεδιολανικής Εκκλησίας, είπε ότι αυτή η αρχή του ιερού Ευαγγελίου, που ονομάζεται «Ευαγγέλιο του Ιωάννη», πρέπει να γραφεί με χρυσά γράμματα και να εκτίθεται σε όλες τις εκκλησίες στα πιο περίοπτα σημεία. Αλλά κατά τη γνώμη των υπερήφανων, αυτός ο Θεός και Δάσκαλος δεν έχει τιμή γιατί «ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας». Έτσι, για αυτούς τους άτυχους ανθρώπους δεν είναι μόνο ότι είναι άρρωστοι, είναι επίσης περήφανοι για την ίδια την ασθένειά τους και ντρέπονται για τη θεραπεία από την οποία θα μπορούσαν να αναρρώσουν. Αυτό το κάνουν όχι για να σηκωθούν, αλλά για να σπάσουν ακόμα περισσότερο όταν πέφτουν. Κεφάλαιο XXX. Ποιες από τις διδασκαλίες του Πλάτωνα απέρριψε ο Πορφύριος και τι διόρθωσε με τη διαφωνία του μαζί του; Αν το να διορθώσεις κάτι μετά τον Πλάτωνα σου φαίνεται ανάξιο έργο, τότε γιατί διόρθωσε κάτι ο ίδιος ο Πορφύριος, και μάλιστα πάρα πολλά; Είναι γνωστό ότι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι ψυχές των ανθρώπων μετά τον θάνατο επιστρέφουν ακόμη και στα σώματα των ζώων. Αυτή τη γνώμη είχε και ο δάσκαλος του Πορφύριου Πλωτίνος. αλλά στον Πορφύρι δικαίως δεν άρεσε. Ο ίδιος, από την πλευρά του, πίστευε ότι οι ψυχές των ανθρώπων μπαίνουν στα σώματα των ανθρώπων, αλλά όχι στα δικά τους, τα οποία άφησαν, αλλά σε άλλα, νέα. Του φαινόταν ντρέπεται να πιστέψει ότι μια μητέρα, μεταμορφωμένη σε μουλάρι, θα μπορούσε, ίσως, να κουβαλήσει τον γιο της. αλλά δεν φαινόταν ντροπή να σκεφτεί κανείς ότι η μητέρα, μεταμορφωμένη σε κοπέλα, θα μπορούσε ίσως να είναι η σύζυγος του γιου της. Δεν είναι πολύ πιο ευσεβές να πιστεύεις αυτά που δίδαξαν οι άγιοι και άψυχα άγγελοι, όσα μίλησαν οι προφήτες υπό την έμπνευση του Πνεύματος του Θεού, όσα κήρυττε, για τον οποίο οι απεσταλμένοι που απεστάλησαν προείπε ως τον ερχόμενο Σωτήρα και όσα οι απόστολοι έστειλε, που γέμισαν όλο τον κόσμο με το Ευαγγέλιο, δίδαξαν; Δεν είναι, λέω, πολύ πιο ευσεβές να πιστεύουμε ότι οι ψυχές των ανθρώπων επιστρέφουν στα δικά τους σώματα παρά να πιστεύουμε ότι επιστρέφουν σε εντελώς διαφορετικά σώματα; Ωστόσο, ο Porfiry, όπως είπα, διόρθωσε σε μεγάλο βαθμό αυτή τη γνώμη: νόμιζε ότι οι ανθρώπινες ψυχές μπορούν να εισέλθουν μόνο στους ανθρώπους. Τους κατέστρεψε φυλακές ζώων και μάλιστα είπε ότι ο Θεός έδωσε στον κόσμο μια ψυχή για αυτόν τον σκοπό, ώστε, αναγνωρίζοντας το κακό της ύλης, να επιστρέψει στον Πατέρα και να μην ξαναπέσει ποτέ σε μολυσματική επαφή με αυτό το κακό. Αν και ως προς αυτό δεν συλλογίζεται όπως θα έπρεπε, γιατί η ψυχή δόθηκε στο σώμα μάλλον για να κάνει το καλό, και δεν θα αναγνώριζε το κακό αν δεν το έκανε. Ωστόσο, διόρθωσε τη γνώμη άλλων πλατωνικών ως προς τη σημαντική άποψη ότι αναγνώριζε ότι η ψυχή, καθαρισμένη από κάθε κακό και μένοντας με τον Πατέρα, δεν θα ξαναζήσει ποτέ το κακό. Με αυτή τη γνώμη εξάλειψε εντελώς ένα άλλο, που θεωρούνταν κυρίως πλατωνικό, δηλαδή το 110: ότι οι νεκροί εμφανίζονται συνεχώς από τους ζωντανούς και οι ζωντανοί από τους νεκρούς. και έδειξε το ψεύδος αυτού που λέει ο Βιργίλιος, ακολουθώντας τον Πλάτωνα 111, ότι οι εξαγνισμένες ψυχές, έχοντας σταλεί στα Ηλύσια πεδία (με το όνομα των οποίων στη μυθολογία υποδηλώνονται οι χαρές των μακαριστών), καλούνται στον ποταμό Λήθη για να λάβουν εκεί τη λήθη του παρελθόντος: Όσοι στερούνται τη μνήμη βλέπουν ξανά το θησαυροφυλάκιο του ουρανού Και πάλι αρχίζουν να επιθυμούν να επιστρέψουν στα σώματά τους 112. Αυτό δικαίως δεν άρεσε στον Porfiry. Και στην πραγματικότητα, είναι ανόητο να πιστεύει κανείς ότι σε εκείνη τη ζωή, που δεν θα μπορούσε να είναι ευλογημένη αν δεν ήταν αιώνια, οι ψυχές επιθυμούν το βδέλυγμα των φθαρτών σωμάτων και επιστρέφουν σε αυτά από εκεί, λες και η ύψιστη κάθαρση παράγει το αποτέλεσμα ότι η ψυχή αγωνίζεται για ακαθαρσία! Γιατί αν η τέλεια κάθαρση συνίσταται στο ότι οι ψυχές ξεχνούν κάθε κακό και η λήθη του κακού γεννά την επιθυμία για σώματα στα οποία η ψυχή θα μπορούσε να επιδοθεί ξανά στο κακό: τότε η ύψιστη ευτυχία θα είναι προφανώς η αιτία της ατυχίας, η τελειότητα της σοφίας η αιτία της βλακείας και η ύψιστη αγνότητα η αιτία της ακαθαρσίας. Και στην πραγματικότητα η ψυχή δεν θα είναι μακάρια εκεί που, ενώ είναι εκεί, πρέπει να εξαπατηθεί για να είναι μακάρια. Δεν θα είναι ευτυχισμένη αν δεν είναι σίγουρη για την ευδαιμονία της. Και για να έχει αυτοπεποίθηση, θα πρέπει να έχει την ψευδή πεποίθηση ότι θα είναι ευλογημένη για πάντα. γιατί κάποια μέρα θα είναι πάλι δυστυχισμένη. Και για ποιον το ψέμα θα είναι πηγή χαράς, πώς είναι δυνατή γι' αυτόν η αληθινή χαρά; Ο Πορφύριος το έλαβε υπόψη του και είπε ότι η εξαγνισμένη ψυχή αγωνίζεται για τον Πατέρα, για να μην ξαναπέσει ποτέ σε μολυσματική επαφή με το κακό. Κάποιοι λοιπόν από τους πλατωνιστές εσφαλμένα πιστεύουν ότι αυτός ο κύκλος είναι απαραίτητος, από τον οποίο περνούν οι ίδιοι και επιστρέφουν ξανά. Και ακόμα κι αν ήταν έτσι, ποια θα ήταν η χρησιμότητα αυτής της γνώσης; Δεν θα τολμήσουν οι Πλατωνιστές να βάλουν τους εαυτούς τους πάνω από εμάς στη βάση ότι δεν γνωρίζουμε ακόμη σε αυτή τη ζωή ό,τι αυτοί, οι πιο αγνοί και σοφοί, δεν θα γνωρίσουν σε μια μελλοντική, καλύτερη ζωή, και θα ευλογηθούν ως αποτέλεσμα μιας ψευδούς πεποίθησης; Αν το να πούμε αυτό σημαίνει να μιλάμε για τον μεγαλύτερο παραλογισμό και βλακεία, τότε η γνώμη του Porfiry αξίζει, φυσικά, προτίμηση σε σύγκριση με τη γνώμη εκείνων που αναλαμβάνουν την κυκλοφορία των ψυχών με ευδαιμονία και δυστυχία, αντικαθιστώντας αιώνια ο ένας τον άλλον. Και αν αυτό είναι έτσι, τότε στο πρόσωπο του Πορφύριου έχουμε έναν Πλατωνιστή που έρχεται σε αντίθεση με τον Πλάτωνα προς το καλύτερο: είδε αυτό που δεν είδε και δεν απέφυγε να κάνει τροποποιήσεις μετά από έναν τέτοιο δάσκαλο, αλλά έβαλε την αλήθεια πάνω από τον άνθρωπο. Κεφάλαιο XXXI. Ενάντια στο επιχείρημα των Πλατωνιστών, βάσει του οποίου υποστηρίζουν ότι η ψυχή είναι συναιώνια με τον Θεό Γιατί, λοιπόν, για αντικείμενα που δεν μπορούμε να ερευνήσουμε με τη βοήθεια της ανθρώπινης λογικής, δεν πιστεύουμε μάλλον στο Θείο, που αποκαλεί την ίδια την ψυχή όχι αιώνια με τον Θεό, αλλά κτιστή, που δεν υπήρχε πριν; Εάν οι πλατωνιστές δεν θέλουν να το πιστέψουν αυτό, είναι στη βάση, κατά τη γνώμη τους, ότι ό,τι δεν ήταν αιώνιο πριν δεν μπορεί να γίνει αιώνιο μετά. Αν και ο Πλάτων μιλάει πολύ καθαρά για τον κόσμο και για τους θεούς που δημιούργησε ο Θεός στον κόσμο, ότι αυτοί άρχισαν να είναι και να έχουν μια αρχή. Ωστόσο, ισχυρίζεται ότι δεν θα έχουν τέλος, αλλά με την ισχυρή θέληση του Δημιούργου θα παραμείνουν αιώνιοι. Αποφάσισαν όμως να το καταλάβουν αυτό με την έννοια ότι στην προκειμένη περίπτωση η αρχή κατανοείται όχι χρονικά, αλλά διαδοχικά. «Αν», λένε, «το πόδι κάποιου στεκόταν στην άμμο από την αιωνιότητα, τότε από την αιωνιότητα θα υπήρχε ένα αποτύπωμα από κάτω· ωστόσο, κανείς δεν θα αμφισβητούσε ότι το αποτύπωμα έγινε με τα πόδια και ότι κανένα από αυτά τα δύο αντικείμενα δεν ήταν πριν από το άλλο. Αλλά αν η ψυχή υπήρχε για πάντα, δεν θα έπρεπε να ειπωθεί ότι και η ατυχία της υπήρχε για πάντα; Αν κάτι που δεν ήταν μέσα της από την αιωνιότητα άρχισε να υπάρχει μέσα στο χρόνο, τότε γιατί δεν θα μπορούσε να συμβεί ότι η ίδια άρχισε να υπάρχει στο χρόνο, αν και δεν υπήρχε πριν; Από την άλλη, η ευδαιμονία της, που είναι πιθανό να είναι πιο αξιόπιστη μετά την εμπειρία του κακού και, όπως ο ίδιος παραδέχεται, ατελείωτη, ξεκίνησε αναμφίβολα στο χρόνο. Παρόλα αυτά, θα υπάρχει πάντα, αν και δεν υπήρχε πριν. Έτσι, καταστρέφεται όλο το επιχείρημα βάσει του οποίου νομίζουν ότι δεν υπάρχει τίποτα που δεν θα μπορούσε να είναι άπειρο στον χρόνο, εκτός από αυτό που δεν έχει αρχή στο χρόνο. Αποδείχθηκε ότι υπάρχει μια ευδαιμονία της ψυχής που, έχοντας μια αρχή στο χρόνο, δεν θα έχει τέλος στο χρόνο. Έτσι, η ανθρώπινη αναπηρία πρέπει να υποκύψει στη θεϊκή εξουσία. και πρέπει, όσον αφορά την αληθινή ευσέβεια, να πιστέψουμε σε εκείνα τα ευλογημένα και αθάνατα όντα που δεν απαιτούν για τον εαυτό τους τη λατρεία που οφείλεται, όπως ξέρουν, στον Θεό τους, ο οποίος είναι και Θεός για εμάς, και να διατάξουμε να κάνουμε θυσίες μόνο σε Αυτόν, στον Οποίο πρέπει να θυσιαζόμαστε μαζί τους (όπως έχω ξαναπεί και θα ξαναπώ). Πρέπει να γίνουμε αυτή η θυσία σε Αυτόν μέσω αυτού του Ιερέα, Ο οποίος, έχοντας αναλάβει έναν άνθρωπο και συμφώνησε ευγενικά να γίνει ιερέας μέσα του, θυσίασε να γίνει θυσία για εμάς ακόμη και μέχρι θανάτου. Κεφάλαιο XXXII. Σχετικά με την καθολική οδό προς την πνευματική σωτηρία, την οποία ο Πορφύριος, αναζητώντας το κακό, δεν βρήκε και που αποκαλύπτεται μόνο με τη χάρη του Χριστού Αυτή είναι η θρησκεία, η οποία αντιπροσωπεύει το παγκόσμιο μονοπάτι προς την πνευματική σωτηρία. αφού δεν μπορεί να αποκτηθεί σε καμία άλλη θρησκεία εκτός από αυτήν. Αυτό, ας πούμε, είναι το βασιλικό μονοπάτι, που μόνο οδηγεί σε εκείνο το βασίλειο που δεν ταλαντεύεται σε μια πρόσκαιρη επιφάνεια, αλλά εγκαθιδρύεται στο ακλόνητο θεμέλιο της αιωνιότητας. Όταν ο Πορφύρι, στο τέλος του πρώτου βιβλίου «On the Return of the Soul», λέει ότι δεν έχει ακόμη σχηματιστεί φιλοσοφική σχολή, που θα αντιπροσώπευε μια γενική πορεία προς τη σωτηρία της ψυχής, και ότι, έχοντας μελετήσει διεξοδικά την ιστορία, δεν έλαβε πληροφορίες για αυτό το μονοπάτι από καμία αληθινή φιλοσοφία: ούτε από τα έθιμα και τις διδασκαλίες των Ινδιάνων. τότε παραδέχεται ότι υπάρχει κάποιο μονοπάτι, μόνο που δεν το έχει μάθει ακόμα. Έτσι, δεν αρκέστηκε σε όσα, ως προς τη σωτηρία της ψυχής, προσπάθησε να μάθει με τόση επιμέλεια και όσα, όπως του φαινόταν, έμαθε και αφομοίωσε. Ένιωθε ότι του έλειπε ακόμα κάποια ανώτερη εξουσία που έπρεπε να ακολουθήσει σε ένα τόσο σημαντικό θέμα. Και όταν είπε ότι από καμία αληθινή φιλοσοφία δεν είχε μάθει ακόμη ένα δόγμα που θα περιείχε μια καθολική πορεία προς την πνευματική σωτηρία, τότε, κατά τη γνώμη μου, έδειξε επαρκώς ότι είτε η φιλοσοφία που ακολούθησε δεν ήταν αληθινή φιλοσοφία είτε δεν περιείχε τέτοιο μονοπάτι. Και πώς μπορεί να είναι αλήθεια αν δεν περιέχει αυτό το μονοπάτι; Γιατί ποιος άλλος παγκόσμιος δρόμος υπάρχει για τη σωτηρία της ψυχής, εκτός από αυτόν με τον οποίο σώζονται όλες οι ψυχές και εκτός από τον οποίο δεν σώζεται ούτε μία ψυχή; Και όταν λέει: «ούτε από τα έθιμα και τις διδασκαλίες των Ινδών, ούτε από τις μυήσεις των Χαλδαίων, ούτε από οποιαδήποτε άλλη πηγή», δείχνει ξεκάθαρα ότι ούτε αυτό που έμαθε από τους Ινδούς, ούτε αυτό που έμαθε από τους Χαλδαίους περιέχει μια τέτοια καθολική πορεία προς τη σωτηρία της ψυχής. και δεν μπόρεσε να κρύψει ότι δανείστηκε από τους Χαλδαίους εκείνα τα θεϊκά ρητά που αναφέρει συνεχώς. Ποιο μονοπάτι εννοεί με τον καθολικό δρόμο προς τη σωτηρία της ψυχής, που δεν έχει ακόμη παραληφθεί μέσω ιστορικής μελέτης από καμία από τις πιο αληθινές φιλοσοφίες και από καμία από τις διδασκαλίες των αναφερθέντων λαών, που θεωρούνται μεγάλοι και, όπως λες, θεϊκοί: αφού είχαν αναπτύξει πρωτίστως την περιέργεια για τη γνώση και τη λατρεία ορισμένων αγγέλων; Τι είδους καθολικός δρόμος είναι αυτός, αν όχι αυτός που υποδείχθηκε άνωθεν, όχι σε κάθε λαό ως ειδικό μονοπάτι, αλλά σε όλους τους λαούς ως κοινό μονοπάτι; Και ότι ένα τέτοιο μονοπάτι υπάρχει πραγματικά, αυτός ο προικισμένος με αξιοσημείωτες ικανότητες δεν είχε καμία αμφιβολία γι' αυτό. Πίστευε ότι η θεία πρόνοια δεν μπορούσε να αφήσει το ανθρώπινο γένος χωρίς μια τέτοια καθολική πορεία προς την πνευματική σωτηρία. Είπε ότι υπάρχει τέτοιος τρόπος, αλλά ότι αυτή η καλή και μεγάλη βοήθεια δεν έχει βρεθεί ακόμη γι' αυτούς, δεν είναι ακόμη γνωστή. Και δεν είναι περίεργο. Ο Πορφύριος έζησε σε μια εποχή που αυτό το παγκόσμιο μονοπάτι προς τη σωτηρία της ψυχής, που δεν είναι τίποτα άλλο από τη χριστιανική θρησκεία, επιτέθηκε από λάτρεις των ειδώλων και των δαιμόνων και των επίγειων βασιλιάδων για να αυξηθεί ο αριθμός και να διαιωνιστεί η μνήμη των μαρτύρων, δηλαδή μαρτύρων της αλήθειας που έδειξαν ότι για χάρη της ευσεβούς πίστης και για την αλήθεια. Ο Porfiry το είδε αυτό και πίστεψε ότι ως αποτέλεσμα αυτού του είδους δίωξης αυτό το μονοπάτι σύντομα θα χαθεί και ότι, επομένως, δεν ήταν το παγκόσμιο μονοπάτι προς την πνευματική σωτηρία. δεν καταλάβαινε ότι τα βάσανα που τον εξέπληξαν και στα οποία ο ίδιος φοβόταν να εκτεθεί αν διάλεγε αυτό το μονοπάτι χρησίμευε μάλλον ως επιβεβαίωση και ως η πιο ισχυρή απόδειξη υπέρ του. Να, λοιπόν, αυτός ο παγκόσμιος δρόμος προς τη σωτηρία της ανθρώπινης ψυχής, που υποδεικνύεται από το θείο έλεος σε όλους τους λαούς. Για κάποιους έχει ήδη ανοίξει, για κάποιους θα ανοίξει αργότερα. Και δεν ήταν απαραίτητο, και δεν θα χρειαστεί να του πείτε: "Γιατί μόνο τώρα; Γιατί είναι τόσο αργά; Γιατί οι τρόποι του Αποκαλυπτή είναι ακατανόητοι για τον ανθρώπινο νου. Ο Πορφύρι το γνώριζε επίσης όταν είπε ότι αυτό το δώρο του Θεού δεν είχε λάβει ακόμη και ότι δεν είχε ακόμη πληροφορίες γι' αυτό. Δεν θεώρησε ότι ήταν δυνατό να αμφισβητήσει την πραγματικότητά του, απλά επειδή δεν τον πίστευε. πνευματική σωτηρία, για την οποία ο πιστός Αβραάμ έλαβε μια θεϊκή υπόσχεση: «Στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης» (Γεν. ΧΧΙΙ, 18, παρόλο που ήταν Χαλδαϊκό γένος, ώστε να μπορεί να λάβει αυτού του είδους την υπόσχεση και για να εξαπλωθεί από αυτόν, που δόθηκε «μέσω αγγέλων, με το χέρι μιας παγκόσμιας σωτηρίας». ψέματα, που δόθηκε σε όλους τους λαούς, διατάχθηκε να εγκαταλείψει τη γη του, την οικογένειά του και το σπίτι του πατέρα του (Γεν. XII, 1). Έχοντας έτσι απελευθερωθεί από τις Χαλδαϊκές δεισιδαιμονίες, ο Πορφύριος έγινε αργότερα θαυμαστής του ενός αληθινού Θεού και πίστευε αμετάβλητα στις υποσχέσεις Του. Αυτή είναι η ουράνια οδός για την οποία λέει η ιερή προφητεία: «Θεέ, ελέησέ μας και ευλόγησέ μας· φώτισέ μας με το πρόσωπό σου, για να γνωρίσουμε στη γη την οδό σου· η σωτηρία σου είναι μεταξύ όλων των εθνών» (Ψαλμ. 66:1-3). Επομένως, πολύ αργότερα, αφού πήρε σάρκα από το σπέρμα του Αβραάμ, ο ίδιος ο Σωτήρας λέει για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης XIV, 6). Αυτό είναι το παγκόσμιο μονοπάτι, για το οποίο είπε ο προφήτης πολύ νωρίτερα: «Και θα συμβεί στις έσχατες ημέρες, ότι το βουνό του οίκου του Κυρίου θα στηθεί στην κορυφή των βουνών και θα υψωθεί πάνω από τους λόφους, και όλα τα έθνη θα κυλήσουν προς αυτό. Και πολλά έθνη θα πάνε και θα πουν: Ελάτε, και ας ανεβούμε στο βουνό του Κυρίου και θα περπατήσουμε στον οίκο του Ιακώ. στα μονοπάτια Του γιατί από τη Σιών θα βγει ο νόμος και ο λόγος του Κυρίου από την Ιερουσαλήμ» (Ησα. Β', 2-3). Άρα, αυτός ο δρόμος δεν είναι ο δρόμος ενός λαού, αλλά όλων των εθνών. Ο νόμος και τα λόγια του Κυρίου δεν παρέμειναν στη Σιών και στην Ιερουσαλήμ, αλλά βγήκαν από εκεί για να διαδοθούν σε ολόκληρο το σύμπαν. Γι' αυτό και ο ίδιος ο Παράκλητος, μετά την ανάστασή Του, λέει στους τρομοκρατημένους μαθητές Του: «Ό,τι γράφτηκε για μένα στον νόμο του Μωυσή και στους προφήτες και στους ψαλμούς πρέπει να εκπληρωθούν. Τότε τους άνοιξε το μυαλό για να κατανοήσουν τις Γραφές. Και τους είπε: Έτσι είναι γραμμένο, και έτσι ήταν απαραίτητο να υποφέρει ο Χριστός και να αναστηθεί από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα, και να κηρυχτεί μετάνοια και άφεση αμαρτιών στο όνομά Του σε όλα τα έθνη, αρχίζοντας από την Ιερουσαλήμ» (Λουκάς XXIV, 44-48). Ιδού λοιπόν ο παγκόσμιος δρόμος προς τη σωτηρία της ψυχής, που οι άγιοι άγγελοι και οι άγιοι προφήτες υπέδειξαν και προέβλεψαν πρώτα σε λίγους ανθρώπους που απέκτησαν, όπου ήταν δυνατό γι' αυτούς, τη χάρη του Θεού, και μετά στον εβραϊκό λαό, του οποίου η ίδια η ιερή δημοκρατία ήταν, ας πούμε, προφητεία και πρόβλεψη της πόλης του Θεού. ο ναός, η ιεροσύνη και οι θυσίες, είχαν προβλεφθεί σε μερικά ξεκάθαρα και σε μερικά μυστηριώδη ρητά. Ο ίδιος ο Παράκλητος, που εμφανίστηκε κατά τη σάρκα, και οι μακάριοι απόστολοί Του, αποκαλύπτοντας τη χάρη της Καινής Διαθήκης, έδειξαν πιο ξεκάθαρα αυτό που σε παλαιότερες εποχές χαρακτηριζόταν με κάποια μυστικότητα σε σχέση με τους αιώνες της ανθρώπινης φυλής, όπως ευχαρίστησε ο σοφός Θεός να κανονίσει. Επιπλέον, θαυματουργές θείες πράξεις χρησίμευσαν ως επιβεβαίωση, μερικές από τις οποίες έχω ήδη αναφέρει παραπάνω. Όχι μόνο εμφανίστηκαν άγγελοι και ακούστηκαν τα λόγια των ουράνιων δούλων, αλλά και ειλικρινά ευσεβείς άνθρωποι, ενεργώντας με τον λόγο του Θεού, έδιωξαν ακάθαρτα πνεύματα από το σώμα και τα αισθήματα του ανθρώπου. Θεράπευσε σωματικά ελαττώματα και ασθένειες, ανάγκασε άγρια ​​ζώα, πουλιά του ουρανού, δέντρα, στοιχεία και φωτιστικά να εκπληρώσουν τις θεϊκές εντολές. υπέταξε τις δυνάμεις της κόλασης. ανέστησε τους νεκρούς. Για να μην αναφέρουμε τα ιδιαίτερα και ασυνήθιστα θαύματα του ίδιου του Σωτήρος, και το σημαντικότερο, το θαύμα της γέννησης και της ανάστασής Του. Στο πρώτο, έδειξε το μυστικό της αγνότητας της μητέρας και στο δεύτερο, το παράδειγμα εκείνων που θα αναστηθούν στο τέλος των αιώνων. Αυτό το μονοπάτι εξαγνίζει ολόκληρο τον άνθρωπο και προετοιμάζει τον θνητό για την αθανασία σε όλα τα μέρη από τα οποία αποτελείται ο άνθρωπος. Γιατί ο πιο αληθινός και ισχυρότερος Καθαριστής και Σωτήρας ανέλαβε τότε πάνω Του ολόκληρο τον άνθρωπο, ώστε να μην αναζητήσουν άλλη κάθαρση για εκείνο το μέρος που ο Πορφύριος αποκαλεί διανοητικό, άλλο για αυτό που αποκαλεί αισθησιακό και άλλο για το ίδιο το σώμα. Εκτός από αυτό το μονοπάτι, που ήταν πάντα ανοιχτό για το ανθρώπινο γένος: εν μέρει όταν όλα αυτά προοιωνίζονταν ως κάτι που θα συνέβαιναν, εν μέρει όταν ανακοινώθηκαν ως κάτι που είχε ήδη συμβεί, κανείς δεν σώθηκε, κανείς δεν σώζεται και κανείς δεν θα σωθεί. Ο Πορφύρι λέει ότι η μελέτη της ιστορίας δεν του έχει δώσει ακόμη πληροφορίες για την παγκόσμια πορεία προς την πνευματική σωτηρία. Αλλά τι πιο ένδοξο και πιο αληθινό από την ιστορία, που έχει κατακτήσει ολόκληρο τον κόσμο με τόσο μεγάλη εξουσία και στην οποία αφηγείται ένα τόσο μεγάλο παρελθόν, καθώς και ένα τέτοιο μέλλον προμηνύεται, από το οποίο πολλά βλέπουμε ήδη εκτελεσμένα και ό,τι δεν έχει συμβεί ακόμη πρέπει οπωσδήποτε να συμβεί; Ο Πορφύριος, ή οποιοσδήποτε Πλατωνικός μπορεί να υπάρχουν, δεν μπορεί, σχετικά με αυτό το μονοπάτι, να περιφρονήσει τις προβλέψεις και τις προφητείες για γήινα αντικείμενα, που υποτίθεται ότι σχετίζονται με την πραγματική θνητή ζωή, καθώς επάξια αντιμετωπίζουν με περιφρόνηση όλες τις άλλες προβλέψεις και προφητείες που γίνονται με τη βοήθεια οποιωνδήποτε μεθόδων ή τεχνών. Αρνούνται ότι αυτά τα τελευταία πρέπει να θεωρούνται έργο μεγάλων ανδρών ή γενικά σπουδαίο πράγμα. Και αρκετά δίκαιο. Τέτοιες προφητείες και μαντίες γίνονται είτε ως αποτέλεσμα της πρόβλεψης κάποιων κατώτερων αιτιών, όπως με τη βοήθεια της ιατρικής επιστήμης, με βάση τα συμπτώματα, γίνονται υποθέσεις για την έκβαση της ασθένειας. ή διακηρύσσονται από ακάθαρτους δαίμονες ως δικές τους πράξεις, το δικαίωμα στο οποίο οικειοποιούνται με κάποιο τρόπο στον εαυτό τους τόσο σε σχέση με το μυαλό και τις επιθυμίες των πονηρών ανθρώπων, για να τους καθοδηγήσουν στην εκπλήρωση αυτών των επιθυμιών, όσο και σε σχέση με την κατώτερη ύλη της αδύναμης ανθρώπινης φύσης. Δεν ήταν τέτοια πράγματα για τα οποία οι άγιοι άνθρωποι που βάδισαν στο παγκόσμιο μονοπάτι της πνευματικής σωτηρίας προσπάθησαν να προφητεύσουν ως μεγάλα πράγματα. αν και τέτοια πράγματα δεν τους ξέφευγαν και συχνά, για να γίνουν πιστευτά, προέβλεπαν πράγματα που δεν μπορούσαν να είναι προσιτά στις αισθήσεις των θνητών και δεν μπορούσαν να εξηγηθούν εύκολα από την εμπειρία. Υπήρχε και κάτι άλλο, αληθινά μεγάλο και θεϊκό, που, αφού γνώριζαν, όσο του δόθηκε, το θέλημα του Θεού, το προέβλεψαν ως προορισμένο να συμβεί. Στις Γραφές που υποδεικνύουν αυτό το μονοπάτι, προμηνύονται και υπόσχονται τα ακόλουθα: Ο Χριστός που θα ερχόταν κατά τη σάρκα, και τι έγινε σε Αυτόν και εκπληρώθηκε στο όνομά Του. μετάνοια των ανθρώπων και στροφή της θέλησής τους στον Θεό. συγχώρεση αμαρτιών? η χάρη της δικαιοσύνης. την πίστη των ευσεβών και σε ολόκληρο το σύμπαν υπάρχουν πολλοί πιστοί στην αληθινή Θεότητα. ανατρέποντας τη λατρεία των ειδώλων και των δαιμόνων και ενισχύοντας μέσω των πειρασμών. Καθαρίζοντας τους επιτυχημένους και απελευθερώνοντάς τους από κάθε κακό. ημέρα της κρίσης? Ανάσταση νεκρών? αιώνια καταδίκη της κοινωνίας των κακών και η αιώνια βασιλεία της πιο ένδοξης πόλης του Θεού, απολαμβάνοντας την αθάνατη θέα του Θεού. Από όλα αυτά βλέπουμε τόσο εκπληρωμένα που με αληθινή ευσέβεια ελπίζουμε στην εκπλήρωση των υπολοίπων. Όσοι, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ιερών Γραφών, προβλέποντας και επιβεβαιώνοντας αυτό το μονοπάτι, δεν πιστεύουν και επομένως δεν καταλαβαίνουν ότι αυτό το μονοπάτι οδηγεί απευθείας στο ίδιο το όραμα του Θεού και στην αιώνια κοινωνία μαζί Του, μπορούν να επιτεθούν σε αυτό το μονοπάτι, αλλά δεν μπορούν να το καταστρέψουν. Επομένως, στα δέκα βιβλία που έχουμε ήδη ολοκληρώσει, αν και δεν έχουμε ικανοποιήσει πλήρως τις απαιτήσεις των άλλων, ικανοποιήσαμε, στο βαθμό που ο αληθινός Θεός και Κύριος ευχαρίστησε να μας βοηθήσει σε αυτό, την αγάπη κάποιων, αντικρούοντας τις αντιρρήσεις των πονηρών, που προτιμούν τους θεούς τους από τον Δημιουργό της ιερής πόλης, για την οποία έχουμε βάλει καθήκον να συζητήσουμε. Από αυτά τα δέκα βιβλία, τα πρώτα πέντε στράφηκαν εναντίον εκείνων που πιστεύουν ότι οι θεοί πρέπει να λατρεύονται για χάρη της παρούσας ζωής και τα τελευταία πέντε - εναντίον εκείνων που πιστεύουν ότι η λατρεία των θεών πρέπει να διατηρηθεί για χάρη της ζωής που πρόκειται να έρθει μετά τον θάνατο. Τώρα, σύμφωνα με την υπόσχεση που δόθηκε στο πρώτο βιβλίο, θα εκθέσω, με τη βοήθεια του Θεού, αυτό που θεωρώ απαραίτητο να πω για την αρχή, την εξάπλωση και το προορισμένο τέλος και των δύο πόλεων, οι οποίες, όπως είπαμε, συμπλέκονται και αναμειγνύονται αμοιβαία στον παρόντα αιώνα. Πλωτίνος. Enneads. «Περί Πρόνοιας» (III, 2–3). Ο Πορφύριος έζησε υπό τον Διοκλητιανό, υπό τον οποίο ασκήθηκαν οι πιο αυστηροί διωγμοί κατά των Χριστιανών Μπορεί να σας ενδιαφέρει: