Книга десятая

في هذا الكتاب ب. يعلم أغسطينوس أن الملائكة الطيبين لا يريدون أن يُمنح التكريم الإلهي، الذي يسمى التبجيل ويتم التعبير عنه في التضحيات، لأي شخص آخر غير الله الواحد، الذي يخدمونه هم أنفسهم؛ ثم يتحدث ضد بورفيري عن البداية وعن طريق التطهير الروحي والتحرر. الفصل الأول: أن الحياة المباركة قد نقلت إلى الملائكة والناس من قبل إله واحد، وهذا ما يعترف به الأفلاطونيون أيضًا؛ ولكن من الضروري التحقق مما إذا كان الملائكة، الذين يرى الأفلاطونيون أنه من الضروري تقديم التبجيل الإلهي لهم لهذا السبب بالذات، هل يريدون تقديم الذبائح لله وحده، أم لأنفسهم؟ ومن الواضح لكل شخص قادر على استخدام العقل بطريقة أو بأخرى أن جميع الناس يرغبون في أن يكونوا مباركين. ولكن بمجرد الخوض في ضعفات البشر في مسألة من هو المبارك أو ما الذي يجعله مباركا، تنشأ العديد من المناقشات الساخنة. وفي هذه الخلافات استنفد الفلاسفة حماستهم العلمية واستنفدوا أوقات فراغهم. إن عرض هذه النزاعات والدخول في حلها سيكون طويلاً وغير مجدي. وإذا كان قارئ هذا الكتاب يتذكر ما قلناه في الكتاب الثامن من اختيار الفلاسفة الذين يدخل معهم في مناقشة مسألة ما إذا كان بإمكاننا تحقيق الحياة الآخرة المباركة من خلال الخدمة الدينية والتضحية لإله واحد، أو من خلال خدمة آلهة متعددة، فلا داعي لأن يكرر كل هذا مرة أخرى؛ فإذا نسي قليلاً، يمكنه أن ينعش ذاكرته بإعادة قراءة الكتاب المذكور. من بين جميع الفلاسفة، اخترنا الأفلاطونيين، الذين يتمتعون بأكبر قدر من الشهرة، لأنهم كانوا قادرين على الارتقاء إلى فهم أن النفس البشرية، على الرغم من أنها عقلانية بالتأكيد، لا يمكن أن تتبارك إلا من خلال التواصل مع نور ذلك الإله الذي خلق العالم ونفسها، ولأنهم لم يدركوا أنه من الممكن أن ما يتوق إليه كل الناس، أي الحياة المباركة، يمكن تحقيقه لأي شخص، مع نقاء الحب الطاهر، لن يلتصق بالكائن الأسمى، الذي هو الله. الله الذي لا يتغير لكن الأفلاطونيين، إما خاضعين لغرور الشعوب وضلالهم، أو، كما يقول الرسول، أصبحوا عديمي الجدوى في تأملاتهم (رومية 1: 21)، آمنوا أو أرادوا أن يبدوا وكأنهم يؤمنون بوجوب عبادة آلهة كثيرة؛ حتى أن البعض منهم اعتقد أن التكريم الإلهي المعبر عنه في العبادة والتضحية يجب أن يُمنح أيضًا للشياطين (وهو ما أثارنا عليه بالفعل عدة اعتراضات جزئيًا). والآن، بقدر ما يعين الله على ذلك، فإن السؤال التالي يجب أن يكون موضع تفكير ومناقشة: أي نوع من الدين أو العبادة يريد منا تلك الكائنات المباركة والخالدة التي تشكل العروش السماوية والسلاطين والرئاسات والسلاطين، الذين يسميهم الأفلاطونيون آلهة، وبعضهم شياطين صالحين، أو معنا ملائكة؟ بمعنى آخر، هل يرغبون في أن يكون إلههم فقط، الذي هو الله بالنسبة لنا، أو أن نؤدي أيضًا طقوسًا مقدسة ونقدم تضحيات أو نقيم طقوسًا دينية يتم من خلالها تقديس جوانب معينة من حياتنا أو أنفسنا؟ الألوهية، أو بشكل أكثر دقة، الإله، ترجع إلى هذا التبجيل، للدلالة على أنني، عند الضرورة، ألجأ في كلمة واحدة إلى المصطلح اليوناني (ατρεία)، لأن الكلمة اللاتينية (cultus) تبدو لي غير معبرة بما فيه الكفاية عما أريد أن أقوله. كتبتنا، حيثما وردت كلمة ατρεία فقط في الكتاب المقدس، يترجمونها بكلمة servitus (الخدمة العبودية). لكن تلك الخدمة المستحقة للناس والتي أمر الرسول بخصوصها العبيد بأن يطيعوا سادتهم (أفسس 6: 5)، عادة ما يُشار إليها في اليونانية بكلمة أخرى، كلمة ατρεία، وفقًا لاستخدام أولئك الذين سلموا لنا الكتب الإلهية، إما دائمًا، أو في كثير من الأحيان، حتى أن الخدمة التي تتم في عبادة الله تسمى دائمًا تقريبًا. يبدو أن العبادة، إذا تمت الإشارة إليها فقط بكلمة "عبادة"، لا ترجع إلى الله وحده. يقال أننا نكرم أيضًا (colere) الأشخاص الذين نتذكرهم باحترام أو الذين نحتفل بتكريمهم. ولا يتم التعرف عليه فقط كموضوع تبجيل (coli)، الذي نطيعه من منطلق التواضع الديني، ولكن أيضًا كشيء تابع لنا. لذلك، الأسماء مأخوذة من هذه الكلمة: agricolae (المزارعين)، كولوني (القرويين)، incolae (الفلسطينيين). وتسمى الآلهة نفسها coelicolae (السماوية) على وجه التحديد لأنهم يسكنون (colant) السماء، أي ليس من باب التبجيل، ولكن من مكان إقامتهم: إنهم نوع من المستوطنين في السماء - ليس بالمعنى الذي يُطلق فيه على الأشخاص الخاضعين لسلطة ملاك الأراضي اسم القرويين، الذين تتحدد حقوق دولتهم، كدولة زراعية، بالولادة على أرض مملوكة للمالك، ولكن بالمعنى كما يقول أحد الكتاب اللاتينيين العظماء: كانت مدينة قديمة. وكانت تحكمها أعمدة صور 103. وهنا يسميهم كولون (قرويين) من الاستيطان وليس من الزراعة. ولذلك فإن المدن الجديدة التي تؤسسها مدن كبيرة، مثل أسراب النحل من خلايا النحل، تسمى مستعمرات. ومن ثم، على الرغم من أنه من الصحيح تمامًا أن التبجيل (cultus) بالمعنى الدقيق للكلمة يرجع إلى الله وحده، ولكن بما أن هذا المصطلح يستخدم في التطبيق على أشياء أخرى، فلا يمكن التعبير عن التبجيل المستحق لله في اللاتينية بهذا المصطلح الواحد. على ما يبدو، فإن مصطلح الدين (religio) يشير بشكل أكثر دقة ليس إلى أي نوع من التبجيل على الإطلاق، ولكن على وجه التحديد تبجيل الله؛ لذلك يترجم كتبتنا الكلمة اليونانية θρησκεία بهذه الكلمة. ولكن بما أنه وفقًا لاستخدام هذه الكلمة بين اللاتينيين، ليس فقط غير المتعلمين، بل أيضًا الأكثر تعلمًا، فإنه من الضروري مراعاة الدين في علاقات القرابة والملكية وغيرها من الروابط، فإن هذه الكلمة لا تزيل الغموض عندما يتعلق الأمر بالتبجيل الناتج عن الإله، ومن خلال الدين يجب أن نفهم على وجه التحديد هذا التبجيل الذي يجب إظهاره لله فقط: يبدو أن هذه الكلمة قد تم نقلها بشكل غير مناسب من الاحترام الإلزامي إلى روابط القرابة البشرية. بالطبع، عبادة الله بالمعنى الصحيح شائعة أيضًا تحت اسم فييتاس (التقوى)، والذي يسميه اليونانيون εὐσέβειαν. لكن هذا الاسم يشير أيضًا إلى المشاعر الإلزامية تجاه الوالدين. وبحسب الاستخدام الشائع، يطلق اسم التقوى أيضًا على أعمال الرحمة؛ حدث هذا في رأيي لأن الله يأمر بأعمال الرحمة ويقول إنها ترضيه بدلاً من الذبائح أو حتى أكثر من الذبائح. وبسبب هذا الاستخدام للكلمات، يُدعى الله نفسه تقيًا (بيوس، رحيمًا). ومع ذلك، في الكلام اليومي، لا يسميه اليونانيون εὐσεβῆν، على الرغم من أنهم في الغالب يستخدمون كلمة εὐσέβεια بمعنى الرحمة. لذلك، في بعض أماكن الكتاب المقدس، من أجل جعل الفرق أكثر وضوحًا، فضلوا استخدام المصطلح ليس εὐσέβεια، والذي يعني في معناه التقوى الجيدة، ولكن θεοσέβεια، ويعني تبجيل الله. لا يمكننا نقل أي منهما أو الآخر في كلمة واحدة. لذلك، ما يسمى في اليونانية ατρεία، وفي اللاتينية ترجمة الخدمة، ولكن الخدمة التي بها نكرم الله؛ أو ما يسمى في اليونانية θρησκεία، وفي اللاتينية الدين، ولكن الدين كما يطبق على الله؛ أو أخيرًا ما يسميه اليونانيون θεοσέβεια، ولكن لا يمكننا التعبير عنه بكلمة واحدة، ولكن يمكننا أن نسميه تبجيل الله - كل هذا نعتبره إلزاميًا فقط فيما يتعلق بالله، الذي هو الإله الحقيقي ويجعل عباده آلهة. لذلك، أيًا كان هؤلاء الكائنات الخالدة المباركة الذين يقيمون في المساكن السماوية، فلا ينبغي تبجيلهم إذا كانوا لا يحبوننا ولا يتمنون لنا النعيم. إذا كانوا يحبوننا ويتمنون لنا النعيم، فبالطبع يتمنون لنا أن نتبارك من نفس المصدر الذي باركوا فيه هم أنفسهم؛ أم هم مباركون من مصدر ونحن من آخر؟ الفصل الثاني. ماذا كان رأي أفلوطين الأفلاطوني في البصيرة العليا؟ ولكن فيما يتعلق بهذا السؤال، بيننا وبين هؤلاء الفلاسفة الممتازين (الأفلاطونيون) اتفاق كامل. لقد اعترفوا تمامًا وطوروا في كتاباتهم فكرة أن هذه الكائنات الخالدة والمباركة تتبارك من نفس الشيء الذي يجعلنا مباركين - من انعكاس معين للنور الذكي، الذي هو بالنسبة لهم الله وشيء آخر غيرهم - نور يستنيرون به حتى يتألقوا هم أنفسهم، ومن خلال التواصل الذي يكتملون ويباركون به. كثيرًا ما كان أفلوطين، وهو يشرح فكر أفلاطون، يجادل بأن الروح التي يعتبرونها روح العالم مباركة من نفس المصدر الذي تبارك منه روحنا؛ أن هناك نورًا معينًا مختلفًا عنه، به خلق واستنار روحيًا به يشرق روحيًا. ويشير إلى تشابه هذا غير المادي في الأجرام السماوية العظيمة المرئية: النور كالشمس، والنفس كالقمر. لأن القمر، حسب اعتقادهم، يضيء بالضوء المنعكس من الشمس. لذلك، يقول هذا الأفلاطوني العظيم أن النفس العاقلة (أو بالأحرى، النفس الذكية، التي يضم إلى جنسها أرواح تلك الكائنات الخالدة والمباركة التي، كما لا شك لديه على الإطلاق، تعيش في المساكن السماوية) ليس لها طبيعة أخرى أسمى منها غير الله الذي خلق العالم وبواسطته خلق؛ وأن الحياة المباركة ونور معرفة الحق يتم توصيلهما إلى تلك الكائنات المتميزة من نفس المكان الذي يتم توصيلهما إلينا منه. وفي هذا الصدد، يتفق مع الإنجيل الذي نقرأ فيه: "كان إنسان مرسل من الله اسمه يوحنا. جاء للشهادة ليشهد للنور، ليؤمن به الجميع. لم يكن نوراً، بل أرسل ليشهد للنور. كان النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتياً إلى العالم" (يوحنا 1، 6-9). يظهر هذا التمييز بوضوح تام أن النفس العاقلة أو الذكية، مثل نفس يوحنا، لا يمكن أن تكون نورًا في حد ذاتها، ولكنها تشرق نتيجة التواصل مع نور حقيقي آخر. وهذا ما يؤكده يوحنا نفسه عندما شهد عنه قائلاً: "ومن ملئه نحن جميعاً أخذنا" (يوحنا 2: 11). 1:16). الفصل الثالث. أما عن العبادة الحقيقية لله، التي انحرف عنها الأفلاطونيون، رغم أنهم ظنوا أن الله خالق الكون، فيكرمون الملائكة، سواء كانوا صالحين أو أشرارًا إذا كان الأمر كذلك، فعندئذ - إذا كان الأفلاطونيون أو أي فلاسفة آخرين فكروا بطريقة مماثلة، بعد أن عرفوا الله، ومجدوه وشكره باعتباره الله، ولم يثيروا ضجة في تخميناتهم، فلن يكونوا جزئيًا سببًا للأخطاء الشعبية، وجزئيًا لن يخجلوا من رفع أصواتهم ضدهم - فإنهم، بالطبع، سيعترفون أنه تمامًا مثل تلك الكائنات الخالدة والمباركة، كذلك نحن البشر، البشر والتعساء، لكي نكون خالدين. ومبارك علينا أن نكرم إله الآلهة الواحد، الذي هو الله لنا ولهم. إنه ملزم بأداء تلك الخدمة إما في بعض الأسرار أو في نفسه تلك الخدمة التي تسمى في اليونانية ατρεία. نحن جميعًا معًا وكل منا على حدة نشكل هيكله، لأنه أعطانا شرف العيش في انسجام الكل وفي كل فرد، دون التوسع في الكتلة ودون التناقص في الأفراد. قلبنا هو مذبحه عندما يرتفع إليه. نحن نسترضيه بكاهنه الوحيد. نحن نقدم له ذبائح دموية عندما نحارب حتى الموت من أجل حقه؛ من أجله نوقد البخور الطيب عندما نشتعل أمام عينيه بالمحبة التقية والمقدسة. نكرس له ونرد عطاياه لنا: ذكرياتنا؛ نقدس نعمه بالأعياد والأيام المحددة، حتى لا يتسلل النسيان الجاحد إلى سجل الأزمنة؛ نقدم له ذبيحة التواضع والتسبيح على مذبح القلب بنار الحب الناري. نتطهر من كل دنس الخطايا والشهوات الشريرة ونقدس باسمه لكي نراه كما يراه ونتحد به. لأنه هو مصدر نعيمنا. فهو الحد من كل الرغبات. باختيار (المجتهدين) ، أو بالأحرى (بما أننا فقدناه بالإهمال) - باختيار (المجتهدين) مرة ثانية (من أين تأتي كلمة الدين ، كما يقولون) ، فإننا نسعى جاهدين من أجله بالحب ، حتى نتمكن من الهدوء بعد تحقيقه ؛ ولهذا السبب نصبح مباركين لأننا نصبح كاملين في تحقيق هذا الهدف. فإن خيرنا، فيما يتعلق بالهدف النهائي الذي فيه خلاف كبير بين الفلاسفة، لا يتمثل إلا في الاتحاد به. في أحضانه غير المجسدة، إذا جاز التعبير، تمتلئ النفس الذكية وتخصب بالفضائل الحقيقية. وقد أُمرنا أن نحب هذا الخير من كل قلوبنا ومن كل نفوسنا ومن كل قوتنا. يجب أن يقودنا إلى هذا الخير أولئك الذين يحبوننا، وفي الوقت نفسه نقود أولئك الذين نحبهم. وهكذا تتم هاتان الوصيتان اللتان يتضمنهما الناموس كله وجميع الأنبياء: "تُحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك. تحب قريبك كنفسك" (متى 22، 37: 39). نظرا لأن الشخص قد تعلم بالفعل أن يحب نفسه، فقد أظهر الهدف الذي يجب عليه توجيه جميع أفعاله ليكون سعيدا. بعد كل شيء، الشخص الذي يحب نفسه يريد أن يكون مباركا. وتحقيق هذا الهدف يدل على الوحدة مع الله. لذلك، عندما يُؤمر الشخص الذي يعرف كيف يحب نفسه أن يحب قريبه كنفسه، فماذا يُؤمر غير ذلك، بقدر ما يستطيع، أن يساعد قريبه على محبة الله؟ هذه عبادة الله، هذا هو الدين الحق، هذه هي التقوى، هذه خدمة لا تليق إلا بالله! لذلك، إذا كانت بعض القوة الخالدة، بغض النظر عن القوة الممنوحة لها، تحبنا، فهي تريدنا، من أجل نعيمنا، أن نكون تابعين لمن هي نفسها تابعة له، ونتيجة لهذا التبعية، مباركة. لذلك، إذا لم تكرم الله، فهي مؤسفة، لأنها ليس لديها الله؛ وإذا كانت تكرم الله، فهي لا تريد أن تُعبد بدلاً من الله، بل تساعد بقوة المحبة على تعزيز ذلك التعريف الإلهي الذي كتب فيه: “من ذبح للآلهة إلا الرب وحده يهلك” (خر 22: 20). الفصل الرابع. التضحية لا تصلح إلا للإله الحقيقي سأصمت الآن عن شيء آخر يتعلق بالخدمة الدينية، التي تعبر عن تعظيم الله؛ سأشير فقط إلى أنه لا يوجد شخص يجرؤ على القول بوجوب تقديم التضحية لأي شخص آخر غير الله. مع مرور الوقت، تم استخدام الكثير من العبادة الإلهية للتعبير عنها؛ احترام الناس إما بسبب الإذلال الشديد، أو من أجل التملق الضار؛ ولكن مع ذلك، فإن أولئك الذين يتعلق بهم كل هذا استمروا في اعتبارهم أشخاصًا، على الرغم من أنهم يستحقون التبجيل والاحترام المبجل، أو حتى، إذا نُسب إليهم الكثير، والتأليه. ولكن هل توصل أحد من قبل إلى فكرة وجوب تقديم التضحيات لأي شخص آخر غير الشخص الذي يعرفه أو يعتبره أو يعتقد أنه إله؟ وكم هي قديمة عبادة الله المعبر عنها بالذبائح، كما يظهر ذلك من الأخوين قايين وهابيل، اللذين رفض الله ذبيحة الأكبر منهما، وقبل ذبيحة الأصغر. الفصل الخامس: الله لا يطلب الذبائح، بل يسر أن يتم تقديمها علامة على ما يطلبه. ولكن من هو المجنون الذي يعتقد أن الله يحتاج إلى ما يقدم له في الذبائح؟ يشهد الكتاب المقدس على ذلك في أماكن كثيرة. ولكي لا نكثر، يكفي أن نتذكر كلمات المزمور التالية: "قلت للرب: أنت ربي، لا تحتاج إلى بركاتي" (مز 15: 2). لذلك، ينبغي للمرء أن يعتقد أن الله لا يحتاج فقط إلى الحيوانات أو بشكل عام إلى أي شيء فاسد أو أرضي، بل حتى إلى بر الإنسان نفسه، وأن كل ما يتم فيه التعبير عن التبجيل الحقيقي لله هو مفيد للإنسان، وليس لله. وطبعاً لن يقول أحد إنه كان نافعاً للمصدر عندما شرب منه، أو للنور عندما رآه. إذا كان الأجداد القدماء قد قدموا ذبائح حيوانية - والتي يقرأ عنها شعب الله الآن فقط، ولكنهم لم يعودوا يفعلونها - فيجب أن نفهم أن مثل هذه الذبائح كانت علامة على ما يعبر عن رغبتنا في أن نكون في شركة مع الله وأن نساعد جيراننا في تحقيق نفس الهدف. الذبيحة المرئية تمثل سرًا، أي. علامة مقدسة للتضحية غير المرئية؛ لذلك يقول من يتوب عن النبي (أو ربما النبي نفسه) محاولًا استرضاء الله عن خطاياه: "لا تريد ذبيحة فأنا أعطيها. لا تحبذ المحرقات. الذبيحة لله روح منكسرة. القلب المنكسر والمتواضع لا تحتقره يا الله" (مز 51: 18-19). يقول النبي أن الله لا يريد الذبيحة، وفي الوقت نفسه يظهر أنه يريد الذبيحة: كيف نفهم هذا؟ فالله لا يريد الذبيحة بمعنى الذبيحة، بل يريد الذبيحة بمعنى القلب المنكسر. ما، كما يقول النبي، الله لا يريد، يشير إلى ما، كما يضيف النبي، يريد. وهكذا، بحسب النبي، فإن الله لا يريد الذبائح بالمعنى الذي يريدها حسب معتقدات الحمقى، من أجل رضاه. لو لم يكن الله يريد أن تكون هذه الذبائح التي يرغب فيها، والتي منها قلب منسحق ومتواضع بسبب حزن التوبة، مخصصة للذبائح التي يعتقد أنه يرغب فيها من أجل مسرته، فبالطبع لم يكن ليأمر بهذه الأخيرة في العهد القديم. وبالتالي كان عليهم أن يتغيروا في وقت معين ومحدد، حتى لا يُعتبروا هم، بل على العكس من ذلك، أولئك الذين خدموا كنموذج أولي لهم، مرضيين لله أو مرضين له فينا. لذلك يقول الله في مزمور آخر: "إن جعت فلا أقول لك، لأن لي الكون وملؤه. هل آكل لحم البقر وأشرب دم التيوس؟" (مز 49: 12 – 13). ويبدو أنه يقول: "بعد كل شيء، إذا كنت بحاجة إلى كل هذا، فلن أطلب منك ما في وسعي". ثم يضيف ما يعنيه هذا النوع من الذبائح فيقول: "اذبح لله وأوف العلي نذورك وادعوني في يوم الضيق أنقذك فتمجدني" (مز 49: 14-15). وبطريقة مماثلة، يتحدث على فم نبي آخر: "بماذا أقف أمام الرب، وأنحني أمام إله السماء؟ هل أتقدم أمامه بمحرقات وعجول أولية؟ ولكن هل يمكن إرضاء الرب بآلاف الكباش أو أنهار زيت لا تعد ولا تحصى؟ هل أعطي بكري عن معصيتي، وثمرة بطني عن خطيئة نفسي؟" يا رجل! "لقد قيل لكم ما هو صالح وما يطلبه الرب منكم: أن تصنعوا الحق، وتحبوا الرحمة، وتسلكوا متواضعين مع إلهكم" (مي 6: 6-8). وفي كلام هذا النبي كلاهما متميزان، ويظهر بوضوح أن الله لا يطلب في حد ذاته تلك الذبائح التي تشير إلى الذبائح التي يطلبها. وفي الرسالة إلى العبرانيين يقول الرسول: "لا تنسوا أيضًا فعل الخير والتواصل، فإن مثل هذه الذبائح مقبولة". "" (عب 13: 16) وفي عبارة: ""أريد رحمة لا ذبيحة"" (هو 6: 6) لا ينبغي للمرء أن يفهم شيئًا أكثر من ذبيحة محددة مسبقًا بالذبيحة، لأن ما يسميه الجميع ذبيحة هو علامة الذبيحة الحقيقية". الرحمة هي بالطبع تضحية حقيقية؛ ولهذا السبب قلت ما ذكرته أعلاه قليلاً: "إن مثل هذه الذبائح ترضي الله". لذلك، كل ما تم وصفه بطرق مختلفة فيما يتعلق بالذبائح في المسكن أو الكنيسة - كل هذا كان بمثابة علامة على محبة الله والقريب؛ لأنه "بهاتين الوصيتين يتعلق الناموس كله والأنبياء" (متى 22: 40). الفصل السادس. عن التضحية الحقيقية والكاملة لذلك، فإن الذبيحة الحقيقية هي كل عمل نقوم به بدافع الرغبة في أن نكون في شركة مقدسة مع الله، أي عمل يرتبط بهذا الخير النهائي الذي يمكن أن نتبارك به حقًا. ومن ثم فإن الرحمة التي تظهر للإنسان لا تشكل ذبيحة إذا لم يتم القيام بها في سبيل الله. فإن الذبيحة وإن كانت من صنع الإنسان، إلا أنها عمل إلهي، حتى أن القدماء أطلقوا عليها هذا الاسم. ولذلك فإن الإنسان نفسه، المكرس والموعود لله، هو ذبيحة، بقدر ما يموت من أجل العالم لكي يحيا من أجل الله. تشمل الرحمة أيضًا ما يفعله كل فرد بنفسه. لذلك مكتوب: متى أرضيت الله، ارحم نفسك (السيد الثلاثون، 24). حتى جسدنا يصير ذبيحة عندما نطهره باعتدال، إذا فعلناه كما يجب أن نفعل من أجل الله، أي بإلزام أعضائنا لا بالخطيئة كأداة إثم، بل لله كآلات بر (رومية 6: 13). ويقنعكم الرسول بذلك فيقول: "أطلب إليكم أيها الإخوة برأفة الله أن تقدموا أجسادكم ذبيحة حية مقدسة مرضية عند الله عبادتكم العقلية" (رومية 12: 1). إذا كان الجسد، الذي تستخدمه النفس كآخر خادم أو أداة، يصبح ذبيحة عندما يتعلق استخدامه الصحيح والصالح بالله، فكم بالحري تصبح النفس نفسها ذبيحة عندما تصعد إلى الله بطريقة تلتهب بالحب له، وتزيل من نفسها صورة الشهوة الدنيوية، وإذ تخضع له، تتحول كما لو كانت إلى صورته غير القابلة للتغيير، وترضيه بما نالت من جماله؟ يتابع الرسول: "لا تشاكلوا هذا الدهر، بل تغيروا عن شكلكم بتجديد أذهانكم لتعرفوا ما هي إرادة الله الصالحة المرضية الكاملة" (رومية 12: 2). فإذا كانت الذبائح الحقيقية هي أعمال رحمة سواء تجاه أنفسنا أو تجاه جيراننا الذين لهم صلة بالله؛ إن أعمال الرحمة لا تتم إلا من أجل تحررنا من التعاسة ونصبح مباركين، الأمر الذي لا يتحقق إلا بمساعدة الخير، الذي قيل عنه: "ولكن التقرب إلى الله جيد لي" (مز 72: 28)، ويترتب على ذلك بطبيعة الحال أن هذه المدينة المفدية بأكملها، أي الكاتدرائية ومجتمع القديسين، تُقدم كذبيحة شاملة لله على يد ذلك الكاهن العظيم، الذي ضحى بنفسه من أجلنا في الألم بالشكل. العبد، حتى نكون جسدًا لمثل هذا الرأس. لقد ضحى بصورة العبد هذه؛ فيه أحضر نفسه؛ وبفضل هذه الصورة هو الوسيط: فيه هو الكاهن والذبيحة. لذلك إذ يحثنا على أن نقدم أجسادنا ذبيحة حية مقدسة مقبولة لله، في خدمة معقولة لله، حتى لا نكون مشابهين لهذا الدهر، بل نتغير بتجديد أذهاننا، لنعرف ما هي إرادة الله، ومن أي ناحية نشكل نحن أنفسنا ذبيحة صالحة ومقبولة وكاملة، يقول الرسول: "بالنعمة المعطاة لي، أقول لكل من بينكم: لا تفكروا في أنفسكم أكثر مما ينبغي أن يفكروا، بل افتكروا بالتواضع على قدر الإيمان" الذي قسمه الله لكل واحد، لأنه كما أننا في جسد واحد لنا أعضاء كثيرة، ولكن ليس جميع الأعضاء لها عمل واحد، كذلك نحن الكثيرين جسد واحد في المسيح، وأعضاء بعضنا لبعض كل واحد» (رومية 12: 3-5). "نحن الكثيرين جسد واحد في المسيح." هذه تضحية مسيحية! وهذا ما تعبّر عنه الكنيسة من خلال سر المذبح المعروف لدى المؤمنين، والذي به يتبين لها أنها في ما تقدمه تقدم هي نفسها. الفصل السابع. إن محبة الملائكة القديسين لنا هي لدرجة أنهم يريدون منا أن نكون عابدين ليس لهم، بل للإله الحقيقي الواحد. نظرًا لأن الكائنات الخالدة والمباركة التي تعيش في المساكن السماوية وتتعزى معًا بالتواصل مع خالقها ، والتي تكون أبديةها قوية ، ولا تتزعزع في الحقيقة ، والهدايا المقدسة ، تحبنا ، البشر والبائسين ، من الرحمة ، حتى نصبح خالدين ومباركين ، فهم لا يريدون بالطبع أن نقدم لهم التضحيات ، وليس لمن يقدمون له التضحية معنا. معهم نشكل مدينة الله الواحدة، التي تتوجه إليها كلمات المزمور: "يُعلن فيك الأمجاد يا مدينة الله!" (مز 87: 3). جزء منه، وهو فينا، يتجول. والآخر الموجود فيهم يقدم المساعدة. من هذه المدينة الجبلية، حيث تكون إرادة الله الذكية وغير القابلة للتغيير بمثابة قانون، من هذا النوع من مجلس الشيوخ (sipa)، حيث تدوم العناية بنا (siga)، نزل إلينا ذلك الكتاب المقدس بوساطة الملائكة، الذي يقول: "من ذبح للآلهة غير الرب وحده يهلك" (خروج 22: 20). هذا الكتاب المقدس، وهذا القانون، وهذه الوصايا تم تأكيدها من خلال العديد من المعجزات لدرجة أنه من الواضح تمامًا لمن أولئك الكائنات الخالدة والمباركة التي ترغب فينا كما تريد لأنفسهم، تود رؤيتنا تضحيات. الفصل الثامن. عن المعجزات التي شاء الله بها، بواسطة الملائكة، أن تصاحب وعوده لتقوية إيمان الأتقياء إذا رجعت إلى أزمنة قديمة، فسأضطر إلى التحدث بإسهاب أكبر بكثير مما هو ضروري حول المعجزات التي تم إجراؤها تأكيدًا لوعود الله، التي تنبأ بها الله لإبراهيم منذ ألف عام أنه في نسله ستتبارك جميع الأمم المستقبلية (تكوين الثامن عشر، 18). ومن الذي، في الواقع، لن يفاجأ بأن زوجة إبراهيم العاقر أنجبت ابنًا في مثل هذا السن المتقدم، حتى أن المرأة الخصبة لم تعد قادرة على الولادة؛ أنه أثناء ذبيحة إبراهيم نفسه، مرت شعلة ظهرت من السماء بين الضحايا المنقسمين إلى قسمين (تكوين الخامس عشر، 15)؛ أن الملائكة، الذين استقبلهم إبراهيم بضيافة كأشخاص والذين حصل منهم على وعد بنسل مستقبلي، تنبأوا له بموت أهل سدوم من النار السماوية (تكوين الثامن عشر، 20)؛ أن نفس الملائكة أعلنوا عن الخلاص المعجزي لابن أخيه لوط من هذا الدمار (تكوين التاسع عشر ، 17) ، الذي تحولت زوجته على الفور إلى ملح ، وهي تنظر إلى الوراء على الطريق ، وتعلم بشكل غامض أنه في طريق الخلاص لا ينبغي لأحد أن يرغب في الماضي؟ وكم من المعجزات التي قام بها موسى في مصر لتحرير شعب الله من نير العبودية ، وسمح لسحرة فرعون ، أي الملك المصري الذي اضطهد هذا الشعب ، بعمل بعض المعجزات ، حتى هزمهم موسى بأعجوبة (خروج السابع ، 10)؟ لقد تصرفوا بمساعدة السحر والشعوذة التي تكرس لها الملائكة الأشرار أي الشياطين. لكن موسى، بمساعدة الملائكة، تجاوزهم بسهولة، حيث كان أقوى منهم بقدر ما كان أكثر برًا باسم الرب الذي خلق السماء والأرض. وبعد ذلك، عندما ثبت عجز فن المجوس في الإعدام الثالث، نفذ موسى، بأمر عظيم وغامض، عشرة عمليات إعدام، مما أدى إلى اتفاق قلوب فرعون والمصريين القاسية على إطلاق سراح شعب الله. لكنهم تابوا على الفور، وعندما انطلقوا وراء اليهود الذين خرجوا، وسار اليهود في البحر المنفصل كما لو كانوا على أرض جافة، غطتهم الأمواج التي انغلقت مرة أخرى وغرقتهم (خروج 14: 22). ماذا يمكن أن نقول عن تلك المعجزات التي تم إجراؤها بعمل إلهي عجيب في الوقت الذي كان فيه نفس الأشخاص يتجولون في الصحراء - كيف فقد الماء الذي لا يمكن شربه طعمه المرير وأروى العطاش عندما وُضعت فيه شجرة بأمر الله (خروج 15: 25) ؛ كيف نزل المن من السماء للجائع (خروج السادس عشر ، 14) ، والذي إذا تم جمعه بما يزيد عن الكمية المحددة ، تعفن وديدان ، وتم جمعه عشية السبت بكميات مضاعفة (حيث لم يُسمح بجمعه يوم السبت) ، لم يخضع لأدنى تعفن ؛ كيف أنه في الوقت الذي ظهر فيه أولئك الذين يريدون اللحوم، والذين بدا من المستحيل إشباع هذا العدد الكبير من الناس، امتلأ المحلة بالطيور، والذين كانوا يريدون اللحوم امتلأوا بها حتى اشمئزوا (عد الحادي عشر: 31)؛ كيف أن الأعداء الذين خرجوا للقاء اليهود وسدوا طريقهم ودخلوا في معركة معهم، بصلاة موسى الذي بسط يديه كالصليب، هُزِموا، ولم يمت يهودي واحد (خروج 3: 11). السابع عشر، 11)؛ كيف ابتلعت الأرض المفتوحة أحياءً المتمردين الذين ظهروا بين شعب الله، وانفصلوا عن المجتمع القائم من فوق، كمثال مرئي للعقاب غير المرئي (عدد XVI: 32)؛ كالحجر، عندما ضرب بالعصا، تدفقت مياه غزيرة (خروج السابع عشر، 6)؛ كيف يتعافى أولئك الذين ماتوا من لدغات الأفاعي المميتة، التي كانت العقوبة العادل للخطايا، عندما نظروا إلى الحية النحاسية المعلقة على شجرة (عدد 21: 6-9)، بحيث كانت هذه الحية عونًا لشعب مضطهد بسبب الكارثة، وفي نفس الوقت علامة على موت مهلك، كما لو كان مسمرًا على الصليب؟ ثم تم تدمير هذه الحية المحفوظة تخليدًا لذكرى الحدث، عندما بدأ المخطئون يعبدونها كصنم، لثناء الملك حزقيا الذي خدم الله بسلطته الدينية على تقواه (2 مل 18: 4). الفصل التاسع. عن الفنون المحرمة في عبادة الشياطين، التي يناقشها البورفيري الأفلاطوني، فيقر بعضها، ويبدو أنه يدين البعض الآخر مثل هذه المعجزات وغيرها الكثير (سيستغرق الحديث عنها جميعًا الكثير من الوقت) تم إجراؤها لتمجيد تبجيل إله واحد وتحريم عبادة العديد من الآلهة! وقد تم إنجازهم بقوة بسيطة ، جنبًا إلى جنب مع رجاء الإيمان التقي ، وليس بالسحر والعرافة ، تم تجميعها وفقًا لقواعد العلم الذي اخترعه الفضول الشرير - وهو علم معروف إما باسم السحر ، أو تحت الاسم الأكثر حقيرة Goetia ، أو تحت الاسم الأكثر شرفًا - theurgy. مثل هذه الأسماء أطلقها على هذا العلم أولئك الذين يحاولون التمييز في هذا النوع من الأشياء، ومن أهل الفنون المحرمة، يعتبر بعضهم يستحق الإدانة، أي أولئك الذين يعتبرون مخلصين للغويتيا والذين يسميهم الناس ببساطة: الأوغاد؛ ويريدون أن يقدموا الآخرين كمستحقين للثناء، أي الذين يمارسون اللاهوت. على الرغم من أن كلاهما مكرسان بنفس القدر للطقوس الكاذبة للشياطين الذين يظهرون على أنهم ملائكة. وهكذا، يسمح بورفيري أيضًا ببعض التطهير المفترض للروح من خلال التورجيا، على الرغم من أنه يفعل ذلك بحذر، وإذا جاز التعبير، بخجل؛ فهو لا يدرك أن هذا الفن يعيد أحداً إلى الله. ومن الواضح أنه يتأرجح بين حالتين مزاجيتين متناوبتين: رذيلة الفضول المدنس، وذكرى اقتراحات الفلسفة. ثم يحث على الحذر من هذا العلم، باعتباره علمًا كاذبًا، ضارًا في عمله، ومضطهدًا بالقوانين؛ ثم كأنه يتنازل للمعجبين بها، فيقول إنها مفيدة لتطهير النفس، إن لم يكن الجزء العقلي من النفس الذي يدرك حقائق الأشياء الروحية التي ليس لها شيء جسدي، فعلى الأقل الجزء الروحي الذي يدرك صور الأشياء الجسدية. ويقول إنه عن طريق التكريس الثيورجي، الذي يسمى تليتاس، يصبح هذا الجزء من الروح قادرًا على الاتصال بالأرواح والملائكة ورؤية الآلهة. أما الجانب الذكي من النفس، كما يعترف هو نفسه، فلا يحصل على تطهير من الأجساد اللاهوتية يجعلها قادرة على رؤية الله وإدراك ما هو موجود حقًا. من هذا يتضح أي نوع من الآلهة أو أي نوع من الرؤية يتم الحصول عليها من التكريس الثيورجي، إذا كان ما هو موجود بالفعل غير مرئي، كما يعترف بورفيري. ومن ثم، في رأيه، يمكن للجزء العقلاني (أو، كما يفضل أن يقول، الذكي) من النفس أن يخترق المنطقة العليا، حتى لو لم يتم تطهير الجزء الروحي من خلال أي علم ثيولوجي؛ الجزء الروحي، على الرغم من تنقيته من قبل المطهرين، ليس من الوضوح بحيث يمكنه تحقيق الخلود والنعيم. لذلك، مع أنه يفرق بين الشياطين والملائكة، فيقول إن الشياطين تنتمي إلى الأماكن الهوائية، والملائكة إلى الأثيري أو الناري؛ على الرغم من أنه يحث على استخدام صداقة كل شيطان، بحيث يمكن للجميع بعد الموت أن يرتفعوا قليلا على الأقل من الأرض، بحجة أن طريق آخر يؤدي إلى أعلى مجتمع الملائكة؛ ومع ذلك، فإنه يشير بوضوح إلى ضرورة تجنب التواصل مع الشياطين عندما يقول إن النفس، التي تعاني من العقاب بعد الموت، تبتعد برعب عن عبادة الشياطين التي انخدعت بها. وفي الوقت نفسه، لم يستطع أن ينكر أن التورجيا، التي يقدمها كمصالح مع الآلهة والملائكة، هي أداة قوى إما تكره نفسها أو تخدم فن الأشخاص الذين يكرهون تطهير الروح. ويستشهد بشكوى من أحد الكلدانيين حول هذا الموضوع. يقول: "يشكو أحد الرجال الفاضلين في الكلدانيين من أن نجاحاته في هذا العمل العظيم المتمثل في تطهير النفس أصبحت عديمة الجدوى لأن رجلاً، مشبعًا بالكراهية له وذو معرفة كبيرة بهذا الأمر، لعن القوى بتعاويذ مقدسة حتى لا يستمعوا إلى صلواته. وهكذا، يقول بورفيري، "لقد لعن، لكن هذا لم يسمح بذلك". من هذا المثال يتضح أن التورجية هي، في أيدي الآلهة والناس، فن فعل الخير والشر على حد سواء - حتى الآلهة تختبر تلك المشاعر والعواطف التي ينسبها أبوليوس إلى الشياطين والناس، ولا تفصل الآلهة عن الناس إلا بارتفاع العروش الأثيرية وتدافع عن رأي أفلاطون في هذا الموضوع. الفصل العاشر: عن الثيورجيا التي تعد بتطهير النفس كاذبًا باستدعاء الشياطين لذلك يقول أفلاطوني آخر، يعتبر أكثر تعلمًا، وهو فرفوريوس، أنه من خلال نوع ما من المعرفة اللاهوتية، يمكن للآلهة نفسها أن تصبح أداة للعواطف وتخضع للاضطرابات الروحية؛ لأنهم يمكن أن يلعنوا بالصلوات المقدسة ويخافوا من تطهير النفس. علاوة على ذلك، فإن الشخص الذي يطلب الشر يمكنه أن يغرس فيهم مثل هذا الرعب، الذي من خلال نفس المعرفة الإلهية، لا يستطيع تحريرهم وتوفير الفرصة لتقديم منفعة لشخص آخر يطلب الخير. من، باستثناء عبد الشياطين الأكثر تعاسة والشخص الغريب تمامًا عن نعمة المحرر الحقيقي، لن يفهم أن كل شيء هو من صنع الشياطين الكاذبة؟ ففي النهاية، لو كان الناس يتعاملون هذه المرة مع آلهة صالحة، لكان وزن هذه الأخيرة عند من يريد تطهير النفس أكبر من وزنه عند من منع ذلك. وإذا بدا الشخص المعني للآلهة غير مستحق لتطهير الروح، فسيتعين عليهم على أي حال أن يرفضوا مساعدته، ليس بسبب الخوف من المبشر الشرير أو، كما يقول بورفيري، خوفًا من إله أقوى، ولكن بسبب الإرادة الحرة. وفي الوقت نفسه، شيء مذهل: هذا الكلداني الفاضل، الذي أراد تطهير الروح بالطقوس الثيورجية، لم يجد أي إله أعلى من شأنه أن يجلب رعبًا أكبر للآلهة الخجولة ويجبرهم على المساعدة في عمل صالح، أو يروض الإله الذي أبقاهم في خوف وبالتالي يمنحهم الحرية لفعل الخير؛ ما لم يجد المطهر الأكثر فضيلة بالطبع تعويذات يمكنه من خلالها أولاً تطهير الآلهة أنفسهم، الذين يستدعيهم كمطهرين للروح، من قرحة هذا الخوف! لأنه لماذا لا يمكن الاعتراف بمثل هذا الإله القوي الذي تطهروا به، إذا كان من الممكن الاعتراف بالإله الذي أرعبوه؟ أم أن هناك حقًا إله يقبل صلاة الإنسان ذو القلب الشرير والخوف يمنع الآلهة من فعل الخير، ولكن لا يوجد إله يستمع إلى صلاة الإنسان ذو القلب المحسن ويحرر الآلهة من الخوف من المساعدة في الأعمال الصالحة؟ هذا هو حال هذه التورجيا الشهيرة، هذا هو تطهير النفس السيئ السمعة! وفيها تبتز الكراهية النجسة أكثر مما يطلبه الخير الخالص. ألا يشجعنا على الحذر والابتعاد عن خداع الأرواح الشريرة والاستماع للتعليم الخلاصي! وأن الذين يمارسون هذه التطهيرات الحقيرة التي تتم من خلال طقوس تدنيس يرون، كما لو كان من خلال عيون روح مطهر، بعض الصور الجميلة، بحسب فرفوريوس، إما لملائكة أو لآلهة (ولكن إذا رأوا شيئًا كهذا)، فهذا ما يقوله الرسول: "وليس عجبًا: لأن الشيطان نفسه يأخذ صورة ملاك نور" (2كو 11: 14). هذه الرؤى هي من عمل شخص يريد أن يوقع النفوس التعيسة في شرك الطقوس الحقيرة للعديد من الآلهة الكاذبة ويصرفها عن تبجيل الإله الحقيقي، الذي به وحده يتم تطهيرها وخلاصها، تمامًا كما قيل عن بروتيوس: في أشكال مختلفة هناك 104، أحيانًا يضطهد كعدو، وأحيانًا يأتي للمساعدة بشكل مخادع، لكنه يسبب الأذى هنا وهنا. الفصل الحادي عشر. حول رسالة فرفوريوس إلى أنيبونت المصري والتي يطلب منه توضيح الفرق بين الشياطين يجادل هذا الرخام السماقي بشكل أفضل بكثير في رسالته إلى أنيبون المصري، حيث، تحت ستار شخص يبحث عن العتاب والإجابة على الأسئلة التي تشغله، يفصح عن المعرفة التدنيسية ودحضها. على الرغم من أنه يقدم في هذه الرسالة مراجعة غير مواتية لجميع الشياطين، قائلا إنهم يمتصون الأبخرة الرطبة بشكل متهور وبالتالي لا يعيشون في الأثير، ولكن في الهواء تحت القمر وعلى القمر نفسه؛ لكنه لا يجرؤ على أن ينسب هذا الخداع والحقد، تلك الفحش التي أغضبته بحق إلى جميع الشياطين. لذلك، بعد الآخرين، يدعو بعضهم الشياطين الخيرين، على الرغم من أنه يدرك أنهم جميعا غير معقولين. ومن ناحية أخرى، يعرب عن دهشته من أن القرابين لا تجذب الآلهة فحسب، بل تجبرهم أيضًا وتجبرهم على فعل ما يريده الناس؛ وإذا كان الفرق بين الآلهة والشياطين يكمن في الجسدية وغير المادية، فيمكن اعتبار الشمس والقمر وغيرها من الأجرام السماوية المرئية، والتي، في رأيه، بلا شك جسدية، آلهة؛ وإذا كانوا آلهة، فكيف يُدعى بعضهم محسنين والبعض الآخر أشرارًا، وكيف ينضمون إلى غير الماديين، لكونهم جسديين. كما أنه يسأل، كما لو كان في شك، مسألة ما إذا كان الكهنة والأشخاص الذين يصنعون بعض المعجزات لديهم روح أقوى، أو ما إذا كانت بعض الأرواح تأتي إليهم من الخارج، والتي يمكنهم بمساعدتها إجراء هذه المعجزات. ومن جانبه، يرجح أن تكون هذه الأرواح من الخارج، لأن الأشخاص المذكورين يوثقون بعضهم، ويفتحون الأبواب المغلقة، ويقومون بمعجزات أخرى مماثلة، مستخدمين في ذلك الحجارة والأعشاب. لذلك، وفقا له، يعتقد البعض الآخر أن هناك نوعا خاصا من الكائنات التي تلبي رغبات الإنسان في مثل هذه الحالات - نوع شرير بطبيعته، يظهر تحت جميع أنواع الأشكال والصور، ويأخذ شكل الآلهة، أو الشياطين، أو أرواح الموتى؛ أنه هو الذي يفعل كل ما يبدو جيدًا أو سيئًا، على الرغم من أنه لا يقدم أي مساعدة في الأشياء الجيدة حقًا، وليس لديه حتى فكرة عنها؛ يضطر أبطال الفضيلة المتحمسون إلى تحقيقها من خلال التجارب والتضحيات الصعبة، مما يؤذيهم ويعوقهم بكل الطرق الممكنة؛ أنه أخيرًا يمتلئ بالوقاحة والكبرياء، ويستمتع بالرائحة الكريهة، ويجرفه التملق. يعبر بورفيري عن هذا كله عن هذا النوع من الأرواح الشريرة والمخادعة التي تدخل النفس البشرية من الخارج وتسخر من المشاعر الإنسانية الهادئة والمستيقظة، ليس كمعتقداته الإيجابية، بل كافتراضات بارعة أو أشياء مشكوك فيها، زاعمًا أن الآخرين يعتقدون ذلك. من الصعب على مثل هذا الفيلسوف أن يفهم كل هذا الشيطان وأن يدحضه بثقة، وهو ما تعترف به أي امرأة مسيحية عجوز على الفور وتحتقره بحرية كاملة. أو ربما كان يخشى الإساءة إلى من كتب له، أي أنيبون، أشهر كاهن هذه الطائفة، وكذلك غيره من المعجبين بمثل هذه الأشياء، كالأشياء الإلهية والمتعلقة بتبجيل الآلهة. أما ما يخرج بذاته (ويذكرها وكأنه يخضعها للتحقيق) فهو أشياء لا يمكن، حسب الفطرة، أن تنسب إلى أحد إلا قوى الشر والخداع. فيتساءل، لماذا يضطر المخاطبون بالأفضل، كالأسوأ، إلى تنفيذ أوامر بشرية ظالمة؟ لماذا لا يستمعون إلى صلاة شخص متحمس للعاطفة النجسة، على الرغم من أنهم أنفسهم، دون تفكير، يدفعون هذا أو ذاك لارتكاب سفاح القربى؟ لماذا يأمرون كهنتهم بالابتعاد عن الحيوانات خوفًا من أن يتنجسوا بأبخرة الجسد، ومع ذلك فإنهم هم أنفسهم ينجذبون إلى الأبخرة الأخرى وإلى رائحة الحيوانات المذبوحة - يُمنع الخادم من لمس الجثث، وهم أنفسهم يتم تكريمهم في الغالب بالجثث؟ ماذا يعني أن الشخص الخاضع لأي رذيلة لا يهدد شيطانًا أو روحًا للميت ، بل يهدد الشمس والقمر وأي جرم سماوي آخر بشكل عام ، ويغرس فيهم خوفًا كاذبًا من أجل الحصول على الحقيقة منهم؟ إنهم يهددون السماء بالدخول في قتال معه، ويعبرون أيضًا عن أشياء أخرى من هذا النوع مستحيلة على البشر، بحيث تفعل الآلهة، مثل الأطفال الأكثر جنونًا، الذين تخافهم هذه التهديدات الكاذبة والمضحكة، ما يؤمرون به. ويقول أيضًا إن شخصًا يدعى تشيريمون، وهو رجل على دراية كبيرة بهذا النوع من المقدسات، أو الأشياء الأكثر تدنيسًا، كتب أن الطقوس التي يتم إجراؤها بين المصريين لها قوة غير عادية وتجبر الآلهة على القيام بما يؤمرون به عن طريق التعبير بصوت عالٍ عن الاستياء من إيزيس أو زوجها أوزوريس، عندما يهدد الشخص المشعوذ بإفشاء الأسرار المقدسة أو تدمير العبادة، وفي الحالة الأخيرة حتى يمزق أوزوريس إربًا إذا لم يفعلوا ذلك. أوامر. يتفاجأ بورفيري، ليس بدون سبب، بأن الإنسان يغدق مثل هذه التهديدات الفارغة والتي لا معنى لها على الآلهة، وليس فقط أي آلهة، ولكن بنور سماوي ومشرق؛ وتهديداته لا تبقى بلا عواقب، بل لها قوة قسرية، وتغرس الرعب فيه، وتجبره على فعل ما يريد. لكن في الوقت نفسه، وتحت ستار رجل يتساءل ويحقق في أسباب مثل هذه الأشياء، يوضح أن ذلك يتم بواسطة تلك الأرواح، التي وصفها أعلاه، والتي يفترض أنها تتبع رأي شخص آخر - أرواح زائفة ليست بطبيعتها، كما يعتقد، بل بالفساد، والتي تأخذ شكل آلهة وأرواح الموتى ولا تظهر فقط في شكل شياطين، ولكنها في الواقع شياطين على وجه التحديد. وكل ما يبدو له أنه يحدث على الأرض من قبل الناس بمساعدة وسائل مختلفة تعمل على تفعيل قوى قادرة على ذلك: بمساعدة الأعشاب والحجارة والحيوانات وأي أصوات وكلمات واختراعات وأشياء مختلفة، حتى مراقبة حركات النجوم في دوران السماء - كل هذا من عمل هؤلاء الشياطين أنفسهم، يسخرون من النفوس الخاضعة لهم ويحولون الأخطاء البشرية إلى تسلية مسلية لأنفسهم. لذلك، كان لدى بورفيري شكوك فعلية وحقق في مثل هذه الأشياء، وبالتالي ذكر ما يعمل على فضح ودحض، وقدم كل هذا على أنه ليس من عمل تلك القوى التي تساعدنا في الحصول على حياة سعيدة، بل من خداع الشياطين؛ أو (للحصول على رأي أفضل حول هذا الفيلسوف) لم يكن يريد الإساءة، إذا جاز التعبير، إلى سلطة العالم الفخورة وإرباكه بنزاع مفتوح، لكنه أراد أن يتحداه لمناقشة هذه الأمور تحت ستار شخص متواضع، يستكشف ويريد أن يتعلم - أراد أن يريه إلى أي مدى يجب أن يحتقر هذا بل ويتجنبه. وأخيرًا، في ختام الرسالة، يطلب من المصري أن يشرح له الطريق الذي ترشده الحكمة المصرية إلى الحياة المباركة. وفي الوقت نفسه، يقول بالمناسبة إن هؤلاء، على ما يبدو، يطلبون الحكمة عبثًا، الذين يلجأون إلى الآلهة لتعكير صفو العقل الإلهي، أو من أجل تحقيق فوائد مؤقتة، أو من أجل الحصول على الممتلكات، أو من أجل الزواج، أو من أجل التجارة، أو من أجل أي شيء آخر من هذا القبيل. والآلهة أنفسهم، الذين يلجأون إليهم، على الرغم من أنهم يتوقعون شيئًا صحيحًا عن أشياء أخرى، ولكن بما أنهم لا يعطون أي تعليمات حقيقية ومناسبة بما فيه الكفاية فيما يتعلق بالنعيم، فهم ليسوا آلهة أو حتى شياطين جيدة، ولكن إما هذا النوع الذي يسمى كاذبًا، أو أنقى خيال بشري. الفصل الثاني عشر. عن المعجزات التي يجريها الإله الحقيقي بوساطة الملائكة القديسين ولكن بما أنه بمساعدة هذه المعرفة يتم خلق أشياء تتجاوز القدرات البشرية، يبقى أن نفترض أن ما تم التنبؤ به وإنجازه هو في الظاهر معجزة ويتحدث عن مشاركة قوة ما، كما لو كانت من فوق، لكنه لا يتعلق، مع ذلك، بتبجيل الإله الواحد، ليكون في شركة معه الذي يشكل الخير الخالق الوحيد المبارك، كما يعترف الأفلاطونيون ويثبتون بدقة كافية؛ (كل هذا) فالحكمة تقتضي أن نعتبرها استهزاءً من شياطين الأشرار وفخاخ ماكرة يجب القضاء عليها بالتقوى الحقيقية. فيما يتعلق بتلك المعجزات التي تتم إما عن طريق الملائكة، أو بطريقة أخرى خارقة للطبيعة، ولكن بطريقة تحول الأذهان إلى تبجيل ودين الله الواحد، الذي فيه وحده تكمن الحياة المباركة، فيما يتعلق بهذه المعجزات يجب أن نؤمن أنها تتم بعمل الله بواسطة أولئك ومن خلال أولئك الذين يحبوننا حقًا وتقوى. وفي الوقت نفسه، لا ينبغي للمرء أن يستمع إلى أولئك الذين لا يعترفون بأن الله غير المرئي يقوم بمعجزات مرئية. بعد كل شيء، في رأيهم، خلق الله العالم، الذي لا يمكنهم إنكار رؤيته بأي حال من الأحوال. ومهما حدث من معجزة في هذا العالم، فهذا كله بلا شك أقل من هذا العالم كله، أي السماء والأرض وكل ما فيهما؛ كل هذا خلقه الله بالطبع. وكل من خلقه والطريقة التي خلقه بها مخفيان وغير مفهومين للإنسان. لذا، على الرغم من أن معجزات الطبيعة المرئية قد فقدت قيمتها لأننا نراها باستمرار، إلا أنه إذا أوليناها اهتمامًا حكيمًا، فسوف تتبين أنها أكثر روعة من (المعجزة) الأكثر استثنائية ونادرة. والإنسان نفسه معجزة أعظم من أي معجزة يقوم بها الإنسان. لذلك فإن الله الذي خلق السماء والأرض المنظورتين، لا يتردد في صنع المعجزات المنظورة في السماء وعلى الأرض، التي بها يوقظ النفس التي لا تزال مكرسة للأشياء المرئية، لتكريم نفسه غير المنظور؛ ولكن أين ومتى يتم إنشاؤها، فإن النصيحة الثابتة لذلك موجودة في نفسه، الذي في خططه جميع الأوقات المستقبلية هي أزمنة موجودة بالفعل. لأنه، إعطاء الحركة للأشياء المؤقتة، هو نفسه لا يتحرك في الوقت المناسب؛ إنه يعرف ما يجب القيام به وكذلك ما يتم القيام به؛ فهو يسمع لمن يدعو كما يرى لمن يدعو. وعندما يسمع ملائكته يسمع فيهم كما في هيكله الحقيقي غير المصنوع بالأيادي، كما يسمع في شعبه القدوس. وفي الوقت المناسب، يتم تنفيذ أوامره التي نصت عليها شريعته الأبدية. الفصل الثالث عشر. عن الله غير المنظور، الذي كثيرًا ما ظهر منظورًا، ليس كما هو، بل كما استطاع الذين ظهر لهم أن يروه لا ينبغي للمرء أن يشعر بالحرج من أنه، لكونه غير مرئي، فإنه، كما يروى، كثيرًا ما ظهر للأجداد (تكوين 33، خروج 33، عدد 12). فكما أن الصوت الذي تُسمع من خلاله فكرة ما، والذي ينشأ في صمت الوعي، ليس هو هذا الفكر نفسه؛ وبالتالي فإن الصورة التي كان فيها الله، غير المنظور بالطبيعة، مرئيًا، لم تكن ما هو عليه هو نفسه. ومع ذلك، كان الله نفسه مرئيًا في صورة جسدية، تمامًا كما يُسمع الفكر نفسه بصوت الصوت. لقد عرف الآباء أيضًا أنهم إذ رأوا الله غير المنظور في صورة جسدية، رأوا شيئًا آخر غير ما هو عليه. فتحدث موسى معه (وجهًا لوجه)، لكنه سأل: "إن وجدت نعمة في عينيك، فأنا أصلي: افتح لي طريقك حتى أعرفك" (خروج 33، 13). لذلك، عندما كان من الضروري إعلان شريعة الله من خلال الملائكة بطريقة هائلة وإعلانها ليس لشخص واحد أو لعدد قليل من الحكماء، بل لجنس كامل وشعب كثير، تم إجراء معجزات عظيمة أمام هذا الشعب على الجبل، حيث أُعطيت هذه الشريعة بواسطة شخص واحد في حضور الكثير من الناس الذين وقفوا في خوف ورعب مما كان يحدث. لأن شعب إسرائيل لم يصدق موسى بنفس الطريقة التي صدق بها اللاسيديمونيون ليكورجوس، معتقدين أنه تلقى القوانين التي ألفها من جوبيتر أو أبولو. عندما أُعطي القانون للشعب اليهودي، والذي أُمر به أن يكرم الله الواحد، ففي حضور الناس أنفسهم، بقدر ما رأت العناية الإلهية ذلك ضروريًا، ظهر من خلال الظواهر المعجزية والزلازل أنه من خلال إعطاء القانون هذا، خدم المخلوق الخالق. الفصل الرابع عشر. عن تبجيل الإله الواحد ليس فقط للبركات الأبدية، بل أيضًا للبركات المؤقتة، إذ كل شيء في قدرته العناية الإلهية كما أن التعليم المنظم بشكل صحيح لشخص واحد، كذلك فإن تعليم الجنس البشري، بالنسبة لشعب الله، تم في فترات زمنية معينة، كما لو كان حسب العمر، رافعا إياه من المؤقت والمرئي إلى فهم الأبدية وغير المرئية؛ بحيث أنه حتى في الوقت الذي تم فيه الوعد بالمكافآت المرئية كمكافآت إلهية، كان لا يزال هناك أمر بتبجيل الإله الواحد، حتى أن العقل البشري، حتى من أجل بركات الحياة العابرة الأرضية، لا يخضع لأي شخص آخر غير خالق النفس الحقيقي والرب. فإنه لا ينكر أحد إلا مجنون أن كل ما يستطيع أن يخدم الناس من ملائكة أو بشر فهو في قدرة الواحد القهار. كما هو معروف، ناقش أفلوطين الأفلاطوني 105 أيضًا العناية الإلهية: فقال إنه من أعلى الله، الذي لا يمكن للإنسان أن يفهم جماله ولا يوصف، يمتد إلى أكثر الأشياء الأرضية والأدنى؛ واستشهد كمثال بجمال الزهور والأوراق الصغيرة، وجادل بأن كل هذا، الدنيء والزائل، لا يمكن أن يكون له مثل هذا الكمال في الشكل إذا لم يتلق تشكيلًا من المكان الذي يوجد فيه الشكل غير المفهوم والثابت، الذي يحتوي على كل شيء في حد ذاته. ويشير الرب يسوع أيضًا إلى ذلك عندما يقول: "انظروا إلى زنابق الحقل كيف تنمو: إنها لا تتعب ولا تغزل؛ ولكن أقول لكم إن سليمان في كل مجده لم يلبس كواحدة منها؛ ولكن إن كان الله يكسو عشب الحقل الموجود اليوم ويطرح في التنور غدًا، فإن الله سيلبسه أكثر منك يا قليل الإيمان!" (متى السادس، 28-30). لذلك، من الجيد أن تتعلم النفس البشرية، التي لا تزال غير مستقرة بسبب الرغبات الأرضية، أن تتوقع حتى تلك البركات الدنيا التي ترغب فيها مؤقتًا، والتي هي ضرورية فقط للحياة الأرضية العابرة، وتستحق الاحتقار مقارنة بالبركات الأبدية للحياة المستقبلية، فقط من الله الواحد، حتى لو رغبت في هذا النوع من البركات، فإنها لا تنحرف عن الذي تأتي إليه بالاحتقار والتخلي عنها. الفصل الخامس عشر. عن خدمة الملائكة القديسين عندما يكونون أدوات للعناية الإلهية لذلك، سرّت العناية الإلهية أن ترتب مجرى الأزمنة بطريقة، كما قلت وكما نقرأ في أعمال الرسل، أُعطيت شريعة تبجيل الإله الواحد "في خدمة الملائكة" (أعمال الرسل 7: 53). في شخصهم (الملائكة)، ظهر الله نفسه على ما يبدو - ليس كجوهره، الذي يظل دائمًا غير مرئي للعيون التالفة، ولكن من خلال علامات معينة من خلال الخليقة الخاضعة للخالق؛ وتكلم بأصوات اللغة البشرية الواضحة في الوقت المناسب، ذاك الذي بالطبيعة ليس جسديًا، بل روحانيًا، وليس حسيًا، بل عقلانيًا، وليس مؤقتًا، بل إذا جاز التعبير، أبديًا، لا يبدأ ولا يتوقف عن الكلام؛ وقال مثل هذه الأشياء حتى أن خدامه ورسله، الذين، الذين يتمتعون بمباركة خالدة، يتمتعون بحقه غير القابل للتغيير، يستمعون ليس بآذان الجسد، بل بآذان العقل، ويستمعون إلى ما يجب القيام به، ويقودون على الفور ودون أي صعوبة إلى عالم المرئي والمعقول. لكن هذا القانون أُعطي بالنسبة لظروف الزمن، بحيث، كما قلنا، كان يحتوي في البداية على وعود أرضية، ترمز إلى الوعود الأبدية، التي تم تنفيذها من قبل كثيرين من خلال الأسرار المرئية، ولكن لا يفهمها إلا القليل. لقد كان تبجيل الإله الواحد منصوصًا عليه بأوضح دليل من القانون والطبيعة؛ وتبجيل واحد لم يكن من بين كثيرين، بل من خلق السماء والأرض، وكل نفس وكل روح، وهو ليس ما هو عليه. فهو الخالق، وهذا كله مخلوق ويحتاج إلى الخالق لكي يوجد ويبقى في حالة جيدة. الفصل السادس عشر. هل ينبغي لنا أن نتوقع حياة مباركة من هؤلاء الملائكة الذين يطلبون التكريم الإلهي لأنفسهم، أو من أولئك الذين يعلمون أن خدمة الدين ليس لأنفسهم، بل لله وحده؟ من أي الملائكة يجب أن نتوقع حياة مباركة وأبدية؟ سواء من أولئك الذين يرغبون في التبجيل بطريقة دينية، مطالبين بالطوائف والتضحيات لأنفسهم؛ أم أنهم يعلمون من أولئك الذين يقولون إن كل هذا التبجيل يليق بالله الخالق أن التقوى الحقيقية يجب أن تقدم كل هذا له، من خلال التأمل فيه، الذين هم أنفسهم مباركون ويعدون بأن يكونوا مباركين لنا أيضًا؟ هذا التأمل في الله هو تأمل في مثل هذا الجمال ويستحق هذا الحب لدرجة أن أفلوطين ، دون أي تردد ، يسمي الشخص الموهوب بكثرة بكل أنواع النعم ، لكنه محروم من هذه النعمة ، الشخص الأكثر تعاسة. لذلك، إذا كان بعض الملائكة يتم إيقاظهم بآيات خارقة لتكريم الله، والبعض الآخر لتكريم أنفسهم، وعلاوة على ذلك، بحيث يمنع الأولون تبجيل الأخير، وهؤلاء لا يجرؤون على منع تمجيد الله، فليخبرنا الأفلاطونيون أو أي فلاسفة أو مذهبين أو أفضل من ذلك، أي من هؤلاء المطهرين (لأن كل هذه المعرفة أحق بهذا الاسم)، أي منهم الملائكة يجب أن نؤمن أكثر؟ ثم دع الناس يخبروننا، إذا كان هناك على الأقل القليل من المعنى الطبيعي فيهم، والذي بفضله تم خلقهم ككائنات عقلانية - دعني أقول: هل يجب علينا تقديم التضحيات لتلك الآلهة أو الملائكة الذين يأمروننا بإحضارها لأنفسنا، أو للشخص الوحيد الذي أمر بتقديمها من قبل أولئك الذين يمنعوننا من تقديمها لأنفسنا وللآخرين؟ حتى لو لم يقم أي منهما ولا الآخر بإجراء المعجزات، وأمر البعض بتقديم التضحيات لأنفسهم، بينما منعهم آخرون من التضحية لأنفسهم، وأمروهم أن يقدموا فقط لله، فإن التقوى نفسها يجب أن تميز ما في هذه الحالة من الكبرياء وما من الدين الحقيقي. سأقول أكثر من ذلك: إذا كان هؤلاء الملائكة الذين يطلبون التضحيات لأنفسهم فقط هم الذين تصرفوا بمعجزات في العقل البشري، وأولئك الذين يمنعون ذلك ويأمرون بتقديم التضحيات لله فقط، لم يُمنحوا مطلقًا القدرة على صنع المعجزات، فحتى في هذه الحالة يجب وضع سلطة هؤلاء الأخيرين أعلى؛ ليس وفقًا لتعليمات الحواس الجسدية بالطبع، ولكن على أساس العقل. إذا كان الله قد رتب الأمر، تأكيدًا للحق الذي تكلم به، بطريقة أنه من خلال هؤلاء الرسل الخالدين، الذين لم يعظوا عن كبريائهم، بل عن عظمته، صنع معجزات أعظم وأكثر وضوحًا ولا شك فيها، بحيث لا يتمكن أولئك الذين يطالبون بذبائح لأنفسهم من إقناع الأتقياء بسهولة، ولكنهم لم يتعززوا بعد، إلى دين كاذب، مقدمين لمشاعرهم شيئًا مذهلاً؛ فمن سيكون مجنونًا لدرجة أنه لا يرى الحقيقة التي يجب أن يتبعها، حيث يجد المزيد مما يثير دهشته؟ في الواقع، معجزات الآلهة الوثنية التي يخبرنا عنها التاريخ (لا أقصد بها تلك الظواهر الوحشية التي تحدث من وقت لآخر لأسباب عالمية خفية ومحددة ومشرعنة من قبل العناية الإلهية، والتي، كما يدعي المكر الكاذب للشياطين، من المفترض أن يتم منعها وتهدئتها من خلال طقوس شيطانية، مثل: الولادات غير العادية للحيوانات أو الظواهر غير العادية في السماء وعلى الأرض، والتي تسبب أحيانًا الرعب فقط، وأحيانًا تسبب ضررًا فعليًا؛ وتلك المعجزات التي من الواضح أن قوة هذه الآلهة وسلطتها، كما يقال، على سبيل المثال، أن صور آلهة Penate، التي أخذها إينيس الهارب من طروادة، انتقلت من مكان إلى آخر؛ وأن تاركوين عبر حجر المشحذ بشفرة الحلاقة؛ وأن الثعبان الإبيدوري علق كرفيق لإسكولانيوس، وهو يبحر على متن سفينة إلى روما، وأن السفينة التي كان عليها صنم الأم الفريجية، على الرغم من كل جهود الناس والناس؛ الثور الذي بقي بلا حراك، تم تحريكه وسحبه كدليل على عفتها من قبل امرأة، وربطه بحزام؛ أن العذراء الفستالية، التي كان يشتبه في انتهاكها لعفتها، أزالت هذا الشك عن طريق ملء الغربال بالماء من نهر التيبر وعدم سكبه) - كل هذه المعجزات وما شابهها لا يمكن مقارنتها بأي حال من الأحوال في قوتها وعظمتها بتلك المعجزات التي، كما نقرأ، تمت بين شعب الله. كم مرة أقل يمكن مقارنتهم بأولئك الذين تم الاعتراف بهم على أنهم محظورون وخاضعون للعقوبة الجنائية بموجب قوانين هذه الشعوب نفسها، والذين يعبدون مثل هذه الآلهة، أي المعجزات السحرية أو الدينية؟ وكثيرون جداً منهم، بتخيل الأشياء، يخدعون مشاعر الإنسان، ويسخرون منها بعرض صور غير موجودة، كما يحدث مثلاً عند نزول القمر من السماء، كما يقول لوكان: “حتى يغطي الزرع الوحيد الذي طلع بالزبد”106. وإذا بدا البعض، في الواقع، مناسبًا لأفعال أخرى يقوم بها الأتقياء، فإن الهدف الذي يميزهم يجعل من الممكن أن نرى أن هدفنا أعلى بما لا يقاس من هدفهم. تشير هذه المعجزات إلى وجود آلهة كثيرة، يجب أن يتم تبجيلهم بالذبائح بشكل أقل، كلما زاد الطلب عليها؛ ويشير إلهنا إلى الله الواحد الذي يظهر بشهادات كتبه وتحريم هذا النوع من الذبائح أنه لا يحتاج إلى أي شيء من هذا القبيل. لذلك، إذا كانت الملائكة تتطلب ضحايا لأنفسهم، فإن هؤلاء الملائكة الذين يطلبون هذه التضحيات ليس لأنفسهم، ولكن من أجل الله، خالق كل شيء، الذي يخدمونه هم أنفسهم، يجب أن يوضعوا فوقهم. وبهذا يظهرون مدى صدق محبتهم لنا عندما يريدون منا أن نخضع له من بصره الذي هم أنفسهم مباركون فيه، ونصل إلى الذي لم يتراجعوا عنه. إذا كان الملائكة الذين يريدون تقديم الذبائح لا لإله واحد، بل لآلهة كثيرة، يطلبون الذبائح ليس لأنفسهم، بل للآلهة التي هم ملائكة، فحتى في هذه الحالة يجب أن يوضع فوقهم هؤلاء الملائكة الذين هم ملائكة إله الآلهة الواحد والذين يأمرون بتقديم الذبائح له وحده، ويمنعون أي شخص آخر، حيث لا أحد منهم يمنع تقديم الذبائح لمن هو مأمور وحده بتقديمها. ولكن إذا لم يكونوا ملائكة صالحين، ولا ملائكة آلهة صالحة (كما يظهر خداعهم المتكبر بوضوح)، بل شياطين أشرار، يطالبوننا بأن نكرم بالتضحيات ليس الإله الواحد الأعلى، بل أنفسهم، فأين يجب أن نبحث عن المساعدة ضدهم، إن لم يكن في الإله الوحيد الذي يخدمه الملائكة الصالحون - الملائكة الذين يأمروننا بتقديم الذبائح ليس لأنفسهم، بل لله، الضحية، أي واحد يجب أن نكون أنفسنا؟ الفصل السابع عشر. عن تابوت العهد والآيات المعجزية التي تمت بقوة من فوق لتأكيد سلطان الشريعة والوعود علاوة على ذلك، فإن شريعة الله الواردة في الأقوال الملائكية، والتي أمر فيها بإكرام إله الآلهة الواحد من خلال المؤسسات الدينية ومنع تبجيل الآلهة الأخرى، تم وضعها في التابوت الذي كان يسمى تابوت العهد. لقد أوضح هذا الاسم أن ليس الله، الذي تم تكريمه بكل تلك الذبائح، هو الذي احتوى أو احتوى هذا التابوت، عندما جاءت إجاباته وبعض العلامات التي يمكن لحواس الإنسان الوصول إليها من مكان التابوت؛ ولكن من هنا قيلت عهود مشيئته. بعد ذلك، عندما كان اليهود بالفعل في أرض الموعد وأسر الأعداء نفس التابوت بسبب خطاياهم، وضع الذين أسروه بشرف في كنيسة إلههم الأكثر احترامًا، وعندما خرجوا، أغلقوه؛ ولكن عندما جاء الصباح وجدوا الصنم الذي صلوا له مقلوبًا ومشوهًا (1 صموئيل الخامس: 1). ثم، بعد أن أحرجتهم المعجزات وعوقبوا بشكل مخجل، أعادوا تابوت العهد إلى الشعب الذي أُخذ منه. وكيف أعادوها! وضعوه على عربة، وسخروا لها صغار البقر، وفصلوا عنها العجول الرضيعة، وسمحوا لهم بالذهاب إلى حيث يريدون، يريدون اختبار قوة الله. وهكذا فإن العجول، التي توجه طريقها بثبات إلى اليهود ولا تستجيب لخفض الأشبال الجائعة، جلبت هي نفسها الضريح الكبير إلى المعجبين به (1 ملوك السادس، 7). إن مثل هذه المعجزات وما شابهها كانت صغيرة بالنسبة لله، ولكنها عظيمة بالنسبة للرعب الخلاصي وتعليم البشر. ونحن نمدح الفلاسفة، وخاصة الأفلاطونيين، على أنهم أصح في التفكير من غيرهم، لأنهم كما ذكرت سابقًا علموا أن العناية الإلهية تهتم حتى بالأشياء الأرضية والدنيوية؛ لقد كانت مبنية على جمال متناغم لا يمكن ملاحظته في أجسام الحيوانات فحسب، بل حتى في النباتات. فكم بالأكثر وضوحًا هذه المعجزات التي تصاحب الكرازة به تشهد للألوهية؟ وهذه المعجزات تؤكد أن الدين الذي يحرم تقديم الذبائح لكل ما في السماء والأرض والجحيم، بل يأمر بتقديمها لإله واحد فقط، هو وحده الذي يجعلنا مباركين بمحبتنا ومحبتنا لنا، - الذي يخصص أوقاتًا معينة للذبائح ويتنبأ بتغيرها للأفضل على يد كاهنه الأفضل، ويشهد أنه لا يرغب في هذه الذبائح، بل يوجهها إلى الأفضل. ويشير ليس من أجل تمجيد نفسه بهذا النوع من التكريم، بل من أجل إشعالنا بنار محبته، وإيقاظنا لتكريمه والاتحاد به، وهو أمر جيد لنا، وليس له. الفصل الثامن عشر. ضد القائلين بعدم الإيمان بالكتب المقدسة فيما يتعلق بالمعجزات التي بها تربى شعب الله ولكن ربما يقول قائل إن هذه المعجزات باطلة، وأنها لم تحدث، وأن ما كتب عنها خداع؟ ومن يقول هذا، إذا كان ينكر أي احتمال للاعتقاد بأي كتب حول هذا الموضوع، يمكنه أن يقول عن الآلهة بشكل عام أنهم لا يهتمون بالبشر. لأنهم أجبروا أنفسهم على التبجيل لا شيء سوى قوة الأعمال المعجزة، التي يخبرنا عنها تاريخ الوثنيين، الذين استطاعت آلهتهم أن يظهروا أنفسهم أكثر استحقاقًا للمفاجأة من إثبات فائدتها. لذلك، في عملنا الحالي، الذي أصبح كتابه العاشر بين أيدينا الآن، وضعنا لأنفسنا مهمة عدم دحض أولئك الذين ينكرون كل قدرة إلهية أو يزعمون أنها لا تحمي شؤون الإنسان؛ لكن أولئك الذين يفضلون آلهتهم على إلهنا، خالق المدينة المقدسة والمجد، غير عالمين أنه الخالق غير المرئي وغير القابل للتغيير للعالم الحاضر المرئي والمتغير والمعطي الحقيقي لحياة مباركة - مباركة ليس مما خلقه، بل من نفسه. إذا كان عبدة العديد من الآلهة (مهما تصوروا آلهتهم) يؤمنون على أساس التاريخ المدني أو الكتب السحرية والديتورجية بأن آلهتهم قد قامت بالمعجزات، فما السبب الذي يمنعهم من تصديق كتبنا المقدسة المتعلقة بالمعجزات المذكورة، في حين أنهم بحاجة إلى التصديق أكثر، فكلما أعلى هو الذي يعلمون له وحده تقديم التضحيات؟ الفصل التاسع عشر. ما هو معنى الذبائح المرئية التي يعلمنا الدين الحقيقي تقديمها للإله الواحد الحقيقي وغير المرئي؟ أولئك الذين يعتقدون أن الذبائح المرئية مناسبة لآلهة أخرى، وله، كما هي غير مرئية، غير مرئية مناسبة، مثل أعظم - أعظم، أفضل - أفضل، ما هو جوهر حركات القلب النقي والإرادة الطيبة - لا يعرفون أن الذبائح من النوع الأول هي علامات ذبائح من النوع الثاني، تمامًا كما أن أصوات الكلمات هي علامات الأشياء. فكما أننا عندما نصلي ونمجد نوجه كلمات إلى من نقدم له مشاعرنا القلبية، والتي تشير إليها هذه الكلمات، كما أننا عندما نقدم ذبيحة نعلم أن الذبيحة المنظورة لا يجب أن تقدم إلا لمن يجب أن نكون نحن أنفسنا له ذبيحة غير مرئية في قلوبنا. في هذه الحالات، تساعدنا الملائكة وكل القوى العليا والأقوى في صلاحها وتقواها، وتفرحنا وتساعدنا كلما أمكن ذلك. ولكن إذا أردنا أن نقدم لهم شيئاً مماثلاً، استقبلوه بالاستياء؛ إنهم يحظرون كل هذا بشكل إيجابي عندما يتم إرسالهم إلينا بطريقة نشعر بوجودهم فيها. وهناك أمثلة على ذلك في الكتب المقدسة. ظن البعض أن الملائكة يجب أن تقدم عبادة أو تضحيات لله، لكن الملائكة أقنعتهم بعدم القيام بذلك، بل أمرتهم أن يعطوا هذا الإكرام لمن اعتبروه وحده مناسبًا (رؤيا 19-22). وقد اقتدى شعب الله القدوس بالملائكة القديسين في هذا الصدد. وهكذا، تم قبول بولس وبرنابا، اللذين قاما بمعجزة شفاء في ليكاونيا، هناك كآلهة وأراد الليكاونيون تقديم التضحيات لهم؛ لكنهم تركوا هذا بتقوى متواضعة، وبشروا الليكاونيين بالله الذي آمنوا به (أعمال الرسل 14). لذلك فإن هذا الوسيط الحقيقي، الذي أخذ صورة العبد، أصبح الوسيط بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح، فرغم أنه في صورة الله قبل الذبيحة مع الآب الذي هو إله واحد معه، إلا أنه في صورة العبد فضل أن يكون هو نفسه الذبيحة على أن يقبلها، حتى لا يظن أحد في هذه المناسبة أن الذبيحة تليق بمخلوق ما. وهكذا فهو الكاهن الذي يقدم الذبيحة، وفي نفس الوقت هو نفسه الذبيحة المقدمة. وبهذا السر اليومي تنازل ليكون ذبيحة للكنيسة التي باعتبارها جسد هذا الرأس تعتبر نفسها مقدمة به. وكانت ذبائح العهد القديم التي قدمها القديسون علامات كثيرة ومتنوعة لهذه الذبيحة الحقيقية؛ لقد تم تصويرها بمفردها من قبل العديد منهم، تمامًا كما يطلق على شيء واحد أسماء عديدة عندما يحاول الناس جاهدين الاهتمام به. هذه التضحية الأسمى والحقيقية حلت محل كل التضحيات الكاذبة. الفصل الحادي والعشرون. حول صورة القوة الممنوحة للشياطين لتمجيد القديسين من خلال معاناتهم الدائمة - القديسون الذين يهزمون الأرواح الهوائية ليس باسترضائهم، بل بالإخلاص لله ولكن عندما تم تحديد الأزمنة على هذا النحو وتحديدها مسبقًا، سُمح للقوة والشياطين بمعاداة مدينة الله بوحشية، وتحريض الناس الذين يحكمون عليها، ولا يقبلون فقط الذبائح من أولئك الذين يقدمون ويطلبون ممن يريدون، ولكن أيضًا بالقوة، من خلال الاضطهاد، ويبتزونهم ممن لا يريدون؛ ومع ذلك، فقد تبين أن هذه القوة ليست ضارة للكنيسة فحسب، بل مفيدة أيضًا، حيث تجدد عدد الشهداء، الذين هم مواطنون أكثر مجيدة وشرفًا في مدينة الله، وبشجاعة أكبر، حتى إلى حد سفك الدماء، يقاومون خطيئة العار. لو كانت الكنيسة تسمح بذلك، لكنا أطلقنا عليهم اسمًا أكثر أناقة: أبطالنا. هذا الاسم مأخوذ من جونو، التي تسمى في اليونانية هيرا، ولذلك سمي أحد أبنائها (لا أتذكر أي واحد) في الأساطير اليونانية بالبطل؛ من المفترض أن تحتوي هذه الأسطورة على المعنى الغامض المتمثل في منح جونو الهواء (aёr)، حيث تم وضع الأبطال، جنبًا إلى جنب مع الشياطين، والذين يُطلق اسمهم على أرواح الموتى الذين أنجزوا شيئًا شجاعًا ومجيدًا خلال حياتهم. لكن شهداءنا، كما أشرت، إذا سمح هذا باستخدام الكنيسة، فسيتم تسميتهم أبطالًا ليس لأن لديهم تواصل مع الشياطين في الهواء، ولكن لأنهم، على العكس من ذلك، هزموا هذه الشياطين، أي هذه القوى الجوية، وفي شخصهم جونو نفسها، والتي - بغض النظر عما يعتقدون أنها تعني - فإن الشعراء، على أي حال، لا يمثلون عبثًا معاديين للفضائل وحسودين من الرجال الأقوياء، متعطشين للسماء. لكن فيرجيل يتراجع لسوء الحظ وينحني أمامها. وعلى الرغم من أنها تقول له: إينيس يهزمني 107؛ لكن جيلين يقدم نصيحة تقية لإينياس نفسه، قائلاً: أحضر نذرًا وهدايا إلى جونو، وبعد أن أظهر الخضوع، سوف تُخضع هذه السيدة عاجلاً بالتواضع...108 بناءً على هذه الكلمات، يقول بورفيري، مع ذلك، ليس رأيه، ولكن رأي شخص آخر، إن إلهًا صالحًا أو عبقريًا لا يدخل الإنسان إلا إذا تم استرضاء الإله الشرير أولاً. تبدو لهم الآلهة الشريرة أقوى من الآلهة الصالحة، لأن الأشرار، إذا لم يتم استرضاؤهم، يمنعون الأخيار من تقديم المساعدة؛ بحيث لا يكون الخير مفيدًا إذا كان الشر لا يريده، والشر، على العكس من ذلك، يمكن أن يضر بحيث لا يستطيع الخير مقاومته. ليس هذا هو الطريق الذي يشير إليه الدين الحقيقي والمقدس حقًا: ليس هكذا يهزمون جونو، أي السلطات الجوية، شهدائنا، الذين يغارون من فضائل الأتقياء. أبطالنا، إذا كان من الممكن أن نسميهم بهذا الاسم، فإنهم يتغلبون على هيرا (جونو) ليس بـ "الهدايا، وإظهار الطاعة"، ولكن بالفضائل الإلهية. ولقب سكيبيو بالأفريقي لأنه هزم أفريقيا ببسالة عسكرية، وليس لأنه استرضى أعداءه بالهدايا لينال منهم الرحمة. الفصل الثاني والعشرون. من أين يحصل القديسون على السلطة على الشياطين ومن أين يأتي التطهير الحقيقي للقلب؟ شعب الله الذي يعتنق الدين الصحيح يطرد القوة الجوية المعادية والمناقضة للتقوى بطرد الأرواح الشريرة وليس بالكفارة؛ والتغلب على إغراءات القوة المعادية بالصلاة، ولكن الصلاة ليس لها، بل لله. إنها تُخضع الجميع أو تُخضعهم لنفسها فقط من خلال الشركة في الخطيئة. لذلك هي نفسها يغلبها اسم الذي أخذ على نفسه ومثل نفسه إنسانًا بلا خطيئة، حتى في هذا الكاهن وفي هذه الذبيحة يتم الحصول على مغفرة الخطايا، أي خلال الوسيط بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح، الذي به تصالحنا مع الله بعد التطهير من الخطايا. لأن الناس مفصولون عن الله بالخطايا، التي لا يتم التطهير منها في الحياة الواقعية بفضيلتنا، بل بالرحمة الإلهية، وبالتنازل الإلهي، وليس بقوتنا. والفضيلة نفسها، مهما كانت، على الرغم من أنها تُسمى لنا، إلا أنها تُمنح لنا بالصلاح الإلهي. كنا سنأخذ فضلًا كبيرًا لأنفسنا في هذا الجسد لو لم تكن حياتنا التي نفصلها عنها مسألة رحمة. ولهذا السبب أُعطيت لنا النعمة بالوسيط، لكي نتطهر، وقد تنجّسنا بجسد الخطية، إلى شبه جسد الخطية. بهذه النعمة الإلهية، التي بها أظهر الله لنا رحمته العظيمة، نسترشد في الحياة الحاضرة بالإيمان، وفي المستقبل نحقق الكمال الكامل من خلال التأمل في الحقيقة الثابتة. الفصل الثالث والعشرون. على المبادئ التي يعتمد عليها تطهير النفس بحسب تعاليم الأفلاطونيين ويقول فرفوريوس إن الجواب جاء بالأقوال الإلهية بأننا لا نتطهر بأجساد الشمس والقمر؛ فمن هذا يتضح أن الإنسان لا يمكن أن يتطهر بأجساد أي آلهة. ومن تتطهر أجسادهم في الواقع إذا لم يتم تطهير أجساد الشمس والقمر، التي تعتبر من الآلهة السماوية الرئيسية؟ ويقول إن نفس أوراكل قال إن البدايات يمكن أن تطهر - قيل، ربما، بعد أن سمعوا أن أجساد الشمس والقمر لا تطهر، لن يعتقدوا أن أجساد بعض الآلهة الأخرى من حشد الكثيرين لها قوة تطهير. الفصل الرابع والعشرون. عن البداية الواحدة والحقيقية، التي وحدها تنقي الطبيعة البشرية وتجددها لذلك، عندما نتحدث عن الله، لا نقول أن هناك مبدأين أو ثلاثة مبادئ، كما أنه لا يجوز أيضًا أن نقول أن هناك إلهين أو ثلاثة آلهة؛ ومع أننا عندما نتحدث عن شخص واحد، عن الآب أو الابن أو الروح القدس، فإننا ندرك أن كل واحد منهم على وجه الخصوص هو الله، لكننا في الوقت نفسه لا نقول، كما يقول الهراطقة السابيليون، إن الآب هو نفس الابن، والروح القدس هو نفس الآب والابن؛ ولكننا نقول إن الآب هو أبو الابن، والابن هو ابن الآب، والروح القدس هو روح الآب والابن، ولكن ليس الآب ولا الابن. فصحيح أن الإنسان لا ينال التطهير إلا من البدء، مع أنهم يتكلمون عن البدايات بصيغة الجمع. لكن بورفيري، الذي استعبدته السلطات الحسودة، وخجل منه، ولم يجرؤ على إدانته علانية، لم يرد أن يفهم أن هذا البدء هو السيد المسيح، الذي بتجسده تطهرنا. هكذا أظهر الوسيط الصالح والحقيقي أن الشر هو خطية، وليس جوهر الجسد أو طبيعته، لأنه مع النفس البشرية يمكن قبولها ولبسها ووضعها في الموت، وتتغير إلى الأفضل في القيامة. أن الموت نفسه، على الرغم من أنه كان عقابًا على الخطية، ولكنه، كونه بلا خطية، فقد تحمله من أجل خطايانا، لا ينبغي تجنبه في حالة الخطية، ولكن على العكس من ذلك، بمجرد أن تتاح الفرصة، يجب أن يُحتمل من أجل الحق. ولهذا استطاع أن يحل خطايانا بموته، لأنه مات ولم يمت من أجل خطيته. ولم يتعرف بورفيري على البداية فيه، لأنه في هذه الحالة كان سيعرف أنه البداية المطهرة. ليس جسد الإنسان أو روحه هو البدء، بل الكلمة الذي به خلقت كل الأشياء. فالجسد يتطهّر لا بذاته، بل بالكلمة التي قُبل بها، عندما "الكلمة صار جسدًا وحل بيننا" (يوحنا 1: 14). لأنه في حديثه عن الأكل السري لجسده، فإن المخلص، عندما انسحب منه أولئك الذين لم يفهموا كلامه وأساءوا إليه، قائلين: "ما هذا الكلام الغريب! من يستطيع أن يسمع هذا؟ " (يوحنا 2: 11). السادس ، 60) - أجاب الباقي: "الروح يحيي ، والجسد لا يفيد أقل شيء" (يوحنا السادس ، 63). وهكذا فإن البداية، إذ قبلت النفس والجسد، طهرت جسد وأرواح المؤمنين. لذلك، عندما سأل اليهود من هو، أجاب المنقذ أنه "من البداية" (يوحنا الثامن، 25). لكوننا جسديين، ضعفاء، خاضعين للخطية، ومظلمين بالجهل، فإننا بالتأكيد لا نستطيع أن نفهم هذا إلا إذا طهرنا وشفينا بواسطته؛ لأننا كنا، وفي نفس الوقت لم نكن. لقد كانوا بشرًا، لكنهم لم يكونوا أبرارًا. وفي تجسده كانت هناك طبيعة بشرية، ولكنها كانت صالحة وليست خاطئة. وكانت هذه الوساطة التي تمد بها يد العون للساقطين والكذباء؛ هذا هو النسل الذي يحتويه الملائكة (غل 3: 19)، والذي في أقواله أُعطي الناموس، الذي يأمر بعبادة إله واحد، ووعود بمجيء هذا الوسيط في المستقبل. الفصل الخامس والعشرون. جميع القديسين الذين عاشوا في زمن الناموس وفي القرون التي سبقته، تبرروا بالسر والإيمان بالمسيح إذ يرى النبي أن الوعود الجسدية والأرضية تسكب بكثرة على الأشرار، يقول النبي إن ساقيه بالكاد تتحركان، وكادت قدماه تتعثران، وكأنه خدم الله عبثًا، لأن أولئك الذين يحتقرونه يتمتعون بكل ما يريده منه؛ واجتهد في دراسة هذا الموضوع، يريد أن يفهم سبب ذلك، حتى دخل كنيسة الله وفهم المصير النهائي لمن بدا له سعيدًا، وكان مخدوعا. ثم أدرك أن ما كانوا يفتخرون به قد أسقط واختفى وهلك بسبب فجورهم، وأن كل روعة سعادتهم المؤقتة تحولت إلى حلم مستيقظ يجد فجأة الأفراح الخادعة التي رآها في أحلامه قد تحطمت. وبما أنهم على هذه الأرض، في المدينة الأرضية، يبدون عظيمين، يقول: "أنت يا رب أيقظتهم تبيد أحلامهم" (مز 73: 20). ولكن كان من المفيد له أن يطلب حتى الأمور الأرضية فقط من الله، الذي في قدرته كل شيء، يوضح ذلك بقوله: "كنت مثل البهائم قدامك، ولكني معك دائمًا" (مز 72: 22-23). "مثل الأنعام" يقول: حمقاء، أي. كان يجب أن أريد منك ما لا يمكن أن يكون مشتركًا بيني وبين الأشرار، وليس ما يتمتعون به بوفرة والذين عند رؤيتهم ظننت أنني خدمتك عبثًا: لأنهم، الذين لم يريدوا أن يخدموك، كان لديهم كل هذا. ومع ذلك، "أنا دائمًا معك"، لأنه في رغبتي حتى في هذه الأشياء لم أبحث عن آلهة أخرى. ولذلك يقال أيضًا: "أمسك بيدي اليمنى، تهديني بمشورتك" (مز 72: 23-24)، أي كل ما كثر في الشرير والذي كاد أن يسقط عند رؤيته، كل هذا يتعلق باليد اليسرى. "من لي في السماء، ولا أريد معك شيئًا على الأرض" (مز 73: 25). إنه يوبخ نفسه ويعرب عن عدم رضاه المبرر عن نفسه، لأنه كان لديه في السماء، كما فهم فيما بعد، مثل هذا الخير العظيم، فقد سعى على الأرض من إلهه إلى سعادة عابرة، قابلة للفناء، وإذا جاز التعبير، هشة. "فنى لحمي وقلبي. الله صخرة قلبي" (مز 73: 26)؛ مرهقون بالطبع بفعل الخير من أجل الأدنى من أجل الأعلى. لماذا يقول مزمور آخر: "تعبت نفسي مشتاقة إلى ديار الرب" (مز 83: 3)؟ وفي أخرى: ""تعبت نفسي من خلاصك"" (مز 119: 81). ومع ذلك، وإن كان يتحدث عن كليهما، أي عن القلب والجسد، إلا أنه لا يضيف: "الله هو حصن القلب واللحم"، بل يقول: "الله حصن قلبي"؛ لأنه بالقلب يتطهر الجسد أيضًا. لذلك يقول الرب: "نقّي الداخل أولاً... ليكون الخارج أيضًا نظيفًا" (متى 23: 26). ثم يدعو النبي الله نفسه نصيبه، لا شيئًا يأتي منه، بل نفسه: "الله صخرة قلبي ونصيبي إلى الأبد" (مز 73: 26)، إذ من بين كل ما يختاره الناس لأنفسهم، اختار هو الله نفسه. "لأنه هوذا الذين يبتعدون عنك يهلكون، تهلك كل من يرتد عنك" (مز 72: 27)، أي كل من يريد أن يسلم نفسه للزنا مع آلهة كثيرة. ومن هنا تأتي النتيجة التي كانت ضرورية من أجلها أقوال هذا المزمور الأخرى: "ولكن التقرب إلى الله جيد لي!" أي: لا تبتعد، ولا تفسد مع الكثيرين. ولكن لن يكون من الممكن تمامًا أن نلتصق به إلا عندما يصبح كل ما ينبغي أن يكون حرًا حرًا. في الوقت الحاضر، فقط ما هو مذكور أدناه هو الممكن: "توكلت على السيد الرب لأخبر بجميع أعمالك" (مز 72: 28). "ولكن الرجاء الذي يرى ليس رجاءً؛ لأنه إن كان أحد يرى فماذا يرجوه؟ ولكن عندما نأمل ما لا نرى، فإننا ننتظر بالصبر" (رومية 8، 24-25). وثابتين على هذا الرجاء، يجب علينا أن نفعل ما سيتم مناقشته أدناه، وأن نكون بطريقتنا الخاصة ملائكة الله، أي رسل يغنون مشيئة الله ويسبحون مجد الله ونعمته. إذ يقول: "توكلت على الرب الإله"، يضيف النبي: "لأخبر بجميع أعمالك". هذه هي مدينة الله المجيدة. فهو يعرف ويعبد إلهاً واحداً. هذه المدينة أعلنها الملائكة القديسون، الذين دعاونا إلى مجتمعها وأرادوا أن نكون مواطنين فيها. أراد هؤلاء الملائكة ألا نكرمهم كآلهة مقدسة، بل معهم ومع إلهنا، وألا نقدم لهم ذبائح، بل معهم ليكونوا ذبيحة لله. لذلك، لمن يناقش هذا الموضوع دون عناد ماكر، من المؤكد أن جميع الكائنات المباركة الخالدة لا تحسدنا (لأنهم لو كانوا حسودين لما تباركوا)، بل على العكس، يحبوننا لكي يجعلونا مباركين، ويرعوننا ويساعدوننا أكثر بكثير عندما نكرم معهم الإله الواحد، الآب والابن والروح القدس، مما لو كنا نكرمهم هم أنفسهم بالذبائح. الفصل السادس والعشرون. حول تناقض بورفيري، المتردد بين الاعتراف بالإله الحقيقي وتبجيل العديد من الآلهة لا أعرف السبب، لكن يبدو لي أن بورفيري كان يخجل من أصدقائه المذهبيين. فإنه مهما كانت طريقة تفكيره في موضوع ما، فإنه لم يدافع عنه بالصدق ضد الشرك. وبالمناسبة، يقول إن هناك بعض الملائكة الذين ينزلون إلى المطهرين ويعلنون لهم الإلهية؛ وهناك آخرون يكشفون على الأرض ما يتعلق بالآب: ارتفاعه وعمقه. فهل من المحتمل إذن أن هؤلاء الملائكة الذين تتمثل خدمتهم في إعلان إرادة الآب، يريدون منا أن نطيع شخصًا آخر غير الذي يعلنون لنا إرادته؟ هذه المرة يقدم الأفلاطوني نفسه نصيحة ممتازة: من الأفضل تقليدهم بدلاً من الاستعانة بهم. فلا ينبغي أن نخاف من أن نسيء إلى الكائنات الخالدة المباركة التابعة لله الواحد، بعدم تقديم الذبائح لها. لأنهم يعلمون أنهم يجب أن يقدموا فقط للإله الحقيقي الواحد، الذي يباركهم هم أنفسهم باتحاده، فلا شك أنهم لا يريدون أن نقدمها لهم، سواء عن طريق عمل رمزي، أو في شكل عمل سرّي ذو دلالة كبيرة. إن الرغبة المعاكسة لهذا لا تناسب إلا غطرسة الشياطين المتكبرين وسوء الحظ، الذين لا يوجد شيء مشترك معهم في تقوى الملائكة، الخاضعين لله والمباركين من لا شيء سوى الاتحاد به. لتحقيق هذا الخير، نحتاج أيضًا إليهم أن يساعدونا بحسن نية صادقة - لا أن يصروا على طاعتهم، وأن يعلنوا لنا عن الشخص الذي سنعيش تحت سلطته بسلام في شركة معهم. لماذا تخشى أيها الفيلسوف أن ترفع صوتك الحر ضد السلطات الحاسدة لصالح الفضائل الحقيقية ومواهب الإله الحقيقي؟ لقد ميزت الملائكة الذين يعلنون إرادة الآب عن الملائكة الذين ينزلون إلى المطهرين، منجذبين إلى البعض، لا أعرف ما هو الفن. لماذا تكرمون هؤلاء إلى حد القول إنهم يعلنون الإلهية؟ ما هي الأمور الإلهية التي يعلنونها الذين لا يعلنون مشيئة الآب؟ بعد كل شيء، كان شخصهم الحسود هو الذي أجبر التعاويذ المقدسة على عدم المساعدة في تطهير الروح؛ حتى لا يتمكن الأبرار والراغبون في التطهير الروحي، كما تقول، من تحريرهم من هذا الالتزام وإعادة السلطة إليهم. هل مازلت تشك في أن هؤلاء شياطين أشرار؟ أو ربما تتظاهر بأنك لا تعرف، خوفاً من الإساءة إلى المتكلمين الذين تعلمت منهم هذه الأشياء الضارة والغبية لمصلحة عظيمة؟ هل تجرؤ حقًا على إثارة هذا الحسد، لن أقول القوة، بل العدوى، وليس عشيقة، بل على العكس من ذلك، كما تعترف بنفسك، عبد الحسود عبر الفضاء الجوي إلى السماء ووضعه حتى بين آلهة النجوم، مما يهين هذه النجوم ذاتها بخجل مماثل؟ الفصل السابع والعشرون. عن شر فرفوريوس الذي تجاوز به حتى أخطاء أبوليوس لقد أخطأ زميلك في الدين، الأفلاطوني أبوليوس، بشكل أكثر إنسانية ويمكن التسامح معه. على الرغم من أنه كان يقدس الشياطين التي تشغل مكانًا تحت القمر، إلا أنه، طوعًا أو كرها، كان عليه أن يعترف بأن هذه الشياطين فقط هي التي تخضع للأهواء واضطرابات العقل؛ الآلهة العليا والسماوية، التي تعيش في مساحات أثيرية، سواء كانت مرئية، مشرقة بنورها، مثل الشمس والقمر والأجرام السماوية الأخرى، أو أولئك الذين عرفهم على أنهم غير مرئيين، وإذا أمكن، تخيلوا أنهم غريبون عن أي إثارة عاطفية. ليس من أفلاطون، بل من المعلمين الكلدانيين، لقد تعلمتم أن تنسبوا المرتفعات الأثيرية أو النارية في العالم والسماء إلى الرذائل البشرية، لكي تتخيلوا أنه من الممكن أن آلهتكم تحدثت مثل هذه الأشياء الإلهية إلى الثيوقراطيين. ومع ذلك، فإنك تضع نفسك فوق هذه الأشياء بسبب حياتك الذكية. بالنسبة لك، كفيلسوف، لا تبدو التطهيرات اللاهوتية ضرورية؛ لكنك تقدمهم للآخرين. من أجل سداد معلميك، إذا جاز التعبير، فإنك تقنع أولئك الذين لا يستطيعون الفلسفة أن يفعلوا ما تعترف به أنت بنفسك، كشخص قادر على شيء أكثر سامية، على أنه عديم الفائدة؛ لذلك فإن كل شخص غريب عن الفضيلة الفلسفية، وهي فضيلة صعبة للغاية ويمكن الوصول إليها لعدد قليل من الأشخاص، بالاعتماد على سلطتك، يبحث عن المطهرين، الذين سيتم تطهيرهم منهم، إن لم يكن في الأذكياء، ففي الجزء الحساس من الروح؛ وبما أن عدد الذين يصعب عليهم الفلسفة كبير جدًا، فقد اضطرت الأغلبية إلى الذهاب إلى معلميكم السريين وغير المصرح لهم، وليس إلى مدارس أفلاطون. أن أولئك الذين يتم تطهيرهم من خلال الفن الثيورجي في الجزء الروحي من النفس لا يذهبون إلى الآب، بل يسكنون في بلدان أثيرية بين الآلهة الأثيرية، هذا ما وعدكم به أكثر الشياطين نجسًا، متنكرين في صورة آلهة، وأنتم واعظها وملاكها. وهذا لا يسمعه جمهور الناس الذين من أجل تحريرهم ظهر المسيح من قوة الشياطين. فيه ينالون التطهير الرحيم للعقل والنفس والجسد. فإنه من أجل هذا أخذ على عاتقه الإنسان كله ما عدا الخطية، لكي يخلص من ضربة الخطايا كل ما يتكون منه الإنسان. آه، ليتك تعرفه وتثق فيه بشفائك الكامل، وليس بفضيلتك البشرية الضعيفة والفضولية الأخطر! ذاك الذي، كما تكتب أنت أيضًا، قد اعتُبرت مقدسًا وخالدًا بأقوالك، لم يكن ليخدعك. صحيح أن أشهر شاعر يتحدث عنه شعريًا، في صورة وهمية لشخص آخر، لكن الشاعر الأكثر شهرة يتحدث بشكل صحيح تمامًا إذا كانت كلماته تشير إليه تحديدًا: تحت قيادتكم عواقب الجرائم فإن بقي منهم فسوف يرحلون، مخلصين، بعد أن طهرت الأرض إلى الأبد من الخوف الدائم 109. يفهم الشاعر، بلا شك، إن لم يكن الجرائم، فإن عواقب الجرائم، التي، بسبب ضعف هذه الحياة، يمكن أن تظل حتى في الأشخاص الذين قطعوا خطوات كبيرة في الفضيلة، والتي تشفى فقط المنقذ الذي تتحدث عنه هذه الآية. وفي الآية الرابعة من نفس الكنيسة يوضح فرجيل أنه لم يقل هذا من نفسه، فيقول: لقد حان الوقت: لقد حان وقت نبوءة كوميان. ومن هذا يتضح أن كلماته هي نبوءة العرافة كومايان. لكن الثيوقراطيين، أو بالأحرى الشياطين، الذين يتخذون شكل الآلهة وصورتهم، يُنجِّسون النفس البشرية بدلًا من تطهيرها بخداع الأشباح وخداع الصور الفارغة. لأنه كيف يمكن لمن له نجاسة أن يطهر النفس البشرية؟ ولو استطاعوا أن يفعلوا ذلك، لم يقيدهم سحر حاسد، ولم يمنعهم خوف، أو يرفضوا حسدًا مما يتوقع منهم من الأعمال الصالحة. ومع ذلك، يكفي كلامك أن التطهيرات الثيورجية لا يمكنها تطهير النفس العاقلة، أي عقلنا، والنفس الحسية، أي الجزء السفلي من النفس مقارنة بالعقل، ومع أنها تستطيع، في نظرك، أن تطهر، إلا أنها لا تستطيع، كما تعترف أنت نفسك، أن تجعل الأبدية والسعادة. يعد المسيح بالحياة الأبدية؛ ولهذا السبب يجاهد العالم من أجله، رغم حزنك، لدهشتك ودهشتك. وما فائدة أنكم لا تنكرون أن العلم اللاهوتي مضل، وأنه يخدع الكثيرين باعتقادات عمياء وغير معقولة، وأن اللجوء إلى المبادئ والملائكة بأداء الشعائر والصلاة هو الخطأ الأوضح؛ إذاً، كما لو كان خوفاً من أن عملك في دراسة هذا العلم لن يبدو ضائعاً، فإنك توجه الناس إلى المثقفين، حتى يتمكن أولئك الذين لا يعيشون مع روح ذكية من تطهير الروح الحسية بمساعدة هؤلاء الأخيرين؟ الفصل الثامن والعشرون. ما هي المعتقدات التي أعمى بورفيري أنه لا يستطيع التعرف على الحكمة الحقيقية، أي المسيح؟ إذن أنت تضلل الناس. أنت لا تخجل من هذا الشر العظيم، مع أنك تقدم نفسك كمحب للحكمة. لو كنت قد أحببتها حقًا، كما ينبغي، لعرفت المسيح، قوة الله وحكمته، ولما تجنبت اتضاعه المخلّص، متفاخرًا بكبرياء المعرفة الباطلة. ومع ذلك، فأنت تعترف أيضًا بأن النفس الحسية يمكن تنقيتها بفضيلة الامتناع عن ممارسة الجنس، حتى بالإضافة إلى الفن والأجساد الثيورجية، التي درست دراستها، كما اتضح، دون جدوى. بل إنك أحيانًا تؤكد أن الأجساد لا ترفع النفوس بعد الموت؛ حتى لا يعودوا بأي فائدة على ذلك الجزء من النفس الذي نسميه الحسي. ومع ذلك فإنك تفسرها وتكررها بطرق مختلفة لتبدو في رأيي كشخص من المفترض أن يكون ذا خبرة في مثل هذه الأمور، لإرضاء الفضوليين في هذه الفنون المحرمة، وإثارة فضول الآخرين عنها. لكن من الجيد أن تقول إنه يجب حماية هذا الفن لأنه يعاقب عليه القانون ولأنه خطير في حد ذاته. آه لو أن البائس لم يسمع منك إلا هذه الكلمات ثم هرب من هذه الفنون أو لم يقترب منها إطلاقاً حتى لا ينجرف بها! أخيرًا، تقول إن الجهل والعديد من الرذائل يمكن تطهيرها ليس من خلال الأجساد، ولكن فقط من خلال πατρικόν νοῦ، أي بفكر أو عقل الآب، الذي يعرف مشيئة الآب. لكنكم لا تؤمنون أن هذا الفكر هو المسيح: فأنتم تحتقرونه من أجل الجسد الذي أخذته من امرأة، ومن أجل عار الصليب؛ أي أنك تعتبر نفسك قادرًا، بعد أن احتقرت ورفضت القاعدة، على إدراك أعلى الحكمة في المرتفعات السماوية. وفي هذه الأثناء يتمم المسيح ما تنبأ عنه الأنبياء القديسون: "سأدمر حكمة الحكماء وأرفض فهم الفهماء" (1 كورنثوس الأول ، 19 ؛ خروج التاسع والعشرون ، 14). ما يدمره ويرفضه فيهم ليس حكمته، وليس الحكمة التي منحها، ولكن ما يستولي عليه الناس الذين ليس لديهم حكمته. ولذلك إذ جاء بالشهادة النبوية المذكورة أعلاه، يقول الرسول: "أين الحكيم؟ أين الكاتب؟ أين سائل هذا القرن؟ ألم يحول الله حكمة هذا العالم إلى جهالة؟ لأنه لما كان العالم بحكمته لا يعرف الله في حكمة الله، أرضى الله بجهالة الكرازة أن يخلص المؤمنين. لأن اليهود يطلبون قوات، واليونانيون يطلبون حكمة، ونحن نبشر بالمسيح مصلوبًا من أجل اليهود". عثرة ولليونانيين جهالة وأما للمدعوين يهودًا ويونانيين فالمسيح قوة الله وحكمة الله، لأن جهالة الله أحكم من الناس وضعفاء الله أقوى من الناس» (1كو1: 20-25). هذا هو الشيء غير الحكيم والضعيف الذي يحتقره الأشخاص الذين يفترض أنهم حكماء وأقوياء في الفضيلة. لكن نعمة الله هي التي تشفي الضعفاء، الذين لا يفتخرون بنعيمهم الزائف، بل على العكس من ذلك، يدركون بكل تواضع سوء حظهم الحقيقي. الفصل التاسع والعشرون. عن تجسد ربنا يسوع المسيح الذي يخجل من الاعتراف بشر الأفلاطونيين أنت تتحدث عن الآب وابنه، اللذين تسميهما فكر أو عقل الآب، وعن الوسط بين الواحد والآخر، وتعني بهذا، في رأينا، الروح القدس، وكما هي عادتك، تسميهم ثلاثة آلهة. على الرغم من أنك تستخدم تعبيرات غير دقيقة هذه المرة، إلا أنه بطريقة ما، كما لو كان من خلال ظل شبح خفيف، ترى المكان الذي يجب أن تبحث فيه عن نقطة الدعم؛ لكنك لا تريد الاعتراف بتجسد ابن الله غير القابل للتغيير، الذي يخلصنا، حتى نتمكن من تحقيق ما نؤمن به أو نفهمه إلى حد ما. نعم، مهما كان الأمر، حتى من بعيد، حتى بنظرة غائمة، ترى الوطن الذي يجب أن تستقر فيه، لكنك لا تسلك الطريق الذي يؤدي إلى هناك. ومع ذلك، فإنك تعترف بالنعمة عندما تقول إن قليلين هم من يُمنحون القدرة على فهم الله من خلال الفضيلة الفكرية. لا تقل "قليل من المطلوبين" أو "قليل من المطلوبين"؛ لكنك تقول: "إنها تُعطى لقليلين"، وبهذا تعترف بلا شك بالنعمة الإلهية وعدم كفاية القوة البشرية لذلك. أنت تتحدث عنها بشكل أكثر وضوحًا باستخدام هذه الكلمة بالذات، عندما تؤكد بنفسك، بعد رأي أفلاطون، أنه في هذه الحياة لا يصل الشخص بأي حال من الأحوال إلى الكمال في الحكمة، ولكن كل ما يفتقر إليه هنا أولئك الذين يعيشون وفقًا للعقل، يمكن أن تملأه العناية الإلهية والنعمة في الحياة المستقبلية. آه، لو عرفت نعمة الله من خلال يسوع المسيح ربنا وتجسده، الذي فيه أخذ نفس الإنسان وجسده، لرأيت أعظم مثال لهذه النعمة! ولكن ماذا أفعل؟ أعلم أنني أضيع الكلمات في التحدث إلى الموتى. ولكن هذا لا يتعلق إلا بقدر ما يهمك؛ بقدر ما يتعلق الأمر بأولئك الذين يقدرونك ويحترمونك بشدة، إما من باب حب الحكمة، أو من باب الفضول حول الفنون التي لم يكن عليك أن تدرسها، والتي أتحدث عنها في المقام الأول، فقد لا يكون الأمر عبثًا. لم يكن من الممكن التعبير عن نعمة الله بشكل أفضل مما تم التعبير عنه في حقيقة أن ابن الله الوحيد، الثابت في ذاته، لبس الإنسان وأعطانا الرجاء بمحبته من خلال الإنسان، حتى من خلاله يأتي الناس إلى ذاك الذي كان بعيدًا عنهم، كما أن الخالد من البشر، والمبارك من البائس. وبما أنه وضع فينا بالطبيعة الرغبة في أن نكون مباركين وخالدين، إذًا، مباركًا وأخذ على نفسه بشرًا ليعطينا ما نحب، علمنا من خلال معاناته أن نحتقر ما نخافه. ولكن لكي يرضيك هذا الحق، لا بد من التواضع؛ ومن الصعب جدًا إقناعك بهذا التواضع. ما هو، في الواقع، أمر لا يصدق، خاصة بالنسبة لك، الذين لديهم مثل هذه الآراء، والتي في حد ذاتها يجب أن تقودك إلى مثل هذا الإيمان - ما الذي، كما أقول، لا يصدق إذا تم التبشير بأن الله أخذ نفس الإنسان وجسده؟ ففي نهاية المطاف، هل تنسب الكثير إلى النفس الذكية، التي هي على أية حال النفس البشرية، إلى درجة أنك تؤكد أنها يمكن أن تكون متطابقة في الجوهر مع عقل الآب، الذي تعترف به باعتباره ابن الله؟ إذن، ما هو الشيء الذي لا يصدق في حقيقة أنه قد نظر إلى روح ذكية واحدة بطريقة غير عادية لا توصف من أجل خلاص الكثيرين؟ وأن الجسد يمكن أن يتحد مع الروح ليشكلا الإنسان الكامل، نعرف ذلك من تجربة طبيعتنا. لو لم تكن هذه الظاهرة هي الأكثر عادية، لكانت بلا شك أكثر إثارة للإعجاب. بعد كل شيء، من الأسهل بكثير الاعتقاد بأن الإنسان متحد مع الإلهي والمتغير مع غير المتغير، ولكن، على أي حال، الروحاني مع الروحاني، أو، كما تقول عادة، غير المادي مع غير المادي، من أن الجسد متحد مع غير المادي. أو ربما حجر العثرة بالنسبة لك هو ولادة جسد غير عادي من عذراء؟ لكن حقيقة أن العجيب قد ولد بأعجوبة لا ينبغي أن تمنعك فحسب، بل كان ينبغي أن تؤدي إلى تبني المسيحية. أم أنك تحتار لأنه رفع إلى السماء الجسد الذي تركه بعد الموت وغيره بالقيامة إلى الأفضل، فجعله غير قابل للفساد وخالدًا؟ ربما ترفض تصديق ذلك لأن بورفيري ينصح في كثير من الأحيان، في كتبه "في عودة الروح"، والتي قدمت منها العديد من الاقتباسات، بتجنب أي جسد حتى تظل الروح مباركة مع الله؟ لكن من الأفضل أن تصحح بورفيري نفسه بشأن هذه النقطة، خاصة بسبب تلك الأفكار المذهلة التي لديك معه حول روح العالم المرئي الحقيقي، هذا الاتساع الجسدي الهائل. بعد أفلاطون، أنت تسمي هذا العالم كائنًا حيًا - كائنًا سعيدًا وحتى أبديًا. كيف لا يمكن لهذا العالم أن ينفصل أبدًا عن الجسد ولا يتوقف أبدًا عن النعيم، إذا كان من الضروري تجنب أي جسد من أجل نعيم الروح؟ وبنفس الطريقة، فإنكم لا تعترفون فقط في كتبكم بالشمس والأبراج الأخرى كأجساد - حيث لن يفشل جميع الناس في الاتفاق معك ويقولون نفس الشيء - ولكن على أساس المعرفة العليا، كما تعتقدون، فإنكم تؤكدون أيضًا أنهم كائنات حية وسعيدة وأبدية مع هذه الأجساد. ماذا يعني أنه عندما يُغرس فيك الإيمان المسيحي، تنسى أو تتظاهر بالجهل بما تتحدث عنه وما تعلمه عادةً؟ لماذا، بسبب آرائكم، التي تدحضها أنت بنفسك، لا تريد أن تكون مسيحياً، إن لم يكن لأن المسيح ظهر في إذلال، وأنت فخور؟ كيف ستكون أجساد القديسين في القيامة، يمكن مناقشة هذا السؤال بشكل أكثر شمولاً من قبل الأشخاص الذين يعرفون الكتاب المقدس بعمق؛ ولكن ليس لدينا شك في أنها ستكون أبدية، وستكون هي نفسها التي كان عليها جسد المسيح في قيامته. ولكن مهما كانت هذه الأجساد، ما دام يُبشر بأنها ستكون غير قابلة للفساد، وخالدة، ولا تتعارض بأي حال من الأحوال مع تأمل النفس التي تجاهد بها نحو الله؛ وبما أنك أنت نفسك تقول أنه يوجد في السماء أجساد خالدة للمباركين الخالدين، فلماذا تعتقد (وتفكر بطريقة تبدو وكأنها أشخاص يتجنبون الإيمان المسيحي، على أساس عقلاني على افتراض) أن كل جسد يجب أن يختفي لكي نتبارك، إن لم يكن لأن المسيح -أكرر مرة أخرى- ظهر متواضعًا، وأنت فخور؟ ربما تخجل من تصحيح نفسك؟ وهذا مرة أخرى نائب المتكبر. "إنه عار على العلماء أن يتحولوا من تلاميذ أفلاطون إلى تلاميذ للمسيح الذي بروحه علم الصياد أن يفكر ويقول هكذا: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله. كان في البدء عند الله. كل شيء به كان، وبدونه لم يكن شيء مما كان. فيه كانت الحياة، والحياة كانت نور الناس. والنور يشرق في الظلمة، والظلمة لم تدركه". (يوحنا الأول، 1-5). قال أحد الأفلاطونيين، كما سمعنا كثيرًا من الشيخ القديس سمبلسيانوس، الذي أصبح فيما بعد أسقفًا لكنيسة ميديولا، إن بداية الإنجيل المقدس هذه، والتي تسمى "إنجيل يوحنا"، يجب أن تُكتب بأحرف من ذهب وتُعرض في جميع الكنائس في أبرز الأماكن. لكن في رأي المتكبرين أن هذا الإله والمعلم ليس له ثمن لأن "الكلمة صار جسدًا وحل بيننا"؛ لذلك، بالنسبة لهؤلاء الأشخاص البائسين، فإن الأمر لا يقتصر على أنهم مرضى فحسب، بل إنهم أيضًا فخورون بمرضهم نفسه، ويخجلون من العلاج الذي يمكنهم التعافي منه. إنهم لا يفعلون ذلك من أجل النهوض، بل لكي ينكسروا أكثر عندما يسقطون. الفصل الثلاثون. ماذا من تعاليم أفلاطون رفضها بورفيري، وماذا صححه بخلافه معه؟ إذا كان تصحيح أي شيء بعد أفلاطون يبدو لك مهمة لا تستحق، فلماذا قام بورفيري نفسه بتصحيح شيء ما، والكثير أيضًا؟ ومن المعروف أنه وفقا لأفلاطون، فإن أرواح الناس بعد الموت تعود إلى أجساد الحيوانات. كما كان لمعلم فرفوريوس أفلوطين هذا الرأي؛ لكن بورفيري لم يعجبه ذلك بحق. وهو، من جانبه، يعتقد أن أرواح الناس تدخل أجساد الناس، ولكن ليس في أجسادهم التي تركوها، ولكن في أجساد أخرى جديدة. بدا له أنه يخجل من تصديق أن الأم التي تحولت إلى بغل يمكنها أن تحمل ابنها؛ ولكن لم يكن من العار الاعتقاد بأن الأم، التي تحولت إلى عذراء، ربما تكون زوجة لابنها. أليس أكثر تقوى بكثير أن نؤمن بما علمه الملائكة القديسون وغير الأشرار، وما تكلم عنه الأنبياء بوحي روح الله، وما بشر به، وعن من تنبأ عنه الرسل الذين تنبأ عنهم الرسل كمخلص آت، وما علمه الرسل الذين أرسلهم، والذين ملؤوا العالم كله بالإنجيل؟ أقول، أليس من الورع الاعتقاد بأن أرواح الناس تعود إلى أجسادهم أكثر من الاعتقاد بأنها تعود إلى أجساد مختلفة تمامًا؟ ومع ذلك، كما قلت، صحح بورفيري هذا الرأي إلى حد كبير: كان يعتقد أن النفوس البشرية لا يمكن أن تدخل إلا في الناس؛ لقد دمر لهم سجون الحيوانات، بل وقال إن الله أعطى العالم روحًا لهذا الغرض، حتى تدرك شر المادة، وتعود إلى الآب ولا تقع مرة أخرى في اتصال ملوث بهذا الشر. مع أنه في هذا الصدد لا يفكر كما ينبغي، لأن النفس قد وهبت للجسد بالأحرى لفعل الخير، ولا يعرف الشر إذا لم يفعله؛ ومع ذلك، فقد صحح رأي الأفلاطونيين الآخرين فيما يتعلق بأهمية إدراكه أن النفس، التي تطهرت من كل شر وبقيت مع الآب، لن تختبر الشر مرة أخرى. بهذا الرأي ألغى تمامًا رأيًا آخر، يعتبر في الغالب أفلاطونيًا، وهو 110: أن الموتى يظهرون باستمرار من الأحياء، والأحياء من الأموات؛ وأظهر زيف ما يقوله فيرجيل، بعد أفلاطون 111، أن النفوس المطهرة، بعد إرسالها إلى الحقول الإليزية (التي يُشار إليها في الأساطير باسم أفراح المباركين)، تُستدعى إلى نهر ليثي لتلقي نسيان الماضي هناك: أولئك المحرومون من الذاكرة يرون قبو السماء مرة أخرى ومرة أخرى يبدأون بالرغبة في العودة إلى أجسادهم 112. بورفيري بحق لم يعجبه هذا. وفي الواقع، من الغباء الاعتقاد أنه في تلك الحياة، التي لا يمكن أن تتبارك لو لم تكن أبدية، تشتهي النفوس رجسة الأجساد الفاسدة وتعود إليها من هناك، وكأن التطهير الأسمى ينتج الأثر الذي تجتهد فيه النفس للنجاسة! لأنه إذا كان التطهير الكامل يتمثل في حقيقة أن النفوس تنسى كل الشر، ونسيان الشر ينتج الرغبة في أجساد يمكن للنفس أن تنغمس فيها مرة أخرى في الشر: فمن الواضح أن أعلى سعادة ستكون سببًا للمحنة، وكمال الحكمة سببًا للغباء، وأعلى نقاء سببًا للنجاسة. وفي الواقع فإن النفس لن تنعم بالسعادة، حيث يجب، وهي موجودة، أن تُخدع حتى تسعد. لن تكون سعيدة إذا لم تكن واثقة من نعيمها. ولكي تكون واثقة من نفسها، يجب أن يكون لديها اعتقاد خاطئ بأنها ستكون مباركة إلى الأبد؛ لأنها في يوم من الأيام سوف تكون غير سعيدة مرة أخرى. ومن يكون الكذب مصدر فرح، فكيف يكون الفرح الحقيقي له؟ أخذ بورفيري هذا في الاعتبار وقال إن النفس المطهرة تجاهد من أجل الآب، حتى لا تقع مرة أخرى تحت اتصال دنس بالشر. لذا فإن بعض الأفلاطونيين يعتقدون خطأً أن هذه الدائرة ضرورية، يمر من خلالها نفس الأشخاص ويعودون مرة أخرى. وحتى لو كان الأمر كذلك، فما فائدة هذه المعرفة؟ أفلا يجرؤ الأفلاطونيون على وضع أنفسهم فوقنا على أساس أننا لا نعرف بعد في هذه الحياة ما لن يعرفه هم، الأنقى والأحكم، في مستقبل أفضل، وسينعمون به نتيجة اعتقاد خاطئ؟ إذا كان القول بهذا يعني التحدث بأكبر قدر من السخافة والغباء، فإن رأي بورفيري يستحق بالطبع الأفضلية مقارنة برأي أولئك الذين يفترضون دوران النفوس بالنعيم والبؤس، ويستبدل بعضها البعض إلى الأبد. وإذا كان الأمر كذلك، فلدينا في مواجهة بورفيري أفلاطوني يتناقض مع أفلاطون للأفضل: لقد رأى ما لم يراه، ولم يخجل من إجراء تعديلات بعد مثل هذا المعلم، بل وضع الحقيقة فوق الإنسان. الفصل الحادي والثلاثون. ضد حجة الأفلاطونيين الذين يؤكدون على أساسها أن النفس أزلية مع الله فلماذا لا نؤمن، فيما يتعلق بالأشياء التي لا نستطيع فحصها بمساعدة العقل البشري، بالإله الذي يدعو النفس نفسها بأنها ليست أبدية مع الله، ولكنها مخلوقة، ولم تكن موجودة من قبل؟ وإذا كان الأفلاطونيون لا يريدون تصديق ذلك، فذلك على أساس، في نظرهم، أن ما لم يكن أبديا قبله لا يمكن أن يصبح أبديا بعده. على الرغم من أن أفلاطون يتحدث بوضوح شديد عن العالم وعن الآلهة التي خلقها الله في العالم، إلا أنهم بدأوا في الوجود ولديهم بداية؛ ومع ذلك، فهو يدعي أنه لن يكون لهم نهاية، ولكن بإرادة الديميورج القوية سيبقون إلى الأبد. لكنهم قرروا أن يفهموا ذلك بمعنى أنه في هذه الحالة لا تُفهم البداية في الوقت المناسب، بل على التوالي. ويقولون: "لو وقفت قدم الإنسان على الرمل منذ الأزل، لكان تحتها منذ الأزل أثر، ومع ذلك لا يشك أحد في أن الأثر كان بالقدم، وأن أحد هذين الشيئين لم يكن قبل الآخر؛ وهكذا يضيفون: "فالعالم والآلهة المخلوقة فيه يمكن أن توجد إلى الأبد مع وجود الذي خلقهما، وفي نفس الوقت تكون مخلوقة". ولكن إذا كانت الروح موجودة إلى الأبد، ألا ينبغي أن يقال إن سوء حظها موجود أيضًا إلى الأبد؟ إذا كان شيء لم يكن فيها منذ الأزل بدأ موجودًا في الزمن، فلماذا لا يحدث أنها هي نفسها بدأت في الوجود في الزمن، رغم أنها لم تكن موجودة من قبل؟ من ناحية أخرى، فإن نعيمها، الذي من المرجح أن يكون أكثر موثوقية بعد تجربة الشر، وكما يعترف هو نفسه، لا نهاية له، بدأ بلا شك في الوقت المناسب؛ وعلى الرغم من ذلك، فإنه سيظل موجودًا دائمًا، رغم أنه لم يكن موجودًا من قبل. وبهذا تحطم كل الحجة التي على أساسها يعتقدون أنه ليس هناك شيء لا يمكن أن يكون لا نهاية له في الزمن، إلا ما ليس له بداية في الزمن. اتضح أن هناك نعيم الروح، الذي له بداية في الزمن، لن يكون له نهاية في الزمن. وهكذا فإن العجز البشري يجب أن يخضع للسلطة الإلهية؛ ويجب علينا، فيما يتعلق بالتقوى الحقيقية، أن نؤمن بأولئك الكائنات المباركة والخالدة التي لا تطلب لأنفسها التبجيل المستحق، كما يعرفون، لإلههم، الذي هو أيضًا إله لنا، ويأمرون بأن نقدم الذبائح له فقط، الذي يجب أن نقدم له القرابين معهم (كما قلت كثيرًا وسأقول مرة أخرى). يجب أن نكون هذه الذبيحة له من خلال ذلك الكاهن، الذي أخذ على عاتقه إنسانًا وقبل بنعمته أن يكون كاهنًا فيه، وتنازل ليصبح ذبيحة عنا حتى الموت. الفصل الثاني والثلاثون. حول الطريق الشامل للخلاص الروحي، الذي لم يجده بورفيري، الذي كان يبحث عن الشر، والذي ينكشف فقط بنعمة المسيح هذا هو الدين الذي يمثل الطريق الشامل للخلاص الروحي. لأنه لا يمكن الحصول عليه في أي دين غير هذا الدين. هذا، إذا جاز التعبير، هو الطريق الملكي الذي يؤدي وحده إلى ذلك الملكوت الذي لا يتزعزع على سطح مؤقت، بل يقوم على أساس الأبدية الذي لا يتزعزع. عندما يقول بورفيري في نهاية الكتاب الأول "عن عودة الروح" أنه لم يتم تشكيل أي مدرسة فلسفية من شأنها أن تمثل طريقًا عامًا لخلاص الروح، وأنه بعد دراسة التاريخ بدقة، لم يتلق معلومات حول هذا الطريق من أي فلسفة حقيقية: لا من عادات وتعاليم الهنود، ولا من مبادرات الكلدانيين، ولا من أي مصدر آخر، فهو يعترف بوجود طريق ما، لكنه لم يعرف بعد ذلك. وهكذا، لم يكن راضيا عما حاول أن يتعلمه بمثل هذا الاجتهاد، فيما يتعلق بخلاص الروح، وما بدا له أنه تعلمه واستوعبه. لقد شعر أنه لا يزال يفتقر إلى بعض السلطة العليا التي يجب أن يتبعها في مثل هذه المسألة المهمة. وعندما قال إنه لم يتعلم بعد من أي فلسفة حقيقية عقيدة من شأنها أن تحتوي على طريق عالمي للخلاص الروحي، فقد أظهر بما فيه الكفاية في رأيي أن الفلسفة التي اتبعها لم تكن فلسفة حقيقية، أو أنها لم تحتوي على مثل هذا الطريق. وكيف يكون صحيحا إذا لم يكن فيه هذا المسار؟ لأنه ما هو الطريق الشامل الآخر لخلاص النفس، إلا ذلك الذي به تخلص جميع النفوس وبمعزل عنه لا تخلص نفس واحدة؟ وعندما يقول: "لا من عادات وتعاليم الهنود، ولا من تعاليم الكلدانيين، ولا من أي مصدر آخر"، فهو يوضح بوضوح أنه لا ما تعلمه من الهنود، ولا ما تعلمه من الكلدانيين، يحتوي على مثل هذا الطريق الشامل لخلاص النفس؛ ولم يستطع أن يخفي أنه استعار من الكلدانيين تلك الأقوال الإلهية التي يذكرها باستمرار. ما هو الطريق الذي يقصده بالطريق الشامل لخلاص النفس، الذي لم يتم تلقيه بعد من خلال الدراسة التاريخية من أي من أصدق الفلسفات ومن أي من تعاليم الشعوب المذكورة، التي تعتبر عظيمة، وإذا جاز التعبير، إلهية: حيث أنها قد طورت في المقام الأول فضولًا لمعرفة وتبجيل بعض الملائكة؟ أي نوع من المسار العالمي هذا، إن لم يكن ذلك الذي تمت الإشارة إليه من فوق، ليس لكل شعب كطريق خاص، ولكن لجميع الشعوب كطريق مشترك؟ وأن مثل هذا المسار موجود بالفعل، فإن هذا الرجل الموهوب بقدرات رائعة لم يكن لديه شك في ذلك. كان يعتقد أن العناية الإلهية لا يمكن أن تترك الجنس البشري بدون مثل هذا الطريق الشامل للخلاص الروحي. وقال إن مثل هذا الطريق موجود، لكن هذه المساعدة الجيدة والكبيرة لم يتم العثور عليها بعد، ولم تُعرف بعد. ولا عجب. عاش بورفيري في وقت سُمح فيه لهجوم عبدة الأصنام والشياطين والملوك الأرضيين على هذا الطريق العالمي لخلاص الروح ، والذي ليس أكثر من دين مسيحي ، من أجل زيادة عدد الشهداء وإدامة ذكرىهم ، أي شهود الحق الذين أظهروا أنه من أجل الإيمان التقي ومن أجل إثبات الحقيقة ، يجب على المرء أن يتحمل كل الشرور الجسدية 113. رأى بورفيري هذا واعتقد أنه نتيجة لهذا النوع من الاضطهاد، سيموت هذا الطريق قريبا، وبالتالي، لم يكن الطريق العالمي للخلاص الروحي؛ ولم يفهم أن المعاناة التي أذهلته والتي كان يخشى أن يتعرض لها إذا اختار هذا الطريق هي بالأحرى تأكيد وأقوى دليل لصالحه. فها هو هذا الطريق الشامل لخلاص النفس البشرية، الذي تشير إليه الرحمة الإلهية لجميع الشعوب. بالنسبة للبعض فقد تم فتحه بالفعل، وبالنسبة للبعض الآخر سيتم فتحه لاحقًا. ولم يكن ذلك ضروريًا، ولن تكون هناك حاجة لأن تقول له: "لماذا الآن فقط؟ لماذا تأخر الوقت؟ لأن طرق المعلن غير مفهومة للعقل البشري. كان بورفيري مدركًا لذلك أيضًا عندما قال إن عطية الله هذه لم يتم تلقيها بعد وأنه ليس لديه معلومات عنها بعد. لم يعتبر أنه من الممكن الشك في حقيقته لمجرد أنه لم يؤمن به أو لم يتعرف عليه. لذلك، أقول، هذا هو الطريق العالمي إلى الروحانية الخلاص ، الذي تلقى إبراهيم المؤمن وعدًا إلهيًا عنه: "تتبارك جميع أمم الأرض في نسلك" (تكوين 22 ، 18). على الرغم من أنه كان من جنس كلداني ، حتى يتمكن من الحصول على هذا النوع من الوعد وحتى ينتشر البذرة منه ، "بملائكة ، على يد وسيط" (غلاطية 3 ، 19) ، حيث يكمن هذا الطريق العالمي لخلاص الروح ، الممنوح لجميع الشعوب ، فقد أُمر بمغادرة أرضه وعائلته. وبيت أبيه (تكوين الثاني عشر: 1). بعد أن حرر نفسه من الخرافات الكلدانية، أصبح بورفيري فيما بعد معجبًا بالإله الحقيقي الوحيد وآمن بوعوده بشكل ثابت. هذا هو الطريق السماوي الذي تقول عنه النبوة المقدسة: "اللهم ارحمنا وباركنا، أنرنا بوجهك، لنعرف على الأرض طريقك، في كل الأمم خلاصك" (مز 66: 1-3). لذلك، بعد ذلك بكثير، بعد أن تجسد من نسل إبراهيم، قال المخلص نفسه عن نفسه: "أنا هو الطريق والحق والحياة" (يوحنا الرابع عشر، 6). هذا هو الطريق العالمي الذي قال عنه النبي قبل ذلك بكثير: "ويكون في آخر الأيام أن جبل بيت الرب ينصب في رأس الجبال ويرتفع فوق التلال، وتجري إليه جميع الأمم. وتسير أمم كثيرة ويقولون: هلم نصعد إلى جبل الرب، إلى بيت إله يعقوب، فيعلمنا طرقه، ونسير في سبله، لأنه من صهيون يكون لتأتي الشريعة وكلمة الرب من أورشليم» (إش 2: 2 – 3). إذن، هذا الطريق ليس طريق شعب واحد، بل طريق جميع الأمم. إن الشريعة وكلام الرب لم يبق في صهيون وأورشليم، بل خرج من هناك لينتشر في الكون كله. لذلك يقول الشفيع نفسه بعد قيامته لتلاميذه المرعوبين: "لا بد أن يتم كل ما هو مكتوب عني في شريعة موسى والأنبياء والمزامير. ثم فتح أذهانهم ليفهموا الكتب". فقال لهم: هكذا هو مكتوب، وهكذا كان ينبغي للمسيح أن يتألم ويقوم من الأموات في اليوم الثالث، وأن يكرز باسمه بالتوبة ومغفرة الخطايا لجميع الأمم مبتدأ من أورشليم» (لوقا 24، 44-48). إذن، هذا هو الطريق الشامل لخلاص النفس، الذي أشار إليه الملائكة القديسون والأنبياء القديسون وتنبأوا عنه أولاً لعدد قليل من الناس الذين حصلوا، حيث كان ذلك ممكنًا لهم، على نعمة الله، ثم للشعب اليهودي، الذي كانت جمهوريته المقدسة، إذا جاز التعبير، نبوءة وظلال لمدينة الله، التي ستتكون من جميع الأمم - التي أشار إليها المسكن والهيكل والكهنوت والتضحيات، تم التنبؤ بها بطريقة واضحة وفي بعض الغامض. اقوال. الشفيع نفسه الذي ظهر في الجسد، ورسله المباركون، الذين كشفوا عن نعمة العهد الجديد، أشاروا بشكل أكثر وضوحًا إلى ما كان يُشار إليه في الأزمنة السابقة ببعض السرية فيما يتعلق بأعمار الجنس البشري، كما شاء الله الحكيم أن يرتب؛ علاوة على ذلك، كانت الأعمال الإلهية المعجزة بمثابة تأكيد، وقد ذكرت بعضها أعلاه. لم تظهر الملائكة وصوتت كلمات العباد السماويين فحسب، بل أيضًا أناس أتقياء مخلصون، يتصرفون بكلمة الله، ويطردون الأرواح النجسة من جسد الإنسان ومشاعره؛ شفاء العيوب والأمراض الجسدية، وإجبار الحيوانات البرية، وطيور السماء، والأشجار، والعناصر، والنجوم على تنفيذ الأوامر الإلهية؛ أخضعت قوى الجحيم. أقام الموتى. ناهيك عن المعجزات الخاصة وغير العادية للمخلص نفسه، وأهمها معجزة ولادته وقيامته. في الأولى أظهر سر طهارة الأم، وفي الثانية مثال الذين يقومون في آخر الدهور. هذا الطريق يطهر الإنسان كله، ويهيئ الفاني للخلود في كل الأجزاء التي يتكون منها الإنسان. لأن المطهر والمخلص الحقيقي والأقوى أخذ على عاتقه الإنسان كله، حتى لا يطلبوا تطهيرًا آخر لذلك الجزء الذي يسميه بورفيري عقليًا، وتطهيرًا آخر لذلك الذي يسميه حسيًا، وتطهيرًا آخر للجسد نفسه. مثل هذه النبوءات والتنبؤات إما أن تكون نتيجة لتبصر بعض الأسباب الدنيا، كما هو الحال بمساعدة العلوم الطبية، بناءً على الأعراض، يتم وضع افتراضات حول نتيجة المرض؛ أو تعلنها الشياطين النجسة على أنها أفعالهم الخاصة، وهو الحق الذي يناسبهم بطريقة ما فيما يتعلق بعقول ورغبات الأشرار، من أجل إرشادهم في تحقيق هذه الرغبات، وفيما يتعلق بالمادة الدنيا للطبيعة البشرية الضعيفة. لم تكن هذه الأشياء هي التي حاول القديسون الذين ساروا على الطريق الشامل للخلاص الروحي أن يتنبأوا عنها كأشياء عظيمة؛ على الرغم من أن مثل هذه الأشياء لم تفلت منهم، وفي كثير من الأحيان، لكي يتم تصديقها، تنبأوا بأشياء لا يمكن لحواس البشر الوصول إليها ولا يمكن تفسيرها بسهولة بالتجربة. كان هناك شيء آخر، عظيم وإلهي حقًا، والذي، بعد أن عرفوا، بقدر ما أُعطيت لهم، إرادة الله، تنبأوا بحدوثه. في الكتب المقدسة التي تشير إلى هذا الطريق، تم التنبؤ والوعد بما يلي: المسيح الذي سيأتي في الجسد، وما تم فيه وتممه باسمه؛ توبة الناس وتحويل إرادتهم إلى الله؛ مغفرة الذنوب. نعمة البر؛ إيمان الأتقياء وفي كل أنحاء الكون هناك الكثير من المؤمنين باللاهوت الحقيقي؛ إسقاط عبادة الأصنام والشياطين، وتعزيز من خلال الإغراءات؛ تطهير الناجحين وتخليصهم من كل شر؛ يوم القيامة؛ قيامة الأموات؛ الإدانة الأبدية لمجتمع الأشرار والمملكة الأبدية لمدينة الله المجيدة، تتمتع بنظر الله الخالد. ومن كل هذا نرى الكثير قد تحقق، لدرجة أننا بالتقوى الحقيقية نأمل أن يتم إتمام الباقي. أولئك الذين، وفقًا لشهادة الكتاب المقدس، يتنبأون ويؤكدون هذا الطريق، لا يؤمنون، وبالتالي لا يفهمون أن هذا الطريق يؤدي مباشرة إلى رؤية الله ذاتها وإلى الشركة الأبدية معه، يمكنهم مهاجمة هذا الطريق، لكنهم لا يستطيعون تدميره. لذلك، في الأسفار العشرة التي انتهينا منها بالفعل، على الرغم من أننا لم نلبي طلبات الآخرين بالكامل، فقد استوفينا، بقدر ما سر الله والرب الحقيقي أن يساعدنا في ذلك، محبة البعض، ودحضنا اعتراضات الأشرار الذين يفضلون آلهتهم على خالق المدينة المقدسة، والتي وضعنا لأنفسنا مهمة مناقشتها. من بين هذه الكتب العشرة، كانت الخمسة الأولى موجهة ضد أولئك الذين يعتقدون أن عبادة الآلهة يجب أن تعبد من أجل فوائد هذه الحياة الحاضرة، والخمسة الأخيرة - ضد أولئك الذين يعتقدون أن عبادة الآلهة يجب أن تستمر من أجل الحياة التي تأتي بعد الموت. والآن، بحسب الوعد الذي قدمته في الكتاب الأول، سأعرض بعون الله ما أرى أنه من الضروري أن أقوله عن البداية والانتشار والنهاية المقدرة لكلتا المدينتين، اللتين، كما قلنا، متشابكتان ومختلطتان في القرن الحالي. أفلوطين. يتوسّل. "في العناية الإلهية" (الثالث، 2-3). عاش بورفيري في عهد دقلديانوس، الذي كان في ظله يمارس أشد الاضطهاد ضد المسيحيين قد تكون مهتمًا بـ: