Про 83 різні питання в одній книзі

Друзі блж. Аврелія Августина представили йому низку питань про природу душі, про Бога-Творця, про платонівських ідей, про походження зла, про Трійцю та про христологію. Він зібрав їх разом та відповів на кожен. Так вийшло твір «Про 83 різні питання в одній книзі», написане в 386-396 рр.. Трактат дає уявлення про поступовий перехід інтересу блж. Августина від суто філософських проблем до богословських. Питання 1-25 присвячені богословським та філософським предметам. У питаннях 26-65 порушуються екзегетичні проблеми Старого Завіту та Євангелій. У питаннях 66-75 – проблеми послань апостола Павла (особливо Послання до Римлян). Запитання 76-83 присвячені моральній проблематиці. В етичній системі блж. Августина важливе протиставлення понять «користуватися» та «насолоджуватися». Істинним блаженством є досягнення найвищого блага. Саме їм слід насолоджуватися, іншими речами потрібно лише користуватися. Гріх людини полягає в тому, що вона намагається користуватися тим, чим слід насолоджуватися, і насолоджується тим, чим слід лише користуватися (Питання 30). У питанні 46 «Про ідеї» найвиразніше формулюється оригінальне прочитання блж. Августином класичного платонівського вчення про ідеї: автор пропонує розуміти ідеї як думки Бога, Божественні задуми речей. У творі торкається тема співвідношення вільної людської дії та Божественної благодаті у спасінні (Питання 66-74). Божественна благодать проявляється насамперед у покликанні до віри у Христа. Людина може прийняти або відкинути це покликання. Вільна відповідь людини є підставою для її обрання чи відкидання. (Питання 68.4,5). Заслугою, яка відрізняє одних грішників від інших, є віра, яку Бог передбачає і згідно з якою спочатку робить обрання. Сама віра, згідно з блж. Августину швидше залежить від Божої милості, ніж від людської волі, оскільки без покликання Божого немає і людського бажання (Питання 68.3,5). Отже, блж. Августин виходить головним чином з того, що Божественне обрання чи відкидання, помилування чи покарання ґрунтується на передбаченні Богом вільної людської відповіді на заклик до віри, за яким йдуть і добрі справи. * Назва твору латинською мовою – De diversis quaestionibus LXXXIII. Питання 1. Чи існує душа від себе? Питання 2. Про вільне рішення (або вибір, чи волю) Питання 3. Чи винний Бог у тому, що людина стає гіршою? Питання 4. Яка причина того, що людина стає гіршою? Питання 5. Чи може нерозумна тварина бути блаженною? Питання 6. Про зло Питання 7. Що у власному розумінні в одухотвореній істоті називається душею? Питання 8. Чи рухається душа сама собою? Питання 9. Чи може бути сприйнято істину тілесними почуттями? Запитання 10. Чи від Бога тіло? Запитання 11. Чому Христос народився від жінки? Запитання 12. Висловлювання якогось мудреця [Фонтея Карфагенського] Запитання 13. Яке свідчення показує, що люди перевершують тварин? Питання 14. Тіло Господа нашого Ісуса Христа не було примарою Питання 15. Про мислення (De intellectu) Питання 16. Про Сина Божого Питання 17. Про ведення Боже Питання 18. Про Трійцю Питання 19. Про Бога і творіння Питання 20. Про місце Бога Питання 21. Чи є Бог? Питання 22. Бог не піддається необхідності Питання 23. Про Батька і Сина Питання 24. Чи є гріх і праведне діяння у вільному вирішенні волі? Питання 25. Про хрест Христовий Питання 26. Про відмінність гріхів Питання 27. Про Промисл Питання 28. Чому Бог захотів створити світ? Запитання 29. Чи є у всесвіті щось вище чи нижче? Запитання 30. Чи все створено для користі людини? Питання 31. Якийсь вислів (про чесноти у Цицерона) Питання 32. Чи пізнає один якусь річ більшою мірою, ніж інший, і, таким чином, чи не йде пізнання тієї ж речі в нескінченність? Питання 33. Про страх Питання 34. Чи повинна любити тільки відсутність страху? Запитання 35. Що має любити? Питання 36. Про вирощування любові Питання 37. Про завжди народжене Питання 38. Про влаштування душі Питання 39. Про види їжі Питання 40. Якщо природа душі одна, звідки у людей різні бажання? Запитання 41. Якщо все створив Бог, то чому не зробив усе однаково? Питання 42. Яким чином Премудрість Божа Господь Ісус був [одночасно] і в утробі Матері, і на небесах? Питання 43. Чому Син Божий з'явився в людині, а Святий Дух – у голубі? Запитання 44. Чому так пізно прийшов Господь Ісус Христос? Питання 45. Проти «математиків» (астрологів) Питання 46. Про ідеї Питання 47. Чи зможемо ми коли-небудь бачити наші думки? Запитання 48. Про заслуговує на довіру Питання 49. Чому Ізраїлеві сини видимим чином приносили в жертву худобу? Питання 50. Про рівність Сина Питання 51. Про людину, створену за образом і подобою Божою Питання 52. Про сказане [в Писанні]: «Я покаявся, що створив людину» (Бут.6: 6–7) Питання 53. Про золото і срібло, яке ізраїльтяни отримали від Єгиптян. приліплятися до Бога» (Пс.72:28) Питання 55. Про те, що написано: «Шістдесят цариць і вісімдесят наложниць, і дівчат без числа» (Пес.6:8) Питання 56. Про сорок шість років зведення Храму Питання 57. Про сто п'ятдесят три риби (1Ін.21) 59. Про десять дів Питання 60. [Про слова:] «Про день той і годину ніхто не знає, ні ангели небесні, ні Син Людський, але тільки один Батько» (Мф.24:36) Питання 61. Про те, що Господь, як написано в Євангелії, наситив натовпи людей на горі. 62. Про те, що написано в Євангелії, що Ісус хрестив більше, ніж Іван, хоча Сам Він не хрестив, але учні Його (Ів.4:1–2) Запитання 63. Про Слово Запитання 64. Про жінку самарянку (Ів.4:5–43) Запитання 65. Про воскресіння Лазаря (Ів.11:1–45) Запитання 66. Про те, що написано: «Хіба ви не знаєте, браття (бо говорю знаючим закон), що закон має владу над людиною, поки вона жива?». аж до того місця, де написано: «Оживить і ваші смертні тіла Духом Своїм, що живе у вас» (Рим 7:1–25, 8:1–11) Питання 67. Про те, що написано: «Бо я вважаю, що теперішні тимчасові страждання нічого не стоять у порівнянні з тією славою, ми врятовані в надії» (Рим 8:18–24) Питання 68. Про те, що написано: «А хто ти, людина, що заперечуєш Богові?». (Рим.9:20) Питання 69. Про те, що написано: «Тоді й Сам Син підкориться Йому все, що підкорив» (1 Кор.15:28) Питання 70. Про те, що говорить апостол: «Поглинута смерть перемогою. Де, смерть, твоє зусилля? Де, смерть, твоє жало? Жало ж смерті – гріх, а сила гріха – закон» (1 Кор.15:54–56) Питання 71. Про те, що написано: «Носіть тягарі один одного, і таким чином виконайте закон Христів» (Гал.6:2) Питання 72. Про вічні часи Питання 73. Про те, що написано: «І властивістю: «2. 74. Про те, що написано в посланні [апостола] Павла до Колосян: «У Якому ми маємо викуплення і прощення гріхів, Який є образ Бога невидимого» (Кол.1:14–15) Запитання 75. Про спадщину Божу Питання 76. Про те, що говорить апостол Яків : «Але не знає, що не говорить апостол Яків: справ мертва?» (Як.2:20) Питання 77. Про страх, чи є він гріхом Питання 78. Про красу зображень Питання 79. Чому чарівники фараона створили деякі дива, подібно до Мойсея, служителю Божому? (Вих.7–8) Запитання 80. Проти аполінаристів Запитання 81. Про чотиридесятницю і п'ятдесятницю Запитання 82. Про те, що написано: «Бо Господь кого любить, вражає, б'є всякого сина, якого приймає» (Євр. 12:6) Запитання 83. Про подружжя, до того, хто відпустив, до того, хто відпустив, до того, хто відпустив, до того, хто каже: винятком провини в перелюбі» та інше (Мт.5:32) Питання 1. Чи існує душа від себе? Все істинне істинне від істини; і всяка душа від того існує як душа, через що вона – істинна душа. Отже, у кожної душі саме її буття душею – від істини. Однак душа – це одне, а істина – інше; бо істина зовсім не схильна до омани, а душа часто обманюється. Отже, якщо душа від істини, вона не від самої себе. Істина ж це Бог. Тому Бога має душа Творцем свого буття. Запитання 2. Про вільне рішення (або вибір, або довільність) Все, що відбувається, не може дорівнювати тому, від кого воно походить, адже інакше з природи неодмінно буде видалена справедливість, яка зобов'язана кожному віддавати своє. Тому, коли Бог створив людину, хоч і створив Він її найкращою, проте не такою створив, якою був Сам. А та людина, яка добра добровільно, краща, ніж та, яка добра за потребою. Отже, треба було дати людині вільну волю (voluntas libera). Питання 3. Чи винний Бог у тому, що людина стає гіршою? Людина не стає гіршою з вини мудрої людини. Бо це - не мале гріх, а, навпаки, настільки велике, що не може бути воно властиве жодній мудрій людині. А Бог перевершує всяку мудру людину. Отже, тим менше з вини Бога людина стає гіршою: адже воля Божа набагато досконаліша за [волю] мудрої людини. А коли кажуть, що з чиєїсь провини, кажуть, що і з його волі. Отже, причина того, що людина стає гіршою – порочність волі. І якщо цієї порочності, як вчить розум, напевно, немає у волі Божій, то слід з'ясувати: в чому вона є? Питання 4. Яка причина того, що людина стає гіршою? Причина того, що людина стає гіршою, знаходиться або в ній самій, або в іншому, або ні в чому. Якщо ні в чому, то жодної причини немає. Або ж, якщо ніщо розуміти таким чином, що людина створена з нічого або з того, що створена з нічого, причина знову буде в ній самій, бо ніщо є щось на зразок його матерії. Якщо в комусь іншому, то має запитати, чи в Бозі, чи в якійсь людині, чи в тому, що і не Бог і не людина. Але не в Бозі, бо Бог є причиною благ. Отже, якщо в людині, то [людина стає гіршою] або через насильство, або через переконання. Але аж ніяк не насильством, щоб не виявилося, що воно сильніше за Бога; адже Бог настільки досконалою створив людину, що, якби захотів той залишитися найкращим, ніщо, що противиться, не могло б йому перешкодити. Якщо ж ми погодимося з тим, що людина зіпсувалася на переконання іншої людини, то знову має запитати: сам хто переконує ким був зіпсований, бо не може не бути поганим переконуючий у такому. Залишається щось невідоме, що не Бог і не людина. Але навіть і це, хоч би яким воно було, або застосувало насильство, або переконало. Про насильство відповідаємо як вище. Про переконання ж, яким би воно не було, відповідаємо, що оскільки переконання не примушує небажаючого, то до волі самої цієї людини сходить причина її псування, чи зіпсована вона на чиєсь переконання або без будь-якого переконання. Питання 5. Чи може нерозумна тварина бути блаженною? Жива істота, яка позбавлена ​​розуму, позбавлена ​​знання. А жодна жива істота, позбавлена ​​знання, не може бути блаженною. Отже, не властиво непричетним розуму тварин бути блаженними. Все, що існує, чи тілесно, чи безтілесно. Тілесне полягає в чуттєвому вигляді, безтілесне ж - в шаленому. Отже, все, що є, не існує без будь-якого виду. А там, де є якийсь вид, необхідно є якийсь спосіб [буття], і спосіб [буття] є щось причетне добру. Тому вище зло не має способу [буття], бо позбавлене всякого добра. Значить, воно не існує, тому що не укладено в жодному вигляді; і саме це ім'я зла цілком походить від відсутності виду. Питання 7. Що у сенсі в одухотвореному істоті називається душею? Про душу іноді говорять так, що вона мислиться разом з розумом (cum mente), як, наприклад, коли ми говоримо, що людина складається з душі і тіла; іноді ж говорять про неї, виключивши розум. Але якщо кажуть, виключивши розум, то внаслідок подібних дій пізнають душу, спільну у нас із тваринами. Бо тварини позбавлені мислення, що є невід'ємною властивістю розуму. Питання 8. Чи рухається душа сама собою? Той, хто знає про наявність у собі волі, знає, що душа рухається сама собою; адже коли ми бажаємо, ніхто інший не бажає у нас. І цей рух душі в нас довільний, бо Бог дарував йому бути таким. Але це не рух з одного місця в інше, подібно до руху тіла; бо рухатися просторово властиво тілу. І якщо душа за допомогою волі, тобто того руху, який не просторовий, все ж таки рухає своє тіло в просторі, то не є вона з цієї причини і сама просторово, що рухається. Бо так само ми бачимо щось, що обертається за допомогою осі на велику відстань, а саму вісь не рухається просторово. Питання 9. Чи може бути сприйнято істину тілесними почуттями? Все, що стосується наше тілесне почуття, що і зветься чуттєво сприймається, змінюється без жодної затримки часу, як наприклад, коли волосся на голові у нас росте, або схиляється тіло до старості, або ж розквітає в юності, - все це відбувається постійно і зовсім не перестає відбуватися. А те, що не перебуває, не може бути сприйнято, бо сприймається те, що охоплює знання; проте неможливо охопити мінливе, що невпинно змінюється. Отже, слід очікувати чистої істини від тілесних почуттів. Але щоб хто-небудь не сказав, що є щось чуттєво сприймане, що залишається завжди одним і тим же, і не запропонував би нам питання про сонце і зірки, щодо яких не легко буде його спростувати, то точно немає нікого, хто не був би змушений погодитися з тим, що немає нічого чуттєво сприйманого, що не допускає помилкового і неправдивого подібності. Бо, не кажучи вже про інше, навіть якщо все, що ми відчуваємо за допомогою тіла, не є в почуттях, ми все одно відчуваємо вплив образів цього [так], начебто це дійсно є, як буває у сні або в лихоманці. Адже коли ми відчуваємо [ці стани], то взагалі виявляємося нездатними розрізнити, чи відчуваємо щось почуттями, чи це лише образи чуттєво сприйманого. Отже, якщо існують помилкові образи чуттєво сприйманого, які самими почуттями неможливо знайти розпізнані [як такі], а нічого не можна осягнути інакше, як відрізнивши це від хибного, то твердого судження про істину в почуттях немає. Ось чому надзвичайно рятівно покликані ми відвернутися від цього світу, цілком тілесного і чуттєвого, і звернутися з усією запопадливістю до Бога, тобто Істини, що сприймається інтелектом і внутрішнім розумом, завжди перебуває тієї ж самої і не має помилкового образу, від якого неможливо було б її відрізнити. Запитання 10. Чи від Бога тіло? Будь-яке благо від Бога, що все має вигляд – благо, тією мірою, якою має вигляд, і все, що виглядає, має вигляд. А всяке тіло, щоб бути тілом, обійметься якимось виглядом. Отже, усяке тіло від Бога. Запитання 11. Чому Христос народився від жінки? Бог, якщо позбавляє, не певну частину позбавляє, але позбавляє цілком усе те, чого трапилося бути в небезпеці. Отже, Премудрість і Сила Божа, іменована Єдинородним Сином, коли сприйняла людську природу, вказала на порятунок людини. І це порятунок людини мало проявитися в кожній із двох статей. Отже, оскільки личило [Богу] сприйняти чоловіка, бо ця стать почесніша, то, як наслідок, звільнення жіночої статі виявилося в тому, що цей чоловік був народжений від жінки. Питання 12. Висловлювання якогось мудреця [Фонтея Карфагенського] «Дивіться, – каже [мудрець], – о нещасні смертні, дивіться, щоб коли-небудь не заплямував це помешкання злий дух, щоб, примішавшись до почуттів, він не осквернив непорочності душі і не затьмарив світла розуму. Непомітно прокрадається це зло за допомогою всіх чуттєвих сприйняттів: проникає в образах, приєднується до квітів, супроводжує звуків, укривається в гніві і в обманних промовах, підробляється до запахів, домішується до смаків і брудом безладного хвилювання, затемненими розташуваннями потьмарює почуття, якимсь туман зазвичай поширює світло розуміння. І оскільки це промінь ефірного світла, то у ньому відображення Божественної присутності; у ньому – Бог, у ньому – воля непошкоджена, у ньому справедливо сяє нагорода за діяння. Бог присутній скрізь. Але тоді буде Він разом з кожним із нас, коли бездоганна чистота нашого розуму усвідомлює себе, що знаходиться в Його присутності. Бо, як зорова здатність очей, якщо пошкоджена вона, то все, що не здатна побачити, не вважає присутнім (адже даремно присутні образи речей обступали б очі, якби очам бракувало цілісності), так само для заплямлених гріхом душ даремно присутній Бог, ніде не відсутня Його, і не відсутня Його, і не відсутня. Запитання 13. Яке свідчення показує, що люди перевершують тварин? Серед багато чого, чим можна довести, що людина розумом перевершує тварин, найочевидніше те, що звірі можуть бути приручені і приборкані людьми, а люди звірами – аж ніяк. Вопрос14. Тіло Господа нашого Ісуса Христа не було примарою Якщо тіло Христове було примарою, то Христос вводив в оману, а якщо Він вводить в оману, то Він – не Істина; проте Христос – Істина. Отже, тіло Його не було примарою. Запитання 15. Про мислення (De intellectu) Все, що мислить себе, обіймає себе, а те, що обіймає себе, обмежує себе; мислення мислить себе, отже, обмежує себе. І не хоче воно бути безмежним, хоча б і могло, бо хоче бути пізнане собою, оскільки любить себе. Бог є причиною всього, що існує; а те, що є причиною всіх речей, є причиною також і власної Премудрості; і Бог ніколи не існує без Премудрості. Отже, Він є вічною причиною Своєї вічної Премудрості; і щодо часу Він не передує Своєї Премудрості. Нарешті, якщо Богові властиво бути вічним Батьком, тож ніколи не був Він не Батьком, то ніколи не був Він без Сина. Запитання 17. Про ведення Боже Все минуле не існує, всього майбутнього ще немає; отже, і минуле, і майбутнє цілком відсутні. Але немає нічого, що не було б у Бога, отже, і минуле і майбутнє є в Нього, бо все для Бога є сьогодення. Все, що є, за допомогою одного утримується незмінним, за допомогою іншого відрізняється від усього іншого, а завдяки третьому узгоджується з самим собою. Отже, якщо все творіння в сукупності, по-перше, існує якимось чином, далі, вкрай відмінно від того, що взагалі є ніщо, і нарешті, узгоджується з самим собою своїми частинами, то належить, щоб і причина його також була потрійною: чому є, чому є таким, чому дружньо собі. Але причину творіння, тобто Творця, ми називаємо Богом. Отже, необхідно, щоб Він був Трійцею, кращою, розумнішою і блаженнішою Який досконаліший розум не може знайти. Тому і коли шукають істину, також неможливо, щоб існувало більш ніж три роди питань: чи є [щось] взагалі, чи є тим чи іншим, чи має бути схвалено чи засуджено. Питання 19. Про Бога та творіння Те, що незмінно, вічне; адже воно завжди існує тим самим чином. А те, що схильне до зміни, підвладне часу, оскільки не завжди існує одним і тим же чином і тому не може бути по праву названо вічним. Бо те, що змінюється, не перебуває, а те, що не перебуває – не вічне. У цьому полягає різниця між безсмертним і вічним, бо все вічне безсмертно, але безсмертне вічним називається не зовсім точно, оскільки якби щось і завжди жило, але зазнавало б мінливість, то не називалося б вічним у власному розумінні, так як не завжди однаково; хоча справедливо можна назвати безсмертним, оскільки завжди живе. Однак іноді називають вічним навіть безсмертне. Що ж стосується того, що зазнає зміни і, не будучи самою душею, через присутність душі називається живим, - це зовсім неможливо мислити безсмертним, і того менше - вічним. У вічному ж, якщо говорити у власному розумінні, немає ніякого минулого, якби воно минулося, і немає ніякого майбутнього, як би його ще не було, але яке воно є, лише таке і є. Бог не знаходиться десь. Бо те, що де-небудь, міститься місцем; те, що є місцем, є тіло, а Бог – не тіло. Отже, Він не знаходиться де-небудь. Однак, оскільки Він є і не знаходиться в якомусь місці, то скоріше в Ньому знаходиться все, ніж Він де-небудь, але не так у Ньому, якби Він був місцем. Бо місце у просторі – це те, що заповнюється довжиною, шириною та висотою тіла, а Бог не є чимось подібним. Отже, все в Ньому є, і при цьому Він не є місцем. Однак храм Божий у невласному розумінні називається місцем Бога не тому, що Бог утримується ним, а тому, що присутній у ньому. І не можна уявити кращого храму ніж чиста душа. Запитання 21. Чи є Бог винуватцем зла? Хто б не був причиною всього, що є, від чиєї доброти залежить лише існування всього сущого, до нього не може жодним чином ставитись небуття. А все, що погіршується, відпадає від того, що є буття, і прямує до небуття. Бути ж і ні в чому не відпадати це благо, а відпадати зло. І той, до кого не належить небуття, не є причиною погіршення, тобто руху до небуття, бо він є причиною, так би мовити, «буття». Отже, Він є причиною одного лише блага, і тому Сам є Вищим Благом. З огляду на це Творець всього, що є, не є винуватцем зла; бо якою мірою все це є, такою мірою воно благо. Питання 22. Бог не схильний до необхідності Там, де немає недоліку, немає і необхідності; там, де немає жодної шкоди – не бракує. А в Богу немає жодної шкоди, отже, і жодної потреби. Питання 23. Про Батька та Сина Все чисте чисто завдяки чистоті, і все вічне вічно завдяки вічності, і все гарне [красиво] завдяки красі, і все добре - завдяки добру. Отже, і все премудре завдяки премудрості, і все подібне подібно до подоби. Але двома способами чисте називається чистим завдяки чистоті: або тому, що породжує її, так що воно чисте завдяки тій чистоті, яку породжує і початком та причиною буття якої воно є; або, інакше, оскільки через причетність чистоті є чистим те, що могло колись бути нечистим. Так само має думати і про інші [якості]. Бо чи пізнають, чи вірять, що душа успадковує вічність, але вічною вона стає завдяки причетності вічності. А Бог вічний не так, але [вічний], оскільки є творцем самої вічності. Так само можна думати і про красу, і про благо. Ось чому, коли Бог називається премудрим, і називається премудрим завдяки Своєї Премудрості, - причому недозволено вірити, що Він або колись був або може бути без такої, то називається Він премудрим не за причетністю премудрості, як душа, яка може і бути, і не бути мудрою, але оскільки Сам породив ту Премудрість, але оскільки Сам породив ту Премудрість. Так само те, що через причетність є чи чистим, чи вічним, чи прекрасним, чи благим, чи мудрим, може, як було сказано, не бути ні чистим, ні вічним, ні красивим, ні благим, ні мудрим. А сама чистота, вічність, краса, благо, премудрість жодним чином не допускають ні псування, ні, так би мовити, тимчасовості, ні неподобства, ні порочності. Тому також і те, що через причетність є подібним, може сприйняти неподобство. Сама ж подоба аж ніяк і в жодній частині не може бути неподібною. Тому й виходить, що коли Син називається «Подібністю Батька» ( 2Кор.4,4 ; Кол.1,15 ), оскільки в силу причетності Йому подібно все, що б не було подібним або між собою, або Богу (адже [подібність] є сам Первообраз, завдяки якому, якщо можна так сказати, утворено все; і сама Форма, завдяки якій має; то ні в якому відношенні [Син] не може бути неподібним до Батька. Отже, Він є те саме, що й Отець; але так, що один є Син, а інший Батько; тобто один – подоба, а інший – те, подібністю чого є перший; і через це [у них] одна сутність. Бо якщо не одна, то подоба припускає неподобу, а можливість, що так станеться, відкине будь-який істинний розум. Питання 24. Чи є і гріх, і праведне діяння у вільному вирішенні волі? Все, що відбувається за волею випадку, відбувається випадково; а все, що відбувається випадково, відбувається без Промислу. Отже, якщо щось у світі відбувається за волею випадку, весь світ не керується Промислом. Якщо Промисл не керує всім світом, тобто якась природа чи сутність, що не належить до ведення Промислу. А все, що є, оскільки є, є благо. Найвище Благо – те, через причетність Якому існують всі інші блага. І все, що є мінливим, оскільки є, є благом; але не саме по собі, а за причетністю до незмінного Благу. У свою чергу, Благо, через причетність Якому існують всі інші блага, не через щось інше, але саме по собі є Благо; і його ми також називаємо Божественним Промислом. Отже, ніщо у світі не відбувається з волі нагоди. Якщо це встановлено, то, мабуть, слід, що все, що відбувається у світі, частиною здійснюється з Божественного звільнення, частиною з нашої волі. Однак Бог набагато і незрівнянно кращий і праведніший за будь-яку найкращу і праведну людину. І Він, справедливо правлячи і керуючи всесвітом, не дозволяє, щоб будь-яке покарання було накладено на когось незаслужено або щоб незаслужено було дано якусь нагороду. Покарання ж гідний гріх, а нагороди гідне праведне діяння; причому ні гріх, ні чеснота не можуть бути справедливо поставлені тому, хто нічого не робить за своєю волею. Отже, і гріх, і праведне діяння перебувають у вільному вирішенні людської волі. Питання 25. Про хрест Христовий Премудрість Божа сприйняла людську природу для того, щоб завдяки цьому ми жили належним чином. А праведному життю сприяє, коли ми не боїмося того, чого боятися не повинно. Смерті боятися не слід. Отже, треба було явити це смертю Тієї Людини, яку сприйняла Божа Премудрість. Однак є люди, які, хоч і не бояться самої смерті, але лякаються якогось виду смерті. Однак як самої смерті не повинно боятися, так не личить людині, яка добре і праведно живе боятися і якогось виду смерті. Отже, і цей [вид] не меншою мірою належало показати за допомогою Хреста Тої Людини. Бо з усіх видів смерті не було ніякого проклятішого та жахливішого, ніж цей. Питання 26. Про відмінність гріхів Одні гріхи є гріхами слабкості, інші – незнання, треті – злости. Слабкість протилежна силі, незнання – мудрості; злість – доброти. Отже, кожен, хто знає, що є «Божою Силою і [Божою] Премудрістю» ( 1Кор.1,23–24 ), може припустити, які гріхи можна пробачити. І кожен, кому відомо, що є Божа благость, може припустити, за які гріхи належить безперечне покарання і тут, і в майбутньому столітті. Добре дослідивши це, можна з великим ступенем ймовірності розсудити, кого не повинно спонукати до сумного і повного сліз покаяння, хоча вони й допускають гріхи, і кому зовсім не слід сподіватися на спасіння, якщо не принесуть вони Богові в жертву дух скрушений у покаянні. Може статися, що через погану людину Божий Промисл і карає, і допомагає. Бо безбожність юдеїв та їх привело, і для язичників стало спасінням. Так само може статися, що Божий Промисл за допомогою доброї людини і засуджує, і допомагає, як сказав апостол: "Для одних ми запах живительний на життя, для інших же запах смертоносний на смерть» (2Кор.2,16). Всяка мука, однак, є або покаранням для грішних, або ж вправою для праць і витягує з м'яки зерна хліба, звідки й одержало своє ім'я мука. невідоме їм, набувають не праведності, - адже вона сходить до Бога, - але відплата за свою злу волю. Так само і добрим не звинувачують, якщо, коли вони бажають принести користь, комусь завдається шкода, але доброму духу віддається нагорода за добру волю. Так і інше творіння за заслугами розумних душ або пізнано або приховано, або тяжко або сприятливо [для них]. Адже оскільки Вишній Бог усім, що створив, чудово керує, немає у всесвіті нічого безладного та нічого несправедливого, чи знаємо ми про це чи ні. Але частково буває ушкоджена грішна душа; однак оскільки заслужено перебуває там, де й належить такою бути, переносячи те, що й належить такою переносити, то жодна її порочність не спотворює все Царство Боже. Ось чому, оскільки ми не знаємо всього того, що чудово здійснює по відношенню до нас Божественний порядок, то лише в частині доброї волі [ми самі] чинимо згідно із законом, а в іншому чинимо згідно із законом з нами, тоді як сам закон перебуває незмінним і всім змінюваним керує [своїм] чудовим керівництвом. Отже, «Слава у вишних Богові, і землі мир, в людини благовоління» (Лк.2,14). Запитання 28. Чому Бог захотів створити світ? Хто запитує, чому Бог захотів створити світ, запитує про причину Божого воління. Але будь-яка причина є виробляючою. Все ж таки, що виробляє більше того, що виробляється. Однак немає нічого більше волі Божої, отже, не має питати про її причину. Запитання 29. Чи є у всесвіті щось вище чи нижче? "Про вищу думайте» (Кол.3, 2). Нам наказується думати про те, що є вищим, а саме духовним. Не повинно вважати це вищим щодо частин і місць цього світу, але вищим за своєю перевагою, щоб свій дух, за допомогою якого ми повинні відмовлятися від світу, і не приковувати нам до якоїсь частини цього світу. собі не має вищого і нижчого, адже вона є тілом, оскільки все видиме є тіло, і немає в тілі всесвіту нічого вищого чи нижчого. ззаду або праворуч і ліворуч, у нього було б щось зверху і знизу. Бо не так легко для нас звернення тіла, яке воно здійснює, якщо забажає хтось рухатися головою вниз, як легко [звернення, що відбувається при русі] з правої в ліву або з передньої в задню частину. А тому, вилучивши слова, душа повинна сама по собі дбати про те, щоб бути в змозі це пізнати. Запитання 30. Чи все створено для користі людини? Як є різниця між почесним і корисним, так воно і між тим, чим має насолоджуватися, і тим, чим слід користуватися. Бо, хоча можна дотепно доводити, що все почесне корисне і все корисне почесне, проте оскільки точніше і загальновживано називається почесним те, чого має добиватися заради нього самого, а корисним те, що слід співвідносити з чимось іншим, ми говоритимемо тепер відповідно до цієї відмінності, спостерігаючи ретельно за тим, щоб протиріччя почесне і почесне. Бо зазвичай нерозумно вважають, що вони іноді суперечать одне одному. Отже, ми говоримо, що насолоджуємося тією річчю, від якої отримуємо задоволення, а користуємося тією річчю, яку відносимо до того, звідки слід отримувати задоволення. Тому будь-яка людська зіпсованість, іменована також пороком, полягає в тому, щоб бажати користуватися тим, чим має насолоджуватися, і бажати насолоджуватися тим, чим має користуватися. Навпаки, будь-яка впорядкованість, яка також називається чеснотою, полягає в тому, щоб насолоджуватися тим, чим має насолоджуватися і користуватися тим, чим має користуватися. І насолоджуватися повинне тим, що почесно, а користуватися корисним. Тим, що почесно, я називаю дивовижну красу, яку у власному розумінні ми називаємо духовною, а корисністю – Божественний Промисл. Ось чому, хоч і існує багато видимого прекрасного, яке менш точно називається почесним, проте сама краса, завдяки якій красиво все, що красиво, аж ніяк не є видимою. Також і багато корисного, мабуть, сама ж корисність, завдяки якій корисно для нас усе, що корисно, іменована Божим Промислом, не є видимою. Добре відомо, що ім'ям видимого обійметься все тілесне. Отже, належить насолоджуватися невидимою, тобто почесною красою, проте чи будь-якою, це інше питання, хоча, мабуть, слід, щоб почесним називалося лише те, чим має насолоджуватися. А користуватися потрібно всім корисним, яке у кожного із цього застосування. І не так уже безглуздо вважати, що і тварини насолоджуються їжею і якимось тілесним задоволенням; але користуватися якоюсь річчю нездатний ніхто, крім живої істоти, причетної до розуму. Бо непричетним розуму, та й самим наділеним розумом дурням не дано знати, що з чим має співвідносно. До того ж ніхто не може користуватися тією річчю, про яку не знає, з чим вона має співвідноситися; а знати це ніхто не здатний, окрім мудрого. Тому зазвичай тих, хто не добре користується чимось, правильніше називають зловживаючими. Бо взагалі нікому не приносить користі те, чим користуються погано, а те, що не приносить користі, зрозуміло, не є і корисним. Адже якщо щось корисне, то корисне завдяки використанню, а значить ніхто не користується нічим, крім корисного. Значить, кожен, хто користується погано, зовсім не користується. Отже, досконалий розум людини, що носить ім'я чесноти, насамперед користується самим собою для пізнання Бога, щоб насолоджуватися тим, ким був створений; користується також іншими живими істотами: розумними для спілкування, нерозумними для переваги [над ними]. А життя своє співвідносить з тим, щоб насолоджуватися Богом, бо таким чином воно стає блаженним. Тому й сам собою він користується. І ясно, що він починає бідувати від гордості, якщо співвідноситься із самим собою, а не з Богом. Користується [розум] також і такими, що підлягають оживленню тілами для благодіяння; бо він так користується своїм тілом; чимось, що потрібно прийняти чи відкинути – для здоров'я; чимось, що потрібно перенести – для терпіння; чимось, що треба упорядкувати – для справедливості; чимось, що треба обміркувати – для свідчення певної істини; користується навіть тим, чого утримує себе – для помірності. Отже, користується всім і сприйнятим та не сприйнятим; і немає нічого третього. І судить він про все, що користується; не судить лише про одного Бога, бо судить про все інше, співвідносячи це з Богом. А Їм він не користується, але насолоджується, бо Бог не повинен співвідноситися з чимось іншим, оскільки все, що має бути співвідносне з іншим, нижче за те, з чим має воно співвідноситися, а немає нічого вище Бога, – не стосовно місця, але за досконалістю Його природи. Отже, все, що створено, створено на користь людини, оскільки розум, розмірковуючи, користується всім, що дано людині. До падіння не користувався він тим, що служило до виховання в ньому терпіння, а після падіння користується [усім], якщо тільки звернеться [до Бога] і ще до тілесної смерті, наскільки це можливо, стане другом Божим, оскільки охоче служить Йому. Питання 31. Якийсь вислів (про чесноти у Цицерона) 1. Доброчесність – це властивість душі, згодне з порядком природи та розумом. Тому, пізнаючи всі частини [чесноти], потрібно оглянути всю силу простих моральних гідностей. Отже, [чеснота] має чотири частини: розсудливість, справедливість, мужність, помірність. Розсудливість – це ведення речей добрих, поганих та байдужих. Частини його: пам'ять, розуміння, передбачення. Пам'ять – те, через що душа повертається до минулого; розуміння - те, чим вона осягає сьогодення; передбачення – те, завдяки чому вбачається щось майбутнє, як воно сталося. Справедливість – властивість душі, що віддає кожному за його гідністю за дотримання загальної користі. Початок її походить від природи, потім щось увійшло у звичай з міркувань користі, пізніше і те, що започатковано природою, і те, що прийнято звичаєм, утвердили страх перед законами і релігію. Природне право – те, яке думка породило, але вселяла якась вроджена сила, як-от, релігію, відданість, подяку, захист прав, повагу, правду. Релігія – це те, що шанує і благоговіє якусь вищу природу, що називається Божественною; відданість – те, внаслідок чого рідним по крові та батьківщині віддається добровільний обов'язок та старанна турбота; подяка – те, що містить у собі пам'ять про дружбу та послуги інших та бажання віддати; захист прав – те, через що обороною чи відплатою відбивається насильство, несправедливість і взагалі все, що може зашкодити; повага – те, внаслідок чого люди, які виділяються будь-якими заслугами, удостоюються певного шанування та честі; правда – те, з чого висловлюється незмінним те, що є, що було і що буде. Право звичаю – те, що зміцнює і робить кориснішим легко сприйняте від природи, як релігію і що завгодно з того, про що ми говорили раніше, і що, як ми бачимо, походить з природи, стало більш цінним завдяки звичаю; чи те, що давнину звела у звичай у вигляді народного схвалення. Його частини такі: договір, що належить, вирок. Договір – те, що укладається між кимось, пристойне – те, що всім однаково, вирок – те, з допомогою чого голосами одного чи багатьох виноситься рішення. Право закону – те, що полягає у написаному законі, запропонованому дотримання народу. Мужність є усвідомлене прийняття він небезпек і несення праць. Частини його: великодушність, впевненість у собі, терпіння, стійкість. Великодушність – обмірковування та виконання великих і видатних справ, за наявності якоїсь важливої ​​та славної духовної мети. Впевненість у собі – те, через що у великих і почесних справах сам дух часто збуджує у собі впевненість із твердою надією. Терпіння – добровільне та довготривале перенесення тяжкого та важкого заради честі та користі. Стійкість – постійне та незмінне перебування у добре обдуманій думці. Помірність – це тверде та спокійне панування духу над пристрастю та іншими неналежними прагненнями розуму. Її частини: помірність, лагідність, скромність. Помірність – те, за допомогою чого пристрасне бажання керується керівництвом розсудливості; лагідність – те, через що душі, необдумано залучені і спонукані ненавидіти когось, утримуються чемністю; скромність - те, за допомогою чого почесна сором'язливість встановлює постійне та цінне керівництво. 2. І все це повинно шукати тільки заради цього самого, так що тут не приєднується ніякого прибутку. Доказ цього не відноситься до цієї нашої міркування і далеко від належної стислості. А те, чого потрібно уникати самого по собі – це не тільки те, що протилежно вищезгаданим [чеснотам], як боягузтво – мужності та несправедливість – справедливості, але також і те, що здається близьким та подібним, проте насправді відстає дуже далеко. Бо рід, протилежний впевненості у собі – невпевненість, і тому вона є пороком, а зухвалість не протилежна, але подібна [з упевненістю у собі] і близька до неї, і, проте, є пороком. Так для кожної чесноти знаходиться прилеглий порок, або вже названий точним ім'ям (як зухвалість, яка близька впевненості в собі; впертість, близька стійкості; забобони, подібне до релігії), або без будь-якого точного імені. І це все, так само як і протилежне чеснотам, зараховується до того, чого слід уникати. Але про той вид блага, якого досягають цілком заради його самого, сказано достатньо. Тепер же, мабуть, треба сказати про те [виді], до якого буває приєднана і користь, але який ми все ж таки називаємо почесним. 3. Отже, є багато, що тягне як гідністю, так і плодом, кожне своїм. До цього роду належать слава, гідність, велич, дружба. Слава - це часта похвальна чутка про будь-кого; гідність – це чиєсь почесне становище, гідне шанування, честі та поваги; велич – велика кількість чи влади, чи могутності, чи будь-якого майна; дружба – бажання добра по відношенню до будь-кого, заради того, кого любиш, за його рівному бажанні. Оскільки ми говоримо тут про цивільні випадки, то [і говоримо, що] набуваємо плід від дружби, щоб була видна причина, через яку її має домагатися, так що нехай не засудять нас випадково ті, хто вважають, що ми говоримо про всю дружбу. Хоча є такі, хто думають, що дружби має шукати лише заради користі, є й ті, хто вважають, що [це належить робити] заради неї самої, є [і деякі, що вважають, що це слід робити] і заради неї самої, і заради користі. А що з цього визнати вірним, це потрібно буде розглянути в іншому місці». Питання 32. Чи пізнає один певну річ більшою мірою, ніж інший, і, таким чином, чи не йде пізнання тієї ж речі в нескінченність? Кожен, хто пізнає деяку річ інакше, ніж ця річ є, дурить; і кожен, хто обманюється, не пізнає того, щодо чого обманюється. Отже, кожен, хто пізнає якусь річ інакше, ніж вона є, не пізнає її. Отже взагалі неможливо пізнавати щось інакше, ніж так, як воно є. Ми ж пізнаємо щось так, як воно є, оскільки взагалі не пізнається те, що не пізнається так, як є. А тому не слід сумніватися, що є якесь досконале пізнання, краще за яке нічого не може бути; отже, не йде в нескінченність пізнання якоїсь речі, і не може один пізнавати її більше, ніж інший. Ні в кого немає сумніву, що єдина причина страху – та, що ми [боїмося] або втратити знайдене нами улюблене, або не знайти очікуваного. Як же буде любити сама відсутність страху і володіти ним кожен, хто побоюватиметься, як би не втратити його? Бо ми боїмося втратити багато того, що любимо і маємо, а тому охороняємо це страхом. Відсутність страху ніхто не здатний охороняти боячись. Так само всякому, хто любить відсутність страху і ще не має його, але сподівається, що матиме, не слід боятися, що він не досягне цього. Бо цим страхом буває страхітливо не що інше, як той самий страх. Адже всякий страх уникає чогось, і ніщо не уникає себе. Значить, страх не лякається. Але якщо хтось вирішить, що неправильно говориться: страх лякається чогось, адже скоріше душа лякається цим самим страхом, нехай тоді зверне увагу ось на що, легке для розуміння: немає ніякого страху, крім перед майбутнім і неминучим злом. І необхідно, щоб той, хто бояться, чогось уникав. Отже, кожен, хто бояться боятися, насправді є дурним, оскільки, уникаючи, отримує те саме, що уникає. Бо оскільки лякає лише те, що може статися якесь зло, то боятися, як би не сталося страху - не що інше, як підбирати те, що ти викинув. І якщо є щось, що протистоїть цьому, як і є насправді, то нехай зовсім не бояться жодним чином всякий, хто не любить нічого іншого, окрім як не боятися. І тому ніхто не може любити тільки це і цим не мати. А чи має любити одне лише це – інше питання. Бо кого не позбавляє духу страх, того і пристрасний потяг не збентежує, і смуток не мучить, і порожня і неприборкана радість не збуджує. Адже якщо він пристрасно бажає, оскільки пристрасне бажання є не що інше, як любов до речей, що минають, то необхідно, щоб боявся або того, що втратить він те, чим колись заволодів, або того, що не здобуде цього. Але він не бояться, а отже, і не бажає пристрасно. Також, якщо [хтось] мучить душевною скорботою, необхідно, щоб він був обійнятий і страхом, оскільки в присутності якихось напастей відчувається тривога, при тих неминуче [відчувається] і страх. Однак він позбавлений страху, а тому й тривоги. Також, якщо [хтось] даремно радіє, він радіє тим речам, яких може позбутися, а тому обов'язково боїться, щоб не втратити їх. Але він жодним чином не боїться, а значить, зовсім не радіє даремно. Питання 34. Чи повинна любити лише відсутність страху? If not being afraid is a vice, one should not love it. But no one who is most blessed is afraid, and no one who is most blessed has any vice. So, not being afraid is not a vice. Але зухвалість - це порок. Therefore, not everyone who is not afraid is bold, although everyone who is bold is not afraid. Likewise, the corpse is not afraid at all. Therefore, although not being afraid is common to both the blessed, the daring, and the corpse, the blessed one masters this thanks to the peace of the soul, the daring - due to recklessness, and the corpse - because he is generally devoid of feelings. So, we must love the absence of fear, since we desire to be blessed; but this is not the only thing to love, since we do not want to be impudent and breathless. Question 35. What should love? 1. Оскільки все, що не живе, не бояться, і ніхто не став би переконувати, що потрібно втратити життя для того, щоб ми могли також позбутися і страху, слід любити жити без страху. Але, з іншого боку, оскільки життя, позбавлене страху, якщо позбавлене й розуміння, – те, чого слід прагнути, має любити жити з розумінням без страху. Чи слід любити тільки це або також і саму любов? Саме так, оскільки без другого не любимо першого. Але якщо через інше, яке належить любити, улюблене кохання, то воно неправильно називається коханим. Бо любити є не що інше, як добиватися якоїсь речі заради неї самої. Отже, чи слід шукати любові заради неї самої, якщо за відсутності того, що любимо, вона є безперечним нещастям? Далі, оскільки любов є якийсь рух, і немає жодного руху, крім руху до чогось, то якщо ми запитуємо, що має бути улюблене, тим самим запитуємо, що є тим, до чого має рухатися. А тому, навіть якщо любов має бути коханою, то, зрозуміло, не всяка [любов] має бути коханою. Бо є й ганебна любов, коли дух поневольяє себе нижчим, ніж він сам; і вона набагато точніше називається «пристрасним бажанням» (cupiditas), тобто «коренем усіх лих» (1Тим.6, 10). Отже, не слід любити того, що може бути віддалено від того, хто любить і насолоджується. Тому любов до якої речі має любити, якщо не до тієї, яка не може бути відсутня, коли вона кохана? І таким є те, що мати – не що інше, як знати. А золото і всяке тіло не те, що мати те саме, що й знати, а отже, не повинно любити це. І оскільки щось може бути коханим і не існувати не тільки з тих речей, які не повинні бути коханими, як якесь гарне тіло, але й з того також, що має бути коханим, як блаженне життя; і, у свою чергу, щось можна мати і не любити, як кайдани, - то по праву питається, чи може хтось не любити те, мати що означає те саме, що і знати, хоча він це і має, тобто пізнав. Але ми бачимо, що деякі, наприклад, вчать рахунок лише для того, щоб завдяки цій науці стати заможними або цінуватися у людей, і коли вивчили її, відносять її до тієї ж самої мети, яку запропонували собі, коли вивчали. Однак немає такої науки, мати яку [значить] щось інше, ніж знати її, тому може статися, що хтось має щось, мати чим означає знати це, але не любить цього. Хоча ніхто не може цілком знати чи володіти благом, яке не любимо. Бо хто може знати, яке благо, яким він не насолоджується? А якщо не любить, то й не насолоджується, і, отже, той, хто не любить, не має того, що слід любити, хоча той, хто не має, і здатний любити. Отже, немає нікого, хто знає блаженне життя і залишається нещасним; оскільки якщо належить любити її, як і справді [належить], то знати її – те саме, що й мати. 2. І якщо це так, то що інше означає жити блаженно, як не мати щось вічне завдяки пізнанню? Бо вічним є – і це одне правильно вважати таким – те, що не може бути віддалено від того, хто любить, а це якраз те саме, знати що – те саме, що й мати. А з усіх речей чудове – те, що вічно, і тому ми можемо мати це лише за допомогою того, завдяки чому і самі ми стаємо більш чудовими, тобто за допомогою розуму. Але все, що міститься розумом, міститься пізнанням, і ніяке благо не пізнається цілком, якщо не буває цілком улюбленим. Причому неправильно, що й розум може пізнавати один, то й любити може один. Бо любов є певне прагнення, а ми бачимо, що прагнення притаманне й іншим частинам душі, і якщо воно згідно з розумом і розумом, то може ум у великому світі та безтурботності споглядати те, що вічне. Тому душа також іншими своїми частинами повинна любити щось велике, те, що слід пізнавати розумом. І оскільки те, що любимо, необхідно приділяє від того, хто любить, то і відбувається, що таким чином улюблене вічне приділяє вічність душі. Тому саме те життя блаженне, яке вічне. Що ж є вічним і дає вічність душі, якщо не Бог? Любов (amor) до того, що має любити, краще називати [духовною] любов'ю (caritas) чи приязнью (delectio). І тому всіма силами розуміння слід розмірковувати про цю надзвичайно спасительну заповідь: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю і всім розумінням твоїм» (Мф.22,37); і про те, що сказав Господь Ісус: «Це ж є вічне життя, нехай знають Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа» (Ін.17,3). Питання 36. Про вирощування кохання 1. Любов'ю (caritas) я називаю те, чим будь-що любимо, що не слід вважати гіршим, ніж те, що любить, тобто те, що вічне і що саме може любити вічне. Отже, коли улюблені Бог і душа, то [таке кохання] називається у власному розумінні любов'ю (caritas), і, якщо не любимо ніщо інше, любов'ю непорочною і досконалою; її ж, мабуть, можна назвати і приязню (dilectio). Але коли Бог любимо більше, ніж душа, так що людина воліє належати більше Йому, ніж собі, тоді ми правильно і найкраще піклуємося про душу, а отже, і про тіло, дбаючи про це не під впливом якогось неспокійного бажання, а лише приймаючи наявне та запропоноване. І отрутою для кохання є надія на щось тимчасове, чого потрібно добиватися або що має охороняти, їжа ж її – ослаблення пристрасного бажання, а досконалість – взагалі відсутність пристрасного бажання. Ознака її зростання – зменшення страху, ознака досконалості – повна відсутність страху, оскільки і «корінь усіх зол – пристрасне бажання» (cupiditas) (в Синод.пер.: «Корінь усіх зол є сріблолюбство» (1Тим.6.10)), і «досконала любов виганяє страх» (1Ін. Отже, кожен, хто хоче вирощувати її, нехай старанно займеться викоріненням пристрасних бажань. Бо пристрасне бажання є любов до здобуття тимчасового та володіння ним. Початок його викорінення – страх Божий, бо одного тільки Бога не можна боятися, не люблячи. І [цей страх] прагне премудрості, так що немає нічого вірніше сказаного: «Початок премудрості - страх Господній» (Прип.1,7). Адже немає нікого, хто шукав би насолоди більше, ніж уникав страждання, бо ми бачимо, що навіть найлютіші тварини від найбільших насолод відлякуються страхом страждання, і якщо він звертається до них у звичку, то вони називаються домашніми і ручними. А тому, оскільки людині притаманний розум, який, – якщо з причини жалюгідної зіпсованості служить пристрасному бажанню, так що люди не бояться, – переконує, що можна приховати гріхи, і для збереження гріхів прихованими влаштовує найхитріші хитрощі, трапляється, що люди, яких ще не насолоджує краса доброчесних і тільки божественними чоловіками, здатні утриматися від гріха і погодитися, що приховуване від людей не може бути приховано від Бога, приборкуються насилу, ніж дикі звірі. А щоб боятися Бога, слід бути переконаним, що все керується Божим Промислом; і не стільки за допомогою доказів розуму (в які якщо хтось здатний вникнути, то може збагнути і красу чесноти), скільки прикладами чи недавніми, якщо якісь зустрічаються, або з історії, і особливо з тієї, яка, при керуючій дії самого Божественного Промислу, чи то у Старому чи Новому Завіті, отримала височай. Так само треба діяти і щодо покарань грішників, і у разі нагород праведників. 2. Коли ж якась звичка не грішити переконає, що тяжке, що вважалося, є легким, – починає смакувати насолоду благочестя і передаватися краса чесноти, так що свобода любові височить над рабством страху. Тоді вже віруючих, попередивши [це] Таїнствами відродження, які неодмінно дуже сильно впливають [на людину], слід переконувати, у чому різниця між двома людьми: старим і новим, зовнішнім і внутрішнім, земним і небесним, тобто тим, хто прагне до благам тілесним і тимчасовим, і тим, хто - до духовного; а також слід наставляти їх чекати від Бога не зникаючих і минущих дарів, які можуть бути удосталь і в негідних людей, але твердих і неперехідних, заради набуття яких слід цілком зневажити все, що в цьому світі вважають благом і злом. Тут слід запропонувати чудовий і незвичайний приклад Господньої Людини, яка після того, як стільки чудес показала, що Він має таку велику владу над [усіми] речами, відкинув те, що дурні вважають великим благом, і прийняв те, що вони вважають великим злом. Таким звичаям і вченню нехай кожен зважується наслідувати тим більше, чим більше шанує Його; і з обіцянок і умовлянь Його, а також з [прикладу] безлічі апостолів, мучеників і незліченних святих, що наслідували Йому, повинно бути ясно, що зовсім не слід зневірятися в цьому. 3. З іншого боку, там, де подолано спокуси плотських задоволень, слід бути пильним, як би бажання подобатися людям не підкралося і не проникло або через деякі створені чудес, або через помірність, терпіння, або щедрість, або під ім'ям науки, або красномовства. До цього роду належить і прагнення почестей. Проти всього цього нехай пропонується і викладається написане про славу любові і про суєтність хвастощів, а саме наскільки соромно бажати подобатися тим, наслідувати кого не бажаєш: бо або вони не добрі, і тоді немає нічого особливого в похвалі злих, або добрі, і в такому разі належить їм наслідувати. Але ті, хто добрі, добрі чеснотою, чеснота ж не досягає того, що при владі інших людей. Отже, хто наслідує доброго, не шукає похвали жодної людини, а хто злим – не вартий похвали. Якщо ж ти хочеш для того подобатися людям, щоб сприяти їхній любові до Бога, то вже не самого цього прагнеш, а іншого. Хто хоче подобатися, той неодмінно все ще має страх, по-перше, як би внаслідок таємних гріхів не бути причетним Господом до лицемірів; потім, якщо він прагне подобатися тим, хто поступає добре, ніби, домагаючись цієї винагороди, не втратити те, що буде дано Богом. 4. Але коли це бажання буде переможено, слід остерігатися гордості. Бо важко вважати себе гідним порівняння з людьми тому, хто вже не бажає їм подобатися і вважає себе сповненим чесноти. Отже, все ще необхідний страх, як би не було відібрано в нього і те, що, як йому здається, він має (Мф.25,29); і не був би він кинутий зі зв'язаними руками та ногами до зовнішньої темряви (Мф.22,13). Тому страх Божий не тільки вважає початок премудрості, але й робить її досконалою в тому, хто дуже любить Бога і [любить] ближнього, як самого себе. Яких на цьому шляху небезпек і труднощів має боятися і якими засобами належить користуватися, це інше питання. Питання 37. Про завжди народжене Завжди народжений краще, ніж той, хто завжди народжується, тому що той, хто завжди народжується, ще не народжений і ніколи не був народжений і ніколи не буде, якщо народжується завжди. Адже народжуватись – це одне, а бути народженим – інше. І тому ніколи не Син, якщо ніколи не народжений. Але Він є Син, оскільки народжений, і завжди є Син, отже, завжди народжений. Питання 38. Про влаштування душі Оскільки одне є природа, інше – навчання, третє – досвід, і вони мисляться в одній душі без будь-якого розрізнення сутності; так само і вроджені здібності – це одне, чеснота – інше, умиротворення – третє, і все це так само належить одній і тій самій сутності; і оскільки душа є іншою сутністю, ніж Бог, хоча створена Ним, Сам же Бог – Святіша, багатьма на словах і небагатьма на ділі пізнана Трійця, то слід дуже ретельно дослідити те, що сказав Господь Ісус: «Ніхто не приходить до Мене, якщо не привабить його Отець» (Ів.6,44); і: «Ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене» (Ів.14,6); і: Сам «наставить вас на всяку істину» (Ін.16, 13). Що сприймає ту річ, яку змінює? Жива істота – їжу. Що приймається та змінюється? Та сама їжа. Що приймається та не змінюється? Світло очима і звук вухами. Але це душа приймає у вигляді тіла. А що ж [душа] приймає сама собою і змінює в собі? Іншу душу, прийнявши яку у дружбі, робить її подібною до себе. А що [душа] сама по собі сприймає та не зраджує? Істину. А тому має пізнати й те, що сказано Петрові: «Заколи і їж» (Дії 10:13); і що [сказано] в Євангелії: «І життя було світлом людей» (Ів.1:4). Питання 40. Якщо природа душі одна, звідки люди мають різні бажання? Від різних уявлень – різне прагнення душ, від різного прагнення – різний спосіб досягнення, різного способу – різні звички, від різних звичок – різна воля. А різні уявлення створює порядок речей хоч і прихований, проте безперечний під владою Божественного Промислу. Отже, не слід тому вважати, що природи душ різні, оскільки різні бажання, адже навіть воля однієї душі змінюється залежно від різних обставин; оскільки вона прагне стати багатою, то, попри скарби, хоче бути мудрою. І в прагненні до тимчасової однієї людини подобається то торгівля, то військова служба. Запитання 41. Якщо все створив Бог, то чому не зробив усе однаково? Бо не було б усього, якби воно було однаковим. Бо не було б багатьох родів речей, якими утворюється всесвіт, що містить у собі твори першого і другого порядку і так далі аж до останнього. І саме це називається всім. Питання 42. Яким чином Премудрість Божа Господь Ісус був [одночасно] і в утробі Матері, і на небесах? Так само, як людське слово: навіть якщо його і багато чують, кожен чує цілком. Питання 43. Чому Син Божий з'явився в людині, а Святий Дух – у голубі? Тому що перший прийшов, щоб показати людям приклад життя, а другий з'явився, щоб позначити сам дар, яким досягають доброго життя. І обидва стали видимими заради тілесних, заради тих, кого треба вести по щаблях таїнств від того, що розрізняється тілесним зором до розуму. Адже і слова звучать і зникають, але не зникає подібним чином те, що позначається словами, коли в промові пропонується щось Божественне або вічне. Запитання 44. Чому так пізно прийшов Господь Ісус Христос? Оскільки все прекрасне існує від вищої краси, а це – Бог, тимчасова ж краса забезпечується речами, що йдуть і змінюють [їх]. І в кожній людині кожен вік від дитинства до старості має свою привабливість. Тому що безглуздо, якщо хтось захоче, щоб у схильному часі людині був лише молодий вік, адже він зневажить тим самим інші краси, що виявляються в інших віках по черзі і по порядку; так само безглуздо, якщо хтось забажає, щоб у всьому людському роді був присутній лише один вік. Бо і людський рід проходить свої віки подібно до окремої людини, і належало, щоб Учитель, наслідуванням Якого в звичаях робляться досконалими, прийшов з волі Божого тільки під час молодості [людського роду]. До цього відноситься сказане апостолом, що під законом як під дітоводом (Гал.3:23–24) були зберігаються діти, доки не прийшов Той, для Кого вони дотримувалися, обіцяний пророками. І одна справа – те, що Божий Промисл ніби приватно робить з кожним, а інше – те, як робить він ніби відкрито з усім родом загалом. Бо й будь-які окремі [люди] досягають точної мудрості, тільки якщо освічені однією і тією ж істиною порізно, у відповідному для кожного віку. І ця Істина, щоб [весь] народ став мудрим, сприйняла [природу] людини у відповідному віці самого людського роду. Запитання 45. Проти «математиків» (астрологів) 1. Стародавні називали математиками не тих, кого називають так нині, але тих, хто ретельно досліджував інтервали часу за допомогою [спостереження] за рухом неба та зірок. Про них вірно йдеться у Святому Письмі: «Але й вони невибачні. Бо якщо вони стільки могли розуміти, що могли дослідити тимчасовий світ, то чому вони швидше не знайшли Господа його? ( Прем.13:8-9 ) Справді, людський розум, судячи з видимого, може пізнати, що сам він найкращий за видимий. І коли він визнає, що і сам є мінливим, внаслідок успіху в мудрості або її нестачі, виявляє, що над ним знаходиться незмінна Істина, і таким чином, приліплюючись до Неї, як сказано: «До Тебе приліпилася душа моя» (Пс.62: 9), він стає блаженним, знаходячи всередині себе навіть, не знаходячи всередині себе навіть б і небесного. Бо все це або не буває знайдено, або насилу буває знайдено марно, якщо тільки з того, що зовні, завдяки красі [цього], не виявляється Творець, що перебуває всередині і творить спочатку в душі вищі, а потім і в тілі нижчі краси. 2. А проти тих, кого нині звуть математиками, які бажають підкорити наші дії небесним тілам і нас продати зіркам, саму ж ціну, за яку ми продаємося, отримати від нас, не може бути сказано нічого коротшого і вірнішого, ніж відповідати їм, лише взявши до уваги самі гороскопи. У гороскопах відзначають вони частини, яких, кажуть, у зоряному колі є триста шістдесят. Рух неба протягом однієї години відбувається в п'ятнадцяти частинах, так що за стільки часу виникають п'ятнадцять частин, скільки містить одну годину. Кажуть, кожна ця частина містить шістдесят хвилин. А секунд уже не виявляють у гороскопах, згідно з якими, як вони кажуть, передбачають майбутнє. Але зачаття близнюків, оскільки, за свідченням лікарів, наука яких набагато точніше і ясніше, відбувається воно в одне сполучення, відбувається в такий малий час, що той не триває і двох секунд. Отже, звідки в близнюках така відмінність дій, результатів і бажань, якщо вони мають той самий гороскоп при зачатті, і один гороскоп був би складений їм астрологом, як однієї людини? Якщо ж захочуть дотримуватися гороскопа при народженні, то будуть спростовані тими ж близнюками, які здебільшого виходять з утроби один за одним таким чином, що проміжок часу [між їх народженням] знову укладений у межах секунд, а їх як підлягають дослідженню в гороскопах не знаходять, а отже, і досліджувати не можуть. А те, що, як кажуть, вони передбачили багато істинного, виходить тому, що люди не запам'ятовують їхніх помилок і помилок і, звертаючи увагу в їхніх відповідях лише на те, що здійснилося, нагадують те, що відбувається не через їхнє мистецтво, якого зовсім немає, але через якесь приховане жеребкування речей. Бо, якщо бажають віддати належне їхньому вмінню, то кажуть, що вони майстерно пророкують навіть з чогось написаного на пергаменті, [адже] і з цього зазвичай мимоволі випадає якесь жереб. І якщо, незалежно від мистецтва, з книг часто виходить вірш, що віщує майбутнє, то що дивного, якщо не завдяки мистецтву, а через випадок з душі того, хто говорить, виходить якесь передбачення майбутнього? 1. Вважається, що Платон першим почав говорити про ідеї. Однак якщо цього імені не було, перш ніж він встановив його, це не означає, що з цієї причини або самих речей, які він назвав ідеями, не було, або вони ніким не були пізнані; але, можливо, це означає, що то одним, то іншим вони називалися різними іменами; адже певної пізнаної речі, яка не має жодного загальновживаного імені, можна призначити будь-яке ім'я. Бо не схоже на правду те, що або до Платона не було мудреців, або, якщо вони були, то не пізнали того, що, хоч би як це було, Платон, як було сказано, називає ідеями, якщо тільки в них укладена така сила, що, не осягнувши їх, ніхто не може бути мудрим. Однак ймовірно, що крім Греції були мудреці і в інших народів, про що сам Платон не лише свідчить про перебування на чужині заради вдосконалення в мудрості, але згадує і в своїх книгах. Отже, не слід вважати, що якщо деякі [мудреці] були, вони не знали про ідеї, хоча, можливо, і називали їх іншим ім'ям. Але досі йшлося про ім'я. Розглянемо ж саму річ, яку слід добре обміркувати і дізнатися, під керівництвом встановлених найменувань, щоб хто як хоче, так і називав те, що пізнав. 2. Отже, ідеї латиною ми можемо називати або формами, або видами, щоб, як здається, перекладати дослівно. Якщо ж назвемо їх задумами, то відступимо цим від точності пояснення, тому що по-грецьки називаються λόγοι задуми, а не ідеї; однак кожен, хто хоче користуватися цим словом, не вступить у суперечність із самою річчю. Бо ідеї – це якісь первинні форми чи задуми речей, постійні і незмінні, які самі не отримали форму [ззовні], і тому вічні і завжди тотожні собі; і укладені вони у Божественному розумінні. І хоча вони самі не виникають і не гинуть, проте згідно з ними, кажуть, оформляється все, що здатне виникати і гинути, і все, що виникає та гине. Заперечують же, що вони можуть бути споглядані [якоюсь] душею, крім як розумною, і тією її частиною, яка є найкращою, тобто самим розумом і розумом, немов якимось її внутрішнім і умоглядним поглядом чи оком. Також і сама ця розумна душа, не всяка і яка завгодно, але [тільки] стала святою і чистою, визнається придатною для цього споглядання; тобто та, у якої те саме око, яким вони споглядаються, здорово, непорочно, ясно і подібно до того, що вона прагне споглядати. Справді, який віруючий і знайомий з істинною релігією [людина], хоча б ще не був він здатний споглядати це, зухвало відкинути, і, навпаки, хто не заявить відкрито, що все суще (тобто все, що укладено у своєму роді завдяки своїй власній природі), щоб бути, було зроблено на світ Богом Творцем; а також, що загальна цілісність речей і сам порядок, згідно з яким все, що змінюється, під суворим керівництвом здійснює свій тимчасовий рух, міститься та керується законами вищого Бога? Коли це встановлено і прийнято, хто сміється сказати, що Бог створив усе безглуздо? Якщо ж неможливо повірити в це і назвати це правильним, то залишається, що все створено відповідно до задуму, і не за тим самим задумом людина, що і кінь; бо таке й припускати безглуздо. Отже, все створено відповідно до особливих задумів. Де ж слід визнати такими задумами, якщо не в умі Творця? Бо Він не дивився на щось розташоване поза ним, щоб відповідно до цього влаштувати те, що влаштував, – таке і припускати блюзнірство. Отже, якщо ці задуми всіх речей, які вже були створені або ще будуть створені, полягають у Божественному розумі, а в Божественному розумі не може бути нічого, окрім вічного і незмінного, і ці перші задуми речей Платон називає ідеями, то вони не тільки є ідеями, але суть і самі істини, тому що вічні і перебувають. Завдяки причетності їм все, що є, буває таким, яким воно є. Але розумна душа серед речей, створених Богом, перевершує все і дуже близька до Бога, коли чиста; і наскільки вона приліплюється до Нього любов'ю, настільки, сповнена і освічена від Нього світлом умогляду, розрізняє ці задуми, завдяки спогляданню яких стає воістину блаженною. І розрізняє вона їх не за допомогою тілесних очей, але завдяки тому, що панує в ній самій, ніж вона і височіє [над усім іншим], тобто за допомогою свого розуміння. Ці задуми, як було сказано, можна називати чи ідеями, чи формами, чи видами, чи задумами; і багатьом дано називати їх як завгодно, але небагатьом – побачити те, що є істинним. Питання 47. Чи зможемо ми коли-небудь бачити наші думки? Мають звичай запитувати, як після воскресіння тіла і зміни його, які обіцяні святим, ми зможемо бачити наші думки. І тут треба взяти міркування від тієї частини нашого тіла, яка найбільше має світло, оскільки належить вірити, що ангельські тіла, які ми сподіваємося мати, є світлішими та ефірними. Отже, якщо багато рухів нашої душі нині пізнаються в очах, цілком можливо, що ніякий рух душі не буде прихований, коли все тіло стане ефірним, бо, порівняно з ним, ці очі – тіло. Питання 48. Про заслуговує на довіру Є три роди того, що заслуговує на довіру. Перший - те, у що завжди вірять і ніколи не пізнають; і така будь-яка історія, що охоплює тимчасові людські дії. Другий - те, що пізнають для того, щоб повірити в це, і такі всякі людські міркування або про числа, або про науку. Третій рід - те, у що спочатку вірять, а потім пізнають. Таким є те, що стосується Божественних речей; і пізнати це не може ніхто, крім чистих серцем. А це [чистота серця] з'являється, якщо дотримуються заповідей, прийнятих щодо доброго життя. Питання 49. Чому Ізраїлеві сини видимим чином приносили в жертву худобу? Тому що існують також і духовні жертви, і тілесному народу належало виконувати їхні образи, щоб за допомогою рабства старого народу відбулося передізображення нового народу. Відмінність між цими двома народами можна помітити в будь-якому з нас, тому що кожен з утроби матері за потребою виходить старим людиною [і залишається ним] доти, доки не прийде в юнацький вік; і тоді йому немає потреби мислити плотски, але здатний він звернутися волею до духовного і знову народитися внутрішньо. А тому те, що відбувається завдяки порядку природи і навчання в одній людині, вихованій правильно, це саме стає надзвичайно прекрасним, коли через Божий Промисл відбувається і відбувається у всьому людському роді. Питання 50. Про рівність Сина Оскільки Того, Кого Бог народив, не міг народити кращим, ніж Він Сам (адже немає нічого кращого за Бога), то народив Він Його рівним. Бо якщо Він хотів, але не міг, то Він безсилий, а якщо міг, але не хотів, то заздрісний. І з цього роблять висновок, що Він породив Сина рівним [Себе]. Питання 51. Про людину, створену за образом і подобою Божою 1. Так як Божественне Писання згадує про зовнішню і внутрішню людину і настільки сильно розрізняє їх, що апостолом сказано: «Але якщо зовнішня наша людина і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється» (2Кор.4:16), може виникнути питання: чи тільки один з них створений за образом і? Адже якщо тільки один, то безглуздо запитувати: який із них? Бо хто сумніватиметься, що скоріше той, про кого говорить [апостол], що він оновлюється, ніж той, про кого говорить, що тліє. Але чи не обидва – це велике питання. Адже якщо зовнішня людина – Адам, а внутрішня – Христос, то правильно припустити, що обидва. Але оскільки Адам не був благим, таким, яким був створений Богом, і через любов до тілесного став тілесним, то може здатися доречним, що паща для нього означало втратити образ і подобу Божу. І тому він оновлюється і є також внутрішньою [людиною]. Яким чином він є при цьому і зовнішнім? Хіба не відповідно до тіла, як і внутрішнім він є згідно з душею, і внутрішньому властиве воскресіння і оновлення, що нині відбувається через смерть для колишнього життя, тобто для гріха, і відродження для життя нового, тобто для праведності? Також, згадуючи про цих двох людей, одного, якого нам належить звернутися, апостол іменує зовнішнім, а іншого, у якого має бути внутрішнім (Кол.3:9–10). В іншому місці одного з них він називає «образом земної людини», тому що вона народжується, будучи пов'язана гріхом першої людини, тобто Адама; а іншого «образом небесної людини» ( 1Кор.15:47–49 ), – адже вона народжується завдяки праведності другої Людини, Ісуса Христа. А зовнішню людину, яка тліє нині, буде оновлено в майбутньому неділі, після того як сплатить данину тієї смерті, яку винен природі, згідно із законом, даним у раю за допомогою заповіді. 2. А з якої причини не є невідповідним і те, що, як кажуть, також і тіло створене за Божою подобою, легко зрозуміє той, хто зверне пильну увагу на сказане: «І зробив Бог усе дуже добрим» (Бут. 1:31); адже ніхто не сумніватиметься, що Сам Він – Перше благо. Бо речі можуть бути названі подібними до Бога в багатьох сенсах: одні – будучи створеними за силою та премудрістю, адже і в Ньому Самому перебувають нестворені Сила і Премудрість; інші живуть лише тому, що Він найвищою мірою і спочатку живе; треті є через те, що Він є найвищою мірою і спочатку є. Тому і те, що тільки є, але не живе або не мислить, є все ж таки Його подобою, але не досконало, а лише частково, адже і це є щось добре на своєму місці, тоді як Він благий понад усе те, що є благим від Нього. А все, що живе, але не мислить, трохи більше причетне до подоби. Бо те, що живе, також є, проте не все, що є, також і живе. У свою чергу, те, що мислить, вже настільки наближається до подоби Йому, що немає серед творіння нічого ближчого. Адже те, що причетне до мудрості – і живе і є, а те, що живе – з необхідністю є, але не обов'язково мислить. Тому, оскільки людина може бути причетна мудрості відповідно до внутрішньої людини, то відповідно до неї вона має спосіб [Божий] так, що утворюється [Богом] без посередництва будь-якої природи, і тому немає нічого більш поєднаного з Богом. Бо людина і мислить, і живе, і є; так що немає нічого кращого від цього творіння. 3. Також якщо вважати зовнішньою людиною те життя, в якому ми сприймаємо за допомогою тіла п'ятьма найвідомішими почуттями, спільними у нас зі худобами, – адже і вона може тліти через чуттєві тягарі, що провадяться переслідуваннями, – то й така людина вельми справедливо називається причетною до подоби Божої не тільки тому, що живе, але й живе, але живе, але живе, але живе, звертається до правлячого розуму, що просвіщається премудрістю, – а це неможливо для тварин, позбавлених розуму. Також і тіло людини, - а воно єдине серед тіл земних тварин не схиляється вниз, будучи зігнуте в ділянці живота, бо є бачить і спрямованим до споглядання неба - початку всього видимого, - хоча вважається, що воно живе не само по собі, але завдяки присутності душі, але не тільки про воно є, - але наскільки воно є, - але наскільки воно і є, - але наскільки воно і є, а наскільки воно і є, а наскільки і є, через те, що воно найбільше пристосоване для споглядання неба, може по праву здатися, що воно більшою мірою створене за Божою подобою, ніж інші тіла тварин. Однак оскільки позбавлена ​​життя людина називалася б так неправильно, то вірніше вважатиме зовнішньою людиною не одне тільки тіло і не тільки життя, що міститься в почутті тіла, а й те й інше разом. 4. І не невміло розрізняють, що одне – образ і подоба Божа, зване також Сином, а інше – те, що за образом і подобою Божою, і ми знаємо, що так створено людину. Є також ті, хто не дарма думають, що в подвійному сенсі сказано було: за образом і подобою, оскільки стверджують, що якби це було одне й те саме, то було б достатньо одного імені. Але бажають, щоб за образом було створено розум, який утворюється безпосередньо самою Істиною. Цей розум називають також духом, однак це не Той Дух Святий, що має ту саму сутність, що Отець і Син, а дух людини. Адже апостол поділяє їх таким чином: «Ніхто не знає, що робиться в людині, крім духа людського, і ніхто не знає, що робиться в Богові, крім Духа Божого» (1Кор.2:11). Також говорить про дух людини: «Хай збереже» [Бог] дух ваш і душу і тіло» (1 Сол.5:23). Адже дух створений Богом, як і інше творіння. Бо в Приповістях написано таким чином: «Знай, що Богові відомі серця всіх, і Хто створив дух усіх, Той знає все» (Припов. 24:12). Отже, вважають, що, без жодного сумніву, створений за образом і подобою Божою той дух, у якому є розуміння істини, бо він безпосередньо пов'язаний із Істиною. А все інше в людині бажають бачити створеним за подобою, оскільки будь-який образ подібний, проте не все подібне є також образ у власному розумінні, – це, мабуть, може бути сказано лише в невласному сенсі. Але в цьому питанні треба остерігатися, як би не стали стверджувати рішуче чогось зайвого, і буде розумно спостерігати за тим, щоб, оскільки будь-яке тіло має просторову протяжність, не прийняли б, що сутність Божа є щось подібне. Адже річ, частина якої менша за ціле, не відповідає гідності душі, і того менше – величі Божій. Запитання 52. Про сказане в Писанні: «Я покаявся, що створив людину» (Бут.6:6–7) Божественне Писання, зводячи нас від земного та людського способу думок до Божественного і небесного, сходить до таких слів, якими користуються між собою навіть найдурніші люди у повсякденному спілкуванні. Тому не засумнівалися й ті чоловіки, через яких говорив Дух Святий, запропонувати в книгах, там, де це необхідно, також і назви почуттів, що зазнають нашої душі; хоч і ясно кожному, хто правильно думає, що ці почуття далеко відстоять від Бога. Так, наприклад, оскільки важко, щоб людина помстилася за щось без гніву, то помста Божа, що відбувається цілком без цього збудження, вони все ж таки вважали за потрібне назвати гнівом. Так само, оскільки звикли, що чистота дружини охороняється ревнощами чоловіка, то і Божий Промисл, який наказує і робить так, щоб душа не розлилася і не розбестилася якимось чином, слідуючи то одним, то іншим богам, назвали ревністю Божою. Подібним чином і рукою Божою іменували силу, якою Він діє, і ногами Божими – силу, за допомогою якої Він усе зберігає і всім править, і вухами Божими чи Божими очима – силу, за допомогою якої Він все сприймає і розуміє, і обличчям Божим – силу, через яку Він виявляє себе і пізнається; та інше таким же чином. І все це, звичайно, через те, що ми, до яких звернене слово [Писання], маємо звичай руками діяти, ногами ходити і діставатися туди, куди тягне дух; вухами, очима та іншими тілесними почуттями сприймати тілесне, обличчям набувати популярності; і все інше, що стосується цього правила. Так само нам властиво легко відкладати щось розпочате і звертатися до іншого, лише коли ми каємося. Тому хоча для тих, хто досліджує світлий розум, ясно, що все керується Промислом Божим у найсуворішому порядку, проте те, що почало бути, але не продовжилося (хоча передбачалося, що воно триватиме), цілком відповідно до немічного людського розуміння називається відкладеним як би за допомогою покаяння Бога. Питання 53. Про золото та срібло, яке ізраїльтяни отримали від єгиптян 1. Кожен, хто уважно розглядатиме дії домобудівництва, що стосуються двох Завітів і розподілені відповідно до пропорційності термінів за віком людського роду, цілком зрозуміє, наскільки можу я припустити, що підходить першому віку людського роду, а що – наступному. Адже Божий Промисл чудово всім керує, так що вся наступність поколінь від Адама до кінця століття розподіляється так само, як у окремої людини [розподіляється] протягом її часу відповідно до певного віку від дитинства до старості. І тому, хто звертає благоговійну душу до Божественних читань, слід розрізняти також і ступеня чесноти в звичаях, у міру їхнього наближення до вищої і досконалої людської чесноти. Бо якщо він раптом виявить, що іноді мале наказується малим, а іноді більше – великим, не слідує йому, вважаючи гріхами менше порівняно з великим, укладати з того, що пристойно Богові наказувати такі людям. Але нині про міри чесноти міркувати надто довго, і тому достатньо того, що стосується вирішення справжнього питання. Що стосується обману, то вища і досконала чеснота - нікого не обманювати і дотримуватися сказаного: "Хай буде в устах ваших: так, так, ні, ні" (Мф.5: 37). береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» (Мф.11: 12), то слід запитати, якими ступенями можна досягти цієї вершини і досконалості. бажані для них, у єдиного Бога і Господа всього, починаючи з цього і зростаючи духом, наважувалися сподіватися також і на небесні. Для тих, хто прямує від цієї граничної вади до тієї вищої чесноти, є ступінь – нікого з друзів чи незнайомців не обманювати, але ворогів іноді обманювати. Звідси [походить] також і сказане поетом, що вже майже увійшло до прислів'я: «Хитрість і хоробрість у битві з ворогами рівні!» (Вергілій, «Енеїда»). Однак можуть, як часто буває це, і ворога обманювати несправедливо, як, наприклад, коли укладають якийсь договір про тимчасовий світ, який називається перемир'ям, і не дотримуються обіцянок, і в інших подібних випадках. І тому набагато чистіший і близький до згаданої вищої чесноти той, хто, навіть якщо й бажає обдурити ворога, все ж таки обманює його не інакше як з Божественного звільнення. Бо якого покарання чи нагороди хто гідний, знає або лише Бог, або, принаймні, [Він знає це] набагато краще і вірніше, ніж люди. 2. А тому Бог, зрозуміло, Сам особисто нікого не обманює, бо Він – Батько Істини та Істина та Дух Істини. Але, віддаючи гідне гідним (адже це стосується справедливості та істини), Він користується для відплати і винагороди тими душами, які знаходяться на відповідних рівнях. Отже, якщо хтось заслуговує бути обдуреним, то Бог не тільки Сам особисто не обманює його, але [не обманює] і через таку людину, яка вже любить належним чином і наполягає на дотриманні [Господнього наказу]: "Хай буде в устах ваших: так, так, ні, ні не також" (Мф.5: 37). підходить личина обману, але [робить це] або через таку людину, яка не зрікся ще пристрасних бажань подібного роду, або через такого ангела, який через збоченість своєї волі поміщений на нижчих рівнях природи, або для кари грішників, або для вправи та очищення тих, хто відроджується за Богом. Адже ми читаємо, що цар був обдурений невірним віщуванням лжепророків, так що можемо виявити, що це відбулося не без Божественного суду, оскільки цар заслуговував бути подібним чином ошуканим. І [здійснилося це] не через ангела Божого, якому не належить приймати обов'язок обману, але за допомогою ангела помилки, що добровільно і з радістю прагнув до того, щоб на нього була покладена подібна роль (3Цар.22:6–37). Адже за допомогою деяких місць Св. Писання більш доступно пояснюється те, що старанний і благочестивий читач може знайти також і в інших місцях, де це менш ясно. Бо подібним чином Бог наш для блага душ Святим Духом пристосував Божественні Книги, оскільки побажав, щоб ми не тільки харчувалися ясним, а й вправлялися темним. Отже, на підставі того невимовного і піднесеного управління речами, яке здійснюється Божественним Промислом, у розумній душі ніби записаний природний закон, щоб і в способі життя, і в земних звичаях люди дотримувалися подібності наведеного вище розподілу. Тому і суддя вважає негідним і беззаконним сам особисто стратити засудженого, але за його вироком робить це кат, призначений для виконання цього обов'язку за своєю схильністю до подібних справ, щоб той, хто за своєю жорстокістю може страчувати навіть невинного, стримуваний законами, стратив лише засудженого. Адже не сам особисто робить це суддя, і не за допомогою правителя, адвоката чи будь-кого іншого, який виконує свої обов'язки, на кого не належить покладати подібне доручення. Тому ми користуємося нерозумними тваринами для того, що нечестиво робити за допомогою людей. Бо злодій, безсумнівно, заслуговує на муки укусами, але людина робить це не сама особисто, і не за допомогою сина, родича або когось зі свого будинку, але за допомогою собаки, і цій тварині належить чинити так за рівнем [своєї] природи. Отже, якщо повинно, щоб хтось зазнав те, що не належить робити іншим, то деякі служителі є посередниками, і на них бувають належні обов'язки. І використовуючи їх, сама справедливість керує не тільки тим, щоб кожен зазнав того, що йому слід зазнати, але також і цими діючими, бо їм не менше личить так чинити. А тому, оскільки і єгиптяни були гідні обману, і народ Ізраїльський відповідно до тодішнього віку людського роду перебував ще на такому рівні звичаїв, що не недостойно для нього було обдурити ворогів, то трапилося, що Бог наказав чи, вірніше, дозволив відповідно до їхнього потягу, щоб вони вимагали у неї. бажали, прагнучи поки ще до земного царства, - зажадали, не збираючись їх віддавати, і отримали, ніби збиралися повернути (Вих.3: 21-22). Бог побажав, щоб і нагорода за такі тривалі праці та тягарі відповідно до рівня цих душ не була несправедливою; щоб не несправедливим було також і покарання тих, кого гідно змусив Він втратити те, що мали вони отримати назад. Отже, Бог не обманщик, бо хто не визнає, що вірити в це злочинно і нечестиво? - але справедливий розподільник нагород і ролей, щось - що гідно Його одного і Йому одному личить, як, наприклад, просвітлювати душі і Самого Себе представляти їм для цілковитої насолоди, роблячи їх мудрими і блаженними - Сам Сам; інше [здійснює] за допомогою службовця Йому творіння, розташованого відповідно до незаперечних законів за заслугами; і комусь Він наказує, а комусь дозволяє, так що подібним чином Божественний Промисл простягається аж до керування малими птахами, як каже Господь у Євангелії, і до прикраси [польової] трави, а також і до числа наших волосся (Мт.6:26–30, 10:29–32,4-6,4). Про це сказано також: «Достигає ж від кінця до кінця міцно, і керує всім приємно» (Прем.8:1). 3. А з приводу того, що за допомогою підпорядкованих Його законам служінь душ Бог карає і віддає заслуговуючим заслужені кари, в той час як Сам перебуває незворушним, написано цілком ясно: «Ти вважаєш невластивим Твоєї силі засудити того, хто не заслуговує на покарання. Бо сила Твоя є початок правди, і оскільки Ти Господь усіх, Ти примушуєш Себе щадити всіх. Силу Твою Ти показуєш невіруючим у досконалість сили, а знаючих викриваєш зухвалість. Своє ж, будучи Господом сил, Ти судиш з лагідністю, і керуєш нами з великою милістю» (Прем. 12:15–18). 4. Також підтверджує Господь і те, що спершу в земних речах відбувається сходження до небесної праведності, яка наказується твердішим, коли говорить Він: «І якщо в чужому не були вірні, хто дасть вам ваше?» (Лк.16:12) А те, що за своїм рівнем буває навчена душа, і Сам Господь показує, кажучи: «Ще багато маю сказати вам, але ви тепер не можете вмістити» (Ін.16:12), і апостол [підтверджує], коли говорить: «І я не міг говорити з вами. Я живив вас молоком, а не твердою їжею, бо ви були ще не в змозі, та й тепер не в змозі; тому що ви ще тілесні» (1Кор. 3:1–3). Отже, те, що сталося з ними відповідно до їхнього рівня, ми бачимо таким, що здійснюється і в усьому людському роді, так що одне наказується тілесним людям, інше – духовним, у відповідні часи. Отже, не дивно, що тим, хто ще гідний обманювати, було наказано обманювати ворогів, які заслуговують бути обдуреними. Бо не були ще гідні того, щоб їм було сказано: «Любіть ворогів ваших» , але такими були, що належало їм говорити лише так: «Люби ближнього твого і ненавидь ворога твого» (Мф.5: 43–44). Адже ще не час було викладати, в якому широкому розумінні слід розуміти цього ближнього. Отже, певний початок було покладено під дітоводителем, щоб учителю залишилося досконало. Причому той самий Бог і дітоводителя дав немовлятам, а саме закон через свого слугу, і вчителі зрослим, тобто Євангеліє через Свого Єдиного [Сина]. Запитання 54. Про те, що написано: «Мені добре приліплюватися до Бога» (Пс.72, 28) Все, що існує, або завжди є одне й те саме, чи ні. І всяка душа краща за всяке тіло; адже те, що оживотворює, краще за те, що оживотворюється; а ніхто не сперечатиметься, що тіло оживається душею, а не душа тілом. Те ж, що не є тілом і, однак, є щось, це або душа, або щось краще за неї. Бо немає нічого гіршого за всяке тіло, оскільки, якби хтось і назвав матерію, з якої походить тіло, то її правильно називають «ніщо», оскільки вона позбавлена ​​всякого вигляду. З іншого боку, між тілом і душею не можна знайти нічого, що краще за тіло, але гірше за душу. Бо якби було щось середнє, то чи оживлялося б душею, чи оживляло б душу, чи ні те, ні інше; [з іншого боку] або оживляло б тіло, або оживлялося б тілом, або ні те, ні інше. Але все, що оживотворюється душею – тіло, якщо ж щось оживотворює душу, це краще, ніж душа. Далі те, що оживотворює тіло – душа; те, що живе тілом – ніщо. А ні те ні інше, тобто не потребує ні в якому житті і не доставляє жодного життя, це або взагалі ніщо, або щось краще тіла і душі. Але чи є щось таке у природі, це інше питання. А тепер розум пізнає, що немає нічого між тілом і душею, що краще за тіло, але гірше за душу. А те, що краще за всяку душу, – це ми називаємо Богом; і з Ним з'єднаний кожен, хто мислить Його. Бо те, що мислять, є істинним, але не все те, у що вірять, є істинним. А все, що істинно і при цьому віддалено від почуттів і від розуму, в це тільки вірять, і неможливо, щоб це відчували чи мислили. Отже, з'єднано з Богом те, що мислить Бога. Думає ж Бога розумна душа. Бо мислить [вона] те, що завжди одне й те саме і ніколи не зазнає жодної зміни. Але й тіло через час і місця, і сама розумна душа, яка іноді мудра, а іноді дурна, зазнають змін. А те, що завжди є одним і тим же, безумовно, краще за те, що не є таким. І немає нічого кращого за розумну душу, крім одного Бога. Отже, коли [душа] мислить щось, що завжди залишається тим самим, то вона, безсумнівно, мислить Його. А це є сама Істина. І оскільки розумна душа, мислячи, з'єднується з Істиною, і це є благо для душі, то справедливо сприймають, що якраз про це і сказано: «Мені ж благо приліплюватися до Бога» . Питання 55. Про те, що написано: "Шістдесят цариць і вісімдесят наложниць, і дівчат без числа" (Пісн.6: 8) Число десять може означати пізнання всесвіту. І якщо це пізнання відноситься до внутрішнього і умопостигаемого, що позначається числом шість, то буде ніби шість разів по десять, тобто шістдесят. Якщо ж [воно відноситься] до земного та тлінного, що можна позначити числом вісім, то буде вісім разів по десять, тобто вісімдесят. Отже, цариці – це душі, що панують у розумному і духовному; наложниці – ті, хто отримує земну нагороду, про кого сказано: «Вони отримали свою нагороду» (Мф.6:2). «А дівчата без числа» – це ті, у кого немає певного знання, і хто може наражатись на небезпеку від різних думок, бо число, як було сказано, позначає певну і безперечну твердість знання. Питання 56. Про сорок шість років зведення Храму Шість, дев'ять, дванадцять, десять та вісім – разом дають сорок п'ять. Отже, додай сюди саму одиницю, буде сорок шість; якщо взяти це число шість разів, то вийде двісті сімдесят шість. А кажуть, що людське зачаття так відбувається і відбувається, що перші шість днів [чоловік] має подібність як би молока, в наступні дев'ять днів змінюється в кров, потім за дванадцять днів ущільнюється, решта десять і вісім формується аж до досконалих обрисів всіх членів і з цього терміну решта часу, аж до години народження. Отже, додавши до сорока п'яти днів один, а це число означає досконалість, бо шість, дев'ять, дванадцять, десять і вісім, з'єднані в одне, дадуть сорок п'ять; Отже, додавши, як було сказано, один, отримаємо сорок шість. І коли це число буде помножено на число шість, що знаходиться на чолі цього порядку, дасть двісті сімдесят шість, тобто дев'ять місяців і шість днів. І обчислюється цей термін від восьмого дня квітневих календ, – дня, коли, як вірять, був зачатий Господь, бо того ж дня Він також і постраждав; – і до восьмого дня січневих календ, – до дня, коли Він був народжений. Отже, розумно говориться, що Храм був побудований за сорок шість років, адже він позначав Його тіло, так що скільки років зайняло будівництво Храму, стільки ж днів тривало вдосконалення тіла Господнього (Ін.2:19–21). Питання 57. Про сто п'ятдесят три риби (Ін.21:11) 1. «Все ваше, ви ж Христові, а Христос Божий» (1Кор.3:22–23). Якщо порахувати, починаючи з першого слова, то вийде один, два, три, чотири. Також: «Дружина голова – чоловік, чоловікові голова – Христос, а Христові голова – Бог» (1Кор.11:3). Якщо порахувати так само, вийде знову: один, два, три, чотири. А один, два, три та чотири, взяті разом, дають десять. Тому число десять вірно означає вчення, що охоплює Бога Творця і створене творіння. І оскільки досконале і незнищенне тіло підкорятиметься досконалій і незнищенній душі, і та, у свою чергу, підкориться Христу, а Він – Богу, – не як неподібний або той, хто має іншу природу, але як Син Отцеві, – то вірно позначають тим самим числом десять усе те, що, як очікують, буде в вічі. Можливо, тому ті, кого наймає [Господар трудитися] у виноградник, отримують динарій як нагороду (Мф.20:2). І подібно до того, як один, два, три та чотири разом дають десять, так само один, два, три та чотири, взяті чотири рази, дають сорок. 2. Далі, якщо число чотири вірно позначає тіло через чотири найвідоміші природи, з яких складається останнє: сухий, вологої, холодної і гарячої, і через те, що рух від точки до довжини, від довжини до ширини, від ширини до висоті створює об'єм тіла, знову ж таки вміст чотири числом, то не домобудівництво, яке відбулося заради нашого спасіння, коли Господь сприйняв тіло і удостоїв людей видимого явища. Бо один, два, три та чотири, що позначають Творця і творіння, взяті чотири рази, тобто явлені в часі за допомогою тіла, дають сорок. А різниця між чотирма і чотири рази в тому, що чотири – це стан, а чотири – рух. Отже, як чотири відноситься до тіла, так чотири рази відноситься до часу; і тим самим вселяється таїнство, тілесне і в часі досконале заради тих, хто був пов'язаний любов'ю до тіл і підпорядкований тимчасовому. Тому справедливо вважають, що кількість сорок, як було сказано, означає це тимчасове домобудівництво. І можливо, сюди відноситься і те, що Господь постив сорок днів (Мф.4: 2), показуючи потребу цього століття, веденого рухом тіл і часом; і сорок днів після воскресіння Він був із учнями, даючи їм проникнути, як я гадаю, у тимчасове домобудівництво, здійснене для нашого спасіння. Число ж сорок, якщо ті [рівні] частини, на які можна його розділити, складені, стає числом п'ятдесят, тим самим показуючи (у тому випадку, коли ті частини, що ділять, рівні між собою), що під управлінням справедливості тілесна і видима дія здійснює в часі вдосконалення людини. І це вдосконалення, як було сказано, позначається числом десять, бо число сорок, коли його рівні частини взяті разом, набуває ще десять і таким чином, як було сказано вище, сягає п'ятдесяти. Адже одиниця в числі сорок міститься сорок разів, двійка – двадцять, четвірка – десять, п'ятірка – вісім, вісімка – п'ять, десятка – чотири, двадцятка – два. І якщо ці числа скласти разом, то вийде п'ятдесят. Бо неможливо, щоб якесь інше число могло виміряти за допомогою рівних частин число сорок, крім тих [чисел], які ми перерахували і привели, склавши, до п'ятдесяти. Отже, після того, як Господь по Своїй неділі провів сорок днів з учнями Своїми, передаючи їм, що було здійснено в часі заради нас, Він піднявся на небо і після інших десяти днів послав Святого Духа (Дії 1:2–9, 2:1–4). Цим Духом були духовно вдосконалені для прийняття невидимого ті, хто повірив у тимчасове та видиме. Цими десятьма днями, після яких Він послав Святого Духа, Він позначив числом десять те вдосконалення, яке надається Духом Святим. Число сорок, коли його рівні частини складені разом, якраз і виробляє це число десять, і робиться п'ятдесятьма, подібно до того, як тимчасове домобудівництво, що здійснюється зі справедливістю, простягається до вдосконалення, що позначається числом десять, і це десять разом з числом сорок дає п'ятдесят. Отже, оскільки доки ми перебуваємо в тілі, хоч і не за тілом живемо, вдосконалення, що здійснюється через Святого Духа, з'єднується з тимчасовим домобудівництвом, то здається вірним, що число п'ятдесят відноситься до Церкви, але вже очищеної і досконалої, яка обіймає любов'ю і віру в тимчасове домобудівництво, і надію на майбутнє. І якщо число, що означає [Церква], взяти тричі, - або оскільки складається вона з трьох родів людей: юдеїв, язичників і плотських християн, або оскільки наповнена таїнством Трійці, - то ця сама Церква, до якої належить число п'ятдесят, досягне [числа] сто п'ятдесят; адже число п'ятдесят, взяте тричі, дає сто п'ятдесят. І якщо ти додаси до цього і саме число три, оскільки має бути виразний знак, що в ім'я Отця і Сина і Святого Духа омиваються в купелі відродження (Мт.28:19; Тит.3:5), то буде сто п'ятдесят три. І таким виявляється кількість риб, оскільки мережа була закинута праворуч і тому зловила великих (Ін.21:6–11), тобто [людей] досконалих і придатних для Царства Небесного. Адже в іншому подобі мережа, занедбана не праворуч, спіймала разом добрих і злих, і вони були розділені на березі (Мф.13:47–48). Бо нині, в теперішній Церкві, добрі і злі знаходяться разом усередині мереж заповідей і таїнств Божих. Поділ же відбудеться наприкінці століття, як би наприкінці моря, тобто на березі, коли праведні запанують спочатку тимчасово, як написано в Одкровенні, а потім і навіки в місті, описаному там (Об'явл.21:1–27). І тоді, з припиненням тимчасового домобудівництва, що позначає число сорок, залишиться число десять; і саме цю нагороду належить придбати святим, які працюють у винограднику. 3. Так само може виявитися, якщо розглядати це число, що воно додане до святості Церкви, створеної Господом Нашим Ісусом Христом. Бо творіння, якщо розділити його на потрійне число душі і четверичне число тіла, укладено в числі сім, і тому про сприйняття [Господом] людини говориться як про три, взяті сім разів, оскільки Отець послав Сина, Отець перебуває в Сині, і по дару Святого Духа Син був народжений від Діви. І три означає: Отець і Син і Святий Дух, а сім разів взяте – [позначає] саму людину, сприйняту при тимчасовому домобудівництві, щоб він став вічним. Отже, їхній твір буде двадцять один, тобто сім разів по три. А це сприйняття людини сприяє звільненню Церкви, Головою якої є (Еф.5:22–23). І сама Церква внаслідок душі і тіла міститься у тому числі сім. Отже, двадцять один також береться сім разів заради тих, хто звільняється завдяки Господній Людині, і дає сто сорок сім. До цього [числу] додають число шість, як знак досконалості, оскільки складається воно зі своїх частин, на які ділиться без залишку, так що не виходить ні більшого, ні меншого [числа]. Одиниця міститься у ньому шість разів, двійка – тричі, трійка – двічі. І ці числа обчислюють його, тому всі вони, разом узяті, один, два і три, дають шість. Це, можливо, стосується також і того таїнства, що Бог за шість днів здійснив усі справи свої (Бут.2:2). І якщо до ста сорока семи ти додаси шість, тобто знак досконалості, вийде сто п'ятдесят три. А таким виявляється число [пійманих] риб, коли за наказом Господа сіті були закинуті праворуч, де грішники, що належать до лівої сторони, не знаходять. Питання 58. Про Івана Хрестителя 1. Якщо розглянути те, що можна прочитати про Івана Хрестителя в Євангелії, то в силу багатьох гідних свідчень цілком розумно визнати його образом пророчого служіння, і насамперед через сказане про нього Господом: «Більше пророка» (Мф.11:9). Бо він справді означає все пророче служіння, яке звершувалося про Господа від початку людського роду аж до пришестя Господнього. Адже образ євангелії в самому Господі, а воно передвіщалося через пророцтво, і проповідь його збільшується по всьому всесвіту від самого пришестя Господа, а пророцтво зменшується після того, що воно провіщало. Отже, Господь каже: Закон і пророки до Івана Хрестителя; «з цього часу Царство Боже благовістить» (Лк.16: 16); і сам Іван каже: «Йому має рости, а мені применшуватися» (Ів.3:30). Що символізується і днем, коли кожен із них був народжений, і смертю, якою вони постраждали. Бо Іван народився тоді, коли дні починають зменшуватись, а Господь народився, коли дні починають рости. Один був зменшений на голову, коли був убитий; другий же піднесений хрестом. Отже, після того, як саме пророцтво, що полягало в Іоанні, пальцем вказало на присутність Того, Чиє пришестя сповіщало воно від початку людського роду, воно почало зменшуватися, і з того часу [почала] зростати проповідь Царства Божого. І тому Іван хрестив у покаяння (Мф.3: 11), бо старе життя простягається аж до покаяння, і звідси починається життя нове. 2. Однак не тільки у тих, хто називається пророками у власному розумінні, але й у самій історії Старого Завіту ті, хто з благочестям шукає і кому в подібних пошуках сприяє Божественна допомога, можуть отримати пророцтва, які не мовчать. І особливо очевидно це з наступних, найяскравіших образів речей: що Авель праведний був убитий братом (Бут. 4:8), а Господь – юдеями; що Ноїв ковчег у всесвітньому потопі (Бут 7) був керований так само, як і Церква, що Ісаак був відомий, щоб бути принесеним у жертву, і замість нього допускається овен, ніби розп'ятий у тернині (Бут 22:3–13); що у двох синах Авраама, одному від рабині та іншому від вільної, пізнаються два Завіти (Гал. 4:22–24); що два народи зображуються в близнюках Ісаві та Якові (Бут 25:23); що Йосип, зазнавши гоніння від братів, був шанований чужими (Бут.41:41–44), як Господь, убитий гонителями Його юдеями, був прославлений у язичників. Довго було б згадувати кожну [подію], та й апостол закінчує так, говорячи: «Все це відбувалося з ними, як образи; а написано заради нас, до яких досяг кінець віків» (1Кор.10:11). І якщо весь рід людський ти приймеш за одну людину, то кінець віків, подібно до старості старої людини, позначається шостим віком, коли і прийшов Господь. Адже в одній людині також існує шість віків: дитинство, дитинство, юність, зрілість і старість. Отже, перший вік людського роду – від Адама до Ноя, другий – від Ноя до Авраама, і ці підрозділи найбільш очевидні та відомі; третій – від Авраама до Давида, бо так поділяє євангеліст Матвій (Мт.1:17), четвертий – від Давида до переселення до Вавилону, п'ятий – від переселення до Вавилону до приходу Господа. Шостий, мабуть, від пришестя Господа до кінця століття; і в цей час зовнішня людина, що називається старим, ніби від старості тліє, а внутрішня з дня на день оновлюється (2Кор.4:16). А далі – вічний спокій, що позначається суботою. З цим і те, що людина була створена за образом і подобою Божою в шостий день (Бут.1:27–31). Причому кожен знає, що життя людини, яка вже чимось займається, підтримується діяльністю і пізнанням. Бо і діяльність безрозсудна без пізнання, і пізнання безплідна без діяльності. Але первісне життя людини, щодо якої вірно вважають, що вона не має управління, підпорядкована п'яти тілесним почуттям; і це [почуття] – зір, слух, нюх, смак, дотик. І тому перші два віки людського роду – дитинство та дитинство – обмежені десятьма поколіннями, тобто подвоєними п'ятьма, оскільки рід триває обома статями. Отже, десять поколінь від Адама до Ноя, та інші десять – від Ноя до Авраама, і ці два віки, як ми сказали, – дитинство та дитинство людського роду. А отроцтво, юність і зрілість, тобто від Авраама до Давида, від Давида до переселення до Вавилону і з того часу до приходу Господа, позначаються чотирнадцятьма поколіннями, по сім поколінь відповідно до того ж підрахунку кожної статі; при тому, що до п'яти, що належать до почуттів тіла, додано діяльність та пізнання. Старість ж зазвичай триває стільки часу, скільки всі інші віки. Бо оскільки кажуть, що старість починається з шістдесятого року, і людське життя може простягатися аж до ста двадцяти років, то ясно, що сама по собі старість може бути такою ж довгою, як усі попередні віки. А скільки поколінь обчислює останній вік людського роду, що бере початок з часу пришестя Господнього і [триває] до кінця віку, – це не відомо. І з користю побажав Бог приховати це, як і в Євангелії написано (Мт.24:36), і апостол підтверджує, кажучи, що «День Господній прийде, як злодій уночі» (1Фес.5:2). 3. Однак за допомогою вищезгаданого розрізнення поколінь ми навчаємося, що в шостому віці рід людський був відвіданий смиренним пришестям Господа. І внаслідок цього відвідування починає ставати явним пророцтво, приховане протягом попередніх п'яти віків. А оскільки чином цього пророцтва був Іван, як було сказано вище, то він був народжений людьми похилого віку, бо внаслідок старості століття це пророцтво починає проявлятися; і п'ять місяців таїлася мати його, як написано: «Таїлася Єлизавета п'ять місяців» (Лк.1:24). А на шостому місяці відвідує її Марія, Мати Господня, і відіграло немовля в утробі, бо в перше пришестя Господа, коли вважав Він таким, що з'явиться в смиренні, пророцтво починає виявлятися, але як би в утробі, тобто ще не так виразно, щоб усе виявилося, як явлено; бо це, як ми віримо, відбудеться в майбутньому, в друге пришестя Господнє, коли Він прийде у славі. І предтечею того пришестя чекають Іллю, як [предтечею] цього був Іван. Тому Господь і каже: Ілля вже прийшов, і багато зробили йому люди; і, якщо хочете знати, він є Іоанн Хреститель, який має прийти» (Мф.11:14, 17:12). [Сказано так], оскільки один уже прийшов, а інший має прийти в тому ж дусі і в тій самій силі, а саме на посаді провісника. Через це і називає Іоанна Дух, Яким виповнився його батько-провидець, що прийде предтечею Господа «у дусі і силі Іллі» (Лк.1: 17). І провівши з Єлизаветою три місяці, Марія пішла (Лк 1:56). Цим числом, на мою думку, позначається віра в Трійцю і хрещення в ім'я Отця і Сина і Святого Духа; і тим самим завдяки смиренному приходу Господа рід людський насичується і готується до прийдешнього Його слави. Питання 59. Про десять дів 1. Серед притч, розказаних Господом, зазвичай дуже займає тих, хто запитує та, що запропонована стосовно десяти дів. І багато хто витягнув з неї багато, що не суперечить вірі. Потрібно, однак, подбати про те, щоб у поясненні її всі частини були узгоджені. Я прочитав навіть у якомусь писанні, на кшталт тих, що називаються апокрифами, те, що не противно кафолічній вірі, але мені, коли я обмірковував усі частини цієї притчі, здалося, що це мало чим відповідає даному місцю. Причому щодо цього пояснення, я не наважуюся висловити щось необдумано, побоюючись [не того], що його невідповідність викличе у мене скруту, але [страшачись], що моя тугодумність не виявить його згоди. І те, що, на мою думку, не безглуздо прийняти в цьому випадку, я викладу, наскільки зможу коротко і ретельно. 2. Отже, Господь наш, будучи спитаний учнями потай про закінчення віку, серед багато іншого, про що говорив, сказав також і таке: «Тоді подібне буде Царство Небесне десяти дів, які взяли світильники свої і вийшли назустріч нареченому. З них п'ять було нерозумних та п'ять мудрих. Але п'ять нерозумних, взявши свої світильники, не взяли з собою оливи. А мудрі... взяли з собою ялин у судинах своїх, зі світильниками. І оскільки наречений зволікав, всі заснули. Але опівночі пролунав крик: Ось, наречений йде, вставайте назустріч йому. Тоді встали діви ці та поправили світильники свої. І сказали нерозумні мудрим: Дайте нам від оливи вашої, бо світильники наші гаснуть. Мудрі ж відповіли, кажучи: Як би не сталося нестачі у нас і у вас; підіть краще до продавців і купіть собі. Коли ж ті пішли купувати, прийшов наречений, і готові увійшли з ним на весілля, і двері зачинилися. Потім приходять інші діви, говорячи: Господи, Господи, відчини нам. І той відповів і сказав: Амінь кажу вам, не знаю вас. Тож пильнуйте, бо не знаєте ні дня, ні години» (Мф.25:1–13). Те, що з десяти дев'ять п'ять впускаються, а п'ять виганяються - означає, зрозуміло, поділ добрих і злих. Однак якщо ім'я дівства почесне, то чому воно спільне і для прийнятих, і для вигнаних? Що означає п'ятирічне число з кожної сторони? І що означає ялинок? Бо здається дивним те, що мудрі не поділилися з тими, хто просить, оскільки і відмовляти з недоброзичливості грішно для тих, хто настільки досконалий, що приймається нареченим, - а цим ім'ям, безсумнівно, позначається Господь Ісус Христос, - і належить їм бути милосердними, приділяючи з того, що, «Кожному, хто просить у тебе, дай» (Лк.6: 30). Що це таке, чого через давання може вистачити ні тим, ні іншим? Це дуже збільшує труднощі дослідження; хоча і щодо ретельного розбору всього іншого слід дотримуватися великої обережності, щоб усе поєдналося в одне ціле, і те, що говориться в одному місці, не суперечило б сказаному в іншому. 3. Отже, мені здається, що п'ять дів позначають п'ятичасткове утримання від тілесних спокус. Бо повинно, щоб прагнення душі утримувалося від побажання очей, побажання вух, побажання нюху, смаку, дотику. Але оскільки ця помірність здійснюється частково перед Богом, щоб догодити Йому у внутрішній радості совісті, а частково перед людьми лише для того, щоб здобути людську славу, то п'ять називаються мудрими і п'ять нерозумними. Проте й ті й інші – діви, оскільки й ті й інші помірковані, хоча радіють через різні спонукання. А світильники, які несуть вони в руках, – це справи, які вони здійснюють відповідно до їх помірності. Бо сказано: «Нехай світять діла ваші перед людьми» (Мт.5:16). Отже, всі «взяли світильники свої та вийшли назустріч нареченому». На підставі цього належить думати, що ті, про кого йдеться тут, відображені ім'ям Христовим, адже ті, хто не є християнами, не можуть вийти назустріч Христу. «Але п'ять нерозумних, взявши свої світильники, не взяли з собою оливи». Адже багато хто, хоч і сподівається дуже на Христову благо, проте, живучи помірковано, не має [іншої] радості, окрім як від людських похвал. Тому й немає в них із собою оливи. Бо я вважаю, що ялинка означає саму радість. «Тому помазав Тебе, – говорить [псалмоспівець], – Боже, Бог Твій оливою радості» (Пс.44:8). А той, хто радіє не тому, що внутрішньо догодить Богові, той не має з собою оливи. «А мудрі взяли ялин у посудинах зі світильниками своїми», тобто радість від добрих діл помістили в серці та в совісті. Так і апостол наставляє: «Нехай відчуває себе людина, і тоді в собі самому матиме славу, а не в іншому» (Гал.6: 4). І оскільки наречений зволікав, усі заснули, адже люди, що стосуються як одного, так і іншого роду стриманості, як ті, хто тріумфував перед Богом, так і ті, хто знаходили втіху в людській славі, в цей проміжок часу помруть, доки не станеться воскресіння мертвих під час пришестя Господнього. Але опівночі, тобто коли ніхто не знав і не чекав, - адже і сам Господь сказав: «Про день той і годину ніхто не знає» (Мф.24: 36), і апостол: «День Господній прийде, як злодій вночі» (1Сол.5: 2), і з цього ясно, що Він цілком приховав, коли прийде, - а коли прийде, - прийде; вставайте йому назустріч». «У мить ока, при останній трубі всі ми воскреснемо» (1Кор.15:51–52). Отже, устали всі ці діви і поправили світильники свої, тобто звіт, який мають дати про свої справи. Бо всім нам належить постати перед судом Христовим, щоб кожен там отримав відплату за те, що створив у тілі, чи добре, чи зле (2Кор.5:10). «І сказали нерозумні мудрим: Дайте нам від оливи вашої, бо світильники наші гаснуть». Адже ті, чиї справи підтримуються чужою похвалою, якщо зникає вона, відчувають нестачу; і за звичкою вони завжди прагнуть того, від чого звик радіти дух. Отже, вони бажають мати свідчення людей, які не знають сердець, перед Богом – випробувачем сердець. Але що сказали мудрі? «Як би не сталося нестачі у нас і у вас». Бо кожен дасть за себе звіт, і чуже свідчення нікому не надасть допомоги у Бога, для Якого відкриті таємні помисли серця. Кожному ледве дістане на себе, щоб його совість представила йому свідчення. Бо хто може похвалитися, що в нього чисте серце? (Припов.20:9) Тому й апостол каже: «Для мене дуже мало [значить], щоб бути судимим від вас чи від іншої людини; і сам я не суджу себе» (1Кор.4:3). Бо якщо щодо самого себе кожен чи зовсім не може, чи ледве може вимовити вірну думку, то як же зможе він судити про інше, якщо ніхто не знає того, що відбувається в людині, крім людського духу? (1Кор 2:11) «Ідіть краще до тих, хто продає, і купіть собі». Не слід думати, що вони дали пораду, але що з боку нагадали [тим] про їхній злочин. Бо ялин продають підлабузники, які або хибною, або неосвіченою похвалою вводять душі в оману, і, оскільки ті [стають] ніби недоумкими від марної радості, то, схиливши [їх до себе], одержують від них, не розуміють сказаного: «Ті, хто називає вас щасливими, 2 . нагороду у вигляді їжі, грошей, почестей чи інших тимчасових вигод. Але краще бути засудженим праведником, ніж бути хваленим грішником. «Виправить мене, – каже [Давид], – праведник у милосерді і викриє мене; ялин же грішників нехай не помаже моєї голови »(Пс.140: 5). Тому йдіть до продавців і купіть собі, тобто тепер подивимося, чим допоможуть вам похвали, що продавали вам, і вводили вас в оману, щоб ви шукали слави не перед Богом, а від людей. «Коли ж ті пішли купувати, прийшов наречений», тобто коли вони схилилися до того, що зовні, і стягнули звичних радощів, бо радостей внутрішніх не знали, прийшов Той, Хто судить, «і готові», тобто ті, кому совість надавала добре свідчення перед Богом, «увійшли з Ним на свідоцтво з'єднується, щоб бути заплідненою, з чистим, досконалим і вічним Словом Божим, «і двері були зачинені», а саме після того, як були прийняті ті, що змінилися в ангельське життя, - «бо всі ми воскреснемо, - говорить [апостол], - але не все змінимося» (1Кор.15:51). Адже після суду не залишається місця молитвам та заслугам. «Пізніше ж приходять інші діви, говорячи: Господи, Господи, відкрий нам» . Не сказано, що вони купили оливи, і тому слід думати, що вони, коли вже не залишилося ніякої радості від чужих похвал, у скрутному становищі та великому горя, знову почали просити Бога про допомогу; але суворість Його після суду велика, бо невимовна Його милосердя, пропонована до суду. А тому Він сказав, відповідаючи: «Амін кажу вам, не знаю вас», на тій підставі, треба думати, що не дозволяє Замисл Божий, тобто Премудрість Божа, щоб увійшли в радість Його ті, хто, як виявилося, робили щось у згоді з його заповідями не перед Богом, але щоб догодити людям. І укладає так: «Отже, пильнуйте, бо не знаєте дня і години» , не тільки того останнього часу, коли прийде наречений, але ніхто не знає [також і] дня та години свого успіння. Отже, кожен, хто став готовим до сну, тобто до [дня] смерті, якій підлягають усі, так само буде знайдений готовим і тоді, коли опівночі прозвучить голос, що пробуджує всіх. 4. А те, що, як Він сказав, діви вийшли назустріч нареченому, – це, я вважаю, слід розуміти в тому сенсі, що з цих самих дів складається названа нареченою. Бо оскільки всі християни з'єднуються в Церкву, називаються вони синами, що з'єднуються в Матері, хоча з синів, що зібралися, складається матір'ю. Бо нині Церква заручена і є Дівою, веденою на шлюбний бенкет, бо утримує себе від мирського псування, а Дружиною стане тоді, коли, загибеллю всієї смертності, буде запліднена безсмертним [шлюбним] з'єднанням. «Я заручив, – каже [апостол], – вас єдиному чоловікові, щоб представити Христу чистою дівою» (2Кор 11:2). «Вас, – каже, – дівою», переходячи від множини до єдиного. загадці, тоді віч-на-віч» (1Кор 13:12), і тепер почасти, а тоді цілком. Писання в загадці і частково, і притому відбувається це відповідно до кафолічної віри, – це відбувається завдяки тій заставі, яку діва Діва-Церква під час смиренного пришестя свого нареченого. Дружиною ж стане вона Йому в останній прихід, коли прийде Він у славі, так що вона вже пізнаватиме віч-на-віч. Бо Він «дав нам у запоруку Духа» (2Кор 5:5), як каже апостол. І тому це пояснення не дбає неухильно ні про що інше, крім як про те, щоб бути у згоді з вірою, і не засуджує заздалегідь інших [тлумачень], бо і вони можуть бути не меншою мірою згодні з вірою. Запитання 60. [Про слова:] «Про той день і годину ніхто не знає, ні ангели небесні, ні Син Людський, але тільки один Отець» (Мф.24:36) Що Бог знає [щось], кажуть також і тоді, коли Він робить [когось] знаючим, як написано: «Спокушує вас Господь Бог ваш, щоб дізнатися, любителі ви Його» (Втор.13:3). Бо сказано так не тому, що Бог не знає, але щоб вони самі дізналися, наскільки вдосконалилися в любові до Бога. А це не пізнається людьми повною мірою інакше як через спокуси, що трапляються; і саме слово «спокушає» поставлене в тому [значенні], що «дозволяє бути спокушеними». Так і коли говориться, що [Бог] не знає, то це говориться або в тому сенсі, що Він не схвалює, тобто не визнає цього у Своїм настанові та вченні, як сказано: «Не знаю вас» (Мф.25: 12); або ж [так виражаються], коли заради користі робить Він [людей] незнаючими [те], знати, що їм не корисно. Тому щодо твердження, що [про день тому] знає лише один Батько, вірно думатиме, що сказано це так, оскільки Він дає знати Сину. А коли сказано, що Син не знає, це означає, що Він не дає знати людям, тобто не відкриває їм того, що не корисно їм знати. Питання 61. Про те, що Господь, як написано в Євангелії, наситив юрби людей на горі п'ятьма хлібами (Ів.6, 9–13) 1. П'ять ячмінних хлібів, якими на горі нагодував Господь натовп, позначають Старий Закон або через те, що він був дано ще не духовним, але поки що тілесним [людям], тобто відданим п'яти тілесним почуттям, адже й сам натовп був у п'ять тисяч чоловік; або оскільки цей закон був дано через Мойсея, а Мойсей написав п'ять книг. І те, що хліба були ячмінними, чудово означає або сам закон, даний таким чином, що в ньому життєдайна для душі їжа ховалася тілесними обрядами, - а ядро ​​ячменю вкрите жорстким лушпинням; або ж [це означає] народ, що не позбувся ще тілесного бажання, яке, як лушпиння, прилипло до його серця, тобто [народ], ще не обрізаний серцем. Адже [цей народ] не відклав плотських покровів унаслідок молотьби мук, через просвітництво розуму, коли він був водим сорок років по пустелі, подібно до того, як ячмінь не звільняється від лушпиння молотьбою поверхні. Отже, такому народу було надано відповідний закон. 2. А дві риби, що надавали приємного смаку хлібу, мабуть, позначають ті дві особи, які правили цим народом, так що за допомогою їх стримувалися його задуми, а саме царя і священика, до яких належало також і священне помазання. Їх обов'язком було ніколи не ламатися і не журитися під натиском народних поривів і хвилювань, постійно розтинати люті протидії натовпів, як неприємні хвилі, рухатися серед них, зберігаючи свою чистоту, і взагалі, подібно до риб у бурхливому морі, займатися неспокійною справою управління народом. Ці дві особи були також прообразами нашого Господа; адже Він один сприйняв їх обоє, і один виконав не образно, але у власному розумінні. Бо Ісус Христос – Цар наш, оскільки явив нам зразок боротьби та перемоги; Він сприйняв у смертному тілі гріхи наші, не поступившись ні спокусливим, ні жахливим спокусам ворога, нарешті, здобувши тіло, Він впевнено позбавив влади начальства і сили і здолав їх у Собі Самому (Кол.2:15). Отже, під Його керівництвом ми звільняємося від тягаря і тягарів цієї нашої мандрівки, як з Єгипту, і гріхи, що нас переслідують, потопляються в таїнстві хрещення, коли ми сходимо [від нього]. І поки ми перебуваємо в надії Його обітниці, нині ще невидимої, ми ніби відомі пустелею, причому втішає нас Слово Боже у Святих Писаннях, як тих [ізраїльтян] – манна з небес. Ми очікуємо, що під цим самим керівництвом зможемо ми увійти в небесний Єрусалим як у землю обітовану і на віки будемо дотримуватися там завдяки Його правлінню та охороні. Отже, ясно, що наш Господь Ісус Христос є Царем нашим. Він є також і Священик наш навіки за чином Мелхиседековим (Пс.109:4), бо Він приніс Сам Себе в жертву цілопалення за гріхи наші і наказав, щоб подоба Його жертви здійснювалася на згадку про Його страждання. Тому те, що Мелхиседек приніс Богові (Бут.14:18), ми нині бачимо, що приноситься по всьому світу в Церкві Христовій. Отже, оскільки Цар наш взяв на Себе гріхи наші, щоб показати нам зразок боротьби і перемоги, то євангеліст Матвій, позначаючи сприйняття цих самих гріхів і царське обличчя, починає Його родовід за тілом з Авраама, батька вірного народу, і, рахуючи спадкоємність нащадків зверху, влади; а звідти через Соломона, народженого від тієї, щодо якої згрішив батько його, дотримуючись царського роду, доводить родовід аж до Господа (Мт.1:1–17). Інший же євангеліст, Лука, – адже і він зробив виклад родоводу Господа по тілу, але [Господа] в особі Священика, а до цього обличчя належать очищення і прощення гріхів, – починає поступово викладати рід його предків не на початку книги, як Матвій, але в тому місці, де [говориться, як] гріхів наших; і рухається не зверху вниз, як той, хто представляв Його ніби низхідним для взяття гріхів, але знизу вгору, як би показуючи Його висхідним після прощення гріхів. І при цьому згадує він не тих предків, яких перший (Лк.3: 23-38). Бо іншим було священиче походження [Христа], яке здійснилося через одного з Давидових синів, що взяв за жеребом, як було прийнято, дружину з коліна священика; так що Марія полягала у кревній спорідненості з двома колінами, а саме з царським та священицьким. Бо коли Марія та Йосип вирушили на перепис, написано, що вони були з дому, тобто з роду Давида (Лк.2:4). І Єлизавета, про яку так само написано, що вона родичка Марії, була з роду священика (Лк.1: 5, 36). Тому як Матвій, представляючи Христа Царем, що сходить для сприйняття гріхів наших, через Соломона спускається від Давида, адже Соломон був народжений від тієї, по відношенню до якої згрішив Давид; так і Лука, зображуючи Христа Священиком, що ніби сходить після прощення гріхів, через Натана сходить до Давида, оскільки завдяки викриттю посланого [до нього] пророка Натана Давид вимолив у покаянні прощення саме цього гріха (2Цар 12:1–13). Отже, після того, як Лука проходить обличчя Давида, він не розходиться з Матвієм в іменах родоводів. Бо тих самих називає він, сходячи від Давида до Авраама, кого і той, сходячи від Авраама до Давида. Від Давида ж на два сімейства, царське і священиче, розподіляється це походження, і з цих двох сімейств, як було сказано, Матвій слідує царському, сходячи, а Лука – священикові, сходячи; так що Господь наш Ісус Христос, Цар і Священик наш, перебуває у кревній спорідненості з родом священиків і водночас не належить до роду священиків, тобто до роду Левіїна, але походить із роду Юдиного, тобто з роду Давидового, а з цього роду ніхто не був присвячений вівтарю. І здебільшого називається Він за тілом Давидовим сином, оскільки і Лука, сходячи, і Матвій, сходячи, зустрічаються на Давиді. Бо належало, щоб Той, Кому треба було скасувати жертвоприношення, що чинилися за чином Аароновим левитським священством, не був би з племени Левіїна, щоб не здавалося, що до самого коліна і до самого священства, що були тимчасовою тінню майбутнього, належить очищення грі. Його і здійснив Господь, запропонувавши Свою жертву цілопалення, що утворювалося у старому священстві. І образ Своєї жертви цілопалення Він віддав для скоєння в Церкві на згадку про Його страждання, щоб бути священиком навіки, не за чином Ааароновим, але «за чином Мелхиседековим» (Євр.6:20). Таїнство всього цього можна розглянути ще ретельніше, але вже розглянутого досить щодо [питання про] двох риб, якими, як ми сказали позначалися дві особи, царське і священицьке. 3. А те, що на траві ліг цей натовп, означає, що ті, хто прийняв Старий Завіт, оскільки їм було обіцяно тимчасове царство і тимчасовий Єрусалим, віддалися тілесній надії; «Бо всяка плоть – трава, і слава людини, як колір травний» (Іс.40:6). І те, що залишилися шматками їжі, були наповнені дванадцять кошиків, означає, що учні Господні, до яких і належить число дванадцять, були наповнені роз'ясненням і розкриттям того самого закону, який залишили і кинули юдеї. Адже ще не було Писання Нового Завіту, коли Господь, ніби переломлюючи те, що було суворе, і виявляючи те, що приховано в законі, наповнив учнів, коли після воскресіння відкрив Він їм Старі Писання, почавши від Мойсея і всіх пророків, тлумачачи їм у всіх Писаннях. Адже й тоді двоє з них пізнали Його у переломленні хліба (Лк.24:25–31). 4. І тому вірно думають, що друге насичення народу, вчинене сімома хлібами (Мт.15:34–38), стосується проповіді Нового Завіту. Бо не сказано іншим євангелістам, що ці хліби були ячмінними, як про ті п'ять сказав Іван. Отже, це насичення сімома хлібами відноситься до благодаті Церкви, яка пізнається за найвідомішою седмеричною дією Святого Духа. І тому написано, що тут було не дві риби, як у старому законі, де помазували лише двох, царя та священика; але небагато риб, тобто тих, хто першими повірили Господу Ісусу Христу, і були помазані в ім'я Його, і послані для проповіді Євангелія і для приборкання бурхливого моря цього віку, що виконують вони за дорученням найбільшої «Риби», тобто Христа, як говорить апостол Павло (2Кор.5:20). І в цьому натовпі було не п'ять тисяч чоловік, як там, де позначалися тілесні, які ухвалили закон, тобто віддані п'яти плотським почуттям, але чотири тисячі; і цим числом позначаються духовні через чотири чесноти душі, за допомогою яких у цьому житті живуть духовно: розсудливості, помірності, мужності, справедливості. З цих чеснот перша – пізнання речей, яких має домагатися і яких слід уникати, друга – приборкання пристрасті до тимчасового задоволення; третя – твердість духу проти тимчасового тяжкого, четверта, що тягнеться на всі інші, – любов до Бога і ближнього. 5. Розумно і там п'ять тисяч, і тут чотири тисячі згадуються за винятком жінок та дітей; і це, як мені здається, до того служить, щоб ми зрозуміли, що й у народі Старого Завіту були люди, нетверді у виконанні праведності згідно із законом, а апостол Павло без скарги говорив, що він жив у цій праведності (Флп.3, 5–6); були також інші, кого легко було спокусити до поклоніння ідолам. І ці два роди, тобто слабкість і оману, позначаються іменами жінок та дітей. Бо жіноча стать немощена в дії, а дитинство зручне для гри. А що так само схоже на дитячу гру, як шанування ідолів, якщо і апостол відніс сюди цей рід забобонів, коли сказав: «Не станемо служити ідолам, подібно до деяких з них, як написано: Народ сіл їсти і пити, і встав грати? » (1Кор.10:7) Отже, жінкам подібні до тих, хто, не перебуваючи стійко в працях очікування, щоб досягти обіцяного Богом, спокушали Бога; а дітям ті, хто сіли «їсти та пити і встали грати». Однак не тільки тут, а й у народі Нового Завіту тих, хто через слабкість сил, або через легковажність, виявляється нездатним досягти досконалого чоловіка (Еф.4:13), має порівнювати з жінками та дітьми. Бо першим сказано: «Якщо тільки початок стійкості збережемо твердим до кінця» (Євр.3:14); а другим: «Не будьте дітьми розумом, на зле будьте немовлятами, щоб розумом бути досконалими» (1Кор.14:20). І тому ні у Старому, ні в Новому Завіті такі не включаються до числа, але чи там п'ять тисяч, чи тут чотири тисячі, йдеться про них за винятком жінок та дітей. 6. І хоч і там і тут, заради самого Христа, який постійно в Писаннях називається горою, і той і інший народ був насичений на горі, однак у другому випадку лягли не на траві, а на землі. Бо там вершина Христа покрита плотською надією і потягом через тілесних людей і земного Єрусалима, а тут, коли видалено всяке тілесне бажання, співтрапезників Нового Завіту містила на собі без проміжку трави твердь вічної надії, подібно до твердості самої гори. 7. І оскільки вельми вірно каже апостол: «Перш ніж з'явилася віра, ми були дотримувані під законом» (Гал.3:23), то, здається, це ж позначає і Господь, коли говорить про тих, кого мав намір наситити п'ятьма хлібами: «Не треба їм йти, ви дайте їм їсти» (6). Бо цими словами вони ніби образно утримуються на дотримання, адже учні переконували Його відпустити їх. А про натовпи, що відносяться до семи хлібів, Він сказав, що дуже шкодує їх, бо вже третій день вони голодні не покидають Його. Бо в усьому столітті людського роду третій час – той, у який дано благодать християнської віри. Перший час – до закону, другий – під законом, третій – під благодаттю; і оскільки ще залишається четверте, коли досягнемо ми цілковитого світу небесного Єрусалима, куди прямує кожен, хто правильно вірує в Христа, то й каже Господь, що Він зміцнить цей натовп, щоб не ослабли вони в дорозі. Адже здійснюючи домобудівництво, Господь удостоїв нас свого тимчасового і видимого явища в людині і дав нам як запоруку Святого Духа, седмеричною дією Якого ми пожвавлюємося, у поєднанні з апостольським авторитетом, ніби зі смаком небагатьох риб. Отже, це домобудівництво до чогось іншого служить, як не до того, щоб ми могли досягти слави вищого покликання без браку сил? «Бо ми ходимо вірою, а не видінням» (2Кор 5:7). І сам апостол Павло каже, що він ще не досяг Царства Божого: Але «забуваючи заднє і простягаючись вперед, відповідно до наміру прагну до слави вищого звання... Втім, до чого ми досягли, в тому та й ходимо» (Флп.3:13–14, 16 ), бо приєднавши ми не ослабнемо в дорозі. 8. Навіть і тут виявилося неможливим розсудливо досягти кінця бенкету, але залишилися крихти. Бо недаремно про майбутнє сказано: «Чи ти не думаєш, що прийде Син Людський і знайде віру на землі?» (Лк.18:8) І вірю, що так станеться через жінок та дітей. Однак залишки шматків наповнили сім кошиків, до яких належить седмиподібна Церква, що описується також і в Одкровенні (Одкр.1: 4), тобто кожен, хто збережеться до кінця. Бо Той, Хто говорить: «Чи ти не думаєш, що прийде Син Людський і знайде віру на землі?» – дає зрозуміти цим, що навіть наприкінці бенкету Його крихти можуть бути залишені й кинуті, але оскільки Він говорить також: «Той, хто встояв до кінця врятується» (Мф.24:13), висловлює цим, що Церква не збідніє, бо вона придбає в сім разів більш рясно ті ж сім хлібів, і втримає [їх]. збереження у кошиках. Питання 62. Про те, що написано в Євангелії, Ісус хрестив більше, ніж Іван, хоча Сам Він не хрестив, але учні Його (Ів.4:1–2) Запитують: чи прийняли Святого Духа ті, хто був хрещений тоді, коли, як написано, Господь через учнів своїх хрестив більше, ніж Іван; бо в іншому місці Євангелія говориться так: «Бо Дух ще не дано, тому що Ісус ще не був прославлений» (Ів.7:39). І найпростіше відповісти так: Господь Ісус, Який навіть мертвих воскресав, міг би не дати померти нікому з цих [хрещених] доти, доки вони не прийняли б Духа Святого після Його прославлення, тобто воскресіння з мертвих та сходження на небо. Але спадає на думку той розбійник, якому було сказано: «Істинно говорю тобі, нині ж будеш зі Мною в раю» (Лк.23:43), що не прийняв навіть самого хрещення. Хоча Корнилій і ті, хто разом з ним повірили, з язичників сприйняли Святого Духа, перш ніж були хрещені (Дії 10:44–47); [так що] я не бачу, яким чином і розбійник цей зміг би без Святого Духа сказати: «Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє» (Лк.23:42); адже говорить апостол: «Ніхто не назве Ісуса Господом, як тільки Духом Святим» (1Кор.12:3). Плід віри [розбійника] Господь показує Сам, сказавши: «Істинно говорю тобі, нині ж будеш зі Мною в раю». Отже, як завдяки невимовній могутності володарюючого Бога і справедливості саме хрещення було поставлене віруючому розбійникові, так що як прийняте було у вільній душі те, що прийняти розп'ятим тілом він був нездатний, так само і Дух Святий таємно був дарований до прославлення Господнього, а після явлення. І сказано так: «Бо Дух ще не дано»; тобто ще не з'явився таким чином, щоб усі визнали, що Він дано; так само, як і Господь, ще не був прославлений серед людей, проте вічна Його слава [ніколи] не припинялася. Відповідно і пришестя Його називається явищем у смертному тілі, бо прийшов туди, де був, оскільки «прийшов до своїх, і в цьому світі був, і світ через Нього почав бути» (Ів.1:10–11). Тому як під приходом Господнім розуміється Його тілесне явище, хоч і до цього явлення Він Сам говорив у всіх святих пророках, будучи Словом Божим і Премудрістю Божою, так і пришестя Святого Духа є Його явище тілесним очам, коли став бачимо вогонь, що розділяється над апостолами, і вони почали говорити на мовах2. Бо, якби не було у людей Святого Духа до видимого прославлення Господа, то як міг би сказати Давид: «І Духа Твого Святого не забери від мене» (Пс.50:13); або яким чином виповнилися Єгозавета або Захарія, її чоловік, коли вони пророкували, і Анна і Симеон, адже про них усіх написано, що читане нами нині в Євангелії вони говорили, сповнившись Духа Святого? (Лк.1: 41-45, 60-69, 2:25-38). А те, що Бог робить щось таємно, а щось заради видимої тварі видимим чином, - це відноситься до управління Промислу, за допомогою якого всі Божественні дії відповідно до порядку і відмінності часу і місця виконуються чудовим чином, тоді як саме Божество і місцем не обмежується, і не змінюється, не буває. Але як Сам Господь, зрозуміло, мав у собі Духа Святого, коли прийшов до Івана, щоб охриститись; [мав] у тій самій людині, [образ] якої носив; і, однак, після того, як Він був хрещений, з'явився Дух Святий, що сходить на Нього у вигляді голуба (Мф.3:6), – так само точно слід думати, що і до явного і видимого приходу Святого Духа всі святі [люди] могли таємно мати Його. Ми так упевнено стверджуємо це, оскільки вважаємо також, що в найвиднішому явленні Святого Духа, яке називається Його пришестям, невимовним або навіть незбагненним чином у серця людей більш рясно пролилася Його повнота. «На початку було Слово» (Ін.1: 1). Те, що по-грецьки називається λόγος, означає латиною і «розум» (ratio), і «слово» (verbum). Але тут краще перекладати «слово», щоб було позначено як ставлення до Батька, а й у тому, що було створено через Слово діяльною силою. А розум, навіть якщо нічого через нього не діється, [однаково] вірно називають розумом. Запитання 64. Про жінку самарянку (Ів.4:4–42) 1. Євангельські обряди, висловлені в справах і словах Господа нашого Ісуса Христа, не всім зрозумілі, і деякі [люди], менш ретельно і менш тверезо тлумачачи їх, здебільшого ведуть замість спасіння – до смерті, а замість пізнання істини – до омани. Серед подібних і таїнство, що, як написано, Господь о шостій годині дня прийшов до колодязя Якова, і, втомившись від шляху, сів, і в жінки самарянки просив пити, та інше, що викладається в тому ж місці Писання і що треба обговорити та розібрати. Займаючись цим, в першу чергу слід дотримуватися того [правила], яке для всіх Писань належить дотримуватися з високою пильністю, щоб виклад Божественної обряди відбувався відповідно до віри. 2. Отже, о шостій годині дня прийшов Господь наш до криниці. Я бачу в криниці похмуру глибину. Чому й змушений вважати, що це нижні, тобто земні, області цього світу, куди прийшов Господь Ісус о шостій годині, тобто під час шостого віку людського роду, як би в [дні] старості старої людини, яку нам наказується відкласти, щоб ми зодягнулися в нового, створеного за Богом (Еф.4:2). Бо шостий вік – старість, як перший – дитинство, другий – дитинство, третій – юність, четвертий – юність, п'ятий – зрілість. Отже, життя старої людини, яка проходить по тілі у тимчасовому стані, ніби завершується шостим віком старості. Під час цієї старості людського роду, як я сказав, і прийшов до нас Господь наш, Творець і Оновлювач для нас, щоб, оскільки стара людина вмирає, влаштувати в Собі нового і, звільнивши його від земного псування, перенести до Небесного Царства. Тому колодязь, як було сказано, позначає похмурою глибиною земні тягарі та помилки цього світу. І оскільки стара людина – зовнішня, а нова – внутрішня (адже сказано апостолом: «Але якщо зовнішня наша людина і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється» (2Кор 4:16), то абсолютно вірно (оскільки все видиме, від чого зрікається християнське вчення, відноситься до зовнішньої людини, що відноситься до зовнішньої людини) середини дня, коли видиме сонце вже почало хилитися до заходу сонця. невидиме – вічно» (2Кор 4:18). 3. А те, що прийшов Він до колодязя стомленим, означає неміч плоті; те, що сів – смиренність, так як і болючість плоті заради нас сприйняв, і вважав пристойним смиренно з'явитися людям як людина. Про цю неміч плоті говорить пророк: «Людина, яка перебуває в стражданні і свідомо несе хворобу» (Іс.53:3), а про смиренність свідчить апостол, кажучи: «Упокорив Себе, ставши слухняним навіть до смерті» (Флп.2:8). Хоча, – зазвичай вчителі сидять, – те, що Він сів, інакше зрозуміле, може показувати не покірність смирення, але обличчя вчителя. 4. Але можуть запитати, навіщо у жінки самарянки, що прийшла, щоб наповнити глечик водою, попросив Він пити, якщо пізніше Сам заявив, що Він може дати тим, хто просить велику течію духовного джерела. Мабуть, Господь жадав віри цієї жінки, оскільки вона була самарянка, і прийнято було в Самарії дотримуватися звичаю ідолопоклонства; бо вони [самаряни], будучи відокремлені від юдейського народу через ідолів безсловесних тварин, тобто золотих корів, продавали чесноту своїх душ. А Ісус, Господь наш, прийшов, щоб привести безліч язичників, які служили ідолам, під покров християнської віри та істинної релігії; бо сказав Він: «Не здорові потребують лікаря, а хворі» (Мт.9:12). Тому й прагне Він віри тих, за кого пролив кров. Отже, «каже їй Ісус: жінка, дай Мені пити» (Ів.4: 7). І щоб ти зрозумів, чого хоче Господь наш, то ось, через деякий час повертаються учні Його, що вирушили до міста купити їжу, і кажуть Йому: «Учителю, їж. Але Він сказав їм: У Мене є їжа, якої ви не знаєте. Тому учні говорили між собою: Хіба хто приніс Йому їсти? Ісус каже їм: Моя їжа є творити волю Того, Хто послав Мене, і зробити Його діло» (Ів.4:31–34). Хіба тут зрозуміла інша воля Отця, що послав Його, і справа Отця, щодо якої Він відповів, що хоче здійснити його, а не те [справа], щоб звернути нас у Свою віру від згубної помилки цього світу? Отже, яка їжа Його, таке й питво. А тому жадав Він у цій жінці виконати волю Отця і здійснити Його діло. Але, думаючи по-тілесному, та відповіла: «Як ти, будучи юдей, просиш пити в мене, самарянки? бо юдеї із самарянами не повідомляються» . Господь наш сказав їй: «Якби ти знала дар Божий, і Хто каже тобі: дай Мені пити, то ти сама просила б у Нього, і Він дав би тобі воду живу» (Ів.4:9–10), щоб показати цим, що Він не тієї води просить, про яку вона думає, але оскільки Сам жадає віри її, то й їй. Бо то правильно станемо ми вважати цією водою живою, що є даром Божим; як і Сам [Господь] сказав: «Якби ти знала дар Божий» , і той самий євангеліст Іван свідчить в іншому місці, говорячи, що «стояв Ісус і проголосив, кажучи: Хто хоче, йди до Мене та пий. Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з утроби потечуть ріки живої води» (Ів.7:37–38). Ясно, що Він сказав так: «Хто вірує в Мене, у того з утроби потечуть потоки живої води» , оскільки ми спершу віримо, щоб удостоїтися цього дару. Ці потоки живої води, які Він хотів дати жінці, є нагородою за віру, якою Він жадав у ній насамперед. А для цієї води живий [євангеліст] пропонує таке тлумачення: «Це сказав Він про Духа, Якого мали прийняти віруючі в Нього: бо Дух ще не був дано; тому що Ісус ще не був прославлений» (Ів.7:39). Отже, дар Святого Духа – це те, що після свого прославлення [Ісус] дав Церкві, як каже інше писання: «Вийшовши на висоту, полонив полон і дав дари людям» (Еф.4: 8). 5. Але жінка ця все ще мислить плотськи, бо відповідає так: Пане, у тебе і ковша немає, а криниця глибока, звідки даси Ти мені води живої? Невже ти більший за батька нашого Якова, який дав нам цей колодязь, і сам з нього пив, і діти його, і худобу його? Тепер уже Господь пояснює те, що сказав [перш], говорячи: «Кожний, хто п'є від цієї води, буде жадати знову, а хто питиме від води, яку Я дам йому, той не жадатиме навіки, але вода та, яку Я дам йому, буде в ньому джерелом води, що тече в життя вічне» . Але жінка все ще дотримується тілесного способу мислення. Бо що вона відповідає? «Пан, дай мені цієї води, щоб я не жадала і не приходила сюди черпати. Ісус каже їй: Іди, поклич чоловіка твого і прийди сюди» . Якщо Він знав, що в неї немає чоловіка, то питається, навіщо це сказав. Бо після того, як жінка сказала: “У мене немає чоловіка, Ісус заперечив їй: Правду ти сказала, що в тебе немає чоловіка. Бо в тебе було п'ять чоловіків, і той, котрого маєш нині, не чоловік тобі, це істинно сказала ти» (Ів.4:11–18). Однак не слід розуміти це тілесно, щоб не виявитися нам самим настільки подібними до цієї жінки самарянці. Але якщо ми вже скуштували щось від цього дару Божого, будемо міркувати про це духовно. 6. Дехто вважає, що п'ять чоловіків – це п'ять книг, які були викладені через Мойсея. А те, що сказано: «І той, котрого нині маєш, не чоловік тобі» , [щодо цього] думають, що Господь сказав [так] про Самого Себе, так що сенс такий. Спершу ти служила п'яти книгам Мойсея, наче п'ятьох чоловіків; Той, Кого нині маєш, тобто Кого слухаєш, Хто говорить з тобою, не чоловік тобі, бо ти ще не повірила в Нього. Але оскільки, не віруючи в Христа, вона все ще неодмінно перебуває у поєднанні з цими п'ятьма чоловіками, тобто п'ятьма книгами, то може виникнути [питання], яким чином міг Він сказати: «П'ять чоловіків ти мала» , ніби вона нині вже не мала їх, хоча все ще живе, підвладна їм. Потім, тому що п'ять книг Мойсеєвих не сповіщають нічого іншого, крім Христа, як і Сам Він сказав: «Якби ви вірили Мойсеєві, то повірили б і Мені, тому що він писав про Мене» (Ін.5:46) то хіба можна зробити висновок, що людина відходить від цих п'яти книг, щоб перейти до Христа, якщо [я навіть] розуміючи їх духовно, більш полум'яно прив'язується до них? 7. Отже, є інше розуміння – що під п'ятьма чоловіками має розуміти п'ять тілесних почуттів; перше - що відноситься до зору, за допомогою якого ми розрізняємо це видиме світло і будь-які кольори та форми тіл; інше – слух, яким ми відчуваємо поштовхи голосу та всіх звуків; третє – нюх, завдяки якому ми отримуємо задоволення від насолоди різних запахів; четверте - смак в устах, що відчуває солодке та гірке і оцінює всілякі смакові відчуття; п'яте – [поширене] по всьому тілу дотик, що розрізняє теплий і холодний, м'який і жорсткий, гладкий і шорсткий і будь що інше, що ми відчуваємо через дотик. І ось цими п'ятьма плотськими почуттями просякнутий за необхідністю смертної природи перший вік людини, і через цю [природу] після гріха першої людини ми народжуємося таким чином, що якщо світло розуму ще не повернуто, то, підпорядковані плотським почуттям, ми ведемо тілесне життя без будь-якого пізнання істини. Такими за потребою є немовлята і малі діти, які ще не в змозі користуватися розумом. І оскільки ці почуття, що керують початковим віком і даровані нам Богом Творцем, природні, то вірно називаються чоловіками, тобто як би законним подружжям, оскільки те, що вони помиляються, не відносить їх до пороку у власному розумінні; але за своєю природою вони ставляться до Божого твору. Коли ж кожен досягне такого віку, що вже буде здатний користуватися розумом, якщо вдасться йому негайно опанувати істиною, то не буде вже користуватися цими чуттєвими керівниками, але отримає як чоловік розумний дух, на службу якому віддасть ці почуття, підкоряючи тіло своє рабству; [і], оскільки душа підвладна вже п'яти чоловікам, тобто п'яти тілесним почуттям, але слово Боже має законним чоловіком, з яким пов'язана і пов'язана; оскільки і сам дух людини приліплюється до Христа, оскільки голова чоловіка – Христос ( 1Кор 11:3 ), то в духовних обіймах без жодного страху відлучення він повністю насолоджуватиметься вічним життям. Бо «Хто може відлучити нас від Христової любові?» (Рим.8:35) Але оскільки ця жінка була охоплена оманою, і це означало, що вона дуже довгий час перебувала в рабстві у порожніх забобонів, то, після періоду п'яти тілесних почуттів, якими, як ми сказали, керуємо початковий вік, Слово Боже не прийняло її в подружжя, але в подружжя. Отже, Господь каже їй, бачачи, що вона тілесна, тобто міркує тілесно: «Йди, поклич чоловіка твого і прийди сюди» , тобто пішли від плотського стану, в якому ти нині перебуваєш, чому і не можеш зрозуміти, що Я говорю, «і поклич чоловіка твого», тобто стан Бо дух людини є певним чином як чоловік душі, який управляє душевним станом, як дружиною. Але це не той Святий Дух, який перебуває незмінним з Отцем і Сином і незмінно дарується гідним душам, але дух людини, про яку апостол говорить: «Ніхто не знає, що в людині, окрім духа людини» . А Святий Дух – це Дух Бога, про Якого, навпаки, говорить: «Так і Божого ніхто не знає, крім Духа Божого» (1Кор 2:11). І якщо цей дух людини є, тобто знаходиться всередині, і з благоговінням підпорядковується Богові, то людина розуміє те, що говориться духовно; а коли помилка диявола ніби за відсутності розуміння панує в душі, та є розпусною. Отже, [Господь] каже: «Поклич мужа твого» , тобто дух, який у тобі; з його допомогою людина здатна розуміти духовне, якщо просвітить її світло істини; та й сам [Світло] присутній тут, говорячи з тобою, щоб ти могла отримати духовну воду. І коли вона сказала: «Не маю чоловіка» , Він каже: «Добре ти сказала, бо в тебе було п'ять чоловіків» , тобто п'ять тілесних почуттів володіли тобою в початковому віці, «і той, кого нині маєш – не чоловік тобі» , оскільки немає в тобі духа, що пізнає Бога, щоб ти могла вступити в законний шлюб, але скоріше Господь оскверненням. 8. І можливо, щоб вказати тим, що під іменем п'яти чоловіків позначаються згадані п'ять почуттів, після п'яти тілесних відповідей жінка ця в шостій відповіді називає Христа на ім'я. Бо перша її відповідь була: «Ти, будучи юдей, яким чином просиш пити в мене?» Другий: "Пан, у Тебе і ковша немає, і колодязь глибокий». Третій: «Пан, дай мені цієї води, щоб мені не мати спраги і не приходити сюди черпати». Четвертий: «Не маю чоловіка». П'ятий: «Бачу, що Ти пророк. Бо тілесним дано було земне місце, де поклонятися, а Господь назвав тих, хто буде поклонятися в дусі й істині. ще помиляється, бо не бачить, що [вже] прийшов Той, на чиє пришестя сподівається. Коли вона почула це, то не відповіла, але одразу, залишивши свій глечик, поспішаючи, пішла до міста, щоб не тільки повірити їй в Євангеліє та пришестя Господнє, а й сповістити про це. Не слід залишати в недбалості і того, що пішла, залишивши глечик. Бо глечик, можливо, означає любов віку цього, тобто пристрасне бажання, яким люди собі з похмурої глибини, образ якої є колодязь, тобто із земного способу життя, черпають насолоду і, оволодівши ним, знову спалахують бажанням цього, як і сказав [ж] Господь знов: «Кожен, п.». А треба, щоб віруючий у Христа відмовився від цього віку і, залишивши глечик, показав, що він залишив пристрасне бажання цього віку, не тільки «серцем віруючи до праведності», але маючи намір і «устами сповідувати і проповідувати на спасіння» (Рим.10:10) те, у що повірив. Запитання 65. Про воскресіння Лазаря (Ін.11:1–45) Хоча згідно з євангельською історією ми з повною вірою визнаємо воскресіння Лазаря, проте я не сумніваюся, що воно щось означає і в алегорії; бо [навіть] якщо реальні обставини тлумачаться алегорично, то діяння не позбавляються достовірності, як, наприклад, коли Павло запропонував алегорію щодо двох синів Авраама, які позначають два Завіти (Гал.4:22–26). Хіба внаслідок цього чи Авраама не було, чи цих синів він не мав? Отже, ми можемо прийняти і алегорично, що Лазар у труні – це душа, оповита земними гріхами, тобто весь людський рід; в іншому місці Господь позначає [цю душу] втраченою вівцею і каже, що задля її звільнення Він залишає в горах решту дев'яносто дев'яти (Лк 15:4). А те, що Він запитує, говорячи: Де його поклали? – це, як я вважаю, означає наше покликання, яке відбувається таємно, бо приречення нашого покликання приховано. Знаком цієї таємниці є питання Господа, ніби Він не знає, тоді як [насправді] ми самі не знаємо; як каже апостол: «Щоб я пізнав, подібно як я пізнаний» (1Кор.13:12). Також і те, що Він не знає грішників, Господь показує в іншому місці, говорячи: «Не знаю вас» (Мф.25:12), що й позначав похований Лазар, оскільки в навчанні та заповідях [Господа] немає гріхів. Цьому питанню подібний до іншої в Бутті: «Адам, де ти?» (Бут 3:9) – оскільки той згрішив і втік від Божого обличчя. І це приховування тут позначає труну, так що вмираючий уподібнений грішникові, похований – ховається від Божого обличчя. А те, що Він сказав: «Відніміть камінь» (Ін 11:39), це, як я вважаю, означає тих, хто, прийшовши до Церкви з язичників, побажав покласти на себе тягар обрізання, і проти них різноманітно писав апостол; або ж тих, хто в Церкві живе хибно і є спокусою для тих, хто бажає повірити. «Марта каже Йому: Господи, вже чотири дні [як він у труні], і смердить» (Ів 11:39). Останній із чотирьох елементів – земля, а тому означає це тлін земних гріхів, тобто плотських бажань. «Бо ти земля, – сказав Господь Адаму, коли той згрішив, – і в землю вернешся» (Бут. 3:19). І коли камінь був відібраний, [Лазар] вийшов із труни зі зв'язаними руками та ногами, і обличчя його було вкрите хусткою. Те, що вийшов він з труни, означає душу, що віддалилася від плотських пороків, а те, що був обмотаний тканинами, означає, що навіть йдучи від плотського і розумом служачи закону Божому, ми все ще укладені в тілі і не можемо стати чужими тяготам плоті, за словом апостола, а я розумом гріха» (Рим 7:25). І те, що обличчя його було вкрите хусткою, показує, що в цьому житті ми не можемо мати повного пізнання, як каже апостол: «Тепер ми бачимо як би за допомогою дзеркала і в загадці, тоді ж віч-на-віч» (1Кор.13:12). Сказане ж Ісусом: «Розв'яжіть його, нехай іде» (Ів.11:44), означає, що після цього життя будуть видалені покриви, щоб ми бачили віч-на-віч. А наскільки велика різниця між Людиною, Якої сприйняла Премудрість Божа і за допомогою Якої ми були звільнені, і іншими людьми, зрозуміло з того, що Лазар не вийшов би з труни, якби не був розв'язаний, тобто навіть відроджена душа, допоки поки вороже бачить крізь скло, може тільки бачити крізь скло, може тільки вороже бачить крізь скло, через розлучення із тілом. А пелени та плат Господа, Який не вчинив гріха і знав усе, були знайдені в труні (Ів.20:6–7). Сам же Він, єдиний у тілі, не тільки труною не був утриманий, тому що в ньому не було жодного гріха (Іс.53:9), але й пеленами не був пов'язаний, щоб ніщо Його не приховувало і не ускладнювало Йому шлях. Питання 66. Про те, що написано: « Хіба ви не знаєте, браття (бо говорю тим, хто знає закон), що закон має владу над людиною, поки він живий?» аж до того місця, де написано: «Оживить і ваші смертні тіла Духом Своїм, що у вас живе» (Рим.7:1–25, 8:1–11) 1. Апостол у цьому порівнянні, говорячи про чоловіка і дружину, оскільки дружина пов'язана з чоловіком через закон, пропонує для розгляду деякі три речі: дружину, чоловіка і закон; жінку, як би підлеглу чоловікові узами закону, і від цих уз вона звільняється зі смертю чоловіка, так що стає дружиною тому, кому забажає. І каже він так: «Адже дружина прив'язана законом шлюбу до живого чоловіка, а якщо помре чоловік її, вона звільняється від закону чоловіка. Тому, якщо за живого чоловіка вийде за іншого, то називається перелюбником, якщо ж помре чоловік її, вона вільна від закону, і не буде перелюбною, якщо вийде за іншого» (Рим 7:2–3). До цього [місця] досі порівняння. Потім починає він говорити те, заради пояснення та докази чого наводить це порівняння. І тут так само слід звернути увагу на три речі: людину, гріх, закон. Бо [апостол] каже, що людина доти під законом, доки живе для гріха; так само, як доти дружина перебуває під законом чоловіка, поки живий чоловік. Тут має розуміти той гріх, що надходить через закон. Цей гріх він називає надмірним, оскільки, після того як стало зрозуміло, що це гріх, він ще посилюється злочином, що приєднується, бо «де немає закону, немає і злочину» (Рим 4:15). І це означає те, що він говорить: «Отже через заповідь гріх або грішник стають надмірними» (Рим.7:13). Тому й стверджує, що закон, хоч би й утримував від гріха, не для того дано, щоб звільняти з гріха, а щоб вказувати на гріх; а душа, що служить [гріху], щоб звільнитися від нього, повинна звернутися до благодаті Визволителя. «Бо пізнання гріха [відбувається] через закон» (Рим.3:20). І в іншому місці каже: «Але гріх, щоб з'явитися як гріх, за допомогою доброго завдав мені смерті» (Рим.7:13). Отже, де немає благодаті рятівника, там заборона гріхів посилює бажання грішити. Це, однак, корисно для того, щоб душа усвідомила, що її самої недостатньо для визволення себе від рабства гріха, і, упокорюючись таким чином і придушивши всяку гордість, підкорилася б своєму визволителю; і людина щиро сказала б: «До Тебе приліпилася моя душа» (Пс.62:9), тобто будучи [вже] не під законом гріха, а в законі праведності. А законом гріха називається він не тому, що сам закон є гріх, але оскільки покладається на грішників, адже [називається він] навіть і законом смерті, так як «відплата за гріх - смерть» (Рим 6:23); «жало ж смерті – гріх, а сила гріха – закон» (1Кор.15:56). Бо, грішачи, ми хилимося до смерті. А грішимо сильніше ми тоді, коли закон забороняє, ніж коли ми не стримуємо жодного закону. Коли ж є благодать, ми вже без будь-якої тягаря і дуже охоче виконуємо те саме, що закон наказував обтяжливо. Отже, закон гріха і смерті, тобто покладений на тих, хто грішить і вмирає, наказує, щоб ми зовсім не бажали пристрасно, і тим не менш ми бажаємо пристрасно. Закон же духу життя, що відноситься до благодаті і звільняє від закону гріха і смерті, робить так, що ми не бажаємо пристрасно і виконуємо накази закону вже не як раби закону через страх, але як друзі з любові і раби праведності, яка цей закон і оголосила. А праведності належить служити не рабськи, але вільно, тобто скоріше з любові, ніж зі страху. І тому дуже правильно сказано: « Отже, ми знищуємо закон вірою? Ніяк; але закон стверджуємо» (Рим.3:31). Бо віра виконує те, що наказує закон. Отже, закон утверджується через віру. І якщо немає цієї віри, то наказує один лише закон і робить винними тих, хто не виконує наказів, щоб їх, що стогнули і не можуть виконати того, що було наказано, звернути нарешті до благодаті Спасителя. 2. Отже, коли ми бачимо в цьому порівнянні деякі три речі: дружину, чоловіка і закон, і, з іншого боку, у тому, заради чого вжито порівняння, також три: душу, гріх та закон гріха; то різниця [при цьому] лише в тому, що в тому подобі чоловік помирає, щоб дружина вийшла заміж за когось бажає і була звільнена від закону чоловіка; а тут сама душа вмирає для гріха, щоб заручитися Христом. А коли вмирає для гріха, то вмирає також і для закону гріха. "Отже, - говорить апостол, - браття мої, і ви померли для закону Тілом Христовим, щоб належати іншому, Воскреслим з мертвих, щоб приносили ми плід Богові. Бо, коли ми були в тілі», - тобто коли нам заважали тілесні бажання, - «тоді пристрасті гріховні, смерті» ( Рим.7:4–5 ). Зростаюче бажання, заборонене законом, за відсутності віри і доданої до купи гріхів вині в злочині, оскільки «де немає закону, немає і злочину» (Рим 4:15), – це називає він пристрастями, які виявляють члени наших, чинні. Під [начальством] цих пристрастей як під володарем чоловіком перебуває душа, поки завдяки вірі не наблизиться благодать. Тому вмирає для цих пристрастей той, хто вже служить розумом закону Божому, хоча доти, доки він служить закону гріха, самі пристрасті ще не померли. Отже, поки не буде цілком убито те, що зміцнилося в поганому звичаї, і в того, хто під благодаттю, залишається все ще щось [грішне], що [проте] не перемагає його і не робить бранцем; і тому говориться, що тіло ще й тепер мертве, тобто доти, доки досконало не служить духу. А служити досконало воно буде тоді, коли саме це смертне тіло буде оживлене. 3. З цього ми укладаємо, що є чотири різних статки в одній людині, і, коли вони поступово пройдені, вона перебуватиме у вічному житті. Бо оскільки треба було бути справедливим і тому, щоб після того, як наша природа згрішила, ми народжувалися душевними і тілесними, коли втрачено духовне блаженство, яке позначає ім'ям раю; то перша дія – до закону, друга – під законом, третя – під благодаттю, четверта – у світі. Дія до закону – коли ми не знаємо гріха і слідуємо плотським пожаданням. Дія під законом – коли ми вже утримуємося від гріха, проте чинимо його за звичкою до пороку, тому що нам ще не сприяє віра. Третя дія – коли ми вже цілком віримо нашому Визволителю, і не нашим заслугам приписуємо щось, але, люблячи Його милосердя, вже не буємо переможені насолодою поганим звичаєм, коли він намагається ввести нас у гріх, проте все ще зазнаємо його спокусливого впливу. Четверта дія - коли в людині немає взагалі нічого, що противиться духу, але все з'єднане і пов'язане в злагоді один з одним зберігає в міцному світі певну єдність; і це станеться, коли смертне тіло буде оживлене, коли це тлінне одягнеться в нетління і це смертне одягнеться в безсмертя (1Кор 15:53–54). 4. Для того, щоб показати першу дію, підходять, між іншим, такі свідчення: «Через одну людину гріх увійшов у цей світ, і через гріх – смерть; і таким чином вона перейшла у всіх людей, [бо] у ньому всі згрішили. Бо й до закону був гріх у світі. Але гріх не ставився, коли не було закону» (Рим.5:12–13). І ще: «Бо без закону гріх мертвий, а я жив колись без закону» (Рим 7:8–9). Бо те, що тут апостол каже: «мертвий», це те саме, що він назвав вище: «не ставився за провину», тобто був прихований. І це він пояснює далі, коли каже: «Але гріх, щоб з'явитися як гріх, за допомогою доброго спричинив мені смерть» (Рим 7:13), тобто за допомогою закону, оскільки «закон добрий, якщо хтось законно вживає його» (1Тим.1:8). Отже, з того, що тут апостол говорить: «щоб з'явитися як гріх», ясно, що раніше він говорив: «мертвий і не ставиться за провину» в тому сенсі, що гріх не робиться явним, поки не буде виявлений забороняючим законом. 5. До другої дії підходить наступне свідчення: «А закон прийшов після, і таким чином помножився злочин» ( Рим 5:20 ), адже з'явився і злочин, якого не було; і інше [свідчення], що вже згадувалося: «Бо, коли ми були в тілі, тоді пристрасті гріховні, [виявлені] законом, діяли в членах наших, щоб приносити плід смерті» (Рим 7:5); і це: Що ж скажемо? Невже закон є гріхом? Та не буде! Але я дізнався про гріх не інакше, як за допомогою закону; бо я не розумів би побажання, якби закон не говорив: Не побажай. Отже, отримавши привід, гріх через заповідь зробив у мені всяке побажання» (Рим 7:7–8); і трохи нижче: «Коли заповідь прийшла, гріх ожив. А я помер, і заповідь, що була в життя, виявилася мені на смерть. Бо гріх, взявши привід від заповіді, обдурив мене і вбив її» (Рим 7:9–11). Отже, те, що він каже: «Я помер», хоче, щоб розуміли так: я дізнався, що я помер; тому що той, хто завдяки закону бачить, що робити не повинно, і проте робить це, грішить також і злочином [закону]. А те, що він каже: «Гріх, взявши привід від заповіді, обдурив мене», [говорить так] або оскільки умовляння задоволення до гріха сильніше, коли є заборона; або ж оскільки, якщо людина і зробить щось згідно з наказом закону, однак оскільки [в нього] все ще немає віри, яка [укладена] у благодаті, то хочеться їй приписати це собі, а не Богові, і, пишаючись, вона грішить ще більше. Отже, апостол продовжує і каже: «Тому закон святий, і заповідь свята, і праведна, і добра. Отже, невже добре стало для мене смертю? Хай не буде. Але гріх, щоб з'явитися як гріх, через доброго завдав мені смерті, так що через заповідь гріх або грішник стають надмірними. Бо ми знаємо, що закон духовний, а я тілесний» ( Рим 7:12–14 ), тобто я згоден з тілом і ще не звільнений духовною благодаттю; «проданий гріху», тобто той, хто грішить задля нагороди [у вигляді] тимчасових насолод. «Не знаю я, що роблю» (Рим 7:15), тобто визнаю, що моїх діянь немає в заповідях Істини, де перебуває справжнє знання. Згідно з цим виразом і Господь каже грішникам: «Не знаю вас». Бо немає нічого прихованого від Нього, але оскільки гріхи не виявляються в правилах заповідей, які зберігає Істина, то сама Істина каже грішникам: «Не знаю вас». І подібно до того, як пітьма пізнається, коли не бачать очі, гріхи пізнаються, коли не розуміє. Виходячи з цього, на мою думку, сказано в Псалмах: «Хто побачить злочини?» (Пс.18:13) «Бо не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю. Якщо ж роблю те, чого не хочу, то погоджуюся із законом, що він добрий. Тому вже не я роблю це, але гріх, що живе в мені. Бо знаю, що не мешкає в мені, тобто в тілі моїм, добре. Тому що бажання властиве мені, а здійснення добра не знаходжу. Бо роблю не те добре, що хочу, але чиню те зло, якого не хочу. Якщо ж роблю те, чого не хочу, вже не я роблю це, але гріх, що живе в мені. Отже, я знаходжу, що закон добре для мене, що бажає виконувати [його], проте мені властиве зле. Бо я знаходжу задоволення в законі Божому по внутрішній людині; але бачу в членах моїх інший закон, який протистоїть закону мого розуму і робить мене бранцем закону гріха, що перебуває в членах моїх» (Рим 7:15–23). Це всі слова людини, яка перебуває під законом, а не під благодаттю; і він, навіть якщо не хоче грішити, буває переможений гріхом. Адже взяли гору над нами плотський лад і природні узи смертності, оскільки всі ми походять від Адама. Отже, той, хто перебуває в подібному положенні, благає про допомогу і знає, що його [вина] те, що він упав, але не його [заслуга] те, що він устає. Бо, вже врятований, знаючи благодать Спасителя, він каже собі: «Бідна людина! Хто позбавить мене тіла цієї смерті? Дяка Богові через Ісуса Христа, Господа Нашого» ( Рим 7:24–25 ). 6. І тепер уже починають вимовлятися слова людини, що перебуває під благодаттю, у дії, яку ми вказали третім, де є протиборча смертність плоті, однак вона не в змозі перемогти [людину] або захопити [його] у згоду з гріхом. Бо апостол каже так: «Отже, той самий я умом моїм служу закону Божому, а тілом – закону гріха. А тому немає нині жодного засудження тим, що у Христі Ісусі. Бо закон духу життя у Христі Ісусі звільнив мене від закону гріха та смерті». Адже неможливо було це для закону, оскільки він знесилювався тілом (Рим.7:25, 8:1–4), тобто через тілесні бажання. Бо тому не виконувався закон, що ще не було любові до праведності, а ця [любов] утримує розум за допомогою внутрішньої насолоди, щоб не був він тягарем до гріха насолодою тимчасовими речами. Отже, закон знесилювався тілом, тобто не робив праведними відданих плоті, але «Бог послав Свого Сина в подобі плоті гріха» (Рим.8:3). Бо [Його] плоть не була тілом гріха, бо не від тілесної насолоди народилася, проте була властива їй подоба плоті гріха, оскільки вона була смертною плоттю. А смерть Адам накликав на себе не інакше, як гріх. Але що зробив Господь? «З гріха засудив гріх у плоті», тобто через те, що прийняв плоть грішної людини і наставив [нас], як нам жити, засудив гріх у самій плоті, щоб дух, що горить любов'ю до вічного, не залучався як бранець у союз із пожадливістю. «Щоб праведність закону, – каже апостол, – виповнилася в нас, що ходять не за тілом, а за духом». Отже, заповіді закону, які не могли бути виконані через страх, виконані через любов. «Бо ті, хто живе за тілом про тілесне, думають», – тобто прагнуть плотських благ замість благ вищих, – «а ті, що живуть за духом про духовне. Думка плоті – смерть, а думка духа – життя і світ, оскільки думка плоті – ворожнеча проти Бога» (Рим 8:5–7 ). Апостол сам показує, що означає ворожнеча, щоб хтось не подумав, що від противного походить інший початок, тому він додає і каже: «Адже закону Божому не підкоряється, бо й не може». Тому чинити проти закону і означає бути в ворожнечі проти Бога, не тому, що щось може зашкодити Богові, але» [оскільки] собі шкодить кожен, хто чинить опір волі Божій; бо це те саме, що йти проти рожна, як було сказано зверх апостолу Павлу, коли він ще переслідував Церкву (Дії 9:5). Сказано ж [в апостола] таким чином: «Адже закону Божому не підкоряється, бо й не може», якби сказали: сніг не зігріває, бо й не може. Адже доки він сніг, він не зігріває, але може бути розтоплений і нагрітий, щоб зігрівати; проте якщо здатний до цього, то не сніг. Так і помислом плоті називають, коли душа замість вищих благ пристрасно бажає благ тимчасових, оскільки доки душа притаманна подібному потягу, вона не може бути покірною закону Божому, тобто не може виконувати того, що наказує закон. Але якщо вона почне бажати духовних благ і нехтувати тимчасовими, то не чинить опір духу, і помисл плоті зникає. Бо та сама душа, якщо прагне нижчого, називається тілом, що має мислення, якщо до вищого – мислення духу; адже помисл плоті - це не сутність, в яку душа одягається або яку скидає, але є стан самої душі, і воно зовсім перестає існувати, якщо та цілком звертає себе до вищого. «Ті ж, хто в тілі, – каже апостол, – Богові догодити не можуть» (Рим 8:8), тобто ті, хто задовольняється тілесними насолодами. І щоб ніхто не подумав, що це сказано про тих, хто поки ще не вийшов з цього життя, він дуже до речі додає: «Ви ж не в тілі, а в дусі» (Рим 8:9). Принаймні каже він це тим, хто поки що перебуває в цьому житті; і вони перебували в дусі, оскільки у вірі, надії та любові задовольнялися бажаннями духовних речей. «Якщо тільки, – каже, – Дух Божий живе у вас. Якщо ж хто не має Духа Христового, той і не Його. А якщо Христос у вас, то тіло мертве для гріха, але дух живий для праведності» (Рим 8:9–10). Називає тіло мертвим до тих пір, поки воно таке, що нестача тілесних речей обтяжує душу і деякими рухами, що випливають із цього недоліку, спонукає до шукання земного. Однак, хоч вони й виникають, розум не погоджується робити недозволене, бо він уже служить закону Божому і перебуває під благодаттю. Відноситься сюди і те, що сказано вище: «Умом служу я закону Божому, а плоттю закону гріха» (Рим 7:25). Так що тут зображується людина, що живе під благодаттю, не має ще досконалого світу, який настане, коли тіло воскресне і зміниться. 7. Тому залишилося йому сказати і про сам світ (раса) воскресіння тіла, і це четверта дія, якщо тільки можна назвати дією те, що є вищий спокій. Бо продовжує і каже: «Якщо ж Дух Того, Хто воскресив із мертвих Ісуса, живе у вас, то Той, Хто воскресив Ісуса Христа з мертвих, оживить і ваші смертні тіла Духом Своїм, що живе у вас» (Рим 8:11). Тут є і очевидне свідчення про воскресіння тіла; і цілком зрозуміло, що, поки ми перебуваємо в цьому житті, завжди в надлишку є тягар від смертної плоті і деякі порушення плотських насолод. Бо хоча б не поступався той, хто, перебуваючи під благодаттю, розумом служить закону Божому, проте плоттю він служить закону гріха. А коли людина завершить це сходження, у жодній сутності не виявиться зла. І закон не злий, оскільки він показує людині, в яких кайданах гріхів той укладений, щоб, з вірою покликавши допомогу Спасителя, він удостоївся бути звільненим, відновленим і міцно затвердженим. Отже, у першій дії, яка до закону, немає жодної боротьби з похотями цього віку; у другому, яке під законом, ми боремося, але буємо переможені, у третьому – боремося і перемагаємо, у четвертому – не боремося, але спочиваємо у досконалому та вічному світі. Бо підкоряється нам те, що нижче за нас; а [перш] не підкорялося тому, що ми залишили Бога, що перевищує нас. Запитання 67. Про те, що написано: «Бо я вважаю, що теперішні тимчасові страждання нічого не варті порівняно з тією славою, яка відкриється в нас» , аж до сказаного: «Бо ми спасені в надії» (Рим 8:18–24) 1. Цей уривок є темним, оскільки тут зовсім ясно, що апостол у разі називає тварюкою. А творінням називають, згідно з кафолічним вченням, все, що створив і влаштував Бог Отець через Єдинородного Сина в єдності Святого Духа. Значить, не одне тіло, а й душа наша, і дух осягають ім'ям тварюки. А сказано [тут] так: «Саме творіння буде звільнене від рабства тлінню у свободу слави синів Божих» (Рим 8:21), ніби ми не творіння, а сини Божі, у свободу слави яких буде звільнена від рабства творіння. Говорить також: «Бо ми знаємо, що всяке творіння сукупно стогне і мучиться дотепер; і не тільки вона, а й ми самі» ( Рим 8:22–23 ), наче ми – це одне, а творіння – інше. Отже, слід розглянути весь цей уривок частинами. 2. «Бо я гадаю, – каже апостол, – що теперішні тимчасові страждання нічого не варті порівняно з тією славою, яка відкриється в нас» (Рим 8:18). Це ясно, адже він сказав вище: «А якщо духом умертвляєте справи тілесні, то будете живі» ( Рим 8:13 ), що не може відбуватися без страждання, яке потрібно терпіти. Сюди відноситься і те, що сказав він трохи раніше: «Якщо ми співчуємо, щоб і прославитися» (Рим 8:17). Отже, сказане їм: «Бо тварюка з надією очікує одкровення синів Божих» (Рим 8:19), я гадаю, сказано в цьому сенсі. Бо саме те, що в нас страждає, коли ми умертвляємо справи плоті, тобто коли прагнемо і прагнемо з помірності, коли приборкуємо задоволення скупчення чистотою, коли виносимо терзання несправедливостей і жала наруги за допомогою терпіння, коли, знехтувавши або відкинувши наші бажання, ми й чинимо; отже, все, що б не страждало в нас при такому чи подібному сокрушенні, є тварюкою. Бо страждає тіло і душа, яка, безперечно, творіння; і очікує воно одкровення синів Божих, тобто чекає, коли з'явиться таким, яким покликано бути, у тій славі, до якої покликано. Адже оскільки Єдинородний Син Божий не може називатися творінням, бо через Нього створено все, що створив Бог, то ми, з одного боку, називаємося творінням до цього явища слави, і, з іншого, називаємось синами Божими, хоч і удостоїмося цього через усиновлення, тоді як Він – Єдинородний Син за природою. Тому «з надією створіння», тобто ми з нашою надією, «очікує одкровення Божих синів», тобто ми очікуємо, коли відкриється те, що обіцяно, коли стане явним те саме, на що ми нині сподіваємося. Бо ми тепер сини Божі, але ще не відкрилося, чим будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього, тому що побачимо Його, як Він є» (1Ів 3:2). Це і є одкровення синів Божих, на яке нині очікує з надією створіння. І це не означає, що тварюка чекає одкровення іншої природи, яка не є тварюка, але, будучи такою, яка є нині, очікує, коли стане такою, якою вона має стати; якби сказали: «Коли художник працює, він, підібравши собі фарби і приготувавши їх для своєї праці, з надією очікує появи зображення з фарб, не тому, що тоді були вони іншими, або не були фарбами, але лише оскільки вони мали іншу гідність». 3. "Бо створіння, - говорить апостол, - підкорилася суєті" (Рим 8:20); що означає: "Суєта суєт - все суєта! Що користі людині від всіх праць його, якими працює він під сонцем" (Еккл.1: 2-3). Йому було сказано: "У поті обличчя свого будеш." підкорилася суєті не добровільно» . Добре додано: «не добровільно» . тобто завдяки справедливості та милості Того, Хто і гріха не залишив не покараним, і не захотів, щоб той, хто гріш, залишався невиліковним. 4. «Оскільки і сама тварюка» (Рим 8:21) – тобто сама людина, а саме коли вона, через гріх втративши відмітний знак образу, залишилася виключно тварюкою, – отже, «і сама тварюка», тобто те, що не називається ще досконалим виглядом синів, але називається лише тварюкою, «буде звільнена». Отже, коли каже: «і сама буде звільнена», змушує розуміти «і сама» як «ми», тобто не повинно зневірятися і щодо тих, хто не називаються ще синами Божими, оскільки ще не увірували, але лише творінням, бо й вони увірують і будуть звільнені від рабства тлінню, подібно до нас, які вже не будуть нам, і тим, хто вже не є. Отже, будуть звільнені від рабства тління «у свободу слави Божих синів», тобто стануть і вони з рабів вільними і з мертвих прославленими в досконалому житті, яким володітимуть сини Божі. 5. "Бо ми знаємо, що всяке творіння сукупно стоїть і мучиться дотепер» (Рим.8:22). "Вся тварюка" відноситься до людини не тому, що в ньому перебувають усі ангели і великі сили і влади або небо, земля і море і все, що в них є, або тому, що будь-яка тварюка є, або духовною, якщо. [почавши] від нижчих [тварів], [то] тілесне створіння простягається в просторі, душевна оживотворяє тілесну, а духовна править душевною, і в тому випадку добре править, коли сама підкоряє себе для керування Богу; Отже, той, хто живе у злагоді з тілом, називається тілесною чи душевною людиною: тілесною, бо прагне до тілесної, а душевної, оскільки буває ведомою безтурботною розбещеністю своєї душі, адже дух не править нею і не утримує в межах природного порядку, оскільки і сам не зраджує себе Богові для управління. Той же, хто за допомогою духа керує душею, і за допомогою душі править тілом (а робити цього не може, якщо в свою чергу не має Бога правителем, бо як «глава дружині – чоловік», так «глава чоловікові – Христос» (1Кор.11:3)), називається духовним. І подібне життя нині ведемо ми з якимось стражданням, після чого нічого подібного зазнавати не будемо. А оскільки вищі ангели живуть духовно, а нижчі – душевно, тварини ж і всяка худоба – тілесно, а тіло не живе, але оживлюється, то всяка тварюка присутня в людині; бо він і мислить духом, і відчуває душею, і переміщається у просторі тілом. Отже, «всяка тварюка, – у людині, – стогне і мучиться». Адже він не сказав: "вся", але "всяка"; ніби сказав хто: «Будь-які люди, які здатні [бачити], бачать сонце, але не всі разом бачать, оскільки бачать лише очима». Так і в людині перебуває всяка тварюка, оскільки вона і мислить, і живе, і має тіло, але не вся в сукупності тварюка укладена в ньому, адже існують крім нього і ангели, які мислять, живуть і є, і тварини, які живуть і є, і тіла, які тільки є; причому саме собою жити більше, ніж жити, і саме собою мислити більше, ніж жити без мислення. Тому якщо нещасна людина стоїть і мучиться, то і всяка тварюка стоїть і мучиться дотепер. А «дотепер» справедливо сказав, оскільки, навіть якщо дехто вже перебуває на лоні Авраамовому (Лк.16:23), і розбійник, оселившись з Господом у раю (Лк 23:43), перестав мучитися в той самий день, коли увірував, проте дотепер усяка тварюка стоїть і мучиться, оскільки духу, душі та тіла. 6. «І не тільки, – каже апостол, – всяка тварюка стогне і мучиться, а й ми самі» , тобто не тільки тіло, душа і дух через тягар тіла спільно страждають в людині, але і ми самі, не беручи до уваги тіл, "в самих собі стоїмо, що мають початки духу» . І добре: дух уже ніби принесений в жертву Богу і охоплений Божественним вогнем любові. «Бог, якому я служу в дусі моєму» ( Рим 1:9 ); Хто позбавить мене тіла цієї смерті?» (Рим.7: 24); і [стосовно] подібним говориться ще: «Оживить і ваші смертні тіла заради Духа, що перебуває у вас» (Рим 8:11), то не є поки що він жертвою цілопалення, але стане [їй], коли «смерть буде поглинута перемогою», коли їй буде сказано: «Де, смерть, твоє зусилля? Де, смерть, твоє жало? ( 1Кор.15:54–55 ) Тому нині, каже він, «не тільки всяка тварюка», тобто сукупно з тілом, «але і ми самі, маючи начатки духу» , тобто ми як душі, що вже принесли початки нашого розуму Богу, "в самих собі стоїмо", тобто мимо 8:23 ), що означає [очікуючи], щоб і саме тіло, отримавши дар усиновлення, до якого ми покликані, явило, по закінченні всіх тягарів, що всі ми повністю, звільнені, у всіх відношеннях - сини Божі. нині є надією, «коли відкриється, чим будемо, тобто будемо подібні до Нього, тому що побачимо Його, як Він є» (1Ів.3:2). 7. Якщо цей уривок пояснювати таким чином, як це було викладено, то не ми впадемо в ті труднощі, через які багато хто змушений стверджувати, що всі ангели і вищі сили перебувають у скорботі і стогнаннях до тих пір, поки ми не будемо повністю звільнені, адже сказано: «Всяка тварю совокупно2. Бо хоч ті й допомагають нам відповідно до свого вишнього становища, виконуючи накази Бога, що заради нас послав послати навіть єдиного Сина Свого, однак мусить вірити, що вони роблять це без стогнання і мук, щоб не визнати їх нещасними; блаженний також і з нашого числа той Лазар, що вже покійний на лоні Авраама. Тим більше апостол каже, що та тварюка, яка стогне і мучиться, підкорилася метушні, у що не дозволено вірити у високих і чудових тварях – сил і влади. Потім він стверджує, що вона повинна бути звільнена від рабства тлінню, але ми не можемо вважати, що йому підпали ті, хто веде на небесах блаженне життя. Однак нічого не слід стверджувати необачно, але з благочестивою старанністю знову і знову повинні бути розглядані Божественні слова, бо, можливо, ту тварюку, яка стогне і мучиться і підкорилася метушні, можна якимось чином розуміти по-іншому, так що не буде неблагочестивим віднести це і до наших вищих ангелів, поки вони допомагають. Але наводячи або те тлумачення даного уривку, яке ми виклали, або якесь інше, потрібно спостерігати лише за тим, щоб не спотворити кафолічну віру або не зашкодити їй. Бо я знаю, що суєтні єретики стверджували багато неблагочестивого і нерозумного щодо цього уривка. Питання 68. Про те, що написано: «А ти хто, людина, що заперечуєш Богові?» (Рим 9:20) 1. Хоча, як здається, апостол дорікнув цікавим, сказавши: «А ти хто, людина, що заперечуєш Богові?», вони порушують питання з приводу самого цього місця і не перестають бути цікавими щодо того висловлювання, яким забороняється сама цікавість. І, будучи до того ж ще й нечестиві, додають ганьбу, кажучи, що апостол утруднявся у вирішенні питання і ганьбив запитувачів, оскільки не міг розтлумачити того, про що питали. А деякі єретики, яким не вдасться [нікого] ввести в оману, якщо не пообіцяють вони знання, яким [насправді] не володіють, опираючись Закону і Пророкам, вважають хибним і вставленим обманщиками все, що щодо їх апостол навів у своїй проповіді, бажаючи також і це [місце]. Їм хотілося б заперечувати, що сам Павло сказав: «А ти хто, людина, що заперечуєш Богові», оскільки, якщо сказано це стосовно них, що обмовляють, щоб обдурити людей, то, безсумнівно, замовкнуть і не сміються обіцяти ніякого знання про волю всемогутнього Бога не знають. Однак деякі, хто читає Писання з чистим і благочестивим розумом, запитують, що можна тут відповісти тим, хто злословить або обмовляє? Втім, ми, будучи рятівно віддані апостольському авторитету і анітрохи не рахуючи, що підроблені ті книги, які зберігає кафолічне вчення, думатимемо у згоді з істиною: недостойні пізнання Божественних таємниць і нездатні до цього ті, від кого вони приховані. І якщо вони, буркаючи і прикро, що не розуміють порад Божих, починають говорити: «Кого хоче, милує; і кого хоче, робить запеклим. Що ж ще дорікає? Бо хто протистане волі Його? ( Рим 9:18–19 ) Отже, якщо вони починають або ганьбити подібними словами Писання, або шукати притулку своїм гріхам, щоб знехтувати заповіді, що закликають нас до доброго життя, то нехай ми відповімо дуже рішуче: «А ти хто, людина, що заперечуєш Богові?» і, остерігаючись їх, не будемо давати святині псам, або метати бісеру перед свинями» (Мт. 7:6), якщо самі вже не є псами та свинями. І, коли Дух Святий відкриває нам щось про заслуги душ, будемо, хоча б частково чи вороже, припускати щось піднесене і дуже віддалене від звичних міркувань. 2. Адже апостол тут не святих утримує від заперечення, а тих, хто ще не вкорінений і не затверджений у любові, щоб бути в змозі осягнути з усіма святими ширину, довжину, висоту та глибину та все інше, що викладено в цьому ж місці (Еф.3: 18–19). Бо не тих оберігає він від заперечення, про кого говорить: «А духовний судить про все, сам же не від кого не судиться» (1Кор 2:15), і особливо це: «Ми ж прийняли не духа цього світу, а Духа від Бога, щоб знати те, що нам дано від Бога» (1Кор 2:12). Отже, кому він забороняє [заперечувати Богу], якщо не глиняним і земним? Вони, ще не відроджені і не укріплені внутрішньо, носять образ тієї людини, яка створена з землі першою, земною (1Кор.15:47–49). І оскільки людина ця не побажала коритися Тому, Ким він був створений, впав він у те, з чого був створений і заслужено почув після гріха: «Ти земля, і в землю вернешся» (Бут 3:19). Відомо, що саме таким і каже апостол: «А ти хто, людина, що заперечуєш Богу? Хіба скаже виріб тому, хто його зробив: Чому ти мене так зробив? (Рим 9:20) Отже, поки ти виріб, а не досконалий син, оскільки не маєш ще повноти благодаті, що надає нам владу стати синами Божими (Ін 1:12), щоб міг ти почути: «Вже не називаю вас рабами, але друзями» (Ів 15:15), – «ти хто, що заперечуєш? Адже якби ти захотів знати [задум] подібної до тебе людини, то вчинив би безсоромно, якби не став спершу другом йому. Тому як ми носили образ земної [людини], так будемо носити і образ небесного, зберігаючись стару людину і вдягаючись у нову (Кол 3:9–10 ), щоб не було сказано нам, як глиняному виробу: «Хіба скаже виріб, що зробив його: Чому ти так мене зробив?». 3. І щоб було ясно, що це говориться не освяченому духу, а плотській глині, дивися, що слід: «Хіба не володар горщик над глиною, щоб з однієї і тієї ж суміші зробити одну посудину для почесті, а іншою для наруги?». (Рим 9:21) Отже, відколи в раю наша природа згрішила, Промислом Божим ми утворимося внаслідок смертного народження не по небу, а по землі, тобто не за духом, а за тілом. Усі ми стали однією масою глини, тобто масою гріха. І тому, після того, як ми втратили заслуги через гріх, коли віддалилося милосердя Боже, грішучи, ми не підлягаємо нічому іншому, крім вічного осуду. То чого хоче людина з цієї маси, заперечуючи Богові і кажучи: «Чому ти так мене зробив?» Якщо ти бажаєш пізнати це, не будь глиною, але стань сином Божим за Його милосердям, бо Він дає «владу бути синами Божими» віруючим в Його ім'я (Ін.1:12), а не тим, хто, як би тобі хотілося, перш ніж увірують, бажають знати Божественне. Адже нагорода пізнання дається за заслуги, а заслуга здобувається вірою. Сама ж благодать, дарована за вірою, дана без будь-яких попередніх заслуг із нашого боку. Бо що за заслуга у грішника та безбожного? А Христос помер заради грішників і безбожних (Рим 5:6), щоб ми були покликані до віри не заслугою, а благодаттю, а віруючи, додали б і заслугу. Отже, вірувати наказується грішникам, щоб за допомогою віри вони очистилися від гріха. Бо не знають вони, що побачать, якщо житимуть праведно. Тому якщо вони не можуть побачити [цього], якщо не стануть жити праведно, і безсилі жити праведно, якщо не увірують, то ясно, що починати треба з віри, щоб заповіді, що відвертають віруючих від цього віку, зробили серце чистим, тобто [таким], в якому може бути споглядаєм Бог. Адже «блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мф.5: 8); і у пророка співається: «У простоті серця шукайте Його» (Прем.1:1). Тому справедливо сказано людям, які перебувають у старому житті і тому мають темне око душі: «А ти хто, людина, що заперечуєш Богові. Хіба скаже виріб тому, хто його зробив: Чому ти так мене зробив? Хіба не владний горщик над глиною, щоб з однієї і тієї ж суміші зробити одну посудину для почесті, а іншою для наруги?» «Очисти стару закваску, щоб ти став новим тестом» ( 1Кор 5:7 ), і в ньому самому вже не немовлям у Христі, щоб треба було харчувати тебе молоком ( 1Кор.3:2 ), але досягни чоловіка досконалого, щоб був ти серед тих, про кого сказано: «Мудрість ми проповідуємо між. Лише тоді ти вірно і не химерно почуєш, чи є у всемогутнього Бога щось приховане, що стосується найпотаємніших заслуг душ, благодаті та праведності. 4. Адже легко відповісти щодо фараона, що через попередні покарання, якими вражав він іноземців у своєму царстві, гідно було запекло його серце, так що він не повірив навіть і очевидним ознакам наказуючого Бога. Бо з однієї й тієї ж маси, тобто [маси] грішників, і посуд милосердя зробив [Бог], допомагаючи їм, коли благали його Ізраїлеві сини; і посуд гніву, тобто фараона та народ його; і карою других навчив перших. Бо хоч і ті, й інші були грішниками і через це ставилися до однієї і тієї ж маси, однак інакше слід розглядати тих, хто гірко плакав перед єдиним Богом, щоб Він допоміг їм, і інакше – тих, через тяжкі тягарі яких стогнали перші. Отже, «з терпінням щадив судини гніву, готові до смерті» ( Рим 9:22 ). І тим самим, що говорить [апостол]: «з багатьма терпінням», досить показує їхні колишні гріхи, в яких Він щадив їх, щоб доречно покарати тоді, коли ця кара з'явиться одночасно і допомогою тим, кому доведеться звільнитися. І «щоб зробити відомим багатство слави Своєї в судинах милосердя, які Він приготував до слави» (Рим 9:23). Тут, можливо, збентежений, ти повернешся до колишнього питання: Якщо Він «кого хоче милує і кого хоче озлобляє, то що ще дорікає? Бо хто протистане волі Його? Дійсно, Бог «кого хоче милує і кого хоче озлобляти», однак ця Божа воля не може бути несправедливою. Бо вона походить із найпотаємніших заслуг, оскільки хоча грішники через первородний гріх утворюють одну масу, однак і між ними є певна відмінність. Отже, щось виділяється в [одних] грішниках, через що вони, хоч ще й не виправдані, однак стають гідними виправдання, і, так само, виділяється [щось] в інших грішниках, через що вони варті покарання. Ось той самий апостол говорить в іншому місці: «Оскільки не потурбувалися мати Бога в пізнанні, то зрадив їх Бог хибному розуму» (Рим.1:28). Те, що Він зрадив їх хибному розуму, означає те саме, що і «запеклий серце фараона» (Вих.9:12); а що вони не подбали мати Бога в пізнанні, це означає, що ті, хто був відданий хибному розуму, з'явилися гідними [цього переказу]. 5. Однак справедливо, що [це залежить] «не від того, хто бажає і не від того, хто старається, а від милуючого Бога» (Рим 9:16). Адже навіть якщо хтось, маючи легші гріхи, або, хоч і тяжкі і численні, але, через багато скорботи і смутку, через покаяння удостоївся милосердя Божого, то це не заслуга його (адже він загинув би, якби був залишений), але милого Бога, який послухав його благань і скорбот. Отже, мало що означає бажати, якщо не милує Бог; але Бог, що закликає до світу, не милує, якщо [цьому] не передувало волі [людини], бо «на землі мир у людях доброї волі» (Лк 2:14). А оскільки і бажати ніхто не може, не будучи спонуканий і покликаний, або внутрішнім чином, не видимим нікому з людей, або ж ззовні, через проповідь, що звучить, або інших видимих ​​знаків, то виходить, що і саме бажання виробляє в нас Бог (Флп.2:13). Адже на бенкет, названий Господом у євангелії уготованим, не всі, хто був покликаний, захотіли прийти; однак і ті, хто прийшли, не могли б прийти, якби не були покликані. Отже, і ті, хто прийшов, не повинні приписувати цього собі, адже вони були покликані; і ті, хто не захотів прийти, не повинні звинувачувати інших, але тільки себе, оскільки були покликані прийти добровільно (Лк 14:16–24). І ясно, що покликання здійснює волю до [будь-якої] заслуги. Тому хоча б і приписував хтось собі, що, будучи покликаний, прийшов, того, що його покликали, приписати собі не може. А той, хто, будучи покликаний, не прийшов, не заслуговував на нагороду – бути покликаним, але починає заслуговувати на кару, бо, покликаний прийти, знехтував цим. Таким чином, очевидні два цих [властивості]: «Милосердя і правосуддя заспіваю тобі, Господи» (Пс.100:1). До милосердя належить покликання; до правосуддя – блаженство тих, хто прийшов, покликаний, і покарання тих, хто прийти не побажав. Хіба не відомо було фараонові, які добрі наслідки мав для його землі прихід Йосипа? (Бит.41). Отже, знання власної історії було для нього покликанням, щоб милосердно поводитися з народом Ізраїльським, він не був невдячний. А не побажавши слухатися цього покликання і переслідуючи з жорстокістю тих, кому він зобов'язаний був [явити] людяність і милосердя, заслужив він на покарання, так що запекло серце його, і охопила його така сліпота розуму, що він не повірив вельми численним і великим ясним ознакам Божим. І цим його покаранням - або його жорстокості, або його останнього видимого потоплення - міг бути наставлений народ, ображаючи який він приготував [себе] покарання і таємної муки, і явного потоплення (Вих.5-14). 6. І це покликання, що відбувається в належний час в окремих людях або в [цілих] народах і самому людському роді, має найвищий і глибокий лад. Сюди відноситься також і наступне [свідчення Писання]: «Я освятив тебе в утробі» (Єр.1: 5); і: «Коли ти був у стегнах батька твого, я бачив тебе» (Євр.7:9–10); і: «Якова я полюбив, а Ісава зненавидів» ( Мал.1:2–3 ), – це ж сказано ще до їх народження. І не здатний [ніхто] зрозуміти [це], крім тих небагатьох, хто любить Господа Бога свого всім серцем і всією душею та всім розумінням своїм і любить ближнього, як самого себе (Мт.22:37–39). Адже ті, хто утвердився в такій любові, здатні вже, можливо, разом зі святими пізнавати довжину, ширину, висоту і глибину (Еф.3:18). Однак треба, дуже вірно віруючи в це, дотримуватися того, що і Бог нічого не робить несправедливо, і немає ніякої природи, щоб вона не була зобов'язана Богу тим, що вона є: адже від Бога залежить всяка досконалість, краса і пропорційність частин; так що якби ти став невідступно переслідувати [це] і до останніх залишків видалив би [це] з природи, то не залишилося б нічого. Запитання 69. Про те, що написано: «Тоді й Сам Син підкориться всім, хто підкорив Йому» (1 Кор.15:28) 1. Ті, хто стверджують, що Син не дорівнює Богові Батькові, іноді мають звичай наводити [на свою користь] те свідчення, де апостол Павло говорить: «Коли ж усе підкориться Йому, тоді і Сам Син підкориться Йому все, хто підкорить, нехай буде Бог усе в усьому» (1Кор.15:28). Воістину неможливо, щоб помилка, прикрита християнським ім'ям, виникла у єретиків інакше, як від нерозуміння Писань; адже вони кажуть: «Якщо Він дорівнює, то як підкориться?» І це дуже схоже на відоме євангельське питання: Якщо Він дорівнює, яким чином Батько більший? Адже Сам Господь сказав: «Бо Отець більший за Мене» (Ін 14:28). Правило ж кафолічної віри полягає в тому, щоб, коли в Писанні говориться щось про Сина [в тому сенсі], що Він менший за Батька, розуміти це як сказане у зв'язку зі сприйняттям Ним людини; а коли ми бачимо, що Він називається рівним, вважати це сказаним на підставі того, що Він є Богом. Тому зрозуміло, яким чином сказано: «Батько більше Мене» , і: «Я і Отець одне» (Ін 10:30), і: «Бог був Слово» (Ін 1:1), і: «Слово стало тілом» (Ін 1:14), і: «Не вважав розкраданням бути рівним Богу» (У): Самого Себе, прийнявши образ раба» (Флп.2: 7). Але оскільки також багато що говориться про Нього за власною властивістю особи, крім того, що відноситься до сприйняття людини; [і говориться] таким чином, що слід вважати Батька не чим іншим, як Батьком, і Сина не чим іншим, як Сином, то вважають єретики, що на підставі місць, які говорять або розуміються подібним чином, не може Він бути рівним [Отцеві], Адже написано: «Все через Нього було створено» (Син. Боже, і Ким, якщо не Отцем? Бо ніде не написано, що Син через Отця зробив якийсь витвір. Також написано, що Син є образ Отця (Кол.1:15), але ніде не написано, що Отець є образ Сина; далі, що Той – батько, а Цей – народжений та інше так само. Все це відноситься не до нерівності сутності, а до власних властивостей осіб, щодо яких говорять, що Син не може бути рівним [Батькові], повинні бути переконані вагою авторитету, оскільки для проникнення в це вони мають [надто] грубий розум. Адже якщо на підставі цих [місць] не може бути мислимою рівність Того, через Кого створено все, і Того, Ким створено все, Образу і Того, Чий Образ, Народженого і Батька, то й апостол ніяк би не запропонував, загороджуючи уста упертим людям, наступного слова, кажучи: «Не вважав розкраданням». 2. Отже, оскільки написане для розрізнення Отця і Сина написано так частково внаслідок власних властивостей осіб, а частково через сприйняття людини, тоді як Божественній сутності Отця і Сина властиві Божество, єдність і рівність, то справедливо запитують відносного наступного місця, чи сказав це апостол власне «Тоді й сам Син підкориться Йому все, що підкорив» . Зазвичай» [слова], розташовані поруч, проясняють вислів Св. Писання, оскільки те, що розташовується навколо, розбирає, ретельно досліджуючи, що [все] стосується цього питання. Отже, ми знаходимо, що [апостол] прийшов до цього місця, [відштовхуючись] від сказаного вище: Тепер же «Христос воскрес із мертвих, первісток із померлих» (1Кор.15:20); бо веде він про воскресіння мертвих. А воно відбулося в Господі відповідно до сприйняття людини; втім, цілком ясно [апостол] продовжує і каже: «Адже через людину смерть, і через людину воскресіння мертвих. Бо як у Адамі всі помирають, так і у Христі всі будуть оживлені. І кожен у своєму порядку: спочатку Христос, потім ті, хто суть Христові, у пришестя Його, потім кінець, коли він зрадить Царство Богу і Отцеві, коли скасує всяке початок і всяку владу і силу. Бо належить, щоб Він царював, доки не покладе всіх Своїх ворогів під ноги Свої. Останній ворог винищиться – смерть. Адже все Він підкорив Його під ноги. Коли ж сказав, що все підкорено, зрозуміло, що окрім того, хто підкорив Йому все. Коли ж усе підкориться Йому, тоді й Сам Син підкориться Йому все, хто підкорив Йому, хай буде Бог усе в усьому» (1Кор.15:21–28). Отже, ясно, що це сказано про сприйняття людської природи. 3. Але зазвичай щодо цього уривка, текст якого ми привели цілком, порушують питання інакше: по-перше, чому сказано: «Коли зрадить Царство Богові і Батькові» , ніби нині Батько не має Царства. Тому, чому сказано: «Належить, щоб Він царював, доки не покладе всіх ворогів Своїх під ноги Свої», ніби після цього не царюватиме, і до цього і належить сказане вище: «Потім – кінець». І це, керуючись богохульною думкою, розуміють так, ніби кінцем назвав [апостол] завершення Його Царства, хоча в Євангелії написано: «І Царству Його не буде кінця» (Лк 1:33). Нарешті, сказане: «Коли ж усе підкориться Йому, тоді й Сам Син підкориться Йому все підкорить», так бажають розуміти, ніби нині щось не підкоряється Сину, або Сам Він не підкоряється Батькові. 4. Отже, питання вирішується, виходячи із способу висловлювання. Бо Писання здебільшого каже таким чином, що щось вічне існуюче тоді називається тим, що відбувається в комусь, коли починає їм пізнаватись. Адже в молитві ми говоримо: «Нехай святиться ім'я Твоє» (Мф.6:9), – так, ніби ім'я Його колись не святе. Отже, як «нехай святиться» означає «нехай стане зрозуміло, що воно святе», так само [треба розуміти] і «Коли зрадить Царство Богу і Батькові» , тобто «коли Він явить, що Отець царює», щоб за допомогою виду і явища стало зрозумілим те, у що нині вірують віруючі, і чого не припускають. А скасує всяке начальство і владу, зрозуміло, виявив Царство Отця, щоб усім стало відомо, що ніяке начальство чи влада, чи земні, чи небесні, не мають самостійної влади і сили, але [отримують їх] від Того, від Кого все залежить, не тільки щодо буття, а й щодо буття упорядкованого. Адже в результаті цього явища ні в кого не залишиться жодної надії на якесь начальство чи людину. Тому навіть і нині оспівується пророчо: «Краще надіятися на Господа, ніж сподіватися на людину; краще сподіватися на Господа, ніж сподіватися на князів» ( Пс.117:8–9 ), щоб, міркуючи так, душа вже сходила в Царство Отця, не звеличуючи нічиї влади, крім Його, і не спокушаючись, собі на смерть, своєю. Тому тоді віддасть Син царство Богові і Батькові, коли завдяки Йому Отець буде явно пізнаний. Бо Його Царство – ті, у кому нині царює Він за вірою. Адже в одному сенсі йдеться про Царство Христове згідно з владою Божества, за якою підпорядковане Йому цілковито все творіння, а в іншому сенсі Царством Його називається Церква, згідно з відмінною властивістю віри в Нього, згідно з чим молиться той, хто говорить: «Май нами» (Іс.26:13); згідно з цим сказано також і таке: «Коли ви були рабами гріха, тоді були вільні від праведності» (Рим.6:20). Отже, підкорить будь-яке начальство і будь-яку владу і силу, щоб нікому, хто споглядає Отця через Сина, не потрібно було і не хотілося шукати заспокоєння в якомусь творінні чи у своїй владі. 5. «Бо належить, щоб Він царював, доки не покладе всіх Своїх ворогів під ноги Свої» (1Кор.15:25), тобто належить, щоб Його царство виявлялося доти, доки вороги Його не визнають, що Він царює; адже так треба розуміти, що вороги будуть під ногами Його. І якщо ми приймемо це до праведних, то сказано так: «ворогів», бо вони виправдовуються з неправедних і віддаються Йому, віруючи. А якщо слід прийняти це щодо неправедних, що не належать до майбутнього блаженства перших, [то сказано так], оскільки і вони, збентежені з'явленням Його Царства, визнають, що Він царює. Тому [слова]: «Належить, щоб Він царював, доки не покладе всіх ворогів Своїх під ноги Свої», сказані не в тому сенсі, що, коли покладе ворогів Своїх під ноги Свої, не буде Він більше царювати, але, [говорячи]: «Належить, щоб Він царював, поки не покладе всіх у [ б] каже: «Належить, щоб Він до такої очевидності простягнув Своє Царство, що вороги Його жодним чином не сміються заперечувати, що Він царює». Бо написано також: «Очі наші до Господа, Бога нашого, доки не помилує нас» (Пс.122:2); Однак це не означає, що коли Він помилує нас, ми повинні відвернути від Нього очі, адже блаженні ми настільки, наскільки ми насолоджуємося спогляданням Його. Так що тут сказано ось у якому сенсі: прагнення наших очей до Господа простягається до отримання Його милосердя не для того, щоб потім від Нього відвернутися, а щоб надалі нічого більшого вже не шукати. Отже, «доки не» поставлено для того, щоб ти розумів це як «[щоб] більше не». Бо чого більшого, тобто якого більшого [ступеня] явлення може досягти Царство Христове, ніж той, коли всі вороги визнають, що Він царює? Тому "не виявлятися більше" означає одне, а "не перебувати більше" - інше. «Не виявлятися більше» означає «не робитися більш явним», а «не перебувати більше» – «не ставати більшим». А коли Царство Христове буде більш виявленим, ніж коли воно стане явним для всіх ворогів? 6. «Останній ворог винищиться – смерть» (1Кор.15:26). Бо нема чого їй руйнувати, після того, як смертне це вдягнеться в безсмертя. «Адже все Він підкорив під ноги Його», тобто щоб винищити навіть смерть. Коли ж сказав, що «все підкорене» (зрозуміло, що це сказав пророк у Псалмах) (Пс.8:7), ясно, що «крім Того, Хто підкорив Йому все». [Тим самим апостол] хоче, щоб ми зрозуміли, що Батько все підкорив Сину, як у багатьох місцях Євангелія і Сам Господь передає і проповідує, і [підкорив Йому] не тільки через [сприйнятий] «образ раба», але й через [того, що Отець] є Початок, від якого [Син]. Бо [Син] як Його «Образ» (Кол.1:15), однак такий, у якому «мешкає вся повнота Божества» (Кол.2:9), має звичай відносити все до єдиного Початку. 7. «Коли ж усе буде підкорене Йому, тоді й Сам Син підкориться Йому все, хто підкорив». Це не означає, що колись було по-іншому, але тоді стане виявленим, відповідно до вимови, розібраної вище, «нехай буде Бог усе в усьому» . Це і є «кінець», про який згадав [апостол] вище, коли хотів укласти все спершу коротко. А потім [угодно йому] як би частинами розібрати і пояснити [це]. Адже він говорив про воскресіння там, де сказав: «Спочатку Христос, потім ті, хто суть Христові, в наступ Його: потім кінець». Зрозуміло, це і є кінець, «нехай буде Бог усе у всьому» . Бо в одному сенсі говорять про кінець, що відноситься до завершення, а в іншому - про те, що відноситься до знищення; адже в одному сенсі закінчується, будучи зіткана, туніка, а в іншому – з'їдена, їжа. А говориться, що «Бог буде все в усьому», щоб ніхто з тих, хто з ним з'єднався, не полюбив замість Нього своєї власної волі; і всім відомо, що той самий апостол говорить в іншому місці: «Що ти маєш, чого б не отримав?» (1Кор.4: 7). 8. Є також і ті, хто розуміє це місце: «Належить, щоб Він царював, доки не покладе всіх ворогів Своїх під ноги Свої», таким чином, що, як кажуть вони, слово «царювати» тут стоїть в іншому значенні, тобто не в тому, в якому поставлене слово «Царство», там, де апостол каже: «Когда говорить». І вважають вони, що апостол в одному випадку використовує слово «Царство», оскільки Бог править усім творінням; а в іншому випадку вжив дієслово «царювати», щоб розуміли це, ніби Він вів військо проти ворога або захищав місто. Тобто [апостол] тому сказав: «Належить, щоб Він царював, доки не покладе всіх ворогів Своїх під ноги Свої», що не буде жодної підстави для тих, хто належить вождям військ царської влади, коли ворог підпорядкований буде настільки, що не зможе знову розпочати війну. Звичайно, в Євангелії сказано: «І Царству Його не буде кінця» (Лк.1: 33), відповідно до чого Він і царює навіки; а що стосується того, що під Його керівництвом борються з дияволом, - то війна ця буде йти до тих пір, «поки не покладе всіх ворогів Своїх під ноги Свої»; а потім уже не буде її, оскільки ми насолоджуватимемося вічним світом. 9. Сказано це таким чином для того, щоб ми пізнали необхідність дуже старанного роздуму про те, згідно з чим панує нині Господь у домобудівництві Свого Таїнства через втілення та страждання. Бо стосовно того, що Він – Слово Боже, Його Царство позбавлене як кінця, так і початку чи припинення, а на підставі того, що Слово стало тілом (Ів.1:14), починає Він правити у віруючих завдяки вірі в Його втілення. Тому й сказано: «Господь запанував з дерева» 1 (Пс.95:10). Звідси скасовує Він всяке начальство і всяку владу і силу, бо не славою Його, але смиренністю рятуються віруючі в Нього. І це саме те, що приховано від мудрих і розумних і відкрито немовлятам (Мф.11:25), оскільки завгодно було Богові дурістю проповіді врятувати віруючих (1Кор.1:21). Також і апостол каже, що він не знає нічого серед немовлят, крім Христа Ісуса, та Його розп'ятого (1Кор.2:2). Ця проповідь необхідна доти, доки не будуть покладені всі вороги під ноги Його, тобто поки не поступиться і не підкориться Його смиренню, позначеному, як я гадаю, ім'ям ніг, всяка гордість цього віку, що вже багато в чому сталося і, як ми бачимо, відбувається постійно. Але з якою метою це відбувається? Щоб передати Царство Богові і Батькові, тобто щоб привести вигодуваних вірою в Його втілення до образу, в якому Він дорівнює Батькові. Адже Він розмовляв з тими, хто вже увірував, коли сказав: «Якщо ви будете в слові Моїм, то ви істинно Мої учні, і пізнаєте істину, і істина зробить вас вільними» (Ів.8:31–32). Бо Він зрадить Царство Батькові, коли царюватиме в тих, хто споглядає істину завдяки тому, що Він дорівнює Батькові, і дасть видимим чином споглядати Батька через Себе, Єдинородного [Сина]; а нині царює Він у віруючих через те, що «упокорив Самого Себе, прийнявши образ раба» (Флп.2:7). І тоді Він віддасть Царство Богові і Батькові, «коли скасує всяке начальство, і владу, і силу» . Чим скасує, якщо не смиренністю, терпінням та неміччю? Бо яке начальство не скасується, якщо Син Божий тому царює у віруючих, що володарі цього віку засудили Його? Яка влада не скасується, якщо Той, Ким усе створено, тому царює у віруючих, що дуже підкорившись володарам, сказав людині: «Ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було дано тобі згори?». (Ін.19: 11). Яка сила не скасується, якщо Той Самий, через Кого затверджено небеса, тому править у віруючих, що став слабим аж до хреста та смерті? Подібно саме Син і царює відповідно до віри віруючих. Адже неможливо сказати чи повірити, що Батько чи втілився, чи був судимий, чи розіп'ятий. А за образом, в якому дорівнює Батьку, царює разом з Отцем у тих, хто споглядає істину. І те, що віддасть Він Царство Богові і Батькові, зводячи віруючих нині в Нього від віри в Його втілення до споглядання Його Божества, не [означає], що Сам залишить їх, але й Той та Інший нададуть Себе в єдності [природи] для задоволення споглядаючим. І до тих пір належить, щоб у людях, не здатних поки що споглядати рівність Отця і Сина в ясному світлі розуму, царював Христос за допомогою того, що вони можуть сприйняти і що саме Він сприйняв, тобто [посредством] смирення втілення, «поки не покладе всіх ворогів Своїх під тобі ноги Свої» під ноги Свої» Його втілення. 10. Далі, сказане: «Тоді і Сам Син підкориться Йому все підкорить» ( 1Кор.15:28 ), хоч і говориться відповідно до сприйняття людської природи, адже від цього і виникло питання, коли йшлося про воскресіння мертвих, однак справедливо запитують, чи сказано Він. Еф.1:22, 5:23 ), або щодо цілого Христа, включаючи і тіло Його, і члени. Адже коли Павло говорить у посланні до Галатів: «Не сказано: «і нащадкам», ніби про багатьох, але як би про одне: «і насіння твоєму», яке є Христос» , – то він, щоб ми не подумали, що в цьому місці він має на увазі одного лише Христа, що народився від Діви Марії, говорить потім: «Бо ви всі. Якщо ж ви Христові, то ви Авраамове насіння» (Гал.3:16, 28–29). І в посланні до Коринтян, коли говорить про любов, наводить, як подобу, члени тіла: «Бо як тіло одне, – говорить він, – але має багато членів, і всі члени тіла, хоча їх і багато, становлять одне тіло, – так і Христос» (1Кор.12:12). Не говорить він: так і Христові, але так і Христос, показуючи, що вірно називати Христом також і цілокупність, тобто розділ зі своїм тілом; а це тіло – Церква. І в багатьох місцях Писання ми знаходимо, що Христос називається подібним чином, так що потрібно мислити Його з усіма Його членами, яким сказано: «Ви тіло Христове та члени» (1Кор.12:27). Тому буде не безглуздо, якщо сказане: «Тоді й Сам Син підкориться Йому все, хто підкорив» , ми зрозуміємо таким чином, що розумітимемо не тільки Сина як голову Церкви, але й усіх святих разом з Ним, бо вони єдині в Христі, одне насіння Авраама. А підкориться воно за спогляданням вічної істини для володіння блаженством. І при цьому не протидіятиме ніякий рух душі, жодна частина тіла, щоб, оскільки в подібному житті ніхто не любитиме власну владу, Бог був усе в усьому. Питання 70. Про те, що говорить апостол: «Поглинута смерть перемогою. Де, смерть, твоє зусилля? Де, смерть, твоє жало? Жало ж смерті – гріх, а сила гріха – закон» (1 Кор.15:54–56) Мають звичай запитувати, що означає: «Поглинена смерть перемогою. Де, смерть, твоє зусилля? Де, смерть, твоє жало? Жало ж смерті – гріх, а сила гріха – закон» . Я вважаю, що смертю позначається тут плотський спосіб життя, який протистоїть доброї волі задоволенням тимчасових насолод. Бо не було б сказано: Де, смерть, твоє зусилля? - Якби вона не протистояла і не боролася. Зусилля її описується також в іншому місці: «Плоть бажає противного духу, а дух – противного тілу: вони противяться один одному, так що ви не те робите, що хотіли б» (Гал.5:17). Тому завдяки досконалому освяченню буває, що всякий плотський потяг підкоряється нашому духу, освіченому й оживленному, тобто нашій добрій волі. І як нині ми бачимо, що позбавлені багатьох дитячих задоволень, відсутність яких у дитячому віці завдавала нам великих мук, так, слід вірити, буде й у відношенні всякого тілесного задоволення, коли досконала святість відновить усю людину. Нині ж, поки перебуває в нас щось протистоїть доброї волі, ми потребуємо допомоги Божої, що подається через добрих людей і благих ангелів, щоб рана наша, зцілюючись, не обтяжила нас настільки, що позбавить і самої доброї волі. А смерть заслужили ми за гріх, і цей гріх спершу був цілком у [владі] вільного рішення, тому що в раю ніякий смуток через недосяжність задоволення не протистояв доброї волі людини, як тепер [протистоїть]. Для прикладу, якщо є хтось, кому ніколи не приносило задоволення полювання, то він цілком вільний – бажати полювати чи ні, і не завдає страждання йому той, хто забороняє це. Але якщо, погано скориставшись цією свободою, стане він полювати всупереч наказу забороняючого, що помалу вкрадається задоволення буде убивати душу, так що якщо забажає вона втриматися від цього, то без болю і сорому не зможе, так як не зробила цього відразу, коли мала повне здоров'я. Тому «жало смерті – гріх», адже від гріха походить насолода, здатна тепер протистояти доброї волі і змішуватися з стражданням. І цю насолоду ми справедливо називаємо смертю, бо вона полягає в виснаженні душі, що псується. «А сила гріха – закон», оскільки набагато злочинніше і ганебніше робити те, що забороняє закон, ніж те, що жодним законом не заборонено. Отже, смерть тоді буде поглинута перемогою, коли завдяки цілісному освяченню людини плотська насолода буде знищена досконалою насолодою духовними [благами]. Питання 71. Про те, що написано: «Носіть тягарі один одного, і таким чином виконайте закон Христовий» (Гал.6:2) 1. Оскільки дотримання Старого Завіту підтримувалося страхом, то не міг апостол позначити ясніше, що дар Нового Завіту – любов, ніж [зроблено це] тут, де він каже: “Носіть тягарі один одного, і таким чином виконайте закон Христів” . Бо думається, що законом Христовим він називає заповідь Самого Господа, щоб ми любили одне одного. А Господь надав у своєму вислові таку важливість цієї заповіді, що сказав: “Тому дізнаються, що ви Мої учні, якщо любитимете один одного” (Ів 13:34–35 ). І обов'язок цього кохання – носити тягарі один одного. Цей обов'язок, не будучи вічним, справді призводить до вічного блаженства, коли не буде в нас ніякого тягаря, що підлягає спільному несенню. Нині ж, поки ми перебуваємо в цьому житті, тобто на цьому шляху, будемо носити тягарі один одного, щоб ми могли досягти того життя, яке позбавлене будь-якого тягаря. Бо подібним чином деякі старанно займаються такого роду дослідженнями написали про оленів [ось що]: коли олені перетинають море, [вирушаючи] на острів заради їжі, то таким чином розташовуються, що тягар своїх голів, обтяжених рогами, несуть один на одному, так що наступний має в своєму розпорядженні свою голову на попередньому. І оскільки один, що передує іншим, за потреби не має перед собою нікого, щоб покласти голову, то кажуть, що вони роблять це по черзі, так що той, хто йшов попереду, стомлений тягарем своєї голови, стає позаду всіх, і його змінює той, голову кого він ніс, коли сам йшов попереду. Таким чином, несучи тягарі один одного, перетинають вони море, доки не досягнуть твердої землі. Можливо, цю природу оленів мав на увазі Соломон, коли сказав: «Олень дружби і дитинча подяки твоєї нехай розмовляють з тобою» (Прип.5:19). Бо ніщо так не підтверджує дружбу, як тягар друга. 2. Однак як би ми носили тягарі один одного, якщо час немочі в обох, що несуть свої тягарі, був би один і той же, чи рід немочі був би однаковим? Але в різний час і різного роду трапляється неміч, щоб ми могли носити тягарі один одного. Наприклад, ти тоді зазнаєш гнів брата, коли не гніваєшся на нього, щоб, з іншого боку, коли тебе охопить гнів, він підтримав тебе лагідністю та спокоєм. Цей приклад відноситься до того [нагоди], коли різний час несення тягаря, хоча сама неміч і не різна; адже обидва зазнають гніву з боку іншого. А щодо відмінності роду немочі повинен бути очевидний інший приклад: якщо хто переміг у собі балакучість, а впертість не переміг, інший же все ще балакун, але вже не впертий, то повинно, щоб перший виносив з любов'ю впертість другого, а другий балакучість першого, поки одне не буде зцілене в першому, і інша - в. Адже якщо рівна неміч трапляється в обох одночасно, то не в силах вони терпіти один одного, оскільки прагнуть один проти одного. Однак проти якогось третього і два розгніваних погоджуються між собою і терплять один одного; хоча їм слід сказати, що вони повинні не терпіти друга, а швидше один одного пом'якшувати. Також і тужливі про щось одне краще виносять один одного і як би спираються один на одного, ніж якщо один сумує, а інший радіє. А якщо засмучені вони один на одного, то зовсім не можуть один одного виносити. І тому в станах подібного роду має бути частково сприйнято і найтяжче, від якого хочеш зі своєю допомогою позбавити іншого, і сприйнято таким чином, щоб це послужило до допомоги, а не до рівного нещастя: так нахиляється той, хто простягає руку впавшому: він не кидається [на землю], щоб упали обидва, але впали обидва. 3. І ніщо не примушує більш охоче вдаватися до цієї належної праці нести тягар інших, ніж усвідомлення того, що виніс заради нас Господь. Адже тому й апостол, переконуючи, каже: «У вас повинні бути ті самі відчування, які й у Христі Ісусі, Який, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові, але принижив Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людини, і виглядом ставши як людина; упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп.2:5–8). А вище сказав він: «Не про своє кожен піклуючись, але про чуже» (Флп.2: 4). До цього вислову і приєднав він те, що сказано, бо так продовжує: «То думайте в собі, що і в Христі Ісусі» , принаймні, в тому, щоб як Він, оскільки «Слово стало плоттю і мешкало з нами» (Ін.1:14), хоча і був без гріха, але сприйняв, але сприйняв, нашому, так і ми охоче, наслідуючи Його, несли тягарі один одного. 4. До цього приводу приєднується також і те міркування, що Він сприйняв людину, а ми – люди, і повинні усвідомлювати, що недуга тіла чи душі, помітна для нас в іншій людині, також і самі могли чи можемо мати. Тому висловлюватимемо стосовно того, неміч кого хочемо понести, те, що хочемо виявити і з його боку до нас, якщо раптом ми опинимося в біді, а він – ні. До цього відноситься і сказане самим апостолом: «Я став усім для всіх, щоб усім принести користь» (1Кор.9:22), тобто міг уявити, що він сам знаходиться в тому пороку, від якого хотів звільнити іншого. Адже робив він це співчуваючи, а не вдаючи, як вважають деякі, і в основному ті, хто, захищаючи свою неправду, якої не можуть заперечувати, шукають заступництва якогось великого прикладу. 5. Нарешті, слід також врахувати і те, що немає такої людини, яка була б нездатною мати якесь благо, яку ти ще не маєш, навіть якби й було приховано, в чому вона, безперечно, може перевершити тебе. І це міркування служить для приборкання і приборкання гордості, щоб ти не вважав, що якщо якісь твої блага виявляються і відкриваються, то інший не має жодних благ, які приховані і, можливо, більш цінні, причому перевершує він ними тебе, який не знає. Бо апостол не наказує нам обманювати самих себе або, тим більше, користуватися лестощами, коли каже: «Нічого» [не робіть] з любові чи марнославства, а за смиренномудрістю вважайте один одного вищим за себе» (Флп.2:3). І слід нам вважати так, не просто вдаючи, що ми вважаємо, але станемо воістину вважати, що в іншому може бути приховано щось, завдяки чому він вищий за нас, навіть якщо наше благо, яким, як здається, ми перевершуємо його, не приховано. Такі роздуми, що пригнічують гордість і вирощують любов, змушують брати братерські тягарі одне одного не тільки спокійно, але й дуже охоче. Воістину, жодним чином не повинно виносити судження щодо якоїсь невідомої людини; і ніхто не пізнається інакше, ніж через дружбу. А ми тому твердіше виносимо щось погане у друзів, що нас захоплюють і утримують їхні добрі риси. 6. Отже, не слід відкидати нічиєї дружби, якщо хтось пропонує укласти її з ним, але при цьому не одразу має приймати її, але того, хто має бути прийнятий [у друзі], потрібно обирати та розглядати таким чином, щоб він міг бути прийнятий. Бо того можемо ми назвати взятим у друзі, кому наважимося довірити усі наші думки. І якщо є хтось, хто не сміється запропонувати себе для укладання дружби, будучи стримуємо якоюсь нашою тимчасовою славою або гідністю, то слід зійти до нього і запропонувати йому з якоюсь лагідністю і ласкавістю душі те, чого він сам не наважується попросити. Звичайно, хоч і рідше, проте іноді трапляється, що нам раніше стають відомі недоліки того, кого ми бажаємо прийняти в дружбу, ніж його гідності, і, збентежені і ніби відштовхувані ними, ми залишаємо його і не поширюємо дослідження на його переваги, можливо, більш приховані. Отже, Господь Ісус Христос, який бажає зробити нас Своїми наслідувачами, переконує, щоб ми переносили неміч і подібну людину, щоб за допомогою терпіння любові ми досягли якогось здоров'я, в насолоді яким упокоїмося. Бо сказав [Господь]: «Не здорові потребують лікаря, а хворі» (Мф.9:12). А тому, якщо заради любові Христової навіть і того, хто, можливо, у всіх відносинах хворий, ми не повинні відштовхувати від серця, оскільки він може бути зцілений Словом Божим, - то наскільки менше того, хто тому може здаватися нам цілком хворим, що на самому початку дружби ми не здатні перенести деякі його рани і, що ще гірше, відважилися з душі засуджуючий вирок всій людині, не боячись сказаного: «Не судіть, щоб не бути судимими»; і «Яким мірою мірятимете, такий і вам відміряють» (Мф.7:1–2). Часто й те, що добре [в людині], з'являється раніше, і в подібному випадку має остерігатися поспішного суду благовоління, щоб, коли ти визнаєш [людину] цілком благим, що з'являються пізніше злі якості не знайшли тебе безтурботним і не готовим і не вразили ще сильніше, так що того, кого робити не слід. Адже навіть якби не передувало ніяких його добрих якостей, і погані, що з'явилися пізніше, виявились би відразу, то їх належало б все одно терпіти, поки не випробуваш щодо нього всього, чим такі [якості] можуть бути виліковані. І тим більше, якщо передували його добрі якості, які, як запорука, повинні зміцнювати нас у терпінні наступних [поганих]. 7. Отже, це і є закон Христовий, щоб ми носили тягарі один одного. А люблячи Христа, ми легко переносимо неміч іншого, навіть того, кого не любимо ще за його добрі якості. Адже ми знаємо, що Господь помер заради того, кого ми любимо. Подібну любов вселяє нам апостол Павло, коли каже: «І від твого знання загине немічний брат, за якого помер Христос» ( 1Кор 8:11 ), щоб, якщо цього немічного через те пороку, яким він немічний, ми любимо слабше, ми побачили в ньому Того, Хто помер за нього. А не любити Христа – це не неміч, а смерть. Тому ми повинні міркувати [тут] з великою турботою і покликавши милосердя Боже, щоб не зневажити нам Христа через немічного [брата], тоді як немічного [брата] ми повинні любити заради Христа. Питання 72. Про вічні часи Можуть запитати, у якому сенсі сказано апостолом Павлом: «Перш за вічні часи» (Тит.1: 2). Адже якщо часи, то як вічні? А якщо вічні, то чому часи? Хіба тільки бажає він, щоб це розуміли в значенні «перш за всякі часи», оскільки якби сказав: «Перш часів», і не додав: «вічних», то могли б подумати, що раніше деяких часів, які мали раніше інші часи. А вважав за краще сказати «вічні», а не «будь-які», можливо, тому що час не бере початок від часу. І чи не позначив [апостол] «вічними часами» вік, а між ним і часом та різниця, що перший – постійний, а другий – мінливий? Питання 73. Про те, що написано: «І властивістю виявився як людина» (Флп.2: 7) 1. Ми говоримо «властивість» (habitus) у багатьох сенсах: або властивість душі, коли сприйняття якогось вчення посилено і зміцнене завдяки досвіду, або властивість тіла, і з цієї точки зору ми говоримо, що один одного стрункіший або сильніший (це зазвичай більш точно називають додаванням), або ж властивість того, що зовні нами взутими, озброєними та інше в тому ж дусі. Щодо всіх цих пологів ясно (якщо до того ж ця назва походить від дієслова habeo «володіти»), що кажуть «властивість» про те, що приходить комусь таким чином, що він міг би і не мати цього. Адже вчення приходить душі, міцність і міцність - тілу, і вже безсумнівно одяг і зброю приходять членам, так що і неосвіченою може бути душа, якщо не буде властиве їй вчення, і худим і млявим тіло без щільності м'яса і фортеці, та й людина може бути голою без одягу, і неозброєним без одягу, і неозброєним. Отже, «властивість» говорять щодо того, володіння чим для нас привабливе. Однак різниця тут у тому, що щось із того, що приходить, нам не змінюється нами, щоб стати властивістю, але саме змінює нас у собі, залишаючись цілісним і непорушним. Така мудрість, бо коли вона стає властивою людині, то не сама змінюється, а зраджує людину, роблячи її з дурного мудрою. А деякі речі приходять таким чином, що змінюють і змінюються. Така їжа, бо вона й сама звертається до нашого тіла, втративши свій вигляд, і ми, переробляючи їжу, з худих і млявих стаємо потужними і міцними. Третій рід – коли те, що приходить, змінюється, щоб утворити властивість; і певним чином оформляється тим, чия властивість утворює. Такий одяг, бо коли його знімають або надягають, не має вона форми, властивої їй, коли вона одягнена і покриває члени. Тому, будучи одягнена, вона набуває форми, не властиву їй знятої, тоді як самі члени і коли одягнені, і коли роздягнені, залишаються тими самими. Може також існувати і четвертий рід, коли те, що приходить, і змінює освіти якості того, чого стає властивим, і саме від цього не змінюється. І такий перстень на палець, якщо не вникати в це занадто тонко. Однак цей рід або зовсім не існує, якщо ти уважно розсудиш, або принаймні дуже рідкісний. 2. Тому апостол, коли говорив про Єдинородного Сина Божого, то, розмірковуючи про Його Божество, згідно з тим, що Він є істинним Богом, сказав, що «Він дорівнює Батьку» (Флп.2:6), причому це властиво Йому не розкраданням, тобто не хотів би навіть за чужої людини, адже Він завжди перебуває в і з'явитися людям, як людина. Але «Він упокорив Себе Самого», не змінивши Свого образу, але прийнявши образ раба, і не звернувшись або змінившись в людину і втративши незмінну сталість, але через сприйняття істинної людини Сам Сприйняв «зробився подібний до людей» не заради Себе, але для тих, кому з'явився в образ володіючи людиною, був придбаний як людина. Бо Він не міг бути знайдений такими, що мали нечисте серце і нездатними бачити Слово у Отця інакше, як через сприйняття того, що вони були в змозі побачити і за допомогою чого зводилися до внутрішнього світла. І це властивість не першого роду, адже природа людини, перебуваючи у собі, не змінила природи Бога; і не другого, адже неправильно, що людина і зрадила Бога і була ним змінена; і не четвертого, адже не так сприйнята була людина, що й сама не зрадила Бога, і Їм не було змінено; але найімовірніше це відноситься до третього роду, адже [людина] була сприйнята таким чином, що змінилася на краще і придбала [від Бога] образ невимовно більш чудово і тісно, ​​ніж одяг, коли одягається вона людиною. Отже, цим ім'ям «властивості» апостол досить показує, у якому сенсі сказав він: «зробився подібним людям», адже став таким не перетворившись на людину, але властивістю, оскільки вдягнувшись у людину і, якимось чином з'єднавши і зрозумівши його з Собою, долучив його безсмертя і вічності. Втім, властивість, що полягає в засвоєнні мудрості і вчення, греки називають έξις, а те, згідно з яким ми говоримо про збройне і одягнене, швидше називають σχήμα. І з цього зрозуміло, що слово «властивість» сказано апостолом в останньому сенсі, адже в грецьких рукописах написано σχήμα, що латиною перекладаємо як habitus «властивість». На підставі цього іменування слід думати, що Слово був змінено сприйняттям людської природи, як і члени, вдягаючись одяг, не змінюються, хоча це сприйняття невимовно долучило сприйняте Сприйнявшему. Але наскільки людські слова здатні відповідати невимовним справам, щоб не вважали Бога, що сприйняв людську тлінність, зміненим, було обрано, щоб це сприйняття називалося латиною habitus «властивість», а по-грецьки – σχήμα "вид". Запитання 74. Про те, що написано в посланні [апостола] Павла до Колосян: «У якому ми маємо викуплення і прощення гріхів, що є образом Бога невидимого» (Кол.1:14–15) Слід розрізняти образ, рівність і подобу: адже де образ, негайно і подоба, але обов'язково рівність; де рівність, відразу ж подібність, але не обов'язково образ, де подоба, не потрібний образ, не потрібна рівність. Де образ, негайно і подоба, але не обов'язково рівність: так у дзеркалі присутній образ людини, і оскільки воно відтворює його, [цей образ] необхідно є також і подобою, проте не рівністю, бо образ не має багато з властивого тому, чим він відбитий. Де рівність, відразу ж подібність, але не неодмінно образ: так у двох рівних яєць, оскільки є рівність, є і подоба; і все, що притаманне одному, притаманне й іншому; однак образу немає, оскільки одне не відбито в іншому. Де подоба, не потрібний образ, не потрібна рівність; адже всяке яйце через те, що яйце, подібне до кожного яйця; але яйце куріпки, хоча, будучи яйцем, подібно до яйця курки, проте не є його чином, оскільки не відбито ним і не дорівнює, оскільки і менше, і належить іншому роду живих істот. Але коли кажуть «не потрібно», мають на увазі, що в деяких випадках це цілком можливо. Тому може бути якийсь образ, якому властива також і рівність, як у батьків з дітьми бачимо образ, рівність і подобу, а то й брати до уваги проміжок часу; адже подоба сина відбита від батька, так що вірно називається образом, і може [ця подоба] досягти того, що вона вірно іменуватиметься рівністю, якщо не вважати, що батько передує щодо часу. З цього зрозуміло, що й рівність іноді має не тільки подобу, а й спосіб, що з'ясувалося з попереднього прикладу. Можуть також іноді бути подібність і рівність, хоча образ відсутній, як ми сказали про два яйця. Можуть і подібність і образ бути, хоча немає рівності, як ми виявили у дзеркалі. Може й подібність бути там, де є образ і рівність, як ми згадали щодо синів, не зважаючи на час, через який батьки передують. Адже так само ми говоримо, що склад дорівнює складу, хоча один передує, а інший йде слідом. А оскільки щодо Бога тимчасові умови не мають сили, бо не може виявитися вірним те, що Бог у часі породив Сина, Яким влаштував часи, то як наслідок Син є не тільки Його образом, оскільки від Нього, і подобою, бо Образ, але також має таку рівність, що немає тут жодного тимчасового проміжку як перешкоди. Питання 75. Про спадщину Божу 1. Оскільки апостол говорить у посланні до Євреїв: «Заповіт утверджується смертю заповідача» (Євр.9:16–17), то оголошує тим, що Новий Завіт був затверджений, коли Христос помер за нас. А подобою Нового Завіту був Старий Завіт, у якому смерть заповідача передавалася жертвою. Тому якщо запитають, яким чином ми, згідно з словом того ж апостола, «наслідники Христові», і «діти і спадкоємці Богові» (Рим.8:17), то, оскільки і спадщина також утверджується смертю попереднього власника, і ніяк інакше не можна зрозуміти спадщини, ми відповідаємо, що після того, як Сам Його Христос умер також «Не «постяться, – говорить Він, – сини нареченого, доки з ними наречений» (Мф.9: 15). Отже, ми називаємось спадкоємцями Його, оскільки Він залишив нам у володіння світ церковний за вірою в домобудування, що відбувається в часі. І цим [світом] ми володіємо в справжньому житті, що засвідчив Він, говорячи: «Світ Мій даю вам, мир залишаю вам» (Ів.14:27). А співспадкоємцями Його ми станемо, коли наприкінці століття поглинута буде смерть перемогою (1Кор 15:54). Адже тоді «ми станемо подібними до Нього, оскільки побачимо Його, як Він є» (1Ів.3, 2). І цю спадщину ми здобуваємо не смертю того Отця, Який не може померти, адже Сам Він стає спадщиною нашою, згідно з написаним: «Господь – частина спадщини моєї» (Пс.15:5), – але оскільки, коли почнемо ми споглядати віч-на-віч, помре те саме, що ми бачили. Бо ми покликані були ще дітьми і мало придатними до споглядання духовного, і Божественна милосердя простяглася аж до найменших наших помислів, щоб ми якось піднеслися до знання того, що споглядали не ясно і не виразно. Адже так само називається померлим і те, що припинилося: «Коли ж настане досконале, тоді те, що почасти припиниться» (1Кор 13:10). Таким чином, для нас ніби вмирає Батько в загадці, і Він же стає спадщиною, коли споглядаємо Його віч-на-віч. І буває так не тому, що Сам Він вмирає, але оскільки наше недосконале споглядання Його знищується досконалим спогляданням. І якщо б перше нас спочатку не живило, то не стали б ми придатними до іншого, цілковитого і ясного [споглядання]. 2. І якщо благочестивий розум допускає це також щодо Господа Ісуса Христа не як Слова Божого на початку, Бога у Бога (Ін.1:1), але як Немовля, що зростало в літах і премудрості (Лк.2:40, 52), – і до того ж дотримано особливість сприйняття [Їм людської природи] ясно, що як би смертю цього [Немовля] отримав і Він Сам спадщину. Адже ми не можемо бути Йому співспадкоємцями, якщо Він не є спадкоємцем. А якщо благочестя не допускає того, що спочатку частково володів знанням Господній Людина, а потім цілком, хоча сказано, що Він зростав у мудрості, то слід думати, що Він спадкоємець у тілі Своїм, тобто в Церкві, співспадкоємці якої ми, так само, як називаємось синами її, а вона матір'ю. 3. Але знову можуть запитати, чиєю смертю і ми також стали спадщиною Божою, відповідно до наступних слів: «Дам Тобі народи у спадок Твій?». (Пс.2: 8). Хіба не [смертю] цього світу, у владі якого ми раніше утримувалися? І потім, після смерті того, хто мав [перед], коли ми говоримо: «Світ розіп'ятий для мене, і я для миру» (Гал.6:14), володіє нами Христос. А вмираємо ми для світу і він для нас тоді, коли ми зрікаємося його. Питання 76. Про те, що говорить апостол Яків: «Але хочеш знати, безпідставна людина, що віра без діл мертва?». (Як.2:20) 1. Апостол Павло, проповідуючи, що людина виправдовується вірою без діл, був невірно зрозумілий такими, що прийняли сказане в тому сенсі, що, як вони вважали, раз вони якось увірували в Христа, то врятовані через віру, навіть якщо поводяться погано і живуть порочно і ганебно. А місце послання Якова пояснює зміст [сказаного] апостолом Павлом [і показує], як слід розуміти його. І тому [Яків] використовує приклад великого Авраама, [щоб показати], що віра порожня, якщо людина не робить добрих діл, адже і Павло також користувався прикладом Авраама, щоб довести, що людина виправдовується вірою без діл закону (Рим 4:2). Бо коли Яків згадує про добрі справи Авраама, які супроводжували його віру, то переконливо показує, що на прикладі Авраама апостол Павло вчив про виправдання людини вірою без діл не в тому сенсі, що якщо хтось увірував, то не треба йому робити добрих справ. Скоріше Павло мав на увазі те, щоб ніхто не вважав себе за виправдання заслугою благочестивих і добрих діл, що досягли дару виправдання, бо виправдання – у вірі. Бо тим прагнули звеличитися юдеї над язичниками, які увірували в Христа, що називали себе досяглими євангельської благодаті за допомогою заслуг добрих діл, наказаних у законі. Тому багато хто увірував із них спокушався тим, що Христова благодать викладається необрізаним язичникам. Через це і каже апостол Павло, що людина може виправдатись вірою без попередніх справ. А, виправдавшись вірою, хіба може він чинити надалі інакше як праведно, хоч раніше, не роблячи нічого праведного, він досяг виправдання вірою не за заслугою добрих діл своїх, а за благодаттю Божою? Ця благодать не може в ньому залишитися бездіяльною, і тепер уже він здатний, керований любов'ю, чинити добре. Отже, якщо після того, як він увірує, негайно покине це життя, з ним залишиться виправдання віри; і цьому не передували добрі справи, оскільки досягнув він цього не заслугою, але благодаттю, і не йшли за цим [добрі справи], тому що йому не дозволено було залишитися в цьому житті. Тому ясно і те, що сказав апостол Павло: «Адже ми вважаємо, що людина виправдовується вірою, без діл» (Рим 3:28). Однак не слід розуміти це в тому сенсі, що якщо, прийнявши віру, він залишиться живим, ми назвемо його праведником, навіть якщо він житиме погано. Одним і тим же прикладом Авраама користується і апостол Павло, оскільки без справ закону, якого не отримав, вірою був виправданий [Авраам], і Яків, оскільки, роз'яснюючи, як слід розуміти провіщене апостолом Павлом, показує, що з віри Авраама випливали його добрі справи. 2. Адже ті, хто вважають, що висловлення апостола Якова суперечить думці апостола Павла, можуть вирішити, що й сам Павло суперечить собі. Бо він каже в іншому місці: «І не слухачі закону праведні у Бога, але діячі закону будуть виправдані» (Рим 2:13); і в іншому місці: «Але віра, що діє любов'ю» (Гал.5:6); і знову: «Бо, якщо живете за тілом, то помрете, а якщо духом умертвляєте справи тілесні, то будете живі» (Рим.8:13). А що таке справи плоті, які слід умертвити справами духу, показує він у іншому місці, кажучи: «Справи плоті відомі; вони суть: розпуста, нечистота, ідолослужіння, чаклунство, ворожнеча, сварки, заздрість, гнів, чвари, єресі, ненависть, пияцтво, безчинство і подібне до цього, про що випереджаю вас, як і раніше випереджав, що Царства Божого не успадкують» (1); і в посланні до Коринтян: «Не помиляйтеся: ні розпусники, ні ідолопоклонники, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники, ні злодії, ні здобувачі, ні п'яниці, ні зломовні, ні грабіжники – Царства Божого не успадковують. І такими були деякі з вас, але обмилися, але освятилися, але виправдалися ім'ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор.6:9–11). Цими висловами він надзвичайно ясно навчає, що вони не попередньою доброю справою досягли виправдання віри; і не за їхніми заслугами дана була благодать, адже каже: І такими були деякі з вас. Але коли каже він: «Ті, хто так поступає Царства Божого, не успадковують», досить показує, що, увірувавши, повинні вони вже чинити добре. Це говорить і Яків, і в багатьох інших місцях той самий апостол Павло сповіщає докладно і ясно, що має жити праведно всім, хто увірував у Христа, щоб не підпасти покаранню. Про це нагадує і Сам Господь, говорячи: «Не кожен, хто говорить Мені: «Господи, Господи!» увійде в Царство Небесне, але хто виконує волю Мого Отця, Який на небесах, той увійде в Царство Небесне »(Мф.7: 21); і в іншому місці: «Що ви кажете мені: Господи, Господи! - І не робите того, що Я вам кажу?» (Лк.6: 46); і: «Кожного, хто слухає ці слова Мої і виконує їх, уподібню до чоловіка розсудливого, що збудував свій дім на камені» і так далі. «І хто слухає ці слова Мої і не виконує їх, уподібниться до людини безрозсудної, яка збудувала свій дім на піску» (Мф.7:24–27) і так далі. Тому не суперечать один одному вислови двох апостолів, Павла та Якова, коли один каже, що людина виправдовується вірою без діл, а інший стверджує, що віра без діл – мертва, бо перший міркує про справи, що передують вірі, а другий – про ті, що йдуть за вірою, як у багатьох місцях стверджує і сам апос. Питання 77. Про страх, чи є він гріхом Будь-яке хвилювання - зазнавання, всяке бажання - хвилювання; отже, будь-яке бажання - перетерпіння. А коли в нас є якесь терпіння, то ми терпимо і саме це терпіння і наскільки це – терпіння; значить, коли в нас присутнє якесь бажання, ми зазнаємо саме цього бажання і зазнаємо, наскільки це – бажання. А будь-яке терпіння, у тому відношенні, що ми терпимо саме цим терпінням, не є гріхом. Так само і якщо ми зазнаємо страху, то це – не гріх. [Хід міркування тут схожий на те], як якщо б сказали: «Якщо щось двоє, то це не домашня тварина». І якщо в подібному випадку немає [логічного] дотримання на тій підставі, що існує багато двоногих свійських тварин, то немає [логічного] дотримання і в нашому випадку через те, що багато чого з нами – гріхи. Бо проти кажуть, що з перетерпіння нами страху не випливає, що страх не гріх. А ти кажи, що з перетерпіння нами страху випливає, що це – не гріх, однак визнавши [при цьому], що щось із терпеливого нами – гріхи. Питання 78. Про красу зображень Це найвище Мистецтво всемогутнього Бога, за допомогою якого з нічого було створено все (Ів 1:3), іменоване також Його Премудрістю, Саме діє також і через майстрів, щоб робили вони прекрасне і пропорційне. Хоча вони виробляють [вже] не з нічого, але з якоїсь матерії, а саме з дерева, мармуру чи слонової кістки та з будь-якого іншого виду матерії, що підкоряється рукам майстра. І вони не можуть зробити нічого з нічого, бо діють за допомогою тіла, проте при цьому ті елементи та пропорційність обрисів, які за допомогою тіла надають вони тілу, вони беруть у душі від вищої Премудрості, що надала набагато більш майстерно всьому тілу світу, виробленого нею з нічого, самі елементи і саму пропорційність. У цьому [світі] знаходяться також і тіла живих істот, які виробляються вже з чогось, а саме з елементів світу, але набагато могутніше і прекрасніше, ніж коли вправні люди ті самі фігури і форми тіл повторюють у своїх творах. Адже не всю пропорційність людського тіла можна виявити в статуї, проте будь-яка [краса], що набуває тут, переноситься душею майстра від тієї Премудрості, яка природним чином виробляє саме тіло людини. І тому не слід високо цінувати тих, хто робить подібні твори або захоплюється ними, бо душа, залучена меншими речами, створюваними тілесно через тіло, менше звертається до найвищої Премудрості, від якої має такі здібності. І користується вона ними погано, поки вправляє їх у зовнішньому, бо, люблячи те, у чому вона вправляє їх, вона зневажає їхню внутрішню постійну форму і стає біднішою і немічнішою. І з цього можна зрозуміти, наскільки ухилилися від істини ті, хто навіть шанує подібні творіння. Бо якби вони шанували самі тіла живих істот, виготовлені набагато досконаліше і що служать зразком для цих [зображень], то що може для них бути жалюгіднішим, ніж це? Запитання 79. Чому чарівники фараона створили чудеса, подібно до Мойсея, служителя Божого? (Вих.7-8) 1. Кожна душа частково має владу над чимось особисто своїм, а частково стримується і керується законами цілого як громадськими законами. І оскільки будь-яка видима річ у цьому світі має поставлену над нею ангельську владу, про що свідчать і кілька місць Божественного Писання, то [душа] по відношенню до того, над чим [в свою чергу] вона поставлена, щось робить ніби відповідно до приватного права, а щось змушена робити ніби для суспільної користі. Адже ціле могутніше, ніж частина, оскільки частина, роблячи щось окремо, лише настільки отримує дозвіл робити це, наскільки дозволяє закон цілого. Втім, будь-яка душа настільки чистіша щодо благочестя, наскільки, менше насолоджуючись своїм приватним, звертається до закону цілого і кориться йому віддано і охоче. Бо закон цілого – це Божественна Премудрість. А чим більше знаходить [душа] задоволення в своєму приватному і, знехтувавши Бога, який керує з користю і рятівно всіма душами, бажає бути замість Бога сама собі або іншим, кому зможе, більше люблячи свою владу над собою або іншими, ніж Його влада над усіма, тим жалюгідніша вона є і тим сильніше змушена в порядку покарання служити Божественним законам. Отже, чим більше людська душа, відкинувши Бога, насолоджуватиметься своїми достоїнствами або своєю владою, тим більше вдаватиметься силам, які радіють своєму приватному і бажають бути шанованими людьми як боги. І Божественний закон часто дозволяє цим [силам], щоб тим, кого вони підкорили собі за їхніми заслугами, на підставі цього приватного права вони показували якісь дива, що творяться в тих речах, над якими вони поставлені на найнижчому, але справедливому рівні влади. Але де наказує Божественний, як би громадський, закон, він неодмінно перемагає приватне встановлення, хоча не існує й самого приватного встановлення, якщо немає на це дозволу вселенської Божественної влади. А тому і відбувається, що святі служителі Божі, якщо корисно, щоб вони мали цей дар, відповідно до суспільного і як би царського закону, тобто за владою Вишнього Бога, спонукають нижчу владу створити якесь видиме диво. Адже в них наказує Сам Бог, оскільки вони – храм Його і, попри свою особисту владу, палко люблять Його. А в чаклунських наказах [злі духи], щоб підпорядкувати собі тих, кому дарують таке з метою спокуси, надають успіх їхнім молитвам і містеріям, даруючи відповідно до особистого права те, що дозволено їм дати тим, хто їх хвалює, служать їм і дотримуються якоїсь угоди з ними. І якщо здається, що чарівники наказують, то [при цьому] вони лякають нижчих [духів] іменами вищих, щоб явити дивовижним щось видиме, що через неміч плоті здається великим тим з людей, хто не здатний споглядати вічне, що любить Його Самим істинним Богом. А допускає [успіх чарівників] Бог, який все справедливо влаштував, щоб за пристрастями і бажаннями розподілити їх служіння і свободи, і якщо будь-коли покликанням Вишнього Бога вони домагаються чогось за своїми злими прагненнями, то це кара, а не благодать. Адже недаремно сказав апостол: «Зрадив їх Бог у пожаді серця їхнього» (Рим.1:24). Бо схильність до скоєння деяких гріхів – це покарання інші, попередні. 2. А що стосується сказаного Господом: «Неможливо, щоб сатана виганяв сатану» (Мк.3:23), то, щоб хтось не вважав, якщо вижене він демонів, користуючись іменами деяких нижчих властей, що це вислів Господа хибно, нехай зрозуміє він, що це сказано в тому, що це сказано в тому, що це сказано в тіло або тілесні почуття, то для того щадить, щоб панувати з великою урочистістю через помилку безбожності в самій волі людини. І таким чином не виходить сатана, але скоріше проникає ще глибше, щоб діяти [у людині] так, як каже апостол: «Згідно з князем панування цього повітря, що діє нині в синах спротиву» (Еф.2:2). Бо не стане він бентежити чи катувати їхні тілесні почуття або ж пригнічувати їхні тіла, але царюватиме в їхній волі або, швидше, пристрасному бажанні. 3. А коли говорить [Господь], що лжепророки створять багато ознак і чудес, щоб, якщо це можливо, спокусити навіть і вибраних (Мт.24:24), то цим Він, зрозуміло, дає нам зрозуміти, що навіть грішні люди творять якісь чудеса, яких не можуть зробити святі. Однак не слід через це вважати, що їхнє становище перед Богом краще. Адже чарівники єгипетські не були більш приємні Богові, ніж Ізраїльський народ на тій підставі, що не міг цей народ зробити досконалого ними, хоча Мойсей силою Божою зміг більше (Вих.7–12). Але з тією метою не всім святим це дарується, щоб немічні не впали в вельми згубну помилку, вважаючи, що в подібних діяннях полягають більші дари, ніж у справах праведності, якими здобувається вічне життя. Тому Господь забороняє учням радіти в подібних випадках, кажучи: «Не тому радійте, що духи вам коряться, але радійте, що ваші імена написані на небесах» (Лк.10:20). 4. Тому, коли чарівники роблять те, що іноді роблять і святі, то зовні це здається однаковим, але відбувається з різною метою і з різного права. Адже перші роблять, шукаючи своєї слави, а другі – слави Божої, перші творять завдяки тому, що дозволено владі в приватному порядку, подібно до приватної торгівлі та благодійництва, а другі – в порядку громадського управління за наказом Того, Кому підпорядковане все творіння. Адже одна річ, коли власник змушений дати коня воїну, а інше – коли він продає його купцеві, або комусь дарує чи позичає. І як багато поганих воїнів, яких засуджує імператорський порядок, за допомогою знаків імператорської влади для своєї вигоди залякують деяких власників і вимагають у них те, що не наказано їм громадським правом, так точно іноді й погані християни, розкольники або єретики ім'ям Христовим або за допомогою християнських слів і таїнств. гідності Христа. І коли ті підкоряються волі поганих повелителів, то підкоряються, щоб спокусити людей, оманам яких радіють. Тому по-різному творять чудеса чарівники, добрі християни та християни погані: чарівники – за допомогою приватних угод, добрі християни – завдяки громадській справедливості, погані християни – за допомогою знаків суспільної справедливості. Не дивно, що ці знаки діють, коли використовуються ними [тобто поганими людьми], якщо, навіть будучи захоплені іноземцями, які зовсім не належать до цієї служби, вони все ж таки мають силу через гідність найбільшого імператора. З подібних [людей] був той, про кого сповістили учні Господні, що він виганяє ім'ям Його демонів, хоч і не ходить з ними (Лк.9: 49). А якщо подібна влада не слухається цих знаків – значить, прихованим чином Сам Бог забороняє [їм], бо знаходить це справедливим і корисним. Адже жодним чином духи не наважаться знехтувати цими знаками, оскільки бояться їх, де б не побачили. Але, при незнанні людей, наказується з Божого визволення [щось] інше, або для посоромлення злих, коли належить, щоб вони були посоромлені (як ми читаємо про синів Скева в Діяннях Апостолів, яким сказав нечистий Дух: «Ісуса знаю, і Павло мені відомий, а ви хто 9): (4). добрих, щоб досягли успіху у вірі і могли здійснювати подібні [дії] не хвалько, але з користю; або для розрізнення дарів членів Церкви, як каже апостол: «Чи всі чудотворці? Чи всі мають дари зцілення?» (1Кор.12:29–30). Тому швидше за все з цих причин, як сказано, при незнанні людей, наказується від Бога, щоб, коли ці знаки вжиті, такого роду влада не підкорялася людській волі. 5. А якщо злі часто завдають шкоди добрим, то отримують владу над ними для більшої користі добрих заради вправи в терпінні. Отже, християнська душа нехай завжди намагається у своїх стражданнях дотримуватися волі Господа свого, щоб не спричинити більш тяжкого засудження, опираючись визначенню Божому. Адже те, що Сам Господь, діючи як людина, сказав Понтію Пілату, це ж і Йов міг сказати дияволові: «Ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було дано тобі згори» (Ів.19:11). Тому не воля того, кому дається влада злості по відношенню до добрих, але воля Того, Ким дається ця влада, має бути для нас найдорожчою. «Бо скорбота справляє терпіння, терпіння – досвідченість, досвідченість – надію; а надія не осоромлюється, оскільки любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, даним нам” (Рим.5:3–5). Питання 80. Проти аполінарістів 1. Деякі єретики, які, як кажуть, називаються аполлінаристами від якогось Аполлінарія, вчителя свого, оголошують, що Господь наш Ісус Христос, коли завгодно Йому було стати людиною, не мав людського розуму. Причому деякі, хто примикає до них і їх старанно слухають, знайшли задоволення навіть і в цій мінливій думці, дотримуючись якої [Аполлінарій] применшив у Богові людину, сказавши, що Христос не мав розуму, тобто розумної душі, якою людина духовно відрізняється від худоби. Але коли вони подумали між собою, то довелося їм визнати, що якщо це так, значить, Єдинородний Син Божий, Отчая Премудрість і Слово, через яке все створено, сприйняв якогось звіра з виглядом людського тіла. Це не сподобалося їм самим, проте [не послужило] до їх виправлення, щоб повернутися їм на шлях істини і сповідати, що Премудрістю Божою була сприйнята вся людина без усякого применшення природи, але, зважившись на ще більшу зухвалість, вони, усунувши від Нього і саму душу і все, відносячи плоть. І при цьому вони пускають у хід свідчення з Євангелія і, не розуміючи цього виразу, за своєю безбожністю наважуються виступати проти кафолічної істини, кажучи, що написано: «Слово стало тілом і жило в нас» (Ів.1:14). На підставі цих слів їм завгодно [вважати], що Слово так з'єдналося і зрослося з тілом, ніби між ними не було тут не тільки розуму, а й людської душі. 2. І їм насамперед слід відповісти, що сказано так в Євангелії, оскільки прийняття Господом людської природи простяглося аж до [сприйняття] видимої плоті, і в усій цій цілісності сприйняття Слово є чимось споконвічним, а плоть є чимось граничним і крайнім. Отже, євангеліст, бажаючи передати поблажливість смирення заради нас «упокореного Самого Себе» Бога і описуючи, якою мірою упокорив [Він Себе], називає [Його] Словом і тілом, пропускаючи природу душі, яка нижча за Слово, але вище за тіло. Адже більше передає він смиренність, сказавши: «Слово стало плоттю», ніж якби сказав: «Слово стало людиною». Бо якщо надто уважно досліджувати ці слова, то хтось, не менш хибний, на підставі цих слів може напасти на нашу віру і по-іншому, сказавши, що Саме Слово змінилося, перетворилося на плоть і припинило бути Словом, оскільки написано: «Слово стало тілом». Бо тіло людське, коли стає прахом, не є тілом і прахом, але з плоті виходить порох, і, відповідно до загальновживаної манери виразу, все, що стає тим, чим не було, перестає бути тим, чим було. Однак, ми не так розуміємо ці слова. Але навіть і самі єретики розуміють їх разом з нами таким чином, що, в той час як Слово залишається тим, що воно є, сказано так: «Слово стало тілом», тому що воно прийняло образ раба, а не тому, що воно перетворилося на цей образ через зміну. Потім, коли всюди, де згадано тіло і не сказано про душу, це слід розуміти, визнаючи відсутність тут душі, то не мали душі і ті, про кого сказано: «І побачить всяке тіло спасіння Боже» (Лк.3: 6), і те, що сказано в Псалмі: «Почуй тобі всяке» Пс.64:3), і те, що сказано в Євангелії: «Бо Ти дав Йому владу над усяким тілом, щоб все, що Ти дав Йому, не загинуло, але мало життя вічне» (Ін.17:2). З цього ясно, що люди [цілком] зазвичай позначаються згадкою однієї лише плоті. Тому і щодо даного місця також можна зрозуміти, що сказане: «Слово стало плоттю», не означає нічого іншого, крім того, що Слово стало людиною. Адже іменуючи ціле за допомогою частини, і одну душу часто вважають людиною, як написано: «Всі душі, що перейшли до Єгипту» (Бут.46: 27). Так само, іменуючи ціле за допомогою частини, коли згадують одну плоть, мають на увазі всю людину, як у тих [місцях Писання], які ми запропонували. 3. Отже, на запропоноване ними заперечення з Євангелія ми відповіли таким чином, що не знайдеться [тепер] людини такої безрозсудної, щоб вона побачила в цих словах [Писання] щось, що зобов'язує нас вірити і сповідувати, що Посередник Бога і людей, людина Христос Ісус не мав (1 Тим 2:5). Тепер і я запитаю, як вони дадуть відповідь на наші цілком ясні заперечення, в яких ми підтверджуємо за допомогою незліченних місць євангельських писань те, що розповідалося про Нього євангелістами, [а саме], що Він був у тих станах, яких не могло б існувати без душі. Адже не від себе пропоную я це, але Сам Господь часто згадує про подібне: «Душа Моя смутно смутить» (Мф.26:38); і: «Маю владу віддати мою душу, і маю владу знову прийняти її» (Ів.10:18); і: «Немає більше тієї любові, як хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ів.15:13). Упертий сперечальник може мені заперечити, що Господь говорить це образно, як насправді багато сказано в Його притчах. Однак навіть якщо це і так, все ж таки немає потреби наполягати, адже ми маємо оповідання євангелістів, від яких ми дізналися і те, що Він народився від Діви Марії, і схоплений був іудеями, і відданий бичуванням, і розп'ятий, і вбитий, і похований у труні, причому все це не міг зробити Він без тіла. І хай не скаже ніхто, мабуть, зовсім втративши розум, що слід розуміти і це образно, - адже сказано це тими, хто, наскільки пам'ятали, розповіли про дійсні події. Тому як наведене вище свідчить, що в Нього було тіло, так і ті стани, які відбуваються лише в душі і про які ми читаємо не рідше у тих самих оповідаючих євангелістів, показують, що в Нього була душа. І дивувався Ісус (Мт.8:10), і гнівався (Мф.21:12–13; Мк.11:15–17; Лк.19:45–46; Ін.2:13–16), і сумував (Мк.3:5), і радів (Ін.1:1). Робив Він також і те, що показує з'єднані разом дії душі і тіла, як, наприклад, те, що Він хотів (Мф.4:2), спав (Мф.8:24), втомившись від шляху, сіл (Ін.4:6) та інше в тому ж роді. Адже не можуть вони заперечити, що також і у Старих Книгах згадується гнів Божий, радість і деякі рухи подібного роду, однак не слід усвідомлювати, що Бог має душу. Зрозуміло, що все це сказано [там] як пророчі видіння, а не як достовірне оповідання. Адже згадуються [там же] і члени Божий, і руки, і ноги, і очі, і обличчя тощо; і як це не свідчить, що Він мав тіло, так і наведене вище – що мав душу. І як у тому оповіданні, де згадані руки Христа, голова та все інше, вони вказують на Його тіло, так само і ті з рухів душі, які названі в тому ж сенсі у тому ж оповіданні, вказують на Його душу. Адже безглуздо вірити євангелістові, який каже, що Він їв, і не вірити йому, що Він хотів. І хоча не обов'язково кожен, хто їсть, прагне (адже ми читаємо, що й ангели їдять (Бут. 18:8–9 ; Тов.12:19), але що вони прагнуть, не читаємо), і не кожен, хто хоче, їсть, якщо або якимось обов'язком забороняє собі, або немає в нього їжі тому, і про інше (Мф.4:2, 9:11), то має вірити і тому і іншому, бо вісник справ і подій і те й інше записав як історичну розповідь. І як те, що Він їв, неможливо подумати без тіла, так і те, що хотів, не могло статися без душі. 4. Не лякає нас і той порожній і безглуздий наклеп, рухомий яким противні злісно кажуть: «Отже, Він був схильний до необхідності, якщо дійсно мав ці рухи» (afftctiones) душі». Адже ми легко відповімо: «Отже, Він був схильний до необхідності, оскільки був схоплений, бичеван, розіп'ятий і помер». Нехай вони нарешті без завзятості, якщо бажають, зрозуміють, що Він сприйняв за Своєю волею пристрасті душі, тобто душевні рухи, по волі здійснити домобудівництво, проте істинні [пристрасті та рухи], так само, як сприйняв Він без усякої необхідності пристрасті тіла, відповідно до тієї самої волі здійснити. Адже ми як вмираємо, не бажаючи, так і народжуємося не з власної волі, а Він здійснив і те, й інше, як і годилося, добровільно, і проте здійснив цілком реально. Тому як згадкою про необхідність ні нас, ні їх ніхто не відлучить від віри в справжні пристрасті Христові, якими стверджується [реальність] Його тіла, так точно нас цією згадкою про необхідність ніхто не відлучить від віри в справжній душевний рух, яким ми пізнаємо Його душу. І самих єретиків не повинно це відлякувати від визнання кафолічної віри, якщо тільки не відлякає їхній згубний сором за думку, що підлягає зміні; думка хоч і хибна, проте довго безрозсудно обстоюється. Питання 81. Про чотиридесятницю та п'ятдесятницю 1. Будь-яке вчення премудрості, що служить до освіти людей, полягає в тому, щоб розрізняти Творця і творіння, і Його почитати Правителем, а творіння визнавати підлеглим. А Творець – Бог, від Котрого все, через Котрого все, у Котрому все (Рим.11:34–36); і тому Трійця – Отець, Син і Святий Дух. Творіння ж частиною невидиме, як душа, а почасти мабуть, як тіло. Невидиме виражається потрійним числом, оскільки нам наказано любити Бога таким чином – «усім серцем, всією душею та всім розумінням» (Мф.22:37); а видиме – числом чотирирічним, внаслідок його очевидної природи, тобто гарячої та холодної, вологої та сухої; тому все творіння цілком [позначається] седмеричним числом. Тому всяке вчення, що розпізнає і розрізняє Творця і тварюку, виражають десятковим числом. Це вчення, допоки позначається в часі за допомогою тілесних рухів, зберігається вірою і, як молоком, годує дітей прикладом дій, що настають і минають, щоб зробити їх придатними до споглядання того, що не приходить і не переходить, але завжди перебуває. Через це кожен, коли йому повідано про Божественні діяння, скоєні в часі заради спасіння людей, або тих, про яких сповіщається, що вони повинні відбутися в майбутньому, – якщо перебуватиме він у вірі, стане сподіватися на обіцяне і з невтомною любов'ю намагатиметься виконати те, що наказала Божественна влада, то написала Божественна влада, що позначається числом сорок. Адже число десять, що виражає все вчення, коли взято воно чотири рази, тобто помножено на число, що відноситься до тіла, - бо управління здійснюється через тілесні рухи, і воно, як було сказано, дотримується вірою, - складе число сорок. Таким чином досягає він постійної і не потребує ні в якому часі мудрості, що позначається числом десять, так що до сорока додають десять, оскільки й рівні частини сорок, взяті разом, досягають п'ятдесяти. А рівні частини серед сорок такі: по-перше, сорок один раз, потім двадцять двічі, десять чотиричі, вісім п'ять разів, п'ять вісім разів, чотири десять разів, два двадцять разів. Тож один, два, чотири, п'ять, вісім, десять і двадцять, узяті разом, дадуть п'ятдесят. Тому як число сорок, коли його рівні частини складені, набуває ще десять і стає числом п'ятдесят, так і час віри в досконалі і які мають відбутися заради нашого спасіння речі, проведені зі справедливістю життя, досягає пізнання постійної премудрості, щоб вчення утверджувалося не тільки вірою, а й пізнанням. 2. І тому теперішня Церква, хоч ми і сини Божі, проте не з'явилося поки що те, чим будемо, перебуває в працях і скорботах, і праведний у ній живе вірою (Рим.1:17). Адже каже [пророк]: «Якщо ви не повірите, не зрозумієте» (Іс.7:9). Це той час, впродовж якого ми страждаємо і мучимося, чекаючи на «відкуплення тіла нашого» (Рим.8:23); воно позначається чотиридесятницею. «Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього, тому що побачимо Його, як Він є» (1Ів.3:2); [тобто] коли до сорока додасться десять, щоб ми удостоїлися не тільки вірити у те, що стосується віри, але й пізнавати ясну істину. Така Церква, в якій не буде ніякої скорботи, ніякої домішки поганих людей, ніякого безбожності, але буде радість, мир і тріумф, зображається святом П'ятидесятниці. Тому після того, як Господь наш воскрес із мертвих, провівши сорок днів з учнями Своїми, тобто позначивши через це число тимчасове домобудівництво, що стосується віри, зійшов Він на небо (Дії 1:3–9) і через ще десять днів послав Духа Святого (Дії 2:1–4). до сорока додалося десять для споглядання не людського та тимчасового, а Божественного і вічного. І тому все це загалом, тобто число п'ятдесят днів, має відзначати як свято радості. 3. А два ці проміжки часу, тобто перший – тягарів і турбот, і другий – радості та безтурботності, Господь наш означає також і за допомогою мереж, занедбаних у морі. Адже до страждань Його говориться про сіті, закинуті в море і впіймали стільки риб, що ледве досягли берега, тягнучи мережу, і сіті проривалися (Лк.5:6–7). Адже не були вони закинуті з правого боку, бо на той час у Церкві було багато поганих, і не були з лівої, адже були також і добрі, але всюди, щоб визначити змішання добрих і злих. А те, що мережі проривалися, означає, що через применшення любові виникло багато єресей. А після воскресіння, так як хотів Господь показати Церкву майбутнього часу, коли всі будуть досконалі і святі, наказав Він закинути сіті з правого боку, і спіймано сто п'ятдесят три великі риби, причому учні дивувалися, що, хоча їх так багато, сіті не прорвалися (Ін.21:6–11). Їхня величина позначає величину премудрості і праведності, а число – саме вчення, яке стало досконалим як завдяки тимчасовому домобудівництву, так і за допомогою вічного відродження, і позначається, як ми сказали, п'ятдесят. Адже оскільки не буде потреби тоді в тілесних підмогах, і в душі будуть віра і премудрість, а душа позначається, як ми сказали, числом три, то візьмемо п'ятдесят три рази, і буде сто п'ятдесят. До цього додається Трійця, оскільки це вдосконалення освячено в ім'я Отця і Сина і Святого Духа; і в такий спосіб вийде сто п'ятдесят три, тобто кількість риб, спійманих з правого боку. Питання 82. Про те, що написано: «Бо кого Господь любить, вражає, б'є всякого сина, якого приймає» (Євр.12:6) 1. Багато хто нарікає на вчення Боже порушує питання, коли бачать, що праведні часто зазнають тяжких страждань під час цього життя, [а саме] ніби внаслідок цього немає для них ніякої користі від їхнього служіння Богу, оскільки або зазнають вони байдуже загальні тягарі: і тілесні, і від збитків навіть зношені, і від збитків, зношені, і від збитків, зношені страждають заради слова Божого і праведності, які викликають у тих, хто тяжко грішить неспокійне обурення, або наклеп, або ненависть до проповідників [слова Божого]. Їм ми відповімо, що якби це життя було у людей єдиним, то зовсім не дурним здалося б, що праведне життя або нічим не корисне, або навіть шкідливе. Хоча не буде нестачі і в тих, хто так порівняє насолоду праведності і внутрішню радість від неї з усіма тілесними труднощами і стражданнями, що переносяться людським родом внаслідок умов своєї смертності, і з усім збуджуваним несправедливо проти праведних, що живуть через їхню праведність, що, будучи на радість, не будуть зважати на життя. любові до істини, чим розкішно бенкетувати від бажання сп'яніння. 2. Але є й ті, хто вважають, що Бог несправедливий, коли бачать праведних у скорботах і тяготах, або ж, принаймні, якщо не сміють називати Бога несправедливим, то або вважають, що Він не дбає про людські справи, або що одного разу встановив Він потребу доль, всупереч якій навіть не Сам ніщо не чинить на порядок, і навіть нічого речей. А деякі думають щось інше, [а саме], що Бог, безсилий щодо чогось, не здатний видалити від праведних цих лих. І тут має відповісти, що не було б жодної праведності в людях, якби Бог не дбав про людські справи. Бо вся та людська праведність, якої людська душа може як дотримуватися, чинячи правильно, так і позбавлятися, грішачи, не закарбовувалася б у душі, якби не було якоїсь незмінної праведності, яка у всій її повноті знаходить праведність, коли вони звертаються до неї, і в усій її повноті залишаються грішниками. Ця незмінна праведність справді належить Богові, і Він не простягав би її для просвітництва тих, хто звертається до Нього, якби не дбав про людські справи. Якщо ж Він дозволяє, щоб праведні переносили тягарі, оскільки не бажає чинити всупереч установленому Ним порядку речей, то й Сам не праведний, – не тому, що бажає дотримуватися Свого встановлення, але оскільки цей самий порядок речей встановив Він таким чином, що праведні зазнають незаслужених покарань. А кожен, хто вважає, що Бог безсилий у певному відношенні відвернути зло, що зазнає праведних, – божеволіє, бо не розуміє, що як не можна назвати Бога несправедливим, так не можна і заперечувати, що Він всемогутній. 3. Коли, зважаючи на обставини порушеного питання, все це коротко встановлено (адже [тільки] цілком згубному безбожству властиво сумніватися, що є Бог, і що Він справедливий і всемогутній), то немає ніякої більш вірогідної причини того, що праведні люди в цьому житті здебільшого несуть тяготи, як це, що. Адже одна праведність властива нині людям, [служачи] для придбання вічного порятунку, а інша повинна була бути надана людині, яка перебувала в раю, для того, щоб утримати і не упустити те саме вічне спасіння. Бо як праведність Божа полягає в тому, щоб наказувати корисне і віддавати покарання непокірним, а нагороди покірним, так праведність людська – коритися корисним приписам. Але оскільки що для тіла – здоров'я, то для душі – блаженство, то подібно до того, як щодо тіла одні ліки прописуються, щоб не позбутися доброго здоров'я, а інші – щоб відновити втрачене, так і щодо всього становища людини, одні заповіді були дано спершу, щоб не позбувся він безсмертя, а інші предлага. І щодо тілесного здоров'я, то, якщо хтось не виконує приписів лікаря, необхідних для підтримки доброго здоров'я, він впадає в якусь хворобу і отримує інші приписи, щоб зміг зцілитися. І цих розпоряджень часто виявляється недостатньо, коли хвороба серйозна, якщо не буде додано лікарем якоїсь допомоги, здебільшого тяжкої та страждаючої, проте службовця до відновлення здоров'я. Тому і виходить, що людина, хоч і підкоряється вже лікареві, проте все ще терпить страждання не тільки від ще не вилікуваної хвороби, але також і від допомоги лікаря. Так само людина, впавши внаслідок гріха в хворобливу і тяжку смертність цього життя, оскільки не захотіла спочатку підкоритися заповіді, що зберігала вічність і дотримувалась здоров'я, ставши хворим, отримала нові заповіді. І якщо він підкоряється їм, то недаремно вже зветься праведно живим, проте страждання, які досі їм зазнають, переносить він або через не вилікувану ще саму хворобу, або внаслідок допомоги ліки. І до цієї допомоги відноситься сказане: «Бо Господь кого любить, вражає, б'є всякого сина, якого приймає». А ті, хто, не виконуючи надто рятівних заповідей, живуть несправедливо, знову і знову збільшують свої хвороби. Вони навіть і в цьому житті або від самих своїх хвороб терплять незліченні тяготи нещасть і страждання, або додатковими покараннями співчутливо повідомляються, в якому злі вони перебувають, щоб те, що не здорово, було вражене і страждало, і вони, звернувшись до лікування, стали здорові з Божої благодаті. І якщо знехтують усім цим, тобто заповідями слів і страждань, то здобувають собі після цього життя справедливе вічне осуд. І тому лише той може сказати, що все це відбувається несправедливо, хто, вважаючи, що існує лише те смертне життя, яке ми ведемо нині, не вірить у пророковане Богом майбутнє. І такий понесе найважчі кари за наполегливе перебування у гріхах і своє зневіру. Запитання 83. Про шлюб, до того, що сказав Господь: «Якщо хтось відпустить дружину свою, за винятком провини в перелюбі» та інше (Мт.5:32) Якщо Господь дозволив відпускати дружину лише у разі перелюбу і не заборонив розривати поганське подружжя, то отже, язичництво зараховується до перелюбу. Ясно, що Господь, коли говорить у Євангелії про дружину, яку має відпускати, робить лише один виняток, а саме випадок перелюбу. А розривати язичницьке подружжя тут не заборонено, оскільки, коли апостол дає пораду з приводу того, щоб не відпускав віруючий, що бажає залишитися з ним невіруючу дружину, каже: «Я кажу, не Господь» (1Кор.7:12). Тому думається, що Господь, зрозуміло, не наказує, щоб [дружину-язичницю] відпускали, - інакше виявиться, що апостол радить проти Його наказу, - але все ж таки дозволяє [це], щоб ніхто в цій справі не був пов'язаний необхідністю наказу, але міг чинити за порадою вільної волі. Однак якщо хтось наполягатиме, що Господь відносить до причини, через яку слід відпустити дружину, лише те перелюбство, яке зазвичай зветься перелюбом, тобто те, що відбувається в незаконному співмешканні, то можна сказати так: Господь, говорячи про це, сказав про двох віруючих, і чоловіка і дружину, так що якщо обидва перелюбства; і тут неможливо мати на увазі язичництво, оскільки обидва віруючі. Адже здається, що так поділяє і апостол, коли каже: «Тим же, хто перебуває в подружжі, заповідаю не я, але Господь, щоб дружина не йшла від чоловіка, але якщо піде, нехай залишиться незаміжньою або нехай з'єднається з чоловіком своїм» (1Кор.7:10–11). І з цього зрозуміло, що навіть якщо дружина піде від чоловіка з тієї причини, з якої допускається залишення чоловіка, повинна вона залишатися незаміжньою, або, якщо не утримується, то краще їй знову з'єднатися з чоловіком або виправився, або, принаймні, підлягає терпінню, ніж вийти заміж за іншого. Далі апостол продовжує і каже: «І чоловік дружину нехай не відпускає» (1Кор.7: 11), коротко радячи стосовно чоловіка те, що заповідав щодо дружини. Навівши це на підставі Господньої заповіді, продовжує так: «Іншим же я говорю, а не Господь: Якщо якийсь брат має дружину невіруючу, і вона згодна жити з ним, то нехай не відпускає її; і якщо жінка має чоловіка невіруючого, і він згоден жити з нею, нехай не відпускає чоловіка» (1Кор.7:12–13). І таким чином [апостол] дає зрозуміти, що Господь говорить про те, щоб ніхто не відпускав іншого, якщо подружжя є віруючими. «І з дев'яносто п'ятого псалма Давида вони знищили такі слова: «з дерева». - Див Юстин Мученик «Розмова з Трифоном іудеєм», глава 73. - АВ. Вам може бути цікаво: