Око 83 различита питања у једној књизи

Пријатељи блаженог Аурелија Августина поставили су му низ питања о природи душе, о Богу Творцу, о платонским идејама, о пореклу зла, о Тројству и о христологији. He collected them together and answered each one. Тако је настао есеј „О 83 различита питања у једној књизи“, написан 386-396. Трактат даје идеју о постепеном преласку интереса са бљ. Augustine from purely philosophical problems to theological ones. Питања 1-25 покривају теолошке и филозофске предмете. Questions 26-65 address exegetical problems of the Old Testament and the Gospels. У питањима 66-75 - проблеми посланица апостола Павла (посебно Посланице Римљанима). Questions 76-83 are devoted to moral issues. In the ethical system of the bl. Важан је Августинов контраст између појмова „користити” и „уживати”. True bliss is the achievement of the highest good. These are the things that should be enjoyed; other things should only be used. The sin of man is that he tries to enjoy what should be enjoyed, and enjoys what should only be used (Question 30). У питању 46 „О идејама“ најјасније је формулисано оригинално читање блаженог. Августин класичне платонске доктрине идеја: аутор предлаже да се идеје разумеју као мисли Бога, Божански планови ствари. Есеј се дотиче теме односа слободног људског деловања и Божанске благодати у спасењу (питања 66-74). Божанска благодат се пројављује, пре свега, у призиву на веру у Христа. Особа може прихватити или одбити овај позив. Слободан одговор особе представља основу за његов избор или одбијање. (Question 68.4,5). Заслуга која разликује неке грешнике од других је вера, коју Бог предвиђа и по којој се у почетку бира. Сама вера, према бл. Августина, пре зависи од Божије милости него од људске воље, јер без призива Божијег нема људске жеље (питање 68.3,5). Дакле, блзх. Августин углавном полази од чињенице да се божански избор или одбацивање, помиловање или казна заснива на Божијем предзнању слободног људског одговора на позив у веру, праћеног добрим делима. *Наслов дела на латинском је Де диверсис куаестионибус ЛКСКСКСИИИ. Питање 1. Да ли душа постоји из себе? Питање 2. О слободној одлуци (или избору, или самовољи) Питање 3. Да ли је Бог крив што човеку постаје горе? Питање 4. Који је разлог да се човеку погоршава? Питање 5: Може ли неразумна животиња бити благословена? Питање 6. О злу Питање 7. Шта се у правом смислу у живом бићу назива душом? Питање 8: Да ли се душа сама креће? Питање 9: Да ли се истина може уочити телесним чулима? Питање 10. Да ли је тело од Бога? Питање 11. Зашто је Христос рођен од жене? Питање 12. Изрека извесног мудраца [Фонтеја Картагинског] Питање 13. Који докази показују да су људи супериорнији од животиња? Питање 14. Тело Господа нашег Исуса Христа није било дух Питање 15. О размишљању (Де интеллецту) Питање 16. О Сину Божијем Питање 17. О богопознању Питање 18. О Тројици Питање 19. О Богу и стварању Питање 20. О месту Бога Питање 21 Питање Бога? Питање 22. Бог није подложан нужности Питање 23. О Оцу и Сину Питање 24. Да ли су и грех и праведно деловање у слободној одлуци воље? Питање 25. О крсту Христовом Питање 26. О разлици између греха Питање 27. О Провиђењу Питање 28. Зашто је Бог желео да створи свет? Питање 29: Постоји ли нешто више или ниже у универзуму? Питање 30. Да ли је све створено за добробит човека? Питање 31. Одређена тврдња (о врлинама код Цицерона) Питање 32. Да ли неко зна одређену ствар у већој мери од друге, па тако знање о истој ствари не иде у бесконачност? Питање 33. О страху Питање 34. Да ли треба волети само одсуство страха? Питање 35. Шта треба волети? Питање 36. О неговању љубави Питање 37. О томе шта се увек рађа Питање 38. О структури душе Питање 39. О врстама хране Питање 40. Ако је природа душе једна, зашто људи имају различите жеље? Питање 41. Ако је Бог све створио, зашто није све створио једнако? Питање 42. Како је била Премудрост Божија Господа Исуса [истовремено] и у материци и на небу? Питање 43. Зашто се Син Божији јавио у човеку, а Дух Свети у голубу? Питање 44. Зашто је Господ Исус Христос дошао тако касно? Питање 45. Против „математичара“ (астролога) Питање 46. О идејама Питање 47. Хоћемо ли икада моћи да видимо своје мисли? Питање 48. О веродостојности Питање 49: Зашто су деца Израела видно жртвовала стоку? Питање 50. О једнакости Сина Питање 51. О човеку створеном по лику и подобију Божијем Питање 52. О ономе што је речено [у Светом писму]: „Покајах се што сам створио човека“ (Пост. 6:6-7) Питање 53. О злату и сребру које су Израелци примили. прилепи се уз Бога“ (Пс. 72,28) Питање 55. О ономе што је написано: „Шездесет краљица и осамдесет наложница, и девојака без броја“ (Пес. 6, 8) Питање 56. О четрдесет и шест година изградње Храма Питање 57. Питање Ј-1о1х о сто и пет риба. 58. О Јовану Крститељу Питање 59. О десет девственика Питање 60. [О речима:] „А о том дану и часу нико не зна, ни анђели небески, ни Син Човечији, него само један Отац“ (Матеј 24,36) Питање 61. О томе како је у Јеванђељу написано у Јеванђељу о томе да је народ гора са пет хлебова (Јован 6,9-13) Питање 62. О ономе што је написано у Јеванђељу, да је Исус крстио више од Јована, иако Он сам није крстио, него Његови ученици (Јован 4,1–2) Питање 63. О речи Питање 64. (Јо Самари–Питање 64.) 65. О васкрсењу Лазаревом (Јн. 11, 1-45) Питање 66. О ономе што је написано: „Зар не знате, браћо (јер говорим онима који знају закон), да закон има власт над човеком док је жив?“ до тачке где је написано: „Он ће оживети и смртна тела ваша Духом Својим који пребива у вама“ (Рим. 7, 1-25, 8, 1-11) Питање 67. У вези са написаним: „Јер сматрам да страдања садашњег времена нису вредна поређења са славом која ће се она открити, јер нам се открива у нади“: (Рим. 8,18-24) Питање 68. О ономе што је написано: „А ко си ти, човече, да приговараш Богу?“ (Рим.9,20) Питање 69. О ономе што је написано: „Тада ће се и сам Син покорити Ономе који му је све покорио“ (1. Кор. 15,28) Питање 70. О томе шта каже апостол: „Смрт је прогутана у победи. Где је, смрти, грех твој, а где је твој труд, смрт? је закон“ (1. Кор. 15, 54-56) Питање 71. О ономе што је написано: „Носите бремена један другога и тако испуните закон Христов“ (Гал. 6, 2) Питање 72. О вечним временима Питање 73. О ономе што је написано: „И нађе се да је као човек.“ (Пх. 7) Питање. О ономе што пише у писму [апостола] Павла Колошанима: „У коме имамо избављење и опроштење грехова, који је слика Бога невидљивог“ (Кол. 1, 14-15) Питање 75. О наслеђу Божијем Питање 76. О томе шта је апостол Јаков чини, без вере, вели: „Човече, без вере, вели: мртав?" (Јаков 2:20) Питање 77. О страху, да ли је грех Питање 78. О лепоти слика Питање 79. Зашто су фараонови врачари чинили нека чуда, попут Мојсија, слуге Божијег? (Излазак 7–8) Питање 80. Против Аполинара Питање 81. О Четрдесетници и Педесетници Питање 82. О ономе што је написано: „Јер бије Господ свакога кога воли, и сваког сина кога прими“ (Јевр. 12, 6.) О чему је Господ рекао жени: „О чему је Господ рекао жени: 8. иди, осим због кривице прељубе“, и тако даље (Мт. 5:32) Питање 1. Да ли душа постоји из себе? Све што је истина истинито је од истине; и свака душа дакле постоји као душа, због чега је права душа. Дакле, за сваку душу, њено постојање као душе је од истине. Међутим, душа је једно, а истина друго; јер истина уопште није подложна заблуди, али се душа често вара. Дакле, пошто је душа од истине, није од себе. Истина је Бог. Дакле, душа има Бога као Творца свог постојања. Питање 2. О слободној одлуци (или избору, или произвољности) Све што се дешава не може бити једнако ономе од кога долази, јер ће у супротном правда, која је дужна да свакоме ода по заслуге, свакако бити уклоњена из природе. Дакле, када је Бог створио човека, иако га је створио као најбољег, није га створио таквим какав је био. А онај који је добровољно добар је бољи од онога који је добар из нужде. Дакле, требало је човеку дати слободну вољу (волунтас либера). Питање 3. Да ли је Бог крив за пропадање човека? Човек не постаје гори кривицом мудре особе. Јер ово није мали грех, већ, напротив, толико велики да не може бити својствен ниједном мудром човеку. А Бог је изнад сваког мудраца. Последично, што мање грешком Божијом човек постаје гори: уосталом, воља Божија је много савршенија [воља] мудрог човека. А кад кажу да је неко крив, кажу да је то његова воља. То значи да је разлог да се човеку погоршава изопаченост воље. А ако ова изопаченост, како разум учи, свакако није у вољи Божијој, онда треба да сазнамо: шта је то? Питање 4. Који је разлог да се човеку погоршава? Разлог да човек постаје гори је или у њему самом, или у нечем другом, или ни у чему. Ако ништа, онда нема разлога. Или, ако се ништавило схвати тако да је човек створен из ничега или од онога што је створено из ничега, узрок ће опет бити у њему самом, јер ништа није нешто попут његове материје. Ако у неком другом, онда се морамо питати да ли је у Богу, или у неком човеку, или у нечему што није ни Бог ни човек. Али не у Богу, јер је Бог узрок добра. Дакле, ако је у особи, онда [особа постаје гора] или насиљем или убеђивањем. Али никако путем насиља, да не испадне јача од Бога; уосталом, Бог је створио човека тако савршеног да ако је желео да остане најбољи, ништа му супротно не може сметати. Ако се сложимо да је неко покварен убеђењем другог, онда се опет морамо запитати: од кога је покварен онај ко се убеђује, јер онај ко у то убеђује не може а да не буде лош. Остаје нешто непознато, што није ни Бог ни човек. Али и ово, шта год да је било, или је користило насиље или убеђивало. О насиљу одговарамо као горе. У вези са убеђењем, какво год да је, ми одговарамо да, пошто осуда не тера невољне, узрок његове кварења сеже у вољу самог овог човека, било да је покварен туђим убеђењем или без икаквог убеђења. Питање 5: Може ли неразумна животиња бити благословена? Живо биће које је лишено интелигенције такође је лишено знања. И ниједно живо биће лишено знања не може бити блажено. Дакле, није типично да животиње које нису укључене у разум буду благословене. Све што постоји је или телесно или бестелесно. Телесно је садржано у чулном облику, док је бестелесно у интелигибилном. Дакле, све што јесте не постоји без неког облика. А где постоји било каква врста, нужно постоји одређени начин [бића], а начин [бића] је нешто што је укључено у добро. Дакле, највише зло нема начина [да буде], јер је лишено сваког добра. То значи да не постоји, пошто није садржано ни у каквом облику; а управо ово име зла долази у потпуности од одсуства врсте. Питање 7. Шта се у правом смислу у живом бићу назива душом? О души се понекад говори тако да се мисли заједно са умом (цум менте), као на пример када кажемо да се човек састоји од душе и тела; понекад говоре о томе искључујући ум. Али ако говоре, искључујући ум, онда као резултат таквих поступака упознају душу која нам је заједничка са животињама. Јер животиње су лишене размишљања, што је саставно својство ума. Питање 8: Да ли се душа сама креће? Ко зна да у себи постоји воља, зна да се душа креће сама од себе; јер када ми желимо, нико други не жели у нама. А ово кретање душе у нама је произвољно, јер је Бог дао да буде тако. Али ово није кретање са једног места на друго, као кретање тела; јер телу је својствено да се креће просторно. А ако душа кроз вољу, односно то кретање које није просторно, ипак покреће своје тело у простору, онда се због тога и сама не креће просторно. Јер на исти начин видимо да се нешто ротира уз помоћ осе на великој удаљености, али се сама оса не помера просторно. Питање 9: Да ли се истина може уочити телесним чулима? Све што дотакне наше телесно чуло, што се зове чулно опажање, мења се без икаквог одлагања времена, као када нам израсту коса на глави, или се тело нагне ка старости, или процвета у младости – све се то дешава непрестано и уопште не престаје да се дешава. А оно што не остаје не може се опазити, јер оно што се спознаје спознаје; међутим, немогуће је прихватити оно што се стално мења. Дакле, не треба очекивати чисту истину од телесних чула. Али да неко не каже да постоји нешто уочљиво што остаје увек исто, и да нам предложи питање сунца и звезда, у погледу којих га неће бити лако оповргнути, сигурно нема никога ко не би био принуђен да се сложи да нема ничег уочљивог што не допушта лажну сличност, тако да је немогуће правити разлику (кладити се). Јер, да не говоримо о другим стварима, чак и ако све што опажамо кроз тело није присутно у чулима, ми ипак доживљавамо утицај његових слика [као] да је стварно присутно, као што се дешава у сну или у грозници. На крају крајева, када доживимо [ова стања], генерално не можемо да разликујемо да ли нешто осећамо својим чулима или су то само слике онога што се осећа. Дакле, ако постоје лажне слике чулног опажања, које сама чула [као такве] не могу препознати, и ништа се не може схватити другачије него разликовањем од лажног, онда нема чврстог суда о истини у чулима. Зато смо, у највишем степену спасења, позвани да се удаљимо од овога света, који је потпуно телесно и чулно, и са свом ревношћу се окренемо Богу, то јест Истини која се сагледава умом и унутрашњим умом, остајући увек исти и немајући лажну слику од које се не би могла разликовати. Питање 10. Да ли је тело од Бога? Свако добро од Бога, све што има облик, добро је онолико колико има облик, а све што је обухваћено формом има облик. А свако тело, да би било тело, обухвата одређена врста. Дакле, свако тело је од Бога. Питање 11. Зашто је Христос рођен од жене? Ако Бог избави, он не избавља одређени део, већ избавља целину свега што је у опасности. Дакле, Премудрост и Сила Божија, названа Јединородним Сином, када је примила људску природу, указивала је на избављење човека. И ово ослобођење човека требало је да се манифестује у оба пола. Дакле, пошто је постало [Бог] прихватити мужа, јер је овај пол часнији, онда се, као последица тога, ослобађање женског пола манифестовало у томе што је овај муж рођен од жене. Питање 12. Изјава извесног мудраца [Фонтеја Картагинског] „Чувајте се“, каже [мудрац], „о несрећни смртници, пазите да зао дух никада не укаља ово станиште, да, мешајући се са осећањима, не оскврни чистоту душе и не помрачи светлост ума. Ово зло се неопажено увлачи кроз све чулне перцепције, продире у звукове, чулне перцепције продире у слике: уточиште у гневу и обмањујућим говорима, фалсификовано је мирисима, помешано са укусима и прљавштином неуредног узбуђења, помрачује чула помраченим расположењем, испуњава извесном маглом све покрете знања којима зрак ума обично шири светлост разумевања, а пошто је то зрак ума, то је божанско присуство у њему неоштећена воља, у њему награда за дело праведно блиста свуда, али ће тада бити са сваким од нас, када се беспрекорна чистота нашег ума препозна као у Његовом присуству. Јер, као што визуелна способност очију, ако је оштећена, онда не сматра присутним све оно што није способно да види (уосталом, узалуд би садашње слике ствари окруживале очи да очи немају интегритет), исто тако, за душе умрљане грехом, узалуд је Бог присутан, нигде не може да види одсуство ума, јер ум не може да види одсуство. Питање 13: Који докази показују да су људи супериорнији од животиња? Међу многим стварима којима се може доказати да је човек супериорнији у интелигенцији у односу на животиње, најочитија је да животиње могу да припитоме и припитоме људи, али људе не могу припитомити животиње. Питање 14. Тело Господа нашег Исуса Христа није било дух Ако је тело Христово било дух, онда је Христос варао, а ако вара, онда Он није Истина; међутим, Христос је Истина. Дакле, Његово тело није било дух. Питање 15. О размишљању (Де интеллецту) Све што мисли само себе грли, а све што грли само себе ограничава; мишљење мисли само себе, стога се ограничава. И не жели да буде безгранично, иако би могло, јер жели да буде познато само по себи, јер воли себе. Бог је узрок свега што постоји; а оно што је узрок свих ствари је и узрок сопствене Мудрости; а Бог никада не постоји без Премудрости. Дакле, Он је вечни узрок Своје вечне Мудрости; а у погледу времена Он не претходи Својој Премудрости. Коначно, ако Богу припада да буде вечни Отац, тако да Он никада није био Отац, онда Он никада није био без Сина. Питање 17. О богопознању Сва прошлост више не постоји, сва будућност још не постоји; То значи да и прошлост и будућност потпуно изостају. Али нема ничега што је одсутно од Бога, дакле, и прошлост и будућност су присутне код Њега, јер је све за Бога присутно. Све што постоји одржава се непромењеним једном ствари, диференцира [од свега другог] другом, а усклађено [са собом] трећом. Дакле, ако целокупна творевина као целина, прво, постоји на известан начин, затим, у највишем степену, различита од онога што није ништа, и коначно, слаже се сама са собом по својим деловима, онда је прикладно да и њен узрок буде трострук: зашто је, зашто је такав, зашто је пријатељ самој себи. Али узрок стварања, односно Творца, називамо Богом. Зато је неопходно да Он буде Тројица, боља, интелигентнија и благословенија од које савршен разум не може пронаћи. Дакле, када се тражи истина, такође је немогуће да постоји више од три врсте питања: да ли [нешто] уопште постоји, да ли је ово или оно, да ли треба да се одобри или осуди. Питање 19. О Богу и стварању Оно што је непроменљиво је вечно; јер увек постоји на исти начин. А оно што је подложно промени подложно је времену, пошто не постоји увек на исти начин и стога се с правом не може назвати вечним. Јер оно што се мења не остаје, а оно што не остаје није вечно. У томе је разлика између бесмртног и вечног, јер је све вечно бесмртно, али се бесмртно не назива вечним не сасвим тачно, јер да је нешто увек живело, али подлегло променљивости, не би се назвало вечним у правом смислу, јер није увек исто; иако би се с правом могао назвати бесмртним, будући да увек живи. Међутим, понекад се чак и бесмртни назива вечним. Што се тиче онога што се мења и, будући да није душа, назива се живим због присуства душе, апсолутно је немогуће мислити да је бесмртно, а још мање вечно. У вечном, говорећи у правом смислу, нема прошлости, као да је прошла, и нема будућности, као да још није постојала, али шта год да је, то јесте. Бог се нигде не налази. Јер оно што је негде садржано је у месту; оно што садржи место је тело, а Бог није тело. Стога се Он нигде не налази. Па ипак, пошто Он јесте и није нигде, онда се све налази у Њему пре него што је Он негде, али не у Њему као да је место. Јер место у простору је оно што је испуњено дужином, ширином и висином тела, а Бог није тако нешто. Дакле, све је у Њему, а Он ипак није место. Међутим, храм Божији се у погрешном смислу назива местом Божијим, не зато што је Бог у њему садржан, већ зато што је у њему присутан. И не може се замислити бољи храм од чисте душе. Питање 21: Да ли је Бог аутор зла? Ко год да је узрок свега што јесте, од чије доброте зависи само постојање свега постојећег, непостојање се ни на који начин не може односити на њега. А све што се квари отпада од бивствовања и креће ка непостојању. Бити и не отпасти ни од чега је добро, а отпасти је зло. А онај на кога се непостојање не односи није узрок пропадања, односно кретања ка непостојању, јер је он узрок, да тако кажемо, „бића“. Дакле, Он је узрок само добра, и стога је Он сам Врховно Добро. С обзиром на то, Творац свега што постоји није аутор зла; јер колико све ово постоји, утолико је и добро. Питање 22: Бог није подложан нужности. Где нема мањка, нема потребе; где нема штете, нема мањка. А у Богу нема зла, дакле нема потребе. Питање 23. О Оцу и Сину Све што је чисто чисто је због чистоте, и све што је вечно је вечно због вечности, и све што је лепо [лепо] је због лепоте, а све што је добро је због доброте. То значи да је све што је мудро [мудро] захваљујући мудрости, а све што је слично [је слично] захваљујући подобију. Али на два начина оно што је чисто назива се чистим због чистоте: или зато што га рађа, тако да је чисто због те чистоте коју рађа и почетка и узрока постојања чији је; или, на други начин, зато што је захваљујући учешћу у чистоти чисто оно што је некада могло бити нечисто. О другим [квалитетима] треба размишљати на потпуно исти начин. Јер они или знају или верују да душа наслеђује вечност, али она постаје вечна кроз учешће у вечности. Али Бог није вечан, него [вечан] јер је творац саме вечности. На исти начин можете размишљати о лепоти и доброти. Зато, када се Бог назива мудрим, а назива се мудрим због Своје Премудрости, а није дозвољено веровати да је Он некада био или да може бити без ње, онда се Он назива мудрим не због учешћа мудрости, као што је душа, која може или не мора бити мудра, већ зато што је Он сам родио ту Премудрост из које је назван. Исто тако, оно што је по учешћу или чисто, или вечно, или лепо, или добро, или мудро, не може, као што је речено, бити ни чисто, ни вечно, ни лепо, ни добро, ни мудро. А сама чистота, вечност, лепота, доброта, мудрост никако не допуштају поквареност, или, да тако кажем, привременост, или ружноћу, или изопаченост. Стога и оно што је по основу учешћа слично може уочити различитост. Сама сличност не може ни на који начин или у било ком делу бити различита. Дакле, испада да када се Син назове „подобије Оца“ (2. Кор. 4, 4; Кол. 1, 15), пошто је по учешћу све слично Њему, ма шта слично било једно другом или Богу (уосталом, [подобије] је сам Прототип, захваљујући којем, да тако кажем, све што се обликује, захваљујући облику); онда [Син] ни у ком погледу не може бити различит од Оца. Дакле, Он је исто што и Отац; али тако да је један Син, а други Отац; то јест, једно је подобије, а друго је оно од чега је први подлик; и због тога [Они] имају једну суштину. Јер ако не једна, онда сличност допушта различитост, а могућност да се то догоди биће одбачена било којим правим разлогом. Питање 24. Да ли се и грех и праведно деловање налазе у слободној одлуци воље? Шта год да се деси случајно, деси се случајно; а све што бива случајно бива без Промисла. Дакле, ако се нешто у свету догоди случајно, онда цео свет није под контролом Провиђења. Ако Промисао не управља целим светом, онда постоји извесна природа или суштина која не спада у надлежност Провиђења. А све што постоји зато што постоји је добро. Врховно Добро је оно на основу учешћа у коме постоје сва друга добра. И све што је променљиво, зато што постоји, добро је; али не по себи, већ кроз учешће у непроменљивом Добру. Заузврат, Добро, захваљујући учешћу у коме постоје сва друга добра, не због било чега другог, већ само по себи јесте Добро; а ми то називамо и Божанским Промисао. Дакле, ништа се на свету не дешава случајно. Ако се ово утврди, онда, по свему судећи, следи да се све што се дешава у свету делом чини по Божанској вољи, делом по нашој вољи. Међутим, Бог је много и неупоредиво бољи и праведнији од сваког најбољег и најправеднијег човека. А Он, праведно владавши и управљајући васељеном, не допушта да се никоме незаслужено нанесе никаква казна, нити да се да било каква награда. Грех је достојан казне, али праведна дела су вредна награде; Штавише, ни грех ни врлина не могу се праведно приписати некоме ко ништа не чини својом вољом. Дакле, и грех и праведно деловање су у слободној одлуци људске воље. Питање 25. О крсту Христовом Премудрост Божија је узела за пример људску природу, да бисмо кроз то живели како треба. А праведан живот се унапређује када се не плашимо онога чега се не треба плашити. Не треба да се плашиш смрти. Дакле, ово је морало бити откривено смрћу тог Човека кога је Божија Мудрост прихватила. Међутим, постоје људи који се, иако се не боје саме смрти, плаше одређене врсте смрти. Међутим, као што се не треба плашити саме смрти, тако не приличи ни човеку који живи добро и праведно да се плаши неке смрти. Сходно томе, овај [поглед] не треба ништа мање да се покаже кроз Крст Тог Човека. Јер од свих врста смрти није било проклетије и страшније од ове. Питање 26. О разлици грехова Неки греси су греси слабости, други незнања, а трећи злобе. Слабост је супротна снази, незнање је супротност мудрости; злоба – доброта. Дакле, свако ко зна шта су „Божја сила и [Божја] мудрост“ (1. Кор. 1:23–24) може погодити који греси се могу опростити. А ко зна шта је доброта Божија, може да претпостави за које грехе несумњива казна и овде и у наредном веку. Добро проучивши ово, може се са великим степеном вероватноће судити ко не треба да буде приморан на тужно и сузно покајање, иако чини грехе, и ко се уопште не нада спасењу, осим ако у покајању не принесе Богу скрушени дух. Може се десити да кроз лошег човека Божији Промисао и казни и помогне. Јер злоба Јевреја их је збацила и била спас за незнабошце. Тако се може десити да Промисао Божији кроз доброг човека и осуди и помогне, као што је рекао Апостол: „Једнима смо задах живота за живот, другима задах смрти за смрт“ (2. Кор. 2, 16). Свака мука је, међутим, или казна за грешнике или вежба за праведника, јер исто то млати и сече сламу, а из кукоља вади зрна хлеба, по чему је и добила име мука. С друге стране, мир и одмор од телесних невоља дају корист добрима, а кваре зле. Дакле, све је то Промисао Божији устројио по заслугама душа. Међутим, добри не бирају за себе службу муке, а зли не воле мир. Дакле, они сами, уз помоћ којих се остварује нешто њима непознато, не стичу правду, будући да се она узноси ка Богу, него награђују за њихову злу вољу. На исти начин, добри нису криви ако, када желе да имају користи, некоме нанесе штету, али се добром духу даје награда за своју добру вољу. Исто тако, остало створење, према заслугама разумних душа, је или спознато или скривено, или болно или повољно [за њих]. На крају крајева, пошто Свевишњи Бог савршено контролише све што је створио, у васељени нема ничег несређеног и ничег неправедног, знали ми за то или не. Али грешна душа је делимично оштећена; међутим, пошто је она заслужено тамо где треба да буде, подносећи оно што треба да претрпи, никаква њена изопаченост не унакажава цело Царство Божије. Зато, пошто не знамо све што Божански поредак савршено чини у односу на нас, онда само делом добре воље [ми сами] поступамо по закону, а у осталом они са нама поступају по закону, док сам закон остаје непроменљив и управља свиме што се мења [својим] најлепшим руководством. Дакле, „Слава на висини Богу, и на земљи мир, међу људима добра воља“ (Лука 2:14). Питање 28: Зашто је Бог желео да створи свет? Ко пита зашто је Бог хтео да створи свет, пита за разлоге Божије воље. Али сваки узрок је продуктиван. И даље производи више од онога што се производи. Међутим, нема ништа веће од воље Божије, па се не треба питати за њен разлог. Питање 29: Постоји ли нешто више или ниже у универзуму? „Разматрајте о највишим стварима“ (Кол. 3:2). Заповедано нам је да мислимо о ономе што је највише, наиме о духовном. Не треба га сматрати највишим у односу на делове и места овога света, већ највишим у складу са његовом супериорношћу, да нас наш дух, кроз који се морамо одрећи света, не окова за одређени део овога света. А највише и најниже су у границама света. Јер универзум у себи нема вишег и нижег; на крају крајева, то је тело, пошто је све што је видљиво тело, и нема ничег вишег или нижег у телу васионе. А с обзиром на то да се, како се чини, кретање одвија у шест праваца (оно што се правилно зове кретање, односно није кружно), односно напред и назад, десно и лево, горе и доле, онда нема ничег разумног у томе да ако тело васионе нема ништа испред и иза или десно и лево, оно треба да има нешто изнад и испод. Али они који то сматрају заведени су чињеницом да је тешко одолети чулима и. навике. Јер, није нам тако лако да окренемо тело, што оно врши, ако неко жели да се креће са главом надоле, колико је лако [ротација која се дешава при кретању] с десна на лево или с предње на позади. Стога, уклонивши речи, душа мора да се побрине за себе да би то могла да сазна. Питање 30. Да ли је све створено за добробит човека? Као што постоји разлика између онога што је часно и онога што је корисно, тако постоји и између онога што треба уживати и онога што треба користити. Јер, иако се може генијално тврдити да је све што је часно корисно и све што је корисно часно, међутим, будући да се тачније и уобичајеније назива часним оно што треба тражити ради себе, а корисним оно што треба да буде у корелацији са нечим другим, сада ћемо говорити у складу са овом разликом, пажљиво посматрајући да часно и корисно не долазе у сукоб једно са другим. Јер обично се неоправдано верује да су понекад у супротности. Дакле, кажемо да уживамо у ствари од које добијамо задовољство, а користимо оно што се односимо према ствари од које треба да добијемо задовољство. Дакле, сва људска изопаченост, која се назива и порок, састоји се у жељи да се користи оно у чему треба да ужива, и у жељи да се ужива у ономе што треба да користи. Напротив, сваки ред, који се назива и врлина, састоји се у уживању у ономе што треба да ужива и у коришћењу онога што треба да користи. И треба уживати у ономе што је часно и користити оно што је корисно. Оно што је часно, ја називам схватљивом лепотом, коју у правом смислу називамо духовном, а корисност – Божанским Промисао. Зато, иако има много видљивих лепих ствари, које се мање тачно називају часним, ипак се сама лепота, због које је лепо све што је лепо, никако не види. Такође, видљиво је много корисних ствари, али се не види сама корисност, захваљујући којој нам је корисно све што је корисно, названа Промисао Божији. Познато је да име видљивог обухвата све телесно. Дакле, у реду је уживати у невидљивој, односно часној лепоти, али да ли је то све лепота друго је питање, мада, можда, из тога следи да се часним назива само оно у чему треба уживати. И треба искористити све што је корисно, каква је корист од сваког од њих. И није тако глупо веровати да и животиње уживају у храни и некој врсти телесног задовољства; али нико није у стању да користи одређену ствар осим живог бића укљученог у разум. Јер онима који нису упућени у разум, па чак ни разумом обдареним будалама није дата способност да знају шта са чим треба да буде у корелацији. Штавише, нико не може користити ствар за коју не зна са чиме би требало да се односи; а то нико не може знати осим мудрих. Стога се обично они који нешто не користе добро правилније називају злостављачима. Јер уопште, оно што се лоше користи никоме не користи, а оно што не доноси, наравно, није ни корисно. Уосталом, ако је нешто корисно, онда је корисно због употребе, што значи да нико не користи ништа осим онога што је корисно. То значи да свако ко га лоше користи уопште га не користи. Дакле, савршени ум човеков, који носи име врлине, најпре се служи да би познао Бога, да би се наслађивао Њиме којим је створен; Он користи и друга жива бића: разумна – за комуникацију, неразумна – за надмоћ [над њима]. И она свој живот повезује са уживањем у Богу, јер на тај начин постаје благословена. Зато и користи себе. И јасно је да почиње да пати од гордости ако се односи према себи а не према Богу. [Ум] такође користи одређена тела која се могу анимирати за добра дела; јер овако користи своје тело; нешто што треба прихватити или одбацити - за здравље; нешто што треба издржати – за стрпљење; нешто што треба довести у ред – за правду; нешто о чему треба размишљати – посведочити неку истину; користи чак и оно од чега се уздржава – за уздржање. Дакле, користи све, и примљено и непримљено; а трећег нема. И суди о свему што користи; не суди само о Богу, јер он суди о свему другом, повезујући то са Богом. И не користи Њега, него ужива у томе, јер Бог не треба да се односи ни на шта друго, пошто је све што треба да буде у вези са нечим другим ниже од онога са чиме треба да се односи, и нема ничег вишег од Бога, не у односу на место, већ по савршенству Његове природе. Дакле, све што је створено створено је на корист човека, будући да ум, расуђивање, користи све што је човеку дато. Пре пада није користио оно што је служило да у њему гаји трпљење, али после пада користи [све] само ако се обрати [Богу] и чак пре своје телесне смрти, колико је то могуће, постаје пријатељ Божији, будући да му драговољно служи. Питање 31. Одређена изјава (о врлинама код Цицерона) 1. Врлина је својство душе које је у складу са поретком природе и разума. Стога, учећи све делове [врлине], мора се испитати пуна моћ простих моралних врлина. Дакле, [врлина] има четири дела: разборитост, правду, храброст, умереност. Разборитост је познавање добрих, лоших и равнодушних ствари. Његови делови: памћење, разумевање, предвиђање. Сећање је оно кроз шта се душа враћа у прошлост; разумевање је како она схвата садашњост; Предвиђање је нешто по чему се нешто будућност види пре него што се деси. Правда је својство душе која свакога награђује по достојанству уз поштовање општег добра. Његов почетак произлази из природе, затим је нешто ушло у обичај из разлога користи, касније је и оно што је започето природом и оно што је прихваћено обичајима установљено страхом од закона и религије. Природни закон је онај који није настао мишљењем, већ је инспирисан неком урођеном силом, као што су религија, преданост, захвалност, заштита права, поштовање, истина. Религија је оно што даје част и поштовање некој вишој природи званој Божанска; оданост је оно по чему се добровољни дуг и марљива брига дају сродницима по крви и отаџбини; захвалност – оно што садржи сећање на пријатељство и услуге других и жељу да се одужи; одбрана права – оно чиме одбрана или одмазда одбија насиље, неправду и уопште све што може штетити; поштовање је нешто због чега се људи који се истичу неким заслугама одликују неком врстом поштовања и почасти; истина је оно кроз шта се неизмењено изражава оно што јесте, што је било и што ће бити. Право обичаја је оно што јача и чини кориснијим оно што се лако добија од природе, попут религије и свега о чему смо раније говорили, а што је, како видимо, проистекло из природе, постало вредније захваљујући обичају; или оно што је старина народним одобравањем уздигла у обичај. Његови делови су следећи: споразум, исправност, реченица. Уговор је нешто што се закључује између некога, нешто исправно је нешто што је исто за све, пресуда је нешто по чему се одлучује гласовима једног или више. Владавина права је она која је садржана у писаном закону који је предложен за поштовање од стране народа. Храброст је свесно прихватање опасности и рада. Делови тога: великодушност, самопоуздање, стрпљење, истрајност. Великодушност је контемплација и извршење великих и изузетних дела, са неком важном и славном духовном сврхом на уму. Самопоуздање је оно чиме у великим и часним делима и сам дух врло често буди у себи поверење са чврстом надом. Стрпљење је добровољно и дуготрајно подношење болних и тешких ствари зарад части и користи. Чврстост је стално и непроменљиво држање добро промишљеног мишљења. Умереност је чврста и смирена превласт духа над страшћу и другим неправилним тежњама ума. Његови делови: умереност, кротост, скромност. Умереност је оно чиме се страсном жељом управља вођством разборитости; кротост је оно због чега се душе, нагло уплетене и натеране да некога мрзе, обуздавају љубазношћу; скромност је при чему часна скромност успоставља трајно и вредно вођство. 2. А све ово треба тражити само ради себе, да се овде не дода профит. Доказ за ово није релевантан за нашу садашњу дискусију и далеко је од тога да буде сажет. И оно што се само по себи мора избегавати није само оно што је супротно горепоменутим [врлинама], као кукавичлук храбрости и неправда правди, него и оно што изгледа блиско и слично, а [у ствари] је веома далеко. Јер супротна врста самопоуздања је несигурност, и због тога је порок, а дрскост није супротна, већ је слична [самопоуздању] и блиска јој, и, међутим, јесте порок. Дакле, за сваку врлину постоји оближњи порок, или већ назван тачним именом (као дрскост, која је блиска самопоуздању; тврдоглавост, која је блиска чврстини; сујеверје, као религија), или без икаквог тачног имена. И све ово, као и супротност врлинама, убраја се у оно што треба избегавати. Али довољно је речено о врсти добра које се тражи само ради себе. Сада је, по свему судећи, потребно говорити о тој [врсти] којој се додају и бенефиције, али коју ипак називамо часном. 3. Дакле, има много ствари које привлаче и заслуге и плодове, свака на свој начин. Овом роду припадају слава, достојанство, величина и пријатељство. Слава је чест похвалан извештај о некоме; достојанство је нечији почасни положај, достојан поштовања, части и поштовања; величина - велико обиље или моћ, или моћ, или било које имање; пријатељство је жеља за добром према некоме, зарад онога кога волиш, са истом жељом. Пошто је овде реч о грађанским парницама, ми [и кажемо да] стичемо плод пријатељства, да се види разлог зашто га треба тражити, да нас случајно не осуде они који верују да је реч о сваком пријатељству. Иако има оних који мисле да пријатељство треба тражити само ради користи, има и оних који сматрају да [то треба чинити] ради њега самог, има [а и оних који сматрају да то треба чинити] и ради њега и ради користи. А шта се од овога сматра најистинитијим мораће да се размотри на другом месту.” Питање 32. Да ли неко зна одређену ствар у већем степену од друге и да ли знање о истој ствари не иде у бесконачност? Свако ко зна одређену ствар другачије од онога што је та ствар је преварен; а сваки који се вара не зна оно о чему се вара. Дакле, свако ко зна нешто другачије од онога што јесте, не зна је. Сходно томе, генерално је немогуће знати било шта друго осим онако како јесте. Ми знамо нешто такво какво јесте, јер оно што није познато какво јесте не може се уопште спознати. Стога не треба сумњати да постоји извесно савршено знање, боље од којег ништа не може бити; Сходно томе, знање о одређеној ствари не иде у бесконачност, и неко је не може знати више од друге. Нико не сумња да је једини разлог за страх то што се [плашимо] да или изгубимо оно што волимо, или да не пронађемо оно што смо очекивали. Како ће неко волети одсуство страха и поседовати га ако се плаши да га не изгуби? Јер се плашимо да изгубимо много од онога што волимо и имамо, и зато то штитимо страхом. Одсуство страха нико не може заштитити страхом. Исто тако, свако ко воли одсуство страха, а још га нема, али се нада да ће га имати, не треба да се плаши да га неће постићи. Јер са овим страхом оно чега се плаши није ништа друго до исти страх. Уосталом, сваки страх нешто избегава, а ништа не бежи само од себе. То значи да страх није одвраћан. Али ако неко одлучи да је погрешно речено: страх се нечега боји, јер се радије душа боји управо тог страха, онда нека обрати пажњу на ово, лако разумљиво: страха нема осим пред надолазећим и неизбежним злом. И потребно је да онај ко се плаши нешто избегне. Дакле, свако ко се плаши да се уплаши је у ствари најглупљи, јер избегавањем добија управо оно што избегава. Јер пошто је једина ствар која плаши да се неко зло може догодити, онда се бојати да би се страх могао догодити није ништа друго него покупити оно што сте избацили. А ако постоји нешто противно овоме, као што у ствари има, онда нека се не плаши свако ко не воли ништа друго него да се не плаши. И зато нико не може само ово волети, а не поседовати. Да ли треба волети само ово, друго је питање. Јер ко се страхом не лиши духа, не доводи га у пометњу страсна привлачност, нити се туга мучи, нити празна и необуздана радост узбуђује. Уосталом, ако страсно жели, пошто страсна жеља није ништа друго до љубав према пролазним стварима, онда је неопходно да се плаши или да ће изгубити оно што је некада поседовао, или да то неће стећи. Али он се не плаши, што значи да не жели страствено. Такође, ако [некога] мучи духовна туга, потребно је да га обузме страх, јер се у присуству било каквих недаћа осећа узнемиреност, у тим случајевима страх се неизбежно [осећа]. Међутим, он је лишен страха, а самим тим и анксиозности. Такође, ако се [неко] узалуд радује, радује се оним стварима које може изгубити, па се зато нужно плаши да их не изгуби. Али он се никако не плаши, што значи да се не радује узалуд. Питање 34: Да ли љубав треба да буде само одсуство страха? Ако је неплашити се порок, не треба га волети. Али нико ко је најблаженији не плаши се, и нико ко је најблаженији нема порока. Дакле, не плашити се није порок. Али дрскост је порок. Није, дакле, смео свако ко се не плаши, иако се не плаши свако ко је смео. Исто тако, леш се уопште не плаши. Према томе, иако је неплашење заједничко и блаженом, смелом и лешу, блажени овладава овим захваљујући спокоју душе, смелим – због лакомислености, а леш – јер је углавном лишен осећања. Дакле, морамо волети одсуство страха, пошто желимо да будемо благословени; али ово није једина ствар коју треба волети, јер не желимо да будемо дрски и без даха. Питање 35. Шта треба волети? 1. Пошто се све што не живи не плаши, и нико не би тврдио да је потребно изгубити живот да бисмо и ми изгубили страх, онда треба да волимо да живимо без страха. Али, с друге стране, пошто живот без страха, ако и без разумевања, није оно чему треба тежити, треба волети да живимо са разумевањем без страха. Да ли треба да волимо само ово или да волимо и себе? Управо тако, јер без другог прво се не воли. Али ако се љубав воли због другог, кога треба волети, онда се погрешно назива вољеном. Јер волети није ништа друго него постићи одређену ствар ради ње саме. Дакле, треба ли тражити љубав због ње саме, ако је у недостатку онога што се воли, то несумњива несрећа? Даље, пошто је љубав нека врста кретања, а нема кретања осим кретања ка нечему, онда, ако питамо шта треба волети, тиме питамо шта је оно ка чему треба ићи. Стога, чак и ако љубав мора да се воли, онда се, наравно, не мора вољети сва [љубав]. Јер постоји и срамна љубав, када се дух зароби нечему нижем од себе; и много тачније се назива „страсна жеља“ (цупидитас), односно „корен свакога зала“ (1. Тим. 6,10). Дакле, не треба волети оно што се може одвојити од љубавника и уживаоца. Дакле, какву љубав треба волети, ако не оно што не може изостати када се воли? А ово је оно што имати нешто није ништа више од знања. Али злато и било које тело [нису] исто; имати нешто је исто што и знати, што значи да то не треба волети. И пошто се нешто може волети и не бити присутно, не само од оних ствари које не треба волети, као неко лепо тело, него и од оних ствари које треба волети, као блажени живот; а, пак, може се нешто имати а не волети, као окови – онда се с правом пита да ли неко нешто не може да воли, имати нешто значи исто што и знати, иако то има, односно познао. Али видимо да неки, на пример, уче рачунање само да би постали богати или цењени од људи управо захваљујући овој науци, а када су је проучавали, приписују је истом циљу који су сами себи предложили када су је проучавали. Међутим, нема науке чије поседовање [значи] нешто друго осим познавања, па се може десити да неко нешто има, што значи да зна, а не воли. Иако нико не може у потпуности познавати или поседовати добро које није вољено. Јер ко може знати шта је добро које не ужива? А ако не воли, онда не ужива, и, дакле, онај који не воли не поседује оно што би требало волети, иако је онај који не поседује способан да воли. Дакле, нема никога ко познаје блажени живот и остаје несрећан; јер ако неко треба да је воли, као што заиста [треба], онда је познавати је исто што и имати је. 2. А ако је то тако, шта онда друго значи живети блажено, ако не имати нешто вечно кроз знање? Јер оно што је вечно јесте – и само ово је исправно сматрати таквим – оно што се не може уклонити од љубавника, а то је потпуно иста ствар, знати нешто је исто што и имати то. А од свега је најизврсније оно што је вечно, и зато ово можемо поседовати само уз помоћ онога кроз шта и сами постајемо изврснији, односно уз помоћ ума. Али све што је садржано у уму садржано је у знању, и ниједно добро није потпуно познато ако није у потпуности вољено. Штавише, није тачно да ако само ум може да спозна, онда само један може да воли. Јер љубав је нека врста стремљења, а видимо да је стремљење својствено и другим деловима душе, и ако се слаже са умом и разумом, онда ум може у великом миру и спокоју да созерцава оно што је вечно. Дакле, душа мора и својим другим деловима да воли нешто велико, нешто што треба спознати умом. А пошто оно што је вољено нужно даје од себе љубавнику, дешава се да на тај начин љубљени вечни дарује вечност души. Дакле, блажени живот је вечан. Шта је вечно и пружа вечност души, ако не Бог? Љубав (амор) према ономе што треба да се воли боље је назвати [духовном] љубављу (царитас) или наклоношћу (делецтио). И зато, свом снагом нашег разумевања, треба да размишљамо о овој најузвишенијој спасоносној заповести: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим“ (Матеј 22:37); и о ономе што је Господ Исус рекао: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јн. 17,3). Питање 36. О неговању љубави 1. Љубављу (царитас) називам оно по чему се нешто воли, што не треба сматрати гором од саме љубеће ствари, односно оно што је вечно и што само може да воли вечно. Дакле, када се воли Бог и душа, онда се [таква љубав] у правом смислу назива љубављу (царитас), а ако се ништа друго не воли, најбеспрекорнија и савршенија љубав; то се, очигледно, може назвати и наклоношћу (дилецтио). Али када се Бог воли више од душе, па човек више воли да припада Њему него себи, онда се правилно и најбоље бринемо о души, а самим тим и о телу, старајући се о томе не под утицајем неке немирне жеље, већ само прихватањем онога што је присутно и понуђено. А отров за љубав је нада у нешто привремено, што се мора постићи или што се мора заштитити, док је њена храна слабљење страсне жеље, а савршенство је одсуство страсне жеље уопште. Знак њеног раста је смањење страха, знак савршенства је потпуно одсуство страха, јер и „корен свакога зла је страсна жеља“ (цупидитас) (у Синоду, прев.: „Корен свакога зла је среброљубље“ (1 Тим. 6.10)), и „савршена љубав изгони страх4:181“. Дакле, свако ко жели да га култивише треба марљиво да се бави искорењивањем страствених жеља. Јер страсна жеља је љубав према стицању привремених ствари и њиховом поседовању. Почетак његовог искорењивања је страх Божији, јер се не може бојати само Бога без љубави. И [овај страх] тежи мудрости, тако да ништа није истинитије од онога што је речено: „Почетак је мудрости страх Господњи“ (Приче 1:7). На крају крајева, нема никога ко би више тражио задовољство него избегавао патњу, јер видимо да се и најљуће животиње страхом од патње плаше од највећих задовољстава, а ако им то пређе у навику, називају их припитомљеним и питомим. Дакле, пошто у човеку постоји инхерентан разум, који – ако због жалосне изопачености служи страсној жељи, да се људи не плаше – уверава да је могуће сакрити грехе, и сређује најлукавије трикове да се греси сакрију, дешава се да људи који се још нису одушевили лепотом врлине и који, само од страха од себе, кажњавају и кажњавају већину страха. умеју да се уздрже од греха и слажу се да оно што је скривено од људи, не може се сакрити од Бога; припитомљавају се теже него дивље животиње. А да би се бојао Бога, мора се уверити да све контролише Божанска Промисао; и то не толико уз помоћ аргумената разума (у које, ако је ко у стању да се удуби, може да разуме лепоту врлине), колико примерима или скоријим, ако их има, или из историје, а посебно из онога што је, под руководећим дејством самог Божанског Промисла, било у Старом или Новом Завету, добило највишу гаранцију религије. Исто се мора учинити у вези са казнама грешника иу случају награда праведника. 2. Када извесна навика да се не греши увери да је лако оно што се сматрало болним, почиње да се куша сласт побожности и преноси лепота врлине, тако да се слобода љубави уздиже изнад ропства страха. Тада верници, пошто су [ово] претходили Тајнама препорода, које свакако веома снажно делују [на човека], треба да се увере у разлику између два човека: старог и новог, спољашњег и унутрашњег, земаљског и небеског, односно између оних који теже телесним и временитим добрима, и оних који теже духовним и вечним; а такође их треба упутити да од Бога очекују не ишчезавајуће и пролазне дарове, којих има у изобиљу и код недостојних људи, већ чврсте и трајне дарове, ради стицања којих треба потпуно презрети све што се у овом свету сматра добрим и злим. Овде се мора понудити врхунски и изванредан пример Господњег Човека, који је, пошто је толиким чудесима показао да има тако велику моћ над [свим] стварима, одбацио оно што безумни сматрају великим добром, а прихватио оно што сматрају великим злом. Нека се свако усуђује да подражава такав морал и учење утолико више, што Га више поштује; и из Његових обећања и опомена, као и из [примера] многих апостола, мученика и безбројних светитеља који су се угледали на Њега, требало би да буде јасно да од овога уопште не треба очајавати. 3. С друге стране, тамо где су савладана искушења телесних наслада, треба бити на опрезу, да се не би прикрала жеља да се угоди људима и не продре било кроз нека чуда која се врше, или кроз уздржање, трпљење, или извесну великодушност, или под именом науке или речитости. Овој породици припада и жеља за чашћу. Против свега овога нека се принесе и поучи оно што је написано о слави љубави и таштини хвалисања, наиме, како је срамотно желети да угодиш онима на које не желиш да се угледаш: јер или нису добри, па онда нема ничег посебног у хваљењу злих, или су добри, па је у том случају прикладно подражавати се. Али они који су добри добри су по врлини, а врлина не постиже оно што је у власти других људи. Дакле, ко се угледа на добро, не тражи похвалу ни од кога, а ко је зао, није достојан хвале. Ако желите да угодите људима како бисте промовисали њихову љубав према Богу, онда више не жудите управо за тим, већ за нечим другим. Ко хоће да се допадне, свакако још увек има страх, прво, да га због тајних грехова Господ не сматра лицемером; онда, ако се труди да угоди онима који добро чине, као да, постижући ову награду, не губи ону која ће му дати од Бога. 4. Али када је ова жеља побеђена, треба се чувати гордости. Јер тешко је неко себе да сматра достојним поређења са људима који више не жели да им угоди и сматра се пуним врлина. Дакле, страх је и даље неопходан, да му се не одузме оно што мисли да је (Матеј 25:29); и не би био бачен с рукама и ногама везаним у спољашњу таму (Матеј 22:13). Дакле, страх Божији не само да поставља почетак мудрости, већ је чини савршеним у ономе ко највише воли Бога и [воли] ближњега свога као самога себе. Од којих опасности и тешкоћа на овом путу треба да се плашимо и која средства треба користити, друго је питање. Питање 37. О увек рођеним Боље је увек рођен него увек рођен, јер онај ко се увек рађа још се није родио и никада се није родио и неће бити ако се увек рађа. На крају крајева, родити се је једно, а родити се друго. И зато он никада није Син ако се никада не роди. Али Он је Син јер је рођен, и Он је увек Син, и стога је увек рођен. Питање 38. О устројству душе Пошто је једно природа, друго је учење, треће искуство, и мисле се у једној души без икакве разлике у суштини; Исто тако, једно су урођене способности, друго је врлина, треће је мир, а све то подједнако припада једној те истој суштини; а пошто је душа другачија суштина од Бога, иако је од Њега створена, сам Бог је Света Тројица, коју многи знају на речима, а мало на делу, онда треба веома пажљиво испитати шта је рекао Господ Исус: „Нико не долази к мени ако га Отац не привуче“ (Јн. 6, 44); и: „Нико не долази Оцу осим кроз мене“ (Јован 14:6); и: Он ће вас сам „увести у сву истину“ (Јован 16:13). Шта прихвата оно што се мења? Живо биће је храна. Шта се прихвата и мења? Иста храна. Шта се прихвата, а не мења? Светлост очима и звук ушима. Али душа то прима кроз тело. Али шта [душа] прихвата сама и мења у себи? Друга душа, прихваћена у пријатељству, чини је сличном себи. А шта [душа] опажа сама од себе а не мења се? Истина. Стога морамо знати и оно што је Петру речено: „Убиј и једи“ (Дела 10:13); и шта се [каже] у Јеванђељу: „И живот беше светлост људима“ (Јн. 1,4). Питање 40. Ако је природа душе једна, зашто људи имају различите жеље? Од различитих идеја - различитих тежњи душа, од различитих тежњи - различитих начина постизања, од различитих начина - различитих навика, од различитих навика - различите воље. А различите идеје настају поретком ствари, иако скривене, али несумњиве под влашћу Божанског Промисла. Стога не треба претпоставити да су природе душа различите, пошто су жеље различите, пошто се и воља једне душе мења у зависности од различитих околности; будући да она или жуди да се обогати, или, презирући благо, жели да буде мудра. А у самој жељи за привременим стварима, човек воли или трговину или војну службу. Питање 41. Ако је Бог све створио, зашто није све створио једнако? Јер све не би постојало да је исто. Јер не би постојало много врста ствари од којих се формира универзум, који у себи садржи творевине првог и другог реда, и тако све до последњег. И тако то сви зову. Питање 42. Како је била Премудрост Божија Господа Исуса [истовремено] и у материци и на небу? Баш као људска реч: чак и ако је многи чују, сви је чују у целини. Питање 43. Зашто се Син Божији јавио у човеку, а Дух Свети у голубу? Јер први је дошао да покаже људима пример живота, а други је дошао да укаже на сам дар којим се постиже добар живот. И једно и друго постадоше видљиво ради телесног, ради оних који треба да буду вођени степеницама сакрамената од онога што се телесним видом назире до онога што се схвата умом. На крају крајева, речи звуче и нестају, али оно што се речима означава не нестаје на исти начин када се у говору предлаже нешто Божанско или вечно. Питање 44. Зашто је Господ Исус Христос дошао тако касно? Пошто све лепо постоји од највише лепоте, а то је Бог, привремену лепоту пружају ствари које пролазе и замењују [њих]. И у свакој особи, свако доба од детињства до старости има своју привлачност. Јер је глупо ако неко жели да у човеку подложном времену има само младост, јер ће тиме презрети друге лепоте које се у другим вековима појављују наизменично и по реду; исто тако је глупо да било ко жели да у целом људском роду постоји само једно доба. Јер и људски род пролази кроз своје векове као појединачна личност, и било је неопходно да Учитељ, по угледу на Кога се постаје савршен у моралу, по вољи Божијој дође тек у младости [људског рода]. Ово се односи на оно што је апостол рекао, да су под законом као под учитељем (Гал. 3, 23-24) деца чувана док не дође Онај за кога су чувана, обећана од пророка. И једно је оно што Божији Промисао чини, такорећи, приватно са свима, а друго је оно што чини, такорећи, отворено са целим родом у целини. Јер сваки појединац [људи] постижу тачну мудрост само ако су просветљени истом истином одвојено, у годинама које одговарају свакоме. И ова Истина, да би се [цео] народ опаметио, сагледа [природу] човека у одговарајућем узрасту самог људског рода. Питање 45. Против „математичара“ (астролога) 1. Стари су математичарима називали не оне који се данас тако зову, већ оне који су пажљиво проучавали временске интервале [посматрајући] кретање неба и звезда. Свето Писмо о њима врло тачно каже: „Али и они су неопростиви. Јер ако су могли толико да разумеју да су могли да истражују привремени свет, зашто онда нису пре нашли његовог Господа? (Муд.13,8-9) Заиста, људски ум, судећи по ономе што је видљиво, може препознати да је и сам бољи од свега што је видљиво, и он сам себи признаје да је у томе што се може променити. или недостатком истог, открива да је изнад њега непроменљива Истина, и тако, држећи се Ње, као што је речено: „Тебе се прилепљује душа моја“ (Пс. 62, 9), он бива блажен, налазећи у себи чак и Творца и Господа свега видљивог и не тражећи оно што је видљиво споља, чак и ако је то рај. Јер све се то или не налази, или се са великом муком налази узалуд, осим ако се из спољашњег, захваљујући лепоти [тога], не открије Творац, који обитава унутра и ствара прво највише лепоте у души, а затим ниже лепоте у телу. 2. А против оних који се сада зову математичари, који желе да наше поступке подреде небеским телима и продају нас звездама, и добију од нас саму цену за коју се продајемо, не може се рећи ништа сажетије и истинитије него да им одговоримо само водећи рачуна о самим хороскопима. У хороскопима обележавају делове којих, кажу, има триста шездесет у кругу звезда. Кретање неба у току једног сата одвија се у петнаест делова, тако да за онолико времена настаје петнаест делова колико један сат садржи. За сваки од ових делова се каже да садржи шездесет минута. А секунде се више не налазе у хороскопима, по којима, како кажу, предвиђају будућност. Али зачеће близанаца, пошто се, према сведочењу лекара, чија је наука много прецизнија и јаснија, дешава у једном сношају, дешава се у тако малом тренутку да не траје ни две секунде. Дакле, зашто је толика разлика у поступцима, резултатима и жељама код близанаца, ако они обавезно имају исти хороскоп при зачећу, а један хороскоп би им сачинио астролог, као за једну особу? Ако желе да се придржавају хороскопа при рођењу, оповргнути ће их исти близанци, који у већини случајева један за другим излазе из материце тако да је временски интервал [између њиховог рођења] опет у секундама, а не налазе се у хороскопима као предмет проучавања, па се стога не могу проучавати. А то што су, како кажу, предвидели много тога што је било тачно, излази на видело јер се људи не сећају својих заблуда и грешака и, обраћајући пажњу у својим одговорима само на оно што се обистинило, сећају се онога што се дешава не због своје уметности, која уопште не постоји, већ због неких скривених много ствари. Јер, ако желе да одају признање својој вештини, кажу да вешто предвиђају чак и по нечему што је написано на пергаменту, [уосталом] и из тога обично нехотице падне извесни жреб. А ако, без обзира на уметност, из књига често излази стих који наговештава будућност, шта онда чуди ако не захваљујући уметности, него случајно, из душе говорника долази нека врста предвиђања будућности? 1. Сматра се да је Платон први проговорио о идејама. Међутим, ако ово име није постојало пре него што га је установио, то не значи да због тога или саме ствари које је он називао идејама нису постојале, или да их нико није знао; али то можда значи да су их један или други називали различитим именима; јер се одређеној познатој ствари, која нема заједничко име, може приписати било које име. Јер, изгледа да није тачно да или није било мудраца пре Платона, или, ако их је било, нису знали шта, шта год да је, Платон, као што је речено, назива идејама, осим ако оне садрже такву моћ да нико, а да их не схвати, не може бити мудар. Међутим, вероватно је да су и други народи поред Грчке имали мудраце, што сам Платон не само да довољно сведочи боравећи у туђини ради усавршавања мудрости, већ и помиње у својим књигама. Дакле, не треба претпоставити да, ако су постојали одређени [мудраци], они нису знали за идеје, иако су их можда називали другим именом. Али до сада смо разговарали о имену. Размотримо саму ствар, која мора бити врло добро смишљена и позната, под руководством устаљених имена, па да ко хоће да зове шта зна. 2. Дакле, на латинском можемо назвати идеје или облицима или врстама, да би се, како изгледа, дословно превели. Ако их назовемо плановима, онда ћемо одступити од тачности објашњења, јер се на грчком планови зову λογοι, а не идеје; међутим, свако ко жели да употреби ову реч неће доћи у сукоб са самом ствари. Јер идеје су извесни примарни облици или планови ствари, постојани и непроменљиви, који сами нису примили облик [извана], и због тога су вечни и увек себи идентични; а садржани су у Божанском разумевању. И иако они сами не настају и не пропадају, ипак, по њима, кажу, настаје све што је способно да настане и пропадне, и све што настаје и пропада. Они поричу да их може созерцати [било која] душа осим разумне, и то онај њен део који је најбољи, односно сам ум и разум, као неким унутрашњим и спекулативним погледом или оком. Такође, и сама ова разумна душа, не било каква и било каква, него [само] поставши света и чиста, признаје се као погодна за ово созерцање; то јест она чије је само око којим се посматрају здраво, беспрекорно, јасно и слично ономе што она настоји да созерцава. Заиста, који верник и познавалац истинске религије [човека], чак и да још није био способан да је созерцава, усудио би се да је одбаци, и, напротив, који не би отворено изјавио да је све што постоји (тј. све што је по својој природи садржано у својој врсти по својој природи), да би било, од Створитеља који живи и свега створено од Створитеља који живи; а такође и да је универзална целовитост ствари и сам поредак по коме све што се мења, под строгим руководством, врши своје временско кретање, садржан и вођен законима највишег Бога? Када се ово утврди и прихвати, ко ће се усудити да каже да је Бог све створио без смисла? Ако је у ово немогуће поверовати и назвати исправним, онда остаје да је све створено по плану, а не по истом плану за човека као за коња; јер је апсурдно претпоставити тако нешто. Дакле, све је створено у складу са посебним наменама. Где би требало препознати да се ти планови налазе, ако не у уму Створитеља? Јер Он није гледао на било шта што се налази ван Њега, да би у складу са овим уредио оно што је уредио – богохулно је тако нешто претпоставити. Дакле, ако су ови планови свих ствари које су већ створене или ће тек бити створене садржане у Божанском уму, а у Божанском уму не може бити ништа осим вечног и непроменљивог, а Платон ове прве планове ствари назива идејама, онда они нису само идеје, већ су суштина самих истина, јер су вечне и остају непроменљиве и непроменљиве. Захваљујући учешћу у њима, све што постоји постаје оно што јесте. Али разумна душа, међу стварима створеним од Бога, превазилази све и веома је блиска Богу када је чиста; и у оној мери у којој се привија уз Њега љубављу, тако испуњена и просветљена од Њега светлошћу созерцања, она назире ове планове, захваљујући чијем созерцању постаје истински благословена. И она их разликује не својим телесним очима, већ захваљујући ономе што доминира у њој самој, чиме се уздиже [изнад свега другог], односно својим разумевањем. Ови дизајни, као што је речено, могу се назвати или идејама, или формама, или типовима, или дизајном; и многима је дато да их зову како хоће, а малобројнима да виде шта је истина. Питање 47: Хоћемо ли икада моћи да видимо своје мисли? Они имају обичај да питају како ћемо после васкрсења тела и преображења његовог, који су обећани светима, моћи да видимо своје мисли. И овде морамо узети у обзир онај део нашег тела који највише од свега поседује светлост, јер је исправно веровати да су анђеоска тела, за која се надамо да их имамо, најсјајнија и најетеричнија. Дакле, ако су многи покрети наше душе сада познати у очима, сасвим је могуће да ниједан покрет душе неће бити скривен када цело тело постане етерично, јер у поређењу са њим ове очи су месо. Питање 48: О томе да се верује Постоје три врсте ствари у које се може веровати. Први је оно у шта се увек верује и никад се не зна; а таква је свака историја која обухвата привремене људске радње. Друго је оно што се зна да би се у то веровало, а таква су сва људска размишљања или о бројевима или о било којим наукама. Трећа врста је она у коју се прво верује, а касније сазна. То је оно што се односи на Божанске ствари; и то нико не може знати осим чистог срца. А ова [чистота срца] се јавља ако се држе заповести прихваћених о добром животу. Питање 49: Зашто су Израелови синови видљиво жртвовали стоку? Јер постоје и духовне жртве, а телесни људи су морали да испуњавају своје слике, да би се кроз ропство старих људи извршило предзнање новог народа. Разлика између ова два народа може се уочити код сваког од нас, јер свако из мајчине утробе нужно излази као старац [и тако остаје] све док не наврши адолесценцију; и тада више нема потребу да мисли плотски, већ је у стању да своју вољу окрене ка духовној и да се изнутра поново роди. Дакле, оно што се дешава захваљујући поретку природе и васпитању у једном човеку, правилно васпитаном, управо то постаје изузетно лепо када се, по Промислу Божијем, остварује и дешава у целом људском роду. Питање 50. О једнакости Сина Пошто Онај кога је Бог родио није могао да роди бољег од Њега самога (уосталом, нема ништа боље од Бога), Он је Њега родио равног. Јер ако је хтео, а није могао, онда је немоћан, а ако је могао, а није хтео, онда је завидан. И из овога закључују да је Он родио Сина равног [себи]. Питање 51. О човеку створеном по лику и подобију Божијем 1. Пошто Божанско Писмо помиње спољашњег и унутрашњег човека и разликује их толико да Апостол каже: „Али ако се спољашњи човек наш пропада, а унутрашњи се из дана у дан обнавља“ (2. Кор. 4, 16), може се поставити питање: да ли је само један од њих створен на слику и прилику Божију? Уосталом, ако постоји само један, онда је глупо питати се: који? Јер ко ће посумњати да је пре онај за кога [апостол] каже да се обнавља, него онај за кога каже да пропада? Али да ли је и једно и друго велико је питање. На крају крајева, ако је спољашњи човек Адам, а унутрашњи Христос, онда је исправно претпоставити да су и једни и други. Али пошто Адам није остао добар, онаквим каквим га је створио Бог, и због љубави према телесној је постао телесни, може се чинити врло прикладним да је за њега пад значио губитак лика и подобија Божијег. И зато се обнавља и такође је унутрашњи [човек]. Како је и спољашње? Није ли то по телу, као што је унутрашње по души, а унутрашње је својствено васкрсењу и обнављању, које сада бива кроз смрт за пређашњи живот, то јест за грех, и поновно рођење за нови живот, односно за правду? Такође, када помиње ова два човека, онога кога морамо одложити, апостол назива спољашњим, а другог, кога морамо обући, унутрашњим (Кол. 3, 9-10). На другом месту, он једног од њих назива „ликом земаљског човека“, будући да је рођен, везан грехом првог човека, то јест Адама; а други „по лику небеског човека“ (1. Кор. 15:47–49), јер је рођен правдом другог Човека, Исуса Христа. А спољашњи човек, који се сада распада, биће обновљен у предстојећем васкрсењу, након што је платио данак тој смрти коју дугује природи, по закону датом у рају кроз заповест. 2. И из ког разлога није неприкладно да је, како се каже, и тело створено по подобију Божијем, ко пази на оно што се говори лако ће разумети: „И створи Бог све добро“ (Пост. 1, 31); уосталом, нико неће сумњати да је Он Сам Прво Добро. Јер ствари се могу назвати као Бог у многим значењима: неке – створене по сили и мудрости, пошто у Њему пребива нестворена Сила и Премудрост; други живе само зато што Он врхунски и изворно живи; а други постоје зато што Он узвишено и првобитно постоји. Дакле, оно што само постоји, а не живи или не мисли, ипак је Његово подобије, али не у савршенству, већ само делимично, јер је и ово нешто добро на свом месту, док је Он добар изнад свега што је добро од Њега. И све што живи, а не мисли, дели мало више са подобијом. Јер и оно што живи јесте, али не живи и све што јесте. Заузврат, оно што мисли већ је толико близу да личи на Њега да нема ничег ближег међу створењима. Уосталом, оно што је укључено у мудрост и живи и јесте, а оно што живи нужно постоји, али не мора нужно да мисли. Дакле, пошто човек може да учествује у мудрости сагласно унутрашњем човеку, онда у складу са њим поседује лик [Божији] тако да је образован [од Бога] без посредништва било које природе, те стога нема ничег сједињенијег са Богом. Јер [човек] мисли, и живи, и јесте; па нема ништа боље од ове творевине. 3. Такође, ако посматрамо као спољашњег човека онај живот у коме сагледавамо кроз тело са пет најпознатијих чула, која су нам заједничка са животињама – уосталом, може да се распадне и услед чулних терета произведених прогоном – онда се такав човек с правом назива заучесником уподобију Божијем, не само зато што живи – уосталом, већ је то и због тога што је ум присутан у животињи. просветљени мудрошћу – а то је немогуће за животиње лишене разума. Такође, људско тело – а оно је једино међу телима земаљских животиња које се не сагиње, савијено у пределу стомака, јер је гледање и стреми да созерцава небо – почетак свега видљивог – иако се верује да оно не живи само од себе, већ захваљујући присуству душе, међутим, не само зато што је оно што постоји – већ је и најпогодније – и онолико колико је добро – посматрајући небо, може се с правом чинити да је више створено по обличју Божијем него друга животињска тела. Међутим, пошто би лишен живота био тако погрешно назван, исправније би било да се спољашњи човек сматра не само телом и не само животом садржаним у осећању тела, већ и једним и другим заједно. 4. И не разликују неумешно да је једно слика и подобије Божије, звано и Син, а друго оно што је по лику и подобију Божијем, а знамо да је тако створен човек. Има и оних који, не узалуд, мисле да је то речено у двоструком смислу: на слику и прилику, будући да тврде да је једно те исто било довољно и једно име. Али они желе да ум буде створен по лику, који се формира непосредно од саме Истине. Овај ум се назива и духом, али то није Дух Свети, Који има исту суштину као Отац и Син, него је дух човеков. Уосталом, апостол их дели на овај начин: „Нико не зна шта је у човеку осим духа човечијег, и нико не зна шта је у Богу осим Духа Божијег“ (1. Кор. 2, 11). Он такође говори о људском духу: „Нека [Бог] сачува ваш дух и душу и тело“ (1. Солуњанима 5:23). На крају крајева, дух је створен од Бога, као и остала творевина. Јер у Пословицама је написано овако: „Знајте да Бог познаје срца свих, и Онај који је створио дух свих, зна све“ (Приче 24:12). Дакле, они верују да је, без икакве сумње, тај дух у коме постоји разумевање истине створен по лику и подобију Божијем, јер је у директној вези са Истином. А све остало желе да виде у човеку створеном по подобију, пошто је свака слика слична, али није све слично и слика у правом смислу – ово се вероватно може рећи [само] у неправедном смислу. Али у овом случају морамо се пазити да не бисмо почели да тврдимо нешто сувишно, а било би врло разумно осигурати да, пошто свако тело има просторно проширење, не претпоставимо да је суштина Бога нешто слично. Уосталом, ствар, чији је део мањи од целине, не одговара достојанству душе, а још мање величини Божијој. Питање 52. Што се тиче онога што је речено [у Светом писму]: „Покајах се што сам створио човека“ (Пост. 6:6-7) Божанско Писмо, уздижући нас од земаљског и људског начина размишљања до божанског и небеског, спушта се на такве речи које и најглупљи људи употребљавају међу собом у свакодневном општењу. Стога, они људи кроз које је говорио Дух Свети, нису оклевали да у књигама, где је то било потребно, приносе и имена осећања која је претрпела наша душа; иако је сваком ко исправно мисли јасно да су та осећања далеко од Бога. Тако, на пример, пошто је човеку тешко да се освети за било шта без гнева, они су ипак сматрали потребним да се Божја освета, која се дешава потпуно без овог узбуђења, назове гневом. Исто тако, пошто су навикли да се чистота жене чува љубомором њеног мужа, онда је Божија Промисао, која прописује и стара се да се душа на неки начин не поквари и не поквари, следећи најпре једног или другог богова, назвала љубомором Божијом. Тако су и руку Божију назвали силом којом Он дејствује, а ноге Божије – силом којом Он све чува и свиме управља, и уши Божије или очи Божије – силом којом Он све опажа и разуме, а лицем Божијим – силом којом се открива и спознаје; и тако даље на исти начин. А све је то, наравно, због тога што ми, којима је реч [Светог писма] упућена, имамо обичај да радимо рукама, да ходамо ногама и да стигнемо тамо где дух води; сагледати физичко ушима, очима и другим телесним чулима, стећи славу лицем; и све остало у вези са овим правилом. Исто тако, ми смо склони да олако оставимо нешто што смо започели и окренемо се нечему другом тек када се покајемо. Стога, иако је онима који проучавају бистрим умом јасно да све контролише Промисао Божији по најстрожем реду, међутим, оно што је почело да се дешава, а није трајало (иако се претпостављало да ће трајати), сасвим у складу са слабим људским схватањем, назива се одложеним, као кроз покајање Божије. Питање 53: О злату и сребру које су Израелци добили од Египћана 1. Ко буде пажљиво размотрио икономске акте везане за два Завета и распоређене у складу са сразмерношћу периода према старостима људског рода, у потпуности ће разумети, колико могу да претпоставим, шта је погодно за прво доба људског рода, а шта за следеће. На крају крајева, Божији Промисао савршено управља свиме, тако да је читав низ нараштаја од Адама до краја века распоређен на потпуно исти начин као што је за појединца ток његовог времена [распоређен] у складу са одређеним узрастима од детињства до старости. И зато, онај ко окреће побожну душу ка божанским читањима, мора да разликује и степене врлине у моралу, како се приближавају највишој и савршеној људској врлини. Јер ако изненада открије да се понекад мале ствари прописују за мале, а некад веће за велике, не треба, сматрајући да су мање греси у поређењу са већим, из овога да закључи да доликује Богу да такве ствари прописује људима. Али сада је предуго говорити о степенима врлине, па је стога довољно да се то односи на разрешење садашњег питања. Што се обмане тиче, највиша и савршена врлина је не преварити никога и пазити на оно што се каже: „Нека буде у устима твојим: да, да, не, не“ (Матеј 5:37). Али пошто је ово прописано онима којима је већ обећано Царство Небеско, и постићи оно веће за шта се таква награда доликује велика је врлина; јер „Краљевство се небеско силом узима, и силом га узимају“ (Матеј 11,12), онда се треба запитати у ком степену се може постићи овај врхунац и савршенство. Јасно је да на овим нивоима има оних којима је за сада обећано земаљско царство. Са таквим обећањем, они су се, као мала деца, припремили, и, испросивши земаљске радости, до сада жељене за њих, од јединог Бога и Господа свих, почевши од овога и растући духом, решише да се надају и небеским. Божанска врлина није преварити никога, тако да је крајњи порок преварити било кога. За оне који се крећу од овог екстремног порока ка тој највишој врлини постоји степен - да не обману пријатеље или странце, али понекад да преваре непријатеље. Ово такође [долази] из онога што је песник рекао, што је готово постало пословица: „Лукавост и храброст у борби са непријатељима су једнаке!“ (Вергилије, Енеида). Међутим, они могу, као што се често дешава, неправедно преварити непријатеља, на пример, када склопе одређени привремени мировни споразум, који се зове примирје, и не одрже обећања и у другим сличним случајевима. И зато је много чистији и ближи поменутој највишој врлини онај ко, чак и ако хоће да превари душмана, ипак га вара само Божанском вољом. Какве је казне или награде неко достојан, или само Бог зна, или, у сваком случају, [Он то зна] много боље и тачније од људи. 2. Дакле, Бог, наравно, никога лично не обмањује, јер је Он Отац Истине и Истине и Дух Истине. Али, дајући оно што је достојно достојнима (уосталом, то важи и за правду и истину), Он користи за одмазду и награду оним душама које су на одговарајућим нивоима. Дакле, ако неко заслужује да буде преварен, онда Бог не само да га лично не обмањује, него [не обмањује] и преко таквог човека који већ воли на прави начин и истрајава у придржавању [заповести Господње]: „Нека буде у устима вашим: да, да, не, не“ (Матеј 5:37). Такође [Он не обмањује] и уз помоћ анђела, коме не одговара маскирање обмане, али [то] или преко таквог човека који се није одрекао и страсних жеља ове врсте, или преко таквог анђела, који је због изопачености своје воље стављен на ниже нивое природе, било да ради кажњавања и кажњавања греха, било да се ради о кажњавању греха. Боже. Уосталом, читамо да је цар обманут нетачним пророчанством лажних пророка, па можемо открити да се то није догодило без Божанског суда, пошто је цар заслужио да буде преварен на овај начин. И [ово је остварено] не преко анђела Божијег, коме не доликује да прихвати дужност преваре, већ уз помоћ анђела заблуде, који је добровољно и радосно тражио да му се додели слична улога (1. Царевима 22:6-37). Заиста, уз помоћ неких места Светог писма јасније се објашњава нешто што вредан и побожан читалац може наћи и на другим местима где је то мање јасно. Јер на сличан начин је Бог наш, за добро душа, прилагодио Божанствене књиге Духом Светим, пошто је желео да се не хранимо само на чистом, него и да вежбамо у мраку. Дакле, на основу те неизрециве и узвишене контроле над стварима, коју врши Божанска Промисао, у разумној души је такорећи написан природни закон, тако да и у начину живота и у земаљском моралу људи уочавају сличност са горњом расподелом. Дакле, судија сматра недостојним и безаконим да лично погуби осуђеног, али то по његовој пресуди чини џелат, који је одређен да [испуни] ову дужност због своје склоности [таквим случајевима], тако да онај ко својом суровошћу може да погуби чак и невино лице, само по закону обузда. Уосталом, судија то не чини лично, а не преко владара, адвоката или било кога другог који обавља своју дужност, коме не приличи поверити такав задатак. Због тога користимо и глупе животиње за оно што је зло чинити уз помоћ људи. Јер лопов несумњиво заслужује да га муче угризи, али то човек не чини сам лично, и то не уз помоћ сина, рођака или некога из његове куће, већ уз помоћ пса, а овој животињи приличи да то чини у складу са степеном [њене] природе. Дакле, ако неко мора да се подвргне нечему што други не доликује, онда су поједини министри посредници и њима се додељују одговарајуће дужности. А користећи их, сама правда усмерава не само да свако претрпи оно што треба да издржи, већ и они који делују, јер им то ништа мање не приличи. Дакле, пошто су Египћани били достојни обмане, а Израелски народ, у складу са тадашњим добом људског рода, још увек био на таквом моралном нивоу да није било недостојно да обмане своје непријатеље, догодило се да је Бог заповедио или, боље речено, допустио, по њиховој жељи, да од Египћана захтевају златне и сребрне сасуде које су, још увек страсно тражећи земљу, без икакве жеље. намеравајући да их врати, и примио као да ће их вратити (Изл. 3:21–22). Бог је желео да награда за тако дуге трудове и муке, у складу са нивоом ових душа, не буде неправедна; да казна оних које је Он достојно натерао да изгубе оно што је требало да добију не би била неправедна. Дакле, Бог није варалица – јер ко не би сматрао злочиначким и злим веровати у ово? – али најправеднији делилац награда и улога, нечега – што је само Њега достојно и само Њему приличи, као што је, на пример, просвећивати душе и представљати им Себе на потпуно уживање, опамећујући их и блаженим – који то лично чини; други [извршавајући] уз помоћ творевине која Му служи, уређена по непроменљивим законима у складу са заслугама; и једнима заповеда, а другима допушта, тако да се на сличан начин Промисао Божанска протеже све до контроле малих птица, како Господ каже у Јеванђељу, и до украса [пољске] траве, па и до броја косе наше (Мт. 6,26–30, 10,29–30,6–28). О томе се још каже: „Чврсто постиже од краја до краја, и све лепо управља“ (Муд.8,1). 3. А о томе да Бог кроз служење душа подложних законима Његовим кажњава и награђује заслужене, а сам остаје крајње непомућен, написано је сасвим јасно: „Необичним сматраш да је моћ Твоја да осудиш некога ко не заслужује казну. Јер је сила Твоја, Господе, почетак свега, и Ти си од свега права. поштеди свакога своју силу онима који не верују у савршенство, и у оне који Те познају укори безобразлук, али као Господ над војскама судиш с кротошћу и владаш нама с великом милошћу.“ (Мудр. 12,15-18). 4. И Господ потврђује да је најпре у земаљским стварима успон ка праведности небеској, која је прописана за постојаније, када каже: „А ако не бијасте верни у туђем, ко ће вам дати оно што је ваше?“ (Лк. 16, 12) И сам Господ показује да је душа поучива према свом нивоу, говорећи: „Још имам много да вам кажем, али сада не можете да изнесете“ (Јн. 16, 12), а Апостол [потврђује] када каже: „И не могох с вама говорити, не са браћом, него да вас храним духовним људима. чврсту храну, јер још нисте били јаки, а ни сада нисте јаки, јер сте још телесни“ (1. Кор. 3,1–3). Дакле, оно што им се десило у складу са њиховим нивоом, видимо да се спроводи у целом људском роду, тако да се једно телесним људима, друго духовним људима, у одговарајуће време заповеда. Дакле, није изненађујуће што је онима који су још били достојни да преваре наређено да преваре непријатеље који су заслужили да буду преварени. Јер они још нису били достојни да им се каже: „Љубите непријатеље своје“, али су били такви да им је требало рећи само овако: „Љуби ближњега свога, а мрзи непријатеља свога“ (Матеј 5, 43-44). Уосталом, још није било време да се учи у ком ширем смислу треба разумети овог суседа. Дакле, под учитељем је направљен одређени почетак, да би учитељ могао да доведе до савршенства. Штавише, исти Бог је дао учитеља и одојчадима, наиме закон преко слуге свога, и учитеља онима који су одрасли, то јест Јеванђеље кроз Његовог јединог [Сина]. Питање 54. О ономе што је написано: „Добро ми је да се држим Бога“ (Пс. 72,28) Све што постоји или је увек исто или није. И свака је душа боља од сваког тела; јер оно што даје живот боље је од онога што је оживљено; и нико неће тврдити да је тело оживљено душом, а не душа телом. Оно што није тело, а ипак је нешто, или је душа или нешто боље од ње. Јер нема ничег горег од било ког тела, јер чак и ако је неко назвао материју из које тело потиче, она се правилно назива „ништа“, јер је лишена било каквог облика. С друге стране, између тела и душе не може се наћи ништа што је боље од тела, а горе од душе. Јер кад би било нешто између, то би или оживело душу, или би оживело душу, или ни једно ни друго; [с друге стране] или би оживело тело, или би га тело оживело, или ни једно ни друго. Али све што оживљава душа јесте тело, а ако нешто оживљава душу, онда је то боље од душе. Даље, оно што оживљава тело је душа; оно што је тело оживљено није ништа. А ни једно ни друго, то јест непотребити никакав живот и не избављати никакав живот, није ништа, нити је нешто боље од душе и тела. Али да ли тако нешто постоји у природи, друго је питање. И сада ум зна да између тела и душе нема ничега што је боље од тела, али горе од душе. А оно што је боље од сваке душе, то називамо Богом; и свако ко мисли на Њега сједињује се с Њим. Јер оно што они мисле је истина, али није истина све у шта верују. А у све што је истинито и у исто време удаљено од чула и од ума се само верује, и немогуће је да се осети или помисли. Дакле, оно што мисли Бога сједињено је са Богом. Разумна душа мисли на Бога. Јер [она] мисли оно што је увек исто и никада се не мења. Али и тело, кроз време и места, и сама разумна душа, која је понекад мудра, а понекад безумна, пролазе кроз промене. А оно што је увек исто свакако је боље од онога што није. И нема ништа боље од разумне душе осим самога Бога. Дакле, када [душа] мисли на нешто што увек остаје исто, онда несумњиво мисли на Њега. А ово је сама Истина. А пошто се разумна душа, мислећи, сједињује са Истином, а то је добро за душу, они с правом прихватају да се управо тако каже: „Добро ми је да се прилепим Богу“. Питање 55. О ономе што је написано: „Шездесет краљица и осамдесет конкубина, и девојака без броја“ (Песма 6:8) Број десет може представљати знање о универзуму. А ако се ово знање односи на унутрашње и разумљиво, означено бројем шест, онда ће то бити, такорећи, шест пута десет, односно шездесет. Ако се [то односи] на земаљско и пропадљиво, што се може означити бројем осам, онда ће то бити осам пута десет, односно осамдесет. Дакле, краљице су душе које царују у разумљивом и духовном; конкубине су оне које примају земаљску награду, за које се каже: „Примили су награду своју“ (Матеј 6,2). „А девојке без броја“ су оне које немају одређено знање и које могу бити у опасности од различитих мишљења, јер број, као што је речено, означава извесну и несумњиву чврстину знања. Питање 56. О четрдесет и шест година изградње Храма Шест, девет, дванаест, десет и осам заједно чине четрдесет пет. Дакле, додајте овде саму јединицу, она постаје четрдесет шест; ако узмете овај број шест пута, добијате двеста седамдесет шест. А кажу да до зачећа човека долази и остварује се на тај начин, да првих шест дана [човек] има сличност са млеком, у наредних девет дана прелази у крв, затим за дванаест дана постаје гушће, преосталих десет и осам се формирају до савршених обриса свих чланова, а од тог периода се остатак времена повећава, до сата порођаја. Дакле, додајући један на четрдесет пет дана, и овај број означава савршенство, - пошто шест, девет, дванаест, десет и осам, спојени у један, дају четрдесет пет; па, додајући, као што је речено, један, добијамо четрдесет шест. А када се овај број помножи са бројем шест на челу ове наредбе, добије се двеста седамдесет шест, односно девет месеци и шест дана. И овај период се рачуна од осмог дана априлских Календа, дана у који верују да је Господ зачет, јер је истог дана и Он пострадао; - и до осмог дана јануарског календара, - до дана у који се Он родио. Дакле, разумно је рећи да је Храм саграђен за четрдесет и шест година, јер је означавао Његово тело, тако да ма колико година требало да се изгради Храм, савршенство тела Господњег се наставило у истом броју дана (Јн. 2,19-21). Питање 57. О сто педесет и три рибе (Јован 21:11) 1. „Све је ваше, а ви сте Христови, а Христос је Божји“ (1. Кор. 3:22–23). Ако рачунате од прве речи, добијате један, два, три, четири. Такође: „Жени је глава муж њен, мужу је глава Христос, а Христу је глава Бог“ (1. Кор. 11:3). Ако рачунате на исти начин, добијате поново: један, два, три, четири. И један, два, три и четири заједно чине десет. Стога број десет заиста означава доктрину која обухвата Бога Створитеља и створену творевину. А пошто ће се савршено и неуништиво тело потчинити савршеној и неуништивој души, а она ће се опет потчинити Христу, а Он Богу, не као различитој или другачије природе, него као Сину Очевом, онда исти број десет заиста означава све оно што се очекује у вечности после васкрсења тела. Можда зато они које [Господар унајми да раде] у винограду добијају денар као награду (Матеј 20:2). И као што један, два, три и четири заједно чине десет, тако један, два, три и четири узети четири пута чине четрдесет. 2. Даље, ако број четири заиста означава тело због четири најпознатије природе од којих је ово последње састављено: суве, влажне, хладне и вруће, и зато што кретање од тачке до дужине, од дужине до ширине, од ширине до висине ствара запремину тела, опет садржану у четвороструком броју, онда није глупо мислити да је број четрдесетак за наше временске неприлике саопштен када је Господ узео на себе тело и удостојио људе [Својим] видљивим изгледом. Јер један, два, три и четири, који означавају Створитеља и творевину, узети четири пута, односно пројављени у времену кроз тело, чине четрдесет. А разлика између четири и четири пута је у томе што је четири стање, а четири пута је кретање. Дакле, као што се четири односи на тело, тако се четири односе на време; и на тај начин се свети сакрамент, телесно и временско остварен ради оних који су били везани љубављу тела и потчињени временском. Стога се с правом сматра да број четрдесет, као што је речено, означава ову привремену диспензацију. А можда ово укључује и чињеницу да је Господ постио четрдесет дана (Матеј 4,2), показујући потребу овог века, вођен кретањем тела и временом; и четрдесет дана после васкрсења Он је био са ученицима, дајући им увид, како верујем, у привремену диспензацију коју је [Он] извршио за наше спасење. Број четрдесет, ако се саберу они [једнаки] делови на које се може поделити, постаје број педесет, чиме показује (у случају када су делови који га деле међусобно једнаки) да под контролом правде, телесно и видљиво деловање доводи до савршенства човека током времена. И ово савршенство, као што је речено, означено је бројем десет, јер број четрдесет, када се његови једнаки делови узму заједно, добија још десет, и тако, као што је горе речено, достиже педесет. На крају крајева, број четрдесет садржи једно четрдесет пута, два - двадесет, четири - десет, пет - осам, осам - пет, десет - четири, двадесет - два. А ако саберете ове бројеве, добићете педесет. Јер немогуће је да било који други број измери број четрдесет помоћу једнаких делова, осим оних [бројева] које смо набројали и сабрали броју педесет. Дакле, након што је Господ, после свог васкрсења, провео четрдесет дана са својим ученицима, преносећи им оно што је на време учињено ради нас, узнео се на небо и после још десет дана послао Духа Светога (Дела 1,2-9, 2,1-4). Овим Духом они који су веровали у временско и видљиво духовно су се усавршавали да приме невидљиво. Самих ових десет дана, после којих је послао Духа Светога, означио је бројем десет управо савршенство које пружа Дух Свети. Број четрдесет, када се саберу његови једнаки делови, управо производи овај исти број десет, и постаје педесет, као што се временска економија, извршена праведно, протеже до савршенства, означена бројем десет, а ова десетица заједно са бројем четрдесет чини педесет. Дакле, све док остајемо у телу, иако не живимо по телу, савршенство које се врши Духом Светим сједињује се са временском икономијом, чини се тачно да се број педесет односи на Цркву, али већ очишћену и савршену, која са љубављу обухвата и веру у привремену икономију и наду у будућу вечност, то јест, као да се спаја са десеторо. А ако се број који означава [Црква] узме три пута, било зато што је састављена од три врсте људи: Јевреја, незнабожаца и телесних хришћана, или зато што је испуњена тајном Тројице, онда ће управо ова Црква, на коју се односи број педесет, достићи [број] сто педесет; јер број педесет узет три пута чини сто педесет. А ако овоме додате и сам број три, пошто мора постојати јасан знак да се у име Оца и Сина и Светога Духа умивају у извору препорода (Матеј 28,19; Тит 3,5), онда ће то бити сто педесет и три. А ово је број риба, пошто је мрежа бачена на десну страну и зато је ухваћена велика (Јн. 21,6-11), односно [људи] савршени и подобни за Царство Небеско. Заиста, на другој прилици, мрежа бачена са погрешне стране ухватила је заједно добре и зле, и они су били раздвојени на обали (Матеј 13:47-48). За сада, у садашњој Цркви, добро и зло су заједно у мрежи заповести и Тајни Божијих. Подела ће се десити на крају века, као на крају мора, односно на обали, када ће праведници зацарити прво привремено, како је написано у Откровењу, а затим заувек у граду који је тамо описан (Откр. 21, 1-27). А онда, са престанком привремене економије, означене бројем четрдесет, остаће број десет; и ту награду треба да стекну светитељи који се труде у винограду. 3. Такође се може показати, ако узмемо у обзир овај број, да се односи на светост Цркве коју је створио Господ Наш Исус Христос. Јер творевина, ако је подељена на троструки број душе и четвороструки број тела, убраја се у број седам, па се стога о самом опажању [Господом] човека говори као о три узета седам пута, пошто је Отац послао Сина, Отац пребива у Сину, и даром Духа Светога Син се роди од Дјеве. А три значи: Отац и Син и Дух Свети, и седам пута узето - [означава] саму личност, сагледану током привремене икономије, тако да постаје вечна. Дакле, њихов производ ће бити двадесет један, односно седам пута три. И ово схватање човека доприноси избављењу Цркве, којој је Он Глава (Еф. 5,22–23). И сама Црква, због душе и тела, закључена је у истом броју седам. Тако се и двадесет један узима седам пута ради оних који су ослобођени кроз Господњег човека, а даје сто четрдесет седам. Овом [броју] се додаје број шест као знак савршенства, јер се састоји од његових делова, на које се дели без остатка, тако да се не добија ни већи ни мањи [број]. Садржи јединицу шест пута, два три пута и три пута. И ови бројеви га броје, тако да сви заједно, један, два и три, чине шест. Ово се можда односи и на мистерију да је Бог за шест дана завршио сва своја дела (Пост. 2:2). А ако додате шест на сто четрдесет седам, односно знак савршенства, добијате сто педесет и три. А ово је број риба [уловљених] када су, по наређењу Господњем, мреже бачене на десну страну, где се не налазе грешници са леве стране. Питање 58. О Јовану Крститељу 1. Ако узмемо у обзир шта се о Јовану Крститељу може прочитати у Јеванђељу, онда је, због многих достојних сведочанстава, сасвим разумно препознати га као слику пророчке службе, а пре свега због онога што је Господ рекао о њему: „Више од пророка“ (Мт. 11, 9). Јер она заиста означава сву пророчку службу која је вршена у Господу од почетка људског рода до доласка Господњег. На крају крајева, лик Јеванђеља је у самом Господу, и то је наговештено кроз пророчанство, и његова проповед се повећава по целој васељени од самог доласка Господњег, али пророштво се смањује након почетка онога што је предсказало. Дакле, Господ каже: „Закон и пророци до Јована Крститеља; „од сада се проповеда Царство Божије“ (Лк. 16, 16), а сам Јован каже: „Он треба да расте, а ја да се смањим“ (Јн. 3, 30). Што је симболизовано и даном рођења сваког од њих и смрћу када је рођен дани када је Јован почео да страда. расти. Један је умањен за главу када је убијен; други је уздигнут крстом. Дакле, након што је само пророчанство, које је било садржано у Јовану, прстом указало на присуство Онога чији је долазак најавило од почетка рода људског, оно је почело да се смањује, а од тада је проповед Царства Божијег [почела] да се повећава. И зато је Јован крстио у покајање (Матеј 3,11), јер стари живот се протеже до покајања, и одавде почиње нови живот. 2. Међутим, не само међу онима који се у правом смислу називају пророцима, већ и у историји самог Старог Завета, они који трагају са побожношћу и којима у таквим трагањима помаже Божанска помоћ, могу пронаћи пророчанства која не прећуткују. А то је нарочито очигледно из следећих, најјаснијих, слика ствари: да је Авеља праведног убио брат његов (Пост. 4,8), а Господа Јевреји; да је Нојев ковчег у потопу (Пост. 7) управљан на исти начин као и Црква, да је Исак вођен на жртву, а да је на његовом месту дозвољен ован, као да је разапет у трновом жбуну (Пост. 22,3–13); да су код два Авраамова сина, једног од роба, а другог од слободне жене, позната два Завета (Гал. 4,22–24); да су два народа представљена у близанцима Исаву и Јакову (Пост. 25:23); да је Јосиф, претрпевши прогон од своје браће, био почаствован од туђинаца (Пост. 41, 41-44), као што је Господ, побијен од Његових прогонитеља Јевреја, био прослављен од незнабожаца. Требало би много времена да се помене сваки [догађај], а апостол завршава овако, говорећи: „Све им се то догодило као слике, а написано је ради нас, којима је дошао крај векова“ (1. Кор. 10:11). А ако цео људски род узмете за једну личност, онда се крај векова, као и старост старца, означава шестим добом, када је Господ дошао. На крају крајева, у једној особи постоји и шест узраста: детињство, детињство, адолесценција, младост, зрелост и старост. Дакле, прво доба људског рода је од Адама до Ноја, друго је од Ноја до Аврама, а ове поделе су најочигледније и најпознатије; трећи – од Аврама до Давида, јер тако дели Јеванђелист Матеј (Мт. 1,17), четврти – од Давида до пресељења у Вавилон, пети – од пресељења у Вавилон до доласка Господњег. Шести, по свој прилици, од доласка Господњег до свршетка века; и у ово време спољашњи човек, звани старац, пропада као од старости, а унутрашњи се обнавља из дана у дан (2. Кор. 4, 16). А онда – вечни починак, означен суботом. Са овим се слаже и то да је човек створен на слику и прилику Божију шестог дана (Пост. 1,27-31). Штавише, сви знају да је живот особе која већ ради нешто подржана активношћу и знањем. Јер је активност без знања безумна, а знање је бесплодно без активности. Али првобитни живот човека, за који се с правом верује да нема контролу, подлеже пет телесних чула; а та [чула] су вид, слух, мирис, укус, додир. И стога су прва два доба људског рода – детињство и детињство – ограничена на десет генерација, односно дупло пет, пошто расу настављају оба пола. Дакле, десет генерација од Адама до Ноја, и још десет од Ноја до Аврама, а ова два доба, као што смо рекли, су детињство и детињство људског рода. А дечаштво, младост и зрелост, то јест од Аврама до Давида, од Давида до сеобе у Вавилон, и од тог времена до доласка Господњег, означавају четрнаест нараштаја, седам генерација у складу са истим прорачуном сваког пола; упркос чињеници да се на пет везаних за чула тела додају активност и сазнање. Старост обично траје колико и сва остала доба. Јер пошто кажу да старост почиње од шездесете године, а људски живот може да се продужи и до сто двадесет година, јасно је да сама старост може бити дуга као и сви претходни векови. Не зна се на колико поколења се рачуна последњи век рода људског, почевши од времена доласка Господњег и [траје] до свршетка века. И Бог је то желео да сакрије на корист, као што је записано у Јеванђељу (Матеј 24,36), а апостол то потврђује говорећи да ће „дан Господњи доћи као разбојник ноћу“ (1. Солуњанима 5,2). 3. Међутим, из горњег разликовања генерација сазнајемо да је у шестом добу људски род посетио понизни долазак Господа. И као резултат ове посете, пророчанство скривено у претходних пет доба почиње да постаје очигледно. А пошто је лик овог пророштва био Јован, као што је горе речено, он је рођен од остарелих родитеља, јер због старости старости ово пророчанство почиње да се манифестује; а његова мајка се скривала пет месеци, као што је написано: „Јелизавета се сакривала пет месеци“ (Лк. 1, 24). У шестом месецу посећује је Марија, Мајка Господња, и беба скаче у утроби, јер при првом доласку Господњем, када је Он сматрао за сходно да се појави у смирењу, почиње да се открива пророчанство, али као у утроби, то јест, још не тако јасно да се све открива као што је откривено у светлости; јер ће се то, како верујемо, [дебити] у будућности, при другом доласку Господњем, када Он дође у слави. А од Илије се очекује да буде претеча тог доласка, као што је Јован био претеча овог доласка. Зато Господ каже: „Илија је већ дошао, и много му учинише људи, и ако хоћете да знате, он је Јован Крститељ који ће доћи“ (уп. Мт. 11,14, 17,12). [Овако се каже], пошто је један већ дошао, а други мора доћи у истом духу и у истој сили, наиме, у служби благовесника. Због тога је Јован Духом, којим је био испуњен његов отац видовњак, позван као претеча Господњи „у духу и сили Илијиној“ (Лк. 1,17). И након што је провела три месеца са Јелисаветом, Марија је отишла (Лука 1:56). Овај број, чини ми се, означава веру у Тројицу и крштење у име Оца и Сина и Светога Духа; и тиме је, захваљујући скромном доласку Господњем, људски род задовољан и припремљен за долазак Његове славе. Питање 59. О десет девојака 1. Међу присподобама које је испричао Господ, она која се предлаже у вези са десет девојака обично је веома интересантна питаоцима. И многи су из тога научили много тога што не противречи вери. Међутим, мора се водити рачуна да сви делови објашњења буду доследни. Чак сам прочитао у неким списима, попут оних који се зову апокрифи, нешто што није у супротности са католичком вером, али када сам размислио о свим деловима ове параболе, учинило ми се да [то] има мало везе са овим местом. Штавише, што се тиче овог објашњења, не усуђујем се да кажем било шта пренагљено, бојећи се [не] да ће ми његова недоследност изазвати потешкоће, већ [бојећи се] да моја спорост не открије његов пристанак. А оно што, чини ми се, није глупо прихватити у овом случају, изнећу најкраће и опрезније колико могу. 2. Дакле, Господ наш, упитан у тајности од својих ученика о свршетку века, између многих других ствари о којима је говорио, рекао је и следеће: „Тада ће бити царство небеско као десет девојака, које узеше светиљке своје и изиђоше у сусрет младожењи. Од њих пет беше неразумних и пет мудрих. А пет безумних узеше своје светиљке и ниједан узеше уље своје... И пошто је младожења заспала, у поноћ се зачуо вапај, устаните му у сусрет, а они безумни рекоше: дајте нам мало уља, а ви ћете бити угашени Они који продају и купују за себе, дође младожења, а они који су били спремни уђоше с њим на свадбу, а врата су се затворила говорећи: Господе, Господе, отвори нам: Амин, кажем ти, не знам ни дан. Чињеница да је од десет девица пет дозвољено, а пет избачено значи, наравно, раздвајање добра и зла. Међутим, ако је име девствености часно, зашто је онда заједничко и примљенима и прогнанима? Онда, шта значи квинарни број на свакој страни? А шта значи нафта? Јер чудно изгледа да мудри нису делили са онима који траже, јер је грешно одбијати из зле воље за оне који су толико савршени да их женик прима – а ово име несумњиво означава Господа Исуса Христа – и доликује им да буду милостиви, дајући од онога што имају, јер је то прописано по речима: „Господе, Господе, Господе је то прописано. 6:30). Шта је то због чега давање може довести до тога да ни један ни други немају довољно? Све ово увелико повећава тежину проучавања; иако у односу на пажљиву анализу свега осталог треба водити рачуна о томе да се све сједини у једну целину, а оно што се каже на једном месту не противречи ономе што се каже на другом. 3. Дакле, чини ми се да пет девственика означавају петоструко уздржавање од телесних искушења. Јер жудња душе мора да се уздржи од жеље за очима, жудњом за ушима, жудњом за чулом мириса, укуса и додира. Али пошто се ово уздржање врши делом пред Богом да би Му се угодило у унутрашњој радости савести, а делом пред људима само ради стицања људске славе, онда се петоро назива мудрима, а пет безумнима. Међутим, обе су девице, пошто су обе умерене, иако се радују из различитих побуда. А светиљке које носе у рукама су дела која врше у складу са својим уздржањем. Јер је речено: „Нека се светле дела ваша пред људима“ (Матеј 5:16). Дакле, сви су „узели своје светиљке и изашли у сусрет младожењи“. На основу овога ваља мислити да су они о којима се овде говори запечаћени Христовим именом, јер они који нису хришћани не могу изаћи у сусрет Христу. „Али петорица безумних узеше своје светиљке и не понеше уља са собом. На крају крајева, многи, иако се много надају у Христову доброту, ипак, живећи уздржано, немају [другу] радост осим од људске похвале. Зато и немају уља код себе. Јер верујем да уље означава саму радост. „Зато сам Те помазао“, каже [псалмиста], „Боже, Боже Твој, уљем радости“ (Пс. 45:8). А ко се не радује зато што је изнутра угодан Богу, нема уља код себе. „Али мудри су са својим светиљкама узимали уље у посуде“, односно стављали су радост добрих дела у своја срца и савест. Зато апостол поучава: „Нека човек испитује себе, и тада ће имати славу у себи, а не у другоме“ (Гал. 6,4). А пошто је младожења закаснио, сви су заспали, јер ће људи који припадају и једној и другој врсти уздржања, и они који су се радовали пред Богом и они који су нашли утеху у људској слави, умирати у овом периоду док не наступи васкрсење мртвих о доласку Господњем. Али у поноћ, то јест, када нико није знао ни очекивао – уосталом, сам Господ је рекао: „А о том дану и часу нико не зна“ (Мт. 24, 36), а апостол: „Доћи ће дан Господњи као разбојник ноћу“ (1. Сол. 5, 2), и из овога је јасно да ће Он доћи потпуно сакривени, када је био сакривен. долази у сусрет." „У трен ока, при последњој труби, сви ћемо васкрснути“ (1. Кор. 15:51–52). Дакле, све ове девице устадоше и дотераше светиљке своје, односно рачун који морају да дају о својим делима. Јер сви морамо да се појавимо пред судом Христовим, тако да свако тамо добије надокнаду за оно што је учинио у телу, било добро или зло (2. Кор. 5:10). „А безумни рекоше мудрима: дајте нам мало свог уља, јер нам се светиљке гасе. Уосталом, они чији су поступци поткрепљени туђом похвалом, ако она нестане, пате од недостатка; а по навици увек теже ономе од чега је дух навикао да се радује. Дакле, они желе да имају сведочанство људи који не познају своја срца пред Богом, испитивачем срца. Али шта су мудри људи одговорили? „Да не буде несташице за нас и за вас. Јер ће свако за себе положити рачун, и туђе сведочанство неће помоћи никоме код Бога, коме се откривају тајне [мисли] срца. Свако има једва довољно времена за себе да му савест изнесе доказе. Јер „ко се може похвалити да има чисто срце?“ ( Пословице 20:9 ) Стога апостол каже: „Много ми је [значи] да ме ти или неко други суди, а ја не осуђујем себе“ (1. Кор. 4:3). Јер ако у односу на себе свако или не може, или једва може да изговори исправно мишљење, како онда да суди другоме ако нико осим људског духа не зна шта се дешава у човеку? (1 Кор 2:11) „Иди радије онима који продају и купују себи. Не треба мислити да су давали савете, него да су споља подсећали [оне] на њихов злочин. Јер уље продају ласкавци, који или лажном или незналачком хвалом завлаче душе, а пошто од испразне радости [постају] као слабоумни, онда, придобивши [себи], примају од њих, који не разумеју шта је речено: „Заблуде вас они који вас називају срећним“ (Ис. 3, у облику друге јела, части, 1:1:1). бенефиције. Али боље је бити окривљен од праведника него бити хваљен од грешника. „Праведници ће ме исправити,“ каже [Давид], „милосрдно и укорити ме; нека ми уље грешника не помаже главу“ (Пс. 140:5). Зато иди код оних који себи продају и купују, то јест, да видимо како ће ти помоћи они који су те продали и завели, да не тражиш славу пред Богом, него од људи. „Кад су отишли да купе, дошао је младожења“, односно када су се поклонили ономе што је било споља и тражили уобичајене радости, јер нису познавали радости изнутра, дошао је Онај који суди, „и они који су били спремни“, то јест они чија је савест давала добро сведочанство пред Богом, „уђоше са Њим на свадбу, са славском трпезом“, тако да је ред, тако да је ред. чистом, савршеном и вечном Речју Божијом, „и врата се затворише“, наиме, након што су они који су се променили примљени у анђеоски живот, „јер ћемо сви устати“, каже [апостол], „али се нећемо сви променити“ (1. Кор. 15, 51), – приступ Царству Небеском је био затворен. Уосталом, после суђења више нема места за молитве и заслуге. „Касније дођоше остале девојке говорећи: Господе, Господе, отвори нам. Не каже се да су куповали нафту, па се зато мора мислити да су, када више није остала радост од туђих похвала, у скученој ситуацији и великој тузи, опет почели да моле Бога за помоћ; али Његова строгост после суда је велика, јер је Његова милост понуђена пре суда неизрецива. И зато рече, одговарајући: „Амин, кажем ти, не познајем те“, на основу тога, треба мислити, да План Божији, односно Премудрост Божија, не дозвољава онима који су, како се испоставило, чинили нешто по Његовим заповестима не пред Богом, већ да би угодили људима, да уђу у Његову радост. И закључује: „Пазите, дакле, јер не знате ни дан ни час“, не само онај последњи пут када ће Женик доћи, него нико не зна [такође] дан и час његовог упања. Дакле, свако ко је постао спреман пре спавања, односно пре [дана] смрти, којој су сви подложни, наћи ће се спреман на исти начин када глас зачује у поноћ, буди све. 4. А то што су, као што је Он рекао, девојке изашле у сусрет младожењи, ово, верујем, треба схватити у смислу да се она која се зове невеста састоји управо од ових девојака. Јер пошто су сви хришћани уједињени у Цркву, они се називају синовима сједињеним у Мајци, иако се од самих сабраних синова образује онај који се зове Мајка. Јер сада је Црква заручена и Дјева, на свадбу је приведена, пошто се уздржава од овоземаљске покварености, и постаће Жена када је уништењем свакога смртности буде оплођена бесмртном [брачном] заједницом. „Обручих те,“ каже [апостол], „за једног мужа, да те представим Христу као чисту девицу“ (2 Кор 11,2). „Ти“, каже он, „девица“, прелазећи из множине у једнину. Стога се могу назвати и девицама и девицама. А зашто се каже да их има десет, чини ми се, већ је објашњено. „Али сада видимо... у загонетки, а онда лицем у лице“ (1. Кор. 13:12); и сада делимично, али тада у потпуности. И то што сада препознају нешто у Светом. Свето писмо је мистерија и делимично, а штавише, то је учињено у складу са католичком вером - то се дешава захваљујући завету који је Девица Црква примила током понизног доласка свог Женика. Она ће постати Његова жена при последњем доласку, када Он дође у слави, тако да ће га већ упознати лицем у лице. Јер нам је „Духа дао у залог“ (2 Кор 5, 5), како каже апостол. И зато ово објашњење не мари стриктно ни за шта друго осим за сагласност са вером, и не осуђује унапред друга [тумачења], јер она ништа мање не могу бити у сагласности са вером. Питање 60. [О речима:] „А о том дану и часу нико не зна, ни анђели небески, ни Син Човечији, него само један Отац“ (Матеј 24:36) Да Бог зна [нешто] се такође каже када [некоме] даје до знања, као што је написано: „Господ, Бог твој, испитује вас да ли сте му љубавници“ (5. Мојс. 13:3). Јер се то овако каже не зато што Бог не зна, него да би и сами знали колико су напредовали у љубави према Богу. А то људима није у потпуности познато осим кроз повремена искушења; а сама реч „искушава“ се ставља у смислу „дозвољава да буде у искушењу“. Дакле, када се каже да [Бог] не зна, каже се ни у смислу да Он не одобрава, односно не препознаје ово у Својој поуци и учењу, као што је речено: „Не познајем вас“ (Мт. 25, 12); или [како они то изражавају] када Он, ради користи, чини [људе] незнањем [нечега] што им није корисно да знају. Дакле, у вези са тврдњом да само Отац зна [за тај дан], биће исправно мислити да је то тако речено, пошто Он даје до знања Сину. А када се каже да Син не зна, то значи да Он људима не даје до знања, односно не открива им оно што није корисно да знају. Питање 61. О томе да је Господ, како је записано у Јеванђељу, нахранио мноштво народа на гори са пет хлебова (Јн. 6, 9-13) 1. Пет јечмених хлебова којима је Господ нахранио народ на гори означавају Стари Закон, или због тога што он још није био дат духовним, него за сада телесним [народима], то јест преданим пет телесних чула, јер је само мноштво било пет хиљада људи; или зато што је управо овај закон дат преко Мојсија, а Мојсије је написао пет књига. А то да су хлебови били јечмени одлично означава или сам закон, дат тако што је у њему телесним обредима била скривена животворна храна за душу – а зрно јечма је било покривено тврдом љуском; или [ово значи] народ који се још није ослободио телесне жеље, која се као плева прилепила за њихова срца, односно [народ] који још није био обрезан у срцу. Уосталом, [овај народ] није одбацио своје месне покриваче услед муке вршидбе, кроз просветљење ума, када су четрдесет година вођени у пустињи, као што се јечам не ослобађа од љуске млаћењем површине. Дакле, таквом народу је дат одговарајући закон. 2. А две рибе, које су давале пријатан укус хлебу, очигледно означавају она два лица која су владала овим народом, тако да су уз њихову помоћ били умерени њихови планови, а то су краљ и свештеник, на које се односило и свето јелео. Њихова дужност никада није била да се под притиском народних порива и немира ломе или руше, да непрестано секу насилно противљење гомиле, као гадни таласи, да се крећу међу њима, одржавајући њихову чистоту, и уопште, као рибе у олујном мору, да се баве немирним послом управљања народом. Ове две особе су такође биле типови нашег Господа; јер их је само Он опазио обоје, и једини их је испунио не фигуративно, него у правом смислу. Јер Исус Христос је наш Цар, пошто нам је показао пример борбе и победе; Узео је на себе наше грехе у смртном телу, не попуштајући ни примамљивим ни застрашујућим искушењима непријатеља; најзад, одложивши тело, Он је поуздано лишио власти власти и моћи и победио их у Себи (Кол. 2,15). Дакле, под Његовим вођством, ослобођени смо терета и терета овог нашег путовања, као из Египта, а греси који нас опседају утопљени су у тајну крштења када се узнесемо [из ње]. И док остајемо у нади Његовог обећања, сада још невидљивог, ми смо, такорећи, вођени кроз пустињу, а Реч Божија у Светом Писму нас теши, као оне [Израиљце] – мана небеска. Очекујемо да ћемо управо под овим вођством моћи да уђемо у небески Јерусалим као обећана земља и да ћемо тамо заувек бити сачувани Његовом владавином и заштитом. Дакле, јасно је да је Господ наш Исус Христос наш Цар. Он је и наш Свештеник заувек, по реду Мелхиседековом (Пс. 109,4), јер је принео Себе као жртву паљеницу за наше грехе и заповедио да се принесе подобије Његове жртве у спомен на страдања Његова. Дакле, оно што је Мелхиседек донео Богу (Пост. 14:18), сада видимо да је донето по целом свету у Цркви Христовој. Дакле, пошто је наш Цар узео на Себе наше грехе да би нам показао пример борбе и победе, јеванђелист Матеј, означавајући сагледавање самих ових грехова и царске личности, започиње свој родослов по телу са Авраамом, оцем верног народа, и рачунајући редослед Давида од врха до дна, који сеже од врха до дна. најјасније се појавила краљевска власт; и одатле, преко Соломона, рођеног од ње против које је сагрешио његов отац, по царској линији, он доноси родослов право до Господа (Матеј 1:1-17). Други јеванђелист, Лука, – уосталом, и он је предузео излагање родослова Господњег по телу, али [Господњег] у личности свештеника, а ова личност укључује очишћење и опроштење грехова – почиње постепено да износи родослов својих предака, не на почетку књиге, него је ба, као што је речено на месту где је Исус [Матеј] [то је] где је Он предочио очишћење наших греха; и креће се не одозго надоле, као онај који Га је представљао као да силази да однесе грехе, него одоздо према горе, као да показује да се уздиже после опроштења грехова. И притом не помиње оне претке које је први поменуо (Лк. 3:23–38). Јер свештеничко порекло [Христово] је било другачије, што се остварило преко једног од Давидових синова, који је жребом узео, по обичају, жену из свештеничког племена; тако да је Марија била у крвном сродству са два племена, а то су краљевско и свештеничко. Јер када су Марија и Јосиф ишли на попис, записано је да су били из куће, односно из породице Давидове (Лк. 2, 4). А Јелисавета, о којој је такође записано да је сродница Маријина, била је из свештеничке породице (Лк. 1, 5. 36). Дакле, као што Матеј, представљајући Христа као Цара који силази да сагледа наше грехе, силази од Давида преко Соломона, јер је Соломон рођен од онога против кога је Давид сагрешио; тако и Лука, приказујући Христа као свештеника, као да се уздиже после опроштења грехова, преко Натана се уздиже до Давида, пошто је захваљујући укору пророка Натана који му је послао [му] Давид у покајању молио за опроштај управо овог греха (2. Самуилова 12,1-13). Дакле, након што Лука пређе преко Давидовог лица, он се не слаже са Матејем у именима родослова. Јер исте он именује, од Давида до Авраама, које и именује, силазећи од Аврама до Давида. Од Давида се ово порекло дели на две породице, царску и свештеничку, а од ове две породице, као што је речено, Матеј следи царску, силазну, а Лука свештеничку, узлазну; тако да је Господ наш Исус Христос, Цар и Свештеник наш, крвно сродан роду свештеничком и притом не припада свештеничком, то јест роду Левијевом, него потиче из племена Јуде, односно из клана Давидовог, а из овог рода нико није био посвећен олтару. И углавном се назива, по телу, сином Давидовим, пошто се на Давиду сусрећу и Лука, уздижући, и Матеј који силази. Јер било је потребно да Онај који је требало да укине жртве које је по наредби Аронову вршило левитско свештенство, не буде из Левијевог племена, како се не би чинило да очишћење грехова припада самом племену и самом свештенству, који су били привремена сенка будућности. Господ је то постигао приневши своју жртву паљеницу, која је била осликана у старом свештенству. И дао је лик своје жртве паљенице да се изврши у Цркви у знак сећања на његова страдања, да би заувек био Свештеник, не по реду Аронову, него „по реду Мелхиседековом” (Јевр. 6, 20). Тајна свега овога може се још пажљивије размотрити, али довољно је оно што је већ размотрено у односу на [питање] две рибе, које су, као што рекосмо, означавале две личности, царску и свештеничку. 3. А то што је ово мноштво лежало на трави значи да су се они који су прихватили Стари Завет, пошто им је обећано привремено царство и привремени Јерусалим, препустили телесној нади; „Јер је свако тело трава, и слава људска је као цвет травни“ (Ис. 40:6). А чињеница да је дванаест корпи било испуњено преосталим комадима хране значи да су ученици Господњи, на које се односи број дванаест, били испуњени објашњењем и откривењем самог закона који су Јевреји напустили и напустили. Уосталом, још није било Писма Новог Завета када је Господ, као да прелама оно што је сурово и открива оно што је скривено у закону, испуни ученике, када им је после васкрсења отворио Старо Писмо, почевши од Мојсија и свих пророка, тумачећи им у целом Светом писму оно што се односило на оно што се односило на Писмо. Уосталом, и тада су Га двојица познала у ломљењу хлеба (Лука 24:25–31). 4. И зато исправно мисле да се друго храњење народа, обављено са седам хлебова (Мт. 15, 34-38), односи на проповед Новог Завета. Јер други јеванђелист није рекао да су ти хлебови јечмени, као што је Јован рекао за тих пет. Дакле, ово засићење са седам хлебова односи се на благодат Цркве, препознату по познатом седмоструком деловању Духа Светога. И зато је записано да овде нису биле две рибе, као у старом закону, где су само две помазане, цар и свештеник; али мало је риба, то јест оних који су први поверовали у Господа Исуса Христа, и помазани у име Његово, и послани да проповедају Јеванђеље и да укроте узбуркано море овога века, што чине у име највеће „Рибе“, односно Христа, како каже Апостол Павле (2 Кор. 5, 20). И у овој гомили није било пет хиљада људи, као што су они који су били телесни, они који су прихватили закон, то јест одани пет телесних чула, него четири хиљаде; а овај број означава духовне, због четири врлине душе, уз помоћ којих они духовно живе у овом животу: разборитост, умереност, храброст, праведност. Од ових врлина, прва је познавање ствари које треба постићи и које треба избегавати, друга је обуздавање страсти за привременим задовољствима; трећи је чврстина духа против онога што је привремено болно, четврти, који се простире на све друге, је љубав према Богу и ближњему. 5. Разумно је да се овде помиње и пет хиљада и четири хиљаде, не рачунајући жене и децу; а ово, чини ми се, служи да схватимо да је међу људима Старог Завета било људи који нису били непоколебљиви у испуњавању праведности закона, а апостол Павле је без приговора рекао да је живео у овој праведности (Фил. 3, 5-6); било је и других који су се лако заводили на идолопоклонство. А ове две врсте, односно слабост и прелест, означене су именима жена и деце. Јер женски пол је слаб на делу, али детињство је погодно за игру. А шта је слично дечјој игри као што је поштовање идола, ако је апостол овде укључио ову врсту сујеверја када је рекао: „Да не служимо идолима, као што је написано: Народ седе да једе и пије, и устане да се игра?“ (1. Кор. 10:7) Дакле, као жене су оне које, не чекајући по реду труда, постижу оно што обећавају да би постигле оно што је Бог. кушао Бога; а за децу они који су седели „да једу и пију и устајали да се играју“. Међутим, не само овде, него и међу новозаветним људима, оне који због слабости снага, или због лакомислености, не могу да стекну савршеног мужа (Еф. 4, 13), треба упоредити са женама и децом. Јер прво је речено: „Ако се само почетак стабилности одржи до краја“ (Јевр. 3:14); и друго: „Не будите деца умом свом, него будите деца злу, да будете савршени умом свом“ (1. Кор. 14, 20). И према томе, ни у Старом ни у Новом Завету они нису укључени у број, али да ли их овде има пет хиљада или четири хиљаде, о њима се говори са изузетком жена и деце. 6. И премда су се и овде и тамо, ради самога Христа, који се у Писму непрестано назива гором, и један и други народ на гори нахранио, ипак у другом случају нису лежали на трави, него на земљи. Јер тамо је врх Христов прекривен телесном надом и жељом због телесних људи и земаљског Јерусалима, а овде, када је уклоњена свака телесна жеља, новозаветне трпезе без размака траве је подупирао свод вечне наде, као и чврстина саме планине. 7. А пошто апостол врло тачно каже: „Пре него што дође вера, ми држасмо под законом“ (Гал. 3, 23), онда изгледа да то мисли и Господ када говори о онима које је намеравао да насити са пет хлебова: „Не треба да иду, дај им да једу“ (Мт. 14, 16). Јер овим речима су они, такорећи, фигуративно задржани за поштовање, пошто су Га ученици подстицали да их пусти. А о народу у вези са седам хлебова рекао је да му их је веома жао, јер већ трећи дан они, гладни, не напуштају Га. Јер у целом веку рода људског, трећи пут је онај у коме се даје благодат хришћанске вере. Први пут је био пред законом, други је био под законом, трећи је био под благодати; а пошто још преостаје четврто, када дођемо до потпуног мира небеског Јерусалима, куда се крећу сви који исправно верују у Христа, онда Господ каже да ће ојачати овај народ да не ослаби на путу. Уосталом, савршавајући икономију, Господ нас је удостојио свог привременог и видљивог јављања у човеку и дао нам као јемство Духа Светога, чијим седмоструким дејством оживљавамо, заједно са апостолском влашћу, као укусом неколико риба. Дакле, чему друго служи ова диспензација, ако не да бисмо могли постићи славу највишег позива без недостатка снаге? „Јер ходимо вером, а не виђењем“ (2 Кор 5:7). И сам Апостол Павле каже да још није стигао у Царство Божије: Али „заборављајући оно што је иза и посежући за оним што је пред нама, идем даље по својој намери у славу највишег звања... Али, колико смо достигли, у томе и ходимо“ (Фил. 3, 13–14, 16), а од када смо се ујединили од трећег до другог дана. на путу. 8. И овде се испоставило да је немогуће разборито стићи до краја гозбе, али су остале мрвице. Јер није узалуд речено о будућности: „Зар не мислите да ће Син Човечији доћи и наћи веру на земљи?“ (Лука 18:8) И верујем да ће се то догодити због жена и деце. Међутим, остаци комада испунили су седам корпи, међу којима је и црква у облику седмолика, описана и у Откривењу (Откр. 1,4), односно сви који ће бити сачувани до краја. Јер Онај који каже: „Зар не мислите да ће Син Човечији доћи и наћи веру на земљи?“ – тиме јасно даје до знања да се и на крају празника Његове мрвице могу оставити и бацити, али пошто Он такође каже: „Ко претрпи до краја биће спасен“ (Матеј 24, 13), он тиме изражава да Црква неће осиромашити, јер ће она седам пута обилније стећи истих седам хлебова, које ће држати у срцу, а срцем ће држати. чување у корпама. Питање 62. О ономе што пише у Јеванђељу да је Исус крстио више од Јована, иако Он сам није крстио, него његови ученици (Јн. 4,1-2) Питају: да ли су они који су се крстили примили Духа Светога када је, како је написано, Господ преко својих ученика крстио више од Јована; јер на другом месту у Јеванђељу стоји: „Јер Дух још не беше дан, јер Исус још не беше прослављен“ (Јован 7:39). А најлакше је одговорити овако: Господ Исус, који је и мртве васкрсавао, није могао дозволити да било ко од ових [крштених] умре док нису примили Духа Светога након Његовог прослављања, односно Његовог васкрсења из мртвих и Његовог вазнесења на небо. Али оно што ми пада на памет је разбојник коме је речено: „Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 43), који ни само крштење није примио. Иако су Корнелије и незнабошци који су веровали са њим примили Светог Духа пре него што су били крштени (Дела 10:44-47); [тако] не видим како би овај разбојник могао да каже без Духа Светога: „Сети ме се, Господе, кад дођеш у Царство Своје“ (Лк. 23:42); уосталом, апостол каже: „Нико не може назвати Исуса Господом осим Духом Светим“ (1. Кор. 12,3). Сам Господ показује плод вере [разбојника], говорећи: „Заиста ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају“. Следствено томе, као што је, захваљујући неизрецивој сили владајућег Бога и правде, верујућем разбојнику приписано само крштење, тако да је као примљено у слободној души било присутно оно што он није могао примити распетим телом, тако је и Дух Свети дат у тајности пре него што је прослављење Господа било отворено, а после пројаве Његовог Божанства. И речено је: „Јер Дух још није дат“; то јест, Он се још није појавио тако да сви препознају да је Он дат; као што се Господ још није прославио међу људима, него је вечна слава Његова [никада] престала. У складу с тим, Његов долазак се назива пројавом у смртном телу, јер је дошао тамо где је био, пошто „дође својима, и беше у овоме свету, и свет кроз Њега постаде“ (Јован 1:10-11). Дакле, као што се долазак Господњи схвата као Његово телесно јављање, иако је и пре ове појаве Он сам говорио у свим светим пророцима, будући Реч Божија и Премудрост Божија, тако је и долазак Духа Светога Његово јављање телесним очима, када смо почели да видимо огањ подељен на апостоле, и они су почели да говоре језицима (А-34). Јер ако људи нису имали Духа Светога пре видљивог прослављања Господњег, како би онда Давид рекао: „И не узми од мене Духа Свога Светога“ (Пс. 50,13); или како су се испунила Јелисавета или Захарија муж њен када су пророковали, и Ана и Симеон, пошто је о свима њима написано да су оно што данас читамо у Јеванђељу говорили, испуњени Духом Светим? (Лука 1:41–45, 60–69, 2:25–38). А то што Бог чини нешто тајно, а нешто ради видљивог створења на видљив начин, односи се на контролу Промисла, кроз које се све Божанске радње, у складу са поретком и разликом времена и места, спроводе на најлепши начин, док само Божанство није ограничено местом и не креће се, нити је ограничено или промењено временом. Али као што је и сам Господ, наравно, имао Духа Светога у себи када је дошао Јовану да се крсти; [имао] у самом човеку чији је [лик] носио; и, међутим, после крштења јави се Дух Свети, сишавши на Њега у виду голуба (Мт. 3, 6), – треба мислити и да су и пре очигледног и видљивог доласка Духа Светога сви свети [људи] могли тајно да Га имају. То тако поуздано потврђујемо јер такође верујемо да се у највидљивијој манифестацији Духа Светога, која се зове Његов долазак, Његова пуноћа обилније излила у срца људска на неизрецив или чак несхватљив начин. „У почетку беше Реч“ (Јован 1:1). Оно што се на грчком назива λογος значи и „разлог“ (размер) и „реч“ (вербум) на латинском. Али на овом месту је боље превести реч тако да се не указује само на однос према Оцу, већ и према ономе што је кроз Реч створено активном силом. А разум, чак и ако ништа није створено кроз њега, [ипак] се исправно назива разумом. Питање 64. О жени Самарјанки (Јован 4:4–42) 1. Јеванђелске тајне, изражене делима и речима Господа нашег Исуса Христа, нису свима јасне, а неки [људи], тумачећи их мање пажљиво и мање трезвено, углавном воде, уместо спасења, у пропаст, а уместо познања истине, у заблуду. Међу њима је и мистерија да је, како је писано, Господ дошао на Јаковљев бунар у шести час дана, и уморан од путовања, сео и замолио једну Самарјанку за пиће, и тако даље, која је изнета на истом месту у Писму и која треба да се расправи и среди. При томе се пре свега треба придржавати оног [правила] које је прикладно да се сва Писма чувају с највећом будношћу, како би се приказивање Божанске Тајне одвијало у складу са вером. 2. Тако је у шести час дана Господ наш дошао на извор. Видим мрачне дубине у бунару. Стога сам принуђен да верујем да су то нижи, односно земаљски крајеви овога света, где је Господ Исус дошао у шести час, односно у шесто доба људског рода, као у [дане] старости старог човека, које нам је наређено да одбацимо, да бисмо се обукли у нови, по Богу створен (Еф. 2-24:). Јер шесто доба је старост, као што је прво детињство, друго је детињство, треће је младост, четврто је младост, пето је зрелост. Дакле, живот старца, који пролази кроз плот у привременом стању, завршава се, такорећи, шестом добом старости. За време ове старости рода људског, као што рекох, Господ наш, Творац и Обновитељ, дође нам ради нас, да би, пошто старац умире, створио новог у Себи и, ослободивши га земаљске трулежи, пренео га у Царство Небеско. Дакле, бунар, како је речено, својом мрачном дубином означава земаљске невоље и заблуде овога света. А пошто је стари човек спољашњи, а нови унутрашњи (уосталом, апостол је рекао: „Али ако наш спољашњи човек пропада, унутрашњи се обнавља из дана у дан“ (2. Кор. 4, 16), онда је сасвим тачно (пошто се све видљиво, чега се хришћанско учење одриче, односи на спољашњег човека) да се у шести час, у средњу зденцу, Господ већ појавио у видљиви дан. На крају крајева, ако се назовемо Христом, умањује се наше уживање у видљивом тако да се унутрашњи човек, поново створен љубављу невидљивог, окреће унутрашњој светлости која никада не бледи, тражећи, по учењу апостола, не „оно што је видљиво, него оно што је невидљиво; јер је оно што се види је невидљиво” (12). 3. А чињеница да је дошао уморном означава слабост тела; то што је сео је смирење, пошто је примио болове тела ради нас, и сматрао пристојним да се понизно јави људима као човек. О овој слабости тела говори пророк: „Човек који је у страдању и свесно носи болест“ (Ис. 53, 3), а апостол сведочи о смирењу говорећи: „Он се понизио, поставши послушан до смрти“ (Фил. 2, 8). Мада, пошто учитељи обично седе, чињеница да је Он сео, схваћено другачије, можда показује не потчињавање смерности, већ лице учитеља. 4. Али они могу питати зашто је Он замолио Самарјанку, која је дошла да напуни крчаг воде, да пије, ако је касније Он Сам изјавио да може онима који су тражили дати обилан ток духовног извора. Мора се мислити да је Господ ожеднео вере ове жене, будући да је била Самарјанка, а у Самарији је био обичај да се придржавају обичаја идолопоклонства; јер су они [Самарјани], одвојени од јеврејског народа због идола нијемих животиња, односно златних крава, продали врлину своје душе. И дође Исус Господ наш да доведе многе незнабошце који су служили идолима под окриљем хришћанске вере и праве вере; јер је рекао: „Не треба лекар онима који су здрави, него онима који су болесни“ (Матеј 9:12). Зато Он жеђа вере оних за које је крв пролио. Дакле, „Исус јој рече: Жено, дај ми пиће“ (Јован 4:7). И да схватите шта жеди наш Господ, гле, после извесног времена, враћају се ученици Његови, отишавши у град да купе храну, и говоре Му: „Учитељу, једи. А Он им рече: Имам храну коју ви не знате. Зато рекоше ученици међу собом: Ко му је донео што за јело? Исус им каже: „Моја храна је да вршим вољу Онога који ме је послао и да довршим дело Његово“ (Јован 4:31-34). Да ли то значи да постоји друга воља Оца који Га је послао, и дело Очево, на које је Он одговорио да хоће да то учини, а не да [дело] да нас обрати својој вери од погубне заблуде овога света? Дакле, каква је Његова храна, такво је Његово пиће. Стога је Он у овој жени жудео да испуни вољу Очеву и доврши Своје дело. Али, телесно размишљајући, она је одговорила: „Како можеш, као Јеврејка, да тражиш пиће од мене, Самарјанке, јер Јевреји не комуницирају са Самарјанцима. Господ јој је рекао: „Кад би знала дар Божији, и Ко ти каже: Дај ми да пијем, и ти би Га замолио, и Он би ти дао живе воде“ (Јован 4, 9-10), да би тиме показао да Он не тражи воду о којој она мисли, него пошто је Он сам жедан њене вере, онда је и Он, који жели да јој даде Дух. Јер тада ћемо с правом сматрати ову живу воду, која је дар Божији; као што је и сам [Господ] рекао: „Кад бисте познали дар Божији“, а исти јеванђелист Јован сведочи на другом месту, говорећи да „Исус стаде и повика говорећи: ако је ко жедан, нека дође к мени и пије. Јасно је да је Он рекао ово: „Ко верује у Мене, потоци воде живе потећи ће из његовог срца“, јер ми прво верујемо да бисмо се удостојили овог дара. Ови потоци живе воде које је Он хтео да подари жени су награда за веру за којом је пре свега чезнуо у њој. А за ову живу воду [еванђелист] нуди следеће тумачење: „Ово је говорио о Духу, који ће они који верују у Њега примити; јер Дух још није био дат, јер Исус још није био прослављен“ (Јован 7:39). Дакле, дар Духа Светога је оно што је [Исус] дао Цркви после свог прослављања, као што каже друго Свето писмо: „Кад се узнесе на висину, зароби се и даде дарове људима“ (Еф. 4,8). 5. Али ова жена и даље плотски размишља, јер овако одговара: "Господине, немате ни кутлаче, а бунар је дубок, где ћете ми дати живе воде? Да ли сте већи од нашег оца Јакова, који нам је дао овај бунар, и који је пио из њега, и његова деца, и његова стока?" Сада Господ објашњава оно што је рекао [пре], говорећи: „Ко пије од ове воде опет ће ожеднети, и ко пије од воде коју ћу му ја дати неће ожеднети довека, него ће вода коју ћу му ја дати биће у њему извор воде која тече у живот вечни. Али жена и даље има плотски начин размишљања. Јер шта она одговара? "Господине, дај ми ове воде да не ожеднем и да не дођем овамо да црпим. Исус јој каже: Иди, зови свог мужа и дођи овамо." Ако је Он знао да она нема мужа, онда се човек пита зашто је то рекао. Јер након што је жена рекла: „Ја немам мужа, Исус јој је приговорио: Истину си рекла да немаш мужа, јер си имала пет мужева, а овај који сада имаш није твој муж, ово си заиста рекла“ (Јован 4:11-18). Међутим, ово не треба да разумемо телесно, да и сами не бисмо испали толико слични овој Самарјанки. Али ако смо већ окусили нешто од овог дара Божијег, размислимо о томе духовно. 6. Неки верују да су петорица људи пет књига које су поучене преко Мојсија. И оно што се каже: „А овај кога сада имаш није твој муж“, [по овоме] мисле да је Господ рекао [тако] за Себе, па то је смисао. У почетку сте служили пет Мојсијевих књига као да су пет људи; Онај кога сада имаш, то јест Кога слушаш, Ко ти говори, није твој муж, јер ти још ниси веровао у Њега. Али пошто је она, не верујући у Христа, још увек у заједници са ових пет мужева, то јест са пет књига, онда се [питање] може поставити како је Он могао да каже: „Имала си пет мужева“, као да их сада више није имала, иако је још увек жива, њима потчињена. Затим, пошто пет Мојсијевих књига не објављују ништа друго осим Христа, као што је Он Сам рекао: „Да сте веровали Мојсију, веровали бисте и Мени, јер је он писао о мени“ (Јн. 5, 46), онда је могуће закључити да се човек удаљава од ових пет књига да би се преселио ка Христу, ако [чак и у њих] верује у Христа, који не верује у Христа, а духовно не верује ватреније везани за њега? 7. Дакле, постоји још једно схватање – да под пет мужева треба да разумемо пет телесних чула; први је везан за вид, уз помоћ којег разликујемо ову видљиву светлост и било које боје и облике тела; друго је слух, којим осећамо ударце гласа и свих звукова; трећи је чуло мириса, захваљујући којем уживамо у слаткоћи разних мириса; четврто, укус у устима, осећај слатког и горког и уважавање свих врста осећаја укуса; пети је чуло додира [широко распрострањено] по целом телу, правећи разлику између топлог и хладног, меког и тврдог, глатког и грубог, и било чега другог што осећамо додиром. И управо је са ових пет телесних чула прожето прво доба човека, по нужности смртне природе, и због те [природе], после греха првог човека, ми се рађамо на такав начин да ако светлост разума још није враћена, онда, подложни телесним чулима, водимо телесни живот без икаквог сазнања истине. То су, нужно, одојчад и мала деца која још нису у стању да користе разум. А пошто су ова осећања, која владају почетним узрастом и дата нам од Бога Творца, природна, они се правилно називају мужевима, односно као законитим супружницима, будући да их то што су у заблуди не сврставају у порок у правом смислу; али по природи [њихови] припадају делу Божијем. Када свако достигне такво доба да је већ у стању да се служи разумом, ако успе одмах да овлада истином, он се више неће служити овим чулним водичима, већ ће као муж добити разуман дух, у чију ће службу дати ова осећања, потчињавајући своје тело ропству; [и] пошто душа више није потчињена петорици мужева, односно пет телесних чула, него има реч Божију као законитог мужа, са којим је сједињена и везана; пошто се сам дух човека прилепи за Христа, пошто је човеку глава Христос (1. Кор. 11, 3), онда ће у духовним загрљајима без икаквог страха од раздвојености у потпуности уживати у вечном животу. Јер „Ко нас може раставити од љубави Христове?“ (Рим. 8,35) Али пошто је ова жена била савладана грешком, а то је значило да је била веома дуго у ропству празних сујеверја, онда, после периода пет телесних чула, која, како рекосмо, управљају почетним узрастом, Реч Божија је није примила у брак, већ ју је ђаво заузео у прељубничком загрљају. Дакле, Господ јој каже, видећи да је телесна, односно плотски расуђује: „Иди, позови свог мужа и дођи овамо“, односно удаљи се од телесног стања у коме се сада налазиш, због чега не можеш да разумеш шта ја говорим „и позови свог мужа“, односно укључи се у дух знања. Јер дух човека је на неки начин нека врста супружника душе, која контролише стање духа, попут жене. Али то није Дух Свети који остаје непромењен са Оцем и Сином и увек се даје достојним душама, него дух човеков, о коме Апостол каже: „Нико не зна шта је у човеку осим духа човечијег. А Дух Свети је Дух Божији, о коме, напротив, каже: „Тако и нико не зна шта је Божије осим Духа Божијег“ (1 Кор 2, 11). А ако је овај човеков дух присутан, односно налази се унутра, и побожно се потчињава Богу, онда човек духовно разуме шта се говори; а када прелест ђавола, као у недостатку разумевања, загосподари душом, она постаје раскалашена. Дакле, [Господ] каже: „Позови свог мужа“, то јест духа који је у теби; уз њену помоћ човек је у стању да разуме духовно ако га светлост истине просветли; и сама [Светлост] је присутна овде, која вам говори, тако да можете примити духовну воду. А када је рекла: „Немам мужа“, Он каже: „Добро си рекла, јер си имала пет мужева“, то јест пет телесних чула те је поседовало у младости, „а овај кога сада имаш није твој муж“, пошто у теби нема духа који познаје Бога да би могао да уђеш у законски брак, него преовладава прелест ђавола, твојим дефанзивом, јер дефанија уништава. 8. А могуће је, да би се онима који размишљају указало да се под именом пет мужева означава поменутих пет осећања, после пет телесних одговора, ова жена у шестом одговору назива Христа именом. Јер њен први одговор је био: „Ти, пошто си Јеврејка, како ме питаш за пиће?“ Друго: „Господине, ви немате кутлачу, а бунар је дубок. Треће: „Господине, дај ми ову воду, да не ожеднем и да не дођем овамо да црпим. Четврто: "Немам мужа." Пето: "Видим да си ти пророк. Наши очеви су се клањали на овој гори." Јер овај одговор је плотски. На крају крајева, телесним је дато земаљско место за обожавање, а духовнима, али Господ је именовао оне који ће се клањати у духу и истини. Када је ово речено, жена у шестом одговору признаје да је Христос учитељ свему томе; јер он каже: „Знам да ће доћи Месија, то јест Христос; када дође, Он ће нам сам рећи све“ (Јован 4:25). као прељубник. Јер Исус јој каже: Ја сам тај који ти говори. Чувши то, не одговори, него одмах, оставивши свој крчаг, у журби отиђе у град, не само да јој поверује у Јеванђеље и долазак Господњи, него и да то објави. Не треба занемарити онога који је отишао, остављајући бокал. Јер бокал, можда, означава љубав овога века, односно страсну жељу којом људи из мрачних дубина, чији је лик бунар, то јест из земаљског начина живота, црпе задовољство и, савладавши га, поново се распаљују жељом за њом, као што је [Господ] рекао: „Сваки који поново пије ову воду ће. Али потребно је да се верник у Христа одрекне овог века и, напуштајући крчаг, покаже да је напустио страсну жељу овог века, не само да „верује у срцу за правду“, већ намерава да „исповеда и проповеда устима својим за спасење“ (Рим. 10,10) у шта је веровао. Питање 65. О Лазаревом васкрсењу (Јован 11:1–45) Иако, у складу са јеванђељском причом, са пуном вером препознајемо васкрсење Лазарево, не сумњам да и оно означава нешто у алегорији; јер [чак] ако се стварне околности тумаче алегоријски, онда дела нису лишена аутентичности, као на пример када је Павле предложио алегорију у вези са два Авраамова сина, која означава два Завета (Гал. 4,22-26). Да ли због тога или Аврам није постојао, или није имао ове синове? Дакле, алегоријски можемо прихватити да је Лазар у гробу душа обавијена земаљским гресима, односно целог људског рода; на другом месту Господ означава [ову душу] као изгубљену овцу и каже да ради њеног ослобођења оставља осталих деведесет девет у горама (Лк. 15, 4). И шта Он пита говорећи: „Где су га ставили? - ово, како верујем, означава наш позив, који се остварује у тајности, јер је предодређење нашег позива скривено. Знак ове тајне је питање Господа, као да Он не зна, док [у стварности] ми сами не знамо; како каже апостол: „Да познам као што сам познат“ (1. Кор. 13,12). Такође, Господ показује да не познаје грешнике на другом месту, говорећи: „Не познајем вас“ (Матеј 25,12), на шта је мислио погребени Лазар, пошто у поукама и заповестима [Господњих] нема греха. Ово питање је слично другом у Постанку: „Адаме, где си? (Постање 3:9) – јер је сагрешио и сакрио се од лица Божијег. И ово сакривање овде означава гроб, тако да се умирући упоређује са грешником, а сахрањени се упоређује са оним који се крије од лица Божијег. А то што је рекао: „Уклоните камен“ (Јн. 11, 39) – то, како верујем, означава оне који су, дошавши у Цркву од незнабожаца, хтели да преузму на себе бреме обрезања, а Апостол је писао против њих на разне начине; или они који погрешно живе у Цркви и представљају искушење за оне који желе да верују. „Марта му рече: Господе, већ су четири дана [у гробу], и смрди“ (Јован 11:39). Последњи од четири елемента је земља, и стога значи кварење земаљских грехова, односно телесних жеља. „Јер ти си земља“, рекао је Господ Адаму када је згрешио, „и на земљу ћеш се вратити“ (Пост. 3:19). А када је камен однесен, [Лазар] изађе из гроба везаних руку и ногу, а лице му покрије марамицом. То што је изашао из гроба означава душу која се удаљила од телесних порока, а то што је био умотан у платно значи да и напуштајући тело и умом служећи закону Божијем, ми смо и даље затворени у телу и не можемо се отуђити недаћама телесним, по речима апостола апостола, ја служим закону телу Богу: “ грех“ (Рим. 7:25). А то што му је лице било прекривено марамом показује да у овом животу не можемо имати потпуно знање, како каже апостол: „Сада видимо као у огледалу и у загонетки, а онда лицем у лице“ (1. Кор. 13,12). Оно што је Исус рекао: „Одвежи га, пусти га“ (Јован 11:44) значи да ће после овог живота завесе бити скинуте да бисмо могли да се видимо лицем у лице. А колика је разлика између Човека, кога је Премудрост Божија примила и преко кога смо ослобођени, и других људи, разуме се по томе што Лазар не би изашао из гроба да није био одвезан, односно, чак и препорођена душа, све док гледа кроз стакло, може се ослободити сваког греха и незнања само одвајањем од тела. И постељина и хаљине Господње, који није починио гријеха и све је знао, нађоше се у гробу (Јн. 20,6-7). Он сам, једини у телу, не само да није био спутан гробом, пошто у њему није пронађен никакав грех (Ис. 53, 9), него није био ни везан у плаштанице, да Га ништа не би сакрило или спречило Његов пут. Питање 66. О ономе што је написано: „Зар не знате, браћо (јер говорим онима који знају закон), да закон има власт над човеком док је он жив?“ све до места где је записано: „Он ће оживети и смртна тела ваша Духом својим који пребива у вама“ (Рим. 7:1–25, 8:1–11) 1. Апостол, у овом поређењу, говорећи о мужу и жени, пошто је жена повезана са мужем путем закона, предлаже на разматрање извесне три ствари: жену, мужа и закон; жена, као да је потчињена свом мужу оковама закона, и од ових се окова ослобађа смрћу свог мужа, тако да постаје жена коме жели. И он каже ово: "Уосталом, жена је везана законом брака за свог живог мужа, и ако јој муж умре, она је ослобођена закона свог мужа. Дакле, ако се уда за другог док је муж жив, назива се прељубницом, а ако јој муж умре, она је слободна од закона и неће бити прељубница ако се уда за другога" (Р2-3.7). До овог [места] је још увек поређење. Онда почиње да говори нешто ради објашњења и доказа о чему прави ово поређење. И овде треба подједнако обратити пажњу на три ствари: човек, грех, закон. Јер [апостол] каже да је човек под законом све док живи у греху; као што је жена под законом свога мужа докле год је муж жив. Овде морамо разумети грех који долази кроз закон. Он овај грех назива претераним јер, након што је постало јасно да је грех, он се додатно погоршава додатком злочина, јер „где нема закона, нема злочина“ (Рим. 4:15). А то значи оно што он каже: „Тако заповест грех или грешник постаје превелик“ (Рим. 7:13). Према томе, он тврди да закон, чак и ако је уздржао од греха, није дат да ослободи од греха, већ да укаже на грех; а душа која служи [греху] да би се ослободила од њега мора се обратити благодати Избавитеља. „Јер спознање греха [долази] кроз закон“ (Рим. 3:20). И на другом месту каже: „А грех, да би се показао као грех, у добрим стварима ми умрије“ (Рим. 7:13). Дакле, тамо где нема милости Откупитеља, забрана греха повећава жељу за грехом. Ово је, међутим, корисно да душа схвати да она сама није довољна да се избави из ропства греху, и да би се, понижена и потискујући сваку гордост, потчинила свом Избавитељу; и човек би искрено рекао: „Тебе се прилепила душа моја“ (Пс. 62, 9), то јест [више не] под законом греха, него у закону праведности. И зове се закон греха не зато што је сам закон грех, већ зато што је наметнут грешницима, јер [назива се] чак и закон смрти, пошто је „плата за грех смрт“ (Рим. 6:23); „Жалац смрти је грех, а сила греха је закон“ (1. Кор. 15:56). Јер грешећи идемо ка смрти. И више грешимо када закон забрањује него када нас ниједан закон не спутава. Када се јави благодат, ми, без икаквог терета и врло вољно, испуњавамо бреме управо оно што је закон прописао. Дакле, закон греха и смрти, то јест наметнут онима који греше и умиру, налаже да уопште не треба страсно да жудимо, а ипак страсно желимо. Закон духа живота, који се односи на благодат и ослобађа нас од закона греха и смрти, чини да не желимо страсно и да не испуњавамо заповести закона више не као робови закона због страха, него као пријатељи у љубави и робови правде, који су објавили овај закон. Али праведности треба служити не ропски, већ слободно, то јест, из љубави, а не из страха. И зато је врло истинито речено: „Зар онда вером укидамо закон? Никако, него утврђујемо закон“ (Рим. 3:31). Јер вера чини оно што закон налаже. То значи да се закон утврђује кроз веру. А ако ове вере нема, онда само закон заповеда и чини кривима оне који не испуњавају заповести, да би се они, уздишући и немоћни да испуне наређено, коначно обратили на благодат Избавитеља. 2. Дакле, када у овом поређењу видимо извесне три ствари: жену, мужа и закон, а, с друге стране, у ономе ради чега се поређење користи, такође три: душу, грех и закон греха; онда је једина разлика [у овом случају] у томе што у тој слици муж умире да би се жена удала за кога жели и била ослобођена закона свог мужа; и овде сама душа умире греху да би се заручила за Христа. А када умире греху, умире и закону греха. „Зато“, каже апостол, „браћо моја, и ви сте умрли закону кроз Тело Христово, да бисте припадали другоме, Ономе који је васкрсао из мртвих, да бисмо донели плод Богу. Јер док бејасмо у телу“, то јест, када смо били спутани телесним жељама, „тада су страсти наши удовима греху били у плоду,“ смрт“ (Рим. 7:4-5). Повећана пожуда, забрањена законом, у недостатку вере и кривица злочина која се додаје на гомилу грехова, јер „где нема закона, нема злочина“ (Рим. 4, 15), он назива ове страсти, откривене законом, које делују у нашим удовима, да доносе плод у смрти. Душа је под [командом] ових страсти, као под владарем, све док се благодат не приближи кроз веру. Према томе, онај који већ умом служи закону Божијем умире овим страстима, иако докле год телом служи закону греха, саме страсти још нису умрле. Дакле, све док се оно што је у рђавом обичају учврстило потпуно не погуби, а онај који је под благодати има још нешто [грешно], што га [међутим] не побеђује и не чини заробљеником; и зато се каже да је тело још мртво, [то јест] док савршено не служи духу. И савршено ће служити када се ово смртно тело оживи. 3. Из овога закључујемо да у једном човеку постоје четири различита стања, и када се кроз њих постепено прође, он ће боравити у вечном животу. Јер пошто је такође било праведно да се, након што је наша природа сагрешила, родимо духовни и телесни, пошто је пропуштено духовно блаженство означено именом раја; тада је прво дело пред законом, друго је под законом, треће је под благодаћу, четврто је у свету. Деловање пред законом – када не познајемо грех и следимо телесне пожуде. Деловање по закону је када смо већ уздржани од греха, али га чинимо из навике порока, јер нам вера још не помаже. Трећи поступак је када већ потпуно верујемо у нашег Спаситеља, и не приписујемо нешто својим заслугама, него нас, љубећи Његову милост, више не савладава наслада лошег обичаја, када покушава да нас уведе у грех, али ипак трпимо његов заводнички утицај, иако му нисмо одани. Четврта радња је када у човеку нема ништа противно духу, већ све што је сједињено и у хармонији једно са другим одржава извесно јединство у трајном миру; а то ће се десити када се смртном телу оживи, када се ово распадљиво обуче у нетрулежно, а ово смртно се обуче у бесмртност (1 Кор 15,53–54). 4. Да би се приказала прва радња, прикладан је, узгред, следећи доказ: „Преко једног човека грех уђе у овај свет, а кроз грех и смрт, и тако пређе на све људе, [пошто] сви сагрешише у њему. Јер и пре закона беше грех у свету. Али грех се није урачунавао када није било закона“ (Рим. 5:12–13). И опет: „Јер без закона грех је мртав, и ја сам некада живео без закона“ (Рим. 7:8–9). Јер оно што апостол овде каже: „мртав“ је исто што и оно што је горе назвао: „неприписан“, то јест, био је сакривен. И то даље објашњава када каже: „А грех, да би се показао као грех, донео ми је смрт кроз добра“ (Рим. 7,13), то јест кроз закон, будући да је „закон добар ако га ко употребљава“ (1. Тим. 1,8). Дакле, из чињенице да апостол овде каже: „да се открије као грех“, јасно је да је раније рекао: „мртав и неурачунат“ у смислу да грех не постаје очигледан док га не открије забрањујући закон. 5. Следећи доказ се приближава другој радњи: „Закон је дошао после, и тако се злочин повећао“ (Рим. 5:20), јер се појавио и злочин који није постојао; и друго [сведочење] које је већ поменуто: „Јер док смо били у телу, тада су страсти греха, [откривене] законом, деловале у нашим удовима да донесу плод до смрти“ (Рим. 7:5); и ово: "Шта да кажемо? Да ли је закон заиста грех? Неће се десити! Али ја нисам познавао грех осим кроз закон; јер не бих разумео жељу да закон не каже: не жуди. Дакле, пошто сам добио прилику, греши кроз заповест, произвео је у мени сваку жељу" (Рим. 7,7-8); и мало ниже: "Када је дошла заповест, грех оживео. Али ја сам умро, и заповест која беше у живот постала ми је смрт. Јер грех, узевши повод из заповести, преварио ме је и њиме ме убио" (Рим. 7,9-11). Дакле, оно што каже: „Умро сам“, он жели да буде схваћен овако: сазнао сам да сам умро; будући да онај ко захваљујући закону види шта не треба да чини, а ипак то чини, и греши преступећи [закон]. И оно што каже: „Грех, узевши повод из заповести, превари ме“, [каже ово] или зато што је опомена о уживању греху јача када постоји забрана; или зато што, чак и ако човек чини нешто по заповести закона, а пошто [он] још нема вере, која [садржана] у благодати, онда хоће да је припише себи, а не Богу, и, гордећи, још више греши. Дакле, апостол наставља и каже: „Зато је закон свет, и заповест света, и праведна и добра. Дакле, зар ми је добро заиста постало смрт? Неће се десити. Али грех, да би се показао као грех, кроз добро ми је умро, тако да због заповести грех или грешник постаје превелик. Јер знамо да је закон духован –12, али ја сам. је, слажем се са телом и још нисам ослобођен духовном благодаћу; „продато греху“, то јест грешити ради награде [у облику] привремених задовољстава. „Јер не знам шта чиним“ (Рим. 7,15), односно признајем да моја дела нису у заповестима Истине, где се налази истинско знање. У складу са овим изразом, Господ говори грешницима: „Не познајем вас“. Јер од Њега нема ништа скривено, али пошто се греси не откривају у правилима заповести које чува Истина, сама Истина каже грешницима: „Не познајем вас“. И као што се мрак познаје када очи не виде, тако се познају греси када ум не зна. На основу тога, верујем да је у псалмима речено: „Ко ће препознати преступе?“ ( Пс. 19:13 ) „Јер не чиним шта хоћу, него што мрзим, то чиним. Ако чиним оно што не желим, онда се слажем са законом да је добро. Дакле, више не чиним ја то, него грех који живи у мени. Јер знам да ништа добро не станује у мени, то јест, у својству мог тела, јер ја не налазим добро, јер ја не налазим добро. добро које желим, а чиним зло које не желим, то више не чиним ја, него грех који живи у мени, дакле, налазим да је закон добар за мене, који хоће да га испуни, али је мени својствено. Јер ја уживам у закону Божијем по унутрашњем човеку; Али ја видим други закон у својим удовима, који се бори против закона мога ума и заробљава ме закону греха који је у мојим удовима.“ (Рим. 7:15–23). Све су то речи човека под законом, а не под благодаћу; а чак и ако не жели да згреши, побеђује га грех. На крају крајева, телесност нам је преовладала од свих нас, природног Бога, јер смо преовладали од свих нас смртних и земаљских. Дакле, онај који се налази у сличном положају моли за помоћ и зна да је његова [крива] што је пао, али не [заслуга] што је устао, јер, пошто је већ избављен, знајући благодат Избавитеља, он сам себи каже: „Јадан човек! Ко ће ме избавити од тела ове смрти? Хвала Богу кроз Исуса Христа, Господа нашег“ (Римљанима 7:24–25). 6. И сада почињу да се изговарају речи човека под благодатима, у делу који смо навели треће, где је присутна супротна смртност тела, али она није у стању да победи [човека] или да га намами у сагласност са грехом. Јер апостол каже ово: "Ово значи да умом својим служим закону Божијем, а телом својим служим закону греха. Зато сада нема осуде за оне који су у Христу Исусу. Јер ме је закон Духа живота у Христу Исусу ослободио од закона греха и смрти." На крају крајева, то је било немогуће за закон, пошто је био ослабљен телом (Рим. 7,25, 8,1-4), односно телесним жељама. Јер закон се није испунио јер још није било љубави према праведности, а ова [љубав] спутава ум кроз унутрашње задовољство, да га не би привукао у грех уживањем у привременим стварима. Дакле, закон је тело ослабио, то јест, није учинио праведнима оне који су предани телу, него је „Бог послао Сина свога у обличју тела грешног“ (Рим. 8:3). Јер [Његово] тело није било тело од греха, пошто није рођено из плотског задовољства, него му је урођено подобије тела греха, пошто је оно било смртно тело. А Адам је на себе навукао смрт само грехом. Али шта је Господ учинио? „Из греха је осудио грех у телу“, односно тиме што је узео тело грешног човека и поучио [нас] како треба да живимо, осудио је грех у самом телу, да дух, који пламти љубављу према вечном, не би био увучен као заробљеник у савез са пожудом. „Да се ​​праведност закона,“ каже апостол, „испуни у нама који не ходимо по телу, него по Духу“. Дакле, заповести закона, које се страхом нису могле испунити, испуниле су се кроз љубав. „Јер они који живе по телу мисле своје на оно што је телесно“, то јест, они жеђају телесних добара уместо виших благослова, „а они који живе по Духу размишљају о духовним стварима. Телесни ум је смрт, а ум духа је живот и мир, јер ум тела је непријатељство против Бога“ (Р 8). Сам апостол показује шта значи непријатељство, да нико не би помислио да друго начело долази од супротности, па додаје и каже: „Уосталом, он се не покорава закону Божијем, јер не може. Према томе, поступати против закона значи бити у непријатељству против Бога, не зато што нешто може нашкодити Богу, него „[пошто] свако ко се противи вољи Божијој штети себи; јер је то исто што и ићи против кретњи, као што је одозго речено апостолу Павлу када је још гонио Цркву (Дела 9, 5). Речено је [по томе: „Апостол не поштује све законе у овоме“. не може", као да су рекли: снег не греје, јер не може. Уосталом, док је снег, он не греје, али се може отопити и загрејати да се загреје; међутим, ако сте способни за то, онда то више није снег. Тако то зову умом тела када душа, уместо виших добара, страсно жели док је временска добра не може да привуче, будући да је оно у временском добру не може да буде у таквом стању. закон Божији, односно не може испунити оно што закон прописује. Али ако почне да жели духовне благослове, а занемарује временске, онда се не опире духу, а телесни ум нестаје. Јер иста душа, ако тежи нижем, каже се да има ум плотски, ако тежи вишем, каже се да има ум духа; на крају крајева, мисао о телу није суштина у коју се душа облачи или одбацује, већ је стање саме душе, и она сасвим престаје да постоји ако се потпуно окрене највишем. „Али они који су у телу“, каже апостол, „не могу угодити Богу“ (Рим. 8, 8), то јест они који су задовољни телесним задовољствима. И да нико не помисли да се то говори о онима који још нису отишли ​​из овог живота, он врло пригодно додаје: „Ви нисте по телу, него по Духу“ (Рим. 8,9). У сваком случају, он то говори онима који су још у овом животу; и наставили су у духу, јер су се у вери, нади и љубави задовољили жељама духовних ствари. „Кад би само“, каже он, „Дух Божији живио у вама. Ако неко нема Духа Христовог, није Његов. А ако је Христос у вама, тело је мртво због греха, а дух је жив због правде“ (Рим. 8,9-10). Он тело назива мртвим све док је оно такво да недостатак телесних ствари оптерећује душу и, кроз извесне покрете који произилазе из овог недостатка, подстиче на тражење земаљских ствари. Међутим, иако оне не настају да већ служе закону, ум не настаје. Бог и је под благодаћу Ово се односи и на оно што је горе речено: „Својим умом служим закону Божијем, а телом својим закону греха“ (Рим. 7:25), тако да је овде приказана особа која живи под благодаћу, која још нема савршени мир који ће доћи када тело васкрсне и промени. 7. Дакле, остаје му да говори о самом свету (расу) васкрсења тела, а ово је четврто дејство, ако се само оно што је највиши мир може назвати дејством. Јер он наставља и каже: „Ако Дух Онога који је васкрсао Исуса из мртвих пребива у вама, Онај који је васкрсао Исуса Христа из мртвих оживеће и ваша смртна тела Духом Својим који пребива у вама“ (Рим. 8:11). Ту су и најочигледнији докази о васкрсењу тела; и сасвим је јасно да док ми остајемо у овом животу, бреме смртног тела и извесна узбуђења телесних задовољстава су увек присутни у изобиљу. Јер барем онај ко, под благодаћу, умом служи закону Божијем, не попушта, него телом служи закону греха. А када човек заврши овај успон, никакво зло се неће открити ни у каквој суштини. И закон није зао, јер показује човеку у какве окове грехова је затворен, да би, са вером призвавши у помоћ Избавитеља, удостојио да буде ослобођен, обновљен и чврсто утврђен. Дакле, у првом чину, који је пред законом, нема борбе са пожудама овога века; у другом, који је под законом, боримо се, али смо поражени; у трећем се боримо и побеђујемо; у четвртом се не боримо, него почивамо у савршеном и вечном миру. Јер оно што је испод нас нама је подложно; а [пре] нисмо послушали јер смо напустили Бога који је био већи од нас. Питање 67. О ономе што је написано: „Јер сматрам да садашња страдања нису вредна поређења са славом која ће се у нама открити“, чак дотле да се каже: „Јер се надом спасавамо“ (Рим. 8, 18-24). 1. Овај одломак је нејасан, пошто није сасвим јасно шта апостол у овом случају назива створењем. А творевином се назива, по католичком учењу, све што је Бог Отац створио и наредио кроз Јединородног Сина у јединству Духа Светога. То значи да су не само наше тело, већ и наша душа и дух обухваћени именом стварања. И овако је речено [овде]: „Само створење биће ослобођено од ропства трулежи у слободу славе синова Божијих“ (Рим. 8, 21), као да нисмо створење, него синови Божији, у чију ће се слободу славе творевина ослободити ропства. Он такође каже: „Јер знамо да свака творевина уздише и пати заједно до сада, и не само она, него и ми сами“ (Рим. 8,22–23), као да смо једно, а твар друго. Па хајде да погледамо цео овај одломак део по део. 2. „Јер ја судим“, каже апостол, „да садашња страдања нису вредна поређења са славом која ће се открити у нама“ (Рим. 8:18). То је јасно, јер је он рекао горе: „Али ако дела тела погубите у Духу, оживећете“ (Рим. 8, 13), што се не може учинити без страдања, које треба поднети. Ово такође укључује оно што је рекао мало раније: „Само да имамо самилост, да се и прославимо“ (Рим. 8:17). Дакле, оно што је рекао: „Јер створење са надом чека откривење синова Божијих“ (Рим. 8:19), верујем, речено је у овом смислу. Јер управо то страда у нама када умртвљујемо дела тела, односно када гладујемо и жедни из уздржања, када чистотом обуздавамо насладу сношаја, када уз помоћ трпљења трпимо муке неправде и жаоке укора, када, презирући свој плод Цркву, одбацујемо радњу за Црквом; Дакле, све што у нама страда током ове или сличне скрушености је створење. Јер тело и душа страдају, што је несумњиво створење; и чека откривење синова Божијих, односно чека да се појави како је позвано да буде, у слави на коју је призвано. Уосталом, пошто се Јединородни Син Божији не може назвати створењем, јер је кроз Њега створено све што је Бог створио, онда се ми, с једне стране, називамо творевином пре ове пројаве славе, а с друге, синовима Божијим, иако смо тога удостојени по усиновљењу, док је Он по природи Јединородни Син. Дакле, „са надом творевина“, односно ми са својом надом, „чекамо откривење синова Божијих“, односно чекамо да се открије оно што је обећано, када постане јасно оно чему се сада надамо. Јер „ми смо сада синови Божији, али још није откривено шта ћемо бити. Знамо само да ћемо, када се открије, бити као Он, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јованова 3:2). Ово је откривење синова Божијих, које створење сада очекује са надом. А то не значи да створење чека на откровење друге природе, која није створење, већ, будући таква каква је сада, чека да постане оно што јој је суђено да постане; као да су рекли: „Кад уметник ради, он, одабравши своје боје и припремивши их за свој рад, са надом очекује појаву слике од боја, не зато што су тада биле другачије, или нису биле боје, већ само зато што су имале другачије достојанство. 3. „Јер створење“, каже апостол, „беше подвргнуто таштини“ (Рим. 8:20); што значи: "Таштина је сваштата! Какву корист има човек од свих трудова својих којима се труди под сунцем" (Проп. 1,2-3). Речено му је: „У зноју лица свога јешћеш хлеб“ (Пост. 3:19). Дакле, „творевина није била добровољно подвргнута таштини“. Гоод је додао: "не добровољно." Јер човек је добровољно сагрешио, али није био добровољно осуђен. Дакле, грех је био добровољан – деловати против заповести истине, али казна за грех је подвргавање заблуди. Дакле, творевина се није добровољно покорила таштини, већ „због Онога који ју је потчинио у нади“, то јест, захваљујући правди и милости Онога који није оставио грех некажњеним, и није желео да грешник остане. неизлечиво. 4. „Од саме творевине“ (Рим. 8, 21) – односно самог човека, односно када је због греха, изгубивши карактеристичан знак лика, остао искључиво твар – дакле, „сама творевина“, односно оно што се још не назива савршеним обликом синова, већ се назива само творевином, „ослободиће се од ропства“. Дакле, када каже: „и она ће сама бити ослобођена“, она нас приморава да „и себе“ схватимо као „ми“, то јест, не треба да очајавамо у односу на оне који се још нису назвали синовима Божијим, јер још нису поверовали, него само као створења, јер ће и они поверовати и биће ослобођени од ропства Божијег, који се још није јавио као син трулежи нама. бићемо. Дакле, они ће бити ослобођени ропства трулежи „у слободу славе синова Божијих“, односно биће ослобођени и од робова и прослављени од мртвих у савршеном животу који ће поседовати синови Божији. 5. „Јер знамо да свако створење уздише и пати од болова до сада“ (Рим. 8:22). „Цела творевина“ се односи на човека, не зато што су у њему сви анђели и велике силе и власти, или небо, земља и море и све што је у њима, већ зато што је свако створење или духовно, или ментално, или физичко. Ако ово размотримо, [полазећи] од нижих [створења], [онда] се телесно створење протеже у простор, духовно створење оживљава телесно, а духовно влада добро када се потчињава Богу ради контроле; али када [људи] преступе Његове заповести, [духовно створење] бива оптерећено бременима и мукама управо због онога што је могло да влада. него духовни, будући да је вођен безбрижним разузданошћу своје душе, јер дух њоме не влада и не држи је у границама природног поретка, будући да се сам не предаје Богу на власт. Онај који уз помоћ духа управља душом, а преко душе влада телом (а то не може учинити ако, пак, нема Бога за владара, јер као што је „жени глава муж“, тако је „глава мужу Христос“ (1. Кор. 11, 3)), назива се духовним. И сада водимо сличан живот са неком патњом, али после тога нећемо издржати ништа слично. А пошто највиши анђели живе духовно, а нижи – духовно, животиње и сва стока живе телесно, а тело не живи, него оживљава, онда је свако створење присутно у човеку; јер он мисли духом, и осећа душом, и креће се у простору телом. Дакле, „свако створење, у човеку, стење и пати“. Уосталом, није рекао: „сви“, него „сваки“; као да је неко рекао: „Сви људи који [виде] виде сунце, али не виде сви у целини, јер виде само очима. Исто тако, свако створење обитава у човеку, будући да мисли, и живи, и има тело, али није сва творевина садржана у њему, јер осим њега постоје анђели који мисле, живе и јесу, и животиње које живе и јесу, и тела која само постоје; Штавише, живети сам по себи је више него не живети, а размишљање само по себи је више од живљења без размишљања. Зато, пошто несрећник стење и пати, онда свако створење стење и пати до данас. И „до сада“ је с правом рекао, пошто, чак и ако су неки већ у недрима Аврамовим (Лк. 16, 23), а разбојник, настанивши се код Господа у Рају (Лк. 23, 43), престаде да страда у онај дан када је поверовао, али до данашњег дана свако створење још није било, јер све створење још није било у себи, јер је све у себи страдало. духом, душом и телом. 6. „И не само“, каже апостол, „свако створење уздише и страда, него и ми сами“, то јест, не само тело, душа и дух страдају заједно у човеку због тегоба тела, него и ми сами, не узимајући у обзир тела, „ми уздишемо у себи, имајући првине духа“. И добро је рекао: „Имајући првине духа“, то јест они чији је дух већ, такорећи, жртвован Богу и захваћен божанским огњем љубави, то су првине човекове, пошто истина пре свега заокупља наш дух, тако да се уз њу све друго може докучити. Дакле, онај који каже: „Умом служим закону Божијем, а телом закону греха“ (Рим. 7,25); каже се: „Дух је вољан, а тело је слабо“ (Матеј 26:41). Али пошто [такав човек] и даље каже: „Јадан човек! Ко ће ме избавити од тела ове смрти? (Рим.7:24); а [у односу на] такве се такође каже: „Он ће оживети и ваша смртна тела ради Духа који је у вама“ (Рим. 8, 11), онда он још није жртва паљеница, него ће постати [она] када „смрт буде прогутана у победи“, када јој се каже: „Где је труд твој, о смрти, где је твој труд? 15, 54–55) Зато сада, каже, „не само свако створење“, то јест заједно са телом, „него и ми сами, имајући првине духа“, то јест, ми, као душе које смо првине ума свога већ принели Богу, „уздишемо у себи“, то јест, као додатак за усиновљење свога сина, (Рим. 8, 23), што значи [очекивање] самог тела, примивши дар усиновљења, на који смо позвани, откривено је, после свих невоља, да смо сви потпуно, ослобођени, у свему – синови Божији „Јер смо спасени у нади. Али нада, кад види, није нада“ (Рим. 8,24). Дакле, оно што је сада нада постаће стварност, „када се открије шта ћемо бити, односно бићемо као Он, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јн. 3, 2). 7. Ако се овај одломак објасни на начин на који је речено, онда нећемо упасти у те тешкоће, због којих су многи принуђени да тврде да сви анђели и највише силе остају у тузи и стењу док се потпуно не избавимо, јер је речено: „Свака творевина уздише и заједно се мучи“ (Рим. 8,22). Јер иако нам они помажу по свом високом положају, испуњавајући заповести Бога, који је благоволео да пошаље и Сина Свога Јединородног ради нас, морамо веровати да они то чине без стењања и муке, да их не би сматрали несрећнима; Благословен је и онај Лазар из нашег броја који је већ положен у недра Авраамова. Штавише, апостол каже да се творевина која стење и страда потчинила сујети, у коју није дозвољено веровати у односу на највиша и најодличнија створења – силе и власти. Затим, он тврди да она треба да буде ослобођена ропства покварености, али не можемо сматрати да су они који воде благословен живот на небу томе подложни. Међутим, не треба ништа брзоплето тврдити, већ са побожном марљивошћу поново и изнова разматрати Божанствене речи, јер се можда та творевина која стење и мучи и која је подложна сујети може на неки начин схватити другачије, тако да неће бити безбожно то применити и на више анђеле, док они помажу [нама] у нашој слабости по заповести нашег Господа. Али када дајемо или тумачење овог одломка које смо навели, или неко друго, треба само пазити да се католичка вера не искриви и не оштети. Јер знам да су сујетни јеретици тврдили много безбожних и неразумних ствари у вези са овим одломком. Питање 68. О ономе што је написано: „Ко си ти, човече, да приговараш Богу?“ (Рим. 9:20) 1. Иако се чини да је апостол укорио радознале рекавши: „Ко си ти, човече, да противречиш Богу?“ постављају питање о самом одломку и не престају да буду радознали за ону изјаву којом је сама радозналост забрањена. А, будући да су и зли, додају прекор, говорећи да је апостол био у недоумици у решавању питања и окривио оне који су питали, јер није могао да објасни шта се пита. А неки јеретици, који неће моћи [никог] да преваре ако не обећају знање које [у стварности] не поседују, супротстављајући се Закону и Пророцима, сматрају лажним и уметнутим од обмањивача све што је Апостол унео у своју беседу о њима, желећи да и ово [место] сматрају једним од такозваних „интерполираних“. Хтели би да негирају да је и сам Павле рекао: „Ко си ти, човече, да противречиш Богу“, јер ако се то каже у односу на њих, који клеветају да би преварили људе, онда ће несумњиво ћутати и неће се усудити да незналици, односно онима које желе да преваре, обећавају никакво знање о вољи Свемогућег Бога. Међутим, неки који читају Свето писмо чистим и богоугодним умом питају се шта се овде може одговорити онима који клевећу или клеветају? Међутим, ми, спасоносно привржени апостолској власти и нимало не сматрајући да су те књиге које је сачувало католичко учење, фалсификат, почећемо да размишљамо у складу са истином: они од којих су скривене недостојни су познања божанских тајни и за то нису способни. А ако они, гунђајући и узнемирени што не разумеју савет Божији, почну да говоре: „Помилује кога хоће, и отврдне кога хоће. Шта је друго прекоравање? Јер ко може да се одупре Његовој вољи? (Рим. 9, 18-19) Дакле, ако почну или да осуђују Писмо таквим речима, или да траже покриће за своје грехе да би занемарили заповести које нас позивају на добар живот, онда одговоримо [им] врло одлучно: „Ко си ти, човече, да се противиш Богу?“ и, чувајући их се, не дајмо светиње псима, нити бацамо бисера пред свиње“ (Матеј 7, 6), осим ако и сами нисмо пси и свиње. И, када нам Дух Свети открије нешто о заслугама душа, ми ћемо, макар делимично или спекулативно, узети у обзир и претпоставити нешто сублимално. 2. Јер апостол овде не спутава од приговора свете, него оне који још нису укорењени и утврђени у љубави, да би са свима светима могли да сагледају ширину, дужину, висину и дубину, и све остало што је на истом месту изложено (Еф. 3, 18-19). Јер он не штити од приговора оне за које каже: „А о свему суди онај који је духован, а њему самом нико не суди“ (1 Кор. 2, 15), а посебно ово: „Али духа овога света нисмо примили, него Духа који је од Бога, да знамо шта нам је дато од Бога“ (1 Кор 2, 12). Дакле, коме забрањује [да приговара Богу], ако не ствари од глине и земље? Они, још нерегенерисани и неучвршћени изнутра, носе лик оног човека који је створен од земље најпре, земаљског (1. Кор. 15, 47-49). А пошто овај човек није хтео да се покори Ономе којим је створен, упао је у оно од чега је створен и заслужено чуо после греха: „Земља си, и на земљу ћеш се вратити“ (Пост. 3, 19). Јасно је да управо таквима апостол каже: „Ко си ти, човече, да приговараш Богу? Да ли ће производ рећи ономе ко га је направио: Зашто си ме направио овако? (Рим. 9,20) Дакле, док сте обрађени, а не савршени син, пошто још немате пуноћу благодати, која нам даје моћ да постанемо синови Божији (Јован 1,12), тако да можете чути: „Не зовем вас више слугама, него пријатељима“ (Јован 15,15), „ко сте противречите Богу и хоћете да се противите Богу“? На крају крајева, када бисте желели да сазнате [план] особе попут вас, поступили бисте бесрамно да му прво нисте постали пријатељ. Дакле, као што смо носили лик земаљског [човека], тако и ми носимо лик небеског, скинувши старога човека и обувши се у новог (Кол. 3, 9-10), да нам се не каже, као глина: „Хоће ли комад рећи ономе који га је начинио: Зашто си ме тако учинио?“ 3. А да би било јасно да се то не каже освећеном духу, него о телесној глини, погледајте шта следи: „Нема ли грнчар власт над глином, да од исте мешавине начини један суд за част, а други за срамоту?“ (Рим. 9, 21) Дакле, пошто је наша природа сагрешила у рају, ми смо по промислу Божијем створени као резултат смртног рођења, не на небу, него на земљи, то јест не духом, него телом. Сви смо постали једна маса глине, односно маса греха. И зато, пошто смо због греха лишени заслуга, када се милост Божија повукла, грешећи, не подлежемо ничему другом осим вечној осуди. Па шта хоће човек из ове масе приговарајући Богу и говорећи: „Зашто си ме тако урадио?“ Ако то желиш да знаш, не буди глина, него постани син Божији по милости Његовој, јер Он даје „власт да постану синови Божији“ онима који верују у име Његово (Јн. 1,12), а не онима који, како хоћеш, желе да познају Божанско пре него што верују. Уосталом, награда знања се даје за заслуге, а заслуге се стичу вером. Сама благодат, дата вером, даје се без икаквих претходних заслуга с наше стране. За какве заслуге имају грешник и зли? Али Христос је умро ради грешника и безбожника (Рим. 5, 6), да бисмо били позвани у веру, не по заслугама, него по благодати, а веровањем бисмо додали заслуге. Тако је грешницима заповеђено да верују, да би се кроз веру очистили од греха. Јер не знају шта ће видети ако буду живели праведно. Дакле, пошто не могу да виде [ово] ако не живе праведно, и немоћни су да живе праведно ако не верују, онда је јасно да морају почети са вером, како би заповести које одвраћају вернике од овог века учиниле срце чистим, односно [таквим] у коме се може созерцати Бог. На крају крајева, „блажени су чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8); а пророк пева: „Тражите га у једноставности срца“ (Мудр. 1,1). Стога се с правом каже људима који су у старом животу и зато имају тамно око душе у себи: „Ко си ти, човече, да приговараш Богу. Хоће ли производ рећи ономе који га је направио: Зашто си ме учинио оваквим? Зар грнчар нема власт над глином, да од исте мешавине направи једну посуду за част, а другу за срамоту?“ „Очистите стари квасац, да постанете ново грудо“ (1. Кор. 5, 7), а у себи не више дете у Христу, да се млеком напајате (1. Кор. 3, 2), него постанете савршен човек, да будете међу онима за које је речено: „А ми проповедамо мудрост међу зрелима“ (2:6). Тек тада ћеш истински и исправно чути да ли Свемогући Бог има нешто скривено у вези са најдубљим заслугама душа, благодати и праведношћу. 4. Уосталом, лако је у односу на фараона одговорити да је због претходних казни којима је ударао странце у свом царству његово срце прописно отврднуло, тако да није веровао ни најочигледнијим знацима заповедног Бога. Јер од исте масе, то јест [масе] грешника, [Бог] је начинио сасуде милосрђа, помажући им када су га синови Израиљеви молили; и посуде гнева, то јест, фараон и његов народ; а казном је други учио првог. Јер иако су и једни и други били грешници и зато су припадали истој маси, другачије треба сматрати оне који су горко плакали пред једним Богом да би им Он помогао, а другачије оне који су први застењали због чијег тешког бремена. Дакле, „са много је стрпљења поштедео посуде гнева, спремне да буду уништене“ (Рим. 9:22). И тако, оно што [апостол] каже: „са много трпљења“, довољно показује њихове пређашње грехе, у којима их је поштедео, тако да је прикладно казнити их када се ова казна појави у исто време као помоћ онима који треба да буду ослобођени. И „да објави богатство своје славе у сасудама милосрђа које је припремио за славу“ (Рим. 9:23). Овде ћете се, можда збуњени, вратити на претходно питање: Ако се Он „смилује коме хоће и отврдне коме хоће, шта онда још замери? Јер ко може да се одупре Његовој вољи? Заиста, Бог се „смилује на кога хоће и отврдне коме хоће“, али ова воља Божија не може бити од Бога. једна миса због првобитног греха, ипак постоји нека разлика међу њима, у [неким] грешницима, због чега они, иако још нису оправдани, ипак постају достојни оправдања, и, на исти начин, [нешто] се истиче у другим грешницима, због чега су они достојни казне. покварени ум“ (Рим. 1:28). Чињеница да их је предао изопаченом уму значи исто што и „отврдњавање срца фараоновог“ (Изл. 9:12); а да нису водили рачуна о томе да имају Бога у познању, то значи да су се они који су предани поквареном уму показали достојнима [овог предања]. 5. Међутим, истина је да [ово зависи] „ни од онога који хоће ни од онога који се труди, него од Бога који има милости” (Рим. 9:16). На крају крајева, чак и да је неко, са лакшим гресима, или, иако тешки и бројни, али због много туге и туге, кроз покајање, био награђен милошћу Божијом, онда то није његова заслуга (уосталом, умро би да је напуштен), већ милостиви Бог, који је услишио његове молитве и тугу. Дакле, мало значи желети ако Бог нема милости; али Бог, који позива на мир, нема милости ако [овоме] није претходила воља [човека], јер „на земљи је мир међу људима добре воље“ (Лука 2:14). А пошто нико не може да пожели а да није подстакнут и призван, било на унутрашњи начин, невидљив никоме од људи, било споља, кроз звучну беседу или друге видљиве знаке, испада да је сама жеља у нама од Бога произведена (Фил. 2, 13). Уосталом, нису сви позвани хтели да дођу на гозбу коју је Господ назвао припремљену у Јеванђељу; међутим, они који су дошли нису могли доћи ако нису позвани. Дакле, они који су дошли не треба да приписују ово себи, јер су позвани; а они који нису хтели да дођу не треба да криве друге, него само себе, пошто су позвани да добровољно дођу (Лк. 14, 16-24). И јасно је да позив производи вољу пре [свих] заслуга. Дакле, чак и ако неко себи припише да је, пошто је позван, дошао, не може себи приписати да је позван. А онај који, пошто је позван, није дошао, није заслужио награду да је позван, него почиње да заслужује казну, јер је, будући позван да дође, занемарио то. Дакле, ове две [особине] су очигледне: „О милости и правди ћу ти певати, Господе“ (Пс. 100,1). Постоји позив за доброчинство; правди – блаженство оних који су дошли позвани, а казна оних који нису хтели да дођу. Зар фараон није знао какве је добре последице Јосифов долазак имао по његову земљу? (Ген.41). Дакле, познавање сопствене историје за њега је било позив, да, док се милостиво односи према народу Израела, не би био незахвалан. И не желећи да се повинује овом позиву и прогонећи са суровошћу оне према којима је био дужан [указати] човекољубље и милосрђе, заслужио је казну, тако да му срце отврдне, и такво слепило разума га обузе да није веровао у веома бројне и велике јасне знаке Божије. И овом његовом казном – или горчином, или његовим последњим видљивим утапањем – могао је бити поучен народ, вређањем које је припремио [себи] казну и тајне муке и очигледног утапања (Изл. 5-14). 6. А ово звање, које се јавља у одговарајуће време код појединаца или у [целим] народима и самом људском роду, вишег је и дубљег реда. Ово такође укључује следеће [сведочење Светог писма]: „Посветих те у утроби“ (Јер. 1:5); и: „Кад си био у недрима оца свога, видео сам те“ (Јевр. 7:9–10); и: „Јакова сам волео, а Исава мрзео“ (Мал. 1,2-3), – уосталом, то је речено и пре њиховог рођења. И [нико] не може [ово] разумети осим оних малобројних који љубе Господа Бога свога свим срцем својим и свом душом својом и свим умом својим и љубе ближњега свога као себе (Мт. 22, 37-39). Уосталом, они који су утврђени у таквој љубави већ су способни, можда, заједно са светима, да спознају дужину, ширину, висину и дубину (Еф. 3, 18). Међутим, мора се, веома чврсто верујући у то, држати чињенице да Бог ништа не чини неправедно, и да нема природе која не дугује Богу оно што јесте: уосталом, свако савршенство, лепота и сразмерност делова зависе од Бога; па ако бисте немилосрдно трагали за [њом] и уклањали [га] из природе до последњих остатака, онда не би остало ништа. Питање 69. О ономе што је написано: „Тада ће се и сам Син покорити Ономе који му је све покорио“ (1. Кор. 15:28). 1. Они који тврде да Син није једнак Богу Оцу понекад су склони да цитирају [у своју корист] оно сведочанство где апостол Павле каже: „Када му се све покори, онда ће се и сам Син покорити Ономе који му је све покорио, да Бог буде све у свему“ (1. Кор. 15:28). Заиста је немогуће да се грешка прикривена у хришћанско име може појавити међу јеретицима осим због погрешног разумевања Светог писма; на крају крајева, кажу: „Ако је једнак, како ће се онда покорити?“ И ово је веома слично познатом јеванђелском питању: Ако је Он једнак, како је Отац већи? Уосталом, сам Господ је рекао: „Јер је Отац већи од мене“ (Јн. 14,28). Правило католичке вере је да када Свето писмо каже нешто о Сину [у смислу] да је мањи од Оца, да се то схвати као да је речено у вези са Његовом перцепцијом човека; а када видимо да се назива једнаким, сматрамо да је то речено на основу тога да је Он Бог. Дакле, јасно је како се каже: „Отац је већи од мене“, и: „Ја и Отац смо једно“ (Јн. 10, 30), и: „Бог беше Реч“ (Јн. 1, 1), и: „Реч постаде тело“ (Јн. 1, 14), и: „Није сматрао да је то никаквом разбојништвом“ (Пр. углед, узимајући облик слуге“ (Фил. 2:7). ). Али пошто се о Њему говори и много ствари у складу са сопственим својствима личности, поред оних које се односе на опажање човека; [и каже се] на начин да се Отац не сматра ничим другим до Оцем, а Син ништа друго до Син, онда јеретици верују да на основу одломака који се говоре или разумеју на овај начин, Он не може бити раван [Оцу]. Јер је написано: „Све је кроз Њега створено“ (Јн. 1,3), наравно, кроз Сина, односно Речју Божијом, а преко кога ако не Оца? Јер нигде није записано да је Син створио било какву творевину кроз Оца. Записано је и да је Син слика Оца (Кол. 1, 15), али нигде не пише да је Отац слика Сина; даље, да је Овај родитељ, а Овај је рођени, и тако даље на исти начин. Све ово се не односи на неједнакост суштине, већ на сопствена својства личности, у односу на које они који говоре да Син не може бити једнак [Оцу] морају бити убеђени тежином власти, јер имају [сувише] груб ум да у то проникну. Уосталом, да је на основу ових [одломака] једнакост Онога кроз кога је све створено, и Онога којим је све створено, Лика и Онога чији се лик, Рођени и Родитељ не може замислити, онда апостол не би сугерисао, заустављајући уста тврдоглавих људи, следећу реч није сматрао да је равноправан са Богом: „Он је не сматра равноправним Богом. 2. Пошто је, дакле, оно што је написано за разликовање Оца и Сина написано тако делом због сопствених својстава личности, а делом због схватања човека, док се Божанску суштину Оца и Сина карактерише Божанство, јединство и једнакост, с правом се у вези са следећим одломком поставља питање да ли је апостол своје људске природе рекао ово од самог Сина: „Ово је од самог Сина рекао: биће потчињени Ономе који му је све потчинио.” Обично” [речи] постављене у близини појашњавају изреку Светог писма, пошто се оно што се налази око њега анализира, пажљиво испитује, [све] у вези са овим питањем. Дакле, налазимо да је [апостол] дошао на ово место, [полазећи] од онога што је горе речено: Сада „Христос васкрсе из мртвих, Прворођенац међу онима који су умрли:“5 (Кор.2); васкрсење мртвих се извршило у Господу по схватању човека, међутим, сасвим јасно наставља и каже: „Јер кроз човека је смрт, а кроз човека васкрсење мртвих. Јер као што су у Адаму сви погубљени, тако ће у Христу сви оживети. И свако по свом реду: прво Христос, па они који су Христови при Његовом доласку, па крај, када предаје Царство Богу и Оцу, када укине сваки почетак и сваку власт и моћ. Јер доликује да Он влада док не стави све своје непријатеље под ноге своје. Последњи непријатељ који треба уништити је смрт. Јер Он је све покорио под ноге Своје. Када је рекао да је све покорено, јасно је да осим Њега који је све потчинио Њему. Када Му се све потчини, тада ће и сам Син бити потчињен Ономе који му је све покорио, да Бог буде све у свему“ (1. Кор. 15, 21-28) Дакле, јасно је да је ово речено у складу са схватањем људске природе. 3. Али обично се у односу на овај одломак, чији текст смо дали у целини, поставља питање другачије: прво, зашто се каже: „Када предаје Царство Богу и Оцу“, као да сада Отац не поседује Царство. Онда, зашто се каже: „Он мора да царује док не стави све своје непријатеље под ноге своје“, као да после тога неће царовати, а ово је оно што је горе речено: „Тада је крај“. А ово, руководећи се богохулним мишљењем, схвата се као да је [апостол] крај Царства Свога назвао крајем, иако Јеванђеље каже: „И Царству Његовом неће бити краја“ (Лк. 1, 33). Коначно, оно што је речено: „Када му се све потчини, тада ће се и сам Син потчинити Ономе који му је све покорио“, желе да схвате као да сада нешто није потчињено Сину, или он сам није потчињен Оцу. 4. Дакле, питање се решава на основу начина изражавања. Јер, Свето Писмо углавном говори тако да се онда каже да је нешто што постоји вечно у неком остварено када он то почне да сазна. На крају крајева, у молитви кажемо: „Нека се свети име Твоје“ (Матеј 6:9), као да Његово име никада није било свето. Дакле, као што „нека буде свето“ значи „нека буде јасно да је свето“, на исти начин [мора се разумети] „Када преда Царство Богу и Оцу“, односно „када покаже да Отац царује“, тако да кроз појаву и појаву постаје јасно у шта верници сада верују, а шта неверници не претпостављају. И он ће укинути сваку власт и моћ, наравно, откривањем Царства Очевог, тако да ће свима постати познато да ниједна власт или власт, било земаљска или небеска, нема самосталну власт и моћ, него [прима] од Онога од кога све зависи, не само у односу на биће, него и у односу на уређено биће. Заиста, као резултат овог феномена, нико неће имати никакву наду за одређени ауторитет или одређену особу. Зато се и данас пророчки пева: „Боље се уздати у Господа него у човека; боље је уздати се у Господа него у кнезове“ (Пс. 118,8-9), да би, размишљајући тако, душа већ узнела у Царство Очево, не уздижући ничију силу осим Његову, а не своју обману. Дакле, тада ће Син предати Царство Богу и Оцу, када ће захваљујући Њему Отац бити јасно познат. Јер Његово царство су они у којима сада царује вером. Заиста, о Царству Христовом се у једном смислу говори у складу са силом Божанском, којом је Њему потчињена целокупна творевина, а у другом смислу Црква се назива Његовим Царством, у складу са разликовним својством вере у Њега, у складу са којим се говорник моли: „Освоји нас“ (Ис. 26, 13) (уосталом, Он увек поседује све); у складу с тим, каже се и следеће: „Кад сте били робови греха, тада сте били слободни од правде“ (Рим. 6,20). Дакле, он ће покорити сву власт и сву власт и моћ, тако да нико ко созерцава Оца кроз Сина неће требати или хтети да тражи мир у било којој творевини или у својој власти. 5. „Јер доликује да Он царује док не стави све своје непријатеље под ноге своје“ (1. Кор. 15:25), то јест, доликује да се Његово Царство манифестује док Његови непријатељи не признају да Он царује; уосталом, тако се мора разумети да ће непријатељи бити под Његовим ногама. А ако ово прихватимо у односу на праведника, онда се каже овако: „непријатељи“, јер се оправдавају од неправедних и предају се Њему верујући. А ако ово треба прихватити у односу на неправедне, који не припадају будућем блаженству првих, [онда се тако каже], пошто они, збуњени појавом Царства Његовог, признају да Он царује. Стога [речи]: „Неопходно је да царује док не стави све своје непријатеље под ноге своје“, не говоре се у смислу да, када стави своје непријатеље под своје ноге, више неће царовати, него, [рекавши]: „потребно је да царује док не стави све своје непријатеље под ноге своје“, [изгледа да је потребно да апостол] каже: „Неопходно је да све непријатеље своје поднесе под ноге.“ Он је јасно проширио Своје Царство, тако да се Његови непријатељи ни на који начин неће усудити да порекну да Он влада.” Јер је и написано: „Очи су наше ка Господу Богу нашем, док се не смилује на нас“ (Пс. 122,2); међутим, то не значи да када се Он смилује на нас, треба да скренемо очи са Њега, јер смо блажени онолико колико уживамо у созерцању Њега. Дакле, овде се каже у овом смислу: тежња наших очију ка Господу протеже се све до примања Његове милости, не да бисмо се тада одвратили од Њега, него да у будућности више ништа више не бисмо тражили. Дакле, „док“ се ставља тако да га разумете као „[тако да] више не“. Јер шта више, односно, који већи [степен] манифестације може постићи Царство Христово од тога када сви непријатељи признају да Он влада? Дакле, „не појављивати се више“ значи једно, а „не остати више“ значи друго. „Више се не појављивати“ значи „не постати очигледнији“, а „не остати више“ значи „не постати постојанији“. А када ће се Царство Христово показати јасније него када постане очигледно свим непријатељима? 6. „Последњи непријатељ који ће бити уништен је смрт“ (1. Кор. 15:26). Јер она неће имати шта да уништи након што се овај смртник обуче у бесмртност. „На крају крајева, Он је све ставио под своје ноге“, то јест да уништи чак и смрт. Када је рекао да је „све покорено“ (јасно је да је то рекао пророк у псалмима) (Пс. 8:7), јасно је да „осим Онога који му је све покорио“. [Тако, Апостол] жели да схватимо да је Отац све подложио Сину, као што на многим местима у Јеванђељу и сам Господ преноси и проповеда, и [потчинио Му се] не само због „лика слуге“, већ и због [чињенице да је Отац] Порекло од кога је и од Њега примио Син. Јер [Син], као Његова „Слика“ (Кол. 1:15), ипак онај у коме „сва пуноћа Божанства обитава“ (Кол. 2:9), има навику да све повеже са једним Начелом. 7. „Када му се све потчини, онда ће и сам Син бити потчињен Ономе који му је све потчинио.“ То не значи да је раније било другачије, али онда ће се то испољити, у складу са преокретом фразе о којој смо горе говорили, „нека Бог буде све у свему“. То је „крај“ који је [апостол] поменуо горе када је прво хтео да све укратко закључи. А онда [он воли] то среди део по део и објасни [то]. На крају крајева, он је говорио о васкрсењу где је рекао: „Прво Христос, па они који су Христови на Његовом доласку: онда крај“. Наравно, ово је крај, „нека Бог буде све у свему“. Јер у једном смислу они говоре о крају, који се односи на завршетак, ау другом, који се односи на уништење; јер се у једном смислу туника завршава када је ткана, ау другом смислу храна завршава када се једе. И речено је да ће „Бог [биће] све у свему“, да нико од оних који су с њим сједињени не би волео своју вољу уместо Њега; а сви знају да исти апостол на другом месту каже: „Шта имаш што ниси примио?“ (1. Кор. 4:7). 8. Има и оних који разумеју овај одломак: „Он мора да царује док не стави све своје непријатеље под ноге своје“, тако да, како кажу, реч „царује“ овде има другачије значење, односно не у оном смислу у ком се ставља реч „царство“, где апостол каже: „Када преда царство Богу Оцу“. И они сматрају да апостол у једном случају користи реч „Царство,“ јер Бог влада свим створењима; а у другом случају употребио је глагол „царовати“ да би се разумело као да води војску против непријатеља или брани град. Односно, [апостол] је стога рекао: „Он мора да влада док не стави све своје непријатеље под своје ноге“, јер неће бити основа за краљевску власт која припада вођама трупа када непријатељ буде покорен до те мере да не може поново да започне рат. Наравно, Јеванђеље каже: „И царству Његовом неће бити краја“ (Лк. 1,33), по коме Он царује заувек; а што се тиче чињенице да се под Његовим вођством они боре са ђаволом, овај рат ће трајати све до „док не стави под ноге све своје непријатеље“; а после тога више неће постојати, пошто ћемо уживати вечни мир. 9. Ово је речено на овај начин да бисмо разумели потребу за веома марљивим размишљањем о начину на који Господ сада влада у расподели Своје Тајне кроз Оваплоћење и Страдање. Јер у погледу чињенице да је Он Реч Божија, Његово Царство је лишено и краја и почетка или престанка, али на основу чињенице да је Реч постала тело (Јн. 1, 14), Оно почиње да царује у верницима кроз веру у Његово оваплоћење. Зато је и речено: „Господ зацари са дрвета“ 1 (Пс. 95,10). Стога Он укида сваку власт и сваку власт и моћ, јер они који верују у Њега не спасавају се Његовом славом, него смирењем. А то је управо оно што је скривено од мудрих и разумних и откривено млађима (Мт. 11, 25), пошто је Богу угодно да спасе оне који верују глупошћу проповеди (1. Кор. 1, 21). Апостол такође каже да међу децом не зна ништа осим Христа Исуса и Њега распетог (1. Кор. 2, 2). Ова проповед је неопходна све док сви непријатељи не буду стављени под Његове ноге, то јест док се сва гордост овог века не препусти и потчини Његовом смирењу, означеном, како верујем, именом стопала, што се на много начина већ дешавало и, као што видимо, непрестано се дешава. Али у коју сврху се ово дешава? Пренети Царство на Бога и Оца, односно привести храњене вером у Његово оваплоћење лику у коме је Он раван Оцу. На крају крајева, Он је говорио онима који су већ веровали када је рекао: „Ако останете у мојој речи, онда сте заиста Моји ученици, и познаћете истину, и истина ће вас ослободити“ (Јован 8:31-32). Јер ће Он предати Царство Оцу када зацари међу онима који размишљају о истини јер је једнак Оцу, и дозвољава да се Отац види видљиво кроз Себе, Јединородног [Сина]; а сада Он влада међу верницима јер је „понизио Себе узевши лик слуге“ (Фил. 2:7). И тада ће предати Царство Богу и Оцу, „када укине сваку власт и власт и моћ“. Како ће га укинути, ако не смирењем, стрпљењем и слабошћу? Јер која власт неће бити укинута, ако Син Божији царује међу онима који верују јер су Га владари овога века осудили? Каква се то власт неће укинути ако Онај, којим је све створено, влада у верницима јер је, потчинивши се владарима до највишег степена, рекао човеку: „Не би имао никакву власт нада мном да ти није дата одозго?“ (Јован 19:11). Која сила неће бити укинута ако у верницима влада управо Онај преко кога су успостављена небеса јер је ослабио до крста и смрти? Исто тако, Син је тај који царује по вери верника. На крају крајева, немогуће је рећи или веровати да се Отац или оваплотио, или да је био осуђен, или да је разапет. И по лику у коме је раван Оцу, он са Оцем царује у онима који истине созерцавају. А то што ће Он предати Царство Богу и Оцу, уздижући оне који сада верују у Њега од вере у Његово оваплоћење до созерцања Његовог Божанства, не [значи] да ће их Он Сам оставити, него ће се и Он и Други представити у јединству [природе] на уживање оних који созерцавају. А до тада је потребно да у људима који још нису у стању да у јасној светлости ума размишљају о једнакости Оца и Сина, Христос царује уз помоћ онога што они могу да опази и шта је тачно приметио, то јест [кроз] смирење оваплоћења, „док не стави све своје непријатеље под ноге своје, док не покори све своје непријатеље под ноге своје“, тј. инкарнација. 10. Даље, оно што је речено: „Тада ће се и сам Син покорити Ономе који му је све покорио“ (1. Кор. 15, 28), иако је речено у складу са схватањем људске природе, јер се ту постављало питање када је у питању васкрсење мртвих, с правом се питају да ли се ово каже само у односу на Цркву, 12. 5:23), или у односу на целог Христа, укључујући Његово тело и удове. Уосталом, када Павле у Посланици Галатима каже: „Не каже се: „и потомцима“, као о многима, него као о једном: „и семену твоме“, које је Христос“, онда он, да не мислимо да на овом месту мисли само на Христа, рођеног од Дјеве Марије, онда каже: „Јер сте сви једно у Христу Исусу“, онда сте ви једно у Христу Исусу. (Гал.3:16, 28-29). А у писму Коринћанима, када говори о љубави, наводи, као аналогију, удове тела: „Јер као што је тело једно“, каже, „а има много удова, и сви удови тела, иако их је много, чине једно тело, тако је и Христос“ (1. Кор. 12, 12). Он не каже: тако су и Христови, него и Христови, показујући да је исправно и целину Христа назвати, односно главу са телом; а ово тело је Црква. И на многим местима у Писму налазимо да је Христос назван тако, тако да морамо мислити на Њега са свим Његовим удовима, којима је речено: „Ви сте тело и удови Христови“ (1. Кор. 12, 27). Дакле, неће бити глупо ако схватимо оно што је речено: „Тада ће се и сам Син покорити Ономе који му је све покорио“ на начин да схватимо не само Сина као главу Цркве, него и све свете заједно са Њим, јер су једно у Христу, једно семе Авраамово. И оно ће се покорити у складу са созерцањем вечне истине да би поседовало блаженство. А при том се ниједан покрет душе, ниједан део тела неће супротставити, тако да – пошто у таквом животу нико неће волети своју моћ – „Бог је био све у свему“. Питање 70: Шта каже апостол: "Смрт је победом прогутана. Где је, смрти, труд твој? Где је, смрти, твој жалац? А жалац смрти је грех, и сила греха је закон" (1. Кор. 15:54-56) Они имају обичај да питају шта то значи: "Смрт је прогутана у победи. Где је, смрти, твој труд? Где је, смрти, твој жалац? Жалац смрти је грех, а моћ греха је закон." Верујем да смрт на овом месту означава плотски начин живота, који се доброј вољи супротставља задовољству привремених задовољстава. Јер не би се рекло: „Где је, смрти, труд твој?“ – да се није опирала и борила. Њен труд је описан и на другом месту: „Тело жели оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу: противе се један другоме, да не чините шта хоћете“ (Гал. 5, 17). Због тога се, захваљујући савршеном освећењу, дешава да свака плотска привлачност подлеже нашем духу, просветљеном и оживљеном, односно нашој доброј вољи. И као што сада видимо да смо лишени многих задовољстава из детињства, чије нам је одсуство у детињству задавало велике муке, тако ће, морамо веровати, бити и у погледу свих телесних наслада, када ће савршена светост обновити целог човека. Сада, док у нама остаје нешто противно доброј вољи, потребна нам је помоћ Божија, [дата] преко добрих људи и добрих анђела, да нас наша рана, док је зацељена, не оптерећује толико да нас лишава саме наше добре воље. Али ми смо заслужили смрт за грех, а овај грех је испрва био потпуно у [моћи] слободне одлуке, пошто се у рају ниједна туга због недостижности задовољства није супротстављала доброј вољи човека, као [супротставља] се сада. На пример, ако постоји неко ко никада није уживао у лову, онда је потпуно слободан да жели да лови или не, а онај ко то забрањује не изазива му патњу. Али ако, лоше искористивши ову слободу, почне да лови противно наређењу забрањивача, мало-помало ће пузава наслада убити душу, тако да ако она буде хтела да се уздржи од овога, неће моћи без бола и стида, јер то није учинила одмах када је била у пуном здрављу. Према томе, „жалац смрти је грех“, јер је задовољство произашло из греха, који се сада може одупрети доброј вољи и мешати се са патњом. И ми с правом ово задовољство називамо смрћу, јер се оно састоји у исцрпљивању душе која пропада. „А моћ греха је закон“, јер је много злочиначкије и срамотније чинити нешто што закон забрањује него нешто што није забрањено ниједним законом. Дакле, смрт ће тада бити прогутана у победи када ће, захваљујући потпуном освећењу човека, телесно задовољство бити уништено савршеним уживањем у духовним [добрима]. Питање 71. О ономе што је написано: „Носите бремена један другога, и тако испуните закон Христов“ (Гал. 6,2) 1. Пошто је поштовање Старог Завета било потпомогнуто страхом, апостол није могао јасније да назначи да је дар Новог Завета љубав него овде, где каже: „Носите бремена једни другима, и тако испуните закон Христов. Јер изгледа да он закон Христов назива заповест Самог Господа да волимо једни друге. И Господ је придао толику важност овој заповести у својој изреци да је рекао: „По томе ће познавати да сте моји ученици, ако будете љубили једни друге“ (Јн. 13:34–35). А дужност ове љубави је да носимо бреме једно другом. Ова дужност, иако није вечна, заиста води ка вечном блаженству, када нећемо имати терета да заједно носимо. Сада, док смо у овом животу, односно на овом путу, почнимо да носимо бремена једни другима, да бисмо остварили тај живот који је лишен сваког терета. Јер на сличан начин су о јелену [ово] писали неки који се марљиво баве оваквим истраживањем: када јелени прелазе море, [одлазећи] на неко острво по храну, они се распоређују тако да се терет њихових глава, оптерећених роговима, пренесу једна на другу, тако да следећи положи главу на претходни, испруживши се. А пошто онај који претходи осталима, по нужди, нема ко испред себе да положи главу, кажу да то раде редом, тако да онај који је ишао испред, уморан од терета своје главе, стане иза свих, а замењује га онај чију је главу носио када је сам ишао испред. Тако, носећи терете једни другима, прелазе море док не стигну до чврстог копна. Можда је ову природу јелена Соломон имао на уму када је рекао: „Нека с тобом разговарају јелен твога пријатељства и младунче твоје захвалности“ (Пословице 5:19). Јер ништа не потврђује пријатељство више од ношења терета пријатеља. 2. Међутим, како бисмо носили бреме једни другима, када би време слабости и једног и другог који носе своје бреме било исто, или је врста слабости била иста? Али у различито време и различите врсте јавља се слабост, да бисмо могли да носимо терет једни других. На пример, онда подносиш братов гнев када се не љутиш на њега, да би, пак, када те обузео гнев, он ће те подржати кротошћу и смирењем. Овај пример се односи на [случај] када је време ношења терета другачије, иако сама слабост није другачија; јер обоје трпе гнев од другог. А што се тиче разлике у врсти немоћи, требало би да буде очигледан још један пример: ако је неко победио у себи брбљивост, али није победио тврдоглавост, док је други још говорник, али више није тврдоглав, онда први мора с љубављу да трпи тврдоглавост другог, а други брбљивост првог, док један не буде исцељен у другом, а други у другом. На крају крајева, ако се и једнима и другима догоди једнака слабост у исто време, онда они нису у стању да толеришу једни друге, јер јуре један против другог. Међутим, против извесне трећине, два љута се међусобно слажу и толеришу; иако им треба рећи да не треба да трпе једни друге, већ да једни друге смекшају. Исто тако, они који тугују за једним, боље се подносе и, такорећи, ослањају се једни на друге, него да се један тугује, а други радује. А ако су тужни једни због других, онда се уопште не подносе. И зато се у оваквим стањима мора делимично сагледати и оно бреме од којег хоћете да ослободите другог уз своју помоћ, и то тако да вам служи као помоћ, а не као једнака несрећа: овако се сагиње онај ко пружа руку палом: не баца се [на земљу] да обојица падну, него се само пали сагне. 3. И ништа нас не чини вољнијим да се посветимо овом исправном делу ношења бремена других него да схватимо шта је Господ претрпео за нас. Јер зато апостол убедљиво каже: „Овај ум нека буде у вама као у Христу Исусу, који, будући у обличју Божијем, није сматрао да је пљачка једнака Богу, него се обесмислио, узевши обличје слуге, уподобио се човеку, и постао као човек, и постао је човеком и на крсту се понизио, понизивши се и смрти. (Фил. 2:5-8). А изнад је рекао: „Не брине се свако за своје, него за туђе“ (Фил. 2:4). Овој изреци је додао оно што је речено, јер наставља: ​​„Ово сматрајте у себи шта је и у Христу Исусу“, барем у овоме, да као што је Он, пошто је „Реч тело постала и настанила се међу нама“ (Јн. 1,14), иако без греха, узео на себе грехе наше, и бринуо се не о својим, него о нашим, тако се и ми драговољно теретимо једни на друге, 4. Овом аргументу се придружује и разматрање да је Он узео на себе човека, а ми смо људи, и морамо да схватимо да болест тела или душе, која нам је приметна код другог човека, ми сами можемо или можемо имати. Стога ћемо почети да показујемо у односу на онога чију слабост желимо да носимо, шта желимо да откријемо на његовој страни према нама, ако се одједном нађемо у невољи, а он није. То важи и за оно што је сам апостол рекао: „Свима сам постао све, да свима будем на корист“ (1. Кор. 9, 22), то јест, могао је у мислима да замисли да је и сам у пороку од којег је хтео да ослободи другога. На крају крајева, учинио је то са саосећањем, а не претварањем, како неки верују, и то углавном они који, бранећи своју неистину коју не могу да порекну, траже заштиту неког великог примера. 5. Коначно, треба узети у обзир и то да не постоји особа која не би била способна да поседује било које добро које ви већ немате, чак и да је скривено, у чему вас несумњиво може надмашити. И ово разматрање служи за обуздавање и укроћавање гордости, да не сматраш да пошто се нека твоја добра откривају и откривају, онда друга нема никаквих добара која су скривена и, можда, вреднија, те у њима превазилази тебе, ко не зна. Јер апостол не заповеда да се обмањујемо или, још мање, да се служимо ласкањем, када каже: „Не чините ништа из себичне амбиције или уображености, него у смирењу сматрајте једни друге бољим од себе“ (Фил. 2, 3). И то морамо да размотримо, не само претварајући се да верујемо, већ истински верујући да се у другом можда крије нешто, захваљујући чему је он надмоћнији од нас, чак и ако се не крије наше добро, у коме се чинимо да смо надмоћнији од њега. Таква размишљања, потискујући гордост и негујући љубав, доводе до тога да једни другима не само смирено, већ и најспремније носимо братска бремена. Заиста, не треба ни на који начин осуђивати било коју непознату особу; а нико се не познаје осим по пријатељству. И зато чвршће подносимо нешто лоше у нашим пријатељима јер нам се диве и задржавају њихове добре особине. 6. Дакле, не треба одбацити ничије пријатељство ако се неко понуди да склопи једно са њим, али га не треба одмах прихватити, већ онај који треба да буде примљен [као пријатељ] мора бити изабран и разматран тако да може бити прихваћен. Јер можемо га назвати пријатељем коме се усуђујемо да поверимо све своје мисли. А ако постоји неко ко се не усуђује да се понуди за склапање пријатељства, спутан неком нашом привременом славом или достојанством, онда треба да му се снисходимо и понудимо му са извесном кротошћу и нежношћу душе оно што се он сам не усуђује да тражи. Наравно, иако ређе, понекад се дешава да постанемо свесни мана некога кога желимо да прихватимо за пријатеља раније од његових заслуга, па, постиђени и као одбојни од њих, напустимо га и не проширимо своја истраживања на његове заслуге, можда још скривеније. Дакле, Господ Исус Христос, који жели да нас учини својим подражавачима, подстиче нас да трпимо слабост сличних [особа], да бисмо уз помоћ стрпљења љубави постигли извесно здравље, у чијем уживању ћемо се упокојити. Јер [Господ] је рекао: „Не треба лекар онима који су здрави, него онима који су болесни“ (Матеј 9:12). Дакле, ако због љубави Христове, чак и некога ко је можда болестан у свему, не треба да се одгурнемо од срца, јер се може исцелити Речју Божијом, онда колико мање некоме ко нам се може чинити потпуно болесним јер на самом почетку пријатељства нисмо у стању да поднесемо неке његове ране и, што је још горе, усудили смо се да осудимо духовну реченицу у целини. без страха од реченог: „Не суди, да не буде осуђен“; и „Квом мером којом мерите, одмериће вам се и вама“ (Матеј 7:1–2). Често се прво појави оно што је [код човека], и у том случају морате се чувати брзоплетог суда о доброчинству, да када сматрате [особу] сасвим добром, зле особине које се касније појаве не затекну вас непажљивог и неспремног и још јаче ударе, да бисте сурово мрзели онога који не треба да будете безобзирно мрзели. На крају крајева, чак и да није било добрих особина које су му претходиле, а оне лоше које су се касније појавиле одмах су се откриле, ипак би се морале толерисати док не покушате све у вези с њим да се такве [особине] могу излечити. А још више ако су томе претходиле добре особине, које би, као гаранцију, требало да нас учврсте у стрпљењу наредних [лоших]. 7. Дакле, управо ово је закон Христов, да носимо бремена једни других. И љубећи Христа, лако подносимо слабост другог, чак и онога кога још не волимо због његових добрих особина. Уосталом, знамо да је Господ умро за онога кога волимо. Сличном љубављу нас надахњује и апостол Павле када каже: „И по вашем познању погинут ће слаби брат за кога је Христос умро“ (1. Кор. 8, 11), па ако овог слабог човека мање волимо због порока којим је слаб, у њему ћемо видети Онога који је за њега умро. А не волети Христа није слабост, него смрт. Зато морамо [овде] расуђивати са великом пажњом и призивањем милости Божије, да не бисмо презрели Христа због слабог [брата], а слабог [брата] морамо волети Христа ради. Питање 72. О вечним временима Они могу питати у ком смислу је апостол Павле рекао: „Пре времена вечних“ (Титу 1:2). Уосталом, ако су времена, како су онда вечна? А ако вечна, зашто онда времена? Осим ако жели само да се ово схвати у смислу „пре свих времена“, јер да је рекао: „Пре времена“, а није додао: „вечно“, онда би можда помислили да су пре извесних времена која су претходила њима постојала друга времена. И више је волео да каже „вечно“ него „све врсте“, можда зато што време не потиче од времена. И зар [апостол] није време означио „вечним временима“, а разлика између њега и времена је у томе што је прво постојано, а друго променљиво? Питање 73. О ономе што је написано: „И нађе се да је као човек“ (Фил. 2:7) 1. Својство (хабитус) кажемо у више значења: или својство душе, када је опажање неког учења ојачано и оснажено искуством, или својство тела, па са ове тачке гледишта кажемо да је једно витко или јаче од другог (ово се обично тачније назива збрајањем), или својство онога што је споља прилагођено и прилагођено нашим удовима, а то се називамо кршењем и руком. тако даље у истом духу. У односу на све ове родове јасно је (ако, штавише, овај назив потиче од глагола хабео „имати”) да се каже „својина” нечега што некоме долази на начин да га он можда није поседовао. Уосталом, у душу долази учење, у тело снага и издржљивост, а до чланова несумњиво долази одећа и оружје, па душа може бити незналица ако јој учење није својствено, а тело може бити мршаво и млохаво без густине меса и снаге, а човек може бити гол без одеће, ненаоружан без оружја и бос. Дакле, „имовина“ се каже у односу на нешто што је својствено нашем поседу. Међутим, овде је разлика у томе што нешто што нам долази ми не мењамо да би постало својина, већ само нас мења у себи, остајући интегрално и непоколебљиво. Таква је мудрост, јер када постане својствена човеку, она се сама не мења, већ мења човека, чинећи га мудрим од безумног. А неке ствари долазе тако да се мењају и мењају. Ово је храна, јер се она сама претвара у наше тело, губи изглед, а ми прерадом хране, од мршаве и троме, постајемо моћни и снажни. Трећа врста је када се оно што долази само по себи мења и формира својство; а обликује се на неки начин од онога чије својство образује. Таква је одећа, јер када се скине или обуче, она нема својствену форму када се обуче и покрива удове. Стога, када се обуче, он приликом уклањања поприма облик који му није својствен, док сами чланови, како обучени, тако и разодевени, остају исти. Може постојати и четврта врста, када се оно што долази не мења да би формирало својства онога чему постаје својствено, и не мења се само као резултат. А ово је прстен [на] прст, ако се не удубите у њега превише суптилно. Међутим, овај род или уопште не постоји, ако пажљиво размислите, или је, у сваком случају, веома реткост. 2. Дакле, апостол, када је говорио о Јединородном Сину Божијем, тада је, расуђујући о Његовом Божанству, сходно томе да је Он најистинитији Бог, рекао да је „Он једнак Оцу“ (Фил. 2, 6), а то је својствено Њему не пљачком, односно није захтевао туђе, па чак и да не би на ово ставио човека, и да на ово увек не би хтео. јави се људима као човек. Али „Он је понизио Себе“, не мењајући свој лик, него узевши обличје роба, и не преобраћен или преобраћен у човека и лишен непроменљивог постојаности, него кроз опажање истинског човека, Он Сам Који је опазио „постао је као људи“ не ради Себе, него ради оних којима се показао, човек је, по лику, човеку, поседујући човека, стечено је као човек. Јер Њега нису могли наћи они који су имали нечисто срце и нису били у стању да виде Реч Очеву осим кроз опажање онога што су могли да виде и уз помоћ чега су били подигнути у унутрашњу светлост. А ово својство није прве врсте, јер природа човека, будући сама по себи, није променила природу Божију; а не други, јер није тачно да је човек и променио Бога и да је од Њега промењен; а не четврто, јер човек није био сагледан тако да он сам није променио Бога, и није био промењен од Њега; али највероватније се то односи на трећу врсту, јер се [човек] доживљавао тако да се променио на боље и стекао [од Бога] лик неисказано одличнији и ближи од одеће када је човек обуче. Дакле, овим именом „имовина“ апостол довољно показује у ком смислу је рекао: „постао је као људи“, јер је то постао не преобразбом ​​у човека, него својством, пошто је обукао човека и, на неки начин га сјединивши и саобразећи га са Собом, уделио му бесмртност и вечност. Међутим, својство које се састоји у асимилацији мудрости и учења Грци називају εξις, а оно по коме говоримо о наоружању и одевању пре се зове σχημα. И из овога је јасно да је реч „имовина” апостол изговорио у другом смислу, јер је у грчким рукописима написано σχημα, што се на латинском преводи као хабитус „имовина”. На основу овог именовања, мора се мислити да Реч није промењена опажањем људске природе, као што се ни чланови, када су обучени у одећу, не мењају, иако је ово опажање неизрециво везивало оно што се опажа за Опажача. Али утолико што људске речи могу да одговарају неизрецивим делима, да се Бог који је уочио људску слабост не би сматрао промењеним, изабрано је да се ово опажање на латинском хабитус назове „власт“, ​​а на грчком – σχημα „изглед“. Питање 74. О ономе што пише у писму [апостола] Павла Колошанима: „У коме имамо избављење и опроштење грехова, који је слика Бога невидљивог“ (Кол. 1,14-15) Неопходно је разликовати слику, једнакост и подобије: уосталом, где постоји слика, постоји и подобије, али не нужно и једнакост; где постоји једнакост, одмах постоји и сличност, али не нужно и слика; где постоји сличност, нема потребе за сликом, нема потребе за једнакошћу. Тамо где постоји слика, постоји и сличност, али не нужно једнакост: тако у огледалу постоји лик човека, а пошто га оно репродукује, [ова слика] је такође нужно сличност, али не и једнакост, јер слици недостаје много онога што је својствено ономе чиме је утиснута. Где је једнакост, ту је одмах и сличност, али не нужно и слика: тако у два једнака јајета, пошто постоји једнакост, постоји и сличност; и све што је својствено једном, својствено је и другом; међутим, нема слике, пошто једна није утиснута у другу. Тамо где постоји сличност, слика није неопходна, једнакост није неопходна; на крају крајева, свако јаје је, због чињенице да је јаје, као свако јаје; али јаребичино јаје, иако је јаје, јесте као кокошје јаје, није његова слика, јер није утиснуто њиме и није једнако, пошто је мање и припада другој врсти живих бића. Али када кажу „није неопходно“, мисле да је у неким случајевима то сасвим могуће. Дакле, може постојати одређена слика која је такође својствена једнакости, као што код родитеља и деце видимо слику, једнакост и сличност, ако не узмемо у обзир временски период; На крају крајева, од оца је утиснуто подобије сина, тако да се с правом назива сликом, а [ова подобија] може постићи чињеницу да ће се с правом назвати једнакошћу, ако не сматрамо да родитељ по времену претходи. Из овога је јасно да једнакост понекад има не само сличност, већ и слику, као што је постало јасно из претходног примера. Такође понекад може бити присутна сличност и једнакост, иако је слика одсутна, као што смо рекли за два јајета. Може постојати и сличност и слика, иако нема једнакости, као што смо открили у огледалу. Може постојати и сличност где постоји слика и једнакост, као што смо споменули у односу на синове, не узимајући у обзир време по коме родитељи претходе. Уосталом, на исти начин кажемо да је слог једнак слогу, иако један претходи, а други следи. А пошто у односу на Бога временски услови немају никакву снагу, јер не може бити тачно да је Бог у времену родио Сина по коме је одредио времена, онда је за последицу Син не само Његов лик, будући да је од Њега, и подобије, за Лик, већ има и такву једнакост да овде нема временског јаза као препрека. Питање 75. О наслеђу Божијем 1. Пошто апостол у писму Јеврејима каже: „Завет се потврђује смрћу завештаоца“ (Јевр. 9,16-17), он тиме изјављује да је Нови завет потврђен када је Христос умро за нас. А сличност Новог Завета био је Стари Завет, у коме је смрт завештаоца била представљена као жртва. Дакле, ако питају како смо ми, по речи истог апостола, „сунаследници Христови“, и „деца и наследници Божији“ (Рим. 8, 17), онда пошто је наслеђе потврђено и смрћу пређашњег власника, а наслеђе се не може другачије разумети, ми одговарамо да смо после Христа и ми постали син Његов, јер смо и ми сами постали син Његов, јер је и он умро. младожења,“ каже, „не постите док сте с њима“. младожења" (Матеј 9:15). Дакле, ми се зовемо Његови наследници, пошто нам је оставио свет цркве у поседу вером у диспензацију која се дешава у времену. И ми поседујемо овај [свет] у овом животу, о чему је Он сведочио, говорећи: „Мир свој дајем вам, мир вам остављам" (Јован 14,27) прогутан у победи (1 Кор 15,54). На крају крајева, тада ћемо „постати слични Њему, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јованова 3:2). И ово наслеђе стичемо не смрћу оног Оца који не може да умре, јер Он сам постаје наше наслеђе, по ономе што је написано: „Господ је део наслеђа мога“ (Пс. 15, 5), већ зато што када почнемо да созерцавамо лицем у лице, умире управо оно што смо видели у гатању. Јер смо били призвани још као деца и мало способни за созерцање духовног, а Божанска милост се протезала и до најситнијих мисли, да бисмо се некако уздигли до познања онога о чему нисмо јасно и разговетно размишљали. На крају крајева, мртвим се назива и оно што је престало: „Кад дође оно што је савршено, онда ће престати и оно што је делимично“ (1. Кор. 13,10). Тако за нас као да Отац умире у тајни, а Он постаје наслеђе када Га посматрамо лицем у лице. И то се не дешава зато што Он сам умире, већ зато што је наше несавршено созерцање о Њему уништено савршеним созерцањем. Па ипак, да нас први није прво нахранио, не бисмо постали погодни за друго, најпотпуније и најјасније [созерцање]. 2. А ако то и побожни разум допушта у односу на Господа Исуса Христа, не као Реч Божију у почетку, Бог са Богом (Јн. 1, 1), него као Дете у годинама и мудрости (Лк. 2, 40, 52), и, штавише, посебност сагледавања [Његове људске природе] није била заједничка за њега, као што је тада било заједништво са Њим, што је онда било јасно, ако је код њега било заједничко овог [Детета], Он сам је добио наследство. На крају крајева, ми не можемо бити сунаследници са Њим ако Он није наследник. А ако побожност не допушта да је Човек Господњи у почетку имао део знања, а потом и потпуно, иако се каже да је премудрошћу узрастао, онда треба мислити да је Он наследник у телу Свом, односно у Цркви, чији смо ми санаследници, као што се зовемо њени синови, а она је мајка, иако се састоји од нас. 3. Али опет се може запитати, чијом смрћу смо и ми постали Божије наследство, у складу са следећим речима: „Хоћу ли ти дати народе у наслеђе Твоје?“ (Пс. 2:8). Није ли то [смрт] овога света, у чијој смо моћи раније били садржани? А онда, после смрти онога који нас је [пре] поседовао, када кажемо: „Мени је свет распет и ја свету“ (Гал. 6, 14), Христос нас поседује. И умиремо за свет и он за нас када га се одрекнемо. Питање 76. О ономе што каже апостол Јаков: „Али хоћеш ли да знаш, човече неосновани, да је вера без дела мртва?“ (Јаковљева 2:20) 1. Апостол Павле, проповедајући да се човек оправдава вером без дела, био је погрешно схваћен од оних који су речено узимали у том смислу да су, како су веровали, пошто су једном веровали у Христа, спасени кроз веру, чак и ако су лоше поступали и живели злобно и срамотно. И овај одломак у Јаковљевој посланици објашњава значење [онога што је рекао] апостол Павле [и показује] како то треба разумети. И зато [Јаков] користи пример великог Аврама [да покаже] да је вера празна ако човек не чини добра дела, пошто је Павле такође користио пример Авраама да докаже да је човек оправдан вером без дела закона (Рим. 4,2). Јер када Јаков помиње Авраамова добра дела која су пратила његову веру, он убедљиво показује да је, на примеру Авраама, апостол Павле поучавао о оправдању човека вером без дела, не у смислу да ако неко верује, онда нема потребе да чини добра дела. Уместо тога, Павле је мислио да нико не треба да сматра себе да је стекао дар оправдања захваљујући побожним и добрим делима, јер је оправдање вером. Јер Јудејци су хтели да се уздигну изнад незнабожаца који су веровали у Христа, јер су себе називали онима који су стекли благодат јеванђеља заслугама добрих дела [прописаних] законом. Стога су многи од њих који су поверовали били искушени чињеницом да се благодат Христова поучавала необрезаним незнабошцима. Због тога апостол Павле каже да се човек може оправдати вером без претходних дела. И, пошто се оправдао вером, како може после да поступи другачије него праведно, иако је раније, не чинећи ништа праведно, достигао оправдање вером не заслугом својих добрих дела, него благодаћу Божијом? Ова благодат не може остати неактивна у њему, и сада је способан, покретан љубављу, да чини добро. Па ако, пошто поверује, одмах напусти овај живот, оправдање вере ће остати код њега; а томе нису претходила добра дела, пошто је то постигао не по заслугама, него по благодати, а нису уследила ни [добра дела], због тога што није смео да остане у овом животу. Стога је јасно шта је рекао апостол Павле: „Сматрамо да се човек оправдава вером без дела“ (Рим. 3:28). Међутим, ово не треба схватити у смислу да ако, примивши веру, остане жив, назваћемо га праведним, макар и лоше живео. Апостол Павле користи исти пример Аврама, пошто је без дела закона, која није примио, [Авраам] оправдан вером, а Јаков, јер објашњавајући како да разуме оно што је проповедао апостол Павле, показује да су Аврамова добра дела произашла из његове вере. 2. Уосталом, они који верују да је изјава апостола Јакова у супротности са мишљењем апостола Павла, могу одлучити да сам Павле противречи самом себи. Јер он на другом месту каже: „И нису они који слушају закон праведни пред Богом, него ће они који врше закон бити оправдани“ (Рим. 2,13); и на другом месту: „А вера делује кроз љубав“ (Гал. 5:6); и опет: „Јер ако живите по телу, умрећете, а ако у Духу погубите дела тела, живећете“ (Рим. 8,13). А шта су дела тела, која морају да се погубе делима Духа, показује на другом месту, говорећи: „Дела тела су позната; то су: разврат, нечистота, идолопоклонство, враџбина, непријатељство, свађе, завист, гнев, свађа, јереси, мржња, пијанство, као и рат, као и ја, ти пре, да они који тако чине неће наследити Царства Божијег“ (Гал. 5, 19-21); и у писму Коринћанима: „Не дајте се завести: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни зли, ни хомосексуалци, ни лопови, ни крадљивци новца, ни пијанице, ни хулигани, ни разбојници неће наследити Божије разбојнике. И такви су били неки од вас, али сте били опрани, али сте освећени, али сте се оправдали именом Господа нашег Исуса Христа и Духом Бога нашега“ (1. Кор. 6, 9-11). Овим изрекама он најјасније поучава да претходним добрим делом нису постигли оправдање вере; и благодат није дата по њиховим заслугама: „Такви су за вас вели. Али када каже: „Они који то чине неће наследити Царство Божије“, то довољно показује да, пошто су поверовали, већ морају чинити добро. То говори и Јаков, а на многим другим местима исти апостол Павле детаљно и јасно објављује да сви који верују у Христа морају живети праведно, да не би пали у казну. На то нас подсећа и сам Господ говорећи: „Не свако ко ми каже: Господе, Господе! ући ће у Царство небеско, а ко врши вољу Оца Мога који је на небесима, ући ће у Царство небеско“ (Матеј 7, 21); и на другом месту: „Зашто ми говориш: Господе, Господе! „И не радиш оно што ти кажем?“ (Лука 6:46); и: „Ко чује ове Моје речи и изврши их, упоредићу га са мудрим човеком који је саградио своју кућу на стени“, и тако даље. „И ко чује ове Моје речи и не изврши их биће као безумни човек који је саградио кућу своју на песку“ (Матеј 7:24–27) и тако даље. Дакле, изреке двојице апостола, Павла и Јакова, не противрече једна другој када један каже да се човек оправдава вером без дела, а други тврди да је вера без дела мртва, јер први говори о делима која претходе вери, а други о онима која следе веру, као што и сам апостол Павле на многим местима потврђује. Питање 77. О страху, да ли је грех? Свака емоција је патња, свака жеља је анксиозност; дакле, свака жеља је патња. А када у нама има било каквог страдања, онда трпимо и самим тим страдањем и у мери у којој је ово страдање; То значи да када је у нама присутна извесна пожуда, ми патимо управо од те пожуде и трпимо у мери у којој је то пожуда. И свака патња, у смислу да трпимо кроз ову патњу, није грех. Дакле, тачно, ако трпимо страх, онда ово није грех. [Линија резоновања овде је слична] као да су рекли: „Ако нешто има два дела, онда то није домаћа животиња. И ако у таквом случају нема [логичне] последице на основу тога што има много двоножних домаћих животиња, онда нема [логичне] последице у нашем случају због чињенице да су много тога што трпимо греси. Јер они против тога кажу да из нашег страдања страха не следи да страх није грех. И кажете да из нашег страдања страха следи да то није грех, али признајте [у исто време] да је нешто од онога што трпимо греси. Питање 78. О лепоти слика Та врхунска Уметност свемогућег Бога, кроз коју је све створено из ничега (Јн. 1, 3), названа и Његова Премудрост, делује и кроз занатлије, тако да чине оно што је лепо и сразмерно. Иако производе [више] ни из чега, већ од одређене материје, наиме од дрвета, мермера или слоноваче и од било које друге врсте материје која је подложна рукама мајстора. И не могу ништа произвести из ничега, јер делују кроз тело, међутим, у исто време, оне елементе и сразмерност обриса које дају телу кроз тело, они узимају у душу од највише Премудрости, која је много вештије дала цело тело света, које је произвело из ничега, саме елементе и саму пропорционалност. У овом [свету] постоје и тела живих бића, која се производе од нечега, наиме од елемената света, али много моћнија и лепша него када вешти људи понављају исте фигуре и облике тела у својим творевинама. На крају крајева, не може се пронаћи сва пропорционалност људског тела у кипу, али сву [лепоту] која се овде налази, душа господара преноси из оне Мудрости која природно производи само људско тело. И зато не треба високо ценити оне који праве таква дела нити им се дивити, јер душа, привучена мањим стварима створеним телом, мање је привучена највишом Мудрошћу од које има такве способности. И она их слабо користи док их обучава у спољашњем, јер, волећи оно у шта их обучава, презире њихов унутрашњи стални облик и постаје све сиромашнији и слабији. И из овога се може схватити колико су они који чак и поштују такве творевине далеко одступили од истине. Јер ако су поштовали сама тела живих бића, произведена много савршеније и која су служила као узор за ове [слике], шта би онда могло бити за њих јадније [од овога]? Питање 79. Зашто су фараонови чаробњаци чинили одређена чуда, попут Мојсија, слуге Божјег? (Пр.7–8) 1. Свака душа делом има власт над нечим својим, а делом је спутана и вођена законима целине као друштвеним законима. А пошто свака видљива ствар на овоме свету има над собом анђелску власт, о чему сведочи неколико места Божанског Писма, онда [душа] у односу на оно над чиме је [заузврат] постављена, чини нешто као по приватном праву, и принуђена је да чини нешто као да је за јавну корист. На крају крајева, целина је моћнија од дела, будући да део, када нешто ради приватно, добија дозволу да то чини само у мери у којој закон целине дозвољава. Међутим, свака душа је утолико чистија у погледу побожности утолико што се, мање уживајући у појединостима, окреће закону целине и покорава му се верно и вољно. Јер закон целине је Божанска Мудрост. И што више [душа] налази задовољство у својим појединостима и, презревши Бога, који свим душама влада на корист и спасење, жели да буде уместо Бога за себе или за друге које може, љубећи своју власт над собом или другима више него своју власт над свима, то је јаднија и принуђенија да служи Божанским законима као друштвеним као казна. Дакле, што више људска душа, одбацивши Бога, почне да ужива у његовим врлинама или његовој моћи, то ће се више упуштати у силе које се радују својој приватности и чезну да је људи поштују као богове. И Божански закон често дозвољава овим [властима] да покажу онима које су по својим заслугама потчинили, на основу овог приватног права, одређена чуда која се чине у оним стварима над којима су постављени на најнижи, али најправеднији ниво власти. Али тамо где божански, као друштвени, закон заповеда, он свакако побеђује приватну институцију, иако сама приватна институција не постоји осим ако нема дозволе универзалне божанске силе. И зато се дешава да свете слуге Божије, ако је за њих корисно да имају овај дар, по јавном и, такорећи, царском закону, односно по власти Свевишњега, наводе ниже власти да створе неко видљиво чудо. Уосталом, сам Бог заповеда у њима, будући да су они храм Његов и, презирући своју личну моћ, страсно Га љубе. А у враџбинским наредбама [зли духови], да би потчинили оне којима је то дато ради завођења, дајте успех њиховим молитвама и тајнама, дајући, у складу са личним правом, оно што смеју да дају онима који их хвале, служе им и држе се извесног договора са њима у њиховим тајнама. А ако се чини да врачеви заповедају, онда [у исто време] плаше ниже [духове] именима виших да би зачуђенима показали нешто видљиво, што се, због слабости тела, чини великим онима од људи који не умеју да созерцавају вечно, што се открива од самог Бога истинитог. Али Бог допушта [успех врача], све праведно уредивши, да своје службе и слободе распореде по својим страстима и жељама, и ако икада призивањем Свевишњег Бога постигну нешто по својим злим тежњама, онда је то казна, а не благодат. Апостол није узалуд рекао: „Бог их предаде у пожуди срца њихових“ (Рим. 1:24). Јер склоност ка чињењу одређених грехова је казна за друге који су им претходили. 2. А што се тиче онога што је Господ рекао: „Немогуће је сатани да изгони сатану“ (Мк. 3, 23), онда да неко не сматра, ако изгони демоне, користећи имена извесних нижих власти, да је ова реч Господња лажна, нека схвати да је то речено у смислу да у таквом случају сатана, чак и ако га поштеди тако велико тело, ако га поштеди тело или спаљује то велико тело. тријумфује кроз грешку зла у самој вољи човека. И тако сатана не излази, већ продире још дубље да делује [у човеку] како каже апостол: „По кнезу силе овог ваздуха, који сада делује у синовима непослушности“ (Еф. 2,2). Јер он неће збуњивати или мучити њихова телесна чула, нити тлачити њихова тела, него ће владати у њиховој вољи, или боље речено страсној жељи. 3. И када [Господ] каже да ће лажни пророци чинити многа знамења и чуда да би, ако је могуће, преварили и изабране (Мт. 24, 24), онда нам Он, наравно, даје да разумемо да и грешни људи чине нека чуда која свети не могу да учине. Међутим, не треба претпоставити да је њихов положај пред Богом због тога бољи. На крају крајева, египатски врачари нису били угоднији Богу од народа Израиља на основу тога што овај народ није могао учинити оно што је учинио, иако је Мојсије, силом Божијом, могао више (Изл. 7-12). Али у ту сврху то се не даје свима светима, да не би слаби упали у веома погубну грешку, верујући да су у таквим делима већи дарови него у делима правде, којима се стиче живот вечни. Зато Господ забрањује ученицима да се радују таквим случајевима, говорећи: „Не радујте се томе што вам се духови покоравају, него се радујте што су имена ваша записана на небесима“ (Лк. 10, 20). 4. Дакле, када врачари чине оно што понекад чине светитељи, споља изгледа исто, али се ради са другом сврхом и по другом праву. На крају крајева, први то чине у потрази за сопственом славом, а други - славом Божијом, први чине захваљујући ономе што је дозвољено властима приватно, као приватна трговина и доброчинство, а други - у поретку јавне управе по наређењу Онога Коме је сва творевина потчињена. Уосталом, једно је када је власник принуђен да коња поклони ратнику, а друго када га прода трговцу, или га некоме поклони или позајми. И као што многи лоши војници, које царски поредак осуђује, уз помоћ знакова царске власти, у своју корист, застрашују одређене власнике и изнуђују од њих оно што им јавно право не налаже, тако понекад лоши хришћани, расколници или јеретици, у име Христа или уз помоћ хришћанских речи и светотајинства, који су дужни да нешто ископају од Христове власти, захтевају покорност. А када се потчине вољи лоших владара, покоравају се да би завели људе, чијој се грешци радују. Дакле, врачари, добри хришћани и лоши хришћани чине чуда на различите начине: врачари – уз помоћ приватних уговора, добри хришћани – захваљујући јавној правди, лоши хришћани – уз помоћ знакова јавне правде. Није изненађујуће да су ови знаци делотворни када их користе они [то јест, лоши људи], ако чак и када их ухвате странци који уопште не припадају овој служби, ипак имају снагу због достојанства највећег цара. Од ових [људи] био је један за кога су ученици Господњи објавили да изгони демоне у своје име, иако не ходи с њима (Лк. 9, 49). А ако се такви ауторитети не повинују овим знацима, то значи да их сам Бог забрањује [њих] на скривени начин, јер сматра да је то праведно и корисно. Уосталом, ни на који начин се духови неће усудити да игноришу ове знакове, јер их се плаше где год да их виде. Али, у незнању људи, [нешто] друго је наређено Божијом вољом, било за срамоту безбожника, када је потребно да се посраме (као што читамо о синовима Скевиним у Делима апостолским, којима је Дух нечисти рекао: „Ја познајем Исуса, а Павле ми је познат, а ко си ти? добра, да би успели у вери и да би могли да врше такве [радње] не хвалисаво, него са користи; или да се разазнају дарови чланова Цркве, како каже апостол: "Да ли су сви чудотворци? Да ли сви имају дарове исцељивања?" (1. Кор. 12:29–30). Зато је, највероватније, из тих разлога, како се каже, у незнању људи, заповеђено од Бога да се, када се употребљавају ови знаци, такве власти не повинују људској вољи. 5. А ако зли често штете добрима, онда стичу власт над њима ради веће користи добра, ради испољавања трпљења. Дакле, нека се хришћанска душа увек труди у свом страдању да следи вољу свог Господа, како не би навукла на себе строжу осуду супротстављајући се опредељењу Божијем. Уосталом, оно што је сам Господ, делујући као човек, рекао Понтију Пилату, Јов је могао рећи и ђаволу: „Не би имао никакву власт нада мном да ти није дато одозго“ (Јн. 19,11). Дакле, не треба да нам буде најдража воља онога коме је дата власт зла ​​у односу на добро, него воља Онога којим је та моћ дата. „Јер невоља рађа стрпљење, а издржљивост рађа искуство, а искуство наду; али нада не разочарава, јер се љубав Божија излила у срца наша кроз Духа Светога који нам је дат“ (Рим. 5,3-5). Питање 80. Против Аполинара 1. Неки јеретици, за које се каже да се од неког Аполинарија, њиховог учитеља, називају Аполинаријама, изјављују да Господ наш Исус Христос, када Му је пожелело да постане човек, није имао људски ум. Штавише, неки који су их се придржавали и марљиво слушали нашли су задовољство и у овом изопаченом мишљењу, по коме је [Аполинар] умањивао човека у Богу, говорећи да Христос нема ум, односно разумну душу, по чему се човек духовно разликује од звери. Али када су размишљали међу собом, морали су да признају да ако је то тако, значи да је Јединородни Син Божији, Премудрост Очева и Реч кроз коју је све створено, узео на себе неку звер у виду људског тела. То им се, међутим, није допало, [није послужило] да их исправе како би их вратили на пут истине и исповедили да је цео човек без икаквог умањења природе преузет Премудрошћу Божијом, али су, одлучивши се на још већу смелост, они, уклонивши од Њега и саму душу и све што је везано за живот, рекли да је Он преузео само људско тело. И притом користе сведочанство Јеванђеља и, не разумејући овај израз, у својој злоћи усуђују се да говоре против католичке истине, говорећи да је написано: „Реч тело постаде и усели се у нама“ (Јн. 1,14). На основу ових речи желе да [верују] да је Реч била тако сједињена и срасла са телом, као да између њих није само ум, већ и људска душа. 2. И они морају пре свега да одговоре да је тако речено у Јеванђељу, пошто се Господње прихватање људске природе простирало све до [опажања] видљивог тела, а у свој тој целовитости опажања Реч је нешто оригинално, а тело је нешто крајње и крајње. Дакле, јеванђелист, желећи да пренесе снисхођење смирења ради нас Бога који је „понизио Себе“ и описујући у којој мери [Он се понизио], назива [Њега] Речју и телом, изостављајући природу душе, која је нижа од Речи, а виша од тела. На крају крајева, он изражава више понизности говорећи: „Реч постаде тело“ него да је рекао: „Реч је постала човек“. Јер ако сувише пажљиво испитамо ове речи, онда неко, ништа мање изопачен, на основу ових речи може на други начин да нападне нашу веру, говорећи да се сама Реч променила, претворила се у тело и престала да буде Реч, јер је написано: „Реч постаде тело“. Јер људско тело, када постане прах, није месо и прах, него из тела долази прах, и, према уобичајеном начину изражавања, све што постаје оно што није било, престаје да буде оно што је било. Међутим, ми ове речи не разумемо тако. Али и сами јеретици их код нас схватају тако да се, док Реч остаје оно што јесте, каже овако: „Реч постаде тело“, јер је попримила облик слуге, а не зато што се неком променом преобразила у овај лик. Затим, ако се свуда где се помиње тело, а не говори о души, то треба разумети тако што се овде препознаје одсуство душе, онда они за које се каже: „И свако тело видеће спасење Божије“ (Лк. 3, 6), и оно што је речено у Псалму: „Чуј молитву моју, свако тело ће доћи к теби, а оно што је у Еванђељу: „Пошто си му дао власт над сваким телом, да све што си му дао не пропадне, него има живот вечни“ (Јован 17:2). Из овога је јасно да се људи [у потпуности] обично означавају помињањем само тела. Дакле, у односу на ово место може се разумети и да оно што је речено: „Реч постаде тело“ не значи ништа друго до да је Реч постала човек. На крају крајева, именујући целину уз помоћ дела, једна душа се често сматра особом, као што је написано: „Све душе које су отишле у Египат“ (Пост. 46:27). На исти начин, када се целина именује кроз део, када се помиње једно тело, мисли се на целу личност, као у оним [одломцима Светог писма] које смо предложили. 3. Дакле, на приговор који су изнели из Јеванђеља, ми смо одговорили тако да нема [сада] човека толико безумног да би у овим речима [Писма] видео нешто што нас обавезује да верујемо и исповедамо да Посредник Бога и људи, човек Христос Исус (1. Тимотеју 2, 5) није имао људску душу. Сада ћу питати како ће они одговорити на наше сасвим јасне приговоре, у којима уз помоћ безбројних одломака из јеванђељског писма потврђујемо оно што о Њему говоре јеванђелисти, [наиме], да је Он био у оним стањима која не би могла постојати без душе. Уосталом, ја то не предлажем сам, али сам Господ врло често помиње нешто слично: „Ожалошћена је душа моја до смрти“ (Мт. 26,38); и: „Имам власт да положим живот свој, и имам власт да га опет узмем“ (Јован 10:18); и: „Нико нема веће љубави од ове да неко положи живот свој за пријатеље своје“ (Јован 15:13). Тврдоглави расправљач би ми могао приговорити да Господ ово каже фигуративно, као што се у стварности много тога каже у Његовим параболама. Међутим, чак и да је тако, ипак нема потребе да истрајавамо, јер имамо нарацију јеванђелиста, од којих смо сазнали да је рођен од Дјеве Марије, и да су га Јевреји ухватили, и бичевали, и разапели, и убили, и сахранили у гробу, а све то није могао без тела. И нека нико не каже, можда сасвим полудео, да и ово треба схватити фигуративно, јер су то говорили они који су, колико се сећају, причали о стварним догађајима. Дакле, као што наведено сведочи да је Он имао тело, тако и она стања која се јављају само у души и о којима не ређе читамо код истих јеванђелиста показују да је имао душу. И Исус је био изненађен (Матеј 8:10), и био је љут (Матеј 21:12–13; Марко 11:15–17; Лука 19:45–46; Јован 2:13–16), и туговао (Марко 3:5), и радовао се (Јован 11:15) и безброј других ствари. Он је такође учинио оно што показује комбиноване радње душе и тела, као што је чињеница да је био гладан (Матеј 4:2), спавао (Матеј 8:24), уморан од путовања, сео (Јован 4:6) и тако даље на исти начин. Уосталом, не могу да приговоре да се у Старим књигама помиње и гнев Божији, радост и нека оваква кретања, али из овога не треба закључити да Бог има душу. Јасно је да је све ово речено [тамо] као пророчке визије, а не као аутентична приповест. Уосталом, удови Божији се помињу [на истом месту], и руке, и ноге, и очи, и лице и слично; и као што ово не указује да је Он имао тело, тако ни наведено не указује да је имао душу. И као што у оном наративу где се помињу руке Христове, глава и све остало, оне указују на Његово тело, тако и они од покрета душе који се у истом смислу називају у истом наративу упућују на Његову душу. На крају крајева, глупо је веровати јеванђелисту који каже да је јео, а не веровати му да је био гладан. И премда није нужно да је свако ко једе гладан (уосталом читамо да и анђели једу (Пост. 18,8-9; Тоб.12,19), али не читамо да су гладни), а не једе свако ко је гладан, ако или себи забрањује неком дужношћу, или нема храну – међутим, и анђели, од када је анђео говоре 4:2, 9:11), онда морамо да верујемо и једнима и другима, јер је гласник дела и догађаја забележених као историјски наратив. И као што се оно што је Он јео не може замислити без тела, тако ни оно што је јео није могло да се деси без душе. 4. Не плаши нас та празна и апсурдна клевета, вођена којом они који им се супротстављају љутито говоре: „Значи да је био подвргнут нужности ако је заиста имао те покрете“ (афтцтионес) душе. На крају крајева, лако можемо одговорити: „Дакле, Он је био подвргнут нужди, пошто је био ухваћен, бичеван, разапет и умро. Нека коначно, без истрајности, ако желе, схвате да је Он својом вољом прихватио страсти душе, односно умне покрете, по вољи да се заврши икономија, али истините [страсти и покрети], на исти начин као што је Он, без икакве нужде, прихватио и телесне страсти, у складу са истом вољом да доврши икономију. Уосталом, као што умиремо не хтејући, тако се не рађамо својом вољом, него је Он и једно и друго остварио, како и доликује, добровољно, а ипак сасвим реално. Дакле, као што помињањем нужности нико неће ни нас ни њих одвојити од вере у најистинитије Христове страсти, којима се потврђује [стварност] тела Његовог, тако нас овим помињањем нужности нико неће одвојити од вере у најистинитији духовни покрет којим познајемо душу Његову. А ни сами јеретици не треба да буду одвраћани од тога да признају католичку веру, осим ако их не одврати погубна срамота мишљења које је подложно промени; мишљење, иако лажно, дуго се будаласто бранило. Питање 81. О Педесетници и Педесетници 1. Свако учење мудрости које служи просветљењу људи састоји се у разликовању Творца и творевине, и поштовању Њега као Владара, и признавању творевине као подређене. А Творац је Бог, од кога је све, кроз кога је све, у коме је све (Рим. 11,34-36); и стога је Тројица Отац, Син и Дух Свети. Стварање је делом невидљиво, као душа, а делом видљиво, као тело. Невидљиво је изражено бројем три, јер нам је заповеђено да волимо Бога на овај начин – „свим срцем својим, свом душом својом и свим умом својим“ (Мт. 22,37); а видљиво је четвороструки број, због своје најочигледније природе, то јест, топло и хладно, мокро и суво; дакле, целокупна творевина [означена] седмерним бројем. Стога се свако учење које препознаје и разликује између Творца и створења исказује децималним бројем. Ово учење, све док се на време указује кроз телесне покрете, чува се вером и као млеко храни децу примером надолазећих и пролазних дела, како би их учинила подобнима за созерцање онога што не долази и не пролази, него увек остаје. Због тога, свако, када му се каже о Божанским делима која су на време извршена ради спасења људи, или о онима за која се најављује да ће се остварити у будућности, ако настави у вери, почиње да се нада обећаном и са неуморном љубављу покушава да испуни оно што је Божанска власт прописала, тада ће и ово време које је прописно утрошити на ово време за ову потребу живота. Јер број десет, који изражава целу доктрину, када се узме четири пута, односно помножи са бројем који се односи на тело – јер се владавина остварује телесним покретима, а она се, као што је речено, посматра вером – чиниће број четрдесет. На тај начин постиже мудрост која је стална и не захтева никакво време, означену бројем десет, тако да се десет додаје на четрдесет, пошто једнаки делови броја четрдесет заједно достижу педесет. А једнаки делови у броју четрдесет су: прво четрдесет један пута, затим двадесет два пута, десет четири пута, осам пет пута, пет осам пута, четири десет пута, два двадесет пута. Дакле, један, два, четири, пет, осам, десет и двадесет заједно чине педесет. Дакле, као што број четрдесет, када се саберу његови једнаки делови, добија још десет и постаје број педесет, тако и време вере у ствари које су савршене и које ће се остварити ради нашег спасења, проведено правдом живота, достиже знање непрестане мудрости, тако да се учење потврђује не само вером, већ и знањем. 2. И зато садашња Црква – иако смо синови Божији, али се још није јавило оно што ћемо бити – остаје у трудовима и тугама, а праведна у животу вером (Рим. 1, 17). На крају крајева, [пророк] каже: „Ако не верујете, нећете разумети“ (Ис. 7:9). Ово је време за које патимо и мучимо се, чекајући „искупљење тела нашег“ (Рим. 8:23); означено је Педесетницом. „Само знамо да ћемо, када се открије, бити као Он, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јованова 3:2); [то јест] када се четрдесет дода десет, да бисмо се удостојили не само да верујемо у оно што се односи на веру, него и да спознамо јасну истину. Такву Цркву, у којој неће бити туге, нема примеса злих људи, нема злобе, већ ће бити радости, мира и весеља, представља празник Педесетнице. Дакле, пошто је Господ наш васкрсао из мртвих, провевши четрдесет дана са својим ученицима, односно овим бројем који означава привремену диспензацију везану за веру, Он се вазнео на небо (Дела Ап. 1, 3-9) и после још десет дана посла Духа Светога (Дела Ап. 2, 1-4), то јест кроз неко надахнуће надахнућа људи и сазерцање за љубављу није придодато врелини за љубављу. временити, али Божанско и вечно. И зато све ово у целини, односно број од педесет дана, треба славити као празник радости. 3. А ова два временска периода, односно први – терета и брига, а други – радости и спокоја, Господ наш такође означава помоћу мрежа бачених у море. На крају крајева, пре Његовог страдања, говори се о мрежама баченим у море и ухваћеним толико риба да су једва стигле до обале, вукући мрежу, а мреже су се покидале (Лк. 5, 6-7). Уосталом, они нису били бачени на десну страну, јер је у то време било много лоших у Цркви, а нису били ни на левој страни, јер је било и добрих, него свуда, да укажу на мешавину добра и зла. А то што су мреже пробијене значи да су услед умањености љубави настале многе јереси. А после васкрсења, пошто је Господ хтео да покаже Цркву будућности, када ће сви бити савршени и свети, заповеди да се забаце мреже на десну страну, и уловљене су сто педесет и три велике рибе, и ученици се чудише да, иако их је било толико, мреже нису пробиле (Јн. 21, 6). Њихова величина означава величину мудрости и праведности, а број је сама доктрина, која је постала савршена и кроз временску диспензацију и кроз вечно обнављање, и означена је, као што смо рекли, бројем педесет. Уосталом, пошто тада неће бити потребе за телесним помагалима, а душа ће садржати веру и мудрост, а душа је означена, као што смо рекли, бројем три, онда узмимо педесет и три пута, и биће сто педесет. Овом броју се додаје Тројица, пошто је све ово савршенство освећено у име Оца и Сина и Светога Духа; и тако ће бити сто педесет и три, односно број уловљених риба на десној страни. Питање 82. О ономе што је написано: „Јер бије Господ кога воли, и сваког сина кога прими“ (Јевр. 12,6) 1. Многи који мрмљају на учење Божије постављају питање када виде да праведници често трпе тешка страдања у овом животу, [наиме], као да од тога немају никакве користи од служења Богу, јер или равнодушно подносе опште невоље: и телесне, и од губитака, прекора и свега осталог што страда од других, или сматрају да више од смртника страдају од других. Бога и праведности, који изазивају озбиљна страдања. они који греше немирно огорчење, или клевету, или мржњу према проповедницима [речи Божије]. Одговорићемо им да ако је ово једини живот за људе, онда не би изгледало нимало глупо да је праведни живот или бескорисан или чак штетан. Иако неће недостајати оних који ће сласт праведности и унутрашњу радост од ње тако упоредити са свим телесним тешкоћама и патњама које је људски род претрпео због услова своје смртности, и са свим оним што се неправедно подиже на оне који живе праведно због своје праведности, да ће [чак] и наду у будућност трпети, не водећи рачуна о будућности. за љубав према истини него да се раскошно пирује од жеље за опијеношћу. 2. Али има и оних који верују да је Бог неправедан када виде праведника у тузи и невољи, или, бар, ако се не усуде да Бога назову неправедним, онда или верују да Њему није стало до људских ствари, или да је једном установио нужност судбина, супротно чему ни Он сам по себи не чини ништа од устаљеног, тако да у томе не испоставља поредак ствари. њега. Али неки мисле нешто друго, [наиме] да Бог, немоћан у односу на било шта, није у стању да отклони та зла од праведника. И овде се мора одговорити да не би било праведности у људима да се Бог не брине о људским пословима. Јер сва та људска праведност, коју људска душа може и да држи чинећи добро и да изгуби грешећи, не би била утиснута у душу да нема неке непроменљиве праведности, коју у целини стичу праведници када јој се обрате, а у целини је напуштају грешници када се одврате од њене светлости. Ова непроменљива праведност заиста припада Богу, и Он је не би проширио да просветли оне који му се обраћају да му није стало до људских ствари. Ако Он допушта праведнику да трпи невоље зато што не жели да поступа противно поретку ствари које је установио, онда Он сам није праведан – не зато што жели да поштује Своје утврђење, већ зато што је управо овај поредак ствари успоставио тако да праведници буду подвргнути незаслуженим казнама. А свако ко верује да је Бог у нечему немоћан да одврати зло које претрпе праведници је луд, јер не разуме да као што је недозвољено називати Бога неправедним, тако је недозвољено и порицати да је Он свемогућ. 3. Када је, у складу са околностима постављеног питања, све ово накратко утврђено (јер је [само] потпуно погубна злоћа сумњати да постоји Бог, и да је Он праведан и свемогућ), онда нема вероватнијег разлога да праведници у овом животу највећим делом сносе невоље него да им то служи на корист. На крају крајева, једна је праведност сада својствена људима, [служећи] за стицање вечног спасења, а друга је морала бити обезбеђена човеку који је био у рају да би задржао и не пропустио исто вечно спасење. Јер као што се праведност Божија састоји у томе да прописује оно што је корисно и да казни непослушне и награде послушнима, тако је праведност човека да се повинује корисним наредбама. Али пошто је здравље за тело, то је и блаженство за душу, као што се у односу на тело једни лекови прописују да не би изгубили добро здравље, а други да поврате изгубљено, тако су у односу на целокупну ситуацију човека у почетку дате неке заповести да не изгуби бесмртност, а друге се сада предлажу да би повратио ову бесмртност. А што се физичког здравља тиче, ако се неко не придржава лекарских упутстава неопходних за очување здравља, он пада у неку врсту болести и добија друга упутства да би могао да се излечи. А ови рецепти често нису довољни када је болест озбиљна, осим ако лекар не дода неку помоћ, од којих је већина болна и доноси патњу, али служи за обнављање здравља. Стога се испоставља да особа, иако је већ подређена лекару, ипак пати не само од болести која још није излечена, већ и од помоћи лекара. Тако и човек, павши услед греха у болну и погубну смртност овога живота, јер није хтео најпре да се повинује заповести која је сачувала вечност и сачувала здравље, разболевши се, прими нове заповести. А ако им се покори, онда се не зове џабе онај који живи праведно, него трпи патње које још подноси или због саме болести која још није излечена, или због помоћи лека. А ова помоћ се односи на оно што је речено: „Јер бије Господ кога год воли, и бије сваког сина кога прими“. А они који, не испуњавајући најспасоносније заповести, живе неправедно, увек изнова увећавају своје болести. И у овом животу, било од самих својих болести, подносе безбројне невоље несреће и страдања, или се додатним казнама саосећајно обавештавају о злу у коме се налазе, тако да оно што није здраво погађа и пати, а они, прилазећи лечењу, постају здрави благодаћу Божијом. А ако све ово занемаре, односно заповести речи и страдања, онда ће после овога живота стећи себи праведну вечну осуду. И зато, да се све ово дешава неправедно може рећи само онај, који, верујући да постоји само смртни живот који сада водимо, не верује у будућност коју је Бог предвидео. И такав ће претрпети најтеже казне због упорног остајања у гресима и свом неверју. Питање 83. О браку, на оно што је Господ рекао: „Ако ко пусти жену своју осим због прељубе“ и тако даље (Матеј 5:32) Ако је Господ дозволио да се жена ослободи само у случају прељубе и није забранио раскид паганског брака, онда се, следствено, паганизам класификује као прељуба. Јасно је да Господ, када у Јеванђељу говори о жени коју треба пустити, чини само један изузетак, а то је случај прељубе. А раскид паганског брака овде није забрањен, јер када апостол даје савет како верник не треба да пусти неверног супружника који жели да остане са њим, он каже: „Ја кажем, не Господ“ (1. Кор. 7, 12). Дакле, изгледа да Господ, наравно, не наређује да се [жена незнабожачка] ослободи – у супротном ће се испоставити да апостол саветује противно Његовој заповести – али ипак дозвољава [ово] тако да нико у овом питању није везан нужношћу заповести, већ може деловати по савету слободне воље. Међутим, ако неко инсистира да Господ сматра да је разлог зашто жена треба да буде пуштена на слободу само ону прељубу која се обично назива прељубом, односно оно што се дешава у незаконитој заједници, онда можемо рећи ово: Господ је, говорећи о томе, говорио о двојици верника, мужу и жени, тако да ако су обоје верници, нико не сме оставити другог, осим у случају прељубе; а овде је немогуће мислити на паганство, пошто су и једни и други верници. Уосталом, чини се да то дели и апостол када каже: „Онима који остају у браку, не заповедам ја, него Господ, да жена не оставља мужа свога, а ако остави, нека остане неудата или нека се опет сједини са својим мужем“ (1. Кор. 7, 10-11). А из овога је јасно да чак и ако жена напусти свог мужа из једног разлога због којег је напуштање мужа дозвољено, она мора остати неудата, или, ако се не суздржава, онда јој је боље да се поново уједини са својим мужем, било поправљеним, или, у сваком случају, подложна стрпљењу, него да се уда за другог. Даље, апостол наставља и каже: „И муж неће пустити жене своје“ (1. Кор. 7, 11), укратко саветујући у односу на мужа исто оно што је заповедио и у односу на жену. Усадивши ово на основу заповести Господње, он наставља: ​​„Осталима кажем, а не Господ: ако који брат има жену неверну, па пристане да живи с њим, нека је не пушта; а ако жена има неверног мужа, а он пристане да живи с њом, нека не пушта мужа свога“ (1. Кор. 13). И тиме [апостол] јасно даје до знања да Господ говори да нико не сме да пусти другог ако су оба супружника верници. „И из деведесет петог псалма Давидовог уништили су следећих неколико речи: „са дрвета“. – Видети Јустин Мартир „Разговор са Трифуном Јеврејином“, глава 73. – АБ. Можда ће вас занимати: