Rreth 83 pyetje të ndryshme në një libër

Miqtë e të bekuarit Aurelius Agustin i paraqitën atij një sërë pyetjesh për natyrën e shpirtit, për Zotin Krijues, për idetë platonike, për origjinën e së keqes, për Trinitetin dhe për Kristologjinë. Ai i mblodhi ato dhe iu përgjigj secilit. Kështu lindi eseja “Mbi 83 pyetje të ndryshme në një libër”, e shkruar në vitet 386-396. Traktati jep një ide të kalimit gradual të interesit nga blj. Agustini nga problemet thjesht filozofike në ato teologjike. Pyetjet 1-25 mbulojnë lëndë teologjike dhe filozofike. Pyetjet 26-65 trajtojnë problemet ekzegjetike të Dhiatës së Vjetër dhe të Ungjijve. Në pyetjet 66-75 - problemet e letrave të Apostullit Pal (sidomos Letrës drejtuar Romakëve). Pyetjet 76-83 i kushtohen çështjeve morale. Në sistemin etik të bl. Kontrasti i Agustinit midis koncepteve të "përdorimit" dhe "kënaqjes" është i rëndësishëm. Lumturia e vërtetë është arritja e së mirës më të lartë. Këto janë gjërat që duhen shijuar; gjëra të tjera duhet të përdoren vetëm. Mëkati i njeriut është se ai përpiqet të shijojë atë që duhet shijuar dhe kënaqet vetëm me atë që duhet përdorur (Pyetja 30). Në pyetjen 46 “Për idetë” leximi origjinal i të bekuarit është formuluar më qartë. Agustini i doktrinës klasike platonike të ideve: autori propozon të kuptohen idetë si mendimet e Zotit, planet hyjnore të gjërave. Eseja prek temën e marrëdhënies midis veprimit të lirë njerëzor dhe hirit hyjnor në shpëtim (Pyetjet 66-74). Hiri hyjnor manifestohet, para së gjithash, në thirrjen për besim në Krishtin. Një person mund ta pranojë ose refuzojë këtë thirrje. Përgjigja e lirë e një personi përbën bazën për zgjedhjen ose refuzimin e tij. (Pyetja 68.4,5). Merita që i dallon disa mëkatarë nga të tjerët është besimi, të cilin Zoti e parashikon dhe sipas të cilit ai fillimisht bën zgjedhjen. Vetë besimi, sipas bl. Agustini, më tepër varet nga mëshira e Zotit sesa nga vullneti njerëzor, pasi pa thirrjen e Zotit nuk ka dëshirë njerëzore (Pyetja 68.3,5). Kështu, blzh. Agustini rrjedh kryesisht nga fakti se zgjedhja hyjnore ose refuzimi, falja ose ndëshkimi bazohet në njohjen paraprake të Zotit për një përgjigje të lirë njerëzore ndaj thirrjes për besim, e ndjekur nga veprat e mira. *Titulli i veprës në latinisht është De diversis quaestionibus LXXXIII. Pyetja 1. A ekziston shpirti nga vetvetja? Pyetja 2. Për vendimin e lirë (ose zgjedhjen, ose arbitraritetin) Pyetja 3. A është Zoti fajtor për faktin se një person bëhet më keq? Pyetja 4. Cila është arsyeja që një person bëhet më keq? Pyetja 5: A mund të bekohet një kafshë e paarsyeshme? Pyetja 6. Për të keqen Pyetja 7. Çfarë në kuptimin e duhur në një qenie të gjallë quhet shpirt? Pyetja 8: A lëviz shpirti vetvetiu? Pyetja 9: A mund të perceptohet e vërteta nga shqisat trupore? Pyetja 10. A është trupi nga Zoti? Pyetja 11. Pse Krishti lindi nga një grua? Pyetja 12. Thënia e një të urti të caktuar [Fonteusi i Kartagjenës] Pyetja 13. Cilat dëshmi tregojnë se njerëzit janë superiorë ndaj kafshëve? Pyetja 14. Trupi i Zotit tonë Jezu Krisht nuk ishte një fantazmë Pyetja 15. Rreth të menduarit (De intellectu) Pyetja 16. Rreth Birit të Perëndisë Pyetja 17. Për njohjen e Perëndisë Pyetja 18. Për Trinitetin Pyetja 19. Për Perëndinë dhe krijimin Pyetja 20. A është për vendin e Perëndisë 20. A është djalli 2? Pyetja 22. Perëndia nuk i nënshtrohet domosdoshmërisë Pyetja 23. Rreth Atit dhe Birit Pyetja 24. A janë edhe mëkati edhe veprimi i drejtë në vendimin e lirë të vullnetit? Pyetja 25. Rreth kryqit të Krishtit Pyetja 26. Rreth ndryshimit midis mëkateve Pyetja 27. Rreth Providencës Pyetja 28. Pse Zoti deshi të krijonte botën? Pyetja 29: A ka diçka më të lartë apo më të ulët në univers? Pyetja 30. A është krijuar çdo gjë për të mirën e njeriut? Pyetja 31. Një deklaratë e caktuar (për virtytet tek Ciceroni) Pyetja 32. A e njeh dikush një gjë të caktuar në një masë më të madhe se një tjetër, dhe kështu njohuria për të njëjtën gjë nuk shkon në pafundësi? Pyetja 33. Për frikën Pyetja 34. A duhet dashur njeriu vetëm mungesën e frikës? Pyetja 35. Çfarë duhet të duash? Pyetja 36. Për kultivimin e dashurisë Pyetja 37. Për atë që lind gjithmonë Pyetja 38. Për strukturën e shpirtit Pyetja 39. Për llojet e ushqimit Pyetja 40. Nëse natyra e shpirtit është një, pse njerëzit kanë dëshira të ndryshme? Pyetja 41. Nëse Zoti krijoi gjithçka, pse nuk krijoi gjithçka në mënyrë të barabartë? Pyetja 42. Si ishte Urtësia e Perëndisë, Zotit Jezus [njëkohësisht] si në mitër ashtu edhe në qiell? Pyetja 43. Pse u shfaq Biri i Perëndisë te një njeri dhe Fryma e Shenjtë në një pëllumb? Pyetja 44. Pse Zoti Jezu Krisht erdhi kaq vonë? Pyetja 45. Kundër “matematicienëve” (astrologëve) Pyetja 46. Rreth ideve Pyetja 47. A do të jemi në gjendje të shohim ndonjëherë mendimet tona? Pyetja 48. Rreth besueshmërisë Pyetja 49: Pse bijtë e Izraelit sakrifikuan dukshëm bagëti? Pyetja 50. Rreth barazisë së Birit Pyetja 51. Për njeriun e krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë Pyetja 52. Për atë që u tha [në Shkrimin e Shenjtë]: “U pendova që bëra njeriun” (Zan. 6:6-7) Pyetja 53. Për arin dhe argjendin që izraelitët morën pyetjen për mua: "Sepse izraelitët pyetën për të mirën 5 për mua. lidhuni me Perëndinë” (Ps. 72:28) Pyetja 55. Rreth asaj që është shkruar: “Gjashtëdhjetë mbretëresha, tetëdhjetë konkubina dhe vajza pa numër” (Kënga 6:8) Pyetja 56. Rreth dyzet e gjashtë viteve të ndërtimit të kishës Pyetja 57. Rreth njëqind e 21 peshqit:151noh) Rreth Gjon Pagëzorit Pyetja 59. Rreth dhjetë virgjëreshat Pyetja 60. [Rreth fjalëve:] “Por për atë ditë dhe atë orë askush nuk e di, as engjëjt e qiellit, as Biri i njeriut, por vetëm një Atë” (Mateu 24:36) Pyetja 61. Për faktin se Zoti është shkruar në malin e pestë në Ungjill, siç është shkruar në malin e pestë. bukët (Gjoni 6:9-13) Pyetja 62. Për atë që shkruhet në Ungjill, se Jezusi pagëzoi më shumë se Gjoni, megjithëse nuk pagëzoi Ai Vetë, por dishepujt e Tij (Gjoni 4:1–2) Pyetja 63. Rreth Fjalës Pyetja 64. Rreth gruas samaritane: 5-43 Pyetja (Gjoni 43) Rreth ringjalljes së Llazarit (Gjoni 11:1-45) Pyetja 66. Për atë që është shkruar: “A nuk e dini, o vëllezër (sepse unë u flas atyre që e njohin ligjin), se ligji ka fuqi mbi një person derisa ai rron? deri në pikën ku është shkruar: “Ai do t'u japë jetë edhe trupave tuaj të vdekshëm me anë të Frymës së Tij që banon në ju” (Rom. 7:1-25, 8:1-11) Pyetja 67. Për sa i përket asaj që është shkruar: “Sepse mendoj se vuajtjet e kësaj kohe nuk ia vlen të krahasohen me lavdinë” që na është zbuluar edhe nga pika ku do të na zbulohet: (Rom. 8:18-24) Pyetja 68. Për atë që është shkruar: "Dhe kush je ti, o njeri, që kundërshton Perëndinë?" (Rom.9:20) Pyetja 69. Për atë që është shkruar: "Atëherë Biri Vetë do t'i nënshtrohet Atij që i nënshtroi të gjitha gjërat" (1 Kor.15:28) Pyetja 70. Për atë që thotë Apostulli: "Vdekja gëlltitet në fitore. Ku është vdekja, mëkati juaj, vdekja, ku është mëkati juaj, vdekja? është ligji” (1 Kor. 15:54-56) Pyetja 71. Për atë që është shkruar: “Mbani barrët e njëri-tjetrit dhe kështu përmbushni ligjin e Krishtit” (Gal. 6:2) Pyetja 72. Për kohët e përjetshme Pyetja 73. Për atë që është shkruar: “Dhe u gjet si një njeri” (Pyetje 2:7)hil. Për atë që shkruhet në letrën e [Apostullit] Pal drejtuar Kolosianëve: “Në të cilin kemi shpengimin dhe faljen e mëkateve, që është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm” (Kolos. 1:14-15) Pyetja 75. Për trashëgiminë e Perëndisë Pyetja 76. Për atë që ju thotë Apostulli pa besim, pa vepra, ju thotë Apostulli Jakob pa vepra: ka vdekur?” (Jakovi 2:20) Pyetja 77. Për frikën, a është mëkat Pyetja 78. Për bukurinë e imazheve Pyetja 79. Pse magjistarët e Faraonit kryen disa mrekulli, si Moisiu, shërbëtori i Perëndisë? (Eksodi 7–8) Pyetja 80. Kundër Apolinarëve Pyetja 81. Rreth Katërdhjetëvjeçarit dhe Rrëshajëve Pyetja 82. Për atë që është shkruar: “Sepse Zoti godet këdo që do dhe godet çdo bir që merr” (Hebr. 12:83) gruaja e tij të shkojë, përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore, dhe kështu me radhë (Mat. 5:32). Pyetja 1. A ekziston shpirti nga vetvetja? Çdo gjë që është e vërtetë është e vërtetë nga e vërteta; dhe çdo shpirt prandaj ekziston si një shpirt, për shkak të të cilit ai është një shpirt i vërtetë. Pra, për çdo shpirt, vetë ekzistenca e tij si shpirt është nga e vërteta. Mirëpo, tjetër gjë është shpirti, tjetër gjë e vërteta; sepse e vërteta nuk është aspak subjekt i gabimit, por shpirti shpesh mashtrohet. Pra, duke qenë se shpirti është nga e vërteta, ai nuk është nga vetvetja. E vërteta është Zoti. Prandaj shpirti ka Zotin si Krijues të ekzistencës së tij. Pyetja 2. Rreth vendimit të lirë (ose zgjedhjes, ose arbitraritetit) Gjithçka që ndodh nuk mund të jetë e barabartë me atë nga i cili vjen, sepse përndryshe drejtësia, e cila është e detyruar t'i japë të gjithëve që i takon, sigurisht që do të hiqet nga natyra. Prandaj, kur Zoti e krijoi njeriun, megjithëse e krijoi më së miri, nuk e krijoi atë siç ishte. Dhe njeriu që është i mirë vullnetarisht është më i mirë se ai që është i mirë nga nevoja. Pra, ishte e nevojshme t'i jepej njeriut vullneti i lirë (voluntas libera). Pyetja 3. A është Zoti fajtor për përkeqësimin e njeriut? Një person nuk bëhet më keq për fajin e një njeriu të mençur. Sepse ky nuk është një mëkat i vogël, por, përkundrazi, aq i madh sa nuk mund të jetë karakteristikë e asnjë njeriu të mençur. Dhe Zoti është më i lartë se çdo njeri i mençur. Rrjedhimisht, sa më pak për fajin e Zotit një person bëhet më i keq: në fund të fundit, vullneti i Perëndisë është shumë më i përsosur [vullneti] i një njeriu të mençur. Dhe kur thonë se është faji i dikujt, thonë se është vullneti i tij. Kjo do të thotë se arsyeja që një person bëhet më keq është shthurja e vullnetit. Dhe nëse kjo shthurje, siç mëson arsyeja, sigurisht që nuk është në vullnetin e Zotit, atëherë duhet të zbulojmë: çfarë është ajo? Pyetja 4. Cila është arsyeja që një person bëhet më keq? Arsyeja që një person bëhet më keq është ose në vetvete, ose në diçka tjetër, ose në asgjë. Nëse asgjë, atëherë nuk ka arsye. Ose, nëse hiçi kuptohet në atë mënyrë që njeriu të krijohet nga asgjëja ose nga ajo që është krijuar nga asgjëja, shkaku do të jetë përsëri në vetvete, sepse asgjë nuk është diçka si lënda e tij. Nëse tek dikush tjetër, atëherë duhet të pyesim nëse është te Zoti, apo te ndonjë njeri, apo te diçka që nuk është as Zot as njeri. Por jo në Zotin, sepse Zoti është shkaku i së mirës. Pra, nëse tek një person, atëherë [personi bëhet më i keq] qoftë me dhunë ose me bindje. Por në asnjë mënyrë me dhunë, që të mos dalë më e fortë se Zoti; në fund të fundit, Zoti e krijoi njeriun aq të përsosur, saqë nëse do të donte të mbetej më i miri, asgjë kundërshtuese nuk mund ta ndërhynte. Nëse pajtohemi se një person është korruptuar nga bindja e një personi tjetër, atëherë përsëri duhet të pyesim: nga kush u korruptua ai që e bind veten, sepse ai që bindet për një të tillë nuk mund të mos jetë i keq. Mbetet diçka e panjohur, që nuk është as Zot, as njeri. Por edhe kjo, sido që të ishte, ose përdori dhunë ose u bind. Për dhunën përgjigjemi si më sipër. Sa i përket bindjes, sido që të jetë, ne përgjigjemi se meqenëse dënimi nuk e detyron të padëshiruarin, shkaku i prishjes së tij kthehet në vullnetin e vetë këtij personi, qoftë ai i korruptuar nga bindja e dikujt tjetër apo pa asnjë bindje. Pyetja 5: A mund të bekohet një kafshë e paarsyeshme? Një qenie e gjallë që nuk ka inteligjencë është gjithashtu pa njohuri. Dhe asnjë qenie e gjallë pa njohuri nuk mund të jetë e lumtur. Pra, nuk është tipike që kafshët që nuk janë të përfshirë në arsye të bekohen. Çdo gjë që ekziston është ose trupore ose jotrupore. Trupashja përmbahet në trajtën e ndjeshme, ndërsa jotrupore është në të kuptueshmen. Pra, çdo gjë që është nuk ekziston pa ndonjë formë. Dhe ku ka çfarëdo lloji, ka domosdoshmërisht një mënyrë të caktuar [të qenurit] dhe mënyra [e qenit] është diçka e përfshirë në të mirë. Prandaj, e keqja më e lartë nuk ka se si [të jetë], sepse është e lirë nga çdo e mirë. Kjo do të thotë se nuk ekziston, pasi nuk përmbahet në asnjë formë; dhe pikërisht ky emër i së keqes vjen tërësisht nga mungesa e specieve. Pyetja 7. Çfarë në kuptimin e duhur në një qenie të gjallë quhet shpirt? Për shpirtin flitet ndonjëherë në atë mënyrë që mendohet së bashku me mendjen (cum mente), si për shembull kur themi se një person përbëhet nga shpirti dhe trupi; ndonjëherë flasin për të duke përjashtuar mendjen. Por nëse flasin, duke përjashtuar mendjen, atëherë si rezultat i veprimeve të tilla ata njohin shpirtin që kemi të përbashkët me kafshët. Sepse kafshët janë të privuar nga të menduarit, i cili është një pronë integrale e mendjes. Pyetja 8: A lëviz shpirti vetvetiu? Ai që e di se ka një vullnet në vetvete, e di se shpirti lëviz vetë; sepse kur dëshirojmë ne, askush tjetër nuk dëshiron në ne. Dhe kjo lëvizje e shpirtit tek ne është arbitrare, sepse Zoti e ka dhënë të jetë kështu. Por kjo nuk është një lëvizje nga një vend në tjetrin, si lëvizja e një trupi; sepse është e natyrshme në trup të lëvizë në hapësirë. Dhe nëse shpirti, nëpërmjet vullnetit, pra asaj lëvizjeje që nuk është hapësinore, megjithatë e lëviz trupin e tij në hapësirë, atëherë për këtë arsye ai vetë nuk lëviz hapësinor. Sepse në të njëjtën mënyrë ne shohim diçka që rrotullohet me anë të një boshti në një distancë të gjatë, por vetë boshti nuk lëviz në hapësirë. Pyetja 9: A mund të perceptohet e vërteta nga shqisat trupore? Çdo gjë që prek shqisa jonë trupore, që quhet perceptim shqisor, ndryshon pa asnjë vonesë kohore, si p.sh. kur na rriten qimet në kokë, ose kur trupi anon drejt pleqërisë, ose lulëzon në rini - e gjithë kjo ndodh vazhdimisht dhe nuk ndalet fare. Dhe ajo që nuk mbetet nuk mund të perceptohet, sepse ajo që kuptohet nga dija perceptohet; megjithatë, është e pamundur të përqafosh atë që po ndryshon vazhdimisht. Pra, nuk duhet pritur e vërteta e pastër nga shqisat trupore. Por që dikush të mos thotë se ka diçka të dukshme që mbetet gjithmonë e njëjtë dhe të na propozojë çështjen e diellit dhe yjeve, për të cilat nuk do të jetë e lehtë ta përgënjeshtroni, sigurisht nuk ka njeri që nuk do të detyrohej të pajtohej se nuk ka asgjë të dukshme që nuk pranon një ngjashmëri të rreme, kështu që është e pamundur të bëhet dallimi i vërtetë dhe i rremë. Sepse, për të mos thënë asgjë për gjëra të tjera, edhe nëse gjithçka që ne perceptojmë përmes trupit nuk është e pranishme në shqisat, ne përsëri përjetojmë ndikimin e imazheve të tij [sikur] të ishte vërtet e pranishme, siç ndodh në ëndërr ose në ethe. Në fund të fundit, kur i përjetojmë [këto gjendje], në përgjithësi e gjejmë veten të paaftë për të dalluar nëse ndjejmë diçka me shqisat tona, apo nëse këto janë thjesht imazhe të asaj që ndjehet. Pra, nëse ka imazhe të rreme të perceptimit shqisor, të cilat nuk mund të njihen nga vetë shqisat [si të tilla], dhe asgjë nuk mund të kuptohet ndryshe përveçse duke e dalluar atë nga e rreme, atëherë nuk ka gjykim të prerë për të vërtetën në shqisat. Prandaj, në shkallën më të lartë të shpëtimit, jemi thirrur të largohemi nga kjo botë, e cila është tërësisht trupore dhe shqisore, dhe t'i drejtohemi me gjithë zell Zotit, pra drejt së Vërtetës së perceptuar nga intelekti dhe mendja e brendshme, duke mbetur gjithmonë i njëjtë dhe duke mos pasur një imazh të rremë nga i cili nuk mund të dallohej. Pyetja 10. A është trupi nga Zoti? Çdo e mirë nga Zoti, çdo gjë që ka një formë, është e mirë në masën që ka një formë, dhe çdo gjë që përfshihet nga një formë ka një formë. Dhe çdo trup, për të qenë një trup, është i rrethuar nga një specie e caktuar. Pra, çdo trup është nga Zoti. Pyetja 11. Pse Krishti lindi nga një grua? Nëse Zoti çliron, ai nuk dorëzon një pjesë të caktuar, por dorëzon të gjithë gjithçka që ndodh të jetë në rrezik. Pra, Urtësia dhe Fuqia e Perëndisë, e quajtur Biri i Vetëmlindur, kur mori natyrën njerëzore, tregoi për çlirimin e njeriut. Dhe ky çlirim i njeriut duhej të shfaqej në secilën prej dy gjinive. Pra, meqenëse u bë [Zot] pranimi i burrit, sepse ky seks është më i nderuar, atëherë, si pasojë, çlirimi i seksit femër u shfaq në faktin se ky burrë lindi nga gruaja. Pyetja 12. Deklarata e një të urti të caktuar [Fonteus i Kartagjenës] "Kini kujdes," thotë [i urti], "o njerëz të pafat, kini kujdes që shpirti i keq të mos e njollosë kurrë këtë banesë, që, duke u përzier me ndjenjat, të mos e ndotë pastërtinë e shpirtit dhe të errësojë dritën e mendjes. Kjo e keqe zvarritet pa u vënë re përmes të gjitha perceptimeve shqisore, depërton në tinguj, në tinguj, në pamje, në strehë. zemërimi dhe fjalimet mashtruese, falsifikohen nga erërat, përzihen me shijet dhe pisllëkun e ngacmimit të çrregullt, errësojnë shqisat me prirjet e errëta, mbushin me një mjegull të caktuar të gjitha lëvizjet e diturisë me të cilat rrezja e mendjes përhap zakonisht dritën e të kuptuarit Dhe meqë është një rreze e dritës eterike e vullnetit të tij. Në të, Perëndia është i pranishëm kudo, kur pastërtia e patëmetë e mendjes sonë ta njohë veten si të qenit në praninë e tij. Sepse, ashtu si aftësia pamore e syve, nëse është e dëmtuar, atëherë nuk e konsideron të pranishme çdo gjë që nuk është në gjendje të shohë (në fund të fundit, më kot imazhet e tanishme të gjërave do t'i rrethonin sytë nëse syve u mungonte integriteti), në të njëjtën mënyrë, për shpirtrat e njollosur nga mëkati, është e kotë që Zoti nuk është i pranishëm, askund nuk mungon mendja, për të verbërin. Pyetja 13: Cilat prova tregojnë se njerëzit janë superiorë ndaj kafshëve? Ndër shumë gjëra që mund të përdoren për të vërtetuar se njeriu është superior në inteligjencë ndaj kafshëve, më e dukshme është se kafshët mund të zbuten dhe zbuten nga njerëzit, por njerëzit nuk mund të zbuten nga kafshët. Pyetja 14. Trupi i Zotit tonë Jezu Krisht nuk ishte një fantazmë Nëse trupi i Krishtit ishte një fantazmë, atëherë Krishti po mashtronte, dhe nëse Ai po mashtron, atëherë Ai nuk është e Vërteta; megjithatë, Krishti është e Vërteta. Pra, trupi i Tij nuk ishte një fantazmë. Pyetja 15. Rreth të menduarit (De intellectu) Çdo gjë që mendon veten e përqafon vetveten dhe çdo gjë që përqafon veten e kufizon vetveten; të menduarit mendon veten, prandaj kufizon veten. Dhe nuk dëshiron të jetë e pakufishme, edhe pse mundet, sepse dëshiron të njihet vetë, sepse e do veten. Zoti është shkaku i gjithçkaje që ekziston; dhe ajo që është shkaku i të gjitha gjërave është gjithashtu shkaku i Urtësisë së dikujt; dhe Zoti nuk ekziston kurrë pa Urtësi. Pra, Ai është shkaku i përjetshëm i Urtësisë së Tij të përjetshme; dhe në lidhje me kohën Ai nuk i paraprin Urtësisë së Tij. Së fundi, nëse i takon Perëndisë të jetë Ati i përjetshëm, kështu që Ai nuk ishte kurrë Ati, atëherë Ai nuk ishte kurrë pa Birin. Pyetja 17. Për njohjen e Zotit E gjithë e kaluara nuk ekziston më, e gjithë e ardhmja nuk ekziston ende; Kjo do të thotë se si e kaluara ashtu edhe e ardhmja mungojnë plotësisht. Por nuk ka asgjë që i mungon Zotit, prandaj, e kaluara dhe e ardhmja janë të pranishme me Të, sepse gjithçka për Zotin është e tashme. Çdo gjë që ekziston mbahet e pandryshuar nga një gjë, e diferencuar [nga gjithçka tjetër] nga një tjetër dhe e harmonizuar [me vetveten] nga një e tretë. Pra, nëse i gjithë krijimi në tërësi, së pari, ekziston në një mënyrë të caktuar, pastaj, në shkallën më të lartë, i ndryshëm nga ajo që nuk është fare, dhe së fundi, pajtohet me vetveten nga pjesët e tij, atëherë është e përshtatshme që shkaku i tij të jetë gjithashtu i trefishtë: pse është, pse është i tillë, pse është miqësor me vetveten. Por shkakun e krijimit, pra Krijuesin e quajmë Zot. Pra, është e nevojshme që Ai të jetë Triniteti, më i mirë, më inteligjent dhe më i bekuar se sa arsyeja e përsosur nuk mund ta gjejë. Prandaj, kur kërkohet e vërteta, është gjithashtu e pamundur që të ketë më shumë se tre lloje pyetjesh: nëse [diçka] ekziston fare, nëse është kjo apo ajo, nëse duhet miratuar apo dënuar. Pyetja 19. Për Zotin dhe krijimin Ajo që është e pandryshueshme është e përjetshme; sepse ekziston gjithmonë në të njëjtën mënyrë. Dhe ajo që i nënshtrohet ndryshimit i nënshtrohet kohës, pasi nuk ekziston gjithmonë në të njëjtën mënyrë dhe prandaj nuk mund të quhet me të drejtë e përjetshme. Sepse ajo që ndryshon nuk mbetet, dhe ajo që nuk mbetet nuk është e përjetshme. Ky është ndryshimi midis të pavdekshmes dhe të përjetshmes, sepse gjithçka e përjetshme është e pavdekshme, por e pavdekshmja quhet e përjetshme jo plotësisht e saktë, pasi nëse diçka do të jetonte gjithmonë, por do t'i nënshtrohej ndryshueshmërisë, nuk do të quhej e përjetshme në kuptimin e duhur, pasi nuk është gjithmonë njësoj; edhe pse me të drejtë mund të quhej i pavdekshëm, pasi jeton gjithmonë. Megjithatë, ndonjëherë edhe i pavdekshmi quhet i përjetshëm. Sa i përket asaj që pëson ndryshim dhe, duke mos qenë vetë shpirt, quhet e gjallë për shkak të pranisë së shpirtit, është absolutisht e pamundur të mendohet si e pavdekshme, aq më pak e përjetshme. Në të përjetshmen, duke folur në kuptimin e duhur, nuk ka të kaluar, sikur të kishte kaluar, dhe nuk ka të ardhme, sikur të mos kishte ekzistuar ende, por çfarëdo që të jetë, është ajo që është. Zoti nuk ndodhet askund. Sepse ajo që është diku përmbahet nga vendi; ajo që përmban një vend është një trup dhe Zoti nuk është trup. Prandaj Ai nuk ndodhet askund. E megjithatë, duke qenë se Ai është dhe nuk është në asnjë vend, atëherë gjithçka është e vendosur në Të sesa Ai është diku, por jo në Të sikur të ishte një vend. Sepse një vend në hapësirë ​​është ai që plotësohet nga gjatësia, gjerësia dhe lartësia e një trupi, dhe Zoti nuk është diçka e tillë. Pra, gjithçka është në Të, e megjithatë Ai nuk është një vend. Megjithatë, kisha i Zotit në një kuptim të papërshtatshëm quhet vendi i Zotit, jo sepse Zoti është i përfshirë në të, por sepse Ai është i pranishëm në të. Dhe nuk mund të imagjinohet një kishë më i mirë se një shpirt i pastër. Pyetja 21: A është Zoti autori i së keqes? Kushdo që është shkaku i gjithçkaje që është, nga mirësia e të cilit varet vetëm ekzistenca e gjithçkaje që ekziston, mosekzistenca nuk mund të lidhet në asnjë mënyrë me të. Dhe çdo gjë që përkeqësohet largohet nga ajo që është dhe shkon drejt mosekzistencës. Të jesh dhe të mos largohesh nga asgjë është mirë, por të largohesh është e keqe. Dhe ai për të cilin mosekzistenca nuk vlen, nuk është shkaku i përkeqësimit, pra lëvizjes drejt mosekzistencës, sepse ai është shkaku, si të thuash, i "qenies". Pra, Ai është shkaku i vetëm të mirës, ​​prandaj Ai Vetë është e mira supreme. Duke pasur parasysh këtë, Krijuesi i gjithçkaje nuk është autori i së keqes; sepse për aq sa ekziston e gjithë kjo, në atë masë është e mirë. Pyetja 22: Zoti nuk i nënshtrohet domosdoshmërisë. Aty ku nuk mungon, nuk ka nevojë; aty ku nuk ka dëm, nuk mungon. Dhe te Zoti nuk ka asnjë të keqe, prandaj nuk ka nevojë. Pyetja 23. Rreth Atit dhe Birit Çdo gjë që është e pastër është e pastër për shkak të pastërtisë, dhe gjithçka që është e përjetshme është e përjetshme për shkak të përjetësisë, dhe çdo gjë që është e bukur [e bukur] është për shkak të bukurisë, dhe çdo gjë që është e mirë është për shkak të mirësisë. Kjo do të thotë se çdo gjë që është e mençur [është e mençur] është për shkak të urtësisë, dhe çdo gjë që është e ngjashme [është e ngjashme] është për shkak të ngjashmërisë. Por në dy mënyra ajo që është e pastër quhet e pastër për shkak të pastërtisë: ose sepse e gjeneron atë, kështu që është e pastër për shkak të pastërtisë që gjeneron dhe fillimit dhe shkakut të ekzistencës së së cilës është; ose, në një mënyrë tjetër, sepse për shkak të pjesëmarrjes në pastërti, ajo që dikur mund të ishte e papastër është e pastër. Njeriu duhet të mendojë për [cilësitë] e tjera në të njëjtën mënyrë. Sepse ata ose e dinë ose besojnë se shpirti trashëgon përjetësinë, por ai bëhet i përjetshëm nëpërmjet pjesëmarrjes në përjetësi. Por Zoti nuk është i përjetshëm, por [i përjetshëm] sepse ai është vetë krijuesi i përjetësisë. Ju mund të mendoni në të njëjtën mënyrë për bukurinë dhe mirësinë. Kjo është arsyeja pse, kur Zoti quhet i urtë dhe quhet i urtë për shkak të Urtësisë së Tij, dhe nuk lejohet të besohet se Ai dikur ka qenë ose mund të jetë pa të, atëherë Ai quhet i urtë jo për shkak të pjesëmarrjes së urtësisë, si shpirti, i cili mund të jetë ose jo i mençur, por sepse Ai Vetë lindi atë Urtësi nga e cila quhet i mençur. Në të njëjtën mënyrë, ajo që, për shkak të pjesëmarrjes, është ose e pastër, ose e përjetshme, ose e bukur, ose e mirë ose e mençur, siç u tha, nuk mund të jetë as e pastër, as e përjetshme, as e bukur, as e mirë, as e mençur. Dhe vetë pastërtia, përjetësia, bukuria, mirësia, urtësia nuk pranojnë në asnjë mënyrë korrupsionin, ose, si të thuash, përkohshmërinë, ose shëmtinë, ose shthurjen. Prandaj edhe ajo që për shkak të pjesëmarrjes është e ngjashme mund të perceptojë pangjashmëri. Ngjashmëria në vetvete nuk mund të jetë në asnjë mënyrë ose në asnjë pjesë të pangjashme. Prandaj, rezulton se kur Biri quhet "Shtima e Atit" (2 Kor. 4:4; Kol. 1:15), pasi për shkak të pjesëmarrjes çdo gjë është si Ai, pa marrë parasysh se çfarë është e ngjashme ose me njëri-tjetrin ose me Perëndinë (në fund të fundit, [përngjashmëria] është vetë Prototipi, falë të cilit, si të thuash, çdo gjë që formohet në vetvete është dhe çdo gjë që formohet në vetvete); atëherë në asnjë aspekt [Biri] nuk mund të jetë i ndryshëm me Atin. Pra, Ai është i njëjtë me Atin; por që njëri është Biri dhe tjetri është Ati; dmth njëra është një shëmbëlltyrë dhe tjetra është ajo e së cilës e para është një shëmbëlltyrë; dhe për shkak të kësaj [Ata] kanë një thelb. Sepse nëse jo një, atëherë ngjashmëria lejon mosngjashmërinë dhe mundësia që kjo të ndodhë do të refuzohet nga çdo arsye e vërtetë. Pyetja 24. A gjenden edhe mëkati edhe veprimi i drejtë në vendimin e lirë të vullnetit? Çfarëdo që ndodh rastësisht, ndodh rastësisht; dhe çdo gjë që ndodh rastësisht ndodh pa Providencë. Pra, nëse diçka në botë ndodh rastësisht, atëherë e gjithë bota nuk kontrollohet nga Providenca. Nëse Providenca nuk qeveris të gjithë botën, atëherë ekziston një natyrë ose esencë e caktuar që nuk i përket juridiksionit të Providencës. Dhe çdo gjë që ekziston sepse ekziston është e mirë. E mira supreme është ajo për shkak të pjesëmarrjes në të cilën ekzistojnë të gjitha të mirat e tjera. Dhe çdo gjë që është e ndryshueshme, sepse ekziston, është e mirë; por jo në vetvete, por nëpërmjet pjesëmarrjes në të mirën e pandryshueshme. Nga ana tjetër, E mira, për shkak të pjesëmarrjes në të cilën ekzistojnë të gjitha të mirat e tjera, jo për shkak të ndonjë gjëje tjetër, por në vetvete është e Mirë; dhe ne e quajmë gjithashtu Providencë Hyjnore. Pra, asgjë në botë nuk ndodh rastësisht. Nëse kjo vërtetohet, atëherë, me sa duket, rrjedh se gjithçka që ndodh në botë bëhet pjesërisht sipas vullnetit Hyjnor, pjesërisht sipas vullnetit tonë. Megjithatë, Zoti është shumë dhe në mënyrë të pakrahasueshme më i mirë dhe më i drejtë se çdo njeri më i mirë dhe më i drejtë. Dhe Ai, pasi ka sunduar dhe drejtuar me drejtësi universin, nuk lejon që askujt t'i bëhet asnjë ndëshkim në mënyrë të pamerituar, apo që të jepet ndonjë shpërblim në mënyrë të pamerituar. Mëkati është i denjë për ndëshkim, por veprat e drejta janë të denja për shpërblim; Për më tepër, as mëkati dhe as virtyti nuk mund t'i ngarkohen me të drejtë dikujt që nuk bën asgjë me vullnetin e tij të lirë. Pra, edhe mëkati edhe veprimi i drejtë janë në vendimin e lirë të vullnetit njerëzor. Pyetja 25. Rreth kryqit të Krishtit Urtësia e Zotit mori si shembull natyrën njerëzore, që nëpërmjet kësaj të mund të jetojmë siç duhet. Dhe një jetë e drejtë promovohet kur nuk kemi frikë nga ajo që nuk duhet të kemi frikë. Nuk duhet të kesh frikë nga vdekja. Pra, kjo duhej të zbulohej nga vdekja e atij Njeriu që e pranoi Urtësia e Perëndisë. Megjithatë, ka njerëz që edhe pse nuk i frikësohen vetë vdekjes, kanë frikë nga një lloj i caktuar vdekjeje. Mirëpo, ashtu siç nuk duhet t'i frikësohet vetë vdekjes, ashtu nuk është e përshtatshme që njeriu që jeton mirë dhe me drejtësi të ketë frikë nga një lloj vdekjeje. Rrjedhimisht, kjo [vështrim] duhet të tregohet jo më pak përmes Kryqit të Atij Njeriu. Sepse nga të gjitha llojet e vdekjeve nuk kishte asnjë më të mallkuar dhe më të tmerrshme se kjo. Pyetja 26. Për dallimin e mëkateve Disa mëkate janë mëkate dobësie, të tjera të injorancës dhe të tjera të ligësisë. Dobësia është e kundërta e forcës, injoranca është e kundërta e mençurisë; keqdashje - mirësi. Pra, kushdo që e di se çfarë janë "Fuqia e Perëndisë dhe Urtësia e [Perëndisë]" (1 Kor. 1:23–24) mund të hamendësojë se cilat mëkate janë të falshme. Dhe kushdo që e di se çfarë është mirësia e Zotit, mund të hamendësojë se për çfarë mëkatesh do të jetë ndëshkimi i padyshimtë si këtu ashtu edhe në shekullin e ardhshëm. Duke e studiuar mirë këtë, mund të gjykohet me një shkallë të lartë probabiliteti se kush nuk duhet të detyrohet në pendim të trishtuar dhe të përlotur, megjithëse kryen mëkate, dhe kush nuk duhet të shpresojë fare për shpëtim, nëse nuk i flijojnë Perëndisë një shpirt të penduar në pendim. Mund të ndodhë që nëpërmjet një personi të keq, Providenca e Perëndisë të ndëshkojë dhe të ndihmojë. Sepse ligësia e Judenjve i përmbysi dhe ishte shpëtim për paganët. Në të njëjtën mënyrë, mund të ndodhë që Providenca e Perëndisë, nëpërmjet një personi të mirë, të dënojë dhe të ndihmojë, siç tha Apostulli: "Për disa jemi erë jete për jetë, për të tjerë erë vdekjeje për vdekje" (2 Kor. 2:16). Gjithsesi, çdo mundim është ose ndëshkim për mëkatarët, ose ushtrim për të drejtët, sepse e njëjta gjë shijon dhe copëton kashtën dhe nxjerr kokrra buke nga byku, nga i cili mori emrin mundim. Nga ana tjetër, paqja dhe prehja nga vështirësitë trupore u japin dobi të mirëve dhe i prishin të këqijtë. Prandaj, e gjithë kjo rregullohet nga Providenca e Zotit në përputhje me meritat e shpirtrave. Megjithatë, të mirët nuk e zgjedhin shërbimin e mundimit për veten e tyre, dhe të këqijtë nuk e duan paqen. Prandaj, ata vetë, me ndihmën e të cilëve arrihet diçka e panjohur për ta, nuk fitojnë drejtësi, pasi ajo ngjitet te Zoti, por shpërblim për vullnetin e tyre të keq. Në të njëjtën mënyrë, të mirët nuk mbahen fajtorë nëse, kur duan të përfitojnë, dëmtohet dikush, por shpirtit të mirë i jepet shpërblim për vullnetin e tij të mirë. Po kështu, pjesa tjetër e krijimit, sipas meritave të shpirtrave racionalë, është ose e ditur ose e fshehur, ose e dhimbshme ose e favorshme [për ta]. Në fund të fundit, duke qenë se Zoti Më i Larti kontrollon gjithçka që ka krijuar në mënyrë të përsosur, nuk ka asgjë të çrregullt dhe asgjë të padrejtë në univers, pavarësisht nëse e dimë apo jo. Por shpirti mëkatar është pjesërisht i dëmtuar; megjithatë, duke qenë se ajo meriton është aty ku duhet të jetë, duke duruar atë që duhet të durojë, asnjë masë e shthurjes së saj nuk e shpërfytyron të gjithë Mbretërinë e Perëndisë. Kjo është arsyeja pse, duke qenë se ne nuk dimë gjithçka që rendi Hyjnor bën në mënyrë të përsosur në lidhje me ne, atëherë vetëm në një pjesë të vullnetit të mirë [ne vetë] veprojmë sipas ligjit, dhe në pjesën tjetër ata veprojnë sipas ligjit me ne, ndërsa vetë ligji mbetet i pandryshueshëm dhe rregullon gjithçka që ndryshon [me udhëzimin e tij më të bukur. Pra, “Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, vullnet i mirë mes njerëzve” (Luka 2:14). Pyetja 28: Pse Zoti deshi të krijonte botën? Kushdo që pyet pse Zoti donte të krijonte botën, pyet për arsyen e vullnetit të Zotit. Por çdo shkak është produktiv. Ende prodhon më shumë se çfarë prodhohet. Megjithatë, nuk ka asgjë më të madhe se vullneti i Zotit, prandaj nuk duhet pyetur për arsyen e tij. Pyetja 29: A ka diçka më të lartë apo më të ulët në univers? “Kini parasysh gjërat më të larta” (Kolos. 3:2). Ne jemi të urdhëruar të mendojmë për atë që është më e larta, domethënë shpirtërore. Nuk duhet ta konsiderojmë atë më të lartën në raport me pjesët dhe vendet e kësaj bote, por më të lartën në përputhje me epërsinë e saj, në mënyrë që shpirti ynë, nëpërmjet të cilit duhet të heqim dorë nga bota, të mos na lidh në një pjesë të caktuar të kësaj bote. Dhe më e larta dhe më e ulëta janë brenda kufijve të botës. Sepse universi në vetvete nuk ka një më të lartë dhe më të ulët; në fund të fundit, ai është një trup, pasi gjithçka e dukshme është trupi dhe nuk ka asgjë më të lartë apo më të ulët në trupin e universit. Dhe për faktin se, siç duket, lëvizja ndodh në gjashtë drejtime (ajo që quhet lëvizje e saktë, domethënë nuk është rrethore), domethënë përpara dhe prapa, djathtas dhe majtas, lart e poshtë, atëherë nuk ka asgjë të arsyeshme në faktin se nëse trupi i universit nuk ka asgjë përpara dhe pas ose djathtas dhe majtas, duhet të ketë diçka sipër dhe poshtë. Por ata që e konsiderojnë këtë mashtrohen nga fakti se është e vështirë t'i rezistosh shqisave dhe. zakonet. Sepse nuk është aq e lehtë për ne ta kthejmë trupin, të cilin ai e kryen, nëse dikush dëshiron të lëvizë me kokën ulur, sa është e lehtë [rrotullimi që ndodh gjatë lëvizjes] nga e djathta në të majtë ose nga përpara në mbrapa. Prandaj, pasi i ka hequr fjalët, shpirti duhet të kujdeset për veten që të mund ta dijë këtë. Pyetja 30. A është krijuar çdo gjë për të mirën e njeriut? Ashtu siç ka dallim mes asaj që është e nderuar dhe asaj që është e dobishme, po ashtu ka edhe ndërmjet asaj që duhet shijuar dhe asaj që duhet përdorur. Sepse, megjithëse mund të argumentohet me zgjuarsi se çdo gjë që është e nderuar është e dobishme dhe çdo gjë që është e dobishme është e nderuar, megjithatë, meqenëse më saktë dhe më shpesh quhet e nderuar ajo që duhet kërkuar për hir të saj dhe e dobishme ajo që duhet të lidhet me diçka tjetër, ne tani do të flasim në përputhje me këtë dallim, duke vëzhguar me kujdes se i nderuari dhe i dobishëm nuk bien në konflikt me njëri-tjetrin. Sepse zakonisht besohet në mënyrë të paarsyeshme se ato ndonjëherë kundërshtojnë njëra-tjetrën. Pra, themi se kënaqemi me sendin nga i cili marrim kënaqësi dhe e përdorim atë që lidhim me atë nga e cila duhet të marrim kënaqësi. Prandaj, i gjithë shthurja njerëzore, e quajtur edhe ves, konsiston në dëshirën për të përdorur atë që duhet të gëzojë, dhe dëshirën për të shijuar atë që duhet të përdorë. Përkundrazi, e gjithë rregullsia, e quajtur edhe virtyt, konsiston në të shijuarit e asaj që duhet të gëzojë dhe të përdorësh atë që duhet të përdorësh. Dhe njeriu duhet të gëzojë atë që është e nderuar dhe të përdorë atë që është e dobishme. Ajo që është e nderuar, unë e quaj bukurinë e kuptueshme, të cilën në kuptimin e duhur e quajmë shpirtërore, dhe dobinë - Providencë Hyjnore. Kjo është arsyeja pse, megjithëse ka shumë gjëra të bukura të dukshme, të cilat quhen më pak të sakta të nderuara, megjithatë vetë bukuria, për shkak të së cilës gjithçka që është e bukur është e bukur, nuk është aspak e dukshme. Gjithashtu, shumë gjëra të dobishme janë të dukshme, por vetë dobia, falë së cilës çdo gjë që është e dobishme është e dobishme për ne, e quajtur Providencë e Zotit, nuk është e dukshme. Dihet mirë se emri i të dukshmes përfshin çdo gjë trupore. Pra, është me vend të shijosh bukurinë e padukshme, domethënë të nderuar, por nëse është e gjitha bukuria është një pyetje tjetër, megjithëse, ndoshta, rrjedh se vetëm ajo që duhet shijuar duhet të quhet e nderuar. Dhe ju duhet të përdorni gjithçka të dobishme, cili është përdorimi i secilës prej tyre. Dhe nuk është aq marrëzi të besosh se edhe kafshët shijojnë ushqimin dhe një lloj kënaqësie trupore; por askush nuk është i aftë të përdorë një gjë të caktuar, përveç një qenieje të gjallë të përfshirë në arsye. Për ata që nuk janë të vetëdijshëm për arsyen, madje edhe budallenjtë të pajisur me arsye, nuk u jepet aftësia të dinë se çfarë duhet të lidhet me atë. Për më tepër, askush nuk mund të përdorë një gjë për të cilën ai nuk e di se me çfarë duhet të lidhet; dhe këtë nuk mund ta dijë askush përveç të mençurve. Prandaj, zakonisht ata që nuk e përdorin mirë diçka quhen më saktë abuzues. Sepse në përgjithësi, ajo që përdoret keq nuk i bën dobi askujt dhe ajo që nuk sjell dobi, natyrisht, nuk është gjithashtu e dobishme. Në fund të fundit, nëse diçka është e dobishme, atëherë është e dobishme për shkak të përdorimit të saj, që do të thotë se askush nuk përdor asgjë përveç asaj që është e dobishme. Kjo do të thotë që kushdo që e përdor keq nuk e përdor fare. Pra, mendja e përsosur e njeriut, që mban emrin e virtytit, para së gjithash e përdor veten për të njohur Zotin, për të shijuar Atë nga i cili u krijua; Ai përdor edhe qenie të tjera të gjalla: ato racionale - për komunikim, ato të paarsyeshme - për epërsi [mbi to]. Dhe ajo e lidh jetën e saj me kënaqësinë e Perëndisë, sepse në këtë mënyrë ajo bëhet e bekuar. Kjo është arsyeja pse ai përdor veten. Dhe është e qartë se ai fillon të vuajë nga krenaria nëse lidhet me veten dhe jo me Zotin. [Mendja] përdor gjithashtu trupa të caktuar që mund të animohen për vepra të mira; sepse kështu e përdor trupin e tij; diçka që duhet pranuar ose refuzuar - për shëndetin; diçka që duhet duruar - për durim; diçka që duhet vënë në rregull - për drejtësi; diçka për të cilën duhet menduar - për të dëshmuar për ndonjë të vërtetë; përdor edhe atë nga e cila përmbahet - për abstinencë. Pra, ai përdor gjithçka, të marrë dhe të pa marrë; dhe nuk ka asgjë të tretë. Dhe ai gjykon gjithçka që përdor; nuk gjykon vetëm Zotin, sepse ai gjykon gjithçka tjetër, duke e lidhur me Zotin. Dhe ai nuk e përdor Atë, por e shijon atë, sepse Zoti nuk duhet të lidhet me asgjë tjetër, pasi çdo gjë që duhet të lidhet me diçka tjetër është më e ulët se ajo me të cilën duhet të lidhet dhe nuk ka asgjë më të lartë se Zoti, jo në raport me vendin, por sipas përsosmërisë së natyrës së Tij. Pra, çdo gjë që është krijuar është krijuar për të mirën e njeriut, pasi mendja, arsyetimi, përdor gjithçka që i jepet njeriut. Para rënies, ai nuk përdori atë që i shërbeu për të kultivuar durimin tek ai, por pas rënies ai përdor [çdo gjë] vetëm nëse i drejtohet [Zotit] dhe edhe para vdekjes së tij trupore, për aq sa është e mundur, bëhet mik i Zotit, pasi ai i shërben Atij me dëshirë. Pyetja 31. Një deklaratë e caktuar (për virtytet në Ciceron) 1. Virtyti është një veti e shpirtit që është në përputhje me rendin e natyrës dhe të arsyes. Prandaj, duke mësuar të gjitha pjesët [e virtytit], njeriu duhet të vëzhgojë fuqinë e plotë të virtyteve të thjeshta morale. Pra, [virtyti] ka katër pjesë: maturi, drejtësi, guxim, maturi. Maturia është njohja e gjërave të mira, të këqija dhe indiferente. Pjesët e saj: kujtesa, të kuptuarit, largpamësia. Kujtesa është ajo me të cilën shpirti kthehet në të kaluarën; të kuptuarit është se si ajo e kupton të tashmen; Parashikimi është diçka me të cilën shihet diçka e ardhme përpara se të ndodhë. Drejtësia është një pronë e shpirtit që shpërblen secilin sipas dinjitetit të tij duke respektuar të mirën e përbashkët. Fillimi i tij buron nga natyra, pastaj diçka hyri në zakon për arsye përfitimi, më vonë edhe ajo që filloi nga natyra dhe ajo që pranohej nga zakoni u vendos nga frika nga ligjet dhe feja. E drejta natyrore është ajo që nuk është krijuar nga opinioni, por është frymëzuar nga ndonjë forcë e lindur, si feja, përkushtimi, mirënjohja, mbrojtja e të drejtave, respekti, e vërteta. Feja është ajo që i jep nder dhe nderim një natyre më të lartë të quajtur Hyjnore; devotshmëria është ajo në bazë të së cilës borxhi vullnetar dhe kujdesi i zellshëm u jepen të afërmve nga gjaku dhe nga atdheu; mirënjohje - ajo që përmban kujtimin e miqësisë dhe shërbimeve të të tjerëve dhe dëshirën për të shlyer; mbrojtja e të drejtave - ajo me të cilën mbrojtja ose ndëshkimi sprapsin dhunën, padrejtësinë dhe, në përgjithësi, gjithçka që mund të dëmtojë; respekti është diçka për shkak të së cilës njerëzve që dallohen për disa merita u jepet një lloj nderimi dhe nderimi; e vërteta është ajo përmes së cilës ajo që është, ajo që ishte dhe ajo që do të jetë shprehet e pandryshuar. E drejta e zakonit është ajo që forcon dhe e bën më të dobishme atë që merret lehtësisht nga natyra, si feja dhe çdo gjë për të cilën folëm më parë, dhe që, siç e shohim, me origjinë nga natyra, është bërë më e vlefshme falë zakonit; ose atë që lashtësia e ka ngritur në zakon nëpërmjet miratimit popullor. Pjesët e tij janë si më poshtë: marrëveshje, drejtësi, fjali. Kontrata është diçka që lidhet ndërmjet dikujt, diçka e duhur është diçka që është e njëjtë për të gjithë, aktgjykimi është diçka me të cilën merret një vendim me votat e njërit ose të shumë njerëzve. Shteti i së drejtës është ai që përmban ligji i shkruar i propozuar për respektim nga populli. Guximi është pranimi i ndërgjegjshëm i rreziqeve dhe punës. Pjesë të saj: bujaria, vetëbesimi, durimi, këmbëngulja. Bujaria është soditja dhe kryerja e veprave të mëdha dhe të jashtëzakonshme, me një qëllim shpirtëror të rëndësishëm dhe të lavdishëm në mendje. Vetëbesimi është ai me të cilin, në vepra të mëdha dhe të nderuara, vetë shpirti shumë shpesh ngjall në vetvete besim me shpresë të fortë. Durimi është durimi vullnetar dhe afatgjatë i gjërave të dhimbshme dhe të vështira për hir të nderit dhe përfitimit. Qëndrueshmëria është mbajtja e vazhdueshme dhe e pandryshueshme e një mendimi të mirëmenduar. Moderimi është mbizotërimi i fortë dhe i qetë i shpirtit mbi pasionin dhe aspiratat e tjera të pahijshme të mendjes. Pjesët e tij: maturia, butësia, modestia. Qëndrueshmëria është ajo me të cilën dëshira pasionante drejtohet nga udhëzimi i maturisë; butësia është ajo për shkak të së cilës shpirtrat, të përfshirë me shpejtësi dhe të shtyrë për të urryer dikë, frenohen nga mirësjellja; modestia është përmes së cilës modestia e nderuar vendos udhëzim të përhershëm dhe të vlefshëm. 2. Dhe e gjithë kjo duhet kërkuar vetëm për hir të saj, që këtu të mos shtohet asnjë fitim. Prova e kësaj nuk është e rëndësishme për diskutimin tonë aktual dhe është larg nga të qenit i përmbledhur. Dhe ajo që duhet shmangur në vetvete nuk është vetëm ajo që është e kundërt me [virtytet] e lartpërmendura, si frika ndaj guximit dhe padrejtësia ndaj drejtësisë, por edhe ajo që duket e afërt dhe e ngjashme, por [në fakt] është shumë larg. Sepse lloji i kundërt i vetëbesimit është pasiguria, dhe për këtë arsye është ves, dhe pafytyrësia nuk është e kundërta, por e ngjashme [me vetëbesimin] dhe afër saj, dhe megjithatë është ves. Pra, për çdo virtyt ka një ves afër, ose të emërtuar tashmë me një emër të saktë (si pafytyrësia, që është afër vetëbesimit; kokëfortësia, që është afër qëndrueshmërisë; bestytni, si feja), ose pa ndonjë emër të saktë. Dhe e gjithë kjo, si dhe e kundërta e virtyteve, llogaritet ndër ato që duhen shmangur. Por mjaft është thënë për llojin e të mirës që kërkohet tërësisht për hir të saj. Tani, me sa duket, duhet folur për atë [lloj] të cilit i shtohen edhe përfitimet, por që ne ende e quajmë të nderuar. 3. Pra, ka shumë gjëra që tërheqin edhe meritat edhe frytet, secila në mënyrën e vet. Lavdia, dinjiteti, madhështia dhe miqësia i përkasin kësaj gjinie. Fama është një raport i shpeshtë i lavdërueshëm për dikë; dinjiteti është pozita e dikujt nderi, e denjë për nderim, nderim dhe respekt; madhështia - bollëk i madh ose fuqi, ose fuqi, ose ndonjë pronë; miqësia është dëshira për të mirë ndaj dikujt, për hir të atij që do, me dëshirën e tij të barabartë. Meqë këtu po flasim për çështje civile, ne [dhe themi se] fitojmë frytin e miqësisë, që të duket arsyeja pse duhet kërkuar, që të mos dënohemi rastësisht nga ata që besojnë se po flasim për të gjithë miqësinë. Edhe pse ka nga ata që mendojnë se miqësia duhet kërkuar vetëm për hir të përfitimit, ka nga ata që besojnë se [kjo duhet bërë] për hir të saj, ka [dhe disa që besojnë se duhet bërë] edhe për hir të saj dhe për hir të përfitimit. Dhe cila nga këto konsiderohet më e vërteta do të duhet të shqyrtohet diku tjetër.” Pyetja 32. A e njeh dikush një gjë të caktuar në një shkallë më të madhe se një tjetër, dhe kështu njohuria për të njëjtën gjë nuk shkon deri në pafundësi? Kushdo që e njeh një gjë të caktuar ndryshe nga ajo që është ajo gjë, mashtrohet; dhe kushdo që mashtrohet nuk e di atë për të cilën është mashtruar. Pra, kushdo që di një gjë ndryshe nga ajo që është, nuk e di atë. Rrjedhimisht, është përgjithësisht e pamundur të dihet diçka tjetër veçse ashtu siç është. Ne e dimë diçka ashtu siç është, pasi ajo që nuk njihet siç është, nuk mund të njihet fare. Prandaj, nuk duhet të ketë dyshim se ekziston një njohuri e caktuar e përsosur, më e mirë se e cila nuk mund të jetë asgjë; Për rrjedhojë, njohja e një gjëje të caktuar nuk shkon në pafundësi dhe nuk mund ta njohësh atë më shumë se një tjetër. Askush nuk dyshon se arsyeja e vetme e frikës është se ne [kemi frikë] ose të humbasim atë që duam, ose të mos gjejmë atë që prisnim. Si do ta dojë dikush mungesën e frikës dhe do ta zotërojë atë nëse ka frikë se mos e humb atë? Sepse ne kemi frikë të humbasim shumë nga ajo që duam dhe kemi, prandaj e mbrojmë atë me frikë. Askush nuk mund ta mbrojë mungesën e frikës duke pasur frikë. Në të njëjtën mënyrë, kushdo që e do mungesën e frikës dhe ende nuk e ka atë, por shpreson se do ta ketë, nuk duhet të ketë frikë se nuk do ta arrijë atë. Sepse me këtë frikë ajo që frikësohet nuk është gjë tjetër veçse e njëjta frikë. Në fund të fundit, çdo frikë shmang diçka dhe asgjë nuk i shpëton vetvetes. Kjo do të thotë se frika nuk pengohet. Por nëse dikush vendos se është thënë gabimisht: frika ka frikë nga diçka, sepse shpirti ka frikë pikërisht nga kjo frikë, atëherë le t'i kushtojë vëmendje kësaj, të lehtë për t'u kuptuar: nuk ka frikë përveçse para së keqes së afërt dhe të pashmangshme. Dhe është e nevojshme që ai që ka frikë të shmangë diçka. Pra, kushdo që ka frikë të ketë frikë është në fakt më budallai, sepse duke shmangur, ai merr pikërisht atë që shmang. Sepse meqenëse e vetmja gjë që frikëson është se mund të ndodhë ndonjë e keqe, atëherë të kesh frikë se mos mund të ndodhë frika nuk është gjë tjetër veçse të marrësh atë që ke dëbuar. Dhe nëse ka diçka të kundërt me këtë, siç është në fakt, atëherë le të mos ketë frikë në asnjë mënyrë kushdo që nuk do asgjë tjetër veç të mos ketë frikë. Dhe prandaj askush nuk mund ta dojë vetëm këtë dhe të mos e zotërojë atë. Nëse duhet dashur vetëm kjo është një pyetje tjetër. Sepse këdo që nuk privohet nga shpirti nga frika, nuk çohet në konfuzion nga tërheqja pasionante, as trishtimi nuk mundohet, as gëzimi i zbrazët dhe i shfrenuar nuk ngacmohet. Në fund të fundit, nëse ai dëshiron me pasion, pasi dëshira pasionante nuk është gjë tjetër veçse dashuria për gjërat kalimtare, atëherë është e nevojshme që ai të ketë frikë ose se do të humbasë atë që dikur zotëronte, ose se nuk do ta fitojë atë. Por ai nuk ka frikë, që do të thotë se nuk dëshiron me pasion. Gjithashtu, nëse [dikush] e mundon hidhërimi shpirtëror, është e nevojshme që të pushtohet nga frika, pasi në prani të ndonjë fatkeqësie ndihet ankthi, në ato raste në mënyrë të pashmangshme [ndjehet frika]. Megjithatë, ai është i lirë nga frika, dhe për këtë arsye ankthi. Gjithashtu, nëse [dikush] gëzohet kot, ai gëzohet për ato gjëra që mund t'i humbasë, dhe për këtë arsye ka frikë se mos i humbet. Por ai nuk ka aspak frikë, që do të thotë se nuk gëzohet më kot. Pyetja 34: A duhet të jetë dashuria vetëm mungesa e frikës? Nëse të mos kesh frikë është ves, nuk duhet ta duash atë. Por askush që është më i bekuari nuk ka frikë dhe askush që është më i bekuari nuk ka ndonjë ves. Pra, të mos kesh frikë nuk është ves. Por pafytyrësia është një ves. Prandaj, jo kushdo që nuk ka frikë është i guximshëm, megjithëse kushdo që është i guximshëm nuk ka frikë. Po kështu edhe kufoma nuk ka fare frikë. Prandaj, edhe pse të mos kesh frikë është e zakonshme edhe për të bekuarin, edhe për guximtarin, edhe për kufomën, i bekuari e zotëron këtë falë qetësisë së shpirtit, guximit - për shkak të pakujdesisë dhe kufomës - sepse ai përgjithësisht është i lirë nga ndjenjat. Pra, ne duhet ta duam mungesën e frikës, pasi dëshirojmë të jemi të bekuar; por kjo nuk është e vetmja gjë për të dashur, pasi nuk duam të jemi të paturpshëm dhe pa frymë. Pyetja 35. Çfarë duhet të duash? 1. Meqenëse çdo gjë që nuk jeton nuk ka frikë, dhe askush nuk do të argumentonte se është e nevojshme të humbasim jetën në mënyrë që të humbasim edhe frikën, atëherë duhet të duam të jetojmë pa frikë. Por, nga ana tjetër, duke qenë se një jetë pa frikë, nëse edhe pa kuptim, nuk është ajo për të cilën duhet të përpiqet, duhet dashur të jetojë me mirëkuptim pa frikë. A duhet ta duam vetëm këtë apo të duam edhe vetveten? Pikërisht kështu, sepse pa të dytën nuk dashurohet i pari. Por nëse dashuria dashurohet për shkak të një tjetri, që duhet dashuruar, atëherë ajo quhet gabimisht e dashur. Sepse të duash nuk është gjë tjetër veçse të arrish një gjë të caktuar për hir të saj. Pra, a duhet të kërkohet dashuria për hir të saj, nëse në mungesë të asaj që dashurohet, ajo është një fatkeqësi e padyshimtë? Më tej, meqë dashuria është një lloj lëvizjeje dhe nuk ka lëvizje përveç lëvizjes drejt diçkaje, atëherë nëse pyesim se çfarë duhet dashur, në këtë mënyrë pyesim se çfarë është ajo drejt asaj që duhet të lëvizet. Prandaj, edhe nëse dashuria duhet dashur, atëherë, sigurisht, jo të gjithë [dashuria] duhet dashuruar. Sepse ka edhe dashuri të turpshme, kur shpirti skllavërohet në diçka më të ulët se vetja; dhe shumë më saktë quhet "dëshira e zjarrtë" (cupiditas), domethënë "rrënja e çdo të keqeje" (1 Tim. 6:10). Pra, nuk duhet dashuruar ajo që mund të hiqet nga dashnorja dhe shijuesi. Prandaj, çfarë lloj gjëje duhet dashuruar dashuria, nëse jo ajo që nuk mund të mungojë kur dashurohet? Dhe kjo është ajo që të kesh diçka nuk është gjë tjetër veçse të dish. Por ari dhe çdo trup nuk janë njësoj; të kesh diçka është njësoj si ta njohësh, që do të thotë se nuk duhet ta duash. Dhe meqë diçka mund të dashurohet dhe të mos jetë e pranishme, jo vetëm nga ato gjëra që nuk duhen dashur, si një trup i bukur, por edhe nga ato gjëra që duhen dashur, si një jetë e bekuar; dhe, nga ana tjetër, dikush mund të ketë diçka dhe të mos e dojë, si pranga - atëherë me të drejtë pyet nëse dikush nuk mund ta dojë diçka, të kesh diçka do të thotë të njëjtën gjë si të dish, megjithëse ai e ka, domethënë e ka njohur. Por ne shohim se disa, për shembull, mësojnë të numërojnë vetëm për t'u pasuruar ose për t'u vlerësuar nga njerëzit falë kësaj shkence, dhe kur e kanë studiuar, ia atribuojnë të njëjtit qëllim që i propozuan vetes kur e studionin. Mirëpo, nuk ka shkencë, posedimi i së cilës [do të thotë] diçka tjetër përveç njohjes së saj, prandaj mund të ndodhë që dikush të ketë diçka, të ketë që do të thotë ta dish, por nuk e do. Edhe pse askush nuk mund të njohë ose zotërojë plotësisht një të mirë që nuk është e dashur. Sepse kush mund ta dijë se çfarë është një e mirë që ai nuk e gëzon? Dhe nëse nuk do, atëherë nuk gëzon, dhe, për rrjedhojë, ai që nuk do, nuk posedon atë që duhet dashur, megjithëse ai që nuk posedon është i aftë të dashurojë. Pra, nuk ka njeri që e njeh jetën e lumtur dhe mbetet i pakënaqur; sepse nëse dikush duhet ta dojë atë, siç duhet, atëherë ta njohësh është njësoj si ta kesh atë. 2. Dhe nëse është kështu, atëherë çfarë do të thotë tjetër të jetosh me lumturi, nëse jo të kesh diçka të përjetshme përmes dijes? Sepse ajo që është e përjetshme është - dhe vetëm kjo është e saktë të konsiderohet si e tillë - ajo që nuk mund t'i hiqet dashnorit, dhe kjo është pikërisht e njëjta gjë, të njohësh diçka është njësoj si ta kesh atë. Dhe nga të gjitha gjërat, më e shkëlqyera është ajo që është e përjetshme, dhe për këtë arsye ne mund ta zotërojmë këtë vetëm me ndihmën e asaj që ne vetë bëhemi më të shkëlqyer, domethënë me ndihmën e mendjes. Por çdo gjë që përmban mendja përmbahet nga njohuria dhe asnjë e mirë nuk njihet plotësisht nëse nuk dashurohet plotësisht. Për më tepër, nuk është e vërtetë që nëse vetëm mendja mund të njohë, atëherë vetëm një mund të dashurojë. Sepse dashuria është një lloj përpjekjeje dhe ne shohim se përpjekja është e natyrshme edhe në pjesët e tjera të shpirtit, dhe nëse përputhet me mendjen dhe arsyen, atëherë mendja mund të soditë në paqe dhe qetësi të madhe atë që është e përjetshme. Prandaj edhe shpirti duhet të dojë diçka të madhe me pjesët e tjera, diçka që duhet njohur me mendje. Dhe duke qenë se ajo që dashurohet i jep domosdoshmërisht nga vetja të dashuruarit, ndodh që në këtë mënyrë i dashuruari i përjetshëm t'i japë përjetësinë shpirtit. Prandaj, është jeta e bekuar ajo që është e përjetshme. Çfarë është e përjetshme dhe e siguron përjetësinë për shpirtin, nëse jo Zoti? Dashuria (dashuria) për atë që duhet dashur quhet më mirë dashuri [shpirtërore] (caritas) ose dashuri (delectio). Prandaj, me gjithë forcën e të kuptuarit tonë, duhet të meditojmë mbi këtë urdhërim suprem shpëtues: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde” (Mateu 22:37); dhe për atë që tha Zoti Jezus: "Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin, që ti ke dërguar" (Gjoni 17:3). Pyetja 36. Rreth kultivimit të dashurisë 1. E quaj dashuri (caritas) atë me të cilën dashurohet diçka, e cila nuk duhet konsideruar më e keqe se vetë e dashura, pra ajo që është e përjetshme dhe që vetë mund ta dojë të përjetshmen. Pra, kur Zoti dhe shpirti dashurohen, atëherë [dashuria e tillë] quhet në kuptimin e mirëfilltë dashuri (caritas), dhe, nëse asgjë tjetër nuk dashurohet, dashuria më e paqortueshme dhe e përsosur; ajo, me sa duket, mund të quhet edhe afeksion (dilectio). Por kur Zoti dashurohet më shumë se shpirti, kështu që njeriu preferon t'i përkasë më shumë Atij sesa vetes, atëherë ne kujdesemi drejt dhe më së miri për shpirtin, pra për trupin, duke u kujdesur për këtë jo nën ndikimin e ndonjë dëshire të shqetësuar, por vetëm duke pranuar atë që është e pranishme dhe e ofruar. Dhe helmi për dashurinë është shpresa e diçkaje të përkohshme, e cila duhet arritur ose ajo që duhet mbrojtur, ndërsa ushqimi i saj është dobësimi i dëshirës pasionante, dhe përsosmëria është mungesa e dëshirës pasionante fare. Një shenjë e rritjes së saj është ulja e frikës, një shenjë e përsosmërisë është mungesa e plotë e frikës, pasi si "rrënja e çdo të keqeje është dëshira e zjarrtë" (cupiditas) (në Sinod. përkth.: "Rrënja e çdo të keqeje është dashuria për para" (1 Tim. 6.10)), ashtu edhe "dashuria e përsosur e dëbon frikën" (1 Gjonit 4:1). Pra, kushdo që dëshiron ta kultivojë atë duhet të angazhohet me zell në zhdukjen e dëshirave pasionante. Sepse dëshira pasionante është dashuria për të fituar gjëra të përkohshme dhe për t'i zotëruar ato. Fillimi i zhdukjes së tij është frika ndaj Zotit, sepse njeriu nuk mund të ketë frikë vetëm nga Zoti pa dashur. Dhe [kjo frikë] përpiqet për urtësi, kështu që asgjë nuk është më e vërtetë se ajo që është thënë: "Frika e Zotit është fillimi i diturisë" (Fjalët e Urta 1:7). Në fund të fundit, nuk ka njeri që do të kërkonte kënaqësi më shumë sesa t'i shmangej vuajtjes, sepse shohim se edhe kafshët më të egra tremben nga kënaqësitë më të mëdha nga frika e vuajtjes, dhe nëse bëhet zakon mes tyre, ato quhen të zbutura dhe të zbutura. Prandaj, duke qenë se ekziston një arsye e natyrshme te njeriu, e cila - nëse, për shkak të shthurjes së mjerueshme, i shërben dëshirës pasionante, në mënyrë që njerëzit të mos kenë frikë - bind se është e mundur të fshihen mëkatet dhe organizon truket më dinake për t'i mbajtur të fshehura mëkatet, ndodh që njerëzit që nuk janë ende të kënaqur nga bukuria e virtytit dhe me siguri të dedikuar vetëm nga frika e virtytit. njerëzit, janë në gjendje të përmbahen nga mëkati dhe bien dakord se ajo që u fsheh njerëzve nuk mund t'i fshihet Perëndisë; zbuten me vështirësi më të madhe se kafshët e egra. Dhe për t'i frikësuar Zotit, njeriu duhet të bindet se gjithçka kontrollohet nga Providenca Hyjnore; dhe jo aq me ndihmën e argumenteve të arsyes (në të cilat dikush është në gjendje të thellohet, ai mund të kuptojë bukurinë e virtytit), sa me shembuj ose të fundit, nëse ka, ose nga historia, dhe veçanërisht nga ajo që, nën veprimin udhëzues të vetë Providencës Hyjnore, qoftë në Dhiatën e Vjetër apo të Re, ka marrë garancinë më të lartë të fesë. E njëjta gjë duhet bërë në lidhje me ndëshkimet e mëkatarëve dhe në rastin e shpërblimeve të të drejtëve. 2. Kur një zakon i caktuar për të mos mëkatuar të bind se ajo që konsiderohej e dhimbshme është e lehtë, fillon të shijohet ëmbëlsia e devotshmërisë dhe të transmetohet bukuria e virtytit, kështu që liria e dashurisë ngrihet mbi skllavërinë e frikës. Atëherë, besimtarët, pasi u kanë paraprirë [kjo] me Sakramentet e rilindjes, të cilat sigurisht kanë një ndikim shumë të fortë [te një person], duhet të binden për ndryshimin midis dy njerëzve: të vjetër dhe të ri, të jashtëm dhe të brendshëm, tokësor dhe qiellor, domethënë midis atyre që përpiqen për të mira trupore dhe materiale, dhe atyre që përpiqen për shpirtëror dhe të përjetshëm; dhe gjithashtu duhet të udhëzohen të presin nga Zoti dhurata jo të zhdukura dhe kalimtare, të cilat mund të gjenden me shumicë edhe te njerëzit e padenjë, por dhurata të forta dhe të qëndrueshme, për hir të marrjes së të cilave njeriu duhet të përbuz plotësisht çdo gjë që konsiderohet e mirë dhe e keqe në këtë botë. Këtu duhet të ofrohet një shembull më i shkëlqyer dhe i jashtëzakonshëm i Njeriut të Zotit, i cili, pasi tregoi me kaq shumë mrekulli se kishte një fuqi kaq të madhe mbi [të gjitha] gjërat, hodhi poshtë atë që budallenjtë e konsiderojnë të mirë të madhe dhe pranoi atë që ata e konsiderojnë të keqe të madhe. Të gjithë le të guxojnë të imitojnë morale dhe mësime të tilla sa më shumë, aq më shumë e nderojnë Atë; dhe nga premtimet dhe këshillat e Tij, si dhe nga [shembulli] i shumë apostujve, martirëve dhe shenjtorëve të panumërt që e imituan Atë, duhet të jetë e qartë se nuk duhet dëshpëruar fare për këtë. 3. Nga ana tjetër, aty ku janë kapërcyer tundimet e kënaqësive trupore, duhet të jesh vigjilent, që të mos zvarritet e të depërtojë dëshira për t'i kënaqur njerëzit, qoftë nëpërmjet disa mrekullive të kryera, qoftë me abstenim, me durim, qoftë me një bujari të caktuar, qoftë nën emrin e shkencës apo elokuencës. Kësaj familjeje i përket edhe dëshira për nder. Përkundër gjithë kësaj, le të ofrohet dhe mësohet ajo që është shkruar për lavdinë e dashurisë dhe kotësinë e mburrjes, domethënë, sa e turpshme është të duash t'i kënaqësh ata që nuk dëshiron t'i imitosh: sepse ose nuk janë të mirë, dhe atëherë nuk ka asgjë të veçantë në lavdërimin e të keqes, ose janë të mirë, në këtë rast është e përshtatshme t'i imitosh ata. Por ata që janë të mirë janë të mirë nga virtyti dhe virtyti nuk arrin atë që është në fuqinë e njerëzve të tjerë. Pra, kush imiton të mirën nuk kërkon lavdërimin e askujt dhe kush është i keq nuk është i denjë për lavdërim. Nëse doni t'i kënaqni njerëzit në mënyrë që të promovoni dashurinë e tyre për Zotin, atëherë nuk dëshironi më këtë gjë, por diçka tjetër. Kushdo që dëshiron të pëlqehet, sigurisht që ka ende frikë, së pari, se mos, si rezultat i mëkateve të fshehta, mund të konsiderohet hipokrit nga Zoti; atëherë, nëse ai përpiqet t'i kënaqë ata që bëjnë mirë, sikur në arritjen e këtij shpërblimi, ai nuk e humb atë që do t'i jepet nga Zoti. 4. Por kur kjo dëshirë pushtohet, duhet të ruhet nga krenaria. Sepse është e vështirë për dikë që ta konsiderojë veten të denjë për t'u krahasuar me njerëz që nuk duan më t'i kënaqin dhe e konsiderojnë veten plot virtyt. Pra, frika është ende e nevojshme, se mos i hiqet ajo që ai mendon se i ka (Mateu 25:29); dhe ai nuk do të ishte hedhur me duar dhe këmbë të lidhura në errësirën e jashtme (Mateu 22:13). Prandaj, frika e Zotit jo vetëm që e vë fillimin e mençurisë, por edhe e bën atë të përsosur tek ai që e do Perëndinë në shkallën më të lartë dhe [e do] të afërmin e tij si veten e tij. Çfarë rreziqesh dhe vështirësish duhet pasur frikë në këtë rrugë dhe çfarë mjetesh duhen përdorur është një pyetje tjetër. Pyetja 37. Për të lindurit gjithmonë Të lindësh gjithmonë është më mirë se të lindësh gjithmonë, pasi ai që lind gjithmonë nuk ka lindur ende dhe nuk ka lindur kurrë dhe nuk do të lindë kurrë nëse lind gjithmonë. Në fund të fundit, të lindësh është një gjë, por të lindësh është tjetër. Dhe prandaj ai nuk është kurrë Biri nëse nuk lind kurrë. Por Ai është Biri, sepse Ai është i lindur, dhe Ai është gjithmonë Biri, prandaj Ai është gjithmonë i lindur. Pyetja 38. Për strukturën e shpirtit Meqenëse njëra është natyra, tjetra është të mësuarit, e treta është përvoja dhe ato mendohen në një shpirt pa asnjë dallim thelbi; Po kështu, aftësitë e lindura janë një gjë, virtyti është një gjë, paqja është një e tretë dhe e gjithë kjo i përket njëlloj të njëjtit esencë; dhe meqenëse shpirti është një thelb i ndryshëm nga Perëndia, megjithëse është krijuar prej Tij, Vetë Perëndia është Trinia e Shenjtë, e njohur nga shumë me fjalë dhe nga pak me vepra, atëherë duhet të shqyrtohet me shumë kujdes se çfarë tha Zoti Jezus: "Askush nuk vjen tek unë nëse Ati nuk e tërheq" (Gjoni 6:44); dhe: “Askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje” (Gjoni 14:6); dhe: Ai Vetë do t'ju "udhëheqë në çdo të vërtetë" (Gjoni 16:13). Çfarë e pranon gjënë që ndryshon? Një qenie e gjallë është ushqim. Çfarë pranohet dhe ndryshohet? I njëjti ushqim. Çfarë pranohet dhe nuk ndryshohet? Dritë me sy dhe zë me veshë. Por shpirti e merr këtë nëpërmjet trupit. Por çfarë pranon [shpirti] vetë dhe çfarë ndryshon në vetvete? Një shpirt tjetër, i pranuar në miqësi, e bën të ngjashëm me veten. Dhe çfarë percepton [shpirti] vetë dhe nuk ndryshon? E vërteta. Prandaj, duhet të dimë edhe atë që iu tha Pjetrit: “Vrite dhe ha” (Veprat e Apostujve 10:13); dhe ajo që [thuhet] në Ungjill: “Dhe jeta ishte drita e njerëzve” (Gjoni 1:4). Pyetja 40. Nëse natyra e shpirtit është një, pse njerëzit kanë dëshira të ndryshme? Nga ide të ndryshme - aspirata të ndryshme shpirtrash, nga aspirata të ndryshme - mënyra të ndryshme të arritjes, nga mënyra të ndryshme - zakone të ndryshme, nga zakone të ndryshme - vullnete të ndryshme. Dhe ide të ndryshme krijohen sipas rendit të gjërave, megjithëse të fshehura, por të padyshimta nën fuqinë e Providencës Hyjnore. Prandaj, nuk duhet supozuar se natyrat e shpirtrave janë të ndryshme, pasi dëshirat janë të ndryshme, pasi edhe vullneti i një shpirti ndryshon në varësi të rrethanave të ndryshme; pasi ajo ose dëshiron të bëhet e pasur, ose, duke përçmuar thesaret, dëshiron të jetë e mençur. Dhe në vetë dëshirën për gjëra të përkohshme, një personi i pëlqen ose tregtia ose shërbimi ushtarak. Pyetja 41. Nëse Zoti krijoi gjithçka, pse nuk krijoi gjithçka në mënyrë të barabartë? Sepse gjithçka nuk do të ekzistonte nëse do të ishte njësoj. Sepse nuk do të kishte shumë lloje gjërash nga të cilat formohet universi, që përmban në vetvete krijime të rendit të parë dhe të dytë, e kështu me radhë deri në fund. Dhe këtë e quajnë të gjithë. Pyetja 42. Si ishte Urtësia e Perëndisë, Zotit Jezus [njëkohësisht] si në mitër ashtu edhe në qiell? Ashtu si një fjalë njerëzore: edhe nëse e dëgjojnë shumë njerëz, të gjithë e dëgjojnë në tërësi. Pyetja 43. Pse u shfaq Biri i Perëndisë te një njeri dhe Fryma e Shenjtë në një pëllumb? Sepse i pari erdhi për t'u treguar njerëzve një shembull të jetës, dhe i dyti erdhi për të përcaktuar dhuratën me të cilën arrihet një jetë e mirë. Dhe të dyja u bënë të dukshme për hir të mishit, për hir të atyre që duhet të udhëhiqen përgjatë hapave të sakramenteve nga ajo që dallohet me vizionin trupor në atë që kuptohet nga mendja. Në fund të fundit, fjalët tingëllojnë dhe zhduken, por ajo që nënkuptohet me fjalë nuk zhduket në të njëjtën mënyrë kur në të folur propozohet diçka Hyjnore ose e përjetshme. Pyetja 44. Pse Zoti Jezu Krisht erdhi kaq vonë? Meqenëse çdo gjë e bukur ekziston nga bukuria më e lartë, dhe ky është Zoti, bukuria e përkohshme sigurohet nga gjërat që kalojnë dhe i zëvendësojnë [ato]. Dhe në çdo person, çdo moshë nga fëmijëria në pleqëri ka atraktivitetin e vet. Sepse është marrëzi nëse dikush dëshiron të ketë vetëm rininë në një person që i nënshtrohet kohës, sepse në këtë mënyrë ai do të përçmojë bukuritë e tjera që shfaqen në epoka të tjera në mënyrë alternative dhe me rregull; është po aq marrëzi që dikush të dëshirojë që të ketë vetëm një epokë në të gjithë racën njerëzore. Sepse edhe raca njerëzore kalon nëpër epokat e saj si një person individual dhe ishte e nevojshme që Mësuesi, duke imituar të Cilin njeriu bëhet i përsosur në moral, të vinte me vullnetin e Zotit vetëm gjatë rinisë [të racës njerëzore]. Kjo lidhet me atë që tha apostulli, se sipas ligjit, si nën mësuesin e shkollës (Gal. 3:23-24) fëmijët mbaheshin derisa të vinte Ai për të cilin ata ruheshin, të premtuar nga profetët. Dhe një gjë është ajo që Providenca e Perëndisë bën, si të thuash, privatisht me të gjithë, dhe një gjë tjetër është ajo që bën, si të thuash, hapur me të gjithë racën në tërësi. Për çdo individ [njerëz] arrin mençurinë e saktë vetëm nëse ndriçohet nga e njëjta e vërtetë veçmas, në një moshë të përshtatshme për secilin. Dhe kjo e Vërtetë, me qëllim që [i gjithë] njerëzit të bëhen të urtë, e kuptoi [natyrën] e njeriut në moshën e duhur të vetë racës njerëzore. Pyetja 45. Kundër “matematicienëve” (astrologëve) 1. Të lashtët i quanin matematikanë jo ata që quhen kështu sot, por ata që studionin me kujdes intervalet kohore duke [vëzhguar] lëvizjet e qiellit dhe të yjeve. Shkrimi i Shenjtë thotë për ta shumë saktë: "Por ata janë gjithashtu të pafalshëm. Sepse nëse ata mund të kuptonin aq shumë sa që ishin në gjendje të eksploronin botën e përkohshme, atëherë pse nuk e gjetën më shpejt Zotin e saj? (Wis.13:8-9) Në të vërtetë, mendja e njeriut, duke gjykuar nga ajo që është e dukshme, mund të kuptojë se është më mirë se çdo gjë e dukshme, për shkak të mungesës së suksesit. prej saj, ai zbulon se mbi të është e Vërteta e pandryshueshme, dhe kështu, duke u kapur pas saj, siç thuhet: “Shpirti im ngjitet pas teje” (Ps. 62:9), ai bëhet i bekuar, duke gjetur brenda vetes Krijuesin dhe Zotin e gjithçkaje që është e dukshme dhe duke mos kërkuar atë që duket jashtë, edhe nëse është qiellore. Sepse e gjithë kjo ose nuk gjendet, ose me shumë vështirësi gjendet kot, përveç nëse nga ajo që është e jashtme, falë bukurisë së saj, zbulohet Krijuesi, që banon brenda dhe krijon së pari bukuritë më të larta në shpirt, e pastaj bukuritë më të ulëta në trup. 2. Dhe kundër atyre që tani quhen matematikanë, që duan t'i nënshtrojnë veprimet tona trupave qiellorë dhe të na shesin yjeve dhe të marrin nga ne vetë çmimin për të cilin jemi shitur, nuk mund të thuhet asgjë më koncize dhe e vërtetë sesa t'u përgjigjemi atyre vetëm duke marrë parasysh vetë horoskopët. Në horoskopë ata shënojnë pjesë, nga të cilat, thonë ata, janë treqind e gjashtëdhjetë në rrethin e yjeve. Lëvizja e qiellit gjatë një ore ndodh në pesëmbëdhjetë pjesë, kështu që për aq kohë lindin pesëmbëdhjetë pjesë sa përmban një orë. Secila nga këto pjesë thuhet se përmban gjashtëdhjetë minuta. Dhe sekondat nuk gjenden më në horoskopë, sipas të cilëve, siç thonë ata, parashikojnë të ardhmen. Por ngjizja e binjakëve, duke qenë se sipas dëshmisë së mjekëve, shkenca e të cilëve është shumë më e saktë dhe më e qartë, ndodh në një marrëdhënie, ndodh në një moment kaq të vogël sa nuk zgjat as dy sekonda. Pra, pse ka një ndryshim kaq të madh në veprimet, rezultatet dhe dëshirat tek binjakët, nëse ata domosdoshmërisht kanë të njëjtin horoskop në konceptim dhe një horoskop do t'u hartohej atyre nga një astrolog, si për një person? Nëse duan t'i përmbahen horoskopit në lindje, do t'i përgënjeshtrojnë të njëjtët binjakë, të cilët në të shumtën e rasteve dalin nga barku njëri pas tjetrit në atë mënyrë që intervali kohor [ndërmjet lindjes së tyre] të jetë sërish brenda sekondave, dhe të mos gjenden në horoskop si objekt studimi, prandaj nuk mund të studiohen. Dhe fakti që, siç thonë ata, parashikuan shumë gjëra që ishin të vërteta, del në shesh sepse njerëzit nuk i mbajnë mend iluzionet dhe gabimet e tyre dhe, duke i kushtuar vëmendje në përgjigjet e tyre vetëm asaj që është realizuar, ata kujtojnë atë që ndodh jo për shkak të artit të tyre, i cili nuk ekziston fare, por për shkak të disa gjërave të fshehura. Sepse, nëse duan t'i bëjnë haraç aftësisë së tyre, thonë se parashikojnë me mjeshtëri edhe nga diçka e shkruar në pergamenë, [në fund të fundit] dhe nga kjo zakonisht bie në mënyrë të pavullnetshme një pjesë e caktuar. Dhe nëse, pavarësisht nga arti, nga librat shpesh del një varg që parashikon të ardhmen, atëherë çfarë është e habitshme nëse jo falë artit, por rastësisht, një lloj parashikimi i së ardhmes vjen nga shpirti i folësit? 1. Besohet se Platoni ishte i pari që foli për idetë. Mirëpo, nëse ky emër nuk ekzistonte para se ta vendoste, kjo nuk do të thotë se për këtë arsye as vetë gjërat që ai i quajti ide nuk ekzistonin, ose se ato nuk njiheshin nga askush; por ndoshta kjo do të thotë se ata quheshin nga njëri apo tjetri me emra të ndryshëm; për një send të caktuar, i cili nuk ka emër të përbashkët, mund t'i caktohet ndonjë emër. Sepse nuk duket të jetë e vërtetë se ose nuk ka pasur njerëz të mençur para Platonit, ose, nëse ka pasur, ata nuk e dinin se çfarë, sido që të jetë, Platoni, siç u tha, i quan ide, përveç nëse ato përmbajnë një fuqi të tillë që, pa i kuptuar ato, askush nuk mund të jetë i mençur. Megjithatë, ka të ngjarë që përveç Greqisë të kenë pasur edhe kombe të tjera, të cilat vetë Platoni jo vetëm që dëshmon mjaftueshëm duke qëndruar në një tokë të huaj për hir të përmirësimit në urtësi, por i përmend edhe në librat e tij. Pra, nuk duhet supozuar se nëse ka pasur disa [të urtë], ata nuk dinin për idetë, megjithëse mund t'i kenë quajtur me një emër tjetër. Por deri tani kemi folur për emrin. Le të shqyrtojmë vetë gjënë, e cila duhet të jetë shumë e menduar dhe e njohur, nën drejtimin e emrave të vendosur, që kush të dojë të thërrasë atë që di. 2. Pra, në latinisht mund t'i quajmë ide ose forma ose specie, në mënyrë që, siç duket, të përkthehen fjalë për fjalë. Nëse i quajmë plane, atëherë do të shmangemi nga saktësia e shpjegimit, sepse në greqisht planet quhen λόγοι, jo ide; megjithatë, kushdo që dëshiron të përdorë këtë fjalë nuk do të bjerë në konflikt me vetë sendin. Sepse idetë janë disa forma primare ose plane të gjërave, të vazhdueshme dhe të pandryshueshme, të cilat vetë nuk kanë marrë formë [nga jashtë] dhe për këtë arsye janë të përjetshme dhe gjithmonë identike me veten e tyre; dhe ato janë të përfshira në kuptimin hyjnor. Dhe megjithëse ata vetë nuk lindin dhe nuk humbasin, megjithatë, sipas tyre, ata thonë, gjithçka që është në gjendje të lindë dhe të humbasë, dhe gjithçka që lind dhe humbet, formohet. Ata mohojnë se mund të soditen nga [ndonjë] shpirt tjetër përveç atij racional, dhe ajo pjesë e tij që është më e mira, pra vetë mendja dhe arsyeja, sikur nga një lloj shikimi apo syri i brendshëm dhe spekulativ. Gjithashtu, vetë ky shpirt racional, jo i çdo lloji, por [vetëm] pasi është bërë i shenjtë dhe i pastër, njihet si i përshtatshëm për këtë soditje; dmth ajo, syri i së cilës me të cilin ata mendohen është i shëndoshë, i pafajshëm, i qartë dhe i ngjashëm me atë që ajo përpiqet të mendojë. Në të vërtetë, cili besimtar dhe njohës i fesë së vërtetë [njeri], edhe sikur të mos ishte ende i aftë ta mendonte atë, do të guxonte ta refuzonte atë dhe, përkundrazi, që nuk do të deklaronte hapur se çdo gjë që ekziston (d.m.th., gjithçka që përmban në llojin e saj për shkak të natyrës së saj), për të qenë, është sjellë në ekzistencë nga Zoti, Krijuesi, çdo gjë që jeton dhe jeton; dhe gjithashtu se integriteti universal i gjërave dhe vetë rendi sipas të cilit çdo gjë që ndryshon, nën drejtimin e rreptë, kryen lëvizjen e saj kohore, përmbahet dhe drejtohet nga ligjet e Zotit më të lartë? Kur kjo të vërtetohet dhe të pranohet, kush do të guxojë të thotë se Zoti krijoi gjithçka pa kuptim? Nëse kjo është e pamundur të besohet dhe të quhet e saktë, atëherë mbetet që gjithçka është krijuar në përputhje me planin, dhe jo sipas të njëjtit plan për njeriun si për kalin; sepse është absurde të supozohet një gjë e tillë. Pra, gjithçka u krijua në përputhje me qëllime të veçanta. Ku duhet të njihen si të vendosura këto plane, nëse jo në mendjen e Krijuesit? Sepse Ai nuk shikoi asgjë që ndodhet jashtë Tij, për të rregulluar në përputhje me këtë atë që Ai rregulloi - është blasfemi të supozohet një gjë e tillë. Pra, nëse këto plane të të gjitha gjërave që tashmë janë krijuar ose do të krijohen përmbahen në mendjen hyjnore, dhe në mendjen hyjnore nuk mund të ketë asgjë tjetër veç të përjetshmes dhe të pandryshueshmes, dhe Platoni i quan këto plane të para të gjërave ide, atëherë ato nuk janë vetëm ide, por ato janë thelbi i vetë të vërtetave, pasi ato janë të përjetshme dhe mbeten identike dhe të pandryshueshme. Falë pjesëmarrjes në to, gjithçka që ekziston bëhet ajo që është. Por shpirti racional, ndër gjërat e krijuara nga Zoti, ia kalon çdo gjëje dhe është shumë afër Zotit kur është i pastër; dhe në masën që ajo ngjitet pas Tij me dashuri, aq e mbushur dhe e ndriçuar prej Tij me dritën e soditjes, ajo i dallon këto plane, falë soditjes së të cilave ajo bëhet vërtet e bekuar. Dhe ajo i dallon ato jo përmes syve të saj truporë, por falë asaj që mbizotëron në vetvete, me të cilën ngrihet [mbi çdo gjë tjetër], domethënë përmes të kuptuarit të saj. Këto dizajne, siç u tha, mund të quhen ose ide, ose forma, ose lloje, ose dizajne; dhe shumëve u është dhënë që t'i quajnë si të duan, por pakkush të shohë se çfarë është e vërtetë. Pyetja 47: A do të jemi në gjendje t'i shohim ndonjëherë mendimet tona? Ata e kanë zakon të pyesin se si, pas ringjalljes së trupit dhe transformimit të tij, të cilat u janë premtuar shenjtorëve, do të mund të shohim mendimet tona. Dhe këtu duhet të kemi parasysh nga ajo pjesë e trupit tonë që mbi të gjitha posedon dritë, pasi është me vend të besojmë se trupat engjëllorë, që shpresojmë t'i kemi, janë më të shndritshëm dhe eterikë. Pra, nëse shumë lëvizje të shpirtit tonë njihen tani në sy, është shumë e mundur që asnjë lëvizje e shpirtit të mos fshihet kur i gjithë trupi bëhet eterik, sepse në krahasim me të këta sy janë mish. Pyetja 48: Rreth të qenit i besueshëm Ka tre lloje gjërash që janë të besueshme. E para është ajo që gjithmonë besohet dhe nuk njihet kurrë; dhe e tillë është çdo histori që përfshin veprime të përkohshme njerëzore. E dyta është ajo që dihet për të besuar në të, dhe të tilla janë të gjitha konsideratat njerëzore qoftë për numrat qoftë për ndonjë shkencë. Lloji i tretë është ai që fillimisht besohet dhe më vonë njihet. Kjo është ajo që u përket gjërave hyjnore; dhe askush nuk mund ta dijë këtë përveç atyre që janë të pastër në zemër. Dhe kjo [pastërtia e zemrës] shfaqet nëse ata mbajnë urdhërimet e pranuara për një jetë të mirë. Pyetja 49: Pse bijtë e Izraelit sakrifikuan dukshëm bagëti? Sepse ka edhe sakrifica shpirtërore, dhe njerëzit mishorë duhej të përmbushnin imazhet e tyre, që përmes skllavërisë së njerëzve të vjetër të realizohej paralajmërimi i njerëzve të rinj. Dallimi midis këtyre dy popujve mund të vërehet te secili prej nesh, pasi secili nga barku i nënës del domosdoshmërisht si plak [dhe mbetet i tillë] derisa të arrijë moshën e adoleshencës; dhe atëherë ai nuk ka më nevojë të mendojë mishërisht, por është në gjendje ta kthejë vullnetin e tij drejt shpirtërores dhe të lindë përsëri nga brenda. Prandaj, ajo që ndodh falë rendit të natyrës dhe stërvitjes në një person, të edukuar drejt, pikërisht kjo gjë bëhet jashtëzakonisht e bukur kur, me Providencën e Zotit, realizohet dhe ndodh në të gjithë racën njerëzore. Pyetja 50. Për barazinë e Birit Meqenëse Ai që e lindi Zoti nuk mund të lindte më mirë se Ai Vetë (në fund të fundit, nuk ka asgjë më të mirë se Zoti), Ai e lindi Atë të barabartë. Sepse nëse Ai donte, por nuk mundi, atëherë Ai është i pafuqishëm, dhe nëse Ai mundi, por nuk donte, atëherë Ai është ziliqar. Dhe nga kjo ata nxjerrin përfundimin se Ai lindi Birin e barabartë [me Veten e Tij]. Pyetja 51. Për njeriun e krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë 1. Meqenëse Shkrimi Hyjnor përmend njeriun e jashtëm dhe të brendshëm dhe i dallon aq shumë, sa Apostulli thotë: “Por, megjithëse njeriu ynë i jashtëm prishet, njeriu ynë i brendshëm përtërihet ditë pas dite” (2 Kor. 4:16), mund të lindë pyetja: a është krijuar vetëm njëri prej tyre sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit? Në fund të fundit, nëse ka vetëm një, atëherë është marrëzi të pyesësh: cili? Sepse kush do të dyshojë se është më tepër ai për të cilin [apostulli] thotë se po përtërihet, sesa ai për të cilin thotë se po kalbet? Por nëse janë të dyja është pyetja e madhe. Në fund të fundit, nëse njeriu i jashtëm është Adami, dhe njeriu i brendshëm është Krishti, atëherë është e saktë të supozohet se të dyja janë. Por duke qenë se Adami nuk mbeti i mirë, siç u krijua nga Zoti, dhe për shkak të dashurisë së mishit u bë mishëror, mund të duket shumë e përshtatshme që për të të bjerë do të thoshte të humbiste imazhin dhe ngjashmërinë e Perëndisë. Dhe prandaj ai është i përtërirë dhe është gjithashtu një [njeri] i brendshëm. Si është edhe e jashtme? A nuk është sipas trupit, ashtu siç është e brendshme sipas shpirtit, dhe e brendshme është e natyrshme në ringjalljen dhe ripërtëritjen, e cila tani ndodh nëpërmjet vdekjes në jetën e mëparshme, domethënë për mëkatin, dhe rilindjen për një jetë të re, domethënë për drejtësi? Gjithashtu, kur përmendim këta dy njerëz, atë që duhet ta heqim, apostulli e quan të jashtëm dhe tjetrin që duhet ta veshim, të brendshëm (Kol. 3:9-10). Në një vend tjetër, ai e quan njërën prej tyre “shëmbëlltyra e njeriut tokësor”, pasi ai ka lindur, duke qenë i lidhur nga mëkati i njeriut të parë, domethënë Adamit; dhe tjetri “sipas shëmbëlltyrës së njeriut qiellor” (1 Kor. 15:47–49), sepse ai ka lindur nëpërmjet drejtësisë së Njeriut të dytë, Jezu Krishtit. Dhe njeriu i jashtëm, tani në kalbje, do të përtërihet në ringjalljen e ardhshme, pasi të ketë paguar haraçin për atë vdekje që i detyrohet natyrës, sipas ligjit të dhënë në parajsë nëpërmjet urdhërimit. 2. Dhe për çfarë arsye nuk është e papajtueshme që, siç thonë ata, edhe trupi u krijua në ngjashmërinë e Zotit, ai që i kushton vëmendje asaj që thuhet do ta kuptojë lehtësisht: “Dhe Perëndia krijoi çdo gjë shumë të mirë” (Zan. 1:31); në fund të fundit, askush nuk do të dyshojë se Ai Vetë është i Miri i Parë. Sepse gjërat mund të quhen si Zoti në shumë kuptime: disa - duke u krijuar në përputhje me fuqinë dhe urtësinë, pasi në vetvete qëndron Fuqia dhe Urtësia e pakrijuar; të tjerët jetojnë vetëm sepse Ai jeton supremisht dhe fillimisht; ende të tjera ekzistojnë sepse Ai ekziston supremisht dhe fillimisht. Prandaj, ajo që vetëm ekziston, por që nuk jeton apo nuk mendon, është përsëri përngjasim i Tij, por jo në përsosmëri, por vetëm pjesërisht, sepse edhe kjo është diçka e mirë në vendin e vet, ndërsa Ai është i mirë mbi gjithçka që është e mirë prej Tij. Dhe gjithçka që jeton, por nuk mendon, ndahet pak më shumë me ngjashmëri. Sepse ajo që jeton gjithashtu është, por jo gjithçka që është gjithashtu jeton. Nga ana tjetër, ajo që mendon është tashmë aq afër ngjashmërisë me Të sa nuk ka asgjë më të afërt mes krijimit. Në fund të fundit, ajo që është e përfshirë në mençuri edhe jeton dhe është, dhe ajo që jeton domosdo ekziston, por nuk mendon domosdoshmërisht. Prandaj, meqenëse një person mund të marrë pjesë në urtësi në përputhje me njeriun e brendshëm, atëherë në përputhje me të ai zotëron imazhin [e Zotit] në atë mënyrë që ai të formohet [nga Zoti] pa ndërmjetësimin e asnjë natyre, dhe për këtë arsye nuk ka asgjë më të bashkuar me Zotin. Sepse [njeriu] mendon, jeton dhe është; kështu që nuk ka asgjë më të mirë se ky krijim. 3. Gjithashtu, nëse e konsiderojmë si njeri të jashtëm atë jetë në të cilën ne e perceptojmë përmes trupit me pesë shqisat më të njohura, të cilat i kemi të përbashkëta me kafshët - në fund të fundit, ajo mund të kalbet edhe për shkak të ngarkesave shqisore të shkaktuara nga persekutimi - atëherë një person i tillë me shumë të drejtë quhet pjesëmarrës i ngjashmërisë së Zotit, jo vetëm sepse ai jeton - në fund të fundit, për shkak të faktit që ai është i pranishëm. i ndriçuar nga mençuria - dhe kjo e pamundur për kafshët pa arsye. Gjithashtu, trupi i njeriut - dhe është i vetmi ndër trupat e kafshëve tokësore që nuk përkulet, duke u përkulur në zonën e barkut, sepse është duke parë dhe duke u përpjekur të sodit qiellin - fillimi i gjithçkaje të dukshme - megjithëse besohet se nuk jeton vetë, por falë pranisë së shpirtit, megjithatë, jo vetëm sepse është aq i mirë sa ekziston - i përshtatshëm për të soditur qiellin, me të drejtë mund të duket se është më i krijuar në ngjashmëri me Zotin sesa trupat e tjerë të kafshëve. Mirëpo, meqenëse një person i privuar nga jeta do të quhej kaq gabimisht, do të ishte më e saktë të konsideronim njeriun e jashtëm jo vetëm trupin dhe jo vetëm jetën që përmban ndjenja e trupit, por që të dy së ​​bashku. 4. Dhe ata nuk dallojnë gabimisht se njëra është shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Perëndisë, e quajtur edhe Bir, dhe tjetra është ajo që është sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, dhe ne e dimë se kështu u krijua njeriu. Ka edhe nga ata që jo më kot mendojnë se është thënë në kuptimin e dyfishtë: në shëmbëlltyrë dhe përngjasim, pasi argumentojnë se po të ishte e njëjta gjë, atëherë do të mjaftonte një emër. Por ata duan që mendja të krijohet në imazh, i cili formohet drejtpërdrejt nga vetë e Vërteta. Kjo mendje quhet edhe shpirt, por nuk është Fryma e Shenjtë, e cila ka të njëjtin thelb si Ati dhe Biri, por shpirti i njeriut. Në fund të fundit, apostulli i ndan në këtë mënyrë: “Askush nuk e di atë që bëhet në njeriun, përveç shpirtit të njeriut, dhe askush nuk e di se çfarë bëhet në Perëndinë, përveç Frymës së Perëndisë” (1 Kor. 2:11). Ai flet gjithashtu për shpirtin njerëzor: “[Perëndia] e ruajtë shpirtin, shpirtin dhe trupin tuaj” (1 Thesalonikasve 5:23). Në fund të fundit, shpirti u krijua nga Zoti, si pjesa tjetër e krijimit. Sepse në Fjalët e urta është shkruar kështu: "Dije se Perëndia njeh zemrat e të gjithëve dhe Ai që krijoi frymën e të gjithëve di gjithçka" (Fjalët e Urta 24:12). Pra, ata besojnë se, pa asnjë dyshim, ajo frymë në të cilën ka një kuptim të së vërtetës është krijuar në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, sepse lidhet drejtpërdrejt me të Vërtetën. Dhe ata duan të shohin gjithçka tjetër në një person të krijuar në ngjashmëri, pasi çdo imazh është i ngjashëm, por jo gjithçka e ngjashme është gjithashtu një imazh në kuptimin e duhur - kjo ndoshta mund të thuhet [vetëm] në një kuptim të papërshtatshëm. Por në këtë çështje duhet të kemi kujdes që të mos fillojmë të pohojmë ndonjë gjë të tepërt dhe do të ishte shumë e arsyeshme të sigurohemi që, duke qenë se çdo trup ka shtrirje hapësinore, të mos supozojmë se thelbi i Zotit është diçka e ngjashme. Në fund të fundit, një gjë, pjesa e së cilës është më e vogël se e tëra, nuk i përgjigjet dinjitetit të shpirtit dhe aq më pak madhështisë së Zotit. Pyetja 52. Në lidhje me atë që u tha [në Shkrim]: “U pendova që kisha krijuar njeriun” (Zan. 6:6-7) Shkrimi Hyjnor, duke na ngritur nga mënyra e të menduarit tokësor dhe njerëzor në atë hyjnore dhe qiellore, dënon fjalë të tilla që edhe njerëzit më budallenj përdorin mes tyre në komunikimin e përditshëm. Prandaj, ata njerëz, nëpërmjet të cilëve fliste Fryma e Shenjtë, nuk ngurruan të ofronin në libra, aty ku ishte e nevojshme, edhe emrat e ndjenjave të duruara nga shpirti ynë; megjithëse është e qartë për këdo që mendon drejt se këto ndjenja janë shumë larg Zotit. Kështu, për shembull, duke qenë se është e vështirë për një person të hakmerret për ndonjë gjë pa zemërim, ata ende e konsideruan të nevojshme ta quajnë hakmarrjen e Zotit, e cila ndodh krejtësisht pa këtë eksitim, zemërim. Në të njëjtën mënyrë, meqenëse janë mësuar që pastërtia e gruas mbrohet nga xhelozia e burrit të saj, atëherë Providenca e Zotit, e cila përcakton dhe siguron që shpirti të mos korruptohet dhe korruptohet në një farë mënyre, duke ndjekur së pari një ose zot të tjerë, u quajt xhelozia e Zotit. Në të njëjtën mënyrë, ata e quajtën dorën e Zotit fuqia me të cilën Ai vepron dhe këmbët e Zotit - fuqia përmes së cilës Ai ruan gjithçka dhe sundon gjithçka, dhe veshët e Zotit ose sytë e Zotit - fuqinë përmes së cilës Ai percepton dhe kupton gjithçka, dhe fytyrën e Zotit - fuqinë përmes së cilës Ai zbulon Veten dhe njihet; e kështu me radhë në të njëjtën mënyrë. Dhe e gjithë kjo, natyrisht, është për faktin se ne, të cilëve u drejtohet fjala [e Shkrimit], e kemi zakon të punojmë me duar, të ecim me këmbë dhe të arrijmë atje ku të çon shpirti; për të perceptuar fiziken me veshët, sytë dhe shqisat e tjera trupore, për të fituar famë me fytyrën; dhe gjithçka tjetër që lidhet me këtë rregull. Në të njëjtën mënyrë, ne priremi ta lëmë me lehtësi mënjanë diçka që kemi filluar dhe t'i drejtohemi diçkaje tjetër vetëm kur pendohemi. Prandaj, megjithëse është e qartë për ata që studiojnë me mendje të ndritur se gjithçka kontrollohet nga Providenca e Zotit në rendin më të rreptë, megjithatë, ajo që filloi të ndodhte, por nuk zgjati (edhe pse supozohej se do të zgjaste), krejt në përputhje me kuptimin e dobët njerëzor, quhet e shtyrë, sikur përmes pendimit të Zotit. Pyetja 53: Për arin dhe argjendin që izraelitët morën nga egjiptianët 1. Kushdo që do të shqyrtojë me kujdes aktet e ekonomisë që lidhen me dy Testamentet dhe të shpërndara në përputhje me proporcionalitetin e periudhave sipas epokave të racës njerëzore, do të kuptojë plotësisht, me aq sa mund të marr me mend, çfarë është e përshtatshme për epokën e parë të racës njerëzore dhe çfarë për atë pasardhëse. Në fund të fundit, Providenca e Zotit kontrollon në mënyrë të përsosur gjithçka, në mënyrë që e gjithë pasardhja e brezave nga Adami deri në fund të epokës të shpërndahet saktësisht në të njëjtën mënyrë si për një person individual, rrjedha e kohës së tij [shpërndahet] në përputhje me moshat e caktuara nga fëmijëria deri në pleqëri. Prandaj, ai që e kthen një shpirt nderues drejt leximeve hyjnore duhet gjithashtu të bëjë dallimin midis shkallëve të virtytit në moral, pasi ato i afrohen virtytit më të lartë dhe të përsosur njerëzor. Sepse, nëse ai papritmas zbulon se ndonjëherë gjërat e vogla u urdhërohen të voglave, dhe ndonjëherë gjërat më të mëdha për ato të mëdha, ai nuk duhet, duke i konsideruar më të voglat si mëkate në krahasim me më të mëdhenjtë, të nxjerrë përfundimin se është e përshtatshme që Zoti t'ua urdhërojë gjëra të tilla njerëzve. Por tani është shumë e gjatë për të folur për shkallët e virtytit, dhe për këtë arsye mjafton që të lidhet me zgjidhjen e pyetjes aktuale. Sa i përket mashtrimit, virtyti më i lartë dhe i përsosur është të mos mashtrosh askënd dhe të vëzhgosh atë që thuhet: “Le të jetë në gojën tënde: Po, po, jo, jo” (Mateu 5:37). Por meqenëse kjo është e përshkruar për ata të cilëve tashmë u është premtuar Mbretëria e Qiellit dhe arritja e asaj gjëje më të madhe për të cilën duhet një shpërblim i tillë është një virtyt i madh; sepse “Mbretëria e Qiellit merret me forcë dhe ata që përdorin forcën e marrin atë” (Mateu 11:12), atëherë duhet pyetur se në çfarë shkalle mund të arrihet kjo kulm dhe përsosmëri. Është e qartë se në këto nivele ka nga ata që për momentin u premtohej një mbretëri tokësore. Me një premtim të tillë, ata, si fëmijë të vegjël, u përgatitën dhe, pasi kërkuan gëzime tokësore, aq të dëshiruara për ta, nga Zoti i vetëm dhe Zoti i të gjithëve, duke u nisur nga kjo dhe duke u rritur në shpirt, vendosën të shpresojnë edhe për qiellorët. Virtyti hyjnor nuk është të mashtrosh askënd, kështu që vesi i fundit është të mashtrosh askënd. Për ata që lëvizin nga ky ves ekstrem në atë virtyt më të lartë ka një shkallë - të mos mashtrojnë asnjë mik apo të huaj, por ndonjëherë për të mashtruar armiqtë. Kjo [vjen] edhe nga ajo që tha poeti, e cila pothuajse është kthyer në një proverb: “Dinakëria dhe guximi në betejë me armiqtë janë të barabartë!” (Virgjili, Eneida). Mirëpo, ata, siç ndodh shpesh, mund ta mashtrojnë armikun padrejtësisht, si për shembull, kur lidhin një marrëveshje të caktuar të përkohshme paqeje, të quajtur armëpushim, dhe nuk i mbajnë premtimet e tyre, dhe në raste të tjera të ngjashme. Prandaj, ai që edhe nëse dëshiron ta mashtrojë armikun, e mashtron atë vetëm me vullnetin Hyjnor, është shumë më i pastër dhe më afër virtytit më të lartë të përmendur. Për çfarë ndëshkimi ose shpërblimi meriton dikush, ose vetëm Zoti e di, ose, në çdo rast, [Ai e di këtë] shumë më mirë dhe më saktë se njerëzit. 2. Prandaj, Perëndia, natyrisht, nuk mashtron askënd personalisht, sepse Ai është Ati i së Vërtetës dhe i së Vërtetës dhe Fryma e së Vërtetës. Por, duke i dhënë të denjëve atë që është e denjë (në fund të fundit, kjo vlen edhe për drejtësinë dhe të vërtetën), Ai përdor për ndëshkim dhe shpërblim ata shpirtra që janë në nivelet e duhura. Pra, nëse dikush meriton të mashtrohet, atëherë Perëndia jo vetëm që nuk e mashtron personalisht, por [nuk e mashtron] edhe nëpërmjet një personi të tillë që tashmë e do në mënyrën e duhur dhe këmbëngul në zbatimin e [urdhërimit të Zotit]: “Le të jetë në gojën tuaj: po, po, jo, jo” (Mateu 5:37). Gjithashtu [Ai nuk mashtron] dhe me ndihmën e një engjëlli, të cilit maskimi i mashtrimit nuk i përshtatet, por [e bën atë] ose nëpërmjet një personi të tillë që nuk e bën, gjithashtu ka hequr dorë nga dëshirat pasionante të këtij lloji, ose nëpërmjet një engjëlli të tillë, i cili, për shkak të shtrembërimit të vullnetit të tij, vendoset në nivelet më të ulëta të natyrës, qoftë për ndëshkimin e mëkatarit ose për ndëshkimin e atyre që ushtrojnë Perëndinë. Në fund të fundit, lexojmë se mbreti u mashtrua nga profecia e gabuar e profetëve të rremë, kështu që mund të zbulojmë se kjo nuk ndodhi pa gjykimin hyjnor, pasi mbreti meritonte të mashtrohej në këtë mënyrë. Dhe [kjo u realizua] jo nëpërmjet një engjëlli të Perëndisë, të cilit nuk i takon të pranojë detyrën e mashtrimit, por me ndihmën e një engjëlli të gabimit, i cili vullnetarisht dhe me gëzim kërkoi t'i caktohej një rol i ngjashëm (1 Mbretërve 22:6-37). Në të vërtetë, me ndihmën e disa vendeve të Shkrimit të Shenjtë, shpjegohet më qartë diçka që një lexues i zellshëm dhe i devotshëm mund ta gjejë edhe në vende të tjera ku është më pak e qartë. Sepse në të njëjtën mënyrë, Perëndia ynë, për të mirën e shpirtrave, i përshtati Librat Hyjnorë me Frymën e Shenjtë, pasi Ai donte që ne jo vetëm të ushqeheshim me të kthjellët, por edhe të ushtroheshim në errësirë. Pra, mbi bazën e atij kontrolli të pashprehur dhe sublim të gjërave, që kryhet nga Providenca Hyjnore, shkruhet, si të thuash, në shpirtin racional një ligj natyror, në mënyrë që si në mënyrën e jetesës ashtu edhe në moralin tokësor njerëzit të vërejnë një ngjashmëri me shpërndarjen e mësipërme. Prandaj, gjyqtari e konsideron të padenjë dhe të paligjshëm ekzekutimin personal të një të dënuari, por sipas vendimit të tij, këtë e bën ekzekutori, i caktuar për ta përmbushur këtë detyrë për shkak të prirjes së tij [për raste të tilla], në mënyrë që ai që me mizorinë e tij të mund të ekzekutojë edhe një të pafajshëm, të dënuar vetëm me ligj. Në fund të fundit, gjyqtari nuk e bën këtë vetë personalisht, dhe jo nëpërmjet sundimtarit, avokatit apo dikujt tjetër që kryen detyrat e tij, të cilit nuk është e përshtatshme t'i besohet një detyrë e tillë. Prandaj, ne përdorim edhe kafshë të pamend për atë që është e ligë të bëhet me ndihmën e njerëzve. Për një hajdut padyshim që meriton të mundohet nga kafshimet, por njeriu këtë nuk e bën vetë personalisht dhe jo me ndihmën e djalit, të afërmit ose dikujt nga shtëpia e tij, por me ndihmën e një qeni dhe është e përshtatshme që kjo kafshë ta bëjë këtë në përputhje me nivelin e natyrës [të saj]. Pra, nëse dikush duhet t'i nënshtrohet diçkaje që nuk është e përshtatshme për të tjerët, atëherë ministra të caktuar janë ndërmjetës dhe atyre u caktohen detyrat e duhura. Dhe duke i përdorur ato, vetë drejtësia drejton jo vetëm që të gjithë t'i nënshtrohen asaj që duhet të durojë, por edhe ata që veprojnë, sepse nuk është më pak e përshtatshme për ta. Prandaj, duke qenë se egjiptianët ishin të denjë për mashtrim dhe populli i Izraelit, në përputhje me epokën e atëhershme të racës njerëzore, ishte ende në një nivel të tillë morali sa nuk ishte e padenjë për ta të mashtronin armiqtë e tyre, ndodhi që Zoti urdhëroi ose, më mirë, lejoi, në përputhje me dëshirën e tyre, që ata të kërkonin nga egjiptianët enët prej ari dhe argjendi, të cilat ata i kërkonin me pasion. duke synuar t'i kthente dhe i morën sikur do t'i kthenin (Eks. 3:21–22). Zoti deshi që shpërblimi për mundime dhe mundime kaq të gjata, në përputhje me nivelin e këtyre shpirtrave, të mos ishte i padrejtë; në mënyrë që ndëshkimi i atyre që Ai denjësisht i detyroi të humbasin atë që duhej të merrnin, të mos ishte i padrejtë. Pra, Zoti nuk është një mashtrues - sepse kush nuk do ta konsideronte kriminale dhe të ligë të besonte në këtë? - por shpërndarësi më i drejtë i shpërblimeve dhe i roleve, diçka - që është e denjë vetëm për Të dhe i ka hije vetëm Atij, si p.sh., ndriçimi i shpirtrave dhe prezantimi i tyre për kënaqësi të plotë, duke i bërë ata të mençur dhe të bekuar - që e bën këtë personalisht; një tjetër [duke performuar] me ndihmën e krijimit që i shërben Atij, i rregulluar në përputhje me ligje të pandryshueshme në përputhje me meritat; dhe Ai i urdhëron disa dhe Ai i lejon të tjerët, në mënyrë që në mënyrë të ngjashme, Providenca Hyjnore shtrihet deri në kontrollin e zogjve të vegjël, siç thotë Zoti në Ungjill, dhe deri te dekorimi i barit të [fushës], si dhe deri te numri i flokëve tanë (Mateu 6:26–30, 10:29–30, Lluka 12:27–30). Për këtë thuhet gjithashtu: “Ai arrin me vendosmëri nga fundi në fund dhe çdo gjë e menaxhon me kënaqësi” (Urt.8:1). 3. Dhe në lidhje me faktin se nëpërmjet shërbesave të shpirtrave që u nënshtrohen ligjeve të Tij, Zoti dënon dhe shpërblen ata që e meritojnë dënimin e merituar, ndërsa Ai vetë mbetet jashtëzakonisht i patrazuar, shkruhet fare qartë: “Ti e konsideron të pazakontë për fuqinë Tënde të dënosh dikë që nuk e meriton ndëshkimin, sepse fuqia jote është fillimi i të gjithëve dhe i drejti je Zoti. Të gjithëve u tregove fuqinë tënde atyre që nuk besojnë në përsosmërinë e forcës dhe në ata që të njohin turpërimin, por, duke qenë Zot i ushtrive, ti gjykon me butësi dhe na qeveris me mëshirë të madhe. 4. Zoti gjithashtu konfirmon se së pari në gjërat tokësore ka një ngjitje drejt drejtësisë qiellore, e cila është urdhëruar për më të palëkundurit, kur Ai thotë: "Dhe nëse nuk do të ishit besnik në atë që u përket të tjerëve, kush do t'ju japë atë që është e juaja?" (Luka 16:12) Dhe Vetë Zoti tregon se shpirti është i mësueshëm sipas nivelit të tij, duke thënë: “Kam ende shumë për t'ju thënë, por ju nuk mund ta duroni tani” (Gjoni 16:12), dhe Apostulli [pohon] kur thotë: “Dhe nuk munda t'ju flas, vëllezër, si me ushqimin e ngurtë të makinës, por me njerëzit shpirtërorë, por me qumështin e ngurtë. sepse nuk ishe ende i fortë dhe as tani nuk je i fortë, sepse je akoma mishor” (1 Kor. 3:1–3). Pra, atë që u ndodhi atyre në përputhje me nivelin e tyre, ne e shohim të kryer në të gjithë gjininë njerëzore, kështu që një gjë u urdhërohet njerëzve mishëror, një tjetër njerëzve shpirtëror, në kohë të përshtatshme. Pra, nuk është për t'u habitur që ata që ishin ende të denjë për të mashtruar, u urdhëruan të mashtrojnë armiqtë që meritonin të mashtroheshin. Sepse ata nuk ishin ende të denjë për t'u thënë: "Duajini armiqtë tuaj", por ata ishin të tillë që ishte e nevojshme t'u thuhej atyre vetëm në këtë mënyrë: "Duaje të afërmin dhe urreje armikun tënd" (Mateu 5:43–44). Në fund të fundit, nuk ishte ende koha për të mësuar se në çfarë kuptimi të gjerë duhet kuptuar ky fqinj. Pra, nën mësuesin u bë një fillim i caktuar, që mësuesi të mund të çonte në përsosmëri. Për më tepër, i njëjti Zot u dha gjithashtu një mësues foshnjave, domethënë ligjin me anë të shërbëtorit të tij, dhe një mësues për ata që u rritën, domethënë Ungjillin nëpërmjet [Birit] të Tij të vetëm. Pyetja 54. Për atë që është shkruar: "Për mua është mirë t'i përmbahem Perëndisë" (Ps. 72:28). Çdo gjë që ekziston ose është gjithmonë e njëjtë ose jo. Dhe çdo shpirt është më i mirë se çdo trup; sepse ajo që jep jetë është më e mirë se ajo që jep jetë; dhe askush nuk do të argumentojë se trupi është i gjallë nga shpirti, dhe jo shpirti nga trupi. Ajo që nuk është trup dhe megjithatë është diçka është ose shpirti ose diçka më e mirë se ai. Sepse nuk ka asgjë më të keqe se çdo trup, pasi edhe nëse dikush e ka emërtuar lëndën nga e cila vjen trupi, ajo me të drejtë quhet "asgjë", pasi nuk ka asnjë formë. Nga ana tjetër, midis trupit dhe shpirtit nuk mund të gjendet asgjë më e mirë se trupi, por më e keqe se shpirti. Sepse nëse do të kishte diçka në mes, ajo ose do të gjallëronte shpirtin, ose do ta gjallëronte shpirtin, ose as njërën dhe as tjetrën; [nga ana tjetër] ose do të gjallëronte trupin, ose do të gjallërohej nga trupi, ose as njëra as tjetra. Por çdo gjë që gjallërohet nga shpirti është trupi, dhe nëse diçka e gjallëron shpirtin, atëherë është më e mirë se shpirti. Më tej, ajo që e gjallëron trupin është shpirti; ajo që gjallërohet nga trupi nuk është asgjë. Dhe as njëra e as tjetra, pra të mos kesh nevojë për jetë dhe të mos japësh asnjë jetë, nuk është asgjë fare, ose diçka që është më e mirë se trupi dhe shpirti. Por nëse ka diçka të tillë në natyrë është një pyetje tjetër. Dhe tani mendja e di se nuk ka asgjë midis trupit dhe shpirtit, e cila është më e mirë se trupi, por më e keqe se shpirti. Dhe atë që është më e mirë se çdo shpirt, ne e quajmë këtë Zot; dhe kushdo që mendon për Të është i bashkuar me Të. Sepse ajo që ata mendojnë se është e vërtetë, por jo gjithçka që ata besojnë është e vërtetë. Dhe gjithçka që është e vërtetë dhe në të njëjtën kohë e larguar nga shqisat dhe nga mendja, vetëm në të besohet dhe është e pamundur që ajo të ndihet apo të mendohet. Pra, ajo që mendon se Zoti është i bashkuar me Zotin. Shpirti racional mendon për Zotin. Sepse [ajo] mendon atë që është gjithmonë e njëjtë dhe nuk pëson kurrë ndonjë ndryshim. Por si trupi, nëpër kohë dhe vende, ashtu edhe vetë shpirti racional, i cili herë është i mençur e herë i marrë, pësojnë ndryshime. Dhe ajo që është gjithmonë e njëjtë është sigurisht më e mirë se ajo që nuk është. Dhe nuk ka asgjë më të mirë se një shpirt racional, përveç vetëm Zotit. Pra, kur [shpirti] mendon për diçka që mbetet gjithmonë e njëjtë, atëherë padyshim që mendon për Të. Dhe kjo është vetë e Vërteta. Dhe duke qenë se shpirti racional, duke menduar, bashkohet me të Vërtetën, dhe kjo është e mirë për shpirtin, ata me të drejtë pranojnë se është pikërisht ajo që thuhet: “Është mirë për mua t'i përmbahem Zotit”. Pyetja 55. Për atë që është shkruar: “Gjashtëdhjetë mbretëresha dhe tetëdhjetë konkubina dhe vajza pa numër” (Kënga 6:8). Numri dhjetë mund të përfaqësojë njohurinë e universit. Dhe nëse kjo njohuri ka të bëjë me të brendshmen dhe të kuptueshmen, të shënuar me numrin gjashtë, atëherë do të jetë, si të thuash, gjashtë herë dhjetë, domethënë gjashtëdhjetë. Nëse [i referohet] tokësores dhe të prishshmes, e cila mund të përcaktohet me numrin tetë, atëherë do të jetë tetë herë dhjetë, domethënë tetëdhjetë. Pra, mbretëreshat janë shpirtra që mbretërojnë në të kuptueshmen dhe shpirtëroren; konkubinat janë ato që marrin një shpërblim tokësor, për të cilët thuhet: “E kanë marrë shpërblimin e tyre” (Mateu 6:2). “Dhe vajzat pa numër” janë ato që nuk kanë dituri të caktuar dhe që mund të jenë në rrezik nga mendimet e ndryshme, sepse numri, siç u tha, tregon një qëndrueshmëri të caktuar dhe të padyshimtë të diturisë. Pyetja 56. Rreth dyzet e gjashtë viteve të ndërtimit të Kishës Gjashtë, nëntë, dymbëdhjetë, dhjetë dhe tetë së bashku bëjnë dyzet e pesë. Pra, shtoni këtu vetë njësinë, bëhet dyzet e gjashtë; nëse e merrni këtë numër gjashtë herë, merrni dyqind e shtatëdhjetë e gjashtë. Dhe thonë se konceptimi i njeriut ndodh dhe realizohet në këtë mënyrë, se gjashtë ditët e para [një person] ka ngjashmërinë e qumështit, në nëntë ditët e ardhshme ai shndërrohet në gjak, pastaj në dymbëdhjetë ditë bëhet më i dendur, dhjetë dhe tetë të mbetura formohen deri në skicat e përsosura të të gjithë anëtarëve, dhe nga kjo periudhë pjesa tjetër e kohës, rritet deri në orën e lindjes. Pra, duke shtuar një deri në dyzet e pesë ditë, dhe ky numër tregon përsosmërinë, - pasi gjashtë, nëntë, dymbëdhjetë, dhjetë dhe tetë, të kombinuara në një, japin dyzet e pesë; pra, duke shtuar, siç u tha, një, marrim dyzet e gjashtë. Dhe kur ky numër shumëzohet me numrin gjashtë në krye të këtij urdhri, jep dyqind e shtatëdhjetë e gjashtë, domethënë nëntë muaj e gjashtë ditë. Dhe kjo periudhë llogaritet nga dita e tetë e Kalendëve të Prillit, dita në të cilën ata besojnë se Zoti u ngjiz, sepse në të njëjtën ditë Ai vuajti gjithashtu; - dhe deri në ditën e tetë të kalendarit të janarit, - deri në ditën në të cilën Ai lindi. Pra, është e arsyeshme të thuhet se Kisha u ndërtua në dyzet e gjashtë vjet, sepse nënkuptonte trupin e Tij, kështu që sado vite që u deshën për të ndërtuar kishën, përsosja e trupit të Zotit vazhdoi në të njëjtin numër ditësh (Gjoni 2:19-21). Pyetja 57. Rreth peshqve njëqind e pesëdhjetë e tre (Gjoni 21:11) 1. “Të gjitha gjërat janë tuajat, por ju jeni të Krishtit dhe Krishti është i Perëndisë” (1 Kor. 3:22–23). Nëse numëroni duke filluar nga fjala e parë, merrni një, dy, tre, katër. Gjithashtu: “Koka e gruas është burri i saj, kreu i burrit është Krishti dhe kreu i Krishtit është Perëndia” (1 Kor. 11:3). Nëse numëroni në të njëjtën mënyrë, merrni përsëri: një, dy, tre, katër. Dhe një, dy, tre dhe katër të marra së bashku bëjnë dhjetë. Prandaj, numri dhjetë tregon me të vërtetë doktrinën që përfshin Zotin Krijues dhe krijimin e krijuar. Dhe meqenëse trupi i përsosur dhe i pathyeshëm do t'i nënshtrohet shpirtit të përsosur dhe të pathyeshëm, dhe ai nga ana tjetër do t'i nënshtrohet Krishtit, dhe Ai Perëndisë, jo si i ndryshëm ose që ka një natyrë të ndryshme, por si Biri i Atit, atëherë i njëjti numër dhjetë përcakton me të vërtetë gjithçka që pritet të ndodhë në përjetësi pas ringjalljes së trupit. Ndoshta kjo është arsyeja pse ata që punësohen nga [Mjeshtri për të punuar] në vresht marrin një denar si shpërblim (Mateu 20:2). Dhe ashtu si një, dy, tre dhe katër së bashku bëjnë dhjetë, kështu një, dy, tre dhe katër të marra katër herë bëjnë dyzet. 2. Më tej, nëse numri katër me të vërtetë tregon trupin për shkak të katër natyrave më të famshme nga të cilat përbëhet kjo e fundit: e thatë, e lagësht, e ftohtë dhe e nxehtë, dhe për shkak se lëvizja nga pika në gjatësi, nga gjatësia në gjerësi, nga gjerësia në lartësi krijon vëllimin e trupit, përsëri të përmbajtur nga numri i katërfishtë, atëherë nuk është marrëzi të mendojmë se numri i përkohshëm ose dyzet zbërthehet. Zoti mori trupin dhe i nderoi njerëzit me pamjen e tij të dukshme. Sepse një, dy, tre dhe katër, që nënkuptojnë Krijuesin dhe krijimin, të marra katër herë, domethënë të manifestuara në kohë përmes trupit, bëjnë dyzet. Dhe ndryshimi midis katër dhe katër herë është se katër është një gjendje, dhe katër herë është një lëvizje. Pra, si katër kanë të bëjnë me trupin, ashtu edhe katër kanë të bëjnë me kohën; dhe kështu rrënjoset një sakrament, i përmbushur fizikisht dhe përkohësisht për hir të atyre që ishin të lidhur nga dashuria për trupat dhe që i nënshtroheshin të përkohshmes. Prandaj, me të drejtë mendohet se numri dyzet, siç u tha, tregon këtë dispenzim të përkohshëm. Dhe ndoshta kjo përfshin edhe faktin që Zoti agjëroi për dyzet ditë (Mateu 4:2), duke treguar nevojën e kësaj epoke, të shtyrë nga lëvizja e trupave dhe koha; dhe për dyzet ditë pas ringjalljes Ai ishte me dishepujt, duke u dhënë atyre njohuri, siç besoj unë, për periudhën e përkohshme që [Ai] kreu për shpëtimin tonë. Numri dyzet, nëse mblidhen ato pjesë [të barabarta] në të cilat mund të ndahet, bëhet numri pesëdhjetë, duke treguar kështu (në rastin kur pjesët që e ndajnë janë të barabarta me njëra-tjetrën) se nën kontrollin e drejtësisë, veprimi trupor dhe i dukshëm sjell përsosjen e njeriut me kalimin e kohës. Dhe kjo përsosmëri, siç u tha, nënkuptohet me numrin dhjetë, sepse numri dyzet, kur pjesët e barabarta të tij merren së bashku, fiton dhjetë të tjera, dhe kështu, siç u tha më lart, arrin në pesëdhjetë. Në fund të fundit, numri dyzet përmban një dyzet herë, dy - njëzet, katër - dhjetë, pesë - tetë, tetë - pesë, dhjetë - katër, njëzet - dy. Dhe nëse i bashkoni këta numra, merrni pesëdhjetë. Sepse është e pamundur që ndonjë numër tjetër të mund të masë numrin dyzet me pjesë të barabarta, përveç atyre [numrave] që i kemi numëruar dhe i kemi shtuar në numrin pesëdhjetë. Kështu, pasi Zoti, pas ringjalljes së Tij, kaloi dyzet ditë me dishepujt e Tij, duke u përcjellë atyre atë që ishte arritur në kohë për hir tonë, Ai u ngjit në qiell dhe pas dhjetë ditësh të tjera dërgoi Frymën e Shenjtë (Veprat 1:2-9, 2:1-4). Me anë të këtij Shpirti ata që besuan në të përkohshmen dhe të dukshmen u përsosën shpirtërisht për të marrë të padukshmen. Në vetë këto dhjetë ditë, pas të cilave Ai dërgoi Frymën e Shenjtë, Ai caktoi me numrin dhjetë pikërisht përsosmërinë që sigurohet nga Fryma e Shenjtë. Numri dyzet, kur pjesët e tij të barabarta mblidhen së bashku, prodhon të njëjtin numër dhjetë dhe bëhet pesëdhjetë, ashtu si ekonomia e përkohshme, e kryer me drejtësi, shtrihet në përsosmëri, e shënuar me numrin dhjetë, dhe kjo dhjetë së bashku me numrin dyzet bëjnë pesëdhjetë. Pra, duke qenë se për sa kohë që mbetemi në mish, megjithëse nuk jetojmë sipas mishit, përsosmëria e kryer nëpërmjet Frymës së Shenjtë është e bashkuar me ekonominë e përkohshme, duket e vërtetë se numri pesëdhjetë i referohet Kishës, por tashmë të pastruar dhe të përsosur, e cila përqafon me dashuri edhe besimin në ekonominë e përkohshme, edhe shpresën për një përjetësi të ardhshme, domethënë bashkohet me dhjetë dhe dhjetë. Dhe nëse numri që tregon [kishën] merret tre herë, ose sepse përbëhet nga tre lloje njerëzish: hebrenj, paganë dhe të krishterë trupor, ose sepse është i mbushur me sakramentin e Trinisë, atëherë pikërisht kjo Kishë, së cilës i referohet numri pesëdhjetë, do të arrijë [numrin] njëqind e pesëdhjetë; sepse numri pesëdhjetë i marrë tre herë është njëqind e pesëdhjetë. Dhe nëse kësaj i shtoni vetë numrin tre, pasi duhet të ketë një shenjë të qartë se në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë ata janë larë në vaskën e rigjenerimit (Mateu 28:19; Titit 3:5), atëherë do të jetë njëqind e pesëdhjetë e tre. Dhe ky është numri i peshqve, pasi rrjeta u hodh në anën e djathtë dhe për këtë arsye kapte të mëdhenjtë (Gjoni 21:6-11), domethënë [njerëzit] të përsosur dhe të përshtatshëm për Mbretërinë e Qiellit. Në të vërtetë, në një ngjashmëri tjetër, një rrjetë e hedhur nga ana e gabuar kapi të mirën dhe të keqen së bashku dhe ata u ndanë në breg (Mateu 13:47-48). Tani për tani, në Kishën aktuale, e mira dhe e keqja janë së bashku brenda rrjetës së urdhërimeve dhe sakramenteve të Perëndisë. Ndarja do të bëhet në fund të epokës, sikur në fund të detit, domethënë në breg, kur të drejtët do të mbretërojnë fillimisht përkohësisht, siç është shkruar në Zbulesën, dhe pastaj përgjithmonë në qytetin e përshkruar atje (Zbul. 21:1-27). Dhe pastaj, me ndërprerjen e ekonomisë së përkohshme, të caktuar me numrin dyzet, numri dhjetë do të mbetet; dhe është ky shpërblim që duhet të marrin shenjtorët që punojnë në vresht. 3. Mund të rezultojë gjithashtu, nëse marrim parasysh këtë numër, se ai vlen për shenjtërinë e Kishës së krijuar nga Zoti ynë Jezu Krisht. Sepse krijimi, nëse ndahet në numrin e trefishtë të shpirtit dhe në numrin e katërfishtë të trupit, përfshihet në numrin shtatë, dhe për këtë arsye vetë perceptimi [nga Zoti] i njeriut flitet si tre i marrë shtatë herë, që kur Ati dërgoi Birin, Ati qëndron në Birin dhe me dhuratën e Frymës së Shenjtë, Biri lindi nga Virgjëresha. Dhe tre mjete: Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë, dhe shtatë herë të marra - [tregon] vetë personin, i perceptuar gjatë ekonomisë së përkohshme, në mënyrë që ai të bëhet i përjetshëm. Pra, produkti i tyre do të jetë njëzet e një, domethënë shtatë herë tre. Dhe ky perceptim i njeriut kontribuon në çlirimin e Kishës, kreu i së cilës Ai është (Efes. 5:22–23). Dhe vetë Kisha, për shkak të shpirtit dhe trupit, përmbyllet në të njëjtin numër shtatë. Kështu edhe njëzet e një merret shtatë herë për hir të atyre që lirohen me anë të njeriut të Zotit dhe jep njëqind e dyzet e shtatë. Këtij [numri] numri gjashtë i shtohet si shenjë përsosmërie, pasi përbëhet nga pjesët e tij, në të cilat ndahet pa mbetje, kështu që nuk fitohet [numër] më i madh dhe as më i vogël. Ai përmban një njësi gjashtë herë, një dy tre herë dhe një tre dy herë. Dhe këta numra e numërojnë, kështu që të gjithë së bashku, një, dy dhe tre, bëjnë gjashtë. Kjo ndoshta i referohet edhe misterit që Perëndia i përfundoi të gjitha veprat e tij në gjashtë ditë (Zan. 2:2). Dhe nëse shtoni gjashtë me njëqind e dyzet e shtatë, domethënë një shenjë përsosmërie, ju merrni njëqind e pesëdhjetë e tre. Dhe ky është numri i peshqve të kapur kur, me urdhër të Zotit, rrjetat u hodhën në anën e djathtë, ku nuk gjenden mëkatarët që i përkasin anës së majtë. Pyetja 58. Rreth Gjon Pagëzorit 1. Nëse marrim parasysh atë që mund të lexohet për Gjon Pagëzorin në Ungjill, atëherë, për shkak të shumë dëshmive të denja, është mjaft e arsyeshme ta njohim atë si një imazh të shërbesës profetike, dhe para së gjithash për shkak të asaj që Zoti tha për të: "Më shumë se një profet" (Mateu 11:9). Sepse me të vërtetë nënkupton të gjithë shërbesën profetike që u krye në Zotin që nga fillimi i racës njerëzore deri në ardhjen e Zotit. Në fund të fundit, imazhi i Ungjillit është në vetë Zotin, dhe ai u parashikua përmes profecisë, dhe predikimi i tij rritet në të gjithë universin që nga ardhja e Zotit, por profecia zvogëlohet pas fillimit të asaj që parashikoi. Pra, Zoti thotë: “Ligji dhe Profetët deri në Gjon Pagëzorin; “që tani e tutje predikohet Mbretëria e Perëndisë” (Luka 16:16); dhe vetë Gjoni thotë: “Ai duhet të rritet, por unë të pakësohem” (Gjoni 3:30). Që simbolizohet si nga dita e lindjes së secilit prej tyre, ashtu edhe nga vdekja që vuajtën. Njërit iu zvogëlua një kokë kur u vra; i dyti ngrihet lart nga kryqi. Kështu, pasi vetë profecia, e cila përmbahej tek Gjoni, tregoi me gisht praninë e Atij, ardhjen e të cilit e kishte paralajmëruar që në fillim të racës njerëzore, ajo filloi të pakësohej dhe që atëherë predikimi i Mbretërisë së Perëndisë [filloi] të shtohej. Dhe prandaj Gjoni pagëzoi në pendim (Mateu 3:11), sepse jeta e vjetër zgjat deri në pendim dhe prej këtu fillon jeta e re. 2. Megjithatë, jo vetëm midis atyre që quhen profetë në kuptimin e duhur, por edhe në vetë historinë e Dhiatës së Vjetër, ata që kërkojnë me devotshmëri dhe që ndihmohen në kërkime të tilla nga ndihma hyjnore, mund të gjejnë profeci që nuk heshtin. Dhe kjo është veçanërisht e dukshme nga imazhet e mëposhtme, më të qarta, të gjërave: se i drejti Abeli ​​u vra nga vëllai i tij (Zan. 4:8), dhe Zoti nga Judenjtë; se arka e Noeut në përmbytje (Zan. 7) u administrua në të njëjtën mënyrë si Kisha, se Isaku u çua të flijohej dhe në vend të tij lejohej një dash, sikur të kryqëzohej në një ferrishte (Zan. 22:3–13); se në dy djemtë e Abrahamit, njëri nga një skllave dhe tjetri nga një grua e lirë, njihen dy Testamentet (Gal. 4:22–24); se dy kombet përfaqësohen në binjakët Esau dhe Jakob (Zan. 25:23); se Jozefi, pasi pësoi përndjekje nga vëllezërit e tij, u nderua nga të huajt (Zan. 41:41-44), ashtu si Zoti, i vrarë nga përndjekësit e Tij, judenjtë, u përlëvdua nga paganët. Do të duhej shumë kohë për të përmendur çdo [ngjarje] dhe apostulli përfundon kështu, duke thënë: “Të gjitha këto u ndodhën atyre si shëmbëlltyra, por u shkrua për ne, të cilëve u erdhi fundi i epokave” (1 Kor. 10:11). Dhe nëse e merrni të gjithë racën njerëzore si një person, atëherë fundi i epokave, si pleqëria e plakut, përcaktohet nga mosha e gjashtë, kur erdhi Zoti. Në fund të fundit, në një person ka edhe gjashtë mosha: foshnjëria, fëmijëria, adoleshenca, rinia, pjekuria dhe pleqëria. Pra, epoka e parë e racës njerëzore është nga Adami te Nuhu, e dyta është nga Noeu te Abrahami, dhe këto ndarje janë më të dukshmet dhe më të njohurat; e treta - nga Abrahami te Davidi, sepse kështu ndan Ungjilltari Mateu (Mateu 1:17), i katërti - nga Davidi në zhvendosjen në Babiloni, i pesti - nga zhvendosja në Babiloni deri në ardhjen e Zotit. E gjashta, me sa duket, nga ardhja e Zotit deri në fund të epokës; dhe në këtë kohë njeriu i jashtëm, i quajtur plak, prishet si nga pleqëria, por njeriu i brendshëm përtërihet dita-ditës (2 Kor. 4:16). Dhe pastaj - prehje e përjetshme, e shënuar nga e shtuna. Gjithashtu pajtohet me këtë që njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë në ditën e gjashtë (Zan. 1:27-31). Për më tepër, të gjithë e dinë se jeta e një personi që tashmë po bën diçka mbështetet nga aktiviteti dhe njohuria. Sepse veprimtaria është marrëzi pa dituri dhe dituria është e pafrytshme pa veprimtari. Por jeta origjinale e njeriut, e cila me të drejtë besohet se nuk ka kontroll, i nënshtrohet pesë shqisave trupore; dhe këto [shqisat] janë shikimi, dëgjimi, nuhatja, shija, prekja. Dhe prandaj dy moshat e para të racës njerëzore - foshnjëria dhe fëmijëria - janë të kufizuara në dhjetë breza, domethënë dyfishin e pesë, pasi raca vazhdon nga të dy gjinitë. Pra, dhjetë breza nga Ademi te Nuhu, dhe dhjetë të tjera nga Nuhu te Ibrahimi, dhe këto dy epoka, siç thamë, janë foshnjëri dhe fëmijëri e gjinisë njerëzore. Dhe djalëria, rinia dhe pjekuria, domethënë nga Abrahami te Davidi, nga Davidi te shpërngulja në Babiloni dhe që nga ajo kohë deri në ardhjen e Zotit, përcaktohen nga katërmbëdhjetë breza, shtatë breza në përputhje me të njëjtën llogaritje të çdo seksi; pavarësisht se aktivitetit dhe njohjes i shtohen pesë që lidhen me shqisat e trupit. Mosha e vjetër zakonisht zgjat aq sa të gjitha moshat e tjera. Sepse meqenëse thonë se pleqëria fillon nga viti i gjashtëdhjetë dhe jeta e njeriut mund të zgjasë deri në njëqind e njëzet vjet, është e qartë se vetë pleqëria mund të jetë e gjatë sa të gjitha moshat e mëparshme. Nuk dihet se sa breza është llogaritur epoka e fundit e racës njerëzore, duke filluar nga koha e ardhjes së Zotit dhe [që zgjat] deri në fund të epokës. Dhe Perëndia donte ta fshehte këtë me dobi, siç është shkruar në Ungjill (Mateu 24:36), dhe apostulli e konfirmon atë, duke thënë se "dita e Zotit do të vijë si një hajdut natën" (1 Thesalonikasve 5:2). 3. Megjithatë, nga dallimi i mësipërm i brezave mësojmë se në epokën e gjashtë raca njerëzore u vizitua nga ardhja e përulur e Zotit. Dhe si rezultat i kësaj vizite, një profeci e fshehur gjatë pesë epokave të mëparshme fillon të bëhet e dukshme. Dhe duke qenë se imazhi i kësaj profecie ishte Gjoni, siç u tha më lart, ai lindi nga prindër të moshuar, sepse për shkak të moshës së vjetër të moshës kjo profeci fillon të shfaqet; dhe nëna e tij u fsheh për pesë muaj, siç është shkruar: “Elizabeta u fsheh për pesë muaj” (Luka 1:24). Në muajin e gjashtë, Maria, Nëna e Zotit, e viziton atë dhe foshnja kërcen në bark, sepse në ardhjen e parë të Zotit, kur Ai e konsideroi të përshtatshme të shfaqej me përulësi, profecia fillon të zbulohet, por sikur në mitër, domethënë jo ende aq qartë që gjithçka të zbulohet siç zbulohet në dritë; sepse kjo, siç besojmë ne, [do të ndodhë] në të ardhmen, në ardhjen e dytë të Zotit, kur Ai të vijë në lavdi. Dhe Elia pritet të jetë pararendësi i asaj ardhjeje, ashtu si Gjoni ishte pararendësi i kësaj ardhjeje. Prandaj Zoti thotë: “Elija tashmë ka ardhur dhe njerëzit i kanë bërë shumë gjëra, dhe nëse doni ta dini, ai është Gjon Pagëzori që do të vijë” (krh. Mat. 11:14, 17:12). [Thuhet kështu], meqenëse njëri ka ardhur tashmë, dhe tjetri duhet të vijë me të njëjtin frymë dhe me të njëjtën fuqi, domethënë, në detyrën e një lajmëtari. Për shkak të kësaj, Gjoni thirret nga Fryma, me të cilin u mbush ati i tij shikues, si pararendësi i Zotit që do të vijë “në frymën dhe fuqinë e Elias” (Luka 1:17). Dhe pasi kaloi tre muaj me Elizabetën, Maria u largua (Luka 1:56). Ky numër, më duket, tregon besimin në Trini dhe pagëzimin në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë; dhe në këtë mënyrë, falë ardhjes së përulur të Zotit, raca njerëzore është e kënaqur dhe e përgatitur për ardhjen e lavdisë së Tij. Pyetja 59. Rreth dhjetë virgjëreshave 1. Ndër shëmbëlltyrat e treguara nga Zoti, ajo që propozohet në lidhje me dhjetë virgjëreshat është zakonisht shumë interesante për pyetësit. Dhe shumë kanë mësuar prej saj shumë që nuk kundërshtojnë besimin. Megjithatë, duhet pasur kujdes për të siguruar që të gjitha pjesët e shpjegimit të jenë të qëndrueshme. Madje lexova në disa shkrime, si ato që quhen apokrife, diçka që nuk është në kundërshtim me besimin katolik, por kur mendova për të gjitha pjesët e kësaj shëmbëlltyre, m'u duk se [ajo] kishte pak lidhje me këtë vend. Për më tepër, sa i përket këtij shpjegimi, nuk guxoj të them asgjë të nxituar, nga frika [jo se] mospërputhja e tij do të më shkaktojë vështirësi, por [nga frika] se mendjemprehtësia ime nuk do të zbulojë marrëveshjen e tij. Dhe atë që më duket se nuk është marrëzi të pranohet në këtë rast, do ta them shkurt e me kujdes sa të mundem. 2. Pra, Zoti ynë, duke u pyetur fshehurazi nga dishepujt e tij për fundin e epokës, ndër shumë gjëra të tjera për të cilat foli, tha edhe si vijon: “Atëherë mbretëria e qiejve do të jetë si dhjetë virgjëresha, që morën llambat e tyre dhe dolën për të takuar dhëndrin. Prej tyre, pesë ishin budallenj dhe pesë ishin të urtë. Por të pesë budallenjtë morën vajin e tyre... Në enët e tyre me llamba, ... të gjithë ranë në gjumë, por në mesnatë u dëgjua një klithmë: Ja, dhëndri po vjen, atëherë u ngritën në këmbë dhe i shkurtuan llambat e tyre Më mirë shko te ata që shesin dhe blejnë, erdhi dhëndri dhe ata që ishin gati, hynë me të në festën e dasmës, dhe dera u mbyll më vonë, duke thënë: "Zotëri, hape për ne". 25:1-13). Fakti që nga dhjetë virgjëresha pesë lejohen dhe pesë dëbohen do të thotë, natyrisht, ndarje e së mirës nga e keqja. Mirëpo, nëse emri i virgjërisë është i nderuar, atëherë pse është i përbashkët si për të pranuarit ashtu edhe për ata të dëbuar? Atëherë, çfarë do të thotë numri kuinar në secilën anë? Dhe çfarë do të thotë vaj? Sepse duket për t'u habitur që të urtët nuk u ndanë me ata që kërkojnë, pasi është mëkat të refuzosh nga vullneti i keq për ata që janë aq të përsosur sa pranohen nga dhëndri - dhe ky emër padyshim tregon Zotin Jezu Krisht - dhe i takon të jenë të mëshirshëm, duke dhënë nga ajo që kanë, sepse kjo është urdhëruar nga thënia e Zotit që thotë: 6:30). Çfarë është ajo që dhënia mund të bëjë që as njëri as tjetri të mos kenë mjaftueshëm? E gjithë kjo e rrit shumë vështirësinë e studimit; edhe pse në lidhje me një analizë të kujdesshme të çdo gjëje tjetër, duhet pasur shumë kujdes që gjithçka të bashkohet në një tërësi dhe ajo që thuhet në një vend të mos kundërshtojë atë që thuhet në një tjetër. 3. Pra, më duket se pesë virgjëreshat nënkuptojnë abstenimin pesëfish nga tundimet trupore. Sepse dëshira e shpirtit duhet të përmbahet nga dëshira për sytë, dëshira për veshët, dëshira e nuhatjes, shijes dhe prekjes. Por duke qenë se kjo abstenim kryhet pjesërisht përpara Perëndisë për t'i pëlqyer Atij në gëzimin e brendshëm të ndërgjegjes, dhe pjesërisht para njerëzve vetëm për të fituar lavdinë njerëzore, atëherë pesë quhen të mençur dhe pesë të marrë. Mirëpo, të dyja janë të virgjëra, pasi që të dyja janë të matura, edhe pse gëzohen për motive të ndryshme. Dhe llambat që ata mbajnë në duar janë vepra që ata kryejnë në përputhje me abstenimin e tyre. Sepse thuhet: “Lërini veprat tuaja të shkëlqejnë përpara njerëzve” (Mateu 5:16). Kështu, të gjithë "morën llambat e tyre dhe dolën të takonin dhëndrin". Nisur nga kjo, është me vend të mendohet se ata për të cilët flitet këtu janë të vulosur me emrin e Krishtit, sepse ata që nuk janë të krishterë nuk mund të dalin të takojnë Krishtin. "Por të pesë budallenjtë morën llambat e tyre dhe nuk morën vaj me vete". Në fund të fundit, shumë njerëz, megjithëse shpresojnë shumë në mirësinë e Krishtit, megjithatë, duke jetuar në mënyrë të përmbajtur, nuk kanë gëzim [tjetër] veçse nga lavdërimi njerëzor. Prandaj nuk kanë vaj me vete. Sepse unë besoj se vaji nënkupton vetë gëzimin. "Prandaj unë të vajosa", thotë [psalmisti], "O Perëndi, Perëndia yt, me vajin e gëzimit" (Ps. 45:8). Dhe ai që nuk gëzohet sepse është i pëlqyer nga brenda Perëndisë, nuk ka vaj me vete. "Por të mençurit morën vaj në enët me llambat e tyre", domethënë, ata vendosën gëzimin e veprave të mira në zemrat dhe ndërgjegjen e tyre. Kështu apostulli udhëzon: “Njeriu le të shqyrtojë veten dhe atëherë do të ketë lavdi në vetvete dhe jo në një tjetër” (Gal. 6:4). Dhe meqenëse dhëndri vonoi, të gjithë ranë në gjumë, sepse njerëzit që i përkasin njërit dhe tjetrit lloj abstinence, si ata që u gëzuan para Zotit dhe ata që gjetën ngushëllim në lavdinë njerëzore, do të vdesin gjatë kësaj periudhe kohore derisa të ndodhë ringjallja e të vdekurve në ardhjen e Zotit. Por në mesnatë, domethënë kur askush nuk e dinte ose nuk e priste - në fund të fundit, vetë Zoti tha: "Por për atë ditë dhe orë askush nuk e di" (Mateu 24:36), dhe Apostulli: "Dita e Zotit do të vijë si një hajdut natën" (1 Thesalonikasve 5:2), dhe nga kjo është e qartë se Ai "u fsheh plotësisht kur do të vinte. duke ardhur; ngrihuni për ta takuar.” “Sa hap e mbyll sytë, në borinë e fundit, ne të gjithë do të ngrihemi përsëri” (1 Kor. 15:51–52). Kështu, të gjitha këto virgjëresha u ngritën dhe i shkurtuan llambat e tyre, domethënë llogarinë që duhet të japin për veprat e tyre. Sepse ne të gjithë duhet të dalim përpara gjyqit të Krishtit, që kushdo atje të marrë shpërblimin për atë që ka bërë në trup, qoftë të mirë apo të keqe (2 Kor. 5:10). "Dhe budallenjtë u thanë të urtëve: Na jepni pak nga vaji juaj, sepse llambat tona po fiken". Në fund të fundit, ata, veprimet e të cilëve mbështeten nga lavdërimi i dikujt tjetër, nëse ai zhduket, ata vuajnë nga mungesa; dhe nga zakoni ata gjithmonë përpiqen për atë nga e cila shpirti është mësuar të gëzohet. Pra, ata duan të kenë dëshminë e njerëzve që nuk i njohin zemrat e tyre para Zotit, testuesit të zemrave. Por çfarë u përgjigjën njerëzit e mençur? "Që të mos ketë mungesë për ne dhe ju." Sepse secili do të japë llogari për veten e tij dhe dëshmia e dikujt tjetër nuk do të ndihmojë askënd me Perëndinë, të Cilit i zbulohen sekretet [mendimet] e zemrës. Secili mezi ka kohë të mjaftueshme për veten e tij që ndërgjegjja e tij t'i paraqesë me prova. Sepse "kush mund të mburret se ai ka një zemër të pastër?" ( Fjalët e urta 20:9 ) Prandaj, apostulli thotë: «Për mua [do të thotë] shumë pak të gjykohem nga ti ose nga një person tjetër, dhe unë nuk e gjykoj veten» (1 Kor. 4:3). Sepse nëse në lidhje me veten e tij secili ose nuk mund, ose mezi mund të shprehë një mendim të saktë, atëherë si mund të gjykojë një tjetër nëse askush nuk e di se çfarë po ndodh me një person përveç shpirtit njerëzor? (1 Kor 2:11) «Shko më mirë te ata që shesin dhe blejnë për vete.» Nuk duhet menduar se ata dhanë këshilla, por se nga jashtë u kujtuan [atyre] krimin e tyre. Sepse vajin e shesin lajkatarë, të cilët ose me lavdërime të rreme ose injorante i çojnë shpirtrat në rrugë të gabuar, dhe duke qenë se nga gëzimi i kotë [bëhen] si të dobët mendjen, atëherë, pasi i kanë fituar [për vete], marrin prej tyre, të cilët nuk kuptojnë se çfarë thuhet: “Ata që ju thërrasin të lumtur ju çojnë në rrugë të gabuar” (Is. përfitimet. Por është më mirë të fajësohesh nga i drejti sesa të lavdërohesh nga mëkatari. "Të drejtët do të më korrigjojnë," thotë [Davidi], "me mëshirë dhe do të më qortoni; vaji i mëkatarëve të mos ma lyejë kokën" (Ps. 140:5). Prandaj, shko te ata që shesin dhe blejnë për veten tënde, domethënë, tani le të shohim se si do të të ndihmojnë ata që të shitën lavdërime dhe të lanë në rrugë të gabuar, që të mos kërkosh lavdi para Perëndisë, por nga njerëzit. “Kur shkonin të blinin, vinte dhëndri”, domethënë kur përkuleshin para asaj që ishte jashtë dhe kërkonin gëzimet e zakonshme, sepse nuk i njihnin gëzimet e brendshme, erdhi Ai që gjykon, “dhe ata që ishin gati”, domethënë ata, ndërgjegjja e të cilëve dha një dëshmi të mirë para Perëndisë, “hynë me të në dasmë, me urdhër të festës së dasmës”. e pastër, e përsosur dhe me anë të Fjalës së përjetshme të Perëndisë, "dhe dera u mbyll", domethënë, pasi ata që kishin ndryshuar u pranuan në jetën engjëllore, "sepse të gjithë do të ngrihemi", thotë [apostulli], "por nuk do të ndryshojmë të gjithë" (1 Kor. 15:51), - qasja në Mbretërinë e Qiellit u mbyll. Në fund të fundit, pas gjyqit nuk ka vend për lutjet dhe meritat. “Më vonë erdhën edhe të tjerat e virgjëreshave duke thënë: Zot, Zot, na hap”. Nuk është e thënë që ata blenë naftë dhe prandaj duhet menduar se kur nuk mbeti më asnjë gëzim nga lëvdatat e të tjerëve, në një situatë të ngushtë dhe pikëllim të madh, ata përsëri filluan t'i kërkojnë Zotit ndihmë; por ashpërsia e Tij pas gjykimit është e madhe, sepse mëshira e Tij e ofruar përpara gjykimit është e pashpjegueshme. Dhe prandaj Ai tha, duke u përgjigjur: "Amen, unë po ju them, nuk ju njoh", mbi bazën, duhet menduar, se Plani i Zotit, domethënë Urtësia e Zotit, nuk i lejon ata që, siç doli, bënë diçka në përputhje me urdhërimet e Tij jo përpara Zotit, por për të kënaqur njerëzit, të hyjnë në gëzimin e Tij. Dhe përfundon: "Rigjohuni, pra, sepse nuk e dini ditën dhe orën", jo vetëm herën e fundit kur do të vijë Dhëndri, por askush nuk e di [edhe] ditën dhe orën e fjetjes së tij. Pra, kushdo që u bë gati para gjumit, domethënë para [ditës së] vdekjes, së cilës i nënshtrohet të gjithë, do të gjendet gati në të njëjtën mënyrë kur zëri të bjerë në mesnatë, duke i zgjuar të gjithë. 4. Dhe fakti që, siç tha, virgjëreshat dolën për të takuar dhëndrin, kjo, besoj, duhet kuptuar në kuptimin që ajo që quhet nuse përbëhet pikërisht nga këto virgjëresha. Sepse duke qenë se të gjithë të krishterët janë të bashkuar në Kishë, ata quhen bij të bashkuar në Nënë, megjithëse nga vetë bijtë e mbledhur formohet ai që quhet Nënë. Tani për tani Kisha është e fejuar dhe është Virgjëreshë, e çuar në dasmë, pasi e përmbahet nga korrupsioni i kësaj bote dhe do të bëhet Gruaja kur, me shkatërrimin e çdo vdekshmërie, të fekondohet nga një bashkim [martesor] ​​i pavdekshëm. "Unë të fejova", thotë [apostulli], "ty me një burrë të vetëm, që të të paraqes te Krishti si një virgjëreshë të pastër" (2 Kor 11:2). "Ti," thotë ai, "një e virgjër", duke lëvizur nga shumësi në njëjës. Prandaj, ato mund të quhen edhe të virgjëra edhe të virgjëra. Dhe pse thuhet se janë dhjetë të tillë, më duket se është shpjeguar tashmë. “Por tani ne shohim... në një gjëegjëzë, por pastaj ballë për ballë” (1 Kor. 13:12); dhe tani pjesërisht, por pastaj plotësisht. Dhe fakti që tani ata njohin diçka në të Shenjtë. Shkrimi është një mister dhe pjesërisht, dhe për më tepër, kjo bëhet në përputhje me besimin katolik - kjo ndodh falë zotimit që Kisha e Virgjëreshës mori gjatë ardhjes së përulur të Dhëndrit të saj. Ajo do të bëhet gruaja e Tij në ardhjen e fundit, kur Ai të vijë në lavdi, kështu që ajo tashmë do ta njohë atë ballë për ballë. Sepse Ai “na ka dhënë Frymën si peng” (2 Kor 5:5), siç thotë apostulli. Dhe për këtë arsye ky shpjegim nuk kujdeset rreptësisht për asgjë tjetër veçse të jetë në pajtim me besimin dhe nuk dënon paraprakisht [interpretimet] e tjera, sepse ato nuk mund të jenë më pak në përputhje me besimin. Pyetja 60. [Rreth fjalëve:] “Por për atë ditë dhe orë askush nuk e di, as engjëjt e qiellit, as Biri i njeriut, por vetëm një Atë” (Mateu 24:36) Që Perëndia di [diçka] thuhet edhe kur bën të dijë [dikush], siç është shkruar: “Zoti, Perëndia juaj, po ju vë në provë për të ditur nëse jeni dashnorët e tij” (Ligj. 13:3). Sepse kështu thuhet jo sepse Perëndia nuk e di, por që ata vetë të dinë se sa janë përmirësuar në dashurinë për Perëndinë. Dhe kjo nuk është plotësisht e njohur për njerëzit, përveçse nëpërmjet tundimeve të rastit; dhe vetë fjala "tundon" është vënë në kuptimin që "lejon njeriun të tundohet". Pra, kur thuhet se [Zoti] nuk e di, thuhet ose në kuptimin që Ai nuk e miraton, pra nuk e njeh këtë në udhëzimin dhe mësimin e Tij, siç thuhet: “Unë nuk ju njoh” (Mateu 25:12); ose [siç shprehen ata] kur, për hir të përfitimit, Ai i bën [njerëzit] të paditur [për diçka] që nuk është e dobishme për ta ta dinë. Prandaj, lidhur me thënien se vetëm Ati e di [për atë ditë], do të jetë e saktë të mendohet se është thënë kështu, pasi Ai e bën të ditur Birin. Dhe kur thuhet se Biri nuk e di, kjo do të thotë se Ai nuk i lë njerëzit të dinë, domethënë nuk u zbulon atyre atë që nuk është e dobishme për ta të dinë. Pyetja 61. Për faktin se Zoti, siç shkruhet në Ungjill, ushqeu turmat e njerëzve në mal me pesë bukë (Gjoni 6:9-13) 1. Pesë bukët e elbit me të cilat Zoti e ushqeu turmën në mal, nënkuptojnë Ligjin e Vjetër, ose për faktin se ai nuk iu dha ende shpirtëroreve, por tani për tani mishit [popullit], pra, kushtuar pesë shqisave trupore, sepse vetë turma ishte pesë mijë njerëz; ose sepse pikërisht ky ligj u dha nëpërmjet Moisiut dhe Moisiu shkroi pesë libra. Dhe fakti që bukët ishin elbi nënkuptohet shkëlqyeshëm ose nga vetë ligji, i dhënë në atë mënyrë që në të fshihej ushqimi jetëdhënës për shpirtin nga ritualet trupore - dhe bërthama e elbit mbulohej me një lëvore të fortë; ose [kjo do të thotë] një popull që ende nuk e ka hequr qafe dëshirën trupore, e cila, si byku, i ka ngelur në zemër, pra [një popull] që ende nuk është bërë synet në zemër. Në fund të fundit, [ky popull] nuk i la mënjanë mbulesat e mishit si pasojë e mundimit të shiritit, nëpërmjet ndriçimit të mendjes, kur u çuan dyzet vjet në shkretëtirë, ashtu si elbi nuk lirohet nga lëvorja duke shirë sipërfaqen. Pra, një populli të tillë iu dha ligji përkatës. 2. Dhe dy peshqit, të cilët i dhanë bukë një shije të këndshme, me sa duket nënkuptojnë ata dy persona që sundonin këtë popull, kështu që me ndihmën e tyre u moderuan planet e tyre, domethënë mbreti dhe prifti, ndaj të cilëve zbatohej edhe uniteti i shenjtë. Detyra e tyre ishte të mos thyheshin e të shkërmoheshin kurrë nën presionin e impulseve dhe trazirave popullore, të çanin vazhdimisht kundërshtimin e dhunshëm të turmave, si dallgë të neveritshme, të lëviznin mes tyre, duke ruajtur pastërtinë e tyre dhe në përgjithësi, si peshqit në një det të stuhishëm, të merreshin me biznesin e shqetësuar të qeverisjes së popullit. Këta dy persona ishin gjithashtu tipa të Zotit tonë; sepse vetëm Ai i perceptoi të dyja dhe vetëm Ai i përmbushi jo në mënyrë figurative, por në kuptimin e duhur. Sepse Jezu Krishti është Mbreti ynë, pasi na tregoi një shembull lufte dhe fitoreje; Ai i mori mëkatet tona në një trup të vdekshëm, duke mos iu dorëzuar tundimeve as tunduese as të frikshme të armikut; më në fund, pasi hoqi mishin, Ai i privoi me besim autoritetet nga autoriteti dhe fuqia dhe i mundi ato në vetvete (Kol. 2:15). Pra, nën udhëheqjen e Tij, ne çlirohemi nga barra dhe barrat e këtij udhëtimi tonën, si nga Egjipti, dhe mëkatet që na ndjekin mbyten në sakramentin e pagëzimit kur ne ngjitemi [prej tij]. Dhe ndërsa ne mbetemi në shpresën e premtimit të Tij, tani ende të padukshëm, ne jemi, si të thuash, të udhëhequr nëpër shkretëtirë dhe Fjala e Perëndisë në Shkrimet e Shenjta na ngushëllon, si ata [izraelitët] - mana nga qielli. Ne presim që nën këtë udhëheqje ne do të jemi në gjendje të hyjmë në Jerusalemin qiellor si toka e premtuar dhe do të ruhemi atje përgjithmonë nëpërmjet sundimit dhe mbrojtjes së Tij. Pra, është e qartë se Zoti ynë Jezu Krisht është Mbreti ynë. Ai është gjithashtu Prifti ynë përgjithmonë, sipas urdhrit të Melkisedekut (Ps. 109:4), sepse Ai e ofroi veten si olokaust për mëkatet tona dhe urdhëroi që të bëhej shëmbëllimi i flijimit të Tij në kujtim të vuajtjeve të Tij. Prandaj, atë që Melkizedeku i solli Perëndisë (Zan. 14:18), ne tani e shohim të sjellë në mbarë botën në Kishën e Krishtit. Pra, meqenëse Mbreti ynë mori mbi Vete mëkatet tona për të na treguar një shembull lufte dhe fitoreje, ungjilltari Mateu, duke treguar perceptimin e këtyre mëkateve dhe të personit mbretëror, e fillon gjenealogjinë e Tij sipas mishit me Abrahamin, atin e popullit besnik dhe, duke llogaritur pasardhësin e pasardhësve mbretërorë, të cilët arrijnë më së shumti pushtetin e Davidit nga lart e deri te u shfaq; dhe prej andej, nëpërmjet Solomonit, i lindur nga ajo kundër së cilës babai i tij mëkatoi, duke ndjekur linjën mbretërore, ai ia çon gjenealogjinë Zotit (Mateu 1:1-17). Një tjetër ungjilltar, Lluka, - në fund të fundit, ai gjithashtu ndërmori një ekspozim të gjenealogjisë së Zotit sipas mishit, por [të Zotit] në personin e Priftit, dhe ky person përfshin pastrimin dhe faljen e mëkateve - fillon të parashtrojë gradualisht gjenealogjinë e paraardhësve të tij, jo në fillim të librit, por u tha në vendin ku u tha Jezusi, si në Matt] [kjo është] ku Ai parafytyroi pastrimin e mëkateve tona; dhe lëviz jo nga lart poshtë, si ai që e përfaqësoi Atë sikur të zbriste për të hequr mëkatet, por nga poshtë lart, sikur ta shfaqte duke u ngjitur pas faljes së mëkateve. Dhe në të njëjtën kohë, ai nuk i përmend ata paraardhës të cilët i përmendi për herë të parë (Luka 3:23–38). Sepse origjina priftërore [e Krishtit] ishte e ndryshme, e cila u realizua nëpërmjet njërit prej bijve të Davidit, i cili mori me short, siç ishte zakon, një grua nga fisi priftëror; kështu që Maria ishte në lidhje gjaku me dy fise, atë mbretëror dhe priftëror. Sepse kur Maria dhe Jozefi shkuan në regjistrimin e popullsisë, është shkruar se ata ishin nga shtëpia, domethënë nga familja e Davidit (Luka 2:4). Dhe Elizabeta, për të cilën është shkruar gjithashtu se ajo është një e afërme e Marisë, ishte nga një familje priftërore (Luka 1:5, 36). Prandaj, ashtu si Mateu, duke e paraqitur Krishtin si një Mbret që zbret për të kuptuar mëkatet tona, zbret nga Davidi nëpërmjet Solomonit, sepse Solomoni lindi nga ai kundër të cilit Davidi mëkatoi; kështu Luka, duke e portretizuar Krishtin si Prift, sikur të ngjitej pas faljes së mëkateve, nëpërmjet Natanit ngjitet te Davidi, pasi falë qortimit të profetit Nathan që i dërgoi, Davidi iu lut në pendim për faljen pikërisht të këtij mëkati (2 Samuelit 12:1-13). Kështu që, pasi Luka ia kalon fytyrën Davidit, ai nuk pajtohet me Mateun në emrat e gjenealogjive. Sepse ai i emëron të njëjtët, duke u ngjitur nga Davidi te Abrahami, të cilin ai i emëron gjithashtu, duke zbritur nga Abrahami te Davidi. Nga Davidi, kjo prejardhje shpërndahet në dy familje, mbretërore dhe priftërore, dhe nga këto dy familje, siç u tha, Mateu pason atë mbretërore, duke zbritur dhe Luka ndjek atë priftërore, duke u ngjitur; kështu që Zoti ynë Jezu Krisht, Mbreti dhe Prifti ynë, është i lidhur me gjak me fisin e priftërinjve dhe në të njëjtën kohë nuk i përket fisit të priftërinjve, domethënë fisit të Levit, por vjen nga fisi i Judës, domethënë nga fisi i Davidit, dhe nga ky fis askush nuk iu kushtua altarit. Dhe në pjesën më të madhe Ai quhet, sipas mishit, biri i Davidit, sepse Luka, që ngjitet, dhe Mateu, duke zbritur, takohen mbi Davidin. Sepse ishte e nevojshme që Ai që do të shfuqizonte flijimet e kryera sipas urdhrit të Aaronit nga priftëria levitike, të mos ishte nga fisi i Levit, në mënyrë që të mos dukej se pastrimi i mëkateve i përkiste vetë fisit dhe vetë priftërisë, të cilat ishin një hije e përkohshme e së ardhmes. Zoti e përmbushi këtë duke ofruar olokaustin e Tij, i cili ishte tipik në priftërinë e vjetër. Dhe dha shëmbëlltyrën e olokaustit të Tij që të kryhej në kishë në kujtim të vuajtjeve të Tij, që të ishte Prift përgjithmonë, jo sipas urdhrit të Aaronit, por “sipas urdhrit të Melkisedekut” (Hebrenjve 6:20). Misteri i gjithë kësaj mund të konsiderohet edhe më me kujdes, por ajo që tashmë është shqyrtuar është e mjaftueshme në lidhje me [çështjen e] dy peshqve, të cilët, siç thamë, tregonin dy persona, atë mbretëror dhe priftëror. 3. Dhe fakti që kjo turmë u mbështet në bar do të thotë se ata që pranuan Dhiatën e Vjetër, meqenëse u ishte premtuar një mbretëri e përkohshme dhe një Jerusalem i përkohshëm, u kënaqën me shpresën trupore; “Sepse çdo mish është bar dhe lavdia e njeriut është si lulja e barit” (Is. 40:6). Dhe fakti që dymbëdhjetë shporta u mbushën me pjesët e mbetura të ushqimit do të thotë se dishepujt e Zotit, të cilëve u referohet numri dymbëdhjetë, u mbushën me shpjegimin dhe zbulimin e vetë ligjit që judenjtë braktisën dhe braktisën. Në fund të fundit, nuk ishte ende Shkrimi i Dhiatës së Re kur Zoti, sikur të përthyente atë që ishte e ashpër dhe të zbulonte atë që fshihej në ligj, i mbushi dishepujt, kur pas ringjalljes u hapi atyre Shkrimet e Vjetër, duke filluar nga Moisiu dhe të gjithë profetët, duke u interpretuar atyre në të gjitha Shkrimet atë që lidhej me Him. Në fund të fundit, edhe atëherë dy prej tyre e njohën Atë në thyerjen e bukës (Luka 24:25–31). 4. Prandaj ata mendojnë me të drejtë se ushqimi i dytë i njerëzve, i kryer me shtatë bukë (Mateu 15:34-38), i referohet predikimit të Dhiatës së Re. Sepse ungjilltari tjetër nuk tha se këto bukë ishin elbi, siç tha Gjoni për ato pesë. Pra, kjo ngopje me shtatë bukë i referohet hirit të Kishës, të njohur nga veprimi shtatëfish i njohur i Frymës së Shenjtë. Dhe prandaj është shkruar se këtu nuk kishte dy peshq, si në ligjin e vjetër, ku vajoseshin vetëm dy, mbreti dhe prifti; por ka pak peshq, pra ata që besuan të parët në Zotin Jezu Krisht dhe u vajosën në emrin e Tij dhe u dërguan për të predikuar Ungjillin dhe për të zbutur detin e stuhishëm të kësaj epoke, gjë që ata e bëjnë për "peshqit" më të mëdhenj, domethënë Krishtin, siç thotë Apostulli Pal (2 Kor. 5:20). Dhe në këtë turmë nuk kishte pesë mijë njerëz, si ku ishin caktuar ata që ishin mishorë, ata që pranonin ligjin, domethënë të përkushtuar ndaj pesë shqisave trupore, por katër mijë; dhe ky numër tregon shpirtëroren, për shkak të katër virtyteve të shpirtit, me ndihmën e të cilave ata jetojnë shpirtërisht në këtë jetë: maturi, maturi, guxim, drejtësi. Nga këto virtyte, e para është njohja e gjërave që duhen arritur dhe që duhen shmangur, e dyta është frenimi i pasionit për kënaqësi të përkohshme; e treta është qëndrueshmëria e shpirtit kundër asaj që është përkohësisht e dhimbshme, e katërta, që shtrihet tek të gjithë të tjerët, është dashuria për Perëndinë dhe për të afërmin. 5. Është e arsyeshme që këtu përmenden edhe pesë mijë edhe katër mijë, duke përjashtuar gratë dhe fëmijët; dhe kjo, më duket, shërben për të na bërë të kuptojmë se midis njerëzve të Dhiatës së Vjetër kishte njerëz që nuk ishin të palëkundur në përmbushjen e drejtësisë së ligjit dhe apostulli Pal tha pa ankuar se ai jetonte në këtë drejtësi (Filip. 3:5-6); kishte edhe të tjerë që joshin lehtësisht në idhujtari. Dhe këto dy lloje, pra dobësia dhe lajthitja, emërtohen me emrat e grave dhe fëmijëve. Seksi femëror është i dobët në veprim, por fëmijëria është e përshtatshme për lojë. Dhe çfarë është po aq e ngjashme me lojën e fëmijëve sa nderimi i idhujve, nëse apostulli e përfshiu këtu këtë lloj bestytnie kur tha: “Të mos u shërbejmë idhujve, si disa prej tyre, siç është shkruar: Populli u ul për të ngrënë e për të pirë dhe u ngrit për të luajtur?” (1 Kor. 10:7) Pra, si gratë janë ata që nuk presin që të bëjnë punën e Zotit. premtuar, tunduar Perëndinë; dhe për fëmijët, ata që u ulën "për të ngrënë e për të pirë dhe u ngritën për të luajtur". Megjithatë, jo vetëm këtu, por edhe midis njerëzve të Dhiatës së Re, ata që, për shkak të dobësisë së forcës, ose për shkak të mendjemadhësisë, nuk janë në gjendje të arrijnë një burrë të përsosur (Efes. 4:13), duhet të krahasohen me gratë dhe fëmijët. Sepse fillimisht thuhet: “Nëse fillimi i qëndrueshmërisë do të mbahet i fortë deri në fund” (Hebrenjve 3:14); dhe e dyta: “Mos u bëni fëmijë në mendjen tuaj, por jini fëmijë të së keqes, që të jeni të përsosur në mendje” (1 Kor. 14:20). Prandaj, as në Dhiatën e Vjetër dhe as në Dhiatën e Re nuk përfshihen në numër, por nëse janë pesë mijë apo katër mijë këtu, flitet për to me përjashtim të grave dhe fëmijëve. 6. Dhe ndonëse si këtu ashtu edhe atje, për hir të vetë Krishtit, i cili vazhdimisht quhet mal në Shkrime, të dy njerëzit ushqeheshin në mal, megjithatë në rastin e dytë ata nuk u mbështetën në bar, por në tokë. Sepse atje maja e Krishtit është e mbuluar me shpresë dhe dëshirë trupore për shkak të njerëzve truporë dhe Jeruzalemit tokësor, por këtu, kur të gjitha dëshirat e mishit hiqen, darkuesit e tryezës së Dhiatës së Re u mbështetën pa një interval bari nga kupa qiellore e shpresës së përjetshme, si qëndrueshmëria e vetë malit. 7. Dhe meqenëse apostulli thotë shumë saktë: “Para se të vinte besimi, ne ruheshim nën ligj” (Gal. 3:23), atëherë duket se Zoti e ka fjalën edhe këtë kur flet për ata që synonte t'i ngopte me pesë bukë: “Nuk kanë nevojë të shkojnë, ju jepuni të hanë” (Mat. 14:16). Sepse me këto fjalë ata, si të thuash, frenohen në mënyrë figurative për kremtim, pasi dishepujt e nxitën që t'i linte të shkonin. Dhe për turmat që kishin të bënin me të shtatë bukët, tha se i vinte shumë keq për ta, sepse për të tretën ditë ata, të uritur, nuk e kishin lënë. Sepse në të gjithë epokën e racës njerëzore, hera e tretë është ajo në të cilën jepet hiri i besimit të krishterë. Hera e parë ishte para ligjit, e dyta ishte nën ligj, e treta ishte nën hir; dhe meqenëse i katërti ka mbetur akoma, kur të arrijmë paqen e plotë të Jeruzalemit qiellor, ku po shkon kushdo që beson drejt në Krishtin, atëherë Zoti thotë se do ta forcojë këtë turmë që të mos dobësohet gjatë rrugës. Në fund të fundit, në përfundimin e ekonomisë, Zoti na nderoi me pamjen e tij të përkohshme dhe të dukshme te njeriu dhe na dha si garanci Frymën e Shenjtë, me veprimin e shtatëfishtë të të cilit jemi gjallëruar, së bashku me autoritetin apostolik, si me shijen e pak peshkut. Pra, çfarë tjetër shërben kjo periudhë ungjillore, nëse jo që ne të mund të arrijmë lavdinë e thirrjes më të lartë pa mungesë force? “Sepse ne ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit” (2 Kor 5:7). Dhe vetë Apostulli Pal thotë se nuk e ka arritur ende Mbretërinë e Perëndisë: Por “duke harruar atë që ka pas dhe duke u përpjekur përpara për atë që ka përpara, unë eci sipas qëllimit tim drejt lavdisë së thirrjes më të lartë... Megjithatë, për aq sa kemi arritur, le të ecim në të” (Filip. 3:13–14, 16), duke qenë se Zoti nuk u dobësuam ditën e tretë, duke mos u bashkuar me H. në rrugë. 8. Edhe këtu doli të ishte e pamundur të arrihej me maturi deri në fund të festës, por mbetën thërrime. Sepse jo më kot thuhet për të ardhmen: "A nuk mendoni se Biri i njeriut do të vijë dhe do të gjejë besim në tokë?" (Luka 18:8) Dhe besoj se kjo do të ndodhë për shkak të grave dhe fëmijëve. Megjithatë, mbetjet e copave mbushën shtatë shporta, të cilat përfshijnë Kishën në formë shtatë, e përshkruar gjithashtu te Zbulesa (Zbulesa 1:4), domethënë të gjithë ata që do të ruhen deri në fund. Sepse ai që thotë: "A nuk mendoni se Biri i njeriut do të vijë dhe do të gjejë besim në tokë?" - e bën të qartë me këtë se edhe në fund të festës thërrimet e Tij mund të lihen dhe të hidhen, por duke qenë se Ai gjithashtu thotë: “Kushdo që do të durojë deri në fund, do të shpëtohet” (Mateu 24:13), ai shprehet me këtë se Kisha nuk do të varfërohet, sepse ajo do të fitojë shtatë herë më shumë të njëjtat shtatë bukë dhe do të mbajë në zemër shërbimin paraprak, me ndihmën e saj. shporta. Pyetja 62. Për atë që shkruhet në Ungjill se Jezusi pagëzoi më shumë se Gjoni, megjithëse nuk pagëzoi Ai vetë, por dishepujt e Tij (Gjoni 4:1-2) Ata pyesin: a e morën Frymën e Shenjtë ata që u pagëzuan kur, siç është shkruar, Zoti nëpërmjet dishepujve të tij pagëzoi më shumë se Gjoni; sepse diku tjetër në Ungjill thotë: “Sepse Fryma nuk ishte dhënë ende, sepse Jezusi nuk ishte akoma përlëvduar” (Gjoni 7:39). Dhe mënyra më e lehtë për t'u përgjigjur është kjo: Zoti Jezus, i cili madje ringjalli të vdekurit, nuk mund të kishte lejuar që asnjë prej këtyre [të pagëzuarve] të vdiste derisa të merrnin Frymën e Shenjtë pas lavdimit të Tij, domethënë ringjalljes së Tij nga të vdekurit dhe ngjitjes së Tij në qiell. Por ajo që më vjen në mendje është hajduti të cilit i është thënë: “Në të vërtetë po ju them se sot do të jeni me mua në Parajsë” (Luka 23:43), i cili as vetë nuk u pagëzua. Edhe pse Korneli dhe johebrenjtë që besuan me të morën Frymën e Shenjtë përpara se të pagëzoheshin (Veprat e Apostujve 10:44-47); [pra] nuk e kuptoj se si mund të thoshte ky hajdut pa Frymën e Shenjtë: “Më kujto, Zot, kur të vish në mbretërinë Tënde” (Luka 23:42); në fund të fundit, apostulli thotë: "Askush nuk mund ta quajë Jezusin Zot, përveçse me anë të Frymës së Shenjtë" (1 Kor. 12:3). Vetë Zoti tregon frytin e besimit [të hajdutit], duke thënë: “Në të vërtetë po ju them, sot do të jeni me mua në Parajsë”. Rrjedhimisht, ashtu si falë fuqisë së pashprehshme të Zotit sundues dhe drejtësisë, vetë pagëzimi iu ngarkua hajdutit besimtar, kështu që, siç u mor, ishte e pranishme në shpirtin e lirë atë që ai nuk ishte në gjendje ta merrte me një trup të kryqëzuar, po kështu Fryma e Shenjtë iu dha në fshehtësi përpara lavdimit të Zotit të shfaqej më hapur dhe më pas Hyjnia e Tij. Dhe thuhet: “Sepse Fryma nuk ishte dhënë ende”; domethënë, Ai nuk është shfaqur ende në atë mënyrë që të gjithë ta kuptojnë se Ai është dhënë; ashtu si Zoti nuk ishte përlëvduar ende midis njerëzve, por lavdia e Tij e përjetshme [nuk pushoi kurrë]. Në përputhje me këtë, ardhja e Tij quhet një shfaqje në mish të vdekshëm, sepse Ai erdhi atje ku ishte, pasi "Ai erdhi tek të vetit dhe ishte në këtë botë dhe bota filloi të jetë nëpërmjet tij" (Gjoni 1:10-11). Prandaj, ashtu si ardhja e Zotit kuptohet si pamja e Tij trupore, megjithëse edhe para kësaj paraqitjeje Ai Vetë foli në të gjithë profetët e shenjtë, duke qenë Fjala e Perëndisë dhe Urtësia e Perëndisë, kështu ardhja e Frymës së Shenjtë është shfaqja e Tij në sytë e trupit, kur filluam të shohim zjarrin të ndarë mbi apostujt dhe ata filluan të flasin në gjuhë (Veprat e Apostujve: 3-4). Sepse, nëse njerëzit nuk e kishin Frymën e Shenjtë përpara lavdimit të dukshëm të Zotit, atëherë si mund të thoshte Davidi: “Dhe mos ma hiq Frymën tënde të Shenjtë” (Ps. 50:13); ose si u plotësuan Elizabeta ose Zakaria, burri i saj kur profetizuan, dhe Ana dhe Simeoni, meqë për të gjithë është shkruar se ato që lexojmë sot në Ungjill ata folën, duke qenë të mbushur me Frymën e Shenjtë? (Luka 1:41–45, 60–69, 2:25–38). Dhe fakti që Zoti bën diçka fshehurazi dhe diçka për hir të një krijese të dukshme në mënyrë të dukshme, i referohet kontrollit të Providencës, përmes së cilës të gjitha veprimet hyjnore, në përputhje me rendin dhe ndryshimin e kohës dhe vendit, kryhen në mënyrën më të bukur, ndërsa vetë Hyjnia nuk kufizohet nga vendi dhe nuk lëviz, as nuk kufizohet apo ndryshohet nga koha. Por, ashtu si vetë Zoti, natyrisht, kishte Frymën e Shenjtë brenda vetes kur erdhi te Gjoni për t'u pagëzuar; [kishte] në njeriun [imazhin] e të cilit ai kishte; dhe, sidoqoftë, pasi Ai u pagëzua, u shfaq Fryma e Shenjtë, duke zbritur mbi Të në formën e një pëllumbi (Mateu 3:6), - duhet menduar gjithashtu se edhe para ardhjes së dukshme dhe të dukshme të Frymës së Shenjtë, të gjithë shenjtorët [njerëzit] mund ta kishin fshehurazi. Ne e pohojmë këtë me kaq besim, sepse besojmë gjithashtu se në shfaqjen më të dukshme të Frymës së Shenjtë, që quhet ardhja e Tij, plotësia e Tij u derdh më me bollëk në zemrat e njerëzve në një mënyrë të pashpjegueshme apo edhe të pakuptueshme. “Në fillim ishte Fjala” (Gjoni 1:1). Ajo që quhet λόγος në greqisht do të thotë "arsye" (raport) dhe "fjalë" (folje) në latinisht. Por në këtë vend është më mirë të përkthehet "fjala" në mënyrë që të tregohet jo vetëm marrëdhënia me Atin, por edhe me atë që u krijua përmes Fjalës nga fuqia aktive. Dhe arsyeja, edhe nëse asgjë nuk krijohet përmes saj, [prapë] quhet saktë arsye. Pyetja 64. Rreth gruas samaritane (Gjoni 4:4–42) 1. Sakramentet e ungjillit, të shprehura në veprat dhe fjalët e Zotit tonë Jezu Krisht, nuk janë të qarta për të gjithë, dhe disa [njerëz], duke i interpretuar ato me më pak kujdes dhe më pak maturi, në pjesën më të madhe çojnë, në vend të shpëtimit, në shkatërrim dhe në vend të njohjes së së vërtetës, në gabim. Midis tyre është misteri që, siç është shkruar, Zoti erdhi në pusin e Jakobit në orën e gjashtë të ditës dhe, i lodhur nga udhëtimi, u ul dhe i kërkoi një gruaje samaritane për të pirë, e kështu me radhë, që është paraqitur në të njëjtin vend të Shkrimit dhe që duhet të diskutohet dhe të zgjidhet. Për ta bërë këtë, para së gjithash duhet t'i përmbahemi atij [rregullit] që është i përshtatshëm që të gjitha Shkrimet të respektohen me vigjilencën më të lartë, në mënyrë që paraqitja e Misterit Hyjnor të ndodhë në përputhje me besimin. 2. Pra, në orën e gjashtë të ditës, Zoti ynë erdhi te pusi. Unë shoh thellësi të errëta në pus. Prandaj, jam i detyruar të besoj se këto janë rajonet më të ulëta, domethënë tokësore, të kësaj bote, ku Zoti Jezus erdhi në orën e gjashtë, domethënë gjatë epokës së gjashtë të racës njerëzore, sikur në [ditët e] pleqërisë së njeriut të vjetër, që jemi urdhëruar ta lëmë mënjanë, që të veshim të renë, të krijuar sipas Perëndisë (Efes. 2224:24. Sepse mosha e gjashtë është pleqëria, ashtu si e para është foshnjëria, e dyta është fëmijëria, e treta është adoleshenca, e katërta është rinia, e pesta është pjekuria. Pra, jeta e plakut, e cila kalon nëpër mish në një gjendje të përkohshme, përfundon, si të thuash, me moshën e gjashtë të pleqërisë. Gjatë kësaj pleqërie të racës njerëzore, siç thashë, Zoti ynë, Krijuesi dhe Rinovuesi, erdhi tek ne për ne, në mënyrë që, pasi plaku vdes, të krijojë një të ri në vetvete dhe, pasi e ka çliruar nga korrupsioni tokësor, ta transferojë në Mbretërinë Qiellore. Prandaj, pusi, siç u tha, tregon me thellësinë e tij të zymtë vështirësitë dhe mashtrimet tokësore të kësaj bote. Dhe duke qenë se njeriu i vjetër është i jashtëm, dhe i ri është i brendshëm (në fund të fundit, apostulli tha: "Por edhe nëse njeriu ynë i jashtëm po kalbet, njeriu i brendshëm përtërihet dita-ditës" (2 Kor 4:16), atëherë është absolutisht e vërtetë (pasi çdo gjë e dukshme, që mësimi i krishterë heq dorë, i referohet njeriut të jashtëm) që në orën e gjashtë, kur u bë pusi i Zotit, tashmë dita ishte e dukshme në mes të Zotit. Në fund të fundit, nëse quhemi Krisht, kënaqësia jonë për të dukshmen zvogëlohet në mënyrë që njeriu i brendshëm, i rikrijuar nga dashuria për të padukshmen, të kthehet në dritën e brendshme që nuk shuhet kurrë, duke kërkuar, në përputhje me mësimet e apostujve, jo "atë që është e dukshme, por ajo që është e padukshme; sepse ajo që shihet është e përkohshme, por ajo që është e padukshme" (2). 3. Dhe fakti që Ai erdhi te pusi i lodhur tregon dobësinë e mishit; Fakti që ai u ul është përulësi, pasi ai pranoi dhimbjen e mishit për hir tonë dhe e konsideroi të denjë t'u shfaqej njerëzve me përulësi si burrë. Profeti flet për këtë dobësi të mishit: “Njeriu që vuan dhe mbart sëmundjen me vetëdije” (Is. 53:3), dhe apostulli dëshmon për përulësinë, duke thënë: “Ai e përuli veten, duke u bërë i bindur deri në vdekje” (Filip. 2:8). Edhe pse, duke qenë se mësuesit zakonisht ulen, fakti që Ai u ul, e kuptuar ndryshe, mund të tregojë jo nënshtrimin e përulësisë, por fytyrën e mësuesit. 4. Por ata mund të pyesin pse Ai i kërkoi gruas samaritane, e cila erdhi për të mbushur një enë me ujë, të pinte, nëse më vonë Ai Vetë deklaroi se mund t'u jepte atyre që kërkuan një rrjedhë të bollshme të një burimi shpirtëror. Duhet menduar se Zoti kishte etje për besimin e kësaj gruaje, pasi ajo ishte samaritane dhe në Samari ishte zakon t'i përmbahej zakonit të idhujtarisë; sepse ata [samaritanët], duke u ndarë nga populli hebre për shkak të idhujve të kafshëve memece, domethënë lopëve të arta, shitën virtytin e shpirtit të tyre. Dhe Jezusi, Zoti ynë, erdhi për të sjellë shumë paganë që u shërbenin idhujve nën mbulesën e besimit të krishterë dhe fesë së vërtetë; sepse Ai tha: "Ata që janë të shëndetshëm nuk kanë nevojë për mjek, por ata që janë të sëmurë" (Mateu 9:12). Kjo është arsyeja pse Ai ka etje për besimin e atyre për të cilët ka derdhur gjak. Kështu, "Jezusi i tha asaj: grua, më jep të pi" (Gjoni 4:7). Dhe që të kuptoni se për çfarë ka etje Zoti ynë, ja, pas ca kohësh, dishepujt e tij kthehen, pasi shkuan në qytet për të blerë ushqime dhe i thanë: "Mësues, ha, por ai u tha atyre: "Unë kam ushqim që ju nuk e dini. Prandaj dishepujt thanë midis tyre: Kush i solli për të ngrënë? Jezusi u thotë atyre: “Ushqimi im është të bëj vullnetin e Atij që më dërgoi dhe të kryej veprën e tij” (Gjoni 4:31-34). A do të thotë kjo se ka një vullnet tjetër të Atit që e dërgoi dhe veprën e Atit, në lidhje me të cilën Ai u përgjigj se donte ta bënte dhe jo ajo [punë] për të na kthyer në besimin e Tij nga gabimi katastrofik i kësaj bote? Pra, siç është ushqimi i Tij, ashtu është edhe pija e Tij. Prandaj, Ai dëshironte që kjo grua të përmbushte vullnetin e Atit dhe të përfundonte veprën e Tij. Por, duke menduar në një mënyrë mishore, ajo u përgjigj: "Si mund të më kërkosh, duke qenë jude, një grua samaritane për një pije? sepse Judenjtë nuk komunikojnë me samaritanët". Zoti ynë i tha asaj: “Po ta dinit dhuratën e Perëndisë dhe që të thotë: Më jep të pi, atëherë ti vetë do t'i kërkoje dhe Ai do të të jepte ujë të gjallë” (Gjoni 4:9-10), për të treguar me këtë se Ai nuk kërkon ujin për të cilin ajo mendon, por duke qenë se Ai vetë ka etje për besimin e saj, atëherë Ai që dëshiron t'i japë asaj edhe shpirtin e dashur. Sepse atëherë me të drejtë do ta konsiderojmë këtë ujë të gjallë, që është dhurata e Perëndisë; ashtu siç tha Vetë [Zoti]: “Po ta njihje dhuratën e Perëndisë”, dhe i njëjti Ungjilltar Gjon dëshmon në një vend tjetër, duke thënë se “Jezusi qëndronte në këmbë dhe thirri duke thënë: Nëse dikush ka etje, le të vijë tek unë dhe le të pijë. Kushdo që beson në mua, siç thotë Shkrimi, nga zemra e tij do të rrjedhin lumenj uji të gjallë” (John 38:3). Është e qartë se Ai tha këtë: "Kush beson në mua, nga zemra e tij do të rrjedhin rrëke uji të gjallë", pasi ne fillimisht besojmë për të qenë të denjë për këtë dhuratë. Këto rrëke uji të gjallë që Ai donte t'i jepte gruas janë shpërblimi për besimin që Ai dëshironte mbi të gjitha tek ajo. Dhe për këtë ujë të gjallë [ungjilli] ofron interpretimin e mëposhtëm: “Ai tha këto gjëra për Frymën, që ata që besonin në të ishin gati ta merrnin, sepse Fryma nuk ishte dhënë ende, sepse Jezusi nuk ishte ende përlëvduar” (Gjoni 7:39). Pra, dhurata e Frymës së Shenjtë është ajo që [Jezusi] i dha Kishës pas lavdërimit të tij, siç thotë një shkrim tjetër i shenjtë: “Kur u ngjit lart, e zuri robër dhe u dha dhurata njerëzve” (Efesianëve 4:8). 5 Por kjo grua mendon akoma me mish, sepse përgjigjet kështu: "Zotëri, ti nuk ke as një lugë dhe pusi është i thellë, ku do të më japësh ujë të gjallë? A je më i madh se babai ynë Jakobi, që na dha këtë pus dhe që piu prej tij, fëmijët e tij dhe bagëtia e tij?" Tani Zoti shpjegon atë që tha [më parë], duke thënë: “Kushdo që pi nga ky ujë do të ketë përsëri etje dhe kushdo që pi nga uji që do t'i jap unë nuk do të ketë më kurrë etje, por uji që do t'i jap unë do të jetë në të një burim uji që rrjedh në jetën e përjetshme.” Por gruaja ka ende një mentalitet mishor. Sepse çfarë përgjigjet ajo? "Zotëri, ma jep këtë ujë që të mos kem etje dhe të mos vij këtu për të nxjerrë. Jezusi i thotë asaj: Shko, thirr burrin tënd dhe eja këtu". Nëse Ai e dinte se ajo nuk kishte burrë, atëherë njeriu pyet veten pse e tha këtë. Sepse, pasi gruaja tha: "Nuk kam burrë, Jezusi e kundërshtoi: "Të vërtetën thua se nuk ke burrë, sepse ke pasur pesë burra dhe ky që ke tani nuk është burri yt, këtë e the me të vërtetë" (Gjoni 4:11-18). Megjithatë, ne nuk duhet ta kuptojmë këtë mishërisht, që të mos rezultojmë të jemi kaq të ngjashëm me këtë grua samaritane. Por nëse tashmë kemi shijuar diçka nga kjo dhuratë e Perëndisë, le të arsyetojmë për të shpirtërisht. 6. Disa besojnë se pesë burrat janë pesë librat që u mësuan nëpërmjet Moisiut. Dhe ajo që thuhet: "Dhe ai që ke tani nuk është burri yt", [për këtë] ata mendojnë se Zoti ka thënë [kështu] për veten e tij, kështu që ky është kuptimi. Në fillim u shërbeve pesë librave të Moisiut sikur të ishin pesë burra; Ai që tani e keni, domethënë që e dëgjoni, që ju flet, nuk është burri juaj, sepse nuk keni besuar ende në Të. Por meqenëse, duke mos besuar në Krishtin, ajo është ende në bashkim me këta pesë burra, domethënë pesë librat, atëherë [pyetja] mund të lindë se si Ai mund të thoshte: "Ti kishe pesë burra", sikur tani ajo nuk i kishte më ata, megjithëse jeton ende, duke iu nënshtruar atyre. Pastaj, duke qenë se pesë librat e Moisiut nuk shpallin asgjë tjetër përveç Krishtit, ashtu siç tha Ai Vetë: “Po të kishit besuar Moisiun, do të më kishit besuar mua, sepse ai shkroi për mua” (Gjoni 5:46), atëherë a mund të konkludohet se një person largohet nga këta pesë libra për të shkuar te Krishti, nëse [madje] ai që i ka lënë ata pesë librat shpirtërorë, më tepër nuk i ka lënë këta libra. i lidhur fort pas tij? 7. Pra, ekziston një kuptim tjetër - se me pesë burra duhet të kuptojmë pesë shqisat trupore; i pari lidhet me shikimin, me ndihmën e të cilit dallojmë këtë dritë të dukshme dhe çdo ngjyrë e formë trupash; një tjetër është dëgjimi, me të cilin ndjejmë goditjet e zërit dhe të gjithë tingujt; e treta është shqisa e nuhatjes, falë së cilës shijojmë ëmbëlsinë e aromave të ndryshme; së katërti, shija në gojë, ndjenja e ëmbël dhe e hidhur dhe vlerësimi i të gjitha llojeve të ndjesive të shijes; e pesta është shqisa e prekjes [e përhapur] në të gjithë trupin, duke dalluar midis të ngrohtës dhe të ftohtës, të butë dhe të fortë, të lëmuar dhe të ashpër dhe çdo gjëje tjetër që ndiejmë përmes prekjes. Dhe pikërisht me këto pesë shqisat trupore përshkohet epoka e parë e njeriut, nga nevoja e natyrës së vdekshme, dhe për shkak të kësaj [natyrës], pas mëkatit të njeriut të parë, ne lindim në atë mënyrë që nëse drita e arsyes ende nuk është kthyer, atëherë, duke iu nënshtruar shqisave trupore, ne bëjmë një jetë trupore pa asnjë njohuri për të vërtetën. Këta, me domosdoshmëri, janë foshnja dhe fëmijë të vegjël që ende nuk janë në gjendje të përdorin arsyen. Dhe duke qenë se këto ndjenja, që rregullojnë moshën fillestare dhe që na i ka dhënë Zoti Krijues, janë të natyrshme, me të drejtë quhen bashkëshortë, pra si bashkëshortë të ligjshëm, pasi fakti që gabohen nuk i klasifikon si vese në kuptimin e duhur; por nga natyra [e tyre] i përkasin veprës së Perëndisë. Kur secili të arrijë një moshë të tillë që tashmë është në gjendje të përdorë arsyen, nëse arrin të zotërojë menjëherë të vërtetën, nuk do t'i përdorë më këta udhërrëfyes shqisor, por do të marrë një shpirt racional si bashkëshort, në shërbim të të cilit do t'i japë këto ndjenja, duke ia nënshtruar trupin e tij skllavërisë; [dhe] meqenëse shpirti nuk i nënshtrohet më pesë burrave, domethënë pesë shqisave trupore, por ka fjalën e Perëndisë si një burrë të ligjshëm, me të cilin është i bashkuar dhe i lidhur; duke qenë se vetë shpirti i njeriut ngjitet pas Krishtit, meqenëse koka e njeriut është Krishti (1 Kor 11:3), atëherë në përqafimet shpirtërore pa asnjë frikë ndarjeje ai do të gëzojë plotësisht jetën e përjetshme. Sepse "Kush mund të na ndajë nga dashuria e Krishtit?" (Rom. 8:35) Por meqenëse kjo grua u mposht nga gabimi dhe kjo do të thoshte se ajo kishte qenë në skllavëri të besëtytnive boshe për një kohë shumë të gjatë, atëherë, pas periudhës së pesë shqisave trupore, të cilat, siç thamë, rregullojnë moshën fillestare, Fjala e Perëndisë nuk e pranoi atë në martesë, por djalli e pushtoi atë në një kurorëshkelës. Pra, Zoti i thotë asaj, duke e parë se ajo është mishërore, domethënë arsyeton mishërisht: "Shko, thirre burrin tënd dhe eja këtu", domethënë largohu nga gjendja trupore në të cilën ndodhesh tani, prandaj nuk mund ta kuptosh atë që po them, "dhe thirre burrin tënd", domethënë përfshihu në frymën e dijes. Sepse shpirti i një personi është në një farë mënyre një lloj bashkëshorti i shpirtit, i cili kontrollon gjendjen shpirtërore, si një grua. Por ky nuk është Fryma e Shenjtë që mbetet i pandryshuar me Atin dhe Birin dhe u jepet pa ndryshim shpirtrave të denjë, por shpirti i njeriut, për të cilin Apostulli thotë: "Askush nuk e di se çfarë ka në një njeri, përveç shpirtit të njeriut". Dhe Fryma e Shenjtë është Fryma e Perëndisë, për të cilin, përkundrazi, thotë: "Edhe kështu askush nuk i di gjërat e Perëndisë përveç Frymës së Perëndisë" (1 Kor 2:11). Dhe nëse ky shpirt i një personi është i pranishëm, domethënë është brenda dhe i nënshtrohet Zotit me nderim, atëherë personi kupton atë që thuhet shpirtërisht; dhe kur lajthitja e djallit, sikur në mungesë të të kuptuarit, dominon shpirtin, ai shpërbëhet. Pra, [Zoti] thotë: “Thirre burrin tënd”, domethënë shpirtin që është në ty; me ndihmën e tij, një person është në gjendje të kuptojë shpirtëroren nëse drita e së vërtetës e ndriçon atë; dhe vetë [Drita] është e pranishme këtu, duke ju folur, që ju të merrni ujë shpirtëror. Dhe kur ajo tha: "Unë nuk kam burrë", ai thotë: "Mirë thatë, sepse keni pasur pesë burra", domethënë pesë shqisa trupore ju kanë pushtuar në moshë të vogël, "dhe ai që keni tani nuk është burri juaj", pasi nuk ka në ju asnjë frymë që njeh Perëndinë që të mund të lidhni një martesë të ligjshme, por përkundrazi mashtrimi i djallit ju shkatërron djallin për shkak të të cilit mbizotëron. 8. Dhe është e mundur, për t'u treguar atyre që mendojnë se nën emrin e pesë burrave janë caktuar pesë ndjenjat e përmendura, pas pesë përgjigjeve trupore, kjo grua në përgjigjen e gjashtë thërret Krishtin me emër. Përgjigja e saj e parë ishte: "Ti, duke qenë hebreje, si më kërkon të pijë?" Së dyti: "Zotëri, ju nuk keni një lugë dhe pusi është i thellë." Së treti: "Zotëri, ma jep këtë ujë, që të mos kem etje dhe të mos vij këtu të nxjerr". Së katërti: "Unë nuk kam burrë". Së pesti: "Unë shoh se ti je profet, etërit tanë adhuronin në këtë mal." Sepse kjo përgjigje është trupore. Në fund të fundit, truporeve iu dha një vend tokësor për të adhuruar, por shpirtëror, Por Zoti emëroi ata që do të adhurojnë në frymë dhe në të vërtetë. Kur u tha kjo, gruaja në përgjigjen e gjashtë pranon se Krishti është mësuesi i gjithë kësaj; sepse ai thotë: "Unë e di se do të vijë Mesia, domethënë Krishti; kur të vijë, Ai vetë do të na tregojë gjithçka" (Gjoni 4:25). si një kurorëshkelës. Sepse Jezusi i thotë asaj: "Jam unë që të flas". Kur e dëgjoi këtë, ajo nuk u përgjigj, por menjëherë, duke lënë enë, me nxitim, shkoi në qytet, jo vetëm për t'i besuar Ungjillit dhe ardhjen e Zotit, por edhe për ta shpallur atë. Nuk duhet lënë pas dore ai që u largua, duke lënë kazanin. Sepse kana, mbase, nënkupton dashurinë e kësaj epoke, domethënë dëshirën pasionante, me të cilën njerëzit nga thellësitë e errëta, imazhi i të cilit është një pus, domethënë nga mënyra tokësore e jetës, tërheqin kënaqësi dhe, pasi e kanë zotëruar atë, përsëri ndizen nga dëshira për të, siç tha [Zoti]: "Kushdo që pi këtë ujë do të ketë përsëri etje". Por është e nevojshme që besimtari në Krishtin të heqë dorë nga kjo epokë dhe, duke lënë shtambën, të tregojë se ka braktisur dëshirën e zjarrtë të kësaj epoke, jo vetëm “duke besuar në zemër për drejtësinë”, por edhe duke synuar “të rrëfejë dhe të predikojë me gojën e tij për shpëtim” (Rom. 10:10) atë që ka besuar. Pyetja 65. Rreth ringjalljes së Llazarit (Gjoni 11:1–45) Ndonëse, në përputhje me historinë e ungjillit, ne e njohim me besim të plotë ringjalljen e Llazarit, nuk kam dyshim se ajo gjithashtu nënkupton diçka në alegori; sepse [edhe] nëse rrethanat reale interpretohen në mënyrë alegorike, atëherë veprat nuk privohen nga autenticiteti, si për shembull kur Pali propozoi një alegori në lidhje me dy djemtë e Abrahamit, që nënkupton dy Testamentet (Gal. 4:22-26). A ishte për shkak të kësaj që ose Abrahami nuk ekzistonte, ose nuk i kishte këta bij? Pra, mund të pranojmë në mënyrë alegorike se Llazari në varr është një shpirt i mbështjellë me mëkate tokësore, domethënë e gjithë gjinia njerëzore; në një vend tjetër Zoti e cakton [këtë shpirt] si një dele të humbur dhe thotë se për hir të çlirimit të saj, Ai i lë nëntëdhjetë e nëntë të tjerat në male (Luka 15:4). Dhe çfarë pyet Ai, duke thënë: "Ku e vendosën?" - kjo, siç besoj unë, tregon thirrjen tonë, e cila kryhet në fshehtësi, sepse paracaktimi i thirrjes sonë është i fshehur. Shenja e këtij misteri është pyetja e Zotit, sikur Ai nuk e di, ndërsa [në realitet] ne vetë nuk e dimë; siç thotë apostulli: “Që të di ashtu siç jam njohur” (1 Kor. 13:12). Gjithashtu, Zoti tregon se Ai nuk i njeh mëkatarët në një vend tjetër, duke thënë: "Unë nuk ju njoh" (Mateu 25:12), gjë që do të thoshte Llazari i varrosur, pasi nuk ka mëkate në mësimet dhe urdhërimet [e Zotit]. Kjo pyetje është e ngjashme me një tjetër në Zanafilla: "Adam, ku je?" (Zanafilla 3:9) - sepse ai mëkatoi dhe u fsheh nga fytyra e Perëndisë. Dhe kjo fshehje këtu nënkupton varrin, kështu që personi që vdes krahasohet me një mëkatar, i varrosuri krahasohet me atë që fshihet nga fytyra e Zotit. Dhe fakti që Ai tha: "Hiqni gurin" (Gjoni 11:39) - kjo, siç besoj unë, nënkupton ata që, pasi erdhën në Kishë nga paganët, donin të merrnin mbi vete barrën e rrethprerjes dhe Apostulli shkroi kundër tyre në mënyra të ndryshme; ose ata që jetojnë gabimisht në Kishë dhe janë një tundim për ata që duan të besojnë. “Marta i tha: Zot, ka katër ditë që [ai është në varr] dhe ka erë të keqe” (Gjoni 11:39). E fundit nga katër elementët është toka, dhe për këtë arsye nënkupton prishjen e mëkateve tokësore, domethënë dëshirat trupore. "Sepse ti je tokë," i tha Zoti Adamit kur ai mëkatoi, "dhe në tokë do të kthehesh" (Zan. 3:19). Dhe kur u hoq guri, [Llazari] doli nga varri me duar dhe këmbë të lidhura dhe fytyrën e kishte mbuluar me një shami. Fakti që ai doli nga varri nënkupton një shpirt që është larguar nga veset e mishit dhe fakti që ai ishte i mbështjellë me leckë do të thotë se edhe duke lënë mishin dhe duke i shërbyer ligjit të Perëndisë me mendjen tonë, ne jemi ende të burgosur në trup dhe nuk mund të bëhemi të huaj me vështirësitë e mishit, sipas fjalëve të apostullit, ligjit të Perëndisë: mëkati” (Rom. 7:25). Dhe fakti që fytyra e tij ishte e mbuluar me shall tregon se në këtë jetë nuk mund të kemi njohuri të plotë, siç thotë apostulli: “Tani shohim si me pasqyrë dhe në enigmë, por pastaj ballë për ballë” (1 Kor. 13:12). Ajo që tha Jezusi: “Zbudheni, lëreni të shkojë” (Gjoni 11:44) do të thotë se pas kësaj jete perdet do të hiqen që ne të shohim ballë për ballë. Dhe sa i madh është ndryshimi midis Njeriut, të Cilit e mori Urtësia e Zotit dhe nëpërmjet të cilit ne u liruam, dhe njerëzve të tjerë, kuptohet nga fakti se Llazari nuk do të kishte dalë nga varri po të mos ishte zgjidhur, domethënë edhe një shpirt i rigjeneruar, përderisa sheh nga xhami, mund të çlirohet nga çdo mëkat dhe injoranca trupi vetëm përmes ndarjes. Dhe liri dhe rrobat e Zotit, i cili nuk bëri mëkat dhe dinte gjithçka, u gjetën në varr (Gjoni 20:6-7). Ai Vetë, i vetmi në mish, jo vetëm që nuk u frenua nga varri, pasi në të nuk u gjet asnjë mëkat (Is. 53:9), por as nuk ishte i lidhur me qefin, që asgjë të mos e fshihte ose të pengonte rrugën e Tij. Pyetja 66. Për atë që është shkruar: “A nuk e dini, vëllezër (sepse unë u flas atyre që e njohin ligjin), se ligji ka fuqi mbi njeriun derisa ai rron? deri në vendin ku është shkruar: “Ai do t'u japë jetë edhe trupave tuaj të vdekshëm me anë të Frymës së tij që banon në ju” (Rom. 7:1–25, 8:1–11). 1. Apostulli, në këtë krahasim, duke folur për burrë e grua, duke qenë se gruaja është e lidhur me burrin me anë të ligjit, propozon për shqyrtim disa gjëra: gruan, burrin dhe ligjin; një grua, sikur t'i nënshtrohet burrit të saj me lidhjet e ligjit, dhe nga këto lidhje ajo çlirohet me vdekjen e burrit të saj, në mënyrë që të bëhet gruaja e kujt të dojë. Dhe ai thotë këtë: "Në fund të fundit, gruaja është e lidhur me ligjin e martesës me burrin e saj të gjallë dhe nëse i vdes burri, ajo lirohet nga ligji i burrit të saj. Prandaj, nëse martohet me një tjetër derisa burri i saj është gjallë, ajo quhet shkelëse e kurorës, por nëse i vdes burri, ajo është e lirë nga ligji dhe nuk do të jetë shkelëse bashkëshortore nëse martohet me një tjetër" (Rom). Deri në këtë [vend] është ende krahasim. Pastaj fillon të thotë diçka për hir të shpjegimit dhe provës për të cilën bën këtë krahasim. Dhe këtu duhet t'i kushtojmë njëlloj vëmendje tre gjërave: njeriut, mëkatit, ligjit. Sepse [apostulli] thotë se një person është nën ligj për sa kohë që jeton në mëkat; ashtu si gruaja është nën ligjin e burrit të saj për sa kohë që burri jeton. Këtu duhet të kuptojmë mëkatin që vjen nëpërmjet ligjit. Ai e quan këtë mëkat të tepruar, sepse, pasi është bërë e qartë se është mëkat, ai rëndohet më tej me shtimin e një krimi, sepse "ku nuk ka ligj, nuk ka krim" (Rom. 4:15). Dhe kjo do të thotë se çfarë thotë ai: “Pra, me anë të urdhërimit, mëkati ose mëkatari teprohet” (Rom. 7:13). Prandaj, ai pohon se ligji, edhe nëse e përmbahej nga mëkati, nuk është dhënë për të çliruar nga mëkati, por për të vënë në dukje mëkatin; dhe shpirti që i shërben [mëkatit] për t'u çliruar prej tij duhet t'i drejtohet hirit të Çliruesit. “Sepse njohja e mëkatit [vjen] nëpërmjet ligjit” (Rom. 3:20). Dhe në një vend tjetër thotë: “Por mëkati, për t'u dukur si mëkat, me anë të të mirave më shkaktoi vdekjen” (Rom. 7:13). Pra, aty ku nuk ka hirin e Shëlbuesit, ndalimi i mëkateve shton dëshirën për mëkat. Megjithatë, kjo është e dobishme në mënyrë që shpirti të kuptojë se ai vetë nuk mjafton për ta çliruar veten nga skllavëria e mëkatit dhe, kështu i përulur dhe duke shtypur çdo krenari, do t'i nënshtrohet Çliruesit të tij; dhe një person do të thoshte sinqerisht: "Shpirti im të lidhet me ty" (Ps. 62:9), domethënë, duke qenë [jo më] nën ligjin e mëkatit, por në ligjin e drejtësisë. Dhe quhet ligji i mëkatit jo sepse vetë ligji është mëkat, por sepse u imponohet mëkatarëve, sepse [quhet] edhe ligji i vdekjes, pasi “paga e mëkatit është vdekja” (Rom. 6:23); “Gjembi i vdekjes është mëkati dhe fuqia e mëkatit është ligji” (1 Kor. 15:56). Sepse duke mëkatuar ne po shkojmë drejt vdekjes. Dhe ne mëkatojmë më shumë kur ligji e ndalon sesa kur nuk jemi të frenuar nga asnjë ligj. Kur shfaqet hiri, ne, pa asnjë barrë dhe me shumë dëshirë, përmbushim pikërisht atë që ligji parashikon me barrë. Pra, ligji i mëkatit dhe i vdekjes, domethënë i imponuar atyre që mëkatojnë dhe vdesin, dikton që ne të mos dëshirojmë fare me pasion, e megjithatë dëshirojmë me pasion. Ligji i shpirtit të jetës, i cili lidhet me hirin dhe na çliron nga ligji i mëkatit dhe i vdekjes, e bën atë që të mos dëshirojmë me pasion dhe të mos përmbushim urdhërimet e ligjit, jo më si skllevër të ligjit për shkak të frikës, por si miq në dashuri dhe skllevër të drejtësisë, që shpallën këtë ligj. Por drejtësia nuk duhet të shërbehet skllavërisht, por lirisht, domethënë nga dashuria dhe jo nga frika. Prandaj me të vërtetë thuhet: “A e shfuqizojmë ne, pra, ligjin me anë të besimit? Në asnjë mënyrë, por ne e vendosim ligjin” (Rom. 3:31). Sepse besimi bën atë që urdhëron ligji. Kjo do të thotë se ligji vendoset nëpërmjet besimit. Dhe nëse ky besim nuk është aty, atëherë vetëm ligji urdhëron dhe i bën fajtorë ata që nuk përmbushin urdhrat, në mënyrë që ata, duke rënkuar dhe të paaftë për të përmbushur atë që u urdhërua, të kthehen më në fund në hirin e Çliruesit. 2. Pra, kur shohim në këtë krahasim disa gjëra: gruan, burrin dhe ligjin, dhe, nga ana tjetër, në atë për hir të së cilës përdoret krahasimi, edhe tre: shpirti, mëkati dhe ligji i mëkatit; atëherë i vetmi ndryshim [në këtë rast] është se në atë ngjashmëri burri vdes në mënyrë që gruaja të martohet me kë të dojë dhe të lirohet nga ligji i burrit të saj; dhe këtu vetë shpirti vdes për të mëkatuar për t'u fejuar me Krishtin. Dhe kur ai vdes për mëkatin, ai gjithashtu vdes për ligjin e mëkatit. "Prandaj," thotë apostulli, "vëllezërit e mi, edhe ju vdiqët për ligjin me anë të Trupit të Krishtit, që t'i përkisni një tjetri, Atij që u ringjall prej së vdekurish, që ne t'i japim fryt Perëndisë; sepse, kur ishim në mish", domethënë kur u penguam nga dëshirat e mishit, "atëherë pasionet e ligjit u bënë fryt nga gjymtyrët e mëkatit. vdekje” (Rom. 7:4-5). Dashuria e shtuar, e ndaluar nga ligji, në mungesë të besimit dhe fajit të krimit të shtuar në grumbullin e mëkateve, pasi “ku nuk ka ligj, nuk ka krim” (Rom. 4:15), ai e quan këtë pasione, të zbuluara nga ligji, që veprojnë në gjymtyrët tona për të dhënë fryte në vdekje. Shpirti është nën [komandën] e këtyre pasioneve, si nën një njeri sundues, derisa hiri të afrohet nëpërmjet besimit. Prandaj, ai që tashmë i shërben ligjit të Perëndisë me mendjen e tij, vdes për këto pasione, megjithëse për sa kohë ai i shërben ligjit të mëkatit me mishin e tij, vetë pasionet nuk kanë vdekur ende. Pra, derisa ai që është forcuar në një zakon të keq të vritet plotësisht, dhe ai që është nën hir ka ende diçka [mëkatare], e cila [megjithatë] nuk e pushton dhe nuk e bën rob; dhe prandaj thuhet se trupi është ende i vdekur, [d.m.th.] derisa t'i shërbejë plotësisht shpirtit. Dhe do të shërbejë në mënyrë të përsosur kur vetë ky trup i vdekshëm të ringjallet. 3. Nga kjo arrijmë në përfundimin se ka katër gjendje të ndryshme në një njeri dhe kur këto të kalohen gradualisht, ai do të qëndrojë në jetën e përjetshme. Sepse duke qenë se ishte gjithashtu e drejtë që pasi natyra jonë të kishte mëkatuar, ne duhet të lindnim shpirtërorë dhe truporë, meqenëse lumturia shpirtërore e shënuar me emrin e parajsës ishte e humbur; atëherë veprimi i parë është para ligjit, i dyti është nën ligj, i treti është nën hir, i katërti është në botë. Veprimi para ligjit - kur nuk e njohim mëkatin dhe ndjekim epshet trupore. Të veprosh sipas ligjit është kur tashmë jemi të përmbajtur nga mëkati, por e bëjmë atë nga zakoni i vesit, pasi besimi nuk na ndihmon ende. Veprimi i tretë është kur ne tashmë besojmë plotësisht në Shpëtimtarin tonë dhe nuk ia atribuojmë diçka meritave tona, por, duke dashur mëshirën e Tij, nuk na pushton më kënaqësia e një zakoni të keq, kur ai përpiqet të na çojë në mëkat, por ne ende duam ndikimin e tij joshës, megjithëse nuk jemi të përkushtuar ndaj tij. Veprimi i katërt është kur në një person nuk ka asgjë fare të kundërt me shpirtin, por gjithçka e bashkuar dhe e lidhur në harmoni me njëra-tjetrën ruan një unitet të caktuar në paqen e qëndrueshme; dhe kjo do të ndodhë kur trupit të vdekshëm t'i jepet jetë, kur ky i korruptueshëm të veshë të pakorruptueshmen dhe ky i vdekshëm të veshë pavdekësinë (1 Kor 15:53–54). 4. Për të treguar veprimin e parë, prova e mëposhtme është, meqë ra fjala, është e përshtatshme: “Me anë të një njeriu të vetëm mëkati hyri në këtë botë dhe nëpërmjet mëkatit vdekja; dhe kështu kaloi te të gjithë njerëzit, [pasi] të gjithë mëkatuan në të. Sepse edhe para ligjit në botë kishte mëkat, por mëkati nuk u llogarit kur nuk kishte ligj” (Rom. 5:12–13). Dhe përsëri: “Sepse pa ligj mëkati është i vdekur dhe dikur kam jetuar pa ligj” (Rom. 7:8–9). Sepse ajo që thotë apostulli këtu: "i vdekur", është e njëjtë me atë që ai e quajti më lart: "i pa llogaritur", domethënë ai ishte i fshehur. Dhe këtë e shpjegon më tej kur thotë: “Por mëkati, për t'u dukur si mëkat, më solli vdekjen me anë të gjërave të mira” (Rom. 7:13), pra nëpërmjet ligjit, pasi “ligji është i mirë nëse dikush e përdor ligjërisht” (1 Tim. 1:8). Pra, nga fakti që apostulli këtu thotë: “të zbulohet si mëkat”, është e qartë se më herët ka thënë: “i vdekur dhe i pa llogaritur” në kuptimin që mëkati nuk bëhet i dukshëm derisa të zbulohet nga ligji ndalues. 5. Dëshmia e mëposhtme i afrohet veprimit të dytë: “Më pas erdhi ligji dhe krimi u shtua” (Rom. 5:20), sepse u shfaq edhe një krim që nuk ekzistonte; dhe një tjetër [dëshmi] e përmendur tashmë: “Sepse, ndërsa ishim në mish, pasionet e mëkatit, [të zbuluara] nga ligji, vepronin në gjymtyrët tona për të dhënë fryt deri në vdekje” (Rom. 7:5); dhe kjo: "Çfarë të themi? A është me të vërtetë ligji mëkat? Nuk do të ndodhë! Por unë nuk e njihja mëkatin veçse nëpërmjet ligjit; sepse nuk do ta kuptoja dëshirën nëse ligji nuk do të thoshte: "Mos dëshiro". Kështu, pasi të kesh mundësinë, mëkati me anë të urdhërimit prodhoi tek unë çdo dëshirë" (Rom 7:7-8); dhe pak më poshtë: "Kur erdhi urdhërimi, mëkati u ringjall, por unë vdiqa dhe urdhërimi për jetë doli për mua vdekje, sepse mëkati, duke marrë shkas nga urdhërimi, më mashtroi dhe më vrau me të" (Rom. 7:9-11). Pra, ajo që thotë: “Kam vdekur”, ai dëshiron të kuptohet kështu: mora vesh që vdiqa; meqenëse ai që, falë ligjit, sheh atë që nuk duhet të bëjë, por e bën, edhe mëkaton duke shkelur [ligjin]. Dhe çfarë thotë: “Mëkati, duke marrë një rast nga urdhërimi, më mashtroi”, [thotë këtë] ose sepse këshilla e kënaqësisë ndaj mëkatit është më e fortë kur ka një ndalim; ose sepse, edhe nëse një njeri bën diçka sipas urdhrit të ligjit, por duke qenë se [ai] nuk ka ende besim, që [përmbahet] në hirin, atëherë ai dëshiron t'ia atribuojë vetes, e jo Zotit, dhe duke qenë krenar, mëkaton edhe më shumë. Kështu apostulli vazhdon dhe thotë: "Prandaj ligji është i shenjtë, dhe urdhërimi i shenjtë, i drejtë dhe i mirë. Pra, a është vërtet e mira për mua vdekje? Nuk do të ndodhë. Por mëkati, për t'u dukur si mëkat, me anë të së mirës më shkaktoi vdekjen, kështu që për shkak të urdhërimit mëkati ose mëkatari bëhet i tepruar. Sepse ne e dimë se ligji është shpirtëror 1-2" (2) është, unë jam dakord me mishin dhe nuk jam çliruar ende nga hiri shpirtëror; "i shitur mëkatit", domethënë të mëkatosh për hir të shpërblimit [në formën e] kënaqësive të përkohshme. “Sepse nuk di çfarë bëj” (Rom. 7:15), domethënë, pranoj se veprimet e mia nuk janë në urdhërimet e së Vërtetës, ku qëndron dija e vërtetë. Në përputhje me këtë shprehje, Zoti u thotë mëkatarëve: "Unë nuk ju njoh". Sepse nuk ka asgjë të fshehur prej Tij, por duke qenë se mëkatet nuk zbulohen në rregullat e urdhërimeve të ruajtura nga e Vërteta, vetë e Vërteta u thotë mëkatarëve: "Unë nuk ju njoh". Dhe ashtu siç njihet errësira kur sytë nuk shohin, mëkatet njihen kur mendja nuk di. Bazuar në këtë, besoj se në Psalme thuhet: "Kush do t'i dallojë shkeljet?" ( Psal. 19:13 ) “Sepse unë nuk bëj atë që dua, por atë që urrej është ajo që bëj. Nëse bëj atë që nuk dua, jam dakord me ligjin se është i mirë. Prandaj, nuk jam më unë që e bëj këtë, por mëkati që banon në mua. Sepse e di se asnjë gjë e mirë nuk banon tek unë, domethënë, dëshira është në mishin tim, sepse unë nuk e bëj të mirën. bëj të mirën që dua, por bëj të keqen që nuk dua, nuk jam më unë që e bëj atë, por mëkati që banon në mua. Sepse unë kënaqem në ligjin e Perëndisë sipas njeriut të brendshëm; Por unë shoh një ligj tjetër në gjymtyrët e mia, që lufton kundër ligjit të mendjes sime dhe më çon rob ndaj ligjit të mëkatit që është në gjymtyrët e mia” (Rom 7:15–23). Këto janë të gjitha fjalët e një njeriu nën ligj dhe jo nën hir; edhe nëse ai nuk dëshiron të mëkatojë, ai mposhtet nga mëkati. Pra, ai që është në një pozicion të ngjashëm lutet për ndihmë dhe e di se është [faji] i tij që u ngrit, sepse, pasi është çliruar, duke ditur hirin e Çliruesit, thotë me vete: “I gjori që jam. Kush do të më çlirojë nga trupi i kësaj vdekjeje? Falënderimi i qoftë Perëndisë nëpërmjet Jezu Krishtit, Zotit tonë” (Rom 7:24–25). 6. Dhe tani fillojnë të shqiptohen fjalët e një personi nën hir, në veprimin që treguam së treti, ku vdekshmëria kundërthënëse e mishit është e pranishme, por nuk është në gjendje ta mposht [njeriun] ose ta joshë në marrëveshje me mëkatin. Sepse apostulli thotë këtë: "Kjo do të thotë se me mendjen time i shërbej ligjit të Perëndisë, por me mishin tim i shërbej ligjit të mëkatit. Prandaj tani nuk ka asnjë dënim për ata që janë në Krishtin Jezus, sepse ligji i Frymës së jetës në Krishtin Jezus më ka çliruar nga ligji i mëkatit dhe i vdekjes." Në fund të fundit, kjo ishte e pamundur për ligjin, pasi ai u dobësua nga mishi (Rom. 7:25, 8:1-4), domethënë nga dëshirat trupore. Sepse ligji nuk u përmbush, sepse nuk kishte ende dashuri për drejtësinë, dhe kjo [dashuri] e frenon mendjen nëpërmjet kënaqësisë së brendshme, që të mos tërhiqej nga mëkati nga gëzimi i gjërave të përkohshme. Pra, ligji u dobësua nga mishi, domethënë nuk i bëri të drejtë ata që ishin dhënë në mish, por "Perëndia dërgoi Birin e tij në ngjashmëri me mishin mëkatar" (Rom. 8:3). Sepse mishi [i tij] nuk ishte mishi i mëkatit, pasi nuk lindi nga kënaqësia trupore, por ngjashmëria e mishit të mëkatit ishte e natyrshme në të, pasi ishte mish i vdekshëm. Dhe Adami i solli vdekjen vetes vetëm nëpërmjet mëkatit. Por çfarë bëri Zoti? “Për shkak të mëkatit, ai e dënoi mëkatin në mish”, domethënë për shkak të faktit se ai mori mishin e një njeriu mëkatar dhe na udhëzoi se si duhet të jetojmë, e dënoi mëkatin në mish, në mënyrë që shpirti, i ndezur nga dashuria për të përjetshmen, të mos tërhiqej si rob në një aleancë me epshin. "Që drejtësia e ligjit," thotë apostulli, "të përmbushet në ne, që nuk ecim sipas mishit, por sipas Frymës". Pra, urdhërimet e ligjit, të cilat nuk mund të përmbusheshin nga frika, u përmbushën nëpërmjet dashurisë. "Sepse ata që jetojnë sipas mishit e kanë mendjen te gjërat e mishit", domethënë kanë etje për të mirat e mishit në vend të bekimeve më të larta, "por ata që jetojnë sipas Frymës e kanë mendjen te gjërat shpirtërore. Mendja e mishit është vdekja, por mendja e Frymës është jetë dhe paqe, sepse mendja e mishit është armiqësi kundër Perëndisë 8:5). Vetë Apostulli tregon se çfarë do të thotë armiqësi, që askush të mos mendojë se një parim tjetër vjen nga e kundërta, prandaj shton dhe thotë: “Në fund të fundit, ai nuk i nënshtrohet ligjit të Zotit, sepse nuk mundet”. Prandaj, të veprosh kundër ligjit do të thotë të jesh në armiqësi kundër Perëndisë, jo sepse diçka mund të dëmtojë Perëndinë, por "[meqenëse] kushdo që kundërshton vullnetin e Perëndisë dëmton vetveten; sepse kjo është njësoj si të shkosh kundër gjembave, siç iu tha nga lart Apostullit Pal kur ai ende persekutonte Kishën (Veprat e Apostujve 9:5). nuk mundet", sikur të kishin thënë: bora nuk ngroh, sepse nuk mundet. Në fund të fundit, përderisa është borë, ajo nuk ngroh, por mund të shkrihet dhe të ngrohet për t'u ngrohur; megjithatë, nëse jeni në gjendje për këtë, atëherë nuk është më borë. Kështu që ata e quajnë mendjen e mishit kur shpirti, në vend të të mirave më të larta, nuk dëshiron me pasion një të mirë të përkohshme, ndërsa shpirti është i detyrueshëm ndaj tij të Zotit, domethënë nuk mund të përmbushë atë që e përcakton ligji. Por nëse ajo fillon të dëshirojë bekime shpirtërore dhe të lërë pas dore ato materiale, atëherë ajo nuk i reziston shpirtit dhe mendja e mishit zhduket. Sepse i njëjti shpirt, nëse përpiqet për më të ulëtën, thuhet se ka mendjen e mishit, nëse përpiqet për më të lartën, thuhet se ka mendjen e shpirtit; në fund të fundit, mendimi i mishit nuk është një esencë në të cilën shpirti vishet ose e hedh poshtë, por është një gjendje e vetë shpirtit dhe ai pushon së ekzistuari fare nëse kthehet plotësisht në më të lartën. "Por ata që janë në mish", thotë apostulli, "nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë" (Rom. 8:8), domethënë ata që kënaqen me kënaqësitë e mishit. Dhe në mënyrë që askush të mos mendojë se kjo thuhet për ata që nuk janë larguar ende nga kjo jetë, ai shton me shumë rast: “Ju nuk jeni në mish, por në Frymë” (Rom. 8:9). Sido që të jetë, ai ua thotë këtë atyre që janë ende në këtë jetë; dhe vazhduan në frymë, sepse me besim, shpresë dhe dashuri kënaqeshin me dëshirat e gjërave shpirtërore. "Nëse vetëm," thotë ai, "Fryma e Perëndisë jeton në ju. Nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, ai nuk është i Tij. Dhe nëse Krishti është në ju, trupi është i vdekur për shkak të mëkatit, por shpirti është i gjallë për shkak të drejtësisë” (Rom 8:9-10). Ai e quan trupin të vdekur përderisa është i tillë që mungesa e gjërave trupore të rëndojë shpirtin dhe, nëpërmjet lëvizjeve të caktuara që dalin nga kjo mungesë, inkurajon kërkimin e gjërave tokësore. Megjithatë, megjithëse ato janë dakord për të bërë atë që mendja tashmë nuk i shërben atij. Kjo vlen edhe për atë që u tha më lart: “Me mendjen time i shërbej ligjit të Perëndisë, por me mishin tim ligjit të mëkatit” (Rom. 7:25) Pra, këtu përshkruhet një person që jeton nën hir, i cili nuk ka ende paqen e përsosur që do të vijë kur trupi të ringjallet dhe të ndryshohet. 7. Prandaj, atij i mbetet të flasë për vetë botën (racën) e ringjalljes së trupit, dhe ky është veprimi i katërt, nëse vetëm ajo që është paqja më e lartë mund të quhet veprim. Sepse ai vazhdon dhe thotë: "Nëse Fryma e Atij që ringjalli Jezusin prej së vdekurish banon në ju, Ai që ringjalli Jezu Krishtin prej së vdekurish do t'u japë jetë edhe trupave tuaj të vdekshëm me anë të Frymës së Tij që banon në ju" (Rom. 8:11). Ekziston edhe dëshmia më e dukshme e ringjalljes së trupit; dhe është fare e qartë se ndërkohë që mbetemi në këtë jetë, ngarkesat e mishit të vdekshëm dhe disa ngacmime të kënaqësive trupore janë gjithmonë të pranishme me bollëk. Sepse të paktën ai që, duke qenë nën hir, i shërben ligjit të Perëndisë me mendjen e tij, nuk dorëzohet, por me mishin e tij i shërben ligjit të mëkatit. Dhe kur njeriu ta përfundojë këtë ngjitje, nuk do të zbulohet asnjë e keqe në asnjë esencë. Dhe ligji nuk është i keq, pasi i tregon një personi në çfarë prangash mëkatesh është i burgosur, kështu që, duke kërkuar ndihmën e Shpëtimtarit me besim, ai është i denjë të lirohet, të rivendoset dhe të vendoset fort. Pra, në aktin e parë, që është para ligjit, nuk ka luftë me epshet e kësaj epoke; në të dytën, që është nën ligj, ne luftojmë, por jemi mundur; në të tretën luftojmë dhe fitojmë; në të katërtën, ne nuk luftojmë, por prehemi në paqe të përsosur dhe të përjetshme. Sepse ajo që është poshtë nesh na është nënshtruar; dhe [më parë] nuk u bindëm sepse e braktisëm Perëndinë që ishte më i lartë se ne. Pyetja 67. Për atë që është shkruar: “Sepse mendoj se vuajtjet e kësaj kohe nuk ia vlen të krahasohen me lavdinë që do të zbulohet në ne”, deri në atë pikë sa thuhet: “Sepse ne jemi të shpëtuar nga shpresa” (Rom. 8:18-24). 1. Ky pasazh është i paqartë, pasi nuk është plotësisht e qartë se çfarë apostulli në këtë rast e quan krijesë. Dhe krijimi quhet, në përputhje me mësimet katolike, gjithçka që Zoti Atë krijoi dhe urdhëroi nëpërmjet Birit të Vetëmlindur në unitetin e Frymës së Shenjtë. Kjo do të thotë se jo vetëm trupi ynë, por edhe shpirti dhe shpirti ynë janë përqafuar me emrin e krijimit. Dhe thuhet [këtu] kështu: “Vetë krijimi do të çlirohet nga skllavëria e prishjes në lirinë e lavdisë së bijve të Perëndisë” (Rom. 8:21), sikur të mos ishim ne një krijesë, por bij të Perëndisë, në lirinë e lavdisë së të cilit krijimi do të çlirohet nga skllavëria. Ai thotë gjithashtu: “Sepse ne e dimë se çdo krijesë rënkon dhe vuan së bashku deri tani, dhe jo vetëm ajo, por edhe ne vetë” (Rom. 8:22–23), sikur një gjë të ishim ne dhe një tjetër krijesa. Pra, le ta shohim të gjithë këtë pasazh pjesë-pjesë. 2. "Sepse unë gjykoj," thotë apostulli, "se vuajtjet e kësaj kohe nuk ia vlen të krahasohen me lavdinë që do të zbulohet në ne" (Rom. 8:18). Kjo është e qartë, sepse ai tha më lart: “Por nëse i vritni veprat e trupit në Frymë, do të jetoni” (Rom. 8:13), që nuk mund të bëhet pa vuajtje, të cilat duhen duruar. Këtu përfshihet edhe ajo që ai tha pak më parë: “Vetëm të kemi dhembshuri, që edhe ne të lavdërohemi” (Rom. 8:17). Pra, ajo që tha: “Sepse krijimi pret me shpresë zbulesën e bijve të Perëndisë” (Rom. 8:19), besoj se u tha në këtë kuptim. Sepse është pikërisht ajo që vuan tek ne kur i ngordhim veprat e mishit, domethënë kur kemi uri dhe etje nga abstenimi, kur frenojmë kënaqësinë e marrëdhënieve seksuale me pastërti, kur durojmë mundimet e padrejtësisë dhe thumbin e qortimit me ndihmën e durimit, kur, duke përbuzur ose duke hedhur poshtë Mo-në për frytin e dëshirave tona, Pra, çdo gjë që vuan tek ne gjatë këtij ose një lloj pendimi të ngjashëm është një krijesë. Sepse trupi dhe shpirti vuajnë, që është padyshim një krijesë; dhe pret shpalljen e bijve të Perëndisë, pra pret që të shfaqet ashtu siç është thirrur, në lavdinë për të cilën është thirrur. Në fund të fundit, duke qenë se Biri i Vetëmlindur i Perëndisë nuk mund të quhet krijesë, sepse përmes Tij u krijua gjithçka që Zoti krijoi, atëherë ne, nga njëra anë, quhemi krijim para kësaj shfaqjeje lavdie, dhe, nga ana tjetër, quhemi bij të Perëndisë, megjithëse jemi të denjë për këtë për shkak të birësimit, ndërsa Ai është Biri i Vetëmlindur nga natyra. Prandaj, "me shpresë krijimi", domethënë ne me shpresën tonë, "pret zbulimin e bijve të Perëndisë", domethënë presim që të zbulohet ajo që është premtuar, kur të bëhet e qartë pikërisht ajo për të cilën shpresojmë tani. Sepse "ne jemi tani bij të Perëndisë, por ende nuk është zbuluar se çfarë do të jemi. Ne e dimë vetëm se kur Ai të zbulohet, ne do të jemi si Ai, sepse do ta shohim ashtu siç është" (1 Gjonit 3:2). Kjo është zbulesa e bijve të Perëndisë, të cilën krijimi tani e pret me shpresë. Dhe kjo nuk do të thotë se krijesa është në pritje të zbulimit të një natyre tjetër, e cila nuk është krijesë, por duke qenë e tillë siç është tani, pret të bëhet ajo që është e destinuar të bëhet; sikur të thoshin: "Kur punon një artist, ai, pasi ka zgjedhur bojërat e tij dhe i ka përgatitur për punën e tij, pret me shpresë shfaqjen e një imazhi nga bojërat, jo sepse atëherë ato ishin të ndryshme, ose nuk ishin bojëra, por vetëm sepse kishin një dinjitet tjetër". 3. "Sepse krijimi," thotë apostulli, "u nënshtrua kotësisë" (Rom. 8:20); që do të thotë: "Kotësia e kotësisë është e gjitha kotësi! Çfarë përfitimi ka njeriu nga gjithë mundi i tij me të cilin mundohet nën diell" (Ekl. 1:2-3). Atij iu tha: “Me djersën e ballit do të hash bukë” (Zan. 3:19). Prandaj, «krijimi nuk iu nënshtrua kotësisë vullnetarisht». Good shtoi: "jo vullnetarisht". Sepse njeriu mëkatoi vullnetarisht, por nuk u dënua vullnetarisht. Pra, mëkati ishte i vullnetshëm - për të vepruar kundër urdhrit të së vërtetës, por dënimi për mëkatin është të jetë subjekt i gabimit. Prandaj, krijimi nuk iu nënshtrua vullnetarisht kotësisë, por “për shkak të Atij që e nënshtroi me shpresë”, pra falë drejtësisë dhe mëshirës së Atij që nuk e la mëkatin pa u ndëshkuar dhe nuk donte që mëkatari të mbetej. e pashërueshme. 4. “Që nga vetë krijimi” (Rom. 8:21) - domethënë vetë njeriu, domethënë kur, për shkak të mëkatit, pasi kishte humbur shenjën dalluese të figurës, ai mbeti ekskluzivisht një krijesë - pra, "vetë krijimi", domethënë ajo që nuk quhet ende forma e përsosur e bijve, por quhet vetëm krijimi, "do të çlirohet nga korruptimi". Pra, kur thotë: “dhe ajo vetë do të çlirohet”, na detyron të kuptojmë “dhe veten” si “ne”, domethënë, nuk duhet të dëshpërohemi në lidhje me ata që nuk quhen ende bij të Zotit, pasi ata nuk kanë besuar ende, por vetëm si krijesa, sepse edhe ata do të besojnë dhe do të çlirohen nga skllavëria e korrupsionit, megjithëse nuk është zbuluar ende si ne, i cili nuk është zbuluar tashmë si ne, i korrupsionit. për ne çfarë do të jemi. Pra, ata do të çlirohen nga skllavëria e korrupsionit "në lirinë e lavdisë së bijve të Perëndisë", domethënë, ata gjithashtu do të çlirohen nga skllevërit dhe do të lavdërohen nga të vdekurit në jetën e përsosur që do të kenë bijtë e Perëndisë. 5. “Sepse ne e dimë se çdo krijesë rënkon dhe vuan në dhimbje deri tani” (Rom. 8:22). "I gjithë krijimi" i referohet njeriut, jo sepse të gjithë engjëjt, fuqitë dhe autoritetet e mëdha janë në të, ose qielli, toka dhe deti dhe gjithçka që është në to, por sepse çdo krijesë është ose shpirtërore, ose mendore, ose fizike. Nëse e kemi parasysh këtë, [duke filluar] nga [krijesat] e poshtme, [atëherë] krijesa trupore shtrihet në hapësirë, krijesa shpirtërore e gjallëron truporen dhe shpirtërore rregullon mirë kur i nënshtrohet Zotit për kontroll; por kur [njerëzit] shkelin urdhërimet e Tij, [krijesa shpirtërore] pushtohet nga barrët dhe mundimet për shkak të asaj që mund të sundonte. por shpirtëror, meqenëse ai udhëhiqet nga pakujdesia e shpirtit të tij, sepse shpirti nuk e sundon atë dhe nuk e mban brenda kufijve të rendit natyror, pasi ai vetë nuk ia dorëzon veten Zotit për kontroll. Ai që me ndihmën e shpirtit sundon shpirtin dhe me anë të shpirtit sundon trupin (dhe nuk mund ta bëjë këtë nëse ai nga ana e tij nuk ka si sundimtar Zotin, sepse ashtu si "koka e gruas është burri", ashtu "koka e burrit është Krishti" (1 Kor. 11:3)), quhet shpirtëror. Dhe tani ne bëjmë një jetë të ngjashme me disa vuajtje, por pas kësaj nuk do të durojmë asgjë të ngjashme. Dhe meqenëse engjëjt më të lartë jetojnë shpirtërisht, dhe ata më të ulëtit - shpirtërisht, kafshët dhe e gjithë bagëtia jetojnë mishërisht, dhe trupi nuk jeton, por ringjallet, atëherë çdo krijesë është e pranishme te njeriu; sepse ai mendon me shpirtin, ndjen me shpirtin dhe lëviz në hapësirë ​​me trupin. Pra, "çdo krijesë, te njeriu, rënkon dhe vuan". Në fund të fundit, ai nuk tha: “të gjitha”, por “çdo”; sikur dikush të thoshte: "Të gjithë njerëzit që janë në gjendje të shohin diellin, por jo të gjithë e shohin në tërësi, pasi shohin vetëm me sytë e tyre." Po kështu, çdo krijesë banon te njeriu, pasi ai mendon, jeton dhe ka një trup, por jo i gjithë krijimi është i përfshirë në të, sepse përveç tij ka engjëj që mendojnë, jetojnë dhe janë, dhe kafshë që jetojnë dhe janë, dhe trupa që ekzistojnë vetëm; Për më tepër, të jetosh në vetvete është më shumë se të mos jetosh, dhe të menduarit në vetvete është më shumë se të jetosh pa menduar. Prandaj, meqë njeriu fatkeq rënkon dhe vuan, atëherë çdo krijesë rënkon dhe vuan deri më sot. Dhe "deri tani" ai tha me të drejtë, meqenëse, edhe nëse disa janë tashmë në gjirin e Abrahamit (Luka 16:23), dhe vjedhësi, pasi u vendos me Zotin në Parajsë (Luka 23:43), pushoi së vuajturi pikërisht në ditën kur ai besoi, megjithatë deri më sot çdo krijesë rënkon dhe ende nuk ka vuajtur në shpirtin e tij, shpirti dhe trupi. 6. “Dhe jo vetëm, - thotë apostulli, - çdo krijesë rënkon dhe vuan, por edhe ne vetë, domethënë jo vetëm trupi, shpirti dhe shpirti vuajnë së bashku te njeriu për shkak të vështirësive të trupit, por edhe ne vetë, duke mos marrë parasysh trupat, "rënkim në vetvete, duke pasur frytet e para të shpirtit". Dhe ai tha mirë: “Të kemi frytet e para të shpirtit”, domethënë ata, shpirti i të cilëve tashmë, si të thuash, është flijuar për Zotin dhe kapur me zjarrin hyjnor të dashurisë, këto janë frytet e para të njeriut, pasi e vërteta pushton para së gjithash shpirtin tonë, që me ndihmën e saj të kapet gjithçka tjetër. Pra, ai që thotë: “Me mendje i shërbej ligjit të Perëndisë, por me mish ligjit të mëkatit” (Rom. 7:25); thuhet: “Fryma është e gatshme, por mishi është i dobët” (Mateu 26:41). Por meqë [një person i tillë] thotë akoma: “I mjeri që jam! Kush do të më çlirojë nga trupi i kësaj vdekjeje? (Rom. 7:24); dhe [në lidhje me] të tillët thuhet gjithashtu: “Ai do t'u japë jetë edhe trupave tuaj të vdekshëm për hir të Frymës që është në ju” (Rom. 8:11), atëherë ai nuk është ende një olokaust, por do të bëhet [i saj] kur “vdekja të përpihet në fitore”, kur i thuhet asaj: “Ku është vdekja, ku është vdekja, përpjekja jote? 15:54–55) Prandaj tani, thotë ai, "jo vetëm çdo krijesë", domethënë së bashku me trupin, "por ne vetë, duke pasur frytet e para të shpirtit", domethënë, ne, si shpirtra që i kemi sjellë tashmë frytet e para të mendjes sonë Perëndisë, "rënkojmë brenda vetes", domethënë, përveç birësimit të trupit, "përmirësojmë trupin tonë" (Rom. 8:23), që do të thotë [të presim] për vetë trupin, pasi kemi marrë dhuratën birësuese, për të cilën jemi thirrur, u zbulua, pas të gjitha vështirësive, se të gjithë jemi plotësisht, të çliruar, në të gjitha aspektet - bij të Perëndisë “Sepse jemi të shpëtuar në shpresë. Por shpresa, kur sheh, nuk është shpresë” (Rom. 8:24). Prandaj, ajo që tani është shpresë do të bëhet realitet, “kur të zbulohet se çfarë do të jemi, domethënë do të jemi si Ai, sepse do ta shohim ashtu siç është Ai” (1 Gjonit 3:2). 7. Nëse ky pasazh shpjegohet ashtu siç është thënë, atëherë nuk do të biem në ato vështirësi, për shkak të të cilave shumë janë të detyruar të pohojnë se të gjithë engjëjt dhe fuqitë më të larta mbeten në pikëllim dhe rënkim derisa të çlirohemi plotësisht, sepse thuhet: “Çdo krijesë rënkon dhe mundohet së bashku” (Rom. 8:22). Sepse, megjithëse ata na ndihmojnë në përputhje me pozitën e tyre të lartë, duke përmbushur urdhrat e Perëndisë, i cili ishte i kënaqur të dërgonte edhe Birin e Tij të vetëmlindurin për hir tonë, ne duhet të besojmë se ata e bëjnë këtë pa rënkime dhe mundime, që të mos i konsiderojnë fatkeq; Lum edhe ai Llazari nga numri ynë, i cili tashmë është varrosur në gjirin e Abrahamit. Për më tepër, apostulli thotë se krijimi që rënkon dhe vuan i është nënshtruar kotësisë, gjë që nuk lejohet të besohet në lidhje me krijesat më të larta dhe më të shkëlqyera - fuqitë dhe autoritetet. Pastaj, ai argumenton se ajo duhet të çlirohet nga skllavëria e korrupsionit, por ne nuk mund të konsiderojmë se ata që bëjnë një jetë të bekuar në parajsë i nënshtrohen atij. Megjithatë, asgjë nuk duhet të pohohet me nxitim, por me kujdes të devotshëm fjalët hyjnore duhen konsideruar vazhdimisht, sepse ndoshta ajo krijesë që rënkon dhe mundohet dhe i nënshtrohet kotësisë mund të kuptohet në një farë mënyre ndryshe, në mënyrë që të mos jetë e pandershme të zbatohet e njëjta për engjëjt më të lartë, ndërsa ata [na] ndihmojnë në dobësinë tonë sipas urdhrit të Zotit tonë. Por kur jepet ose interpretimi i këtij fragmenti që kemi përshkruar, ose ndonjë tjetër, duhet pasur kujdes vetëm që të mos e shtrembërojë besimin katolik ose ta dëmtojë atë. Sepse unë e di se heretikët e kotë kanë pohuar shumë gjëra të pahijshme dhe të paarsyeshme në lidhje me këtë pasazh. Pyetja 68. Për atë që është shkruar: “Kush je ti, o njeri, që kundërshton Zotin?” (Rom 9:20) 1. Edhe pse apostulli duket se i ka qortuar kureshtarët duke thënë: "Kush je ti, o njeri, që kundërshton Perëndinë?" ata ngrenë një pyetje për vetë fragmentin dhe nuk pushojnë së qeni kurioz për atë deklaratë me të cilën ndalohet vetë kurioziteti. Dhe, duke qenë edhe të këqij, shtojnë qortim, duke thënë se apostulli ishte i humbur në zgjidhjen e pyetjes dhe fajësonte ata që pyesnin, sepse ai nuk mund të shpjegonte atë që kërkohej. Dhe disa heretikë, të cilët nuk do të jenë në gjendje të mashtrojnë [askënd] nëse nuk premtojnë njohuri që [në realitet] nuk e posedojnë, duke kundërshtuar Ligjin dhe Profetët, e konsiderojnë gjithçka që Apostulli futi në predikimin e tij në lidhje me ta si të rreme dhe të futur nga mashtruesit, duke dashur gjithashtu ta konsiderojnë këtë [vend] një nga të ashtuquajturit "interpoluar". Ata do të donin të mohonin që vetë Pali tha: “Kush je ti, o njeri, që kundërshton Perëndinë”, pasi nëse kjo thuhet në lidhje me ta, që shpifin për të mashtruar njerëzit, atëherë padyshim që do të heshtin dhe nuk do të guxojnë t'u premtojnë asnjë njohuri për vullnetin e Zotit të Plotfuqishëm për injorantët, [d.m.th., ata që duan të mashtrojnë. Megjithatë, disa që i lexojnë Shkrimet me një mendje të pastër dhe të perëndishme pyesin se çfarë përgjigje mund t'u jepet këtu atyre që shpifin apo shpifin? Megjithatë, ne, duke qenë kursimtar të përkushtuar ndaj autoritetit apostolik dhe duke mos marrë aspak parasysh se librat e ruajtur nga mësimet katolike janë falsifikime, do të fillojmë të mendojmë në përputhje me të vërtetën: ata nga të cilët janë fshehur janë të padenjë për njohjen e mistereve hyjnore dhe të paaftë për këtë. Dhe nëse ata, duke u ankuar dhe të mërzitur që nuk e kuptojnë këshillën e Zotit, fillojnë të thonë: “Ai mëshiron kë të dojë, e ngurtëson kë të dojë, çfarë tjetër është qortimi? Sepse kush mund t'i rezistojë vullnetit të Tij? (Rom 9:18-19) Pra, nëse ata fillojnë ose ta dënojnë Shkrimin me fjalë të tilla, ose të kërkojnë mbulim për mëkatet e tyre për të lënë pas dore urdhërimet që na thërrasin për një jetë të mirë, atëherë le t'u përgjigjemi [atyre] me shumë vendosmëri: "Kush je ti, o njeri, që kundërshton Perëndinë?" dhe, duke qenë të kujdesshëm prej tyre, të mos u japim gjëra të shenjta qenve ose të mos u hedhim perla para derrave” (Mateu 7:6), përveç nëse ne vetë jemi tashmë qen dhe derra. Dhe, kur Fryma e Shenjtë na zbulon diçka në lidhje me meritat e shpirtrave, ne, të paktën pjesërisht ose në mënyrë spekulative, do të supozojmë diçka shumë të lartë nga ne. 2. Sepse apostulli këtu nuk i pengon shenjtorët që të kundërshtojnë, por ata që nuk janë ende të rrënjosur dhe të vendosur në dashuri, që të mund të kuptojnë me të gjithë shenjtorët gjerësinë, gjatësinë, lartësinë dhe thellësinë dhe gjithçka tjetër që është paraqitur në të njëjtin vend (Efes. 3:18-19). Sepse ai nuk i mbron ata nga kundërshtimi i të cilëve thotë: “Por ai që është shpirtëror gjykon gjithçka, por ai vetë nuk gjykohet nga askush” (1 Kor 2:15), dhe veçanërisht këtë: “Por ne nuk kemi marrë frymën e kësaj bote, por Frymën që është nga Perëndia, që të njohim atë që na është dhënë nga Perëndia” (1 Kor 2:12). Pra, kujt ia ndalon [të kundërshtojë Zotin], nëse jo gjërat prej balte dhe dheu? Ata, ende të pa rigjeneruar dhe të paforcuar nga brenda, mbajnë imazhin e atij njeriu që u krijua së pari nga toka, tokësor (1 Kor. 15:47-49). Dhe duke qenë se ky njeri nuk donte t'i bindej Atij nga i cili u krijua, ai ra në atë nga i cili u krijua dhe meritoi të dëgjohet pas mëkatit: "Ti je tokë dhe në tokë do të kthehesh" (Zan. 3:19). Është e qartë se pikërisht këtyre njerëzve apostulli u thotë: “Kush je ti, o njeri, që kundërshton Zotin? A do t'i thotë produkti atij që e ka bërë: Pse më bëre kështu? (Rom 9:20) Pra, ndërkohë që je një pjesë e punës dhe jo një bir i përsosur, meqenëse nuk e ke ende plotësinë e hirit, i cili na jep fuqinë për t'u bërë bij të Perëndisë (Gjoni 1:12), në mënyrë që të mund të dëgjosh: "Unë nuk ju quaj më shërbëtorë, por miq" (Gjoni 15:15), "kush jeni në kundërshtim me qëllimin e Perëndisë? Në fund të fundit, nëse do të donit të njihni [planin] e një personi si ju, do të vepronit pa turp nëse fillimisht nuk do të bëheshit shoku i tij. Prandaj, sikurse kemi mbajtur shëmbëlltyrën e një [burri] tokësor, kështu le të mbajmë edhe shëmbëlltyrën e një qiellori, duke hequr njeriun e vjetër dhe duke veshur të riun (Kol. 3:9-10), që të mos na thuhet, si një copë balte: “A do t'i thotë copa atij që e bëri: Pse më bëre kështu?” 3. Dhe për ta bërë të qartë se kjo nuk i thuhet frymës së shenjtëruar, por argjilës trupore, shikoni se çfarë vijon: "A nuk ka pushtet poçari mbi baltën, që nga e njëjta përzierje të bëjë një enë për nder dhe një tjetër për fyerje?" (Rom 9:21) Pra, meqenëse natyra jonë mëkatoi në parajsë, me providencën e Perëndisë ne jemi formuar si rezultat i lindjes së vdekshme, jo në qiell, por në tokë, domethënë jo në frymë, por në mish. Të gjithë jemi bërë një masë balte, pra një masë mëkati. Dhe për këtë arsye, pasi jemi privuar nga merita për shkak të mëkatit, kur mëshira e Zotit është tërhequr, duke mëkatuar, ne nuk i nënshtrohemi asgjëje tjetër përveç dënimit të përjetshëm. Pra, çfarë kërkon një person nga kjo masë duke kundërshtuar Zotin dhe duke thënë: "Pse më bëre në këtë mënyrë?" Nëse doni ta dini këtë, mos u bëni prej balte, por bëhuni bir i Perëndisë sipas mëshirës së Tij, sepse Ai u jep "fuqinë për t'u bërë bij të Perëndisë" atyre që besojnë në emrin e Tij (Gjoni 1:12), dhe jo atyre që, siç do të dëshironit, duan të njohin Hyjnoren para se të besojnë. Në fund të fundit, shpërblimi i diturisë jepet për merita, dhe merita fitohet me besim. Vetë hiri, i dhënë nga besimi, jepet pa asnjë meritë të mëparshme nga ana jonë. Për çfarë meritë ka mëkatari dhe i ligu? Por Krishti vdiq për hir të mëkatarëve dhe të paudhëve (Rom. 5:6), që ne të thirremi në besim, jo ​​me meritë, por me anë të hirit, dhe duke besuar, do t'i shtojmë meritat. Pra, mëkatarët janë urdhëruar të besojnë, që me anë të besimit të pastrohen nga mëkati. Sepse ata nuk e dinë se çfarë do të shohin nëse jetojnë me drejtësi. Prandaj, duke qenë se ata nuk mund ta shohin [këtë] nëse nuk jetojnë me drejtësi dhe janë të pafuqishëm për të jetuar me drejtësi nëse nuk besojnë, atëherë është e qartë se ata duhet të fillojnë me besimin, në mënyrë që urdhërimet që largojnë besimtarët nga kjo epokë ta bëjnë zemrën të pastër, domethënë [të tilla] në të cilën mund të mendohet Zoti. Në fund të fundit, “lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8); dhe profeti këndon: “Kërkojeni Atë me thjeshtësi zemre” (Wis. 1:1). Ndaj me të drejtë u thuhet njerëzve që janë në jetën e vjetër dhe prandaj e kanë syrin e errët të shpirtit në vetvete: “Kush je ti o burrë që kundërshton Zotin, a do t'i thotë produkti atij që e ka bërë: Pse më bëre kështu? A nuk ka pushtet poçari mbi argjilën që të bëjë nga e njëjta përzierje një enë për nder dhe një tjetër për sharje?”. “Pastroje majanë e vjetër, që të bëhesh brumë i ri” (1 Kor. 5:7), dhe në vetvete jo më fëmijë në Krishtin, që të kesh nevojë të ushqehesh me qumësht (1 Kor. 3:2), por bëhu njeri i përsosur, që të jesh ndër ata për të cilët thuhet: “Por ne predikojmë urtësi ndër të pjekurit” (1 Kor. 6). Vetëm atëherë do të dëgjoni me të vërtetë dhe saktë nëse Zoti i Plotfuqishëm ka diçka të fshehur në lidhje me meritat më të brendshme të shpirtrave, hirin dhe drejtësinë. 4. Në fund të fundit, është e lehtë të përgjigjemi në lidhje me Faraonin se për shkak të dënimeve të mëparshme me të cilat ai goditi të huajt në mbretërinë e tij, zemra e tij ishte ngurtësuar siç duhet, kështu që ai nuk i besonte as shenjat më të dukshme të Zotit urdhërues. Sepse nga i njëjti masë, domethënë nga [masa e] mëkatarëve, [Perëndia] bëri enët e mëshirës, ​​duke i ndihmuar kur bijtë e Izraelit iu lutën; dhe enët e zemërimit, domethënë Faraoni dhe populli i tij; dhe me dënim i dyti mësoi të parin. Sepse, megjithëse të dy ishin mëkatarë dhe për këtë arsye i përkisnin së njëjtës masë, ata që qanin me hidhërim para të vetmit Zot, që Ai t'i ndihmonte, duhet të konsideroheshin ndryshe, dhe ndryshe ata që rënkuan të parët për shkak të barrës së rëndë të të cilëve. Pra, "me shumë durim i kurseu enët e zemërimit, gati për t'u shkatërruar" (Rom. 9:22). Dhe kështu, ajo që thotë [apostulli]: “me shumë durim”, tregon mjaftueshëm mëkatet e tyre të mëparshme, në të cilat Ai i kurseu, saqë është e përshtatshme që t'i ndëshkojmë kur ky dënim të shfaqet në të njëjtën kohë si ndihmë për ata që do të lirohen. Dhe “që Ai të mund të bënte të njohur pasuritë e lavdisë së Tij në enët e mëshirës, ​​që Ai ka përgatitur për lavdi” (Rom. 9:23). Këtu, ndoshta i hutuar, do t'i riktheheni pyetjes së mëparshme: Nëse Ai "ka mëshirë kë të dojë dhe ngurtëson kë të dojë, atëherë çfarë tjetër qorton Ai? Kush mund t'i rezistojë vullnetit të Tij? Në të vërtetë, Zoti "ka mëshirë për kë të dojë dhe e ngurtëson kë të dojë", por ky vullnet i Perëndisë nuk mund të jetë i padrejtë, sepse është i padrejtë nga unë. për mëkatin fillestar, ka ende njëfarë ndryshimi midis tyre, pra, tek [disa] mëkatarë, ata, megjithëse nuk janë shfajësuar, megjithatë bëhen të denjë për shfajësim dhe, në të njëjtën mënyrë, [diçka] spikat te mëkatarët e tjerë, për shkak të së cilës ata janë të denjë për ndëshkim. mendjen” (Rom. 1:28). Fakti që Ai ia dorëzoi një mendjeje të çoroditur do të thotë të njëjtën gjë si “ngurtësimi i zemrës së Faraonit” (Eks. 9:12); dhe se ata nuk u kujdesën që të kenë Zotin në dije, kjo do të thotë se ata që i janë dorëzuar një mendjeje të korruptuar janë treguar të denjë [për këtë traditë]. 5. Megjithatë, është e vërtetë se [kjo varet] “as nga ai që do, as nga ai që përpiqet, por nga Perëndia që ka mëshirë” (Rom. 9:16). Në fund të fundit, edhe nëse dikush, duke pasur mëkate më të lehta, ose, megjithëse të rëndë dhe të shumtë, por, për shkak të shumë pikëllimit dhe pikëllimit, përmes pendimit, do t'i jepej mëshira e Zotit, atëherë kjo nuk është merita e tij (në fund të fundit, ai do të kishte vdekur nëse do të ishte braktisur), por Zoti i mëshirshëm, i cili i dëgjoi lutjet dhe pikëllimin e tij. Pra, do të thotë pak të dëshirosh nëse Zoti nuk ka mëshirë; por Perëndia, që thërret për paqe, nuk ka mëshirë nëse [këjo] nuk i ka paraprirë vullneti i [njeriut], sepse “në tokë ka paqe mes njerëzve me vullnet të mirë” (Luka 2:14). Dhe duke qenë se askush nuk mund të dëshirojë pa u nxitur dhe thirrur, qoftë në mënyrë të brendshme, të padukshme për asnjë nga njerëzit, qoftë nga jashtë, nëpërmjet një predikimi tingëllues apo shenjave të tjera të dukshme, rezulton se vetë dëshira është prodhuar tek ne nga Perëndia (Filip. 2:13). Në fund të fundit, jo të gjithë ata që u thirrën donin të vinin në festën që Zoti e quajti të përgatitur në Ungjill; megjithatë, ata që erdhën nuk mund të kishin ardhur nëse nuk thirreshin. Pra, ata që erdhën të mos ia atribuojnë vetes këtë, sepse u thirrën; dhe ata që nuk deshën të vijnë, të mos fajësojnë të tjerët, por vetëm veten e tyre, pasi u thirrën të vinin vullnetarisht (Luka 14:16-24). Dhe është e qartë se thirrja prodhon vullnet përpara [të gjithë] meritës. Prandaj, edhe nëse dikush i atribuon vetes se, pasi është thirrur, ka ardhur, ai nuk mund t'i atribuojë vetes se është thirrur. Dhe ai që u thirr, nuk erdhi, nuk e meritoi shpërblimin e thirrjes, por fillon të meritojë dënimin, sepse, duke u thirrur për të ardhur, ai e la pas dore. Kështu, këto dy [veti] janë të dukshme: “Unë do të këndoj për mëshirën dhe drejtësinë, o Zot” (Ps. 100:1). Ekziston një thirrje për bamirësi; drejt drejtësisë - lumturia e atyre që erdhën kur thirreshin dhe ndëshkimi i atyre që nuk donin të vinin. A nuk e dinte Faraoni se çfarë pasojash të mira pati ardhja e Jozefit për vendin e tij? (Zan.41). Pra, njohja e historisë së tij ishte një thirrje për të, në mënyrë që, duke e trajtuar popullin e Izraelit me mëshirë, të mos ishte mosmirënjohës. Dhe duke mos dashur t'i bindej kësaj thirrjeje dhe duke i përndjekur me mizori ata ndaj të cilëve u detyrua t'u tregonte humanizëm dhe mëshirë, ai meritoi dënimin, aq sa iu ngurtësua zemra dhe e pushtoi një verbëri e tillë e arsyes, saqë nuk u besoi shenjave të qarta shumë të shumta dhe të mëdha të Zotit. Dhe me këtë dënim të tij - ose hidhërimin e tij, ose mbytjen e tij të fundit të dukshme - njerëzit mund të udhëzoheshin, duke fyer të cilat ai përgatiti [për vete] dënimin e mundimit të fshehtë dhe të mbytjes së dukshme (Eks. 5-14). 6. Dhe kjo thirrje, e cila ndodh në kohën e duhur në individë ose në kombe [të tëra] dhe në vetë gjininë njerëzore, është e një rendi më të lartë dhe më të thellë. Kjo përfshin edhe sa vijon [dëshminë e Shkrimit]: “Unë ju shenjtërova në barkun e nënës” (Jer. 1:5); dhe: “Kur ishe në ijët e atit tënd, të pashë” (Hebrenjve 7:9–10); dhe: “Jakobin e doja, por Esaun e urreja” (Mal. 1:2-3), - në fund të fundit, kjo thuhej edhe para se të lindnin. Dhe [askush] nuk është në gjendje ta kuptojë [këtë] përveç atyre pak që e duan Zotin, Perëndinë e tyre, me gjithë zemrën e tyre, me gjithë shpirtin e tyre dhe me gjithë mendjen e tyre dhe e duan të afërmin e tyre si veten e tyre (Mateu 22:37-39). Në fund të fundit, ata që janë të vendosur në një dashuri të tillë janë tashmë të aftë, ndoshta, së bashku me shenjtorët, të njohin gjatësinë, gjerësinë, lartësinë dhe thellësinë (Efes. 3:18). Megjithatë, duke e besuar me vendosmëri këtë, njeriu duhet t'i përmbahet faktit se Zoti nuk bën asgjë padrejtësisht dhe nuk ka natyrë që nuk i detyrohet Zotit atë që është: në fund të fundit, e gjithë përsosmëria, bukuria dhe proporcionaliteti i pjesëve varen nga Zoti; kështu që nëse do ta ndiqnit pa pushim [atë] dhe ta largonit nga natyra deri në mbetjet e fundit, atëherë nuk do të kishte mbetur asgjë. Pyetja 69. Për atë që është shkruar: "Atëherë Biri do t'i nënshtrohet Atij që i nënshtroi të gjitha" (1 Kor. 15:28). 1. Ata që argumentojnë se Biri nuk është i barabartë me Perëndinë Atë, nganjëherë priren të citojnë [në favor të tyre] atë dëshmi ku Apostulli Pal thotë: “Kur të gjitha gjërat t'i nënshtrohen Atij, atëherë edhe Biri Vetë do t'i nënshtrohet Atij që ia nënshtroi të gjitha, që Perëndia të jetë gjithçka në të gjitha” (1 Kor. 15:28). Është vërtet e pamundur që një gabim i maskuar në emrin e krishterë të mund të lindë midis heretikëve, përveçse nga një keqkuptim i Shkrimeve; në fund të fundit, ata thonë: "Nëse Ai është i barabartë, atëherë si do të nënshtrohet?" Dhe kjo është shumë e ngjashme me pyetjen e famshme të ungjillit: Nëse Ai është i barabartë, si është Ati më i madh? Në fund të fundit, vetë Zoti tha: "Sepse Ati është më i madh se unë" (Gjoni 14:28). Rregulli i besimit katolik është që kur Shkrimi thotë diçka për Birin [në kuptimin] që Ai është më i vogël se Ati, ta kuptojmë këtë si të thuhet në lidhje me perceptimin e Tij për njeriun; dhe kur shohim se Ai quhet i barabartë, e konsiderojmë këtë të thuhet në bazë të asaj se Ai është Zot. Prandaj, është e qartë se si thuhet: "Ati është më i madh se unë" dhe: "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30), dhe: "Perëndia ishte Fjala" (Gjoni 1:1) dhe: "Fjala u bë mish" (Gjoni 1:14) dhe: "Ai nuk e konsideroi grabitje si të barabartë me Perëndinë" (Jo: 2). reputacion, duke marrë formën e një shërbëtori” (Filip. 2:7). ). Por meqenëse për Të thuhen edhe shumë gjëra në përputhje me pronën e duhur të personit, përveç atyre që kanë të bëjnë me perceptimin e njeriut; [dhe thuhet] në atë mënyrë që Ati të konsiderohet si asgjë tjetër përveç Atit, dhe Biri si asgjë tjetër përveç Birit, atëherë heretikët besojnë se në bazë të pasazheve që flasin ose kuptohen në këtë mënyrë, Ai nuk mund të jetë i barabartë [me Atin]. Sepse është shkruar: “Të gjitha gjërat u krijuan me anë të tij” (Gjoni 1:3), natyrisht, nëpërmjet Birit, domethënë nëpërmjet Fjalës së Perëndisë, dhe nga kush nëse jo Ati? Sepse askund nuk është shkruar se Biri solli ndonjë krijim nëpërmjet Atit. Është shkruar gjithashtu se Biri është shëmbëlltyra e Atit (Kol. 1:15), por askund nuk është shkruar se Ati është shëmbëllimi i Birit; më tej, se Ky është prindi, dhe Ky është i linduri, e kështu me radhë në të njëjtën mënyrë. E gjithë kjo nuk ka të bëjë me pabarazinë e thelbit, por me vetitë e veta të personave, në lidhje me të cilat ata që thonë se Biri nuk mund të jetë i barabartë [me Atin] duhet të binden nga pesha e autoritetit, pasi ata kanë një mendje [shumë] të vrazhdë për të depërtuar në këtë. Në fund të fundit, nëse në bazë të këtyre [pasazheve] barazia e Atij me anë të të cilit u krijuan të gjitha gjërat dhe Atij nga i cili u krijuan të gjitha gjërat, shëmbëlltyra dhe i atij që shëmbëlltyra e të cilit, i linduri dhe prindi nuk mund të imagjinohet, atëherë apostulli nuk do të sugjeronte, duke ua ndalur gojën njerëzve kokëfortë, fjalën e mëposhtme, duke thënë: "Ai nuk e konsideroi të barabartë me Zotin". 2. Meqenëse, pra, ajo që është shkruar për të dalluar Atin dhe Birin është shkruar kaq pjesërisht për shkak të vetive të duhura të personave dhe pjesërisht për shkak të perceptimit të njeriut, ndërsa thelbi hyjnor i Atit dhe i Birit karakterizohet nga hyjni, uniteti dhe barazia, me të drejtë pyetet në lidhje me pasazhin vijues, nëse apostulli tha nga vetitë e natyrës njerëzore, apostulli: Vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që i nënshtroi të gjitha gjërat.” Zakonisht" [fjalët] e vendosura afër sqarojnë thënien e Shkrimit të Shenjtë, pasi ajo që ndodhet rreth tij analizohet, shqyrtohet me kujdes, [gjithçka] që lidhet me këtë çështje. Pra, gjejmë se [apostulli] erdhi në këtë vend, [duke u nisur] nga ajo që u tha më lart: Tani «Krishti u ringjall prej së vdekurish, i parëlinduri po flet për ata që 5:1). ringjallja e të vdekurve dhe u krye në Zotin në përputhje me perceptimin e njeriut, megjithatë, fare qartë [apostulli] vazhdon dhe thotë: “Sepse me anë të njeriut është vdekja, dhe nëpërmjet njeriut është ringjallja e të vdekurve. Sepse, ashtu si në Adamin të gjithë dënohen me vdekje, ashtu në Krishtin të gjithë do të ringjallen. Dhe secili sipas rendit të vet: së pari Krishti, pastaj ata që janë të Krishtit në ardhjen e Tij, pastaj fundi, kur t'ia dorëzojë Mbretërinë Perëndisë dhe Atit, kur të shfuqizojë çdo fillim, çdo autoritet dhe fuqi. Sepse është me vend që Ai të mbretërojë derisa të ketë vënë të gjithë armiqtë e tij nën këmbët e tij. Armiku i fundit që do të shkatërrohet është vdekja. Sepse ai i ka nënshtruar të gjitha nën këmbët e tij. Kur tha se çdo gjë ishte nënshtruar, është e qartë se përveç Atij që ia nënshtroi gjithçka Atij. Kur të gjitha gjërat t'i nënshtrohen Atij, atëherë edhe vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që ia nënshtroi të gjitha, që Perëndia të jetë gjithçka në të gjitha” (1 Kor. 15:21-28) Pra, është e qartë se kjo thuhet në përputhje me perceptimin e natyrës njerëzore. 3. Por zakonisht në lidhje me këtë fragment, tekstin e të cilit e kemi dhënë në tërësi, pyetja shtrohet ndryshe: së pari, pse thuhet: “Kur ia dorëzon Mbretërinë Perëndisë dhe Atit”, sikur tani Ati nuk zotëron Mbretërinë. Atëherë, pse thuhet: “Duhet të mbretërojë derisa t’i vërë të gjithë armiqtë e Tij nën këmbët e tij”, sikur pas kësaj nuk do të mbretërojë, dhe kështu u tha më lart: “Atëherë është fundi”. Dhe kjo, e udhëhequr nga një mendim blasfemues, kuptohet sikur [apostulli] e quajti fundin e Mbretërisë së Tij, megjithëse Ungjilli thotë: “Dhe Mbretëria e Tij nuk do të ketë fund” (Luka 1:33). Së fundi, ajo që thuhet: "Kur të gjitha gjërat t'i nënshtrohen Atij, atëherë vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që i nënshtroi të gjitha", ata duan të kuptojnë sikur tani diçka nuk i nënshtrohet Birit, ose Ai vetë nuk i nënshtrohet Atit. 4. Pra, pyetja zgjidhet në bazë të metodës së të shprehurit. Sepse Shkrimi në pjesën më të madhe flet në atë mënyrë që diçka që ekziston përjetësisht thuhet se është kryer tek dikush kur fillon të njihet prej tij. Në fund të fundit, në lutje themi: "U shenjtëroftë emri yt" (Mateu 6:9), sikur emri i Tij të mos ishte kurrë i shenjtë. Pra, ashtu si "le të jetë e shenjtë" do të thotë "le të jetë e qartë se është e shenjtë", në të njëjtën mënyrë [duhet kuptuar] "Kur Ai ia dorëzon Mbretërinë Perëndisë dhe Atit", domethënë "kur Ai tregon se Ati mbretëron", në mënyrë që nga pamja dhe pamja të bëhet e qartë se çfarë besojnë tani besimtarët dhe çfarë nuk supozojnë jobesimtarët. Dhe ai do të shfuqizojë çdo autoritet dhe fuqi, natyrisht, duke zbuluar Mbretërinë e Atit, në mënyrë që të bëhet e ditur për të gjithë se asnjë autoritet apo autoritet, qoftë tokësor apo qiellor, nuk ka autoritet dhe fuqi të pavarur, por [e merr atë] nga Ai nga i cili varet gjithçka, jo vetëm në lidhje me qenien, por edhe në lidhje me qenien e urdhëruar. Në të vërtetë, si rezultat i këtij fenomeni, askush nuk do të ketë shpresë për një autoritet të caktuar ose një person të caktuar. Prandaj, edhe sot këndohet në mënyrë profetike: "Është më mirë të besosh te Zoti se të kesh besim te njeriu; është më mirë të kesh besim te Zoti se të shpresosh te princat" (Ps. 118:8-9), në mënyrë që, duke menduar në këtë mënyrë, shpirti tashmë të ngjitet në Mbretërinë e Atit, duke mos e lartësuar fuqinë e askujt, përveçse në shkatërrimin e tij dhe jo në shkatërrimin e tij. Prandaj, atëherë Biri do t'ia tradhtojë Mbretërinë Perëndisë dhe Atit, kur falë Tij Ati do të njihet qartë. Sepse mbretëria e tij janë ata në të cilët ai tani mbretëron me anë të besimit. Në të vërtetë, në një kuptim për Mbretërinë e Krishtit flitet në përputhje me fuqinë e Hyjnores, me anë të së cilës i gjithë krijimi i nënshtrohet Atij, dhe në një kuptim tjetër Kisha quhet Mbretëria e Tij, në përputhje me vetinë dalluese të besimit në Të, në përputhje me të cilën folësi lutet: “Na zotëroni” (Is. 26:13, gjithçka që Ai zotëron gjithmonë është e qartë); në përputhje me këtë, thuhet gjithashtu: “Kur ishit skllevër të mëkatit, atëherë ishit të lirë nga drejtësia” (Rom. 6:20). Pra, ai do të nënshtrojë çdo autoritet, çdo autoritet dhe fuqi, në mënyrë që askush që sodit Atin nëpërmjet Birit të mos ketë nevojë ose të dëshirojë të kërkojë paqen në ndonjë krijim ose në fuqinë e tij. 5. “Sepse është e përshtatshme që Ai të mbretërojë derisa të ketë vënë të gjithë armiqtë e Tij nën këmbët e Tij” (1 Kor. 15:25), domethënë, është e përshtatshme që Mbretëria e Tij të shfaqet derisa armiqtë e Tij të pranojnë se Ai mbretëron; në fund të fundit, kështu duhet kuptuar se armiqtë do të jenë nën këmbët e Tij. Dhe nëse e pranojmë këtë në lidhje me të drejtët, atëherë thuhet kështu: "armiq", sepse ata janë të justifikuar nga mesi i të padrejtëve dhe i dorëzohen Atij, duke besuar. Dhe nëse kjo duhet pranuar në lidhje me të padrejtët, të cilët nuk i përkasin lumturisë së ardhshme të të parëve, [atëherë thuhet kështu], pasi ata, të hutuar nga shfaqja e Mbretërisë së Tij, pranojnë se Ai mbretëron. Prandaj [fjalët]: “Është e nevojshme që Ai të mbretërojë derisa të ketë vënë të gjithë armiqtë e Tij nën këmbët e Tij”, nuk thuhet në kuptimin që kur t'i vendosë armiqtë e Tij nën këmbët e Tij, Ai nuk do të mbretërojë më, por, [duke thënë]: “Është e nevojshme që Ai të mbretërojë derisa të ketë vënë të gjithë armiqtë e Tij nën këmbët e Tij,” [duket i nevojshëm për të thënë se apostulli i ka vënë të gjithë: Armiqtë e tij nën këmbët e tij.” Ai e ka zgjeruar qartë Mbretërinë e Tij, kështu që armiqtë e Tij në asnjë mënyrë nuk do të guxojnë të mohojnë se Ai mbretëron.” Sepse është shkruar gjithashtu: “Sytë tanë janë te Zoti, Perëndia ynë, derisa ai të ketë mëshirë për ne” (Ps. 122:2); megjithatë, kjo nuk do të thotë se kur Ai ka mëshirë për ne, ne duhet t'i kthejmë sytë nga Ai, sepse jemi aq të bekuar sa kënaqemi duke e soditur Atë. Kështu thuhet këtu në këtë kuptim: aspirata e syve tanë drejt Zotit shtrihet deri në marrjen e mëshirës së Tij, jo për t'u larguar më pas prej Tij, por që në të ardhmen të mos kërkojmë më asgjë. Pra, "deri" vendoset në mënyrë që ta kuptoni si "[kështu që] jo më". Për çfarë më tepër, domethënë, çfarë [shkalle] më të madhe manifestimi mund të arrijë Mbretëria e Krishtit sesa ajo kur të gjithë armiqtë pranojnë se Ai mbretëron? Prandaj, "të mos dukesh më" do të thotë një gjë dhe "të mos qëndrosh më" do të thotë një tjetër. "Të mos dukesh më" do të thotë "të mos bëhesh më i dukshëm" dhe "të mos qëndrosh më" do të thotë "të mos bëhesh më i qëndrueshëm". Dhe kur do të jetë më e dukshme Mbretëria e Krishtit sesa kur të bëhet e dukshme për të gjithë armiqtë? 6. “Armiku i fundit që do të shkatërrohet është vdekja” (1 Kor. 15:26). Sepse nuk do të ketë asgjë që ajo të shkatërrojë pasi kjo e vdekshme të jetë veshur me pavdekësinë. "Në fund të fundit, Ai vuri gjithçka nën këmbët e Tij", domethënë për të shkatërruar edhe vdekjen. Kur ai tha se "çdo gjë është e nënshtruar" (është e qartë se profeti e tha këtë në Psalme) (Ps. 8:7), është e qartë se "përveç Atij që i nënshtroi çdo gjë Atij". [Kështu, Apostulli] dëshiron që ne të kuptojmë se Ati ia nënshtroi gjithçka Birit, siç në shumë vende në Ungjill dhe Zoti Vetë përcjell e predikon, dhe [i nënshtrohet Atij] jo vetëm për shkak të “shëmbëlltyrës së një shërbëtori”, por edhe për shkak të [faktit që Ati] është Prania dhe qenia Ai prej të cilit mori prejardhjen dhe qenien prej të cilit. Sepse [Biri], si “shëmbëlltyra” e Tij (Kolos. 1:15), megjithatë ai në të cilin “banon gjithë plotësia e Hyjnisë” (Kolos. 2:9), ka zakon t'i lidhë të gjitha gjërat me një Parim. 7. "Kur të gjitha gjërat t'i nënshtrohen Atij, atëherë vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që ia nënshtroi të gjitha". Kjo nuk do të thotë se ishte ndryshe më parë, por më pas do të shfaqet, në përputhje me kthesën e frazës së diskutuar më lart, "Zoti qoftë mbi të gjitha". Ky është "fundi" që [apostulli] përmendi më lart kur donte të përfundonte gjithçka shkurtimisht në fillim. Dhe pastaj [ai dëshiron] ta zgjidhë atë pjesë-pjesë dhe ta shpjegojë [atë]. Në fund të fundit, ai foli për ringjalljen ku tha: "Në fillim Krishti, pastaj ata që janë të Krishtit në ardhjen e Tij dhe pastaj fundi". Sigurisht, ky është fundi, "Zoti qoftë gjithçka në të gjitha." Sepse në një kuptim ata flasin për fundin, që ka të bëjë me përfundimin, dhe në një tjetër, për asgjësimin; sepse në një kuptim tunika mbaron kur thuret dhe në një kuptim tjetër ushqimi mbaron kur hahet. Dhe thuhet se “Perëndia [do të jetë] gjithçka në të gjitha”, kështu që asnjë nga ata që janë bashkuar me të nuk do ta dojë vullnetin e tij në vend të Tij; dhe të gjithë e dinë se i njëjti apostull thotë në një vend tjetër: "Çfarë keni që nuk keni marrë?" (1 Kor. 4:7). 8. Ka edhe nga ata që e kuptojnë këtë pasazh: “Ai duhet të mbretërojë derisa të ketë vënë të gjithë armiqtë e tij nën këmbët e tij”, në atë mënyrë që, siç thonë ata, fjala “mbretëroj” këtu të ketë një kuptim tjetër, pra jo në kuptimin në të cilin është vendosur fjala “mbretëri”, ku apostulli thotë: “Kur ia dorëzon mbretërinë Perëndisë Atë”. Dhe ata mendojnë se apostulli në një rast përdor fjalën "Mbretëri", sepse Perëndia sundon mbi të gjithë krijimin; dhe në një rast tjetër përdori foljen “të mbretërosh” që të kuptohej sikur po udhëhiqte një ushtri kundër një armiku ose po mbronte një qytet. Pra, [apostulli] tha: "Ai duhet të mbretërojë derisa të ketë vënë të gjithë armiqtë e tij nën këmbët e tij", sepse nuk do të ketë asnjë bazë për pushtetin mbretëror që t'u përkasë udhëheqësve të trupave kur armiku është i nënshtruar në atë masë sa ai nuk mund të rifillojë një luftë. Natyrisht, Ungjilli thotë: “Dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund” (Luka 1:33), sipas të cilit Ai mbretëron përgjithmonë; dhe sa i përket faktit se nën udhëheqjen e Tij ata luftojnë me djallin, kjo luftë do të vazhdojë derisa "derisa t'i vërë të gjithë armiqtë e Tij nën këmbët e Tij"; dhe pas kësaj ajo nuk do të ekzistojë më, pasi ne do të gëzojmë paqen e përjetshme. 9. Kjo thuhet në këtë mënyrë që të kuptojmë nevojën për reflektim shumë të zellshëm mbi mënyrën në të cilën Zoti mbretëron tani në shpërndarjen e Sakramentit të Tij nëpërmjet Mishërimit dhe Mundimit. Sepse në lidhje me faktin se Ai është Fjala e Perëndisë, Mbretëria e Tij nuk ka as fund, as fillim, as ndërprerje, por në bazë të faktit që Fjala u bë mish (Gjoni 1:14), Ai fillon të mbretërojë te besimtarët nëpërmjet besimit në mishërimin e Tij. Prandaj thuhet: “Zoti mbretëroi nga pema” 1 (Ps. 95:10). Prandaj Ai shfuqizon çdo autoritet, çdo autoritet dhe fuqi, sepse ata që besojnë në Të nuk shpëtohen nga lavdia e Tij, por nga përulësia. Dhe kjo është pikërisht ajo që fshihet nga të mençurit dhe të maturit dhe u zbulohet foshnjave (Mateu 11:25), pasi i pëlqeu Perëndisë të shpëtojë ata që besojnë përmes marrëzisë së predikimit (1 Kor. 1:21). Apostulli thotë gjithashtu se ai nuk di asgjë midis foshnjave përveç Krishtit Jezus dhe Atë të kryqëzuar (1 Kor. 2:2). Ky predikim është i nevojshëm derisa të gjithë armiqtë të vendosen nën këmbët e Tij, domethënë derisa e gjithë krenaria e kësaj epoke të dorëzohet dhe t'i nënshtrohet përulësisë së Tij, të caktuar, siç besoj unë, me emrin e këmbëve, gjë që në shumë mënyra tashmë ka ndodhur dhe, siç e shohim, po ndodh vazhdimisht. Por për çfarë qëllimi po ndodh kjo? Për t'ia transferuar Mbretërinë Perëndisë dhe Atit, domethënë, për t'i sjellë ata që ushqehen nga besimi në mishërimin e Tij në imazhin në të cilin Ai është i barabartë me Atin. Në fund të fundit, Ai po u fliste atyre që tashmë kishin besuar kur tha: "Nëse qëndroni në fjalën time, atëherë jeni me të vërtetë dishepujt e mi dhe do ta njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë" (Gjoni 8:31-32). Sepse Ai do t'ia dorëzojë Mbretërinë Atit kur të mbretërojë mes atyre që mendojnë të vërtetën, sepse Ai është i barabartë me Atin dhe lejon që Ati të shihet dukshëm nëpërmjet Vetes së Tij, [Birit] të Vetëmlindur; dhe tani Ai mbretëron mes besimtarëve sepse Ai “e përul veten duke marrë formën e një shërbëtori” (Filip. 2:7). Dhe atëherë Ai do t'ia dorëzojë Mbretërinë Perëndisë dhe Atit, "kur të ketë hequr çdo sundim, autoritet dhe fuqi". Si do ta shfuqizojë ai, nëse jo përmes përulësisë, durimit dhe dobësisë? Sepse cili sundim nuk do të hiqet, nëse Biri i Perëndisë mbretëron midis atyre që besojnë, sepse sundimtarët e kësaj epoke e dënuan? Çfarë lloj pushteti nuk do të shfuqizohet nëse Ai, me anë të të cilit janë krijuar të gjitha gjërat, mbretëron tek besimtarët, sepse, duke iu nënshtruar pushtetarëve në shkallën më të lartë, Ai i tha njeriut: "Nuk do të kishit asnjë pushtet mbi mua nëse nuk do t'ju ishte dhënë nga lart?" (Gjoni 19:11). Çfarë pushteti nuk do të shfuqizohet nëse vetë Ai nëpërmjet të cilit vendosen qiejt do të sundojë tek besimtarët sepse u dobësua deri në kryq dhe në vdekje? Po kështu, është Biri që mbretëron sipas besimit të besimtarëve. Në fund të fundit, është e pamundur të thuhet ose të besohet se Ati ose u mishërua, ose u gjykua, ose u kryqëzua. Dhe në shëmbëlltyrën në të cilën ai është i barabartë me Atin, ai mbretëron me Atin në ata që mendojnë të vërtetën. Dhe fakti që Ai do t'ia dorëzojë Mbretërinë Perëndisë dhe Atit, duke i ngritur ata që tani besojnë në Të nga besimi në mishërimin e Tij në soditjen e Hyjnisë së Tij, nuk [do të thotë] se Ai Vetë do t'i lërë ata, por si Ai ashtu edhe Tjetri do të paraqiten në unitetin [e natyrës] për kënaqësinë e atyre që mendojnë. Dhe deri atëherë, është e nevojshme që te njerëzit që nuk janë ende në gjendje të sodisin barazinë e Atit dhe të Birit në dritën e qartë të mendjes, Krishti duhet të mbretërojë me ndihmën e asaj që ata mund të perceptojnë dhe asaj që ai e perceptoi saktësisht, domethënë, [nëpërmjet] përulësisë së mishërimit, "derisa t'i nënshtrojë të gjithë armiqtë e tij që është nën përulësinë e tij, deri në këmbët e gjithë epokës së tij". mishërim. 10. Më tej, ajo që thuhet: “Atëherë Biri Vetë do t'i nënshtrohet Atij që i nënshtroi të gjitha gjërat” (1 Kor. 15:28), megjithëse thuhet në përputhje me perceptimin e natyrës njerëzore, sepse këtu lindi pyetja kur bëhej fjalë për ringjalljen e të vdekurve, me të drejtë pyesin nëse kjo thuhet vetëm në lidhje me Kishën (2: 2, kreu i kishës). 5:23), ose në lidhje me të gjithë Krishtin, duke përfshirë trupin dhe gjymtyrët e Tij. Në fund të fundit, kur Pali thotë në letrën drejtuar Galatasve: "Nuk thuhet: "dhe pasardhësve", sikur për shumë, por sikur për një: "dhe pasardhësve tuaj", që është Krishti", atëherë ai, që të mos mendojmë se në këtë vend ai nënkupton vetëm Krishtin, të lindur nga Virgjëresha Mari, atëherë thotë: "Sepse ju të gjithë jeni një në Krishtin, braham, nëse jeni një në Krishtin". (Gal.3:16, 28-29). Dhe në letrën drejtuar Korintasve, kur flet për dashurinë, ai citon, si analogji, gjymtyrët e trupit: “Sepse sikurse trupi është një”, thotë ai, “por ka shumë gjymtyrë dhe të gjitha gjymtyrët e trupit, megjithëse janë shumë, përbëjnë një trup të vetëm, kështu është edhe Krishti” (1 Kor. 12:12). Ai nuk thotë: kështu janë të Krishtit, por është edhe Krishti, duke treguar se është e saktë të quhet edhe tërësia e Krishtit, pra koka me trupin e saj; dhe ky trup është Kisha. Dhe në shumë vende të Shkrimit ne gjejmë se Krishti është emëruar në këtë mënyrë, kështu që ne duhet të mendojmë për Të me të gjitha gjymtyrët e Tij, të cilëve u thuhet: "Ju jeni trupi dhe gjymtyrët e Krishtit" (1 Kor. 12:27). Prandaj, nuk do të jetë marrëzi nëse kuptojmë atë që thuhet: "Atëherë Biri Vetë do t'i nënshtrohet Atij që i ka nënshtruar të gjitha gjërat" në atë mënyrë që të kuptojmë jo vetëm Birin si kreun e Kishës, por edhe të gjithë shenjtorët së bashku me Të, sepse ata janë një në Krishtin, një farë e Abrahamit. Dhe do të nënshtrohet në përputhje me soditjen e së vërtetës së përjetshme për të zotëruar lumturinë. Dhe në të njëjtën kohë, asnjë lëvizje e shpirtit, asnjë pjesë e trupit nuk do të kundërshtojë, kështu që - pasi në një jetë të tillë askush nuk do ta dojë fuqinë e vet - "Zoti ishte gjithçka në të gjitha". Pyetja 70: Çfarë thotë apostulli: "Vdekja përpihet në fitore. Ku është vdekja përpjekja jote? Ku është vdekja thumbi jot? Por thumbi i vdekjes është mëkati dhe fuqia e mëkatit është ligji" (1 Kor. 15:54–56). Ata e kanë zakon të pyesin se çfarë do të thotë: "Vdekja është gëlltitur në fitore. Ku është vdekja, përpjekja jote? Ku është vdekja, thumbi yt? Thimbja e vdekjes është mëkati dhe fuqia e mëkatit është ligji." Besoj se vdekja në këtë vend nënkupton mënyrën trupore të jetesës, e cila kundërshton vullnetin e mirë me kënaqësinë e kënaqësive të përkohshme. Sepse nuk do të thuhej: "Ku është vdekja, përpjekja jote?" - nëse ajo nuk do të kishte rezistuar dhe luftuar. Përpjekja e saj përshkruhet edhe në një vend tjetër: “Mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me frymën, dhe fryma atë që është në kundërshtim me mishin; ata kundërshtojnë njëri-tjetrin, që ju të mos bëni atë që dëshironi” (Gal. 5:17). Prandaj, falë shenjtërimit të përsosur, ndodh që çdo tërheqje trupore t'i nënshtrohet shpirtit tonë, të ndriçuar dhe të gjallëruar, domethënë vullnetit tonë të mirë. Dhe ashtu siç shohim tani se jemi të privuar nga shumë kënaqësi të fëmijërisë, mungesa e të cilave në fëmijëri na shkaktoi mundime të mëdha, po ashtu, duhet të besojmë, do të jetë njësoj për të gjitha kënaqësitë trupore, kur shenjtëria e përsosur do të rivendosë të gjithë personin. Tani, ndërsa në ne ka mbetur diçka kundër vullnetit të mirë, ne kemi nevojë për ndihmën e Zotit, [e dhënë] nëpërmjet njerëzve të mirë dhe engjëjve të mirë, në mënyrë që plaga, ndërsa shërohet, të mos na rëndojë aq shumë sa të na privojë nga vetë vullneti ynë i mirë. Por ne e meritonim vdekjen për mëkatin dhe ky mëkat në fillim ishte plotësisht në [fuqinë e] vendimit të lirë, pasi në parajsë asnjë trishtim për shkak të paarritshmërisë së kënaqësisë nuk e kundërshtoi vullnetin e mirë të njeriut, siç [kundërshton] tani. Për shembull, nëse është dikush që nuk e ka shijuar kurrë gjuetinë, atëherë ai është plotësisht i lirë të dëshirojë të gjuajë apo jo dhe ai që e ndalon nuk i shkakton vuajtje. Por nëse, pasi e ka shfrytëzuar keq këtë liri, fillon të gjuajë në kundërshtim me urdhrin e ndaluesit, pak nga pak kënaqësia zvarritëse do ta vrasë shpirtin, kështu që nëse dëshiron të përmbahet nga kjo, nuk do të jetë në gjendje pa dhimbje dhe siklet, pasi nuk e bëri këtë menjëherë kur ishte në shëndet të plotë. Prandaj, "gjembi i vdekjes është mëkati", sepse kënaqësia erdhi nga mëkati, i cili tani mund t'i rezistojë vullnetit të mirë dhe të përzihet me vuajtjen. Dhe me të drejtë ne e quajmë këtë kënaqësi vdekje, sepse ajo konsiston në rraskapitjen e shpirtit të përkeqësuar. "Dhe fuqia e mëkatit është ligji", pasi është shumë më kriminale dhe e turpshme të bësh diçka që ligji e ndalon sesa diçka që nuk është e ndaluar nga asnjë ligj. Pra, vdekja do të gëlltitet atëherë në fitore kur, falë shenjtërimit të plotë të njeriut, kënaqësia trupore do të shkatërrohet nga kënaqësia e përsosur e [të mirave] shpirtërore. Pyetja 71. Për atë që është shkruar: “Mbani barrët e njëri-tjetrit dhe në këtë mënyrë përmbushni ligjin e Krishtit” (Gal. 6:2). 1. Meqenëse respektimi i Dhiatës së Vjetër mbështetej nga frika, apostulli nuk mund të kishte treguar më qartë se dhurata e Dhiatës së Re është dashuria sesa këtu, ku thotë: "Mbani barrët e njëri-tjetrit dhe kështu përmbushni ligjin e Krishtit". Sepse duket se ai e quan ligjin e Krishtit urdhërimi i vetë Zotit që ta duam njëri-tjetrin. Dhe Zoti i kushtoi kaq rëndësi këtij urdhërimi në thënien e tij, sa tha: “Nga kjo do të dinë se jeni dishepujt e mi, nëse e doni njëri-tjetrin” (Gjoni 13:34–35). Dhe detyra e kësaj dashurie është të mbajmë barrën e njëri-tjetrit. Kjo detyrë, edhe pse jo e përjetshme, me të vërtetë çon në lumturinë e përjetshme, kur nuk do të kemi asnjë barrë për të mbajtur së bashku. Tani, ndërsa jemi në këtë jetë, domethënë në këtë rrugë, le të fillojmë të mbajmë barrët e njëri-tjetrit, në mënyrë që të arrijmë atë jetë pa asnjë barrë. Sepse në mënyrë të ngjashme, disa që janë marrë me zell në këtë lloj kërkimi kanë shkruar për drerët [këtë]: kur dreri kalon detin, [duke shkuar] në një ishull për ushqim, ata rregullohen në atë mënyrë që barra e kokës së tyre, e ngarkuar me brirë, të bartet mbi njëri-tjetrin, në mënyrë që tjetri ta vendosë kokën mbi atë të mëparshmen, duke e shtrirë qafën. Dhe meqenëse ai që i paraprin të tjerëve, për domosdoshmëri, nuk ka askënd përballë që të vendosë kokën, thonë se këtë e bëjnë me radhë, që ai që eci përpara, i lodhur nga barra e kokës, të qëndrojë pas të gjithëve dhe të zëvendësohet nga ai që mbante kokën kur eci vetë përpara. Kështu, duke mbajtur barrën e njëri-tjetrit, kalojnë detin derisa arrijnë në tokë të fortë. Ndoshta kjo natyrë e drerit ishte ajo që Solomoni kishte në mendje kur tha: "Lëreni dreri i miqësisë sate dhe këlyshi i mirënjohjes sate të flasin me ju" (Prov. 5:19). Sepse asgjë nuk e konfirmon miqësinë më shumë sesa të mbash barrën e një shoku. 2. Megjithatë, si do t'i bartnim barrat e njëri-tjetrit, nëse koha e dobësisë së të dyve që mbajnë barrat e tyre do të ishte e njëjtë, ose lloji i dobësisë ishte i njëjtë? Por në kohë të ndryshme dhe të llojeve të ndryshme, shfaqet dobësi, që të mund të mbajmë barrët e njëri-tjetrit. Për shembull, ju pastaj e duroni zemërimin e vëllait tuaj kur nuk jeni të zemëruar me të, në mënyrë që, nga ana tjetër, kur ju zërë zemërimi, ai t'ju mbështesë me butësi dhe qetësi. Ky shembull i referohet [rastit] kur koha e mbajtjes së barrës është e ndryshme, megjithëse vetë dobësia nuk është e ndryshme; sepse të dy vuajnë zemërimin e tjetrit. Dhe për sa i përket ndryshimit në llojin e dobësisë, duhet të jetë i dukshëm një shembull tjetër: nëse dikush e ka kapërcyer llafazaninë në vetvete, por nuk e ka kapërcyer kokëfortësinë, ndërsa tjetri është akoma llafazan, por jo më kokëfortë, atëherë i pari duhet të durojë me dashuri kokëfortësinë e të dytit, dhe i dyti llafazaninë e të parit, derisa njëri të shërohet tek i pari dhe tjetri në të dytin. Në fund të fundit, nëse dobësia e barabartë u ndodh të dyve në të njëjtën kohë, atëherë ata nuk janë në gjendje të tolerojnë njëri-tjetrin, pasi nxitojnë kundër njëri-tjetrit. Mirëpo, kundër një të treti të caktuar, të dy të zemëruarit pajtohen me njëri-tjetrin dhe e tolerojnë njëri-tjetrin; edhe pse atyre u duhet thënë se nuk duhet të tolerojnë njëri-tjetrin, por përkundrazi ta zbusin njëri-tjetrin. Po kështu, ata që pikëllohen për një gjë e mbajnë më mirë njëri-tjetrin dhe, si të thuash, mbështeten te njëri-tjetri, se sa të pikëllohet dhe tjetri të gëzohet. Dhe nëse ata janë të trishtuar nga njëri-tjetri, atëherë ata nuk mund ta durojnë fare njëri-tjetrin. Dhe prandaj, në gjendje të këtij lloji, vetë barra nga e cila dëshiron të çlirosh tjetrin me ndihmën tënde, duhet të perceptohet pjesërisht dhe të perceptohet në atë mënyrë që të shërbejë si ndihmë, dhe jo si një fatkeqësi e njëjtë: kështu përkulet ai që i zgjat dorën të rënëve: nuk e hedh veten [në tokë] që të dy të rrëzohen, por vetëm të bien. 3. Dhe asgjë nuk na bën më të gatshëm t'i kushtohemi kësaj pune të duhur të mbajtjes së barrave të të tjerëve sesa të kuptojmë atë që Zoti ka duruar për ne. Prandaj apostulli thotë bindshëm: “Le të jetë në ju kjo mendje siç ishte në Krishtin Jezus, i cili, duke qenë në trajtën e Perëndisë, nuk e konsideroi grabitje si të barabartë me Perëndinë, por e bëri veten të pavlerë, duke marrë trajtën e një shërbëtori, duke u bërë në ngjashmëri me njeriun dhe duke u bërë në dukje si një njeri; u përul deri në vdekje dhe u përul deri në pikën e vdekjes. 2:5-8). Dhe më lart tha: “Secili nuk interesohet për të tijat, por për gjërat e të tjerëve” (Filip. 2:4). Kësaj thënie, ai shtoi atë që u tha, sepse vazhdon: “Mbajeni këtë në veten tuaj atë që është edhe në Krishtin Jezus”, të paktën në këtë, se ashtu si Ai, që kur “Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh” (Gjoni 1:14), edhe pse pa mëkat, mori përsipër mëkatet tona dhe nuk u kujdes për të vetat, por për tonat, ashtu edhe ne i imitojmë me dëshirë njëri-tjetrit. 4. Këtij argumenti i bashkohet edhe konsiderata se Ai mori njeriun, dhe ne jemi njerëz, dhe duhet të kuptojmë se një sëmundje e trupit ose e shpirtit, të dukshme për ne tek një person tjetër, ne vetë mund ose mund ta kemi. Prandaj, ne do të fillojmë të tregojmë në lidhje me atë, dobësinë e të cilit duam të mbajmë, atë që duam të zbulojmë nga ana e tij ndaj nesh, nëse befas e gjejmë veten në telashe, por ai nuk është. Kjo vlen edhe për atë që tha vetë apostulli: “Unë jam bërë gjithçka për të gjithë, për t'u sjellë dobi të gjithëve” (1 Kor. 9:22), domethënë ai mund të imagjinonte mendërisht se ai vetë ishte në vesin nga i cili donte të çlironte një tjetër. Në fund të fundit, ai e bëri këtë me dhembshuri, dhe jo me shtirje, siç besojnë disa, dhe kryesisht ata që, duke mbrojtur të pavërtetën e tyre, të cilën nuk mund ta mohojnë, kërkojnë mbrojtjen e ndonjë shembulli të madh. 5. Së fundi, duhet pasur parasysh gjithashtu se nuk ka asnjë person që do të ishte i paaftë për të zotëruar ndonjë të mirë që ju nuk e keni tashmë, qoftë edhe e fshehur, në të cilën ai padyshim mund t'ju tejkalojë. Dhe ky konsideratë shërben për të frenuar dhe për të zbutur krenarinë, që të mos mendoni se meqë disa nga të mirat tuaja zbulohen dhe zbulohen, atëherë një tjetër nuk ka ndonjë të mirë që është e fshehur dhe, ndoshta, më e vlefshme, dhe ai ju tejkalon në to, i cili nuk e di. Sepse apostulli nuk na urdhëron të mashtrojmë veten dhe aq më pak të përdorim lajka, kur thotë: “Mos bëni asgjë nga ambicie egoiste ose mendjemadhësi, por me përulësi shpirtërore konsideroni njëri-tjetrin më të mirë se veten tuaj” (Filip. 2:3). Dhe ne duhet ta kemi parasysh këtë, jo vetëm duke pretenduar se besojmë, por duke besuar vërtet se diçka mund të fshihet te një tjetër, falë së cilës ai është më i lartë se ne, edhe nëse e mira jonë, në të cilën ne dukemi se jemi më të lartë se ai, nuk fshihet. Reflektime të tilla, që ndrydhin krenarinë dhe kultivojnë dashurinë, bëjnë që ne të mbajmë barrën vëllazërore të njëri-tjetrit jo vetëm me qetësi, por edhe me shumë dëshirë. Me të vërtetë, në asnjë mënyrë nuk duhet të gjykohet ndonjë person i panjohur; dhe askush nuk njihet veçse nëpërmjet miqësisë. Prandaj, ne durojmë më fort diçka të keqe te miqtë tanë, sepse jemi të admiruar dhe të mbajtur nga cilësitë e tyre të mira. 6. Pra, nuk duhet refuzuar miqësia e askujt nëse dikush ofron për të lidhur një me të, por nuk duhet pranuar menjëherë, por ai që do të pranohet [si mik] duhet zgjedhur dhe konsideruar në atë mënyrë që të mund të pranohet. Sepse ne mund ta quajmë atë një mik të cilit ne guxojmë t'i besojmë të gjitha mendimet tona. Dhe nëse ka dikush që nuk guxon të ofrojë veten për lidhjen e miqësisë, duke u frenuar nga ndonjë lavdi ose dinjitet ynë i përkohshëm, atëherë duhet t'i përbusim dhe t'i ofrojmë me njëfarë butësie dhe butësi shpirti atë që ai vetë nuk guxon të kërkojë. Natyrisht, edhe pse më rrallë, ndonjëherë ndodh që të ndërgjegjësohemi për të metat e dikujt që dëshirojmë ta pranojmë për mik më herët se meritat e tij dhe, të zënë ngushtë dhe si të zmbrapsur prej tyre, e lëmë atë dhe nuk e shtrijmë kërkimin tonë në meritat e tij, ndoshta më të fshehura. Pra, Zoti Jezus Krisht, i cili dëshiron të na bëjë imitues të Tij, na nxit të durojmë dobësinë e të ngjashmit, në mënyrë që me ndihmën e durimit të dashurisë të arrijmë një shëndet të caktuar, në gëzimin e të cilit do të pushojmë. Sepse [Zoti] tha: “Ata që janë të shëndetshëm nuk kanë nevojë për mjek, por ata që janë të sëmurë” (Mateu 9:12). Prandaj, nëse për hir të dashurisë së Krishtit, qoftë edhe dikë që mund të jetë i sëmurë në të gjitha aspektet, nuk duhet të largohemi nga zemra, pasi ai mund të shërohet nga Fjala e Perëndisë, atëherë aq më pak për dikë që mund të na duket plotësisht i sëmurë, sepse në fillim të miqësisë nuk jemi në gjendje të mbajmë disa nga plagët e tij dhe, ç'është më e keqja, ne guxuam të shqiptojmë një fjali të rreptë shpirtërore. frika nga ajo që u tha: “Mos gjykoni, se mos ka të dënuar”; dhe “Me të njëjtën masë që përdorni, do t'ju matet përsëri” (Mateu 7:1–2). Shpeshherë ajo që është e mirë [te një person] shfaqet së pari dhe në një rast të tillë duhet të keni kujdes nga gjykimi i nxituar i dashamirësisë, në mënyrë që kur e konsideroni [personin] si tërësisht të mirë, cilësitë e liga që shfaqen më vonë të mos ju gjejnë të shkujdesur dhe të papërgatitur dhe t'ju godasin edhe më fuqishëm, në mënyrë që të urreni mizorisht atë që nuk duhet ta bëni këtë në mënyrë të padashur. Në fund të fundit, edhe sikur të mos kishte cilësi të mira që i paraprinë, dhe të këqijat që u shfaqën më vonë të zbuloheshin menjëherë, ato përsëri do të duhej të toleroheshin derisa të provonit gjithçka në lidhje me të që [cilësi] të mund të shëroheshin. Dhe aq më tepër nëse do t'i paraprinin cilësi të mira, të cilat, si garanci, duhet të na forcojnë në durimin e atyre [të këqijave] të mëvonshme. 7 Pra, pikërisht ky është ligji i Krishtit, që ne të mbajmë barrat e njëri-tjetrit. Dhe duke e dashur Krishtin, ne durojmë lehtësisht dobësinë e tjetrit, qoftë edhe të atij që nuk e duam ende për cilësitë e tij të mira. Në fund të fundit, ne e dimë se Zoti vdiq për hir të atij që duam. Apostulli Pal na frymëzon me të njëjtën dashuri kur thotë: “Dhe me njohurinë tuaj do të humbasë vëllai i dobët për të cilin vdiq Krishti” (1 Kor 8:11), që nëse e duam më pak këtë njeri të dobët për shkak të vesit me të cilin është i dobët, të shohim tek ai Atë që vdiq për të. Dhe të mos duash Krishtin nuk është dobësi, por vdekje. Prandaj, ne duhet të arsyetojmë [këtu] me shumë kujdes dhe thirrje për mëshirën e Perëndisë, që të mos e përçmojmë Krishtin për shkak të një [vëllai] të dobët, ndërsa duhet ta duam një [vëllanë] të dobët për hir të Krishtit. Pyetja 72. Për kohët e përjetshme Ata mund të pyesin se në çfarë kuptimi tha Apostulli Pal: “Përpara kohëve të përjetësisë” (Titit 1:2). Në fund të fundit, nëse kohët, atëherë si janë të përjetshme? Dhe nëse e përjetshme, atëherë pse herë? Nëse ai nuk dëshiron që kjo të kuptohet vetëm në kuptimin e "para të gjitha kohërave", pasi nëse ai do të kishte thënë: "Përpara", dhe nuk do të kishte shtuar: "i përjetshëm", atëherë ata mund të kishin menduar se përpara disa kohëve që i kishin paraprirë vetes, kishte kohë të tjera. Dhe ai preferoi të thoshte "i përjetshëm" sesa "të gjitha llojet", ndoshta sepse koha nuk buron nga koha. Dhe a nuk e caktoi [apostulli] epokën me "kohë të përjetshme" dhe ndryshimi midis saj dhe kohës është se e para është konstante dhe e dyta është e ndryshueshme? Pyetja 73. Për atë që është shkruar: “Dhe ai u gjet si një njeri” (Filip. 2:7) 1. Themi “pronë” (habitus) në shumë kuptime: ose një veti e shpirtit, kur perceptimi i ndonjë mësimi forcohet dhe forcohet nga përvoja, ose një veti e trupit, dhe nga ky këndvështrim themi se njëri është më i hollë ose më i fortë se tjetri (kjo zakonisht quhet më saktë shtim), ose vetia e asaj që nga jashtë quhet virtue, e përshtatur me anëtarët tanë. të armatosur, e kështu me radhë në të njëjtën frymë. Në lidhje me të gjitha këto gjini është e qartë (nëse, për më tepër, ky emër vjen nga folja habeo "të kesh") se ata thonë "pronë" e diçkaje që i vjen dikujt në mënyrë të tillë që ai të mos e kishte zotëruar atë. Në fund të fundit, të mësuarit i vjen shpirtit, forca dhe qëndrueshmëria në trup, dhe padyshim që veshja dhe armët vijnë tek anëtarët, kështu që shpirti mund të jetë injorant nëse mësimi nuk është karakteristik për të, dhe trupi mund të jetë i hollë dhe i dobët pa dendësinë e mishit dhe forcës, dhe njeriu mund të jetë i zhveshur pa rroba, i paarmatosur pa armë dhe i zbathur pa këpucë. Pra, "pasuri" thuhet në lidhje me diçka që është e natyrshme në zotërimin tonë. Mirëpo, ndryshimi këtu është se diçka që na vjen nuk ndryshohet nga ne për t'u bërë pronë, por vetë na ndryshon në vetvete, duke mbetur integrale dhe e palëkundur. E tillë është urtësia, sepse kur ajo bëhet e natyrshme në një person, ajo nuk ndryshon vetë, por e ndryshon personin, duke e bërë atë të mençur nga një budalla. Dhe disa gjëra vijnë në atë mënyrë që ndryshojnë dhe ndryshojnë. Ky është ushqimi, sepse ai vetë shndërrohet në trupin tonë, duke humbur pamjen e tij, dhe ne, duke përpunuar ushqimin, nga i hollë dhe i plogësht, bëhemi të fuqishëm dhe të fortë. Lloji i tretë është kur ajo që vjen në vetvete ndryshon për të formuar një pronë; dhe formësohet në një farë mënyre nga ai pronën e të cilit e formon. E tillë është veshja, sepse kur hiqet ose vihet, nuk ka formën e saj karakteristike kur vishen dhe mbulon anëtarët. Prandaj, kur vishet, merr një formë që nuk është e natyrshme kur hiqet, ndërsa vetë anëtarët, si kur vishen, ashtu edhe kur zhveshen, mbeten të njëjta. Mund të ketë gjithashtu një lloj të katërt, kur ajo që hyn nuk ndryshon për të formuar vetitë e asaj që bëhet e natyrshme në të, dhe nuk ndryshon vetë si rezultat. Dhe kjo është unaza [vëni] gishtin, nëse nuk zhyteni në të shumë hollësisht. Sidoqoftë, kjo gjini ose nuk ekziston fare, nëse e konsideroni me kujdes, ose, në çdo rast, është shumë e rrallë. 2. Prandaj, apostulli, kur foli për Birin e Vetëmlindur të Perëndisë, atëherë, duke arsyetuar për Hyjninë e Tij, sipas faktit se Ai është Zoti më i vërtetë, tha se "Ai është i barabartë me Atin" (Filip. 2:6), dhe kjo është karakteristikë e Tij jo me grabitje, d.m.th., Ai nuk kërkonte të barabartën e dikujt tjetër, nëse do të donte të vishte gjithmonë një njeri të barabartë. si njeri. Por “Ai e përuli Veten”, duke mos ndryshuar imazhin e Tij, por duke marrë formën e një skllavi, dhe duke mos u shndërruar apo ndryshuar në njeri dhe i privuar nga qëndrueshmëria e pandryshueshme, por nëpërmjet perceptimit të një njeriu të vërtetë, Ai Vetë që e perceptoi “u bë si njerëzit” jo për hir të Tij, por për ata të cilëve Ai iu shfaq shëmbëlltyrës së atij njeriu” zotëronte një burrë, u fitua si burrë. Sepse Ai nuk mund të gjendej nga ata që kishin një zemër të papastër dhe ishin të paaftë për të parë Fjalën e Atit, përveçse nëpërmjet perceptimit të asaj që mund të shihnin dhe me ndihmën e së cilës ata u ngritën në dritën e brendshme. Dhe kjo veti nuk është e llojit të parë, sepse natyra e njeriut, duke qenë në vetvete, nuk e ndryshoi natyrën e Zotit; dhe jo e dyta, sepse nuk është e vërtetë që njeriu edhe e ndryshoi Zotin edhe u ndryshua prej Tij; dhe jo e katërta, sepse njeriu nuk u perceptua në atë mënyrë që ai vetë të mos e ndryshonte Zotin dhe të mos ndryshohej prej Tij; por ka shumë të ngjarë që kjo i referohet llojit të tretë, sepse [njeriu] u perceptua në atë mënyrë që ai ndryshoi për mirë dhe fitoi [nga Zoti] një shëmbëlltyrë të pashpjegueshme më të shkëlqyer dhe më të afërt se veshja kur vishet nga një person. Pra, me këtë emër të “pasurisë” apostulli tregon mjaftueshëm se në çfarë kuptimi tha: “u bë si njerëzit”, sepse i tillë u bë jo duke u shndërruar në burrë, por nga një pronë, pasi e veshi njeriun dhe, në një farë mënyre, duke e bashkuar e përshtatur me Veten, i dha atij pavdekësinë dhe përjetësinë. Mirëpo, vetia që konsiston në asimilimin e urtësisë dhe të mësimit grekët e quajnë έξις, dhe ajo sipas së cilës flasim për armatosje dhe veshur më tepër quhet σχήμα. Dhe nga kjo është e qartë se fjala "pronë" është folur nga apostulli në kuptimin e fundit, sepse në dorëshkrimet greke shkruhet "formë", që në latinisht përkthehet si habitus "pronë". Bazuar në këtë emërtim, duhet menduar se Fjala nuk u ndryshua nga perceptimi i natyrës njerëzore, ashtu siç nuk ndryshojnë anëtarët, kur vishen me veshje, megjithëse ky perceptim ia lidhte në mënyrë të pashprehur atë që perceptohej Perceptuesit. Por për aq sa fjalët njerëzore janë në gjendje të korrespondojnë me vepra të pashprehshme, në mënyrë që Zoti që e perceptoi dobësinë njerëzore të mos konsiderohet i ndryshuar, u zgjodh që ky perceptim të quhej në latinisht habitus "pronësi", dhe në greqisht - "shfaqje". Pyetja 74. Për atë që shkruhet në letrën e [Apostullit] Pal drejtuar Kolosianëve: “Në të cilët kemi shpengimin dhe faljen e mëkateve, që është shëmbëllimi i Perëndisë së padukshëm” (Kolosianëve 1:14–15). Është e nevojshme të bëhet dallimi midis imazhit, barazisë dhe ngjashmërisë: në fund të fundit, ku ka një imazh, ka edhe ngjashmëri, por jo domosdoshmërisht barazi; aty ku ka barazi, ka menjëherë ngjashmëri, por jo domosdoshmërisht një imazh; aty ku ka ngjashmëri, nuk ka nevojë për imazh, nuk ka nevojë për barazi. Aty ku ka një imazh, ka edhe ngjashmëri, por jo domosdoshmërisht barazi: kështu që në pasqyrë ka një imazh të një personi, dhe meqenëse e riprodhon atë, [ky imazh] është gjithashtu domosdoshmërisht ngjashmëri, por jo barazi, sepse imazhit i mungon shumë nga ajo që është e natyrshme në atë me të cilën është ngulitur. Ku ka barazi, ka menjëherë ngjashmëri, por jo domosdoshmërisht një imazh: pra në dy vezë të barabarta, meqë ka barazi, ka edhe ngjashmëri; dhe çdo gjë që është e natyrshme në njërën është e natyrshme edhe në tjetrën; megjithatë, nuk ka asnjë imazh, pasi njëra nuk është e ngulitur në tjetrën. Aty ku ka ngjashmëri, një imazh nuk është i nevojshëm, barazia nuk është e nevojshme; në fund të fundit, çdo vezë, për shkak të faktit se një vezë, është si çdo vezë; por veza e thëllëzës, ndonëse është vezë, është si veza e pulës, nuk është imazh i saj, pasi nuk është e ngulitur prej saj dhe nuk është e barabartë, pasi është më e vogël dhe i përket një lloji tjetër të gjallesave. Por kur thonë "nuk është e nevojshme", nënkuptojnë se në disa raste është mjaft e mundur. Prandaj, mund të ekzistojë një imazh i caktuar që është i natyrshëm edhe në barazi, ashtu si tek prindërit dhe fëmijët shohim imazh, barazi dhe ngjashmëri, nëse nuk e kemi parasysh periudhën kohore; Në fund të fundit, ngjashmëria e djalit është ngulitur nga babai, kështu që me të drejtë quhet imazh dhe [kjo përngjasim] mund të arrijë faktin që me të drejtë do të quhet barazi, nëse nuk kemi parasysh se prindi paraprin në aspektin kohor. Nga kjo është e qartë se barazia ndonjëherë ka jo vetëm një ngjashmëri, por edhe një imazh, siç u bë e qartë nga shembulli i mëparshëm. Gjithashtu ndonjëherë mund të ketë ngjashmëri dhe barazi, megjithëse imazhi mungon, siç thamë për dy vezët. Mund të ketë edhe ngjashmëri edhe imazh, megjithëse nuk ka barazi, siç e zbuluam në pasqyrë. Mund të ketë edhe ngjashmëri aty ku ka imazh dhe barazi, siç e përmendëm në lidhje me djemtë, pa marrë parasysh kohën në bazë të së cilës prindërit paraprijnë. Në fund të fundit, në të njëjtën mënyrë themi se një rrokje është e barabartë me një rrokje, megjithëse njëra paraprin dhe tjetra pason. Dhe meqenëse në lidhje me Perëndinë kushtet e përkohshme nuk kanë fuqi, sepse nuk mund të jetë e vërtetë që Perëndia me kohë lindi Birin nga i cili ai urdhëroi kohët, atëherë si rrjedhojë Biri nuk është vetëm shëmbëlltyra e Tij, pasi Ai është prej Tij, dhe ngjashmëri, për shëmbëlltyrën, por gjithashtu ka një barazi të tillë që këtu nuk ka një hendek kohor si pengesë. Pyetja 75. Për trashëgiminë e Zotit 1. Meqenëse apostulli thotë në letrën drejtuar Hebrenjve: “Testamenti vërtetohet me vdekjen e trashëgimlënësit” (Hebr. 9:16-17), ai deklaron në këtë mënyrë se Dhiata e Re u konfirmua kur Krishti vdiq për ne. Dhe ngjashmëria e Dhiatës së Re ishte Dhiata e Vjetër, në të cilën vdekja e trashëgimlënësit përfaqësohej si një flijim. Prandaj, nëse ata pyesin se si ne, sipas fjalës së të njëjtit apostull, jemi "bashkëtrashëgimtarë me Krishtin" dhe "fëmijë dhe trashëgimtarë të Perëndisë" (Rom. 8:17), atëherë duke qenë se trashëgimia vërtetohet edhe nga vdekja e pronarit të mëparshëm dhe trashëgimia nuk mund të kuptohet ndryshe, ne përgjigjemi se pasi Krishti Vetë u bëmë biri i tij, edhe ne u quajtëm biri i tij. e dhëndrit, - thotë Ai, - mos agjëroni ndërsa jeni me ta. dhëndëri" (Mateu 9:15). Pra, ne quhemi trashëgimtarë të Tij, meqenëse Ai na la në zotërim botën e kishës nëpërmjet besimit në periudhën ungjillore që po ndodh në kohë. Dhe ne zotërojmë këtë [botë] në këtë jetë, për të cilën Ai dëshmoi, duke thënë: "Paqen time po ju jap, po ju lë paqen" (Gjoni 14:27, dhe ne do të bëhemi bashkë me vdekjen në moshën e tij). u gëlltit në fitore (1 Kor 15:54). Në fund të fundit, atëherë "ne do të bëhemi si Ai, sepse do ta shohim ashtu siç është" (1 Gjonit 3:2). Dhe ne e fitojmë këtë trashëgimi jo me vdekjen e atij Ati që nuk mund të vdesë, sepse Ai vetë bëhet trashëgimia jonë, në përputhje me atë që është shkruar: "Zoti është pjesë e trashëgimisë sime" (Ps. 15:5), por sepse kur të fillojmë të sodisim ballë për ballë, do të vdesë pikërisht ajo gjë që pamë fall. Sepse ne u thirrëm kur ishim ende fëmijë dhe pak të aftë për të soditur shpirtëroren, dhe mëshira hyjnore shtrihej deri në mendimet tona më të vogla, në mënyrë që të mund të ngriheshim disi në njohjen e asaj që nuk soditëm qartë dhe qartë. Në fund të fundit, ajo që ka pushuar quhet edhe e vdekur: “Kur të ketë ardhur ajo që është e përsosur, atëherë ajo që është pjesërisht do të pushojë” (1 Kor 13:10). Kështu, për ne, është sikur Ati të vdesë në mister dhe Ai bëhet një trashëgim kur ne e sodisim Atë ballë për ballë. Dhe kjo nuk ndodh sepse Ai Vetë vdes, por sepse soditja jonë e papërsosur për Të shkatërrohet nga soditja e përsosur. E megjithatë, nëse i pari nuk do të na kishte ushqyer më parë, ne nuk do të ishim bërë të përshtatshëm për një [përsiatje] tjetër, më të plotë dhe më të qartë. 2. Dhe nëse arsyeja e devotshme e lejon këtë edhe në lidhje me Zotin Jezu Krisht, jo si Fjala e Perëndisë në fillim, Perëndia me Perëndinë (Gjoni 1:1), por si një Fëmijë që rritet në vite dhe mençuri (Luka 2:40, 52), dhe, për më tepër, veçoria e perceptimit [të natyrës së Tij njerëzore] u vërejt nga ata, sikur të mos ishte e zakonshme me njerëzit e tjerë [Fëmijë], Ai vetë mori një trashëgimi. Në fund të fundit, ne nuk mund të jemi bashkëtrashëgimtarë me Të nëse Ai nuk është trashëgimtar. Dhe nëse devotshmëria nuk lejon që në fillim njeriu i Zotit të ketë një pjesë të diturisë, dhe pastaj plotësisht, megjithëse thuhet se Ai u rrit në urtësi, atëherë duhet menduar se Ai është trashëgimtar në trupin e Tij, pra në Kishën, së cilës jemi bashkëtrashëgimtarë, ashtu siç quhemi bijtë e saj, dhe ajo është nënë, megjithëse përbëhet nga ne. 3. Por përsëri mund të pyetet, me vdekjen e kujt u bëmë edhe ne trashëgim të Perëndisë, në përputhje me fjalët e mëposhtme: "A do të të jap kombet për trashëgiminë tënde?" (Psal. 2:8). A nuk është [vdekja] e kësaj bote, në fuqinë e së cilës ne ishim të përfshirë më parë? Dhe më pas, pas vdekjes së atij që na zotëroi [më parë], kur themi: “Bota është kryqëzuar për mua dhe unë për botën” (Gal. 6:14), Krishti na zotëron. Dhe ne vdesim për botën dhe atë për ne kur heqim dorë nga ajo. Pyetja 76. Për atë që thotë apostulli Jakob: "Por a dëshiron të dish, o njeri i pabazë, se besimi pa vepra është i vdekur?" (Jakobi 2:20) 1. Apostulli Pal, duke predikuar se njeriu shfajësohet me anë të besimit pa vepra, u keqkuptua nga ata që e morën atë që u tha në kuptimin se, siç besonin, duke qenë se dikur kishin besuar në Krishtin, ata u shpëtuan me anë të besimit, edhe nëse vepruan keq dhe jetuan në mënyrë të lig e të turpshme. Dhe ky pasazh në Letrën e Jakobit shpjegon kuptimin e [çfarë u tha] nga Apostulli Pal [dhe tregon] se si duhet kuptuar. Dhe prandaj [Jakovi] përdor shembullin e të madhit Abraham [për të treguar] se besimi është bosh nëse një person nuk bën vepra të mira, pasi Pali përdori gjithashtu shembullin e Abrahamit për të provuar se një person shfajësohet me anë të besimit pa veprat e ligjit (Rom. 4:2). Sepse kur Jakobi përmend veprat e mira të Abrahamit që shoqëruan besimin e tij, ai tregon bindshëm se, duke përdorur shembullin e Abrahamit, Apostulli Pal mësoi për justifikimin e një personi me anë të besimit pa vepra, jo në kuptimin që nëse dikush beson, atëherë ai nuk ka nevojë të bëjë vepra të mira. Përkundrazi, Pali donte të thoshte se askush nuk duhet ta konsiderojë veten se ka arritur dhuratën e shfajësimit me anë të veprave të devotshme dhe të mira, sepse shfajësimi është me anë të besimit. Sepse Judenjtë dëshironin të lartësoheshin mbi paganët që kishin besuar në Krishtin, pasi e quanin veten ata që kishin arritur hirin e ungjillit nëpërmjet meritave të veprave të mira [të përcaktuara] në ligj. Prandaj, shumë prej tyre që besuan u tunduan nga fakti se hiri i Krishtit po u mësohej paganëve të parrethprerë. Për këtë arsye apostulli Pal thotë se njeriu mund të shfajësohet me anë të besimit pa vepra të mëparshme. Dhe, duke qenë i shfajësuar me anë të besimit, si mund të veprojë më pas ndryshe nga drejtësia, megjithëse më parë, pa bërë asgjë të drejtë, ai e arriti shfajësimin me anë të besimit jo me meritën e veprave të tij të mira, por me hirin e Perëndisë? Ky hir nuk mund të mbetet joaktiv tek ai dhe tani ai është i aftë, i shtyrë nga dashuria, të bëjë mirë. Pra, nëse, pasi ai beson, largohet menjëherë nga kjo jetë, justifikimi i besimit do të mbetet me të; dhe kësaj nuk i kanë paraprirë veprat e mira, pasi këtë e ka arritur jo me meritë, por me hir, dhe nuk u pasua nga [veprat e mira], për faktin se nuk u lejua të qëndronte në këtë jetë. Prandaj, është e qartë ajo që tha apostulli Pal: “Ne mendojmë se njeriu shfajësohet me anë të besimit pa vepra” (Rom. 3:28). Mirëpo, kjo nuk duhet kuptuar në kuptimin që nëse, pasi ka pranuar besimin, mbetet i gjallë, ne do ta quajmë të drejtë, edhe nëse ai jeton keq. Apostulli Pal përdor të njëjtin shembull të Abrahamit, pasi pa veprat e ligjit, të cilat ai nuk i mori, [Abrahami] u shfajësua me anë të besimit, dhe Jakobi, sepse, duke shpjeguar se si të kuptojmë atë që u shpall nga Apostulli Pal, ai tregon se veprat e mira të Abrahamit vinin nga besimi i tij. 2. Në fund të fundit, ata që besojnë se thënia e apostullit Jakob bie në kundërshtim me mendimin e apostullit Pal, mund të vendosin që vetë Pali kundërshton vetveten. Sepse ai thotë në një vend tjetër: “Dhe nuk janë të drejtë para Perëndisë dëgjuesit e ligjit, por ata që zbatojnë ligjin do të shfajësohen” (Rom. 2:13); dhe në një vend tjetër: “Por besimi vepron nëpërmjet dashurisë” (Gal. 5:6); dhe përsëri: “Sepse, nëse jetoni sipas mishit, do të vdisni, por nëse në Frymë i vritni veprat e mishit, do të jetoni” (Rom. 8:13). Dhe cilat janë veprat e mishit, të cilat duhet të vriten nga veprat e Frymës, ai tregon në një vend tjetër, duke thënë: “Veprat e mishit janë të njohura; ato janë: shthurja, papastërtia, idhujtaria, magjia, armiqësia, grindjet, zilia, zemërimi, grindjet, herezitë, urrejtja, dehja dhe dehja, për të cilën jam edhe unë, si ty, trazirat. më parë, që ata që bëjnë gjëra të tilla të mos trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë” (Gal. 5:19-21); dhe në letrën drejtuar Korintasve: “Mos u gënjeni: as kurvërit, as idhujtarët, as shkelësit e kurorës, as të ligjtë, as homoseksualët, as hajdutët, as grabitësit, as pijanecët, as sharësit, as hajdutët e vullnetit të Perëndisë. Dhe të tillë ishit disa nga ju, por u latë, por u shenjtëruat, por u shfajësuat në emër të Zotit tonë Jezu Krisht dhe me anë të Frymës së Perëndisë tonë" (1 Kor. 6:9-11). Por kur thotë: «Ata që e bëjnë këtë nuk do të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë», tregon mjaftueshëm se, pasi kanë besuar, tashmë duhet të bëjnë mirë. Jakobi gjithashtu e thotë këtë, dhe në shumë vende të tjera i njëjti Apostull Pal shpall në detaje dhe qartë se të gjithë ata që besojnë në Krishtin duhet të jetojnë me drejtësi, që të mos bien në ndëshkim. Vetë Zoti na e kujton këtë, duke thënë: "Jo kushdo që më thotë: "Zot, Zot!" do të hyjë në mbretërinë e qiejve, por kushdo që bën vullnetin e Atit tim që është në qiej, do të hyjë në mbretërinë e qiejve” (Mateu 7:21); dhe në një vend tjetër: “Pse më thua: Zot, Zot! "Dhe ju nuk e bëni atë që ju them?" (Luka 6:46); dhe: “Kushdo që i dëgjon këto fjalë të Mia dhe i bën, do ta krahasoj me një njeri të urtë që e ndërtoi shtëpinë e tij mbi shkëmb” e kështu me radhë. “Dhe kushdo që i dëgjon këto fjalë të Mia dhe nuk i zbaton do të jetë si një budalla që e ndërtoi shtëpinë e tij mbi rërë” (Mateu 7:24–27) e kështu me radhë. Prandaj, thëniet e dy apostujve, Palit dhe Jakobit, nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën kur njëri thotë se njeriu shfajësohet me anë të besimit pa vepra, dhe tjetri pohon se besimi pa vepra është i vdekur, sepse i pari flet për veprat që i paraprijnë besimit dhe i dyti për ato që pasojnë besimin, siç pohon në shumë vende edhe vetë Apostulli Pal. Pyetja 77. Për frikën, a është mëkat? Çdo emocion është vuajtje, çdo dëshirë është ankth; prandaj, çdo dëshirë është vuajtje. Dhe kur ka ndonjë lloj vuajtjeje tek ne, atëherë ne durojmë edhe nga vetë kjo vuajtje edhe në atë masë sa kjo është vuajtje; Kjo do të thotë se kur një epsh i caktuar është i pranishëm tek ne, ne vuajmë pikërisht nga ky epsh dhe durojmë aq sa është epsh. Dhe çdo vuajtje, në kuptimin që ne e durojmë pikërisht këtë vuajtje, nuk është mëkat. Pra, saktësisht, nëse durojmë frikën, atëherë ky nuk është mëkat. [Linja e arsyetimit këtu është e ngjashme me] sikur të kishin thënë: "Nëse diçka ka dy pjesë, atëherë ajo nuk është kafshë shtëpiake." Dhe nëse në një rast të tillë nuk ka asnjë pasojë [logjike] me arsyetimin se ka shumë kafshë shtëpiake me dy këmbë, atëherë nuk ka asnjë pasojë [logjike] në rastin tonë për faktin se shumë nga ato që durojmë janë mëkate. Sepse ata thonë kundër tij se nga vuajtja jonë e frikës nuk rrjedh se frika nuk është mëkat. Dhe ju thoni se nga vuajtja jonë e frikës del se ky nuk është mëkat, por pranoni [në të njëjtën kohë] se disa nga ato që duam janë mëkate. Pyetja 78. Për bukurinë e imazheve Ai Art suprem i Zotit të plotfuqishëm, nëpërmjet të cilit të gjitha gjërat u krijuan nga hiçi (Gjoni 1:3), i quajtur edhe Urtësia e Tij, vepron gjithashtu nëpërmjet mjeshtrit, në mënyrë që ata të bëjnë atë që është e bukur dhe e përpjesshme. Edhe pse ata prodhojnë [jo më] nga asgjëja, por nga një lëndë e caktuar, domethënë nga druri, mermeri ose fildishi dhe nga çdo lloj lënde tjetër që i nënshtrohet dorës së zotit. Dhe ata nuk mund të prodhojnë asgjë nga asgjëja, sepse ata veprojnë përmes trupit, por, në të njëjtën kohë, ato elemente dhe proporcionalitet të skicave që i japin trupit përmes trupit, ata marrin në shpirt nga Urtësia më e lartë, e cila shumë më me mjeshtëri i dha të gjithë trupit të botës, të cilin e prodhoi nga asgjëja, vetë elementët dhe vetë proporcionalitetin. Në këtë [botë] ka edhe trupa qeniesh të gjalla, të cilat prodhohen nga diçka, përkatësisht nga elementët e botës, por shumë më të fuqishme dhe më të bukura sesa kur njerëzit e zotë përsërisin të njëjtat figura dhe forma trupash në krijimet e tyre. Në fund të fundit, jo gjithë proporcionaliteti i trupit të njeriut mund të gjendet në statujë, por e gjithë [bukuria] që gjendet këtu është transferuar nga shpirti i mjeshtrit nga ajo Urtësi që prodhon natyrshëm vetë trupin e njeriut. Prandaj, nuk duhet vlerësuar shumë ata që bëjnë vepra të tilla ose i admirojnë ato, sepse shpirti, i tërhequr nga gjërat më të vogla të krijuara trupore nëpërmjet trupit, tërhiqet më pak nga Urtësia më e lartë nga e cila ka aftësi të tilla. Dhe ajo i përdor ato dobët ndërsa i stërvit në të jashtmen, sepse, duke dashur atë në të cilën i stërvit, ajo përçmon formën e tyre të brendshme konstante dhe bëhet më e varfër dhe më e dobët. Dhe nga kjo mund të kuptohet se sa larg kanë devijuar nga e vërteta ata që madje i nderojnë krijimet e tilla. Sepse nëse ata nderonin vetë trupat e qenieve të gjalla, të prodhuara shumë më të përsosura dhe duke shërbyer si model për këto [imazhe], atëherë çfarë mund të ishte më e dhimbshme për ta [se kjo]? Pyetja 79. Pse magjistarët e faraonit kryen disa mrekulli, si Moisiu, shërbëtori i Perëndisë? (Eks. 7–8) 1. Çdo shpirt pjesërisht ka pushtet mbi diçka të vetin, dhe pjesërisht është i frenuar dhe i qeverisur nga ligjet e tërësisë si ligje shoqërore. Dhe meqë çdo gjë e dukshme në këtë botë ka fuqi engjëllore të vendosur mbi të, siç dëshmohet nga disa vende të Shkrimit Hyjnor, atëherë [shpirti] në lidhje me atë mbi të cilën [nga ana tjetër] është vendosur, bën diçka sikur në përputhje me të drejtën private dhe detyrohet të bëjë diçka sikur për përfitim publik. Në fund të fundit, e tëra është më e fuqishme se pjesa, pasi pjesa, kur bën diçka privatisht, merr leje për ta bërë atë vetëm në masën që e lejon ligji i tërësisë. Megjithatë, çdo shpirt është shumë më i pastër në lidhje me devotshmërinë, aq sa, duke shijuar më pak veçoritë e saj, i drejtohet ligjit të së tërës dhe i bindet atij me besnikëri dhe dëshirë. Sepse ligji i së tërës është Urtësia Hyjnore. Dhe sa më shumë [shpirti] gjen kënaqësi në veçoritë e tij dhe, pasi ka përçmuar Perëndinë, i cili sundon të gjithë shpirtrat me dobi dhe shpëtim, dëshiron të jetë në vend të Zotit për veten ose për të tjerët që mundet, duke e dashur fuqinë e tij mbi veten ose të tjerët më shumë se fuqinë e Tij mbi të gjithë, aq më i dhimbshëm është dhe aq më i detyruar është t'u shërbejë ligjeve hyjnore si shoqërore si ndëshkim. Pra, sa më shumë që shpirti njerëzor, pasi ka refuzuar Zotin, të fillojë të shijojë virtytet ose fuqinë e tij, aq më shumë do të kënaqet me forcat që gëzojnë privatësinë e tyre dhe dëshirojnë të nderohen nga njerëzit si perëndi. Dhe ligji hyjnor shpesh i lejon këto [fuqi] t'u tregojnë atyre që i kanë nënshtruar sipas meritave të tyre, në bazë të kësaj të drejte private, disa mrekulli të kryera në ato gjëra mbi të cilat ato vendosen në nivelin më të ulët, por më të drejtë të pushtetit. Por aty ku urdhëron ligji Hyjnor, si të ishte shoqëror, ai me siguri e mposht institucionin privat, megjithëse vetë institucioni privat nuk ekziston nëse nuk ka leje nga fuqia hyjnore universale. Dhe prandaj ndodh që shërbëtorët e shenjtë të Zotit, nëse është e dobishme për ta që ta kenë këtë dhuratë, në përputhje me ligjin publik dhe, si të thuash, mbretëror, domethënë sipas autoritetit të Zotit Më të Lartit, t'i shtyjnë autoritetet më të ulëta të krijojnë një mrekulli të dukshme. Në fund të fundit, vetë Zoti urdhëron në to, pasi ata janë kisha i Tij dhe, duke përçmuar fuqinë e tyre personale, e duan me pasion. Dhe në urdhërat e magjisë [shpirtrat e këqij], për të nënshtruar ata që u jepet për qëllim joshjeje, u jepni sukses lutjeve dhe mistereve të tyre, duke u dhënë, në përputhje me të drejtën personale, atë që u lejohet t'u japin atyre që i lavdërojnë, u shërbejnë dhe respektojnë një marrëveshje të caktuar me ta në sakramentet e tyre. Dhe nëse duket se magjistarët po urdhërojnë, atëherë [në të njëjtën kohë] ata i frikësojnë [shpirtrat] më të ulët me emrat e më të lartëve për t'u treguar të habiturve diçka të dukshme, e cila, për shkak të dobësisë së mishit, u duket e madhe atyre njerëzve që nuk janë në gjendje të sodisin të përjetshmen, të cilën e zbulon Vetë Zoti i vërtetë që e do. Por Zoti e lejon [suksesin e magjistarëve], pasi ka rregulluar gjithçka në mënyrë të drejtë, në mënyrë që t'i shpërndajnë shërbesat dhe liritë e tyre sipas pasioneve dhe dëshirave të tyre, dhe nëse ndonjëherë duke thirrur Zotin Më të Lartit arrijnë diçka sipas aspiratave të tyre të liga, atëherë ky është ndëshkim, jo ​​hir. Jo më kot apostulli tha: “Perëndia i dorëzoi për epshin e zemrave të tyre” (Rom. 1:24). Sepse prirja për të kryer disa mëkate është një dënim për të tjerët që i kanë paraprirë. 2. Dhe për sa i përket asaj që tha Zoti: “Është e pamundur që Satanai të dëbojë Satanin” (Mk. 3:23), atëherë që dikush të mos mendojë, nëse dëbon demonët, duke përdorur emrat e disa autoriteteve më të ulëta, se kjo thënie e Zotit është e rreme, le ta kuptojë se kjo është thënë në kuptimin që në një rast të tillë Satani, edhe nëse e kursen atë ndjenjën e madhe për të bërë, përmes gabimit të ligësisë në vetë vullnetin e njeriut. Dhe kështu Satani nuk del, por përkundrazi depërton edhe më thellë për të vepruar [te njeriu] siç thotë apostulli: “Sipas princit të fuqisë së këtij ajri, që tani vepron në bijtë e mosbindjes” (Efes. 2:2). Sepse ai nuk do t'i ngatërrojë ose mundojë shqisat e tyre trupore ose nuk do t'i shtypë trupat e tyre, por do të mbretërojë në vullnetin e tyre, ose më mirë në dëshirën pasionante. 3. Dhe kur [Zoti] thotë se profetët e rremë do të bëjnë shumë shenja dhe mrekulli me qëllim që, nëse është e mundur, të mashtrojnë edhe të zgjedhurit (Mateu 24:24), atëherë me këtë Ai, natyrisht, na bën të kuptojmë se edhe njerëzit mëkatarë bëjnë disa mrekulli që shenjtorët nuk mund t'i bëjnë. Megjithatë, nuk duhet të supozohet se pozita e tyre para Zotit është më e mirë për shkak të kësaj. Në fund të fundit, magjistarët egjiptianë nuk ishin më të pëlqyeshëm për Zotin se populli i Izraelit me arsyetimin se ky popull nuk mund të bënte atë që kishte bërë, megjithëse Moisiu, me fuqinë e Perëndisë, mund të bënte më shumë (Eks. 7-12). Por për këtë qëllim, kjo nuk u jepet të gjithë shenjtorëve, në mënyrë që të dobëtit të mos bien në një gabim shumë shkatërrues, duke besuar se në vepra të tilla ka dhurata më të mëdha se në veprat e drejtësisë, me anë të të cilave fitohet jeta e përjetshme. Prandaj, Zoti i ndalon dishepujt të gëzohen në raste të tilla, duke thënë: “Mos u gëzoni për këtë, që shpirtrat ju binden, por gëzohuni që emrat tuaj janë shkruar në qiell” (Luka 10:20). 4. Prandaj, kur magjistarët bëjnë atë që ndonjëherë bëjnë shenjtorët, nga jashtë duket e njëjtë, por bëhet për një qëllim tjetër dhe sipas një të drejte tjetër. Në fund të fundit, të parët e bëjnë këtë në kërkim të lavdisë së tyre, dhe të dytit - lavdisë së Zotit, të parët e bëjnë falë asaj që u lejohet autoriteteve në mënyrë private, si tregtia private dhe bamirësia, dhe e dyta - në rendin e administratës publike me urdhër të Atij të Cilit i nënshtrohet gjithë krijimi. Në fund të fundit, është një gjë kur pronari detyrohet t'i japë një kalë një luftëtari dhe tjetër kur ia shet një tregtari, ose ia jep dikujt ose ia jep hua. Dhe ashtu si shumë ushtarë të këqij, të cilët rendi perandorak i dënon, me ndihmën e shenjave të fuqisë perandorake, për përfitimin e tyre, frikësojnë disa pronarë dhe zhvatin prej tyre atë që nuk u urdhërohet me ligj publik, kështu ndonjëherë të krishterët e këqij, skizmatikë ose heretikë, në emër të Krishtit ose me ndihmën e fjalëve dhe sakramenteve të krishtera, kërkojnë diçka nga autoritetet që janë të detyruara për respektimin e Krishtit. Dhe kur i nënshtrohen vullnetit të sundimtarëve të këqij, ata nënshtrohen për të joshur njerëzit, për gabimin e të cilëve gëzohen. Prandaj, magjistarët, të krishterët e mirë dhe të krishterët e këqij bëjnë mrekulli në mënyra të ndryshme: magjistarët - me ndihmën e marrëveshjeve private, të krishterët e mirë - falë drejtësisë publike, të krishterët e këqij - me ndihmën e shenjave të drejtësisë publike. Nuk është për t'u habitur që këto shenja janë efektive kur përdoren prej tyre [d.m.th. nga njerëzit e këqij], nëse, edhe kur kapen nga të huaj që nuk i përkasin fare këtij shërbimi, ato përsëri kanë forcë për shkak të dinjitetit të perandorit më të madh. Nga këta [njerëz] ishte një për të cilin dishepujt e Zotit shpallën se ai i dëbon demonët në emrin e Tij, megjithëse ai nuk ecën me ta (Luka 9:49). Dhe nëse autoritete të tilla nuk u binden këtyre shenjave, kjo do të thotë se Vetë Zoti i ndalon [ato] në mënyrë të fshehtë, sepse Ai e sheh atë të drejtë dhe të dobishme. Në fund të fundit, në asnjë mënyrë asnjë shpirt nuk do të guxojë t'i injorojë këto shenja, pasi ata kanë frikë prej tyre kudo që i shohin. Por, në injorancën e njerëzve, me vullnetin e Zotit urdhërohet diçka tjetër, qoftë për turpin e të ligjve, kur është e nevojshme që ata të turpërohen (siç lexojmë për bijtë e Skevës në Veprat e Apostujve, të cilëve Fryma e ndyrë u tha: “Unë e njoh Jezusin, dhe kush jeni të njohur për mua19) (A) ose për udhëzim të të mirëve, që të kenë sukses në besim dhe të mund të kryejnë [veprime] të tilla jo me mburrje, por me dobi; apo për të dalluar dhuratat e anëtarëve të Kishës, siç thotë apostulli: "A janë të gjithë mrekullibërës? A ka secili dhunti shërimi?" (1 Kor. 12:29–30). Prandaj, me shumë gjasa për këto arsye, siç thuhet, në injorancën e njerëzve, është urdhëruar nga Zoti që kur përdoren këto shenja, autoritete të tilla të mos i binden vullnetit të njeriut. 5. E nëse e keqja shpesh dëmton të mirën, atëherë ata fitojnë pushtet mbi to për përfitim më të madh të së mirës, ​​për hir të durimit. Pra, shpirti i krishterë le të përpiqet gjithmonë në vuajtjet e tij të ndjekë vullnetin e Zotit të tij, që të mos pësojë një dënim më të ashpër ndaj vetes duke kundërshtuar përcaktimin e Zotit. Në fund të fundit, atë që Vetë Zoti, duke vepruar si njeri, i tha Ponc Pilatit, Jobi mund t'i thoshte edhe djallit: "Ti nuk do të kishe asnjë pushtet mbi mua nëse nuk do të të ishte dhënë nga lart" (Gjoni 19:11). Prandaj, jo vullneti i atij që i jepet fuqia e së keqes në raport me të mirën, por vullneti i Atij nga i cili jepet kjo fuqi, duhet të jetë më i dashur për ne. “Sepse mundimi prodhon durim, qëndrueshmëria prodhon përvojë dhe përvoja prodhon shpresë, por shpresa nuk të zhgënjen, sepse dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë që na është dhënë” (Rom. 5:3-5). Pyetja 80. Kundër apolinarëve 1. Disa heretikë, për të cilët thuhet se quhen Apollinarë nga një Apollinaris, mësuesi i tyre, deklarojnë se Zoti ynë Jezu Krisht, kur i pëlqeu të bëhej burrë, nuk kishte mendje njerëzore. Për më tepër, disa që i përmbaheshin dhe i dëgjonin me zell, gjenin kënaqësi edhe në këtë mendim të çoroditur, pas të cilit [Apollinaris] e nënçmoi njeriun në Zot, duke thënë se Krishti nuk kishte mendje, domethënë një shpirt të arsyeshëm, me të cilin njeriu dallohet shpirtërisht nga kafshët. Por kur menduan mes tyre, duhej të pranonin se nëse ishte kështu, do të thotë se Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, Urtësia e Atit dhe Fjala përmes së cilës u krijua gjithçka, mori një bishë me pamjen e trupit të njeriut. Ata vetë nuk u pëlqeu kjo, megjithatë, [nuk u shërbeu] korrigjimit të tyre për t'i kthyer në rrugën e së vërtetës dhe për të rrëfyer se i gjithë njeriu u mor nga Urtësia e Zotit pa asnjë zbehje të natyrës, por, duke vendosur për një guxim edhe më të madh, ata, pasi hoqën prej Tij si vetë shpirtin, ashtu edhe gjithçka që lidhej me jetën, thanë se Ai supozoi vetëm mishin njerëzor. Dhe në të njëjtën kohë ata përdorin dëshminë e Ungjillit dhe duke mos e kuptuar këtë shprehje, në ligësinë e tyre guxojnë të flasin kundër të vërtetës katolike, duke thënë se është shkruar: “Fjala u bë mish dhe banoi në ne” (Gjoni 1:14). Në bazë të këtyre fjalëve, ata duan të [besojnë] se Fjala ishte aq e bashkuar dhe e shkrirë me mishin, sikur të kishte mes tyre jo vetëm një mendje, por edhe një shpirt njerëzor. 2. Dhe para së gjithash duhet të përgjigjen se kështu thuhet në Ungjill, pasi pranimi i natyrës njerëzore nga Zoti shtrihej deri në [perceptimin] e mishit të dukshëm, dhe në gjithë këtë integritet të perceptimit, Fjala është diçka origjinale dhe mishi është diçka përfundimtare dhe ekstreme. Pra, ungjilltari, duke dashur të përcjellë përuljen e përulësisë për hir tonë të Zotit që “përuli Veten” dhe duke përshkruar në çfarë mase [Ai e përuli Veten], e quan [Atë] Fjalë dhe mish, duke lënë jashtë natyrën e shpirtit, e cila është më e ulët se Fjala, por më e lartë se mishi. Në fund të fundit, ai përcjell më shumë përulësi duke thënë: «Fjala u bë mish» sesa nëse thoshte: «Fjala u bë njeri». Sepse nëse i shqyrtojmë këto fjalë me shumë kujdes, atëherë dikush, jo më pak i çoroditur, në bazë të këtyre fjalëve mund të sulmojë besimin tonë në një mënyrë tjetër, duke thënë se Vetë Fjala ndryshoi, u shndërrua në mish dhe pushoi së qeni Fjala, pasi është shkruar: "Fjala u bë mish". Sepse mishi i njeriut, kur bëhet pluhur, nuk është mish dhe pluhur, por nga mishi vjen pluhur dhe, sipas mënyrës së zakonshme të të shprehurit, çdo gjë që bëhet ajo që nuk ishte, pushon së qeni ajo që ishte. Megjithatë, ne nuk i kuptojmë kështu këto fjalë. Por edhe vetë heretikët i kuptojnë ata me ne në atë mënyrë që, ndërsa Fjala mbetet ajo që është, thuhet kështu: “Fjala u bë mish”, sepse mori formën e një shërbëtori dhe jo sepse u shndërrua në këtë shëmbëlltyrë nëpërmjet një ndryshimi. Pastaj, nëse kudo ku përmendet mishi dhe nuk thuhet shpirti, kjo duhet kuptuar duke njohur mungesën e një shpirti këtu, atëherë ata për të cilët thuhet: "Dhe çdo mish do të shohë shpëtimin e Perëndisë" (Luka 3:6), dhe çfarë thuhet në Psalm: "Dëgjoni lutjen time, çdo mish do të vijë tek ju, çfarë thuhet në 5:3 në 5:3). Ti i ke dhënë pushtet mbi çdo mish, që të gjitha ato që i ke dhënë të mos humbasin, por të kenë jetë të përjetshme” (Gjoni 17:2). Nga kjo është e qartë se njerëzit [në tërësi] zakonisht caktohen duke përmendur vetëm mishin. Prandaj në lidhje me këtë vend mund të kuptohet edhe se ajo që thuhet: “Fjala u bë mish” nuk do të thotë gjë tjetër veçse Fjala u bë njeri. Në fund të fundit, duke e emërtuar të tërën me ndihmën e një pjese, një shpirt shpesh konsiderohet një person, siç është shkruar: "Të gjithë shpirtrat që shkuan në Egjipt" (Zan. 46:27). Në të njëjtën mënyrë, kur emërtohet e tëra me anë të një pjese, kur përmendet një mish, nënkuptohet i gjithë personi, si në ato [pasazhe të Shkrimit] që kemi propozuar. 3. Pra, kundërshtimit që ata propozuan nga Ungjilli, ne iu përgjigjëm në atë mënyrë që nuk ka [tani] një njeri kaq budalla sa të shihte në këto fjalë [të Shkrimit] diçka që na detyron të besojmë dhe të rrëfejmë se Ndërmjetësi i Perëndisë dhe i njerëzve, njeriu Jezus Krishti (1 Timoteut 2:5) nuk kishte shpirt njerëzor. Tani do të pyes se si do t'i përgjigjen kundërshtimeve tona mjaft të qarta, në të cilat ne konfirmojmë me ndihmën e pasazheve të panumërta të Shkrimeve të Ungjillit atë që thuhet për Të nga Ungjilltarët, [domethënë], se Ai ishte në ato gjendje që nuk mund të kishte ekzistuar pa shpirt. Në fund të fundit, unë nuk e sugjeroj këtë nga vetja, por vetë Zoti e përmend shumë shpesh diçka të ngjashme: “Shpirti im është i pikëlluar deri në vdekje” (Mateu 26:38); dhe: “Unë kam autoritet të jap jetën time dhe kam autoritet ta marr përsëri” (Gjoni 10:18); dhe: “Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën e tij për miqtë e tij” (Gjoni 15:13). Një debatues kokëfortë mund të më kundërshtojë që Zoti e thotë këtë në mënyrë figurative, pasi në realitet thuhet shumë në shëmbëlltyrat e Tij. Megjithatë, edhe nëse është kështu, nuk ka nevojë të vazhdojmë, sepse kemi rrëfimin e ungjillorëve, nga të cilët mësuam se Ai lindi nga Virgjëresha Mari, dhe u kap nga Judenjtë, dhe u fshikullua, dhe u kryqëzua, dhe u vra dhe u varros në një varr, dhe Ai nuk mund t'i bënte të gjitha këto pa një trup. Dhe askush të mos thotë, ndoshta duke e humbur plotësisht mendjen, se kjo duhet kuptuar edhe figurativisht, pasi këtë e kanë thënë ata që, me sa u kujtuan, treguan për ngjarje të vërteta. Prandaj, ashtu si sa më sipër dëshmon se Ai kishte një trup, ashtu edhe ato gjendje që ndodhin vetëm në shpirt dhe për të cilat lexojmë jo më rrallë tek të njëjtët ungjilltarë tregojnë se Ai kishte një shpirt. Dhe Jezusi u befasua (Mateu 8:10) dhe u zemërua (Mateu 21:12–13; Marku 11:15–17; Lluka 19:45–46; Gjoni 2:13–16) dhe u pikëllua (Marku 3:5) dhe u gëzua (Gjoni 11:15 gjëra të tjera të panumërta) dhe . Ai bëri gjithashtu atë që tregon veprimet e kombinuara të shpirtit dhe trupit, si për shembull fakti që Ai ishte i uritur (Mateu 4:2), flinte (Mateu 8:24), i lodhur nga udhëtimi, u ul (Gjoni 4:6) e kështu me radhë në të njëjtën mënyrë. Në fund të fundit, ata nuk mund të kundërshtojnë që në Librat e Vjetër përmendet edhe zemërimi i Zotit, gëzimi dhe disa lëvizje të këtij lloji, por nga kjo nuk duhet të konkludohet se Zoti ka shpirt. Është e qartë se e gjithë kjo thuhet [aty] si vizione profetike, dhe jo si një tregim autentik. Në fund të fundit, anëtarët e Perëndisë përmenden [në të njëjtin vend], dhe duart, dhe këmbët, dhe sytë, dhe fytyra dhe të ngjashme; dhe sikurse kjo nuk tregon se Ai kishte trup, ashtu edhe sa më sipër nuk tregon se Ai kishte shpirt. Dhe ashtu si në atë rrëfim ku përmenden duart e Krishtit, koka dhe gjithçka tjetër, ato tregojnë trupin e Tij, ashtu edhe ato të lëvizjeve të shpirtit që emërtohen në të njëjtin kuptim në të njëjtin rrëfim tregojnë për shpirtin e Tij. Në fund të fundit, është marrëzi të besosh ungjilltarin që thotë se hëngri dhe të mos i besosh se ishte i uritur. Dhe megjithëse jo domosdoshmërisht të gjithë ata që hanë janë të uritur (në fund të fundit, ne lexojmë se hanë edhe engjëjt (Zan. 18:8-9; Tob. 12:19), por nuk lexojmë se janë të uritur), dhe jo kushdo që është i uritur ha, nëse ose e ndalon veten me ndonjë detyrë, ose nuk ka mundësi të flasë për ushqimin dhe për engjëllin. (Mateu 4:2, 9:11), atëherë duhet t'i besojmë të dyjave, sepse lajmëtari i veprave dhe i ngjarjeve të regjistruara të dyja si rrëfim historik. Dhe ashtu si ajo që Ai hëngri nuk mund të konceptohet pa trup, ashtu edhe ajo që Ai hëngri nuk mund të kishte ndodhur pa një shpirt. 4. Ne nuk na tremb ajo shpifje e zbrazët dhe absurde, e shtyrë nga e cila ata që i kundërshtojnë me zemërim thonë: “Do të thotë se Ai ishte i domosdoshëm, nëse vërtet i kishte këto lëvizje” (përndjekje) të shpirtit”. Në fund të fundit, ne mund të përgjigjemi lehtësisht: "Pra, Ai ishte i nevojshëm, pasi u kap, u fshikullua, u kryqëzua dhe vdiq". Më në fund, pa këmbëngulje, nëse dëshirojnë, le të kuptojnë se Ai pranoi, me vullnetin e Tij, pasionet e shpirtit, domethënë lëvizjet mendore, sipas vullnetit për të përfunduar ekonominë, por të vërteta [pasionet dhe lëvizjet], në të njëjtën mënyrë si Ai, pa asnjë nevojë, pranoi pasionet e trupit, në përputhje me të njëjtin vullnet për të përfunduar ekonominë. Në fund të fundit, ashtu si ne vdesim pa dashur, ashtu edhe ne lindim jo me vullnetin tonë, por Ai i realizoi të dyja, siç duhet, vullnetarisht, e megjithatë Ai i realizoi në mënyrë krejt reale. Prandaj, ashtu si duke përmendur domosdoshmërinë askush nuk do të na ndajë ne ose ata nga besimi në pasionet më të vërteta të Krishtit, me anë të të cilave vërtetohet [realiteti] i trupit të Tij, ashtu me këtë përmendje të domosdoshmërisë askush nuk do të na ndajë nga besimi në lëvizjen më të vërtetë shpirtërore me të cilën ne njohim shpirtin e Tij. Dhe vetë heretikët nuk duhet të pengohen nga kjo nga njohja e besimit katolik, përveç rastit kur ata pengohen nga turpi katastrofik i një opinioni që mund të ndryshojë; opinioni, edhe pse i rremë, është mbrojtur me marrëzi për një kohë të gjatë. Pyetja 81. Rreth Rrëshajëve dhe Rrëshajëve 1. Çdo mësim urtësie që shërben për të ndriçuar njerëzit konsiston në dallimin ndërmjet Krijuesit dhe krijimit, nderimin e Tij si Sundimtar dhe njohjen e krijimit si vartës. Dhe Krijuesi është Perëndia, prej të cilit janë të gjitha gjërat, nëpërmjet të cilit janë të gjitha gjërat, në të cilin janë të gjitha gjërat (Rom. 11:34-36); dhe prandaj Triniteti është Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Krijimi është pjesërisht i padukshëm, si shpirti, dhe pjesërisht i dukshëm, si trupi. E padukshmja shprehet me numrin tre, sepse ne jemi urdhëruar ta duam Perëndinë në këtë mënyrë - “me gjithë zemrën tonë, me gjithë shpirtin tonë dhe me gjithë mendjen tonë” (Mateu 22:37); dhe e dukshme është një numër katërfish, për shkak të natyrës së saj më të dukshme, që është, e nxehtë dhe e ftohtë, e lagësht dhe e thatë; prandaj, i gjithë krijimi [përcaktohet] me numrin shtatëvjeçar. Prandaj, çdo mësim që njeh dhe dallon Krijuesin dhe krijesën shprehet me numër dhjetor. Ky mësim, përderisa tregohet në kohë nëpërmjet lëvizjeve trupore, ruhet me anë të besimit dhe, si qumështi, i ushqen fëmijët me shembullin e veprave që vijnë dhe kalojnë, për t'i bërë të përshtatshëm për të menduar për atë që nuk vjen dhe nuk kalon, por qëndron gjithmonë. Për këtë arsye, gjithsecili, kur i tregohet për veprat hyjnore të kryera në kohë për hir të shpëtimit të njerëzve, ose ato për të cilat lajmërohet se do të kryhen në të ardhmen, nëse vazhdon në besim, fillon të shpresojë për atë që është premtuar dhe me dashuri të palodhshme përpiqet të përmbushë atë që autoriteti hyjnor ka caktuar, atëherë ai do të shpenzojë siç duhet kohën e caktuar për këtë numër të jetës në këtë projekt. Për numrin dhjetë, i cili shpreh të gjithë doktrinën, kur merret katër herë, domethënë shumëzohet me numrin që ka të bëjë me trupin - sepse qeverisja kryhet përmes lëvizjeve trupore dhe, siç u tha, vëzhgohet me besim - do të bëjë numrin dyzet. Në këtë mënyrë ai arrin një urtësi që është konstante dhe nuk kërkon asnjë kohë, e shënuar me numrin dhjetë, kështu që dhjetë i shtohet dyzet, pasi pjesët e barabarta të numrit dyzet të marra së bashku arrijnë në pesëdhjetë. Dhe pjesët e barabarta në numrin dyzet janë: së pari, dyzet e një herë, pastaj njëzet dy herë, dhjetë katër herë, tetë pesë herë, pesë tetë herë, katër dhjetë herë, dy njëzet herë. Pra, një, dy, katër, pesë, tetë, dhjetë e njëzet së bashku bëjnë pesëdhjetë. Prandaj, ashtu si numri dyzet, kur mblidhen pjesët e tij të barabarta, fiton dhjetë të tjera dhe bëhet numri pesëdhjetë, ashtu edhe koha e besimit në gjërat që janë të përsosura dhe që do të realizohen për shpëtimin tonë, e kaluar me drejtësinë e jetës, arrin njohjen e urtësisë së vazhdueshme, në mënyrë që mësimi të vërtetohet jo vetëm nga besimi, por edhe nga dija. 2. Dhe prandaj Kisha e tanishme - megjithëse jemi bij të Perëndisë, por ajo që do të jemi ende nuk është shfaqur - mbetet në mundime dhe dhimbje dhe e drejta në jetën e saj me anë të besimit (Rom. 1:17). Në fund të fundit, [profeti] thotë: “Nëse nuk besoni, nuk do të kuptoni” (Is. 7:9). Kjo është koha gjatë së cilës ne vuajmë dhe mundohemi, duke pritur “shëlbimin e trupit tonë” (Rom. 8:23); është caktuar nga Rrëshajët. “Ne e dimë vetëm se kur Ai të zbulohet, ne do të jemi si Ai, sepse do ta shohim ashtu siç është” (1 Gjonit 3:2); [kjo është] kur i shtohet dhjetë në dyzet, që të jemi të denjë jo vetëm të besojmë në gjërat që kanë të bëjnë me besimin, por edhe të njohim të vërtetën e qartë. Një Kishë e tillë, në të cilën nuk do të ketë pikëllim, nuk do të ketë përzierje të njerëzve të këqij, nuk do të ketë ligësi, por do të ketë gëzim, paqe dhe hare, përfaqësohet nga festa e Rrëshajëve. Prandaj, pasi Zoti ynë u ringjall nga të vdekurit, pasi kishte kaluar dyzet ditë me dishepujt e Tij, domethënë, me anë të këtij numri që tregon periudhën e përkohshme të ungjillit që lidhet me besimin, Ai u ngjit në qiell (Veprat e Apostujve 1:3-9) dhe pas dhjetë ditësh të tjera dërgoi Frymën e Shenjtë (Veprat 2:1-4). dhe të përkohshme, por hyjnore dhe të përjetshme. Dhe prandaj e gjithë kjo në tërësi, pra numri i pesëdhjetë ditëve, duhet të festohet si festë gëzimi. 3. Dhe këto dy periudha kohore, pra e para - e ngarkesave dhe brengave, dhe tjetra - e gëzimit dhe qetësisë, Zoti ynë i cakton edhe me ndihmën e rrjetave të hedhura në det. Në fund të fundit, para vuajtjes së Tij, flitet për rrjetat e hedhura në det dhe për kapjen e aq shumë peshqve, saqë mezi arritën në breg, duke tërhequr rrjetën zvarrë dhe rrjetat u thyen (Luka 5:6-7). Në fund të fundit, ata nuk u hodhën në anën e djathtë, sepse në atë kohë kishte shumë të këqij në Kishë, dhe nuk ishin në të majtë, sepse kishte edhe të mira, por kudo, për të treguar përzierjen e së mirës me të keqen. Dhe fakti që rrjetet u prishën do të thotë se për shkak të zvogëlimit të dashurisë, lindën shumë herezi. Dhe pas ringjalljes, meqenëse Zoti donte të tregonte Kishën e së ardhmes, kur të gjithë do të ishin të përsosur dhe të shenjtë, Ai urdhëroi që të hidheshin rrjetat në anën e djathtë dhe u kapën njëqind e pesëdhjetë e tre peshq të mëdhenj dhe dishepujt u habitën që, megjithëse kishte kaq shumë prej tyre, rrjetat nuk u çanë (Gjoni 21:6-1). Madhësia e tyre tregon madhësinë e urtësisë dhe drejtësisë dhe numri është vetë doktrina, e cila u bë e përsosur si nëpërmjet periudhës së përkohshme ashtu edhe nëpërmjet rigjenerimit të përjetshëm, dhe caktohet, siç thamë, me numrin pesëdhjetë. Në fund të fundit, pasi atëherë nuk do të ketë nevojë për ndihmë trupore, dhe shpirti do të përmbajë besim dhe mençuri, dhe shpirti caktohet, siç thamë, me numrin tre, atëherë le të marrim pesëdhjetë e tre herë, dhe do të jetë njëqind e pesëdhjetë. Këtij numri i shtohet edhe Triniteti, pasi e gjithë kjo përsosmëri është shenjtëruar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë; dhe kështu do të jetë njëqind e pesëdhjetë e tre, domethënë numri i peshqve të kapur në anën e djathtë. Pyetja 82. Për atë që është shkruar: “Sepse Zoti godet këdo që do dhe godet çdo bir që pranon” (Hebrenjve 12:6). 1. Shumë nga ata që murmuritin kundër mësimit të Perëndisë, ngrenë pyetjen kur shohin se të drejtët shpesh përjetojnë vuajtje të rënda gjatë kësaj jete, [d.m.th.] sikur, si rezultat, nuk ka asnjë dobi për ta nga shërbimi i tyre ndaj Perëndisë, pasi ose i durojnë në mënyrë indiferente vështirësitë e përgjithshme: si trupore, ashtu edhe nga humbjet, qortimet dhe çdo gjë tjetër që njerëzit e vdekshëm e konsiderojnë më të keqe për fjalën e Perëndisë. drejtësi, të cilat shkaktojnë vuajtje të rënda. ata që mëkatojnë indinjatë e shqetësuar, shpifje ose urrejtje ndaj predikuesve [të fjalës së Perëndisë]. Ne do t'u përgjigjemi atyre se nëse kjo do të ishte e vetmja jetë për njerëzit, atëherë nuk do të dukej aspak marrëzi që një jetë e drejtë është ose e padobishme ose edhe e dëmshme. Edhe pse nuk do të mungojnë ata që do të krahasojnë ëmbëlsinë e drejtësisë dhe gëzimin e brendshëm prej saj me të gjitha vështirësitë dhe vuajtjet trupore që ka duruar raca njerëzore për shkak të kushteve të vdekshmërisë së tyre dhe me gjithçka që ngjall padrejtësisht kundër atyre që jetojnë me drejtësi për shkak të drejtësisë së tyre, që [madje] me vullnetin e vullnetit të jetës, pa marrë parasysh vuajtjen e së ardhmes. dashuri për të vërtetën sesa të festosh me luks nga dëshira për dehje. 2. Por ka edhe nga ata që besojnë se Zoti është i padrejtë kur i shohin të drejtit në hidhërime dhe vështirësi, ose, të paktën, nëse nuk guxojnë ta quajnë Zotin të padrejtë, atëherë ose besojnë se Ai nuk kujdeset për punët njerëzore, ose se Ai dikur vendosi domosdoshmërinë e fateve, në kundërshtim me të cilën edhe vetë Ai nuk bën asgjë, duke shkelur rendin, në mënyrë që të mos i shkelë gjërat në mënyrë që ai të shkelë rendin. Por disa mendojnë diçka tjetër, [domethënë] se Zoti, i pafuqishëm në lidhje me asgjë, nuk është në gjendje t'i largojë këto të këqija nga të drejtët. Dhe këtu duhet përgjigjur se nuk do të kishte drejtësi te njerëzit nëse Zoti nuk do të kujdesej për punët njerëzore. Sepse e gjithë ajo drejtësi njerëzore, të cilën shpirti njerëzor mund ta mbajë edhe duke bërë të drejtën, edhe ta humbasë duke mëkatuar, nuk do t'i impresionohej shpirtit nëse nuk do të kishte ndonjë drejtësi të pandryshueshme, e cila në tërësinë e saj fitohet nga të drejtët kur i drejtohen dhe në tërësinë e saj braktiset nga mëkatarët kur largohen nga drita e tij. Kjo drejtësi e pandryshueshme i përket vërtet Perëndisë dhe Ai nuk do ta zgjeronte për të ndriçuar ata që i drejtohen Atij, nëse nuk do të kujdesej për çështjet njerëzore. Nëse Ai i lejon të drejtit të durojë vështirësi sepse nuk dëshiron të veprojë në kundërshtim me rendin e gjërave të vendosura prej Tij, atëherë Ai Vetë nuk është i drejtë - jo sepse Ai dëshiron të vëzhgojë vendosjen e Tij, por sepse Ai e vendosi pikërisht këtë rend të gjërave në atë mënyrë që të drejtët t'i nënshtrohen ndëshkimeve të pamerituara. Dhe kushdo që beson se Zoti është i pafuqishëm në një farë mënyre për të shmangur të keqen e pësuar nga të drejtët është i çmendur, sepse ai nuk e kupton se ashtu siç është e palejueshme ta quash Zotin të padrejtë, është gjithashtu e palejueshme të mohosh se Ai është i gjithëfuqishëm. 3. Kur, në përputhje me rrethanat e pyetjes së ngritur, e gjithë kjo është vërtetuar shkurtimisht (sepse është [vetëm] një ligësi krejtësisht fatale të dyshosh se ekziston një Zot dhe se Ai është i drejtë dhe i plotfuqishëm), atëherë nuk ka asnjë arsye më të mundshme që njerëzit e drejtë në këtë jetë në pjesën më të madhe të përballojnë vështirësi sesa që kjo [ndodh përfitimin e tyre] sepse kjo [ndodh në dobi të tyre]. Në fund të fundit, njëra drejtësi tani është karakteristikë e njerëzve, [që shërben] për të fituar shpëtimin e përjetshëm, dhe tjetra duhej t'i jepej një personi që ishte në parajsë në mënyrë që të ruante dhe të mos humbiste të njëjtin shpëtim të përjetshëm. Sepse ashtu si drejtësia e Perëndisë konsiston në caktimin e asaj që është e dobishme dhe dhënien e dënimeve për të pabindurit dhe shpërblimet për të bindurit, ashtu edhe drejtësia e njeriut është t'u bindet urdhrave të dobishme. Por meqenëse ajo që është shëndet për trupin, është edhe lumturia për shpirtin, sikurse në lidhje me trupin përshkruhen disa ilaçe që të mos humbet shëndeti i mirë dhe të tjera për të rikthyer atë që ka humbur, kështu në lidhje me gjithë situatën e njeriut, në fillim u dhanë disa urdhërime që ai të mos humbiste pavdekësinë, dhe të tjera propozohen tani që ai të rifitojë këtë pavdekësi. Dhe për sa i përket shëndetit fizik, nëse dikush nuk ndjek udhëzimet e mjekut të nevojshëm për të ruajtur shëndetin e mirë, ai bie në një lloj sëmundjeje dhe merr udhëzime të tjera që të shërohet. Dhe këto receta shpesh nuk mjaftojnë kur sëmundja është e rëndë, përveç nëse mjeku shton ndonjë ndihmë, shumica e të cilave është e dhimbshme dhe sjell vuajtje, por shërben për të rivendosur shëndetin. Prandaj, rezulton se një person, megjithëse tashmë është në varësi të mjekut, ende vuan jo vetëm nga sëmundja që ende nuk është shëruar, por edhe nga ndihma e mjekut. Në të njëjtën mënyrë, njeriu, pasi ra si pasojë e mëkatit në vdekshmërinë e dhimbshme dhe katastrofike të kësaj jete, sepse ai nuk donte fillimisht t'i bindej urdhrit që ruante përjetësinë dhe ruante shëndetin, pasi u sëmur, mori urdhërime të reja. Dhe nëse u nënshtrohet atyre, atëherë jo më kot quhet ai që jeton me drejtësi, por ai i duron vuajtjet që ende i duron ose për shkak të vetë sëmundjes që ende nuk është shëruar, ose për shkak të ndihmës së mjekësisë. Dhe kjo ndihmë vlen për atë që thuhet: "Sepse Zoti godet këdo që do dhe rreh çdo bir që merr". Dhe ata që, duke mos përmbushur urdhërimet supreme shpëtuese, jetojnë në mënyrë të padrejtë, përsëri dhe përsëri shtojnë sëmundjet e tyre. Edhe në këtë jetë, qoftë nga vetë sëmundjet e tyre, durojnë vështirësi të panumërta fatkeqësish dhe vuajtjesh, ose përmes ndëshkimeve shtesë njoftohen me dhembshuri për të keqen në të cilën ndodhen, në mënyrë që ajo që nuk është e shëndetshme të preket dhe të vuajë, dhe ata, duke iu drejtuar mjekimit, bëhen të shëndetshëm me hirin e Zotit. Dhe nëse ata i lënë pas dore të gjitha këto, d.m.th., urdhërimet e fjalëve dhe vuajtjes, atëherë pas kësaj jete ata do të fitojnë për vete dënimin e drejtë të përjetshëm. Dhe për këtë arsye, vetëm dikush mund të thotë se e gjithë kjo po ndodh padrejtësisht, i cili, duke besuar se ekziston vetëm jeta e vdekshme që ne bëjmë tani, nuk beson në të ardhmen e parashikuar nga Zoti. Dhe një i tillë do të vuajë dënimet më të rënda për qëndrimin këmbëngulës në mëkate dhe mosbesimin e tij. Pyetja 83. Për martesën, për atë që Zoti tha: "Nëse dikush e lë gruan të shkojë, përveç fajit të tradhtisë bashkëshortore" e kështu me radhë (Mateu 5:32) Nëse Zoti e lejoi gruan të lirohej vetëm në rast tradhtie bashkëshortore dhe nuk e ndaloi prishjen e martesës pagane, atëherë, për rrjedhojë, paganizmi klasifikohet si tradhti bashkëshortore. Është e qartë se Zoti, kur flet në Ungjill për një grua që duhet të lirohet, bën vetëm një përjashtim, pikërisht rastin e tradhtisë bashkëshortore. Dhe prishja e martesës pagane nuk është e ndaluar këtu, sepse kur apostulli jep këshilla se si një besimtar nuk duhet ta lëshojë bashkëshortin jobesimtar që dëshiron të qëndrojë me të, ai thotë: “Unë them, jo ​​Zoti” (1 Kor. 7:12). Prandaj, duket se Zoti, natyrisht, nuk urdhëron që [gruaja pagane] të lirohet - përndryshe do të rezultojë se apostulli po këshillon kundër urdhrit të Tij - por gjithsesi e lejon [këtë] në mënyrë që askush në këtë çështje të mos jetë i detyruar nga domosdoshmëria e urdhrit, por të mund të veprojë sipas këshillës së vullnetit të lirë. Mirëpo, nëse dikush këmbëngul që Zoti e konsideron si arsye për t'u liruar një grua vetëm atë tradhti bashkëshortore që zakonisht quhet tradhti bashkëshortore, pra ajo që ndodh në bashkëjetesën e paligjshme, atëherë mund të themi këtë: Zoti, duke folur për këtë, foli për dy besimtarë, një burrë dhe një grua, kështu që nëse të dy janë besimtarë, askush të mos e lërë tjetrin, përveç rastit të tradhtisë bashkëshortore; dhe këtu është e pamundur të nënkuptohet paganizmi, pasi që të dy janë besimtarë. Në fund të fundit, duket se këtë e ndan edhe apostulli kur thotë: “Atyre që mbeten në martesë, nuk urdhëroj unë, por Zotin, që gruaja të mos e lërë burrin e saj, por nëse e lë, le të mbetet e pamartuar ose le të bashkohet përsëri me burrin e saj” (1 Kor. 7:10-11). Dhe nga kjo është e qartë se edhe nëse gruaja e lë burrin e saj për një arsye për të cilën lejohet braktisja e burrit, ajo duhet të mbetet e pamartuar, ose, nëse nuk përmbahet, atëherë është më mirë që ajo të bashkohet me burrin e saj, qoftë i reformuar, ose, në çdo rast, me durim, sesa të martohet me një tjetër. Më tej, apostulli vazhdon dhe thotë: “Dhe burri nuk do ta lërë gruan të shkojë” (1 Kor. 7:11), duke këshilluar shkurtimisht në lidhje me burrin të njëjtën gjë që ka urdhëruar në lidhje me gruan. Duke e rrënjosur këtë në bazë të urdhërimit të Zotit, ai vazhdon: “Të tjerëve u them, jo ​​Zotit: nëse ndonjë vëlla ka një grua jobesimtare dhe ajo pranon të jetojë me të, atëherë le të mos e lërë të shkojë; dhe nëse një grua ka një burrë jobesimtar dhe ai pranon të jetojë me të, të mos e lërë burrin të shkojë” (1 Kor. 13: Dhe kështu [apostulli] e bën të qartë se Zoti po thotë që askush të mos e lërë tjetrin të shkojë nëse të dy bashkëshortët janë besimtarë. "Dhe nga psalmi i nëntëdhjetë e pestë i Davidit ata shkatërruan fjalët e mëposhtme: "nga pema". – Shih Justin Martyr “Bisedë me Trifon Judeun”, kapitulli 73. – AB. Ju mund të jeni të interesuar në: