Asi 83 rôznych otázok v jednej knihe

Priatelia blaženého Aurélia Augustína mu predložili sériu otázok o povahe duše, o Bohu Stvoriteľovi, o platónskych ideách, o pôvode zla, o Trojici a o kristológii. Zozbieral ich a každému odpovedal. Takto vznikla esej „O 83 rôznych otázkach v jednej knihe“, napísaná v rokoch 386-396. Traktát dáva predstavu o postupnom prechode záujmu z blj. Augustína od čisto filozofických problémov k teologickým. Otázky 1-25 sa týkajú teologických a filozofických predmetov. Otázky 26-65 sa týkajú exegetických problémov Starého zákona a evanjelií. V otázkach 66-75 - problematika listov apoštola Pavla (najmä List Rimanom). Otázky 76-83 sú venované morálnym otázkam. V etickom systéme bl. Augustínov kontrast medzi pojmami „užívať“ a „užívať si“ je dôležitý. Skutočná blaženosť je dosiahnutie najvyššieho dobra. Toto sú veci, ktoré si treba užívať; ostatné veci by sa mali používať len. Hriechom človeka je, že sa snaží užívať si to, čo sa má užívať, a teší sa z toho, čo by sa malo len používať (Otázka 30). V otázke 46 „O ideách“ je najjasnejšie formulované pôvodné čítanie blahoslaveného. Augustína klasickej platónskej doktríny ideí: autor navrhuje chápať idey ako myšlienky Boha, Božie plány vecí. Esej sa dotýka témy vzťahu medzi slobodným ľudským konaním a Božou milosťou pri spáse (Otázky 66-74). Božia milosť sa prejavuje predovšetkým vo výzve k viere v Krista. Osoba môže toto volanie prijať alebo odmietnuť. Slobodná odpoveď človeka je základom jeho zvolenia alebo odmietnutia. (Otázka 68.4,5). Zásluhou, ktorá odlišuje niektorých hriešnikov od iných, je viera, ktorú Boh predvída a podľa ktorej spočiatku robí vyvolenie. Samotná viera podľa bl. Augustína, závisí skôr od Božieho milosrdenstva ako od ľudskej vôle, keďže bez Božieho povolania niet ľudskej túžby (Otázka 68,3,5). Teda blzh. Augustín vychádza najmä zo skutočnosti, že Božie vyvolenie alebo odmietnutie, odpustenie alebo trest sú založené na Božom predzvedaní slobodnej ľudskej odpovede na výzvu k viere, po ktorej nasledujú dobré skutky. *Názov diela v latinčine je De diversis quaestionibus LXXXIII. Otázka 1. Existuje duša sama zo seba? Otázka 2. O slobodnom rozhodnutí (alebo voľbe, alebo svojvôli) Otázka 3: Môže Boh za to, že sa človek zhorší? Otázka 4. Aký je dôvod, prečo sa človek zhoršuje? Otázka 5: Môže byť požehnané nerozumné zviera? Otázka 6. O zlom Otázka 7: Čo sa v pravom zmysle v živej bytosti nazýva duša? Otázka 8: Pohybuje sa duša sama od seba? Otázka 9: Môže byť pravda vnímaná telesnými zmyslami? Otázka 10. Je telo od Boha? Otázka 11. Prečo sa Kristus narodil zo ženy? Otázka 12. Výrok istého mudrca [Fonteus z Kartága] Otázka 13. Aké dôkazy ukazujú, že ľudia sú nadradení zvieratám? Otázka 14. Telo nášho Pána Ježiša Krista nebolo duchom Otázka 15. O myslení (De intellectu) Otázka 16. O Božom Synovi Otázka 17. O poznaní Boha Otázka 18. O Trojici Otázka 19. O Bohu a stvorení Otázka 20. O mieste Boha Otázka 21. Je Boh pôvodcom zla? Otázka 22. Boh nepodlieha nevyhnutnosti Otázka 23. O Otcovi a Synovi Otázka 24. Sú hriech aj spravodlivé konanie v slobodnom rozhodnutí vôle? Otázka 25. O Kristovom kríži Otázka 26. O rozdiele medzi hriechmi Otázka 27. O Prozreteľnosti Otázka 28. Prečo chcel Boh stvoriť svet? Otázka 29: Existuje vo vesmíre niečo vyššie alebo nižšie? Otázka 30. Bolo všetko stvorené v prospech človeka? Otázka 31. Istý výrok (o cnostiach u Cicera) Otázka 32. Pozná niekto určitú vec vo väčšej miere ako iná, a teda poznanie tej istej veci nejde do nekonečna? Otázka 33. O strachu Otázka 34. Mal by človek milovať len absenciu strachu? Otázka 35. Čo by mal milovať? Otázka 36. O pestovaní lásky Otázka 37. O tom, čo sa vždy rodí Otázka 38. O štruktúre duše Otázka 39. O druhoch jedla Otázka 40. Ak je povaha duše jedna, prečo majú ľudia rôzne túžby? Otázka 41. Ak Boh stvoril všetko, prečo nestvoril všetko rovnako? Otázka 42. Ako bola Božia múdrosť Pána Ježiša [súčasne] v lone aj v nebi? Otázka 43. Prečo sa Syn Boží zjavil v človeku a Duch Svätý v holubici? Otázka 44. Prečo Pán Ježiš Kristus prišiel tak neskoro? Otázka 45. Proti „matematikom“ (astrológom) Otázka 46. O myšlienkach Otázka 47. Budeme niekedy schopní vidieť svoje myšlienky? Otázka 48. O otázke dôveryhodnosti 49: Prečo deti Izraela viditeľne obetovali dobytok? Otázka 50. O rovnosti Syna Otázka 51. O človeku stvorenom na obraz a podobu Boha Otázka 52. O tom, čo bolo povedané [v Písme]: „Oľutoval som, že som stvoril človeka“ (1. Mojž. 6:6-7) Otázka 53. O zlate a striebre, ktoré Izraeliti dostali od Egypťanov Otázka 54. O tom, čo je pre mňa dobré, je pre mňa napísané. 72:28) Otázka 55. O tom, čo je napísané: „Šesťdesiat kráľovien a osemdesiat konkubín a dievčat bez počtu“ (Pieseň 6:8) Otázka 56. O štyridsiatich šiestich rokoch stavby chrámu Otázka 57. O stopäťdesiatich troch rybách (Ján 21:11) Otázka 5. 9. otázka o panne Basptistovi. [O slovách:] „Ale o tom dni a hodine nevie nikto, ani nebeskí anjeli, ani Syn človeka, iba jeden Otec“ (Matúš 24:36) Otázka 61. O tom, že Pán, ako je napísané v Evanjeliu, nasýtil zástupy ľudí na vrchu piatimi chlebmi (Ján 6,9-1) Čo je o Ježišovi viac napísané v Evanjeliu, o čom je viac napísané v evanjeliu. než Ján, hoci on sám nekrstil, ale Jeho učeníci (Ján 4:1–2) Otázka 63. O slove Otázka 64. O Samaritánke (Ján 4:5–43) Otázka 65. O vzkriesení Lazara (Ján 11:1-45) Otázka 66. O tom, čo je napísané: „Neviete, bratia (lebo hovorím tým, ktorí poznajú zákon), že zákon má moc nad človekom, kým žije? až do bodu, v ktorom je napísané: „Oživí aj vaše smrteľné telá skrze svojho Ducha, ktorý prebýva vo vás“ (Rim. 7:1-25, 8:1-11) Otázka 67. Ohľadom toho, čo je napísané: „Lebo si myslím, že utrpenie tohto času nie je hodné porovnávania so slávou, ktorá sa v nás zjaví,“ dokonca je povedané: „Lebo sme zachránení Rimanom.“ 8:18–24) Otázka 68. O tom, čo je napísané: „Kto si, človeče, že namietaš proti Bohu?“ (Rim. 9:20) Otázka 69. O tom, čo je napísané: „Sám Syn sa potom podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil“ (1 Kor. 15:28) Otázka 70. O tom, čo hovorí apoštol: „Smrť je pohltená víťazstvom. Kde je smrť, tvoja námaha? Kde je smrť, tvoj osteň je zákon? 15:54-56) Otázka 71. O tom, čo je napísané: „Neste si navzájom bremená, a tak naplňte Kristov zákon“ (Gal. 6:2) Otázka 72. O večných časoch Otázka 73. O tom, čo je napísané: „A zistilo sa, že je ako človek“ (Fil. 2:7) Otázka 74. O tom, čo je napísané v liste [apoštola] Pavla Kolosanom: „V ktorom máme vykúpenie a odpustenie hriechov, ktorý je obrazom neviditeľného Boha“ (Kol. 1:14-15) Otázka 75. O dedičstve Božom Otázka 76. O tom, čo hovorí apoštol Jakub: „Ale ty chceš vedieť, že neopodstatnená viera je mŕtvy, človek? (Jakub 2:20) Otázka 77. O strachu, je to hriech Otázka 78. O kráse obrazov Otázka 79. Prečo faraónovi čarodejníci robili nejaké zázraky, ako Mojžiš, služobník Boží? (2. Mojž. 7–8) Otázka 80. Proti apolinárom Otázka 81. O Štvortok a Letníc Otázka 82. O tom, čo je napísané: „Lebo Hospodin bije toho, koho miluje, a bije každého syna, ktorého prijme“ (Žid. 12:6) Otázka 83. O manželstve, okrem manželstva, na to, čo povedal Pán, a tak prepustí svoju manželku za dospelého. 5:32) Otázka 1. Existuje duša sama zo seba? Všetko, čo je pravdivé, je pravdivé z pravdy; a každá duša teda existuje ako duša, vďaka čomu je pravou dušou. Takže pre každú dušu je jej samotná existencia ako duše z pravdy. Duša je však jedna vec a pravda druhá; lebo pravda vôbec nepodlieha omylu, ale duša je často oklamaná. Takže, keďže duša je z pravdy, nie je zo seba samej. Pravda je Boh. Preto má duša Boha ako Stvoriteľa svojej existencie. Otázka 2. O slobodnom rozhodnutí (alebo voľbe, alebo svojvôli) Všetko, čo sa deje, sa nemôže rovnať tomu, od koho pochádza, pretože inak sa z prírody určite odstráni spravodlivosť, ktorá je povinná dať každému, čo mu patrí. Preto, keď Boh stvoril človeka, hoci ho stvoril najlepšie, nestvoril ho takého, aký bol. A ten, kto je dobrý dobrovoľne, je lepší ako ten, ktorý je dobrý z núdze. Bolo teda potrebné dať človeku slobodnú vôľu (voluntas libera). Otázka 3. Môže za úpadok človeka Boh? Vinou múdreho sa človek nezhorší. Lebo to nie je malý hriech, ale naopak taký veľký, že to nemôže byť charakteristické pre žiadneho múdreho človeka. A Boh je nadradený každému múdremu človeku. V dôsledku toho sa človek vinou Boha tým menej zhoršuje: napokon, Božia vôľa je oveľa dokonalejšia [vôľa] múdreho človeka. A keď hovoria, že je to niekoho chyba, hovoria, že je to jeho vôľa. To znamená, že dôvodom, prečo sa človek stáva horším, je skazenosť vôle. A ak táto skazenosť, ako rozum učí, určite nie je v Božej vôli, potom by sme mali zistiť: čo to je? Otázka 4. Aký je dôvod, prečo sa človek zhoršuje? Dôvod, prečo sa človek zhoršuje, je buď v ňom samom, alebo v niečom inom, alebo v ničom. Ak nič, tak nie je dôvod. Alebo, ak sa ničota chápe tak, že človek je stvorený z ničoho alebo z toho, čo je stvorené z ničoho, príčina bude opäť v ňom samom, lebo nič nie je niečo ako jeho hmota. Ak v niekom inom, tak sa musíme pýtať, či je to v Bohu, alebo v nejakom človeku, alebo v niečom, čo nie je ani Boh, ani človek. Ale nie v Bohu, lebo Boh je príčinou dobra. Takže, ak v človeku, potom sa [človek zhorší] buď násilím, alebo presviedčaním. Ale nie násilím, aby sa neukázalo, že je silnejší ako Boh; veď Boh stvoril človeka tak dokonalého, že ak chcel zostať najlepším, nič protivné mu nemohlo prekážať. Ak súhlasíme s tým, že človek bol skazený presvedčením iného človeka, potom sa opäť musíme opýtať: kým bol skazený ten, kto o sebe nahovára, lebo ten, kto o takom presviedča, nemôže byť zlý. Zostáva niečo neznáme, čo nie je ani Boh, ani človek. Ale aj toto, nech to bolo čokoľvek, buď použilo násilie, alebo presvedčilo. Na násilie odpovedáme ako je uvedené vyššie. Čo sa týka presvedčenia, nech je akékoľvek, odpovedáme, že keďže presvedčenie nenúti nechcených, príčina jeho skazenosti sa vracia k vôli tejto osoby samotnej, či už je skazená cudzím presvedčením alebo bez akéhokoľvek presvedčenia. Otázka 5: Môže byť požehnané nerozumné zviera? Živá bytosť, ktorá nemá inteligenciu, nemá ani vedomosti. A žiadna živá bytosť bez vedomostí nemôže byť blažená. Takže nie je typické, aby boli požehnané zvieratá, ktoré nie sú zapojené do rozumu. Všetko, čo existuje, je buď telesné alebo netelesné. Telesné je obsiahnuté v zmyslovej forme, zatiaľ čo netelesné je v inteligibilnej. Takže všetko, čo je, neexistuje bez nejakej formy. A tam, kde je akýkoľvek druh, tam je nevyhnutne istý spôsob [bytia] a spôsob [bytia] je niečo, čo je súčasťou dobra. Preto najvyššie zlo nemá ako [byť], pretože je zbavené všetkého dobra. To znamená, že neexistuje, pretože nie je obsiahnutá v žiadnej forme; a práve toto meno zla pochádza výlučne z neprítomnosti druhov. Otázka 7. Čo sa vo vlastnom zmysle v živej bytosti nazýva duša? O duši sa niekedy hovorí tak, že sa myslí spolu s mysľou (cum mente), ako napríklad keď hovoríme, že človek pozostáva z duše a tela; niekedy o tom hovoria bez mysle. Ale ak hovoria, s vylúčením mysle, potom v dôsledku takýchto činov spoznávajú dušu, ktorú máme spoločnú so zvieratami. Zvieratá sú totiž zbavené myslenia, ktoré je neoddeliteľnou vlastnosťou mysle. Otázka 8: Pohybuje sa duša sama od seba? Kto vie, že je v ňom vôľa, vie, že duša sa pohybuje sama od seba; lebo keď túžime my, nikto iný v nás netúži. A tento pohyb duše v nás je svojvoľný, lebo Boh to tak dopustil. Ale toto nie je pohyb z jedného miesta na druhé, ako pohyb tela; pretože je telu vlastné pohybovať sa priestorovo. A ak duša cez vôľu, teda ten pohyb, ktorý nie je priestorový, predsa pohybuje svoje telo v priestore, tak z tohto dôvodu sa sama priestorovo nepohybuje. Pretože rovnakým spôsobom vidíme, že sa niečo otáča pomocou osi na veľkú vzdialenosť, ale samotná os sa priestorovo nepohybuje. Otázka 9: Môže byť pravda vnímaná telesnými zmyslami? Všetko, čoho sa naše telesné zmysly dotknú, čo sa nazýva zmyslové vnímanie, sa bez časového oneskorenia mení, napríklad keď nám narastú vlasy na hlave, keď sa telo nakloní k starobe, či rozkvitne v mladosti – to všetko sa deje neustále a vôbec sa to neprestáva diať. A to, čo nezostáva, nemôže byť vnímané, pretože to, čo je chápané poznaním, je vnímané; je však nemožné prijať to, čo sa neustále mení. Takže od telesných zmyslov by sme nemali očakávať čistú pravdu. Aby však niekto nepovedal, že je niečo vnímateľné, čo zostáva stále rovnaké, a nenavrhol nám otázku slnka a hviezd, v súvislosti s ktorými to nebude ľahké vyvrátiť, určite sa nenájde nikto, kto by nebol nútený súhlasiť s tým, že neexistuje nič vnímateľné, čo by nepripúšťalo falošnú podobnosť, takže nie je možné rozlišovať [pravé a nepravdivé]. Lebo, nehovoriac o iných veciach, aj keď všetko, čo vnímame telom, nie je prítomné v zmysloch, stále pociťujeme vplyv obrazov toho, ako keby to bolo skutočne prítomné, ako sa to deje vo sne alebo v horúčke. Koniec koncov, keď zažívame [tieto stavy], vo všeobecnosti zistíme, že nedokážeme rozlíšiť, či niečo cítime svojimi zmyslami, alebo či sú to len obrazy toho, čo je vnímané. Ak teda existujú falošné obrazy zmyslovo vnímaného, ​​ktoré nemôžu byť rozpoznané samotnými zmyslami [ako také], a nič sa nedá pochopiť inak, ako odlíšením od falošného, ​​potom neexistuje pevný súd o pravde v zmysloch. Preto sme v najvyššom stupni spásy povolaní odvrátiť sa od tohto sveta, ktorý je úplne telesný a zmyslový, a obrátiť sa so všetkou horlivosťou k Bohu, teda k Pravde vnímanej rozumom a vnútornou mysľou, pričom zostávame stále rovnakí a nemáme falošný obraz, od ktorého by sa nedal odlíšiť. Otázka 10. Je telo od Boha? Každá dobrá vec od Boha, všetko, čo má formu, je dobré do tej miery, do akej má formu, a všetko, čo je zahrnutá formou, má formu. A každé telo, aby bolo telom, je zahrnuté v určitom druhu. Takže každé telo je od Boha. Otázka 11. Prečo sa Kristus narodil zo ženy? Ak Boh oslobodzuje, neoslobodzuje určitú časť, ale oslobodzuje celé všetko, čo je v nebezpečenstve. Takže Múdrosť a moc Božia, nazývaná Jednorodený Syn, keď prijala ľudskú prirodzenosť, poukázala na vyslobodenie človeka. A toto vyslobodenie človeka sa malo prejaviť v každom z oboch pohlaví. Takže, keďže sa stalo [Bohom] prijať manžela, pretože toto pohlavie je čestnejšie, potom sa v dôsledku toho oslobodenie ženského pohlavia prejavilo v tom, že tento manžel sa narodil zo ženy. Otázka 12. Výpoveď istého mudrca [Fonteus z Kartága] "Dávajte si pozor," hovorí [mudrc], "Ó, nešťastní smrteľníci, dávajte si pozor, aby zlý duch nikdy nepoškvrnil toto obydlie, aby zmiešaním s citmi nepoškvrnil čistotu duše a nezatemnil svetlo mysle. Toto zlo sa nepozorovane vkráda všetkými zmyslovými vnemami: preniká do obrazov, ukrýva sa v reči, ukrýva sa vo farbách, v hneve. sfalšovaný pachmi, zmiešaný s chuťami a špinou neusporiadaného vzrušenia, zatemňuje zmysly zatemnenými dispozíciami, napĺňa istou hmlou všetky pohyby poznania, ktorými lúč mysle obyčajne šíri svetlo porozumenia A keďže je to lúč éterického svetla, je odrazom Božej prítomnosti v ňom je Boh spravodlivý, v ňom je nepoškodená vôľa. Ale potom bude s každým z nás, keď dokonalá čistota našej mysle spozná, že je v Jeho prítomnosti. Lebo tak, ako zraková schopnosť očí, ak je poškodená, nepovažuje za prítomné všetko, čo nie je schopné vidieť (veď márne by súčasné obrazy vecí obklopovali oči, keby oči nemali celistvosť), tak pre duše poškvrnené hriechom je márne, že Boh je prítomný, nikde neprítomný, lebo slepota mysle Ho nevidí. Otázka 13: Aké dôkazy ukazujú, že ľudia sú nadradení zvieratám? Spomedzi mnohých vecí, ktorými sa dá dokázať, že človek je v inteligencii lepší ako zvieratá, je najzrejmejšia, že zvieratá môžu byť skrotené a skrotené ľuďmi, ale ľudia nemôžu byť skrotení zvieratami. Otázka 14. Telo nášho Pána Ježiša Krista nebolo duchom Ak telo Kristovo bolo duchom, potom Kristus klamal, a ak klame, potom nie je Pravda; Kristus je však Pravda. Takže Jeho telo nebolo duchom. Otázka 15. O myslení (De intellectu) Všetko, čo si myslí, sa objíma a všetko, čo sa objíma, sa obmedzuje; myslenie myslí samo, preto sa obmedzuje. A nechce byť bezhraničná, aj keď by mohla, pretože chce byť známa sama od seba, pretože sa miluje. Boh je príčinou všetkého, čo existuje; a to, čo je príčinou všetkých vecí, je aj príčinou vlastnej Múdrosti; a Boh nikdy neexistuje bez múdrosti. Takže, On je večná príčina Jeho večnej Múdrosti; a pokiaľ ide o čas, nepredchádza Svoju Múdrosť. Napokon, ak patrí Bohu byť večným Otcom, takže nikdy nebol Otcom, potom nikdy nebol bez Syna. Otázka 17. O poznaní Boha Všetka minulosť už neexistuje, všetka budúcnosť ešte neexistuje; To znamená, že minulosť aj budúcnosť úplne chýbajú. Ale nie je nič, čo by Bohu chýbalo, a preto je s Ním prítomná aj minulosť aj budúcnosť, lebo všetko je pre Boha prítomné. Všetko, čo existuje, je udržiavané nezmenené jednou vecou, ​​diferencované [od všetkého ostatného] inou a harmonizované [samo sebou] treťou. Ak teda celé stvorenie ako celok po prvé určitým spôsobom existuje, potom v najvyššom stupni odlišné od toho, čo nie je vôbec nič, a napokon svojimi časťami súhlasí samo so sebou, potom je vhodné, aby aj jeho príčina bola trojaká: prečo je, prečo je také, prečo je k sebe priateľské. Ale príčinu stvorenia, teda Stvoriteľa, nazývame Bohom. Preto je potrebné, aby bol Trojicou, lepším, inteligentnejším a požehnanejším, než akého dokonalý rozum nenájde. Preto, keď sa hľadá pravda, je tiež nemožné, aby existovali viac ako tri druhy otázok: či [niečo] vôbec existuje, či je to to alebo ono, či to treba schváliť alebo odsúdiť. Otázka 19. O Bohu a stvorení To, čo je nemenné, je večné; lebo vždy existuje tým istým spôsobom. A to, čo podlieha zmenám, podlieha času, pretože nie vždy existuje rovnakým spôsobom, a preto ho nemožno právom nazvať večným. Lebo to, čo sa mení, nezostáva a čo nezostáva, nie je večné. Toto je rozdiel medzi nesmrteľným a večným, pretože všetko večné je nesmrteľné, ale nesmrteľné sa nazýva večné nie celkom presne, keďže keby niečo vždy žilo, ale podliehalo premenlivosti, nenazývalo by sa to večným vo vlastnom zmysle, keďže to nie je vždy to isté; hoci by sa právom dalo nazvať nesmrteľným, keďže vždy žije. Niekedy sa však aj nesmrteľnému hovorí večné. Čo sa týka toho, čo prechádza zmenami a keďže nie je samo dušou, nazýva sa živým kvôli prítomnosti duše, je absolútne nemožné považovať to za nesmrteľné a tým menej večné. Vo večnom, povedané v správnom zmysle, neexistuje žiadna minulosť, akoby sa pominula, a žiadna budúcnosť, akoby ešte neexistovala, ale čokoľvek je, taká je. Boh sa nikde nenachádza. Lebo to, čo je niekde, je obsiahnuté v mieste; to, čo obsahuje miesto, je telo a Boh nie je telo. Preto sa nikde nenachádza. A predsa, keďže On je a nie je na žiadnom mieste, potom sa všetko nachádza skôr v Ňom, než On niekde je, ale nie v Ňom, ako keby bol miestom. Lebo miesto v priestore je to, čo je vyplnené dĺžkou, šírkou a výškou tela a Boh nie je niečo také. Všetko je teda v Ňom, a predsa nie je miestom. Boží chrám sa však v nesprávnom zmysle nazýva Božím miestom nie preto, že je v ňom obsiahnutý Boh, ale preto, že je v ňom prítomný. A nikto si nevie predstaviť lepší chrám ako čistú dušu. Otázka 21: Je Boh pôvodcom zla? Kto je príčinou všetkého, čo je, na koho dobrote závisí len existencia všetkého existujúceho, neexistencia sa ho nijako týkať nemôže. A všetko, čo sa zhoršuje, odpadáva od bytia a smeruje k neexistencii. Byť a od ničoho neodpadnúť je dobré, ale odpadnúť je zlé. A ten, na koho sa neexistencia nevzťahuje, nie je príčinou úpadku, teda pohybu k nebytiu, lebo je príčinou takpovediac „bytia“. Takže, On je príčinou len dobra, a preto On sám je Najvyšším Dobrom. Vzhľadom na to Stvoriteľ všetkého, čo je, nie je pôvodcom zla; lebo do akej miery toto všetko existuje, do tej miery je to dobré. Otázka 22: Boh nepodlieha nevyhnutnosti. Kde nie je nedostatok, tam nie je núdza; kde nie je škoda, tam nie je nedostatok. A v Bohu nie je žiadna škoda, teda ani potreba. Otázka 23. O Otcovi a Synovi Všetko, čo je čisté, je čisté kvôli čistote a všetko, čo je večné, je večné kvôli večnosti, a všetko, čo je krásne, je kvôli kráse a všetko, čo je dobré, je kvôli dobru. To znamená, že všetko, čo je múdre [je múdre], je vďaka múdrosti a všetko, čo je podobné [je podobné], je vďaka podobnosti. Ale to, čo je čisté, sa nazýva čisté kvôli čistote dvoma spôsobmi: buď preto, že to vytvára, takže je čisté kvôli tej čistote, ktorú vytvára, a počiatkom a príčinou existencie, ktorou je; alebo iným spôsobom, pretože vďaka účasti na čistote je čisté to, čo kedysi mohlo byť nečisté. Jeden by mal myslieť na ostatné [kvality] presne rovnakým spôsobom. Lebo buď vedia, alebo veria, že duša dedí večnosť, ale večná sa stáva účasťou na večnosti. Ale Boh nie je večný, ale [večný], pretože je stvoriteľom samotnej večnosti. O kráse a dobrote môžete uvažovať rovnako. Preto, keď sa Boh nazýva múdrym a je nazývaný múdrym pre svoju múdrosť a nie je dovolené veriť, že buď kedysi bol alebo môže byť bez nej, potom sa nazýva múdrym nie kvôli účasti múdrosti, ako je duša, ktorá môže alebo nemusí byť múdra, ale preto, že sám zrodil tú múdrosť, z ktorej sa nazýva múdrym. Tak isto to, čo je na základe účasti buď čisté, alebo večné, alebo krásne, alebo dobré, alebo múdre, nemôže, ako bolo povedané, byť ani čisté, ani večné, ani krásne, ani dobré, ani múdre. A čistota sama, večnosť, krása, dobro, múdrosť v žiadnom prípade nepripúšťajú skazenosť, či takpovediac dočasnosť, či škaredosť či skazenosť. Preto aj to, čo je na základe participácie podobné, môže vnímať odlišnosť. Samotná podobnosť nemôže byť v žiadnom prípade ani v žiadnej časti nepodobná. Preto sa ukazuje, že keď sa Syn nazýva „Podoba Otca“ (2. Kor. 4:4; Kol. 1:15), keďže na základe účasti je všetko ako On, bez ohľadu na to, čo je podobné jeden druhému alebo Bohu (napokon, [podobnosť] je samotný Prototyp, vďaka ktorému sa takpovediac všetko tvorí; a Forma samotná má formu, vďaka ktorej má všetko, čo je podobné); potom v žiadnom ohľade nemôže byť [Syn] nepodobný Otcovi. Takže On je rovnaký ako Otec; ale tak, že jeden je Syn a druhý je Otec; to znamená, že jedna je podobizeň a druhá je tá, ktorej prvá je podobnosť; a preto majú jednu podstatu. Lebo ak nie jeden, potom podobnosť umožňuje odlišnosť a možnosť, že sa to stane, bude odmietnutá akýmkoľvek skutočným dôvodom. Otázka 24. Nachádza sa hriech aj spravodlivé konanie v slobodnom rozhodnutí vôle? Čokoľvek sa stane náhodou, stane sa náhodou; a všetko, čo sa deje náhodou, sa deje bez Prozreteľnosti. Ak sa teda niečo vo svete stane náhodou, potom celý svet neriadi Prozreteľnosť. Ak Prozreteľnosť neriadi celý svet, potom existuje určitá povaha alebo podstata, ktorá nepatrí do jurisdikcie Prozreteľnosti. A všetko, čo existuje, pretože to existuje, je dobré. Najvyššie dobro je to na základe účasti, v ktorom existujú všetky ostatné dobrá. A všetko, čo je premenlivé, pretože to existuje, je dobré; ale nie v sebe, ale prostredníctvom účasti na nemennom Dobrom. Na druhej strane Dobro, na základe účasti na ktorom existujú všetky ostatné dobrá, nie kvôli niečomu inému, ale samo osebe je Dobro; a nazývame to aj Božia Prozreteľnosť. Takže nič na svete sa nedeje náhodou. Ak sa toto potvrdí, potom z toho zrejme vyplýva, že všetko, čo sa deje vo svete, sa sčasti deje podľa Božej vôle, sčasti podľa našej vôle. Boh je však oveľa a neporovnateľne lepší a spravodlivejší ako ktorýkoľvek najlepší a najspravodlivejší človek. A On, ktorý spravodlivo vládol a riadil vesmír, nedovoľuje, aby bol na niekoho uvalený nejaký trest, alebo aby bola nezaslúžene udelená akákoľvek odmena. Hriech je hodný trestu, ale spravodlivé skutky sú hodné odmeny; Navyše, ani hriech, ani cnosť nemožno spravodlivo pripísať tomu, kto nič nerobí z vlastnej vôle. Takže hriech aj spravodlivé konanie sú v slobodnom rozhodnutí ľudskej vôle. Otázka 25. O Kristovom kríži Božia múdrosť si vzala za príklad ľudskú prirodzenosť, aby sme vďaka nej mohli správne žiť. A spravodlivý život sa podporuje vtedy, keď sa nebojíme toho, čoho by sme sa báť nemali. Nemali by ste sa báť smrti. Takže to muselo byť zjavené smrťou toho Muža, ktorého Božia Múdrosť prijala. Sú však ľudia, ktorí sa síce neboja samotnej smrti, no boja sa určitého typu smrti. Tak ako sa však netreba báť smrti samotnej, tak nie je vhodné, aby sa človek, ktorý žije dobre a spravodlivo, bál nejakej smrti. V dôsledku toho by tento [pohľad] nemal byť o nič menej ukazovaný cez kríž toho muža. Lebo zo všetkých druhov smrti nebola žiadna zatratenejšia a hroznejšia ako táto. Otázka 26. O rozdiele hriechov Niektoré hriechy sú hriechy slabosti, iné nevedomosti a iné zloby. Slabosť je opakom sily, nevedomosť je opakom múdrosti; zloba – dobrota. Takže každý, kto vie, čo je „Božia moc a [Božia] Múdrosť“ (1. Kor. 1:23–24), môže hádať, ktoré hriechy sú odpustiteľné. A každý, kto vie, čo je Božia dobrota, môže uhádnuť, za aké hriechy ho čaká nepochybný trest tu aj v budúcom storočí. Po tomto dobrom preštudovaní možno s vysokou mierou pravdepodobnosti posúdiť, koho netreba nútiť k smutnému a uplakanému pokániu, hoci pácha hriech, a kto vôbec nemá dúfať v spasenie, ak v pokání neobetuje Bohu skrúšeného ducha. Môže sa stať, že skrze zlého človeka Božia prozreteľnosť trestá aj pomáha. Lebo bezbožnosť Židov ich zvrhla a bola spásou pre pohanov. Rovnako sa môže stať, že Božia prozreteľnosť skrze dobrého človeka odsúdi aj pomôže, ako povedal apoštol: „Pre niektorých sme vôňou života pre život, pre iných vôňou smrti pre smrť“ (2 Kor 2, 16). Každá muka je však buď trestom pre hriešnikov, alebo cvičením pre spravodlivých, za to isté mláti a seká slamu a vyťahuje z pliev zrnká chleba, od čoho dostala svoj názov muka. Na druhej strane, pokoj a odpočinok od telesných ťažkostí prináša úžitok dobrým a kazí zlých. Preto toto všetko zariadila Božia Prozreteľnosť v súlade so zásluhami duší. Dobrí si však nevyberajú službu múk pre seba a zlí nemilujú pokoj. Preto tí sami, pomocou ktorých sa uskutočňuje niečo pre nich neznáme, nenadobúdajú spravodlivosť, keďže tá stúpa k Bohu, ale odmenu za svoju zlú vôľu. Tak isto dobrí nie sú vinní, keď sa niekomu ublíži, keď chcú mať úžitok, ale dobrému duchu sa dáva odmena za jeho dobrú vôľu. Podobne aj zvyšok stvorenia je podľa zásluh rozumných duší buď poznateľný alebo skrytý, alebo bolestivý alebo priaznivý [pre nich]. Napokon, keďže Najvyšší Boh dokonale riadi všetko, čo stvoril, vo vesmíre nie je nič neusporiadané a nič nespravodlivé, či už o tom vieme alebo nie. Ale hriešna duša je čiastočne poškodená; keďže je však zaslúžene tam, kde by mala byť a znášala to, čo by mala znášať, nijaká jej skazenosť neznetvoruje celé Božie kráľovstvo. Preto, keďže nevieme všetko, čo Božský poriadok vo vzťahu k nám dokonale robí, potom len čiastočne dobro [my sami] konáme podľa zákona, a vo zvyšku oni konajú podľa zákona s nami, pričom zákon sám zostáva nezmeniteľný a riadi všetko, čo sa mení [svojím] najkrajším vedením. Takže: „Sláva Bohu na výsostiach a na zemi pokoj ľuďom dobrej vôle“ (Lukáš 2:14). Otázka 28: Prečo chcel Boh stvoriť svet? Kto sa pýta, prečo chcel Boh stvoriť svet, pýta sa na dôvod Božej vôle. Ale každá príčina je produktívna. Stále produkuje viac, ako sa vyrába. Nie je však nič väčšie ako Božia vôľa, preto sa netreba pýtať na jej dôvod. Otázka 29: Existuje vo vesmíre niečo vyššie alebo nižšie? „Uvažujte o najvyšších veciach“ (Kol. 3:2). Je nám prikázané, aby sme premýšľali o tom, čo je najvyššie, teda o duchovnom. Nemali by sme ju považovať za najvyššiu vo vzťahu k častiam a miestam tohto sveta, ale za najvyššiu v súlade s jej nadradenosťou, aby nás náš duch, prostredníctvom ktorého sa musíme zriecť sveta, nepripútal k určitej časti tohto sveta. A najvyššie a najnižšie sú v medziach sveta. Lebo vesmír sám o sebe nemá vyššie a nižšie; je to predsa telo, keďže všetko, čo je viditeľné, je telo a v tele vesmíru nie je nič vyššie ani nižšie. A vzhľadom na skutočnosť, že, ako sa zdá, pohyb prebieha v šiestich smeroch (to, čo sa správne nazýva pohyb, to znamená nie je kruhové), a to dopredu a dozadu, doprava a doľava, hore a dole, potom nie je nič rozumné na tom, že ak telo vesmíru nemá nič vpredu a vzadu alebo vpravo a vľavo, malo by mať niečo hore a dole. Ale tých, ktorí to zvažujú, zavádza skutočnosť, že je ťažké odolať zmyslom a. návyky. Nie je totiž pre nás také ľahké otočiť telo, ktoré vykonáva, ak sa niekto chce pohybovať so sklopenou hlavou, ako je to ľahké [rotácia, ku ktorej dochádza pri pohybe] sprava doľava alebo spredu dozadu. Preto po odstránení slov sa duša musí o seba postarať, aby to mohla vedieť. Otázka 30. Bolo všetko stvorené v prospech človeka? Tak ako je rozdiel medzi tým, čo je úctyhodné a čo je užitočné, tak je aj medzi tým, čo by sa malo páčiť a čo by sa malo používať. Lebo hoci možno dômyselne tvrdiť, že všetko, čo je čestné, je užitočné a všetko, čo je užitočné, je čestné, keďže sa však presnejšie a všeobecnejšie nazýva čestným to, čo by sa malo hľadať pre seba, a užitočné to, čo by sa malo dať do súvisu s niečím iným, budeme teraz hovoriť v súlade s týmto rozdielom, pričom budeme pozorne sledovať, že čestné a užitočné neprichádzajú do vzájomného konfliktu. Pretože sa zvyčajne bezdôvodne verí, že si niekedy protirečia. Hovoríme teda, že sa tešíme z veci, z ktorej máme potešenie, a používame vec, s ktorou súvisíme, s vecou, ​​z ktorej by sme mali mať potešenie. Preto všetka ľudská skazenosť, nazývaná aj neresť, spočíva v tom, že človek chce užívať to, čo má užívať, a chce si užívať to, čo má užívať. Naopak, všetka usporiadanosť, nazývaná aj cnosť, spočíva v užívaní si toho, čo by sme si mali užívať, a v používaní toho, čo by sme mali používať. A človek by si mal užívať to, čo je čestné, a používať to, čo je užitočné. Čo je čestné, nazývam zrozumiteľnou krásou, ktorú v pravom zmysle nazývame duchovnou, a užitočnosťou – Božou prozreteľnosťou. Preto, hoci je veľa viditeľných krásnych vecí, ktoré sa menej presne nazývajú čestnými, predsa krása samotná, vďaka ktorej je krásne všetko, čo je krásne, nie je nijako viditeľné. Aj veľa užitočných vecí je vidieť, ale samotnú užitočnosť, vďaka ktorej je pre nás užitočné všetko užitočné, nazývaná Božia Prozreteľnosť, nevidno. Je dobre známe, že názov viditeľného zahŕňa všetko telesné. Je teda správne užívať si neviditeľnú, to znamená čestnú krásu, ale či je to všetko krása, je iná otázka, aj keď možno z toho vyplýva, že čestným by sa malo nazývať len to, čo sa má užívať. A treba využiť všetko užitočné, aké je využitie každého z nich. A nie je také hlúpe veriť, že aj zvieratá si pochutnávajú na jedle a nejakom telesnom potešení; ale nikto nie je schopný použiť určitú vec okrem živej bytosti zapletenej do rozumu. Pre tých, ktorí nie sú zasvätení do rozumu, a dokonca aj pre bláznov, ktorí sú rozumom obdarení, nie je daná schopnosť vedieť, čo by malo korelovať s čím. Navyše nikto nemôže použiť vec, o ktorej nevie, s čím má súvisieť; a nikto to nemôže vedieť okrem múdrych. Preto sa zvyčajne tí, ktorí niečo nepoužívajú dobre, správnejšie nazývajú zneužívatelia. Lebo vo všeobecnosti platí, že to, čo sa zle používa, nikomu neprospieva a to, čo neprináša úžitok, samozrejme, tiež nie je užitočné. Koniec koncov, ak je niečo užitočné, potom je to užitočné vďaka svojmu používaniu, čo znamená, že nikto nepoužíva nič okrem toho, čo je užitočné. To znamená, že kto ho používa zle, nepoužíva ho vôbec. Takže dokonalá myseľ človeka, ktorá nesie meno cnosti, sa v prvom rade používa na to, aby poznala Boha, aby sa tešila z toho, ktorým bola stvorená; Používa aj iné živé bytosti: racionálne - na komunikáciu, nerozumné - na nadradenosť [nad nimi]. A svoj život spája s radosťou z Boha, lebo sa tak stáva požehnanou. Preto využíva sám seba. A je jasné, že začne trpieť pýchou, ak má vzťah k sebe a nie k Bohu. [Myseľ] tiež používa určité telá, ktoré môžu byť animované pre dobré skutky; lebo takto používa svoje telo; niečo, čo treba prijať alebo odmietnuť - pre zdravie; niečo, čo treba vydržať – pre trpezlivosť; niečo, čo treba dať do poriadku – pre spravodlivosť; niečo, na čo treba myslieť – svedčiť o nejakej pravde; využíva aj to, čoho sa zdržiava – na abstinenciu. Takže používa všetko, prijaté aj neprijaté; a nie je nič tretie. A posudzuje všetko, čo používa; nesúdi len Boha samého, lebo posudzuje všetko ostatné, koreluje to s Bohom. A on Ho nepoužíva, ale teší sa z toho, lebo Boh by nemal súvisieť s ničím iným, pretože všetko, čo má súvisieť s niečím iným, je nižšie, než s čím má súvisieť, a nič nie je vyššie ako Boh, nie vo vzťahu k miestu, ale podľa dokonalosti Jeho prirodzenosti. Takže všetko, čo bolo stvorené, bolo stvorené v prospech človeka, keďže myseľ, uvažovanie, využíva všetko, čo je človeku dané. Pred pádom nepoužil to, čo slúžilo na to, aby v ňom vypestoval trpezlivosť, ale po páde použije [všetko], len ak sa obráti [k Bohu] a ešte pred svojou telesnou smrťou sa podľa možnosti stane Božím priateľom, keďže Mu ochotne slúži. Otázka 31. Určité vyhlásenie (o cnostiach u Cicera) 1. Cnosť je vlastnosť duše, ktorá je v súlade s poriadkom prírody a rozumu. Preto, keď sa človek naučí všetky časti [cnosti], musí preskúmať plnú silu jednoduchých morálnych cností. Takže [cnosť] má štyri časti: obozretnosť, spravodlivosť, odvaha, umiernenosť. Rozvážnosť je poznanie vecí dobrých, zlých a ľahostajných. Jeho časti: pamäť, porozumenie, predvídavosť. Pamäť je to, čím sa duša vracia do minulosti; porozumenie je spôsob, akým chápe súčasnosť; Predvídavosť je niečo, čím sa niečo budúce vidí skôr, ako sa to stane. Spravodlivosť je vlastnosť duše, ktorá odmeňuje každého podľa jeho dôstojnosti pri rešpektovaní spoločného dobra. Jeho počiatok pochádza z prírody, potom niečo vstúpilo do zvyku z dôvodov prospechu, neskôr to, čo začalo prírodou, ako aj to, čo bolo prijaté zo zvyku, bolo ustanovené strachom zo zákonov a náboženstva. Prirodzený zákon je zákon, ktorý nevznikol názorom, ale bol inšpirovaný nejakou vrodenou silou, ako je náboženstvo, oddanosť, vďačnosť, ochrana práv, rešpekt, pravda. Náboženstvo je to, čo vzdáva česť a úctu nejakej vyššej prirodzenosti nazývanej Božské; oddanosť je to, na základe čoho sú príbuzným po krvi a vlasti venované dobrovoľný dlh a starostlivá starostlivosť; vďačnosť - to, čo obsahuje spomienku na priateľstvo a služby druhých a túžbu splatiť sa; obrana práv - to, čím obrana alebo odplata odpudzuje násilie, nespravodlivosť a vo všeobecnosti všetko, čo môže ublížiť; úcta je niečo, vďaka čomu sa ľuďom, ktorí vynikajú nejakou zásluhou, udeľuje určitý druh úcty a cti; pravda je taká, že to, čo je, čo bolo a čo bude, sa vyjadruje nezmenene. Právo zvyku je to, čo posilňuje a robí užitočnejším to, čo sa ľahko prijíma z prírody, ako náboženstvo a čokoľvek, o čom sme hovorili predtým, a čo, ako vidíme, pochádza z prírody, sa stalo cennejším vďaka zvykom; alebo to, čo antika povýšila na zvyk ľudovou aprobáciou. Jeho časti sú nasledovné: dohoda, primeranosť, veta. Zmluva je niečo, čo sa medzi niekým uzatvára, niečo vlastné je niečo, čo je pre všetkých rovnaké, rozsudok je niečo, o čom sa rozhoduje hlasmi jedného alebo viacerých. Právny štát je ten, ktorý je obsiahnutý v písaných zákonoch navrhnutých na dodržiavanie ľudom. Odvaha je vedomé prijatie nebezpečenstiev a práce. Jeho časti: štedrosť, sebavedomie, trpezlivosť, vytrvalosť. Veľkorysosť je kontemplácia a vykonávanie veľkých a výnimočných činov, s nejakým dôležitým a slávnym duchovným účelom. Sebadôvera je to, čím pri veľkých a čestných skutkoch duch sám v sebe veľmi často vzbudzuje dôveru s pevnou nádejou. Trpezlivosť je dobrovoľné a dlhodobé znášanie bolestných a ťažkých vecí pre česť a prospech. Pevnosť je neustále a nemenné zastávanie dobre uváženého názoru. Umiernenosť je pevná a pokojná nadvláda ducha nad vášňou a inými nesprávnymi ašpiráciami mysle. Jeho časti: miernosť, miernosť, skromnosť. Umiernenosť je to, čím sa vášnivá túžba riadi vedením obozretnosti; miernosť je to, na základe čoho sú duše, ktoré sú unáhlene zapojené a donútené niekoho nenávidieť, zdržanlivé zdvorilosťou; skromnosť znamená, že čestná skromnosť vytvára trvalé a hodnotné vedenie. 2. A toto všetko treba hľadať len kvôli sebe, aby sa tu nepridával zisk. Dôkaz toho nie je relevantný pre našu súčasnú diskusiu a ani zďaleka nie je výstižný. A samo osebe sa treba vyhýbať nielen tomu, čo je v protiklade k vyššie uvedeným [cnostiam], ako zbabelosť k odvahe a nespravodlivosť k spravodlivosti, ale aj tomu, čo sa zdá byť blízke a podobné, ale [v skutočnosti] je veľmi vzdialené. Lebo opačným druhom sebavedomia je neistota, a preto je to neresť, a drzosť nie je opakom, ale je podobná [sebadôvere] a je jej blízka a je však neresť. Takže pre každú cnosť existuje blízka neresť, buď už pomenovaná presným názvom (ako drzosť, ktorá je blízka sebavedomiu; tvrdohlavosť, ktorá je blízka statočnosti; poverčivosť, ako náboženstvo), alebo bez presného názvu. A toto všetko, ako aj opak cností, patrí medzi to, čomu sa treba vyhýbať. Ale dosť bolo povedané o druhu dobra, ktoré sa hľadá výlučne pre seba. Teraz je zrejme potrebné hovoriť o tom [type], ku ktorému sa pridávajú aj výhody, ale ktorý stále nazývame čestným. 3. Existuje teda veľa vecí, ktoré priťahujú zásluhy aj ovocie, každá svojím vlastným spôsobom. Sláva, dôstojnosť, veľkosť a priateľstvo patria k tomuto rodu. Sláva je častá chvályhodná správa o niekom; dôstojnosť je čestné postavenie niekoho, hodné úcty, cti a rešpektu; veľkosť - veľká hojnosť alebo moc, moc, alebo akýkoľvek majetok; Priateľstvo je túžba po dobre voči niekomu, v záujme toho, koho milujete, s jeho rovnakou túžbou. Keďže tu hovoríme o občianskych veciach, [a hovoríme, že] získavame ovocie priateľstva, takže dôvod, prečo ho treba hľadať, bude viditeľný, aby nás náhodou neodsúdili tí, ktorí veria, že hovoríme o každom priateľstve. Aj keď sú takí, ktorí si myslia, že priateľstvo by sa malo hľadať len kvôli prospechu, sú takí, ktorí veria, že [to by sa malo robiť] pre jeho vlastné dobro, sú [a niektorí, ktorí veria, že by sa to malo robiť] ako pre seba, tak aj pre prospech. A ktorá z nich sa považuje za najpravdivejšiu, bude potrebné zvážiť inde.“ Otázka 32. Pozná niekto určitú vec vo väčšej miere ako inú, a teda poznanie tej istej veci nezachádza do nekonečna? Každý, kto pozná určitú vec odlišne od toho, čím tá vec je, je oklamaný; a každý, kto je klamaný, nevie, o čom je klamaný. Takže každý, kto pozná niečo iné, ako to, čo je, to nevie. V dôsledku toho je vo všeobecnosti nemožné poznať niečo iné, ako to, čo je. Vieme niečo také, aké to je, pretože to, čo nie je známe tak, ako to je, nemôže byť známe vôbec. Preto by nemalo byť pochýb o tom, že jestvuje isté dokonalé poznanie, nad ktoré nemôže byť nič lepšie; V dôsledku toho poznanie určitej veci nejde do nekonečna a človek ju nemôže poznať viac ako druhý. Nikto nepochybuje o tom, že jediným dôvodom strachu je to, že sa [bojíme] buď stratiť to, čo milujeme, alebo nenájdeme to, čo sme očakávali. Ako bude niekto milovať absenciu strachu a vlastniť ho, ak sa bojí, aby ho nestratil? Lebo sa bojíme, že stratíme veľa z toho, čo milujeme a čo máme, a preto si to chránime strachom. Nikto nemôže ochrániť absenciu strachu strachom. Rovnako každý, kto miluje absenciu strachu a ešte ho nemá, no dúfa, že ho bude mať, by sa nemal báť, že ho nedosiahne. Lebo s týmto strachom nie je nič iné ako ten istý strach. Každý strach sa predsa niečomu vyhýba a nič neunikne samo. To znamená, že strach sa nedá odradiť. Ale ak niekto usúdi, že sa nesprávne hovorí: strach sa niečoho bojí, pretože duša sa bojí práve tohto strachu, potom nech venuje pozornosť tomuto, ľahko pochopiteľnému: niet strachu okrem hroziaceho a nevyhnutného zla. A je potrebné, aby sa ten, kto sa bojí, niečomu vyhol. Takže každý, kto sa bojí báť, je v skutočnosti ten najhlúpejší, pretože vyhýbaním sa dostáva práve to, čomu sa vyhýba. Pretože jediná vec, ktorá nás desí, je to, že sa môže stať nejaké zlo, potom sa báť, že by sa mohol stať strach, nie je nič iné, ako zdvihnúť to, čo ste vyhodili. A ak je s tým niečo v rozpore, ako v skutočnosti je, tak nech sa v žiadnom prípade nebojí ten, kto nemiluje nič iné, len sa nebojí. A preto nikto nemôže milovať iba toto a nevlastniť to. Či má človek milovať iba toto, je iná otázka. Lebo koho strach nezbaví ducha, toho neuvádza do zmätku vášnivá príťažlivosť, ani smútok netrápi, ani prázdna a neskrotná radosť nevzrušuje. Ak totiž vášnivo túži, keďže vášnivá túžba nie je nič iné ako láska k pominuteľným veciam, potom je potrebné, aby sa bál, že to, čo kedysi vlastnil, stratí, alebo že to nezíska. Ale on sa nebojí, čo znamená, že netúži vášnivo. Tiež, ak [niekoho] trápi duchovný žiaľ, je potrebné, aby ho premohol strach, pretože v prítomnosti akéhokoľvek nešťastia pociťuje úzkosť, v týchto prípadoch nevyhnutne [cíti] strach. Je však zbavený strachu, a teda aj úzkosti. Tiež, ak sa [niekto] márne raduje, raduje sa z vecí, ktoré môže stratiť, a preto sa nevyhnutne bojí, že ich stratí. V žiadnom prípade sa však nebojí, čo znamená, že sa neraduje nadarmo. Otázka 34: Mala by byť láska iba absenciou strachu? Ak je nebáť sa zlozvykom, človek by to nemal milovať. Ale nikto, kto je najviac požehnaný, sa nebojí a nikto, kto je najviac požehnaný, nemá žiadnu neresť. Takže nebáť sa nie je zlozvyk. Ale drzosť je zlozvyk. Preto nie každý, kto sa nebojí, je smelý, hoci každý, kto je smelý, sa nebojí. Rovnako ani mŕtvola sa vôbec nebojí. Preto, hoci nebáť sa je spoločné pre blaženého, ​​opovážlivého aj mŕtvoly, blažený to ovláda vďaka pokoju duše, trúfalosť – z ľahkomyseľnosti aj mŕtvolu – pretože je vo všeobecnosti bez citov. Takže musíme milovať absenciu strachu, pretože túžime byť požehnaní; ale to nie je jediná vec, ktorú máme milovať, pretože nechceme byť drzí a bez dychu. Otázka 35. Čo by mal milovať? 1. Keďže všetko, čo nežije, sa nebojí a nikto by nenamietal, že je potrebné stratiť život, aby sme mohli stratiť aj strach, potom by sme mali radi žiť bez strachu. Ale na druhej strane, keďže život bez strachu, ak aj bez pochopenia, nie je to, o čo by sme sa mali snažiť, mali by sme milovať žiť s porozumením bez strachu. Máme milovať len toto alebo aj samo seba? Presne tak, pretože bez druhého nie je prvý milovaný. Ale ak je láska milovaná kvôli inému, ktorý má byť milovaný, potom sa nesprávne nazýva milovaná. Lebo milovať nie je nič iné ako dosiahnuť určitú vec pre ňu samotnú. Mal by sa teda hľadať lásku pre ňu samotnú, ak bez toho, čo je milované, je to nepochybné nešťastie? Ďalej, keďže láska je druh pohybu a neexistuje žiadny pohyb okrem pohybu k niečomu, potom ak sa pýtame, čo by sme mali milovať, pýtame sa tým, k čomu by sme mali smerovať. Preto, aj keď láska musí byť milovaná, potom, samozrejme, nie všetka [láska] musí byť milovaná. Lebo existuje aj hanebná láska, keď sa duch zotročuje niečomu nižšiemu, ako je on sám; a oveľa presnejšie sa to nazýva „vášnivá túžba“ (cupiditas), teda „koreň všetkého zla“ (1 Tim 6:10). Takže človek by nemal milovať to, čo môže byť odobraté od milenca a požívateľa. Aký druh veci by teda mal byť milovaný, ak nie to, čo nemôže chýbať, keď je milované? A to je to, čo mať niečo nie je nič iné ako vedieť. Ale zlato a akékoľvek telo nie je to isté; mať niečo je to isté ako vedieť to, čo znamená, že by sme to nemali milovať. A keďže niečo možno milovať a nebyť prítomné, nielen z tých vecí, ktoré sa milovať nemajú, ako nejaké krásne telo, ale aj z tých vecí, ktoré treba milovať, ako požehnaný život; a zase možno niečo mať a nemilovať ako putá - vtedy sa správne pýtame, či niekto nemôže niečo milovať, mať niečo znamená to isté ako vedieť, hoci to má, teda poznal. Ale vidíme, že niektorí sa napríklad učia počítať len preto, aby zbohatli alebo si ich ľudia vážili práve vďaka tejto vede, a keď ju študujú, pripisujú ju rovnakému cieľu, ktorý si sami navrhli, keď ju študovali. Neexistuje však žiadna veda, ktorej vlastníctvo [znamená] niečo iné ako vedieť to, preto sa môže stať, že niekto niečo má, mať čo znamená vedieť to, ale nemiluje to. Hoci nikto nemôže plne poznať alebo vlastniť dobro, ktoré nie je milované. Lebo kto môže vedieť, čo je dobro, z ktorého nemá radosť? A ak nemiluje, tak sa neteší, a preto ten, kto nemiluje, nemá to, čo by mal milovať, hoci ten, kto to nemá, je schopný milovať. Niet teda nikoho, kto by poznal blažený život a zostal nešťastný; lebo ak by ju niekto mal milovať, ako [by mal], potom poznať ju je to isté, ako ju mať. 2. A ak je to tak, potom čo iné znamená žiť blažene, ak nie mať niečo večné prostredníctvom poznania? Pretože to, čo je večné, je – a toto jediné je správne považovať za také – to, čo nemožno milencovi odobrať, a to je presne to isté, vedieť niečo je to isté, ako to mať. A zo všetkého najlepšie je to, čo je večné, a preto to môžeme vlastniť iba pomocou toho, čím sa sami stávame vynikajúcimi, teda pomocou mysle. Ale všetko, čo je obsiahnuté v mysli, je obsiahnuté v poznaní a žiadne dobro nie je úplne známe, ak nie je úplne milované. Navyše nie je pravda, že ak myseľ dokáže poznávať, potom iba človek môže milovať. Lebo láska je druh snaženia a vidíme, že snaženie je vlastné aj iným častiam duše, a ak súhlasí s mysľou a rozumom, potom môže myseľ vo veľkom pokoji a vyrovnanosti kontemplovať to, čo je večné. Preto aj duša musí milovať niečo veľké svojimi ostatnými časťami, niečo, čo by malo byť poznané mysľou. A keďže to, čo je milované, nevyhnutne dáva zo seba milému, stáva sa, že takto milovaný večný dáva duši večnosť. Preto je to blažený život, ktorý je večný. Čo je večné a poskytuje večnosť duši, ak nie Boh? Láska (amor) k tomu, čo by sa malo milovať, sa lepšie nazýva [duchovná] láska (caritas) alebo náklonnosť (delectio). A preto so všetkou silou svojho porozumenia by sme mali rozjímať o tomto zvrchovane spasiteľnom prikázaní: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou“ (Matúš 22:37); a o tom, čo povedal Pán Ježiš: „Toto je večný život, aby poznali teba, jediného pravého Boha, a toho, ktorého si poslal, Ježiša Krista“ (Ján 17:3). Otázka 36. O pestovaní lásky 1. Láskou (caritas) nazývam to, čím sa niečo miluje, čo by sa nemalo považovať za horšie ako milujúca vec sama, teda to, čo je večné a čo samo môže milovať večné. Keď sú teda Boh a duša milovaní, potom sa [taká láska] nazýva v pravom zmysle láska (caritas), a ak sa nemiluje nič iné, najbezúhonnejšia a dokonalá láska; zrejme sa to dá nazvať aj náklonnosťou (dilectio). Ale keď je Boh milovaný viac ako duša, takže človek radšej patrí viac Jemu ako sebe, vtedy sa správne a najlepšie staráme o dušu, a teda aj o telo, pričom sa o to nestaráme pod vplyvom nejakej nepokojnej túžby, ale iba prijímaním toho, čo je prítomné a ponúkané. A jedom na lásku je nádej na niečo dočasné, čo treba dosiahnuť alebo čo treba chrániť, kým jej potravou je oslabenie vášnivej túžby a dokonalosť je absencia vášnivej túžby vôbec. Znakom jeho rastu je ubúdanie strachu, znakom dokonalosti je úplná absencia strachu, keďže „koreňom všetkého zla je vášnivá túžba“ (cupiditas) (v synod. prekl.: „Koreňom všetkého zla je láska k peniazom“ (1 Tim 6,10)), ako aj „dokonalá láska vyháňa strach“ (1 Ján 4:18). Takže každý, kto si ju praje pestovať, by sa mal usilovne zaoberať odstraňovaním vášnivých túžob. Lebo vášnivá túžba je láska k získaniu dočasných vecí a ich vlastneniu. Začiatkom jej odstránenia je bázeň pred Bohom, pretože bez lásky sa nemožno báť samého Boha. A [táto bázeň] sa usiluje o múdrosť, takže nič nie je pravdivejšie ako to, čo bolo povedané: „Bázeň pred Hospodinom je počiatkom múdrosti“ (Príslovia 1:7). Niet predsa nikoho, kto by viac vyhľadával potešenie ako vyhýbal sa utrpeniu, lebo vidíme, že aj tie najzúrivejšie zvieratá strach z utrpenia odstrašuje od najväčších rozkoší, a ak sa to medzi nimi stane zvykom, nazývajú sa domestikovanými a krotkými. Keďže je teda v človeku vrodený rozum, ktorý – ak kvôli žalostnej skazenosti slúži vášnivej túžbe, aby sa ľudia nebáli – presviedča, že je možné hriechy skryť, a naplánuje tie najprefíkanejšie triky, aby hriechy ukryla, stáva sa, že ľudia, ktorí ešte nie sú potešení krásou cnosti a ktorí len zo strachu z trestov od ľudí veru, určite súhlasia a sú schopní predpovedať a refrénovať. že to, čo je skryté pred ľuďmi, nemôže byť skryté pred Bohom; skrotia sa s väčšími ťažkosťami ako divé zvieratá. A aby sme sa mohli báť Boha, musíme byť presvedčení, že všetko riadi Božia prozreteľnosť; a to ani nie tak pomocou argumentov rozumu (do ktorých, ak je niekto schopný preniknúť, dokáže pochopiť krásu cnosti), ako s príkladmi alebo nedávnymi, ak existujú, alebo z histórie, a najmä z toho, čo pod vedením samotnej Božej prozreteľnosti, či už v Starom alebo Novom zákone, dostalo najvyššiu záruku náboženstva. To isté treba urobiť vo vzťahu k trestom hriešnikov a v prípade odmien spravodlivých. 2. Keď istý zvyk nehrešiť presvedčí, že to, čo sa považovalo za bolestivé, je ľahké, začne sa ochutnávať sladkosť zbožnosti a prenáša sa krása cnosti, takže sloboda lásky sa povznáša nad otroctvo strachu. Potom veriaci, ktorým to predchádzali sviatosti znovuzrodenia, ktoré majú [na človeka] určite veľmi silný účinok, by sa mali presvedčiť o rozdiele medzi dvoma ľuďmi: starým a novým, vonkajším a vnútorným, pozemským a nebeským, teda medzi tými, ktorí sa usilujú o telesné a časné dobrá, a tými, ktorí sa usilujú o duchovné a večné; a mali by byť poučení, aby od Boha očakávali nie miznúce a pominuteľné dary, ktoré možno nájsť v hojnosti aj medzi nehodnými ľuďmi, ale pevné a trvalé dary, na získanie ktorých treba úplne pohŕdať všetkým, čo sa na tomto svete považuje za dobré a zlé. Tu treba ponúknuť vynikajúci a výnimočný príklad Pánovho človeka, ktorý po tom, čo toľkými zázrakmi ukázal, že má takú veľkú moc nad [všetkými] vecami, odmietol to, čo blázni považujú za veľké dobro, a prijal to, čo považujú za veľké zlo. Nech sa každý odváži napodobňovať takéto mravy a učenia tým viac, čím viac Ho ctí; a z Jeho zasľúbení a napomenutí, ako aj z [príkladu] mnohých apoštolov, mučeníkov a nespočetných svätých, ktorí Ho napodobňovali, by malo byť jasné, že z toho netreba vôbec zúfať. 3. Na druhej strane tam, kde sú prekonané pokušenia telesných rozkoší, treba byť ostražitý, aby sa túžba potešiť ľudí nevkradla a neprenikla buď cez nejaké vykonané zázraky, alebo cez zdržanlivosť, trpezlivosť, alebo určitú štedrosť, alebo pod menom vedy alebo výrečnosti. Do tejto rodiny patrí aj túžba po cti. Proti tomu všetkému nech sa ponúka a učí to, čo je napísané o sláve lásky a márnomyseľnosti chvastúnstva, totiž aké hanebné je chcieť sa páčiť tým, ktorých nechcete napodobňovať: lebo buď nie sú dobrí, a potom nie je nič zvláštne chváliť zlých, alebo sú dobrí, v takom prípade je vhodné ich napodobňovať. Ale tí, ktorí sú dobrí, sú dobrí z cnosti a cnosť nedosahuje to, čo je v moci iných ľudí. Kto teda napodobňuje dobro, nehľadá chválu nikoho, a kto je zlý, nie je hodný chvály. Ak chcete potešiť ľudí, aby ste podporili ich lásku k Bohu, potom už netúžite po tomto, ale po niečom inom. Kto sa chce páčiť, istotne má ešte strach, po prvé, aby ho Pán v dôsledku tajných hriechov nepovažoval za pokrytca; potom, ak sa snaží potešiť tých, ktorí robia dobre, ako keby pri hľadaní tejto odmeny nestratil tú, ktorá bude daná Bohom. 4. Keď je však táto túžba porazená, treba sa mať na pozore pred pýchou. Pre niekoho je totiž ťažké považovať sa za hodného porovnávania s ľuďmi, ktorí sa im už nechcú páčiť a považujú sa za plného cnosti. Takže strach je stále potrebný, aby mu nebolo odňaté to, čo si myslí, že je mu odňaté (Matúš 25:29); a nebol by uvrhnutý so zviazanými rukami a nohami do vonkajšej temnoty (Matúš 22:13). Preto bázeň pred Bohom nie je len počiatkom múdrosti, ale ju robí dokonalou v tom, kto miluje Boha v najvyššej miere a svojho blížneho ako seba samého. Akých nebezpečenstiev a ťažkostí sa treba na tejto ceste báť a aké prostriedky použiť, je iná otázka. Otázka 37. O vždy narodených Vždy sa narodiť je lepšie ako vždy sa narodiť, pretože ten, kto sa stále rodí, sa ešte nenarodil a nikdy sa nenarodil a nikdy nenarodí, ak sa vždy narodí. Veď narodiť sa je jedna vec, no narodiť sa je druhá. A preto nikdy nie je Syn, ak sa nikdy nenarodí. Ale On je Syn, pretože je splodený, a On je vždy Syn, a preto je vždy splodený. Otázka 38. O stavbe duše Keďže jedna je príroda, druhá je učenie, tretia je skúsenosť a sú myslené v jednej duši bez akéhokoľvek rozdielu podstaty; Rovnako vrodené schopnosti sú jedna vec, cnosť druhá, pokoj tretia a to všetko rovnako patrí k jednej a tej istej podstate; a keďže duša je iná podstata ako Boh, hoci bola Ním stvorená, Boh sám je Svätá Trojica, ktorú mnohí poznajú slovami a málokto skutkami, potom treba veľmi pozorne skúmať, čo povedal Pán Ježiš: „Nikto neprichádza ku mne, ak ho nepritiahne Otec“ (Ján 6:44); a: „Nik neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa“ (Ján 14:6); a: On sám vás „uvedie do všetkej pravdy“ (Ján 16:13). Čo akceptuje vec, ktorá sa mení? Živá bytosť je jedlo. Čo je akceptované a zmenené? Rovnaké jedlo. Čo je akceptované a čo sa nemení? Svetlo očami a zvuk ušami. Duša to však prijíma cez telo. Čo však [duša] prijíma sama od seba a čo sa v sebe mení? Iná duša, prijatá v priateľstve, ju robí podobnou sebe samej. A čo [duša] vníma sama od seba a nemení sa? Pravda. Preto musíme vedieť aj to, čo bolo povedané Petrovi: „Zabíjaj a jedz“ (Skutky 10:13); a čo [je povedané] v evanjeliu: „A život bol svetlom ľudí“ (Ján 1:4). Otázka 40. Ak je povaha duše jedna, prečo majú ľudia rôzne túžby? Z rôznych predstáv - rôznych túžob duší, z rôznych túžob - rôznych spôsobov dosiahnutia, z rôznych spôsobov - rôznych zvykov, z rôznych zvykov - rôznych vôľ. A rôzne predstavy sú vytvárané poriadkom vecí, hoci sú skryté, ale nepochybné pod mocou Božej prozreteľnosti. Preto by sme nemali predpokladať, že povahy duší sú rôzne, keďže túžby sú rôzne, keďže aj vôľa jednej duše sa mení v závislosti od rôznych okolností; pretože buď túži zbohatnúť, alebo pohŕdajúc pokladmi chce byť múdra. A v samotnej túžbe po dočasných veciach má jeden človek rád obchod alebo vojenskú službu. Otázka 41. Ak Boh stvoril všetko, prečo nestvoril všetko rovnako? Pretože všetko by neexistovalo, keby to bolo rovnaké. Nebolo by mnoho druhov vecí, ktorými je tvorený vesmír, obsahujúci v sebe výtvory prvého a druhého rádu a tak ďalej až do posledného. A takto to nazývajú všetci. Otázka 42. Ako bola Božia múdrosť Pána Ježiša [súčasne] v lone aj v nebi? Rovnako ako ľudské slovo: aj keď ho počuje veľa ľudí, všetci ho počujú celé. Otázka 43. Prečo sa Syn Boží zjavil v človeku a Duch Svätý v holubici? Pretože prvý prišiel ukázať ľuďom príklad života a druhý prišiel označiť samotný dar, ktorým sa dosahuje dobrý život. A oboje sa stalo viditeľným kvôli telesnému, kvôli tým, ktorí potrebujú byť vedení po stupňoch sviatostí od toho, čo je rozoznateľné telesným zrakom, k tomu, čo je pochopiteľné mysľou. Slová predsa znejú a miznú, ale to, čo je označované slovami, nezmizne rovnakým spôsobom, keď sa v reči ponúka niečo božské alebo večné. Otázka 44. Prečo Pán Ježiš Kristus prišiel tak neskoro? Keďže všetko krásne existuje z najvyššej krásy, a to je Boh, dočasnú krásu poskytujú veci, ktoré sa pominú a [ich] nahrádzajú. A v každom človeku má každý vek od detstva až po starobu svoju príťažlivosť. Pretože je hlúpe, ak niekto chce mať v človeku podliehajúcom času len mladosť, pretože tým pohŕda inými krásami, ktoré sa striedavo a v poriadku objavujú v iných dobách; je rovnako hlúpe, ak si niekto želá, aby v celej ľudskej rase existoval iba jeden vek. Lebo aj ľudské pokolenie prechádza svojimi vekami ako jednotlivec a bolo potrebné, aby Učiteľ, ktorého napodobňovaním sa človek stáva dokonalým v mravoch, prišiel z vôle Božej až v mladosti [ľudského pokolenia]. To súvisí s tým, čo povedal apoštol, že podľa zákona ako za učiteľa (Gal. 3:23-24) boli deti držané, kým nepríde Ten, pre ktorého boli držané, zasľúbené prorokmi. A jedna vec je, čo Božia Prozreteľnosť robí takpovediac súkromne s každým, a druhá vec je, čo robí, ako keby, otvorene s celou rasou ako celkom. Každý jednotlivec [ľudia] dosiahne presnú múdrosť iba vtedy, ak je osvietený tou istou pravdou oddelene, vo veku vhodnom pre každého. A táto Pravda, aby sa [celý] ľud stal múdrym, vnímal [prirodzenosť] človeka v primeranom veku samotnej ľudskej rasy. Otázka 45. Proti „matematikom“ (astrológom) 1. Starovekí nazývali matematikmi nie tých, ktorí sa tak nazývajú dnes, ale tých, ktorí pozorne študovali časové intervaly [pozorovaním] pohybov oblohy a hviezd. Sväté písmo o nich veľmi správne hovorí: "Ale sú aj neospravedlniteľné. Lebo ak mohli pochopiť tak veľa, že mohli preskúmať dočasný svet, prečo potom nenašli skôr jeho Pána? (Múdr. 13:8-9) Ľudská myseľ, súdiac podľa toho, čo je viditeľné, vie rozpoznať, že je sama osebe lepšia ako všetko viditeľné. A keď prizná, že vďaka nej jemu samému chýba múdrosť, je zmena. nezmeniteľnou Pravdou, a teda, lipnúc na nej, ako sa hovorí: „Moja duša lipne na tebe“ (Ž 62:9), sa stáva blahoslaveným, nachádza v sebe dokonca Stvoriteľa a Pána všetkého viditeľného a nehľadá to, čo je viditeľné vonku, aj keď je to nebeské. Lebo toto všetko sa buď nenájde, alebo sa to len s veľkými ťažkosťami nájde márne, pokiaľ z toho, čo je vonkajšie, sa vďaka kráse [toho] neodhalí Stvoriteľ, ktorý prebýva vo vnútri a vytvára najprv najvyššie krásy v duši a potom nižšie krásy v tele. 2. A proti tým, ktorí sa dnes nazývajú matematici, ktorí chcú naše činy podriadiť nebeským telesám a zapredať nás hviezdam a dostávajú od nás samotnú cenu, za ktorú sa predávame, nemožno povedať nič výstižnejšie a pravdivejšie, ako odpovedať na ne len s prihliadnutím na samotné horoskopy. V horoskopoch označujú časti, ktorých je vraj v kruhu hviezd tristošesťdesiat. Pohyb oblohy počas jednej hodiny prebieha v pätnástich častiach, takže za toľko času vznikne pätnásť častí, koľko obsahuje jedna hodina. Každá z týchto častí údajne obsahuje šesťdesiat minút. A sekundy sa už nenachádzajú v horoskopoch, podľa ktorých, ako sa hovorí, predpovedajú budúcnosť. Ale k počatiu dvojčiat, keďže podľa svedectva lekárov, ktorých veda je oveľa presnejšia a jasnejšia, dochádza k jednému styku, dochádza v takom malom okamihu, že netrvá ani dve sekundy. Prečo je teda taký rozdiel v skutkoch, výsledkoch a túžbach u dvojčiat, ak majú nevyhnutne rovnaký horoskop pri počatí a jeden horoskop by im zostavil astrológ, ako jednému človeku? Ak sa chcú pri narodení držať horoskopu, vyvrátia ich tie isté dvojčatá, ktoré vo väčšine prípadov vychádzajú z lona jedno po druhom tak, že časový interval [medzi ich narodením] je opäť v sekundách a v horoskopoch sa nenachádzajú ako predmet skúmania, a preto sa nedajú študovať. A to, že, ako sa hovorí, predpovedali veľa toho, čo bolo pravdivé, sa ukazuje preto, že ľudia si nepamätajú svoje bludy a omyly a keď dávajú pozor vo svojich odpovediach len na to, čo sa stalo, pamätajú si, čo sa stalo, nie kvôli ich umeniu, ktoré vôbec neexistuje, ale kvôli nejakému skrytému množstvu vecí. Lebo ak chcú vzdať hold svojej zručnosti, hovoria, že zručne predpovedajú aj z niečoho napísaného na pergamene, a z toho obyčajne mimovoľne padne istý žreb. A ak bez ohľadu na umenie často vychádza z kníh verš, ktorý predznamenáva budúcnosť, čo je potom prekvapujúce, ak nie vďaka umeniu, ale náhodou pochádza z duše rečníka akási predpoveď budúcnosti? 1. Verí sa, že Platón ako prvý hovoril o ideách. Ak však toto meno neexistovalo skôr, ako ho ustanovil, neznamená to, že z tohto dôvodu neexistovali ani samotné veci, ktoré nazýval ideami, alebo že ich nikto nepoznal; ale možno to znamená, že boli nazývaní jedným alebo druhým rôznymi menami; pre určitú známu vec, ktorá nemá spoločné meno, možno priradiť ľubovoľné meno. Zdá sa totiž, že nie je pravda, že buď pred Platónom neboli žiadni mudrci, alebo, ak áno, nevedeli, čo, nech je to čokoľvek, Platón, ako už bolo povedané, nazýva myšlienkami, pokiaľ neobsahujú takú silu, že bez ich pochopenia nikto nemôže byť múdry. Je však pravdepodobné, že mudrcov mali okrem Grécka aj iné národy, čo sám Platón nielen dostatočne dosvedčuje pobytom v cudzine z dôvodu zdokonaľovania sa v múdrosti, ale spomína to aj vo svojich knihách. Nemali by sme teda predpokladať, že ak existovali určití [mudrci], nevedeli o ideách, hoci ich mohli nazývať iným menom. Ale zatiaľ sme hovorili o názve. Uvažujme o samotnej veci, ktorá musí byť veľmi dobre premyslená a známa, pod vedením ustálených mien, aby kto chce, volal, ako vie. 2. Takže v latinčine môžeme idey nazývať buď formami alebo druhmi, aby sme, ako sa zdá, preložili doslovne. Ak ich nazývame plány, potom sa odchýlime od presnosti vysvetlenia, pretože v gréčtine sa plány nazývajú λόγοι, nie idey; kto však chce toto slovo použiť, nedostane sa do rozporu s vecou samotnou. Idey sú totiž isté prvotné formy alebo plány vecí, stále a nemenné, ktoré samy nedostali formu [zvonka], a preto sú večné a vždy identické so sebou samými; a sú obsiahnuté v Božom chápaní. A hoci oni sami nevznikajú a nezanikajú, predsa sa podľa nich podľa nich tvorí všetko, čo je schopné vzniknúť a zaniknúť a všetko, čo vzniká a zaniká. Popierajú, že by ich mohla kontemplovať [akákoľvek] duša iná ako racionálna, a tá jej časť, ktorá je najlepšia, teda samotná myseľ a rozum, akoby nejakým vnútorným a špekulatívnym pohľadom alebo okom. Tiež táto rozumná duša sama o sebe, nie hocijaká, ale [iba] keď sa stala svätou a čistou, je uznaná ako vhodná pre túto kontempláciu; to je tá, ktorej samotné oko, ktorým sa o nich uvažuje, je zdravé, bezúhonné, jasné a podobné tomu, o čom sa snaží kontemplovať. Naozaj, ktorý veriaci a znalý pravého náboženstva [človek], aj keby ho ešte nebol schopný kontemplovať, by sa ho odvážil odmietnuť, a naopak, kto by otvorene nevyhlásil, že všetko, čo existuje (teda všetko, čo je obsiahnuté v jeho druhu vďaka svojej vlastnej prirodzenosti), aby bolo, stvoril Boh Stvoriteľ a tento Stvoriteľ všetko, čo žije, žije; a tiež, že univerzálna celistvosť vecí a samotný poriadok, podľa ktorého všetko, čo sa pod prísnym vedením mení, uskutočňuje svoj časný pohyb, je obsiahnuté a riadené zákonmi najvyššieho Boha? Keď sa toto potvrdí a prijme, kto sa odváži povedať, že Boh stvoril všetko bez zmyslu? Ak tomu nemožno veriť a nazvať to správnym, potom zostáva, že všetko bolo stvorené v súlade s plánom, a nie podľa toho istého plánu pre človeka ako pre koňa; lebo je absurdné predpokladať niečo také. Takže všetko bolo vytvorené v súlade so špeciálnymi účelmi. Kde by sa mali tieto plány rozpoznať, ak nie v mysli Stvoriteľa? Lebo sa nepozrel na nič, čo sa nachádza mimo Neho, aby podľa toho zariadil to, čo zariadil – je rúhanie sa také niečo predpokladať. Ak sú teda tieto plány všetkých vecí, ktoré už boli stvorené alebo ešte budú vytvorené, obsiahnuté v Božskej mysli a v Božskej mysli nemôže byť nič iné ako večné a nemenné a Platón tieto prvé plány vecí nazýva ideami, potom to nie sú len idey, ale sú podstatou právd samých, pretože sú večné a zostávajú rovnaké a nemenné. Vďaka účasti na nich sa všetko, čo existuje, stáva tým, čím je. Ale rozumná duša medzi vecami stvorenými Bohom všetko prevyšuje a je veľmi blízko Bohu, keď je čistá; a do tej miery, do akej sa k Nemu pridŕža láskou, Ním tak naplnená a osvietená svetlom kontemplácie, rozpoznáva tieto plány, vďaka kontemplácii ktorých sa stáva skutočne blaženou. A rozlišuje ich nie telesnými očami, ale vďaka tomu, čo v nej dominuje, čím sa povyšuje [nad všetko ostatné], teda svojím chápaním. Tieto vzory, ako už bolo povedané, možno nazvať buď nápadmi, alebo formami, alebo typmi alebo vzormi; a mnohým je dané, aby ich nazývali ako chcú, ale málokomu je dané, aby videli, čo je pravda. Otázka 47: Budeme niekedy schopní vidieť svoje myšlienky? Majú vo zvyku pýtať sa, ako po vzkriesení tela a jeho premene, ktoré sú zasľúbené svätým, budeme môcť vidieť svoje myšlienky. A tu musíme vziať do úvahy tú časť nášho tela, ktorá má zo všetkého najviac svetlo, pretože je správne veriť, že anjelské telá, ktoré dúfame mať, sú najžiarivejšie a najéterickejšie. Takže, ak je teraz v očiach známe veľa pohybov našej duše, je celkom možné, že žiadny pohyb duše nebude skrytý, keď sa celé telo stane éterickým, pretože v porovnaní s ním sú tieto oči z mäsa. Otázka 48: O dôveryhodnosti Sú tri druhy vecí, ktoré sú dôveryhodné. Prvým je to, čomu sa vždy verí a nikdy sa to nepozná; a taká je každá história, ktorá zahŕňa dočasné ľudské činy. Druhým je to, čo je známe, aby sme tomu verili, a také sú všetky ľudské úvahy o číslach alebo o akýchkoľvek vedách. Tretí druh je ten, ktorému sa najprv verí a neskôr sa to pozná. Toto sa týka božských vecí; a nikto to nemôže vedieť, iba ten, kto má čisté srdce. A táto [čistota srdca] sa objaví, ak dodržiavajú prijaté prikázania týkajúce sa dobrého života. Otázka 49: Prečo deti Izraela viditeľne obetovali dobytok? Pretože sú aj duchovné obete a telesný ľud musel naplniť svoje obrazy, aby sa otroctvom starých ľudí naplnila predobraz nového ľudu. Rozdiel medzi týmito dvoma národmi si môžeme všimnúť u každého z nás, keďže každý z matkinho lona sa nevyhnutne vynorí ako starý muž [a zostane ním], kým nedosiahne vek dospievania; a potom už nepotrebuje myslieť telesne, ale dokáže svoju vôľu obrátiť k duchovnu a vnútorne sa znovuzrodiť. Preto to, čo sa deje vďaka poriadku prírody a výcviku u jedného správne vychovaného človeka, práve toto sa stáva mimoriadne krásnym, keď sa to Božou prozreteľnosťou uskutočňuje a vyskytuje sa v celej ľudskej rase. Otázka 50. O rovnosti Syna Keďže Ten, ktorého Boh splodil, nemohol splodiť lepšieho ako On sám (napokon, nie je nič lepšie ako Boh), splodil Mu rovného. Lebo ak chcel, ale nemohol, tak je bezmocný, a ak by mohol, ale nechcel, tak závidí. A z toho usudzujú, že splodil Syna rovného [sám sebe]. Otázka 51. O človeku stvorenom na Boží obraz a podobu 1. Keďže Písmo Božie spomína vonkajšieho a vnútorného človeka a rozlišuje ich natoľko, že Apoštol hovorí: „Ale hoci náš vonkajší človek chátra, náš vnútorný sa deň čo deň obnovuje“ (2. Kor. 4:16), môže vzniknúť otázka: je len jeden z nich stvorený na Boží obraz a podobu? Koniec koncov, ak existuje len jeden, potom je hlúpe pýtať sa: ktorý? Lebo kto bude pochybovať, že je to skôr ten, o ktorom [apoštol] hovorí, že sa obnovuje, ako ten, o ktorom hovorí, že chátra? Ale či je to oboje, je veľká otázka. Napokon, ak je vonkajší človek Adam a vnútorný človek je Kristus, potom je správne predpokladať, že obaja sú. Ale keďže Adam nezostal dobrý, ako ho stvoril Boh, a pre lásku k telesnému sa stal telesným, môže sa zdať veľmi vhodné, že jeho pád znamenal stratu Božieho obrazu a podoby. A preto sa obnovuje a je tiež vnútorným [človekom]. Ako je to také externé? Či nie je to podľa tela, tak ako je to vnútorné podľa duše a vnútorné je vlastné vzkrieseniu a obnove, ktorá sa teraz uskutočňuje smrťou k bývalému životu, teda k hriechu, a znovuzrodeniu k novému životu, teda k spravodlivosti? Pri zmienke o týchto dvoch ľuďoch, jedného, ​​ktorého musíme odložiť, apoštol nazýva vonkajším a druhého, ktorého si musíme obliecť, vnútorným (Kol. 3:9-10). Na inom mieste nazýva jedného z nich „obrazom pozemského človeka“, keďže sa narodil, je spútaný hriechom prvého človeka, teda Adama; a druhý „na obraz nebeského človeka“ (1. Kor. 15:47–49), pretože sa narodil skrze spravodlivosť druhého človeka, Ježiša Krista. A vonkajší človek, teraz chátrajúci, bude obnovený v nadchádzajúcom vzkriesení, keď zaplatí daň za smrť, ktorú dlhuje prírode, podľa zákona daného v raji prostredníctvom prikázania. 2. A z akého dôvodu nie je nezrozumiteľné, že, ako sa hovorí, aj telo bolo stvorené na Božiu podobu, ten, kto dáva pozor na to, čo sa hovorí, ľahko pochopí: „A Boh stvoril všetko veľmi dobré“ (1 Moj 1,31); nikto predsa nebude pochybovať, že On sám je Prvým Dobrom. Lebo veci možno nazvať ako Boh v mnohých významoch: niektoré - sú stvorené v súlade so silou a múdrosťou, keďže v Ňom prebýva nestvorená sila a múdrosť; iní žijú len preto, že On žije zvrchovane a pôvodne; ešte iní existujú, pretože On zvrchovane a pôvodne existuje. Preto to, čo len existuje, ale nežije alebo nemyslí, je stále Jeho podobou, ale nie v dokonalosti, ale len čiastočne, pretože aj to je niečo dobré na svojom mieste, kým On je dobrý nad všetko, čo je dobré od Neho. A všetko, čo žije, ale nemyslí, zdieľa trochu viac s podobizňou. Lebo to, čo žije, aj je, ale nie všetko, čo je, aj žije. Na druhej strane to, čo myslí, je už tak blízko k tomu, aby sa mu podobalo, že medzi stvorením nie je nič bližšie. Koniec koncov, to, čo je súčasťou múdrosti, žije aj je, a to, čo žije, nevyhnutne existuje, ale nemusí nutne myslieť. Keďže teda človek môže mať účasť na múdrosti v súlade s vnútorným človekom, potom v súlade s ním vlastní obraz [Boha] takým spôsobom, že je formovaný [Bohom] bez sprostredkovania akejkoľvek prirodzenosti, a preto nie je nič viac zjednotené s Bohom. Lebo [človek] myslí, žije a je; tak nie je nič lepšie ako tento výtvor. 3. Ak tiež považujeme za vonkajšieho človeka ten život, v ktorom vnímame cez telo piatimi najznámejšími zmyslami, ktoré máme spoločné so zvieratami - veď aj on môže chátrať v dôsledku zmyslových záťaží spôsobených prenasledovaním - potom sa takýto človek veľmi správne nazýva účastníkom Božej podoby, nielen preto, že žije - veď je to skôr vďaka osvieteniu, múdrosti, ktorá sa obracia na zvieratá. a to je nemožné pre zvieratá bez rozumu. Taktiež ľudské telo - a ako jediné spomedzi tiel pozemských zvierat sa neohýba, je ohnuté v brušnej oblasti, lebo vidí a snaží sa kontemplovať nebo - počiatok všetkého viditeľného - aj keď sa verí, že nežije samo o sebe, ale vďaka prítomnosti duše, nie však len preto, že existuje - a pokiaľ je na to obloha určite najvhodnejšia, ale aj preto, že existuje. právom sa môže zdať, že je viac stvorený na podobu Boha ako iné zvieracie telá. Keďže by sa však človek zbavený života tak nesprávne nazýval, bolo by správnejšie považovať vonkajšieho človeka nielen za telo a nielen život obsiahnutý v cítení tela, ale oboje spolu. 4. A nerozlišujú nešikovne, že jeden je obraz a podoba Boha, nazývaný aj Syn, a druhý je ten, ktorý je na obraz a podobu Boží, a vieme, že tak bol stvorený človek. Sú aj takí, ktorí si nie nadarmo myslia, že to bolo povedané v dvojakom zmysle: v obraze a podobe, keďže tvrdia, že keby išlo o jedno a to isté, stačilo by jedno meno. Ale chcú, aby myseľ bola vytvorená v obraze, ktorý je tvorený priamo samotnou Pravdou. Táto myseľ sa tiež nazýva duch, ale nie je to Duch Svätý, ktorý má rovnakú podstatu ako Otec a Syn, ale duch človeka. Apoštol ich predsa delí takto: „Nik nevie, čo sa robí v človeku, iba duch človeka, a nikto nevie, čo sa robí v Bohu, iba Duch Boží“ (1 Kor 2,11). Hovorí tiež o ľudskom duchu: „Nech [Boh] zachová vášho ducha, dušu a telo“ (1 Tesalonickým 5:23). Veď ducha stvoril Boh, tak ako ostatné stvorenie. Lebo v Prísloviach je napísané takto: „Vedzte, že Boh pozná srdcia všetkých a ten, ktorý stvoril ducha všetkých, vie všetko“ (Príslovia 24:12). Veria teda, že bez akýchkoľvek pochybností ten duch, v ktorom existuje chápanie pravdy, bol stvorený na obraz a podobu Boha, pretože priamo súvisí s Pravdou. A všetko ostatné chcú vidieť v človeku stvorenom na podobnosť, keďže každý obraz je podobný, ale nie všetko podobné je aj obrazom v pravom slova zmysle - možno to možno povedať [iba] v nesprávnom zmysle. Ale v tejto veci sa musíme mať na pozore, aby sme nezačali tvrdiť niečo zbytočné, a bolo by veľmi rozumné zabezpečiť, aby sme, keďže každé teleso má priestorové rozšírenie, nepredpokladali, že podstata Boha je niečo podobné. Veď vec, ktorej časť je menšia ako celok, nezodpovedá dôstojnosti duše a ešte menej Božej veľkosti. Otázka 52. Čo sa týka toho, čo bolo povedané [v Písme]: „Oľutoval som, že som stvoril človeka“ (1 Moj 6:6-7) Sväté písmo, ktoré nás pozdvihuje z pozemského a ľudského myslenia na božské a nebeské, sa prikláňa k takým slovám, ktoré aj tí najhlúpejší ľudia medzi sebou používajú v každodennej komunikácii. Preto tí muži, cez ktorých prehovoril Duch Svätý, neváhali ponúknuť v knihách, kde to bolo potrebné, aj názvy citov, ktoré prežíva naša duša; hoci každému, kto to myslí správne, je jasné, že tieto pocity sú Bohu na hony vzdialené. Napríklad, keďže je pre človeka ťažké pomstiť sa za čokoľvek bez hnevu, stále považovali za potrebné nazvať Božiu pomstu, ktorá sa deje úplne bez tohto vzrušenia, hnevom. Tak isto, keďže sú zvyknutí na to, že čistotu manželky chráni žiarlivosť jej manžela, potom Božia prozreteľnosť, ktorá predpisuje a stará sa o to, aby sa duša nejakým spôsobom neskazila a neskazila, aby nasledovala prvého alebo iných bohov, sa nazývala Božia žiarlivosť. Rovnakým spôsobom nazývali Božiu ruku mocou, ktorou koná, a Božími nohami – mocou, cez ktorú všetko zachováva a nad všetkým vládne, a Božími ušami alebo Božími očami – mocou, cez ktorú všetko vníma a chápe, a Božou tvárou – mocou, cez ktorú sa zjavuje a je poznávaná; a tak ďalej rovnakým spôsobom. A to všetko, samozrejme, je spôsobené tým, že my, ktorým je adresované slovo [Písma], máme vo zvyku pracovať rukami, chodiť nohami a dostať sa tam, kam vedie duch; vnímať fyzické ušami, očami a inými telesnými zmyslami, získať slávu tvárou; a všetko ostatné, čo súvisí s týmto pravidlom. Rovnako máme tendenciu ľahko odložiť niečo, čo sme začali, a obrátiť sa na niečo iné, až keď sa kajáme. Preto, hoci je jasné tým, ktorí študujú s jasnou mysľou, že všetko je riadené prozreteľnosťou Božou v najprísnejšom poriadku, to, čo sa začalo diať, ale netrvalo (hoci sa predpokladalo, že to bude trvať), celkom v súlade so slabým ľudským chápaním, sa nazýva odložené, akoby cez Božie pokánie. Otázka 53: O zlate a striebre, ktoré Izraeliti dostali od Egypťanov 1. Každý, kto bude dôkladne uvažovať o ekonomických úkonoch súvisiacich s oboma zákonmi a rozdelených v súlade s proporcionalitou období podľa veku ľudského rodu, úplne pochopí, pokiaľ môžem hádať, čo je vhodné pre prvý vek ľudského rodu a čo pre nasledujúci. Božia prozreteľnosť totiž všetko dokonale riadi, takže celá postupnosť generácií od Adama po koniec veku je rozdelená presne tak, ako je pre jednotlivca [rozdelený] priebeh jeho času v súlade s určitými vekmi od detstva po starobu. A preto ten, kto obracia úctivú dušu k Božským čítaniam, musí tiež rozlišovať medzi stupňami cnosti v morálke, pretože sa blížia k najvyššej a dokonalej ľudskej cnosti. Lebo ak zrazu zistí, že niekedy sú malé veci predpísané pre malých a niekedy väčšie veci pre veľkých, nemal by z toho vyvodzovať, že tie menšie sú hriechy v porovnaní s väčšími, že sa sluší, aby Boh také veci predpisoval ľuďom. Ale teraz je príliš dlhé hovoriť o stupňoch cnosti, a preto stačí, že sa to týka riešenia tejto otázky. Čo sa týka klamstva, najvyššou a dokonalou cnosťou je nikoho neklamať a zachovávať, čo sa hovorí: „Nech je vo vašich ústach: Áno, áno, nie, nie“ (Matúš 5:37). Ale keďže je to predpísané pre tých, ktorým už bolo prisľúbené Kráľovstvo nebeské, a dosiahnuť tú väčšiu vec, za ktorú patrí takáto odmena, je veľká cnosť; lebo „Kráľovstvo nebeské je vzaté násilím a tí, ktorí používajú silu, ho berú“ (Matúš 11:12), potom by sme sa mali pýtať, do akej miery možno dosiahnuť tento vrchol a dokonalosť. Je jasné, že na týchto úrovniach sú tí, ktorým bolo zatiaľ prisľúbené pozemské kráľovstvo. S takýmto zasľúbením boli ako malé deti pripravené a prosiac o pozemské radosti, ktoré si doteraz pre nich želali, od jediného Boha a Pána všetkých, počnúc týmto a rastúcim duchom sa rozhodli dúfať aj v nebeské. Božia cnosť nie je nikoho oklamať, takže najvyššou neresťou je oklamať kohokoľvek. Pre tých, ktorí prechádzajú z tohto extrémneho zlozvyku k tej najvyššej cnosti, existuje určitý stupeň - neoklamať priateľov ani cudzincov, ale niekedy oklamať nepriateľov. To tiež [vychádza] z toho, čo povedal básnik, čo sa takmer stalo príslovím: „Prefíkanosť a odvaha v boji s nepriateľmi sú si rovné!“ (Virgil, Aeneid). Môžu však, ako sa to často stáva, nespravodlivo oklamať nepriateľa, ako napríklad, keď uzavrú určitú dočasnú mierovú dohodu nazývanú prímerie a nedodržia svoje sľuby a v iných podobných prípadoch. A preto ten, kto aj keď chce nepriateľa oklamať, predsa ho klame len z Božej vôle, je oveľa čistejší a bližšie k spomínanej najvyššej cnosti. Za aký trest alebo odmenu si kto zaslúži, vie buď len Boh, alebo v každom prípade [On to vie] oveľa lepšie a presnejšie ako ľudia. 2. Boh teda, samozrejme, osobne nikoho nepodvádza, lebo je Otcom Pravdy a Pravdy a Ducha Pravdy. Ale tým, že dáva to, čo je hodné, hodným (to sa napokon týka aj spravodlivosti a pravdy), používa na odplatu a odmenu tie duše, ktoré sú na príslušných úrovniach. Ak si teda niekto zaslúži byť zvedený, potom ho Boh nielenže neklame osobne, ale [neklame] aj prostredníctvom takého človeka, ktorý už správnym spôsobom miluje a zotrváva v zachovávaní [Pánovho prikázania]: „Nech je vo vašich ústach: áno, áno, nie, nie“ (Matúš 5:37). Tiež [neklame] a s pomocou anjela, ktorému maskovanie klamu nevyhovuje, ale [to robí] alebo prostredníctvom takého človeka, ktorý neklame, sa tiež zriekol vášnivých túžob tohto druhu, alebo prostredníctvom takého anjela, ktorý je pre prevrátenosť svojej vôle umiestnený na nižších stupňoch prirodzenosti, či už na trestanie pre tých, ktorí sú podľa Boha cvičení a očistenie hriešnikov, alebo na znovuzrodenie. Veď čítame, že kráľ bol oklamaný nesprávnym proroctvom falošných prorokov, takže môžeme zistiť, že sa tak nestalo bez Božieho súdu, keďže kráľ si zaslúžil byť takto oklamaný. A [to sa dosiahlo] nie prostredníctvom Božieho anjela, ktorému sa nesluší prijať povinnosť podvodu, ale pomocou anjela bludu, ktorý sa dobrovoľne a s radosťou snažil, aby mu bola pridelená podobná úloha (1 Kráľ 22:6-37). S pomocou niektorých miest Svätého písma sa totiž jasnejšie vysvetľuje niečo, čo môže usilovný a zbožný čitateľ nájsť aj na iných miestach, kde je to menej jasné. Lebo podobným spôsobom náš Boh pre dobro duší upravil Božské knihy s Duchom Svätým, keďže chcel, aby sme sa nielen živili jasným, ale aby sme cvičili aj v tme. Takže na základe tej nevýslovnej a vznešenej kontroly vecí, ktorú vykonáva Božia prozreteľnosť, je v rozumnej duši akoby napísaný prirodzený zákon, takže ľudia v spôsobe života aj v pozemských mravoch pozorujú podobnosť s vyššie uvedeným rozdelením. Preto sudca považuje za nedôstojné a nezákonné osobne popraviť odsúdeného, ​​ale podľa jeho verdiktu to robí kat, ktorý pre jeho sklony [k takýmto prípadom] túto povinnosť ustanovil, aby ten, kto svojou krutosťou môže popraviť aj nevinného, ​​zákonmi obmedzovaného, ​​popravil iba odsúdeného. Sudca to napokon nerobí sám osobne a už vôbec nie prostredníctvom vládcu, advokáta alebo kohokoľvek iného, ​​kto plní svoje povinnosti, komu nie je vhodné takéto poverenie zverovať. Preto využívame aj hlúpe zvieratá na to, čo je zlé robiť s pomocou ľudí. Lebo zlodej si nepochybne zaslúži, aby bol týraný uhryznutím, ale človek to nerobí sám osobne a nie s pomocou syna, príbuzného alebo niekoho z jeho domu, ale s pomocou psa, a je vhodné, aby to toto zviera robilo v súlade s úrovňou [jeho] povahy. Takže, ak niekto musí podstúpiť niečo, čo nie je vhodné pre iných, potom sú niektorí ministri sprostredkovateľmi a sú im pridelené primerané povinnosti. A tým, že ich používa, spravodlivosť sama neriadi len to, aby každý podstúpil to, čo má vydržať, ale aj tých, ktorí konajú, lebo to sa im nemenej sluší. Keďže teda Egypťania boli hodní klamu a ľud Izraela, v súlade s vtedajším vekom ľudskej rasy, bol ešte na takej morálnej úrovni, že nebolo nedôstojné klamať svojich nepriateľov, stalo sa, že Boh prikázal, alebo skôr dovolil, v súlade s ich túžbou, aby požadovali od Egypťanov zlaté a strieborné nádoby, ktoré od nich vášnivo žiadali, aby im vrátili kráľovstvo, a pritom sa stále usilovali získať späť kráľovstvo. ak ich chceli vrátiť (2M. 3:21–22). Boh si prial, aby odmena za také dlhé námahy a útrapy, v súlade s úrovňou týchto duší, nebola nespravodlivá; aby trest tých, ktorých dôstojne prinútil stratiť to, čo mali dostať späť, nebol nespravodlivý. Boh teda nie je podvodník – veď kto by nepovažoval za zločinné a zlé, ak tomu verí? - ale najspravodlivejší distribútor odmien a rolí, niečo, čo je hodné len Jeho samému a prislúcha mu samotnému, ako napríklad osvietenie duší a predstavenie sa im pre úplný pôžitok, čím sa stanú múdrymi a požehnanými - kto to robí osobne; iný [vykonávajúci] s pomocou stvorenia slúžiaceho Jemu, usporiadaného podľa nemenných zákonov podľa zásluh; a niektorým prikazuje a iným dovoľuje, aby sa podobným spôsobom Božia prozreteľnosť rozšírila až na ovládanie malých vtákov, ako hovorí Pán v evanjeliu, a na ozdobenie [poľnej] trávy a tiež na počet našich vlasov (Matúš 6:26–30, 10:29–30, Lukáš 12:6–28, 7). Hovorí sa o tom aj toto: „Dosahuje pevne od konca do konca a všetko spríjemňuje“ (Múdr 8:1). 3. A o tom, že Boh prostredníctvom služieb duší podliehajúcich Jeho zákonom trestá a odmeňuje tých, ktorí si zaslúžia trest, pričom On sám zostáva nanajvýš nerušený, je napísané celkom jasne: "Považuješ za nezvyčajné, že tvoja moc odsudzuje niekoho, kto si trest nezaslúži. Lebo tvoja sila je začiatkom spravodlivosti, a keďže si Pánom všetkých, prinútiš tých, ktorí sú Pánom všetkých, nútiš svoju silu, aby nekonali. a v tých, ktorí ťa poznajú, karháš drzosť. Ale ty, ako Pán zástupov, súdiš s miernosťou a vládneš nám s veľkým milosrdenstvom“ (Múdr 12:15-18). 4. Pán tiež potvrdzuje, že v pozemských veciach je najprv vzostup k nebeskej spravodlivosti, ktorá je predpísaná pre vytrvalejších, keď hovorí: „A keby ste neboli verní v tom, čo patrí iným, kto vám dá, čo je vaše?“ (Lukáš 16:12) A sám Pán ukazuje, že duša je učenlivá podľa jej úrovne, keď hovorí: „Ešte ti mám veľa čo povedať, ale ty to teraz neznesieš“ (Ján 16:12), a apoštol [potvrdzuje], keď hovorí: „A nemohol som s vami hovoriť, bratia, ako s duchovnými ľuďmi, ale ako s telesným mliekom a ste ešte neboli telesným mliekom. silný, a ani teraz nie si silný, lebo si ešte telesný“ (1. Kor. 3:1–3). Takže to, čo sa im stalo v súlade s ich úrovňou, vidíme, že sa deje v celej ľudskej rase, takže niečo je prikázané telesným ľuďom, iné duchovným ľuďom vo vhodných časoch. Nie je teda prekvapujúce, že tí, ktorí boli ešte hodní klamať, dostali príkaz oklamať nepriateľov, ktorí si zaslúžili byť oklamaní. Lebo ešte neboli hodní, aby im bolo povedané: „Milujte svojich nepriateľov“, ale boli takí, že im bolo potrebné povedať len takto: „Miluj blížneho svojho a nenáviď svojho nepriateľa“ (Mt 5, 43–44). Veď ešte nebol čas učiť, v akom širokom zmysle treba chápať tohto suseda. Takže pod učiteľom sa urobil istý začiatok, aby učiteľ mohol viesť k dokonalosti. Navyše ten istý Boh dal učiteľa aj nemluvňatám, totiž zákon prostredníctvom svojho služobníka, a učiteľa tým, ktorí vyrástli, to jest evanjelium skrze svojho jediného [Syna]. Otázka 54. O tom, čo je napísané: „Je mi dobre pridŕžať sa Boha“ (Ž 72:28) Všetko, čo existuje, je buď vždy rovnaké, alebo nie. A každá duša je lepšia ako každé telo; lebo to, čo dáva život, je lepšie ako to, čo dáva život; a nikto nebude tvrdiť, že telo oživuje duša a nie dušu telo. To, čo nie je telom, a predsa niečím je, je buď duša, alebo niečo lepšie ako ona. Pretože nie je nič horšie ako akékoľvek telo, pretože aj keby niekto pomenoval hmotu, z ktorej telo pochádza, správne sa nazýva „nič“, pretože nemá žiadnu formu. Na druhej strane medzi telom a dušou nemožno nájsť nič, čo by bolo lepšie ako telo, ale horšie ako duša. Lebo keby bolo niečo medzi tým, buď by to oživilo dušu, alebo oživilo dušu, alebo ani jedno, ani druhé; [na druhej strane] by buď oživovalo telo, alebo by bolo oživované telom, alebo ani jedno, ani druhé. Ale všetko, čo oživuje duša, je telo, a ak niečo oživuje dušu, tak je to lepšie ako duša. Ďalej, to, čo oživuje telo, je duša; to, čo je oživené telom, nie je nič. A ani jedno, ani druhé, teda nepotrebovať žiaden život a nedodávať žiadny život, nie je buď vôbec nič, alebo niečo, čo je lepšie ako telo a duša. Či však niečo také v prírode existuje, je iná otázka. A teraz už myseľ vie, že medzi telom a dušou nie je nič, čo by bolo lepšie ako telo, ale horšie ako duša. A to, čo je lepšie ako ktorákoľvek duša, nazývame Bohom; a každý, kto na Neho myslí, je s Ním zjednotený. Lebo to, čo si myslia, je pravda, ale nie všetko, v čo veria, je pravda. A všetkému, čo je pravdivé a zároveň vzdialené od zmyslov a mysle, sa len verí a je nemožné, aby to bolo cítiť alebo myslieť. Takže to, čo si myslí, že Boh je zjednotený s Bohom. Rozumná duša myslí na Boha. Myslí si totiž to, čo je vždy rovnaké a nikdy neprejde žiadnou zmenou. Ale ako telo, cez čas a miesta, tak aj samotná rozumná duša, ktorá je niekedy múdra a niekedy hlúpa, prechádza zmenami. A to, čo je vždy rovnaké, je určite lepšie ako to, čo nie je. A okrem Boha nie je nič lepšie ako rozumná duša. Takže, keď [duša] myslí na niečo, čo zostáva vždy rovnaké, potom nepochybne myslí na Neho. A toto je samotná Pravda. A keďže rozumná duša, myslenie, sa spája s Pravdou, a to je pre dušu dobré, správne uznávajú, že práve toto sa hovorí: „Je mi dobre pridŕžať sa Boha“. Otázka 55. O tom, čo je napísané: „Šesťdesiat kráľovien a osemdesiat konkubín a dievčat bez počtu“ (Pieseň 6:8) Číslo desať môže predstavovať poznanie vesmíru. A ak sa toto poznanie vzťahuje k vnútornému a zrozumiteľnému, označenému číslom šesť, potom to bude akoby šesťkrát desať, teda šesťdesiat. Ak [to odkazuje] na pozemské a porušiteľné, ktoré možno označiť číslom osem, potom to bude osem krát desať, teda osemdesiat. Takže kráľovné sú duše, ktoré vládnu v zrozumiteľnom a duchovnom; konkubíny sú tie, ktoré dostávajú pozemskú odmenu, o ktorých sa hovorí: „Dostali svoju odmenu“ (Matúš 6:2). „A dievčatá bez počtu“ sú tie, ktoré nemajú isté vedomosti a môžu byť v nebezpečenstve z rôznych názorov, pretože počet, ako bolo povedané, označuje určitú a nepochybnú pevnosť vedomostí. Otázka 56. Približne štyridsaťšesť rokov výstavby Chrámu Šesť, deväť, dvanásť, desať a osem dohromady tvorí štyridsaťpäť. Takže, pridajte tu samotnú jednotku, bude to štyridsaťšesť; ak vezmete toto číslo šesťkrát, dostanete dvestosedemdesiatšesť. A hovoria, že k počatiu človeka dochádza a prebieha tak, že prvých šesť dní má [človek] podobu mlieka, ďalších deväť dní sa zmení na krv, potom za dvanásť dní zhustne, zvyšných desať a osem sa vytvaruje do dokonalých obrysov všetkých členov a od tohto obdobia sa zväčšuje zvyšok času, až do hodiny narodenia. Takže pripočítaním jedného k štyridsiatim piatim dňom a toto číslo označuje dokonalosť, - keďže šesť, deväť, dvanásť, desať a osem, spojené do jedného, ​​dáva štyridsaťpäť; takže keď pridáme, ako bolo povedané, jeden, dostaneme štyridsaťšesť. A keď sa toto číslo vynásobí číslom šesť na čele tohto rádu, dáva dvestosedemdesiatšesť, teda deväť mesiacov a šesť dní. A toto obdobie sa počíta od ôsmeho dňa Kalendov v apríli, dňa, v ktorý veria, že bol počatý Pán, pretože v ten istý deň aj On trpel; - a do ôsmeho dňa januárového kalendára, - do dňa, kedy sa On narodil. Je teda rozumné povedať, že Chrám bol postavený za štyridsaťšesť rokov, pretože znamenal Jeho telo, takže bez ohľadu na to, koľko rokov trvalo postaviť Chrám, dokonalosť tela Pána pokračovala v rovnakom počte dní (Ján 2:19-21). Otázka 57. O stopäťdesiatich troch rybách (Ján 21:11) 1. „Všetko je vaše, ale vy ste Kristovi a Kristus je Boží“ (1. Kor. 3:22–23). Ak počítate od prvého slova, dostanete jeden, dva, tri, štyri. Tiež: „Hlavou ženy je jej muž, hlavou muža je Kristus a hlavou Krista je Boh“ (1. Kor. 11:3). Ak počítate rovnakým spôsobom, dostanete znova: jeden, dva, tri, štyri. A jeden, dva, tri a štyri dohromady tvoria desať. Preto číslo desať skutočne označuje doktrínu, ktorá zahŕňa Boha Stvoriteľa a stvorené stvorenie. A keďže dokonalé a nezničiteľné telo sa podriadi dokonalej a nezničiteľnej duši a tá sa zase podriadi Kristovi a on Bohu, nie ako odlišný alebo s inou prirodzenosťou, ale ako Syn Otca, potom ten istý počet desať skutočne označuje všetko, čo sa očakáva, že sa stane vo večnosti po vzkriesení tela. Možno preto tí, ktorých [Majster] najíma na prácu vo vinici, dostávajú za odmenu denár (Matúš 20:2). A tak ako jedna, dva, tri a štyri spolu tvoria desať, tak jedna, dva, tri a štyri, ak sa vezme štyrikrát, je štyridsať. 2. Ďalej, ak číslo štyri skutočne označuje telo kvôli štyrom najslávnejším prirodzenostiam, z ktorých sa skladá: suchá, vlhká, studená a horúca, a pretože pohyb z bodu do dĺžky, z dĺžky do šírky, zo šírky do výšky vytvára objem tela, opäť obsiahnutý štvornásobným číslom, potom nie je hlúpe myslieť si, že číslo štyridsať označuje dočasné oslobodenie od nášho tela, ktoré bolo dosiahnuté pre Pána. [Jeho] viditeľný vzhľad. Lebo jedna, dva, tri a štyri, znamenajúce Stvoriteľa a stvorenie, vzaté štyrikrát, čiže prejavené v čase cez telo, tvoria štyridsať. A rozdiel medzi štyrmi a štyrmi časmi je v tom, že štyrikrát je stav a štyrikrát je pohyb. Takže, ako sa štyri týkajú tela, tak štyri sa týkajú času; a tak sa vštepuje sviatosť, telesne a časne vykonávaná pre tých, ktorí boli zviazaní láskou k telám a podriadení časnosti. Preto sa správne domnieva, že číslo štyridsať, ako bolo povedané, označuje tento dočasný dišpenz. A možno sem patrí aj to, že sa Pán postil štyridsať dní (Mt 4,2), čím ukázal potrebu tohto veku, poháňaného pohybom tiel a času; a štyridsať dní po vzkriesení bol s učeníkmi a dával im nahliadnuť, ako verím, do dočasného oslobodenia, ktoré [On] vykonal pre našu spásu. Číslo štyridsať, ak sa spočítajú tie [rovnaké] časti, na ktoré sa dá rozdeliť, sa stane číslom päťdesiat, čím sa ukazuje (v prípade, že časti, ktoré ho rozdeľujú, sú si navzájom rovné), že pod kontrolou spravodlivosti telesné a viditeľné pôsobenie prináša dokonalosť človeka v priebehu času. A túto dokonalosť, ako bolo povedané, označuje číslo desať, lebo číslo štyridsať, keď sa jeho rovnaké časti spoja, nadobudne ďalších desať, a tak, ako bolo povedané vyššie, dosiahne päťdesiat. Veď číslo štyridsať obsahuje jeden štyridsaťkrát, dva – dvadsať, štyri – desať, päť – osem, osem – päť, desať – štyri, dvadsať – dva. A ak tieto čísla spočítate, dostanete päťdesiat. Je totiž nemožné, aby akékoľvek iné číslo mohlo merať číslo štyridsať pomocou rovnakých častí, okrem tých [čísel], ktoré sme spočítali a pripočítali k číslu päťdesiat. A tak potom, čo Pán po svojom zmŕtvychvstaní strávil štyridsať dní so svojimi učeníkmi a sprostredkoval im, čo sa pre nás včas vykonalo, vystúpil do neba a po ďalších desiatich dňoch zoslal Ducha Svätého (Skutky 1:2-9, 2:1-4). Týmto Duchom boli tí, ktorí verili v časné a viditeľné, duchovne zdokonalení, aby prijali neviditeľné. Samotnými týmito desiatimi dňami, po ktorých zoslal Ducha Svätého, označil číslom desať samotnú dokonalosť, ktorú poskytuje Duch Svätý. Číslo štyridsať, keď sa jeho rovnaké časti spočítajú, vytvorí to isté číslo desať a stane sa päťdesiatkou, tak ako sa spravodlivo vykonávaná časová ekonómia rozširuje k dokonalosti, označovanej číslom desať, a táto desiatka spolu s číslom štyridsať tvorí päťdesiat. Pokiaľ teda zostávame v tele, hoci nežijeme podľa tela, dokonalosť uskutočňovaná skrze Ducha Svätého je zjednotená s dočasnou ekonómiou, zdá sa pravda, že číslo päťdesiat sa vzťahuje na Cirkev, ale už očistenú a dokonalú, ktorá s láskou zahŕňa vieru v dočasnú ekonómiu a nádej na budúcu večnosť, teda ako keby sa spájala na večnosť. A ak sa číslo označujúce [Cirkev] vezme trikrát, buď preto, že sa skladá z troch druhov ľudí: Židov, pohanov a telesných kresťanov, alebo preto, že je naplnené sviatosťou Najsvätejšej Trojice, potom práve táto Cirkev, na ktorú sa vzťahuje číslo päťdesiat, dosiahne [číslo] stopäťdesiat; lebo číslo päťdesiat brané trikrát robí stopäťdesiat. A ak k tomu pridáte samotné číslo tri, keďže tam musí byť jasné znamenie, že v mene Otca a Syna a Ducha Svätého sú umývaní v prameni znovuzrodenia (Matúš 28:19; Títovi 3:5), potom to bude stopäťdesiattri. A toto je počet rýb, keďže sieť bola hodená na pravú stranu a preto chytila ​​veľkých (Ján 21:6-11), čiže [ľudí] dokonalých a vhodných pre Kráľovstvo nebeské. Skutočne, v inej podobe, sieť hodená z nesprávnej strany zachytila ​​dobrých a zlých spolu a boli oddelení na brehu (Matúš 13:47-48). V súčasnej Cirkvi sú dobro a zlo spolu v sieti Božích prikázaní a sviatostí. Rozdelenie sa uskutoční na konci veku, akoby na konci mora, teda na brehu, keď spravodliví budú vládnuť najprv dočasne, ako je napísané v Zjavení, a potom navždy v meste, ktoré je tam opísané (Zj 21, 1-27). A potom, so zastavením dočasného hospodárstva, označeného číslom štyridsať, zostane číslo desať; a práve túto odmenu majú získať svätí, ktorí pracujú vo vinici. 3. Ak vezmeme do úvahy toto číslo, môže sa tiež ukázať, že sa vzťahuje na svätosť Cirkvi, ktorú vytvoril Náš Pán Ježiš Kristus. Lebo stvorenie, ak je rozdelené na trojčíslie duše a štvornásobné číslo tela, je zahrnuté do čísla sedem, a preto sa o samotnom vnímaní [Pánom] človeka hovorí ako o trojnásobku prevzatých sedemkrát, keďže Otec poslal Syna, Otec zostáva v Synovi a darom Ducha Svätého sa Syn narodil z Panny. A tri prostriedky: Otec a Syn a Duch Svätý a sedemkrát vzaté - [označuje] samotného človeka, vnímaného počas dočasnej ekonomiky, aby sa stal večným. Ich produkt bude teda dvadsaťjeden, teda sedem krát tri. A toto vnímanie človeka prispieva k vyslobodeniu Cirkvi, ktorej je On hlavou (Ef. 5:22–23). A samotná Cirkev, vzhľadom na dušu a telo, je uzavretá v rovnakom čísle sedem. Takže dvadsaťjeden sa berie aj sedemkrát pre tých, ktorí sú oslobodení skrze Pánovho muža, a dáva stoštyridsaťsedem. K tomuto [číslu] sa pridáva číslo šesť ako znak dokonalosti, pretože pozostáva zo svojich častí, na ktoré je bezo zvyšku rozdelené, takže sa nezíska ani väčšie, ani menšie [číslo]. Obsahuje jednotku šesťkrát, dvojku trikrát a trojku dvakrát. A tieto čísla ho spočítajú, takže všetky spolu, jedna, dva a tri, tvoria šesť. To sa možno vzťahuje aj na tajomstvo, že Boh dokončil všetky svoje diela za šesť dní (Gn 2,2). A ak pridáte šesť k stoštyridsaťsedem, teda znak dokonalosti, dostanete stopäťdesiattri. A toto je počet [chytených] rýb, keď boli na príkaz Pána vrhnuté siete na pravú stranu, kde sa nenašli hriešnici z ľavej strany. Otázka 58. O Jánovi Krstiteľovi 1. Ak vezmeme do úvahy, čo sa dá o Jánovi Krstiteľovi prečítať v evanjeliu, potom je pre mnohé hodné svedectvá celkom rozumné uznať ho ako obraz prorockej služby a predovšetkým preto, čo o ňom povedal Pán: „Viac ako prorok“ (Matúš 11:9). V skutočnosti to znamená všetku prorockú službu, ktorá bola vykonaná v Pánovi od počiatku ľudského pokolenia až do príchodu Pána. Koniec koncov, obraz Evanjelia je v samotnom Pánovi a bolo predznamenané proroctvom a jeho kázanie narastá v celom vesmíre od samého príchodu Pána, ale proroctvo ubúda po začiatku toho, čo predpovedalo. Pán teda hovorí: „Zákon a Proroci až po Jána Krstiteľa; „odteraz sa zvestuje Kráľovstvo Božie“ (Lukáš 16:16); a sám Ján hovorí: „On sa musí množiť, ale ja sa musím zmenšovať“ (Ján 3:30). Čo je symbolizované dňom, keď sa každý z nich narodil, ako aj smrťou, ktorú trpeli. Lebo dni sa začínajú skracovať, keď sa začínajú rásť dni, keď sa Pán rodí. Jeden bol zmenšený o hlavu, keď bol zabitý; druhý je vyzdvihnutý krížom. Takže potom, čo samotné proroctvo, ktoré bolo obsiahnuté v Jánovi, ukázalo prstom na prítomnosť Toho, ktorého príchod zvestovalo od počiatku ľudského rodu, začalo sa zmenšovať a odvtedy sa kázanie o Božom kráľovstve [začalo] zvyšovať. A preto Ján krstil na pokánie (Matúš 3:11), lebo starý život trvá až do pokánia, a odtiaľ začína nový život. 2. Nielen medzi tými, ktorí sa nazývajú prorokmi v pravom slova zmysle, ale aj v dejinách Starého zákona samotní tí, ktorí hľadajú s nábožnosťou a ktorým v tomto hľadaní pomáha Božia pomoc, môžu nájsť proroctvá, ktoré nemlčia. A to je obzvlášť zrejmé z nasledujúcich, najjasnejších obrazov vecí: že Ábela spravodlivého zabil jeho brat (1M 4:8) a Pána Židia; že Noemova archa pri potope (1. Mojž. 7) bola spravovaná rovnakým spôsobom ako Cirkev, že Izák bol vedený k obetovaniu a na jeho miesto je povolený baran, akoby bol ukrižovaný v tŕňovom kríku (1. Mojž. 22:3–13); že u dvoch synov Abrahámových, jedného od otroka a druhého od slobodnej ženy, sú známe dva Zákony (Gal. 4:22–24); že dva národy sú zastúpené v dvojčatách Ezau a Jakub (1M 25:23); že Jozef, ktorý trpel prenasledovaním od svojich bratov, bol ctený cudzincami (1M 41:41-44), rovnako ako Pán, zabitý svojimi prenasledovateľmi Židmi, bol oslavovaný pohanmi. Spomínať každú [udalosť] by trvalo dlho a apoštol končí takto: „Všetko toto sa im stalo ako príklad, ale bolo to napísané kvôli nám, ktorým prišiel koniec vekov“ (1. Kor. 10:11). A ak zoberiete celú ľudskú rasu ako jednu osobu, potom koniec vekov, podobne ako staroba starého človeka, je určený šiestym vekom, keď prišiel Pán. Veď v jednej osobe je aj šesť vekov: detstvo, detstvo, dospievanie, mladosť, zrelosť a staroba. Takže, prvý vek ľudskej rasy je od Adama po Noacha, druhý je od Noeho po Abraháma a tieto rozdelenia sú najzrejmejšie a najznámejšie; tretia - od Abraháma po Dávida, lebo takto rozdeľuje evanjelista Matúš (Matúš 1:17), štvrtá - od Dávida po presídlenie do Babylonu, piata - od presídlenia do Babylona až po príchod Pána. Šiesty, pravdepodobne, od príchodu Pána až do konca veku; a v tomto čase vonkajší človek, nazývaný starec, chátra ako od staroby, ale vnútorný človek sa deň čo deň obnovuje (2Kor 4:16). A potom - večný odpočinok, označený sabatom. S tým súhlasí aj to, že človek bol stvorený na Boží obraz a podobu šiesteho dňa (Gn 1,27-31). Navyše každý vie, že život človeka, ktorý už niečo robí, je podporovaný aktivitou a vedomosťami. Lebo činnosť je bez poznania ľahkomyseľná a poznanie je neplodné bez činnosti. Ale pôvodný život človeka, o ktorom sa právom verí, že nemá žiadnu kontrolu, podlieha piatim telesným zmyslom; a tieto [zmysly] sú zrak, sluch, čuch, chuť, hmat. A preto prvé dva veky ľudskej rasy – detstvo a detstvo – sú obmedzené na desať generácií, teda na dvojnásobnú päťku, keďže rasa pokračuje u oboch pohlaví. Takže desať generácií od Adama po Noeho a ďalších desať od Noeho po Abraháma a tieto dva veky, ako sme povedali, sú detstvom a detstvom ľudskej rasy. A chlapčenstvo, mladosť a zrelosť, to znamená od Abraháma po Dávida, od Dávida po sťahovanie do Babylonu a od toho času až do príchodu Pána, sú označené štrnástimi generáciami, siedmimi generáciami podľa toho istého výpočtu každého pohlavia; napriek tomu, že k piatim súvisiacim so zmyslami tela sa pridáva činnosť a poznanie. Staroba zvyčajne trvá rovnako dlho ako všetky ostatné veky. Pretože sa hovorí, že staroba sa začína od šesťdesiateho roku a ľudský život môže trvať až stodvadsať rokov, je jasné, že staroba samotná môže byť taká dlhá ako všetky predchádzajúce veky. Nie je známe, na koľko generácií sa vypočíta posledný vek ľudského pokolenia, počnúc od času príchodu Pána a [trvá] až do konca veku. A Boh to chcel s úžitkom skryť, ako sa píše v evanjeliu (Mt 24,36), a apoštol to potvrdzuje, keď hovorí, že „deň Pánov príde ako zlodej v noci“ (1 Tesalonickým 5:2). 3. Z vyššie uvedeného rozlišovania generácií sa však dozvedáme, že v šiestom veku ľudskú rasu navštívil pokorný príchod Pána. A v dôsledku tejto návštevy sa začína objavovať proroctvo skryté počas predchádzajúcich piatich vekov. A keďže obrazom tohto proroctva bol Ján, ako bolo povedané vyššie, narodil sa starým rodičom, pretože toto proroctvo sa začína prejavovať starobou; a jeho matka sa päť mesiacov skrývala, ako je napísané: „Alžbeta sa päť mesiacov skrývala“ (Lk 1,24). V šiestom mesiaci ju navštevuje Mária, Matka Pána, a dieťatko skáče v lone, lebo pri prvom príchode Pána, keď uznal za vhodné zjaviť sa v pokore, sa proroctvo začína odhaľovať, ale akoby v lone, teda ešte nie tak jasne, aby sa všetko zjavilo, ako sa zjavilo vo svetle; lebo toto, ako veríme, [nastane] v budúcnosti, pri druhom príchode Pána, keď príde v sláve. A očakáva sa, že Eliáš bude predchodcom tohto príchodu, rovnako ako bol predchodcom tohto príchodu Ján. Preto Pán hovorí: „Eliáš už prišiel a ľudia mu urobili mnoho, a ak chcete vedieť, on je Ján Krstiteľ, ktorý má prísť“ (Mt 11:14, 17:12). [Hovorí sa tak], keďže jeden už prišiel a druhý musí prísť v rovnakom duchu a v tej istej sile, totiž v úrade zvestovateľa. Preto je Ján povolaný Duchom, ktorým bol jeho otec veštec naplnený, ako prichádzajúci predchodca Pána „v duchu a moci Eliášovej“ (Lukáš 1:17). A po troch mesiacoch strávených s Alžbetou Mária odišla (Lukáš 1:56). Zdá sa mi, že toto číslo označuje vieru v Trojicu a krst v mene Otca a Syna a Ducha Svätého; a tým, vďaka pokornému príchodu Pána, je ľudská rasa spokojná a pripravená na príchod Jeho slávy. Otázka 59. O desiatich pannách 1. Spomedzi podobenstiev, ktoré hovorí Pán, je to, ktoré sa navrhuje v súvislosti s desiatimi pannami, zvyčajne veľmi zaujímavé pre tých, ktorí sa pýtajú. A mnohí sa z toho naučili veľa, čo nie je v rozpore s vierou. Treba však dbať na to, aby boli všetky časti vysvetlenia konzistentné. Dokonca som čítal v niektorých spisoch, napríklad v tých, ktoré sa nazývajú apokryfy, niečo, čo nie je v rozpore s katolíckou vierou, ale keď som sa zamyslel nad všetkými časťami tohto podobenstva, zdalo sa mi, že [to] má pre toto miesto malý význam. Navyše, pokiaľ ide o toto vysvetlenie, neodvažujem sa povedať nič unáhlene, pretože sa obávam, [nie že] mi jeho nedôslednosť spôsobí ťažkosti, ale [obávam sa], že moja pomalosť neprezradí jeho súhlas. A čo, zdá sa mi, nie je v tomto prípade hlúpe prijať, poviem tak stručne a opatrne, ako len môžem. 2. Takže náš Pán, keď sa ho jeho učeníci v tajnosti pýtali na koniec veku, okrem mnohých iných vecí, o ktorých hovoril, povedal aj toto: "Vtedy bude nebeské kráľovstvo podobné desiatim pannám, ktoré si vzali lampy a vyšli v ústrety ženíchovi. Z nich bolo päť nerozumných a päť múdrych. Ale piati nerozumní vzali svoje lampy. A olej do lámp si nevzali so sebou... ženích zaváhal, ... všetci zaspali. Ale o polnoci zaznel výkrik: Tu ide ženích, postavte sa mu v ústrety. Potom tieto panny vstali a múdrym povedali: Daj nám trochu svojho oleja, lebo nám zhasínajú lampy, a povedali: Aby si ty nenakúpil, choď k nám, kúpte sa a predajte nás prišli a tí, čo boli pripravení, vošli s ním na svadobnú hostinu, a potom sa zatvorili ostatné panny a povedali: Pane, Pane, otvor nám a on odpovedal: Amen, hovorím ti, nepoznám ťa, lebo nevieš ani dňa, ani hodiny." (Matúš 25:1-13). Skutočnosť, že z desiatich panien je päť povolených a päť vyhnaných, znamená, samozrejme, oddelenie dobra a zla. Ak je však meno panenstva čestné, prečo je potom spoločné pre tých, ktorí boli prijatí, aj pre tých, ktorí boli vylúčení? Čo teda znamená kvinárne číslo na každej strane? A čo znamená olej? Zdá sa totiž prekvapujúce, že múdri sa nepodelili s tými, čo prosia, keďže je hriešne odmietnuť zo zlej vôle tých, ktorí sú takí dokonalí, že ich ženích prijíma – a toto meno nepochybne označuje Pána Ježiša Krista – a patrí sa im byť milosrdnými a dávať z toho, čo majú, lebo to predpisuje Pán, ktorý povedal: „Daj každému, kto prosí“ (Lu:30). Čím to je, že dávanie nemôže spôsobiť, že ani jeden, ani druhý nebudú mať dosť? To všetko značne zvyšuje náročnosť štúdia; hoci vo vzťahu k starostlivému rozboru všetkého ostatného treba dávať veľký pozor, aby sa všetko spojilo do jedného celku a to, čo sa hovorí na jednom mieste, neprotirečí tomu, čo sa hovorí na inom. 3. Zdá sa mi teda, že päť panien znamená päťnásobnú zdržanlivosť od telesných pokušení. Lebo túžba duše sa musí zdržať túžby po očiach, túžbe po ušiach, túžbe po čuchu, chuti a dotyku. Ale keďže sa táto zdržanlivosť vykonáva sčasti pred Bohom, aby sa mu páčila vo vnútornej radosti svedomia, a sčasti pred ľuďmi len preto, aby si získal ľudskú slávu, potom sa piati nazývajú múdrymi a päť hlúpymi. Obe sú však panny, keďže obe sú umiernené, hoci sa radujú z iných pohnútok. A lampy, ktoré nosia v rukách, sú skutky, ktoré konajú v súlade so svojou abstinenciou. Lebo je povedané: „Nech sa vaše skutky zaskvejú pred ľuďmi“ (Matúš 5:16). Všetci teda „vzali svoje lampy a vyšli v ústrety ženíchovi“. Na základe toho je vhodné uvažovať o tom, že tí, o ktorých sa tu hovorí, sú spečatení Kristovým menom, pretože tí, ktorí nie sú kresťanmi, nemôžu vyjsť v ústrety Kristovi. "Ale piati blázni vzali svoje lampy a nevzali si so sebou olej." Veď mnohí, hoci veľmi dúfajú v Kristovu dobrotu, ale žijúc zdržanlivo, nemajú inú radosť ako z ľudskej chvály. Preto nemajú so sebou olej. Verím totiž, že olej znamená samotnú radosť. „Preto som ťa pomazal,“ hovorí [žalmista], „Bože, tvoj Bože, olejom radosti“ (Ž 45,8). A ten, kto sa neraduje preto, že sa Bohu vnútorne páči, nemá pri sebe olej. „Ale múdri nabrali olej do nádob so svojimi lampami,“ to znamená, že si do sŕdc a svedomia vložili radosť z dobrých skutkov. Apoštol teda hovorí: „Človek nech skúma sám seba a potom bude mať slávu v sebe a nie v inom“ (Gal 6:4). A keďže ženích meškal, všetci zaspali, pretože ľudia patriaci k jednému aj druhému druhu zdržanlivosti, tak tí, ktorí sa radovali pred Bohom, aj tí, ktorí našli útechu v ľudskej sláve, zomierajú v tomto časovom období, až kým nenastane vzkriesenie z mŕtvych pri príchode Pána. Ale o polnoci, to znamená, keď to nikto nevedel ani neočakával – veď sám Pán povedal: „Ale o tom dni a hodine nevie nikto“ (Matúš 24:36) a apoštol: „Deň Pánov príde ako zlodej v noci“ (1 Tes 5:2) a z toho je jasné, že sa úplne skryl, keď vstane nevesta, hľa, zvolá: ho.” „Mihnutím oka, pri poslednej trúbe, všetci vstaneme“ (1 Kor 15:51–52). Všetky tieto panny teda vstali a upravili svoje lampy, to jest účet, ktorý musia vydať o svojich skutkoch. Všetci sa totiž musíme ukázať pred Kristovou súdnou stolicou, aby tam každý dostal odplatu za to, čo vykonal v tele, či už dobré alebo zlé (2 Kor 5:10). "A blázni povedali múdrym: Dajte nám trochu svojho oleja, lebo naše lampy zhasínajú." Veď tí, ktorých činy sú podporované cudzou chválou, ak zmizne, trpia nedostatkom; a zo zvyku sa vždy usilujú o to, z čoho sa duch zvykne radovať. Takže chcú mať svedectvo ľudí, ktorí nepoznajú svoje srdce, pred Bohom, ktorý skúša srdcia. Čo však odpovedali múdri ľudia? "Aby nám a tebe nebol nejaký nedostatok." Lebo každý sa bude zodpovedať sám za seba a cudzie svedectvo nepomôže nikomu u Boha, ktorému sú zjavené tajomstvá srdca. Každý má sotva dosť času na to, aby mu jeho svedomie predložilo dôkazy. Lebo „kto sa môže pochváliť, že má čisté srdce? ( Príslovia 20:9 ) Preto apoštol hovorí: „Veľmi málo pre mňa znamená byť súdený tebou alebo inou osobou a nesúdim sám seba“ (1. Kor. 4:3). Lebo ak každý vo vzťahu k sebe samému buď nemôže, alebo sotva môže vysloviť správny názor, ako potom môže súdiť druhého, keď nikto nevie, čo sa v človeku deje, okrem ľudského ducha? (1 Kor 2:11) „Choďte radšej k tým, ktorí pre vás predávajú a kupujú. Človek by si nemal myslieť, že radili, ale že zvonku pripomínali [tým] ich zločin. Olej totiž predávajú pochlebovači, ktorí buď falošnou, alebo nevedomou chválou zvádzajú duše, a keďže [sa stávajú] ako slabomyseľní od márnej radosti, potom, keď si ich získali pre seba, dostávajú od nich, ktorí nerozumejú tomu, čo sa hovorí: „Tí, čo ťa nazývajú šťastným, zvádzajú ťa“ (Iz. 3:12) v dočasnej forme, v podobe peňazí, odmeny alebo odmeny. Ale je lepšie byť obviňovaný spravodlivým, ako byť chválený hriešnikom. „Spravodliví ma napravia,“ hovorí [Dávid], „s milosrdenstvom a karhajú ma, nech mi olej hriešnikov nepomaže hlavu“ (Ž 140:5). Preto choďte k tým, ktorí pre vás predávajú a kupujú, teda teraz sa pozrime, ako vám pomôžu tí, ktorí vás predali, chvália a zvádzajú, aby ste nehľadali slávu u Boha, ale u ľudí. „Keď išli nakúpiť, prišiel ženích,“ to znamená, keď sa poklonili tomu, čo bolo vonku a hľadali obvyklé radosti, lebo nepoznali radosti vo vnútri, prišiel Ten, ktorý súdi, „a tí, ktorí boli pripravení“, teda tí, ktorých svedomie vydalo pred Bohom dobré svedectvo, „vstúpili s Ním na svadobnú hostinu“, teda tam, kde sa čistá duša zjednotila a zjednotila so Slovom dokonalej, dokonalej, večnej. Boh, „a dvere sa zavreli“, totiž potom, čo tí, čo sa zmenili, boli prijatí do anjelského života, „lebo všetci vstaneme,“ hovorí [apoštol], „ale nie všetci sa zmeníme“ (1 Kor. 15:51), – prístup do Kráľovstva nebeského bol zatvorený. Veď po súde nezostane miesto na modlitby a zásluhy. "Neskôr prišli ostatné panny a hovorili: Pane, Pane, otvor nám." Nehovorí sa, že kupovali ropu, a preto si treba myslieť, že keď už nezostávala radosť z cudzích chvál, v stiesnenej situácii a veľkom smútku začali opäť prosiť Boha o pomoc; ale jeho prísnosť po súde je veľká, lebo jeho milosrdenstvo pred súdom je nevysloviteľné. A preto povedal a odpovedal: „Amen, hovorím ti, nepoznám ťa,“ na základe toho si treba myslieť, že Boží plán, čiže Božia múdrosť, nedovoľuje vstúpiť do jeho radosti tým, ktorí, ako sa ukázalo, niečo urobili v súlade s jeho prikázaniami nie pred Bohom, ale aby sa páčili ľuďom. A uzatvára: „Bdejte teda, lebo neviete dňa ani hodiny,“ nielen ten posledný čas, kedy Ženích príde, ale nikto nevie [ani] deň a hodinu jeho usnutia. Takže každý, kto bol pripravený pred spaním, to znamená pred [dňom] smrti, ktorej je každý podrobený, bude nájdený pripravený rovnakým spôsobom, keď o polnoci zaznie hlas, ktorý všetkých prebudí. 4. A skutočnosť, že, ako povedal, panny vyšli v ústrety ženíchovi, to, verím, treba chápať v tom zmysle, že tá, ktorá sa volá nevesta, pozostáva práve z týchto panien. Pretože všetci kresťania sú zjednotení v Cirkvi, nazývajú sa synmi zjednotenými v Matke, hoci zo samých zhromaždených synov vzniká tá, ktorá sa volá Matka. Teraz je Cirkev zasnúbená a je Pannou, vedená na svadobnú hostinu, pretože sa zdržuje svetskej skazenosti a stane sa manželkou, keď bude zničením všetkej smrteľnosti oplodnená nesmrteľným [manželským] zväzkom. „Zasnúbil som ťa,“ hovorí [apoštol], „jednému mužovi, aby som ťa predstavil Kristovi ako čistú pannu“ (2 Kor 11, 2). "Ty," hovorí, "panna", prechádzajúc z množného čísla na jednotné. Preto ich možno nazvať pannami aj pannami. A prečo sa hovorí, že ich je desať, zdá sa mi, už bolo vysvetlené. „Ale teraz vidíme... v hádanke, ale potom tvárou v tvár“ (1. Kor. 13:12); a teraz čiastočne, ale potom úplne. A skutočnosť, že teraz niečo spoznávajú vo Svätom. Sväté písmo je sčasti tajomstvo, a navyše sa to deje v súlade s katolíckou vierou – deje sa tak vďaka sľubu, ktorý Panna Cirkev prijala pri pokornom príchode svojho Ženícha. Stane sa Jeho manželkou pri poslednom príchode, keď príde v sláve, takže ho už bude poznať z tváre do tváre. Lebo „dal nám Ducha ako zástavu“ (2 Kor 5, 5), ako hovorí apoštol. A preto sa toto vysvetlenie striktne nestará o nič iné ako o súhlas s vierou a vopred neodsudzuje iné [výklady], pretože tie nemôžu byť o nič menej v súlade s vierou. Otázka 60. [O slovách:] „Ale o tom dni a hodine nevie nikto, ani nebeskí anjeli, ani Syn človeka, iba jeden Otec“ (Matúš 24:36) To, že Boh [niečo] vie, sa hovorí aj vtedy, keď to [niekomu] dáva vedieť, ako je napísané: „Pán, tvoj Boh, ťa skúša, aby si vedel, či si jeho milencami“ (Dt 13:3). Lebo sa to tak hovorí nie preto, že by to Boh nevedel, ale preto, aby oni sami vedeli, ako veľmi sa zlepšili v láske k Bohu. A to nie je ľuďom úplne známe, iba ak prostredníctvom občasných pokušení; a samotné slovo „pokúša“ sa dáva v tom zmysle, že „dovoľuje byť pokúšaný“. Keď sa teda hovorí, že [Boh] nevie, hovorí sa to buď v tom zmysle, že neschvaľuje, to znamená, že to nepozná vo svojom učení a učení, ako sa hovorí: „Nepoznám ťa“ (Matúš 25:12); alebo [ako to vyjadrujú], keď kvôli prospechu robí [ľudí] nevedomými [niečoho], čo nie je pre nich užitočné vedieť. Preto, čo sa týka výroku, že iba Otec vie [o tom dni], bude správne myslieť si, že sa to tak hovorí, keďže dáva vedieť Synovi. A keď sa hovorí, že Syn nevie, znamená to, že nedáva ľuďom vedieť, to znamená, že im nezjavuje to, čo nie je pre nich užitočné vedieť. Otázka 61. O tom, že Pán, ako je napísané v evanjeliu, nasýtil zástupy ľudí na vrchu piatimi bochníkmi chleba (Ján 6:9-13) 1. Päť jačmenných chlebov, ktorými Pán nasýtil zástup na vrchu, znamená Starý zákon, alebo kvôli tomu, že ešte nebol daný duchovným, ale zatiaľ telesným [ľudom], teda oddaným piatim telesným zmyslom, pretože samotný zástup tvorilo päťtisíc ľudí; alebo preto, že práve tento zákon bol daný skrze Mojžiša a Mojžiš napísal päť kníh. A to, že bochníky boli jačmeň, sa vynikajúco podpisuje buď sám na zákon, daný tak, že sa v ňom telesnými rituálmi skrývala životodarná potrava pre dušu - a jadro jačmeňa bolo pokryté tvrdou šupkou; alebo [to znamená] ľud, ktorý sa ešte nezbavil telesnej túžby, ktorá sa im ako plevy prilepila na srdce, teda [ľud], ktorý ešte nemá obrezané srdce. Veď [títo ľudia] neodložili svoje telesné prikrývky následkom mlátiacich muk, osvietením mysle, keď ich štyridsať rokov viedli na púšti, tak ako sa jačmeň neoslobodí od pliev mlátením povrchu. Takýmto ľuďom bol teda daný príslušný zákon. 2. A tie dve ryby, ktoré dodávali chlebu príjemnú chuť, zrejme znamenajú tie dve osoby, ktoré tomuto ľudu vládli, takže s ich pomocou sa zmiernili ich plány, totiž kráľa a kňaza, na ktorých sa tiež vzťahovalo posvätné pomazanie. Ich povinnosťou nikdy nebolo zlomiť sa alebo rozpadnúť sa pod tlakom ľudových pohnútok a nepokojov, neustále pretínať násilný odpor davov ako odporné vlny, pohybovať sa medzi nimi, zachovávajúc ich čistotu a vôbec, ako ryby v rozbúrenom mori, zapájať sa do nepokojnej činnosti vládnutia ľudu. Tieto dve osoby boli tiež predobrazmi nášho Pána; lebo On jediný ich oboch vnímal a On jediný ich naplnil nie obrazne, ale vo vlastnom zmysle. Lebo Ježiš Kristus je náš Kráľ, pretože nám ukázal príklad boja a víťazstva; Vzal na seba naše hriechy v smrteľnom tele, nepodľahol ani lákavým, ani desivým pokušeniam nepriateľa; napokon, keď odložil telo, s dôverou zbavil autority autority a moci a premohol ich v sebe (Kol. 2:15). Takže pod Jeho vedením sme oslobodení od bremena a bremien tejto našej cesty ako z Egypta a hriechy, ktoré nás prenasledujú, sú utopené vo sviatosti krstu, keď [z nej] vystúpime. A kým zostávame v nádeji na Jeho zasľúbenie, teraz stále neviditeľní, sme akoby vedení púšťou a Slovo Božie vo Svätom písme nás utešuje, ako tých [Izraelcov] - manna z neba. Očakávame, že práve pod týmto vedením budeme môcť vstúpiť do nebeského Jeruzalema ako zasľúbenej zeme a budeme tam navždy zachovaní skrze Jeho vládu a ochranu. Je teda jasné, že náš Pán Ježiš Kristus je naším Kráľom. On je tiež navždy naším kňazom, podľa príkazu Melchisedeka (Ž 109:4), lebo obetoval seba samého ako zápalnú obeť za naše hriechy a prikázal, aby sa podobala Jeho obeti na pamiatku Jeho utrpenia. Preto to, čo Melchisedech priniesol Bohu (1M 14:18), teraz vidíme prinášané po celom svete v Cirkvi Kristovej. Keďže náš Kráľ vzal na seba naše hriechy, aby nám ukázal príklad boja a víťazstva, evanjelista Matúš, označujúci vnímanie práve týchto hriechov a kráľovskej osoby, začína rodokmeň podľa tela Abrahámom, otcom verného ľudu, a počítajúc postupnosť potomkov zhora nadol sa dostáva k Dávidovi, v ktorom sa najjasnejšie objavila pevnosť kráľovskej moci. a odtiaľ cez Šalamúna, narodeného z nej, proti ktorému zhrešil jeho otec, po kráľovskej línii prináša rodokmeň až k Pánovi (Matúš 1:1-17). Iný evanjelista, Lukáš, – veď aj on sa podujal na výklad rodokmeňa Pána podľa tela, ale [Pána] v osobe kňaza, a táto osoba zahŕňa očistenie a odpustenie hriechov – začína postupne vysvetľovať rodokmeň svojich predkov, nie na začiatku knihy, ako Matúš, ale na mieste, kde bol [pokrstený] Ježiš, [pokrstený] predznamenal očistenie našich hriechov; a nepohybuje sa zhora nadol, ako ten, ktorý Ho predstavoval, akoby zostupoval, aby sňal hriechy, ale zdola nahor, akoby Ho ukazoval, ako stúpa po odpustení hriechov. A zároveň sa nezmieňuje o tých predkoch, ktorých spomenul ako prvých (Lukáš 3:23–38). Lebo kňazský pôvod [Krista] bol iný, čo sa uskutočnilo prostredníctvom jedného zo synov Dávidových, ktorý si vzal losom, ako bolo zvykom, manželku z kňazského kmeňa; takže Mária bola pokrvne príbuzná dvom kmeňom, a to kráľovskému a kňazskému. Keď totiž Mária a Jozef išli na sčítanie ľudu, je napísané, že boli z domu, teda z Dávidovej rodiny (Lk 2,4). A Alžbeta, o ktorej sa tiež píše, že je príbuznou Márie, bola z kňazskej rodiny (Lk 1,5.36). Preto, ako aj Matúš, predstavujúc Krista ako Kráľa zostupujúceho, aby poznal naše hriechy, zostupuje od Dávida cez Šalamúna, pretože Šalamún sa narodil z toho, proti ktorému Dávid zhrešil; tak Lukáš, zobrazujúci Krista ako kňaza, akoby vystupoval po odpustení hriechov, cez Nátana vystupuje k Dávidovi, keďže vďaka napomenutiu proroka Nátana, ktorý mu bol poslaný, Dávid prosil v pokání o odpustenie práve tohto hriechu (2 Samuelova 12:1-13). Takže potom, čo Lukáš prejde tvárou Dávida, nesúhlasí s Matúšom v názvoch rodokmeňov. Lebo menuje tých istých, od Dávida po Abraháma, ktorých aj pomenúva, zostupujúcich od Abraháma po Dávida. Od Dávida je tento pôvod rozdelený na dva rody, kráľovský a kňazský, a z týchto dvoch rodov, ako bolo povedané, Matúš nasleduje kráľovský, zostupujúci, a Lukáš nasleduje kňazský, vzostupne; takže náš Pán Ježiš Kristus, náš Kráľ a Kňaz, je pokrvne spriaznený s rodom kňazov a zároveň nepatrí do rodu kňazov, teda do rodu Lévi, ale pochádza z rodu Júdu, teda z rodu Dávidovho, a z tohto rodu nikto nebol zasvätený oltáru. A väčšinou sa podľa tela volá syn Dávidov, keďže na Dávidovi sa stretávajú vzostupujúci Lukáš a zostupujúci Matúš. Bolo totiž potrebné, aby Ten, kto mal zrušiť obety vykonávané podľa Áronovho príkazu levitským kňazstvom, nebol z kmeňa Lévi, aby sa nezdalo, že očistenie od hriechov patrí samotnému kmeňu a samotnému kňazstvu, ktoré boli dočasným tieňom budúcnosti. Pán to dosiahol obetovaním svojej zápalnej obete, ktorá bola typická pre staré kňazstvo. A dal obraz svojej zápalnej obete, aby sa vykonala v Cirkvi na pamiatku Jeho utrpenia, aby mohol byť navždy kňazom, nie podľa Áronovho poriadku, ale „podľa poriadku Melchisedechova“ (Žid. 6:20). O tajomstve toho všetkého možno uvažovať ešte pozornejšie, ale to, čo už bolo uvažované, postačuje vo vzťahu k [otázke] dvoch rýb, ktoré, ako sme povedali, označovali dve osoby, kráľovskú a kňazskú. 3. A skutočnosť, že tento zástup sedel na tráve, znamená, že tí, ktorí prijali Starý zákon, keďže im bolo sľúbené dočasné kráľovstvo a dočasný Jeruzalem, sa oddávali telesnej nádeji; „Lebo každé telo je tráva a sláva človeka je ako kvet trávy“ (Iz. 40:6). A skutočnosť, že dvanásť košov bolo naplnených zvyšnými kúskami jedla, znamená, že učeníci Pána, na ktorých sa vzťahuje číslo dvanásť, boli naplnení vysvetlením a odhalením samotného zákona, ktorý Židia opustili a opustili. Veď ešte nebolo Písmo Nového zákona, keď Pán akoby lámal tvrdé a odhaľoval, čo bolo skryté v zákone, naplnil učeníkov, keď im po zmŕtvychvstaní otvoril Staré Písmo, počnúc Mojžišom a všetkými prorokmi, vysvetľujúc im vo všetkých Písmach to, čo sa týkalo Neho. Veď už vtedy Ho dvaja z nich poznali pri lámaní chleba (Lukáš 24:25-31). 4. A preto si správne myslia, že druhé nasýtenie ľudu, uskutočnené siedmimi chlebmi (Mt 15,34-38), sa vzťahuje na kázanie Nového zákona. Lebo druhý evanjelista nepovedal, že tieto chleby sú jačmeň, ako povedal Ján o tých piatich. Toto nasýtenie siedmimi chlebmi sa teda vzťahuje na milosť Cirkvi, ktorá je uznaná známym sedemnásobným pôsobením Ducha Svätého. A preto je napísané, že tu neboli dve ryby, ako v starom zákone, kde boli pomazané len dve, kráľ a kňaz; ale je málo rýb, to znamená tých, ktoré ako prvé uverili v Pána Ježiša Krista a boli pomazané v Jeho mene a boli poslané hlásať Evanjelium a skrotiť rozbúrené more tohto veku, čo robia v prospech najväčšej „Ryby“, čiže Krista, ako hovorí apoštol Pavol (2. Kor. 5:20). A v tomto zástupe nebolo päťtisíc ľudí, ako tam, kde boli určení tí, ktorí boli telesní, tí, ktorí prijali zákon, čiže oddaní piatim telesným zmyslom, ale štyri tisíce; a toto číslo označuje duchovné, kvôli štyrom cnostiam duše, s pomocou ktorých duchovne žijú v tomto živote: rozvážnosť, umiernenosť, odvaha, spravodlivosť. Z týchto cností je prvou znalosť vecí, ktoré by sa mali dosiahnuť a ktorým sa treba vyhnúť, druhou je krotenie vášne pre dočasné potešenie; tretia je pevnosť ducha voči tomu, čo je dočasne bolestivé, štvrtá, ktorá sa vzťahuje na všetkých ostatných, je láska k Bohu a blížnemu. 5. Je rozumné, že sa tu uvádza päťtisíc aj štyritisíc, s výnimkou žien a detí; a toto, zdá sa mi, slúži na to, aby sme pochopili, že medzi ľuďmi Starého zákona boli ľudia, ktorí neboli vytrvalí v napĺňaní spravodlivosti zákona, a apoštol Pavol bez reptania povedal, že žije v tejto spravodlivosti (Flp 3:5-6); boli aj iní, ktorí sa dali ľahko zviesť k modlárstvu. A tieto dva druhy, teda slabosť a klam, sú označené menami žien a detí. Pretože ženské pohlavie je slabé v akcii, ale detstvo je vhodné na hru. A čo je podobné detskej hre ako uctievanie modiel, ak tu apoštol zahrnul tento druh povery, keď povedal: „Neslúžime modlám, ako niektorí z nich, ako je napísané: Ľudia si sadli, aby jedli a pili, a vstali, aby sa hrali? “(1 Kor 10:7) Teda ako ženy sú tie, ktoré Boh zasľúbil, aby nezostali miesto práce; a pre deti tých, ktorí sedeli „jesť a pili a vstávali, aby sa hrali“. Avšak nielen tu, ale aj medzi ľuďmi Nového zákona, tých, ktorí pre slabosť sily alebo pre ľahkomyseľnosť nemôžu dosiahnuť dokonalého manžela (Ef 4:13), treba porovnávať so ženami a deťmi. Lebo najprv sa hovorí: „Keby bol začiatok stability pevný až do konca“ (Žid. 3:14); a druhé: „Nebuďte vo svojej mysli deťmi, ale buďte nemluvňatami zlému, aby ste boli dokonalé vo svojej mysli“ (1. Kor. 14:20). A preto ani v Starom ani v Novom zákone nie sú zahrnuté do počtu, ale či je ich tu päťtisíc alebo štyritisíc, hovorí sa o nich s výnimkou žien a detí. 6. A hoci aj tu i tam, pre samého Krista, ktorý sa v Písme ustavične nazýva horou, sa obidvaja ľudia kŕmili na vrchu, no v druhom prípade si nesadali na trávu, ale na zem. Lebo tam je vrch Krista pokrytý telesnou nádejou a túžbou kvôli telesným ľuďom a pozemskému Jeruzalemu, ale tu, keď je všetka telesná túžba odstránená, boli stoloví hostia Nového zákona podopieraní bez medzier trávy oblohou večnej nádeje, ako pevnosť samotného vrchu. 7. A keďže apoštol veľmi správne hovorí: „Predtým, ako prišla viera, boli sme strážení pod zákonom“ (Gal 3,23), potom sa zdá, že Pán myslí aj toto, keď hovorí o tých, ktorých zamýšľal nasýtiť piatimi chlebmi: „Nemusia ísť, ty im daj jesť“ (Mt 14,16). Lebo týmito slovami sú akoby obrazne zadržiavané, pretože učeníci ho nabádali, aby ich prepustil. A o zástupoch, ktoré sa týkali siedmich chlebov, povedal, že je mu ich veľmi ľúto, lebo už tretí deň ho hladní neopustili. Lebo v celom veku ľudského pokolenia je tretí raz ten, v ktorom sa dáva milosť kresťanskej viery. Prvý raz bol pred zákonom, druhý bol pod zákonom, tretí bol pod milosťou; a keďže ešte zostáva štvrtý, keď dosiahneme úplný pokoj nebeského Jeruzalema, kam smeruje každý, kto správne verí v Krista, tak Pán hovorí, že posilní tento zástup, aby na ceste neochaboval. Veď pri zavŕšení ekonómie nás Pán poctil svojím dočasným a viditeľným zjavením sa v človeku a dal nám ako záruku Ducha Svätého, ktorého sedemnásobným pôsobením sme oživení v spojení s apoštolskou autoritou akoby chuťou niekoľkých rýb. Čomu inému teda slúži táto dispenzácia, ak nie preto, aby sme mohli dosiahnuť slávu najvyššieho povolania bez nedostatku sily? „Lebo chodíme vierou a nie videním“ (2 Kor 5, 7). A sám apoštol Pavol hovorí, že ešte nedosiahol Božie kráľovstvo: Ale „zabudnúc na to, čo je za mnou, a načiahnuc sa dopredu k tomu, čo je predo mnou, napredujem podľa svojho predsavzatia na slávu najvyššieho povolania... Ale pokiaľ sme dosiahli, choďme v tom“ (Flp 3:13–14, 16), keďže na tretí deň sa nezjednotíme a nasýtime sa s Pánom. 8. Aj tu sa ukázalo, že nie je možné rozvážne dobehnúť do konca hostiny, ale omrvinky zostali. Veď nie nadarmo sa o budúcnosti hovorí: „Nemyslíš si, že Syn človeka príde a nájde vieru na zemi? (Lukáš 18:8) A verím, že sa to stane kvôli ženám a deťom. Zvyšky kúskov však naplnili sedem košov, medzi ktoré patrí aj Cirkev v tvare siedmich, opísaná aj v Zjavení (Zj. 1:4), teda každý, kto bude zachovaný až do konca. Lebo ten, ktorý hovorí: „Nemyslíš si, že Syn človeka príde a nájde vieru na zemi? - tým objasňuje, že aj na konci sviatku možno jeho omrvinky ponechať a hodiť, ale keďže hovorí aj: „Kto vytrvá do konca, bude spasený“ (Matúš 24:13), vyjadruje tým, že Cirkev neschudobnie, lebo sedemkrát hojnejšie získa tých istých sedem chlebov, ktoré zrejme znamená uchovávanie chleba [vo svojom srdci]. košíky. Otázka 62. O tom, čo je napísané v evanjeliu, že Ježiš krstil viac ako Ján, hoci nekrstil On sám, ale Jeho učeníci (Ján 4:1-2) Pýtajú sa: Či tí, čo boli pokrstení, prijali Ducha Svätého, keď, ako je napísané, Pán prostredníctvom svojich učeníkov krstil viac ako Ján; lebo inde v evanjeliu sa píše: „Lebo Duch ešte nebol daný, lebo Ježiš ešte nebol oslávený“ (Ján 7:39). A najjednoduchšie sa dá odpovedať takto: Pán Ježiš, ktorý dokonca vzkriesil mŕtvych, nemohol dopustiť, aby niekto z týchto [pokrstených] zomrel, kým neprijali Ducha Svätého po Jeho oslávení, teda po Jeho vzkriesení z mŕtvych a Jeho nanebovstúpení. Čo mi však prichádza na myseľ, je zlodej, ktorému bolo povedané: „Veru, hovorím ti, dnes budeš so mnou v raji“ (Lukáš 23:43), ktorý neprijal ani samotný krst. Hoci Kornélius a pohania, ktorí s ním uverili, dostali Ducha Svätého skôr, ako boli pokrstení (Sk 10:44-47); [takže] nechápem, ako mohol tento zlodej povedať bez Ducha Svätého: „Pane, spomeň si na mňa, keď prídeš do svojho kráľovstva“ (Lukáš 23:42); veď apoštol hovorí: „Ježiša nemôže nikto nazývať Pánom, iba ak v Duchu Svätom“ (1 Kor 12:3). Sám Pán ukazuje ovocie [zlodejovej] viery, keď hovorí: „Veru, hovorím ti, dnes budeš so mnou v raji. V dôsledku toho, tak ako vďaka nevýslovnej moci vládnuceho Boha a spravodlivosti bol samotný krst pripísaný veriacemu zlodejovi, takže po prijatí bolo v slobodnej duši prítomné to, čo nemohla prijať s ukrižovaným telom, tak bol Duch Svätý daný v skrytosti pred oslávením Pána a po prejavení Božstva bolo otvorenejšie. A hovorí sa: „Lebo Duch ešte nebol daný“; to znamená, že sa ešte nezjavil tak, aby každý spoznal, že je daný; ako Pán ešte nebol oslávený medzi ľuďmi, ale Jeho večná sláva [nikdy] neprestala. V súlade s tým sa Jeho príchod nazýva prejavom v smrteľnom tele, pretože prišiel tam, kde bol, keďže „prišiel do svojich a bol na tomto svete a svet skrze neho začal byť“ (Ján 1:10-11). Preto, ako sa Pánov príchod chápe ako Jeho telesný zjav, hoci ešte pred týmto zjavením hovoril vo všetkých svätých prorokoch ako Slovo Božie a Božia Múdrosť, tak príchod Ducha Svätého je Jeho zjavením sa telesným očiam, keď sme začali vidieť oheň rozdelený na apoštolov a oni začali hovoriť jazykmi (Skutky 2:3-4). Lebo ak ľudia nemali Ducha Svätého pred viditeľným oslávením Pána, ako by potom mohol Dávid povedať: „A neber mi svojho Ducha Svätého“ (Ž 50:13); alebo ako sa naplnili Alžbeta alebo jej manžel Zachariáš, keď prorokovali, a Anna a Simeon, keďže je o všetkých napísané, že to, čo dnes čítame v evanjeliu, hovorili naplnení Duchom Svätým? (Lukáš 1:41–45, 60–69, 2:25–38). A skutočnosť, že Boh robí niečo skryto a niečo pre viditeľné stvorenie, sa vzťahuje na riadenie Prozreteľnosti, prostredníctvom ktorej sa všetky Božie činy v súlade s poriadkom a rozdielom času a miesta uskutočňujú tým najkrajším spôsobom, pričom samotné Božstvo nie je ohraničené miestom a nepohybuje sa, ani nie je ohraničené alebo zmenené časom. Ale tak, ako sám Pán, samozrejme, mal v sebe Ducha Svätého, keď prišiel k Jánovi, aby sa dal pokrstiť; [mal] práve v tom mužovi, ktorého [obraz] nosil; a keď bol pokrstený, zjavil sa Duch Svätý, ktorý na Neho zostúpil v podobe holubice (Matúš 3:6), - treba myslieť aj na to, že ešte pred zjavným a viditeľným príchodom Ducha Svätého Ho mohli tajne mať všetci svätí. Potvrdzujeme to s takou dôverou, pretože veríme, že v najviditeľnejšom prejave Ducha Svätého, ktorý sa nazýva Jeho príchod, bola jeho plnosť vyliata do sŕdc ľudí nevýslovným alebo dokonca nepochopiteľným spôsobom. „Na počiatku bolo Slovo“ (Ján 1:1). To, čo sa v gréčtine nazýva λόγος, znamená v latinčine „dôvod“ (pomer) aj „slovo“ (verbum). Ale na tomto mieste je lepšie preložiť „slovo“, aby sa naznačil nielen vzťah k Otcovi, ale aj to, čo bolo prostredníctvom Slova stvorené činnou silou. A rozum, aj keď sa ním nič nevytvorí, sa [stále] správne nazýva rozumom. Otázka 64. O Samaritánke (Ján 4:4–42) 1. Sviatosti evanjelia, vyjadrené v skutkoch a slovách nášho Pána Ježiša Krista, nie sú každému a niektorým [ľudom] jasné, vykladajúc ich menej opatrne a menej triezvo, väčšinou vedú namiesto spásy k záhube a namiesto poznania pravdy k omylu. Medzi nimi je aj tajomstvo, že, ako je napísané, Pán prišiel k Jákobovej studni o šiestej hodine dňa a unavený z cesty si sadol a požiadal Samaritánku o nápoj atď. Pritom sa treba predovšetkým držať toho [pravidla], ktoré je vhodné pre všetky Písma, aby sa dodržiavali s najvyššou bdelosťou, aby sa predstavenie Božieho Tajomstva dialo v súlade s vierou. 2. O šiestej hodiny dňa teda prišiel náš Pán k studni. V studni vidím temné hlbiny. Preto som nútený veriť, že toto sú nižšie, čiže pozemské, oblasti tohto sveta, kam Pán Ježiš prišiel o šiestej hodine, čiže v šiestom veku ľudského pokolenia, akoby v [dňoch] staroby starca, ktoré nám bolo nariadené odložiť, aby sme si obliekli nový, stvorený podľa Boha (Ef 4,22). Lebo šiesty vek je staroba, tak ako prvý je detstvo, druhý je detstvo, tretí je dospievanie, štvrtý je mladosť, piaty je zrelosť. Takže život starého človeka, ktorý prechádza telom v dočasnom stave, sa končí akosi šiestym vekom staroby. V tomto starobe ľudského pokolenia, ako som už povedal, k nám prišiel náš Pán, Stvoriteľ a Obnoviteľ, aby po smrti starého človeka mohol v Sebe stvoriť nového a keď ho oslobodil od pozemskej skazy, preniesol ho do Nebeského Kráľovstva. Preto studňa, ako bolo povedané, označuje svojou pochmúrnou hĺbkou pozemské útrapy a bludy tohto sveta. A keďže starý človek je vonkajší a nový je vnútorný (veď apoštol povedal: „Ale aj keď náš vonkajší človek chátra, vnútorný človek sa zo dňa na deň obnovuje“ (2 Kor 4, 16), potom je absolútna pravda (keďže všetko viditeľné, čoho sa kresťanské učenie zrieka, sa vzťahuje na vonkajšieho človeka), že o šiestej hodine, keď už bolo viditeľné slnko, už začalo ku studni, do studne, Ak sa totiž voláme Kristus, náš pôžitok z viditeľného sa zmenšuje, takže vnútorný človek, pretvorený láskou k neviditeľnému, sa obracia k vnútornému svetlu, ktoré nehasne, hľadajúc podľa učenia apoštolov nie „viditeľné, ale neviditeľné, lebo viditeľné je dočasné, ale neviditeľné je večné“ (2 Kor 4:18). 3. A to, že prišiel k studni unavený, znamená slabosť tela; to, že sa posadil, je pokora, keďže kvôli nám prijal bolestivosť tela a považoval za slušné pokorne sa ľuďom javiť ako muž. Prorok hovorí o tejto slabosti tela: „Človek, ktorý trpí a vedome znáša choroby“ (Iz. 53:3), a apoštol svedčí o pokore, keď hovorí: „Ponížil sa a stal sa poslušným až na smrť“ (Flp 2:8). Hoci, keďže učitelia zvyčajne sedia, skutočnosť, že si sadol, inak chápaný, nemusí ukazovať pokoru, ale tvár učiteľa. 4. Môžu sa však pýtať, prečo požiadal Samaritánku, ktorá prišla naplniť džbán vody, aby pila, ak neskôr sám vyhlásil, že tým, ktorí prosili, môže dať výdatný prúd duchovného prameňa. Treba si myslieť, že Pán žíznil po viere tejto ženy, keďže bola Samaritánkou a v Samárii bolo zvykom držať sa modlárstva; lebo oni [Samaritáni], odlúčení od židovského ľudu pre modly nemých zvierat, to jest zlaté kravy, predali čnosť svojich duší. A Ježiš, náš Pán, prišiel, aby priviedol mnohých pohanov, ktorí slúžili modlám pod rúškom kresťanskej viery a pravého náboženstva; lebo povedal: „Lekára nepotrebujú zdraví, ale chorí“ (Matúš 9:12). Preto žízni po viere tých, za ktorých prelial krv. A tak: „Ježiš jej povedal: Žena, daj sa mi napiť“ (Ján 4:7). A aby ste pochopili, po čom náš Pán žízni, hľa, po nejakom čase sa jeho učeníci vracajú do mesta nakúpiť jedlo a hovoria mu: „Učiteľ, jedz, ale on im povedal: Mám jedlo, ktoré nepoznáte. Preto si učeníci medzi sebou povedali: Kto mu priniesol niečo jesť? Ježiš im hovorí: „Mojím pokrmom je plniť vôľu Toho, ktorý ma poslal, a dokončiť jeho dielo“ (Ján 4:31-34). Znamená to, že existuje iná vôľa Otca, ktorý Ho poslal, a Otcovo dielo, ohľadne ktorého On odpovedal, že to chce urobiť, a nie práce, aby nás obrátil na Jeho vieru z katastrofálneho omylu tohto sveta? Aký je Jeho pokrm, taký je aj Jeho nápoj. Preto túžil v tejto žene naplniť vôľu Otca a dokončiť jeho dielo. Ale telesne uvažujúc odpovedala: "Ako môžeš ty, ako Žid, žiadať mňa, Samaritánku, o drink? Veď Židia so Samaritánmi nekomunikujú." Náš Pán jej povedal: „Keby si poznala Boží dar a ktorý ti hovorí: Daj sa mi napiť, ty by si ho prosila a on by ti dal živú vodu“ (Ján 4:9-10), aby tým ukázal, že nežiada vodu, na ktorú myslí ona, ale keďže on sám žízni po jej duchu, chce dať aj jej smädnú, ktorou je Svätý. Lebo vtedy budeme správne uvažovať o tejto živej vode, ktorá je Božím darom; tak ako sám [Pán] povedal: „Keby ste poznali Boží dar,“ a ten istý evanjelista Ján na inom mieste dosvedčuje, že „Ježiš stál a kričal: Ak je niekto smädný, nech príde ku mne a nech sa napije. Je jasné, že povedal toto: „Kto verí vo mňa, tomu potečú prúdy živej vody z jeho srdca“, keďže my najprv veríme, aby sme boli hodní tohto daru. Tieto prúdy živej vody, ktoré chcel žene dať, sú odmenou za vieru, po ktorej v nej predovšetkým túžil. A pre túto živú vodu [evanjelista] ponúka nasledujúci výklad: „Toto hovoril o Duchu, ktorého mali prijať tí, čo v neho uverili, lebo Duch ešte nebol daný, lebo Ježiš ešte nebol oslávený“ (Ján 7:39). Takže dar Ducha Svätého je to, čo dal [Ježiš] Cirkvi po svojom oslávení, ako hovorí iný text: „Keď vystúpil na výsosť, zajal a rozdával ľuďom dary“ (Ef. 4:8). 5. Ale táto žena stále myslí telesne, lebo odpovedá takto: "Pane, ty nemáš ani naberačku a studňa je hlboká, kde mi dáš živú vodu? Si väčší ako náš otec Jakub, ktorý nám dal túto studňu a ktorý z nej pil, jeho deti a jeho dobytok?" Teraz Pán vysvetľuje, čo povedal [predtým], slovami: „Kto sa napije z tejto vody, bude opäť smädný, a kto sa napije z vody, ktorú mu ja dám, nebude žízniť nikdy, ale voda, ktorú mu dám, bude v ňom zdrojom vody prúdiacej do večného života. Ale žena má stále telesné zmýšľanie. Pretože čo odpovedá? "Pane, daj mi túto vodu, aby som nesmädila a neprišla si sem načerpať. Ježiš jej hovorí: Choď, zavolaj manžela a príď sem." Ak vedel, že nemá manžela, potom sa človek čuduje, prečo to povedal. Lebo keď žena povedala: „Nemám muža, Ježiš jej oponoval: Pravdu si povedala, že nemáš muža. Mala si totiž päť mužov a ten, ktorého teraz máš, nie je tvoj muž, to si veru povedala“ (Ján 4:11-18). Nemali by sme to však chápať telesne, aby sme sa sami neukázali byť takí podobní tejto Samaritánke. Ale ak sme už okúsili niečo z tohto Božieho daru, uvažujme o tom duchovne. 6. Niektorí veria, že tých päť mužov je päť kníh, ktoré učil Mojžiš. A to, čo sa hovorí: „A ten, ktorého teraz máš, nie je tvoj manžel,“ [v súvislosti s tým] si myslia, že Pán [tak] o sebe povedal, takže to je význam. Najprv si slúžil piatim knihám Mojžišovým, ako keby to boli piati muži; Ten, koho teraz máš, to znamená, Koho počúvaš, Kto s tebou hovorí, nie je tvoj manžel, lebo si v Neho ešte neverila. Ale keďže neverí v Krista, je stále určite v jednote s týmito piatimi manželmi, to znamená s piatimi knihami, potom môže vyvstať otázka, ako by mohol povedať: „Mala si päť manželov“, akoby ich teraz už nemala, hoci stále žije, podriadená im. Potom, keďže päť kníh Mojžišových nehlása nič iné ako Krista, ako On sám povedal: „Keby ste uverili Mojžišovi, uverili by ste Mne, pretože písal o mne“ (Ján 5:46), potom je možné dospieť k záveru, že človek sa odkloní od týchto piatich kníh, aby sa presunul ku Kristovi, ak je [aj] ten, kto verí v Krista, nie je viac pripútaný k tomu, aby ich chápal viac duchovne? 7. Existuje teda ďalšie chápanie – že piatimi manželmi by sme mali rozumieť piatim telesným zmyslom; prvý súvisí s videním, pomocou ktorého rozlišujeme toto viditeľné svetlo a akékoľvek farby a tvary telies; ďalším je sluch, ktorým cítime otrasy hlasu a všetkých zvukov; tretím je čuch, vďaka ktorému si vychutnávame sladkosť rôznych pachov; po štvrté, chuť v ústach, pocit sladkosti a horkosti a ocenenie všetkých druhov chuťových vnemov; piaty je hmat [rozšírený] po celom tele, rozlišuje medzi teplým a studeným, mäkkým a tvrdým, hladkým a drsným a čímkoľvek iným, čo cítime prostredníctvom dotyku. A práve týmito piatimi telesnými zmyslami je prvý vek človeka preniknutý nevyhnutnosťou smrteľnej prirodzenosti, a kvôli tejto [prirodzenosti] sa po hriechu prvého človeka rodíme tak, že ak sa svetlo rozumu ešte nevrátilo, potom, podriadení telesným zmyslom, vedieme telesný život bez akéhokoľvek poznania pravdy. Sú to nevyhnutne dojčatá a malé deti, ktoré ešte nevedia používať rozum. A keďže tieto city, ktoré riadia počiatočný vek a ktoré nám dal Boh Stvoriteľ, sú prirodzené, správne sa nazývajú manželmi, teda akoby právoplatnými manželmi, keďže skutočnosť, že sa mýlia, ich neklasifikuje ako neresť v pravom zmysle; ale svojou povahou patria k dielu Božiemu. Keď každý dosiahne taký vek, že je už schopný používať rozum, ak sa mu podarí okamžite osvojiť si pravdu, nebude už používať týchto zmyslových sprievodcov, ale dostane za manžela rozumného ducha, do služby ktorého dá tieto city, podriadiac svoje telo otroctvu; [a] keďže duša už nie je podriadená piatim manželom, teda piatim telesným zmyslom, ale má ako zákonný manžel Božie slovo, s ktorým je spojená a spätá; keďže samotný duch človeka priľne ku Kristovi, keďže hlavou človeka je Kristus (1 Kor 11, 3), potom v duchovnom objatí bez akéhokoľvek strachu z odlúčenia bude naplno užívať večný život. Lebo "Kto nás môže odlúčiť od Kristovej lásky?" (Rim. 8:35) Ale keďže túto ženu premohol omyl, a to znamenalo, že bola veľmi dlho v otroctve prázdnych povier, potom, po období piatich telesných zmyslov, ktoré, ako sme povedali, riadia počiatočný vek, ju Božie Slovo neprijalo do manželstva, ale diabol sa jej zmocnil v cudzoložnom objatí. Pán jej teda hovorí, keď vidí, že je telesná, to znamená, že uvažuje telesne: „Choď, zavolaj svojho manžela a poď sem,“ to znamená, preč z telesného stavu, v ktorom si teraz, a preto nerozumieš, čo hovorím, „a zavolaj svojho manžela“, to znamená, zapoj sa do ducha poznania. Lebo duch človeka je istým spôsobom akýmsi manželom duše, ktorý ovláda stav mysle ako manželka. Nie je to však Duch Svätý, ktorý zostáva nezmenený s Otcom a Synom a je vždy daný hodným dušiam, ale duch človeka, o ktorom hovorí apoštol: „Nik nevie, čo je v človeku, iba duch človeka. A Duch Svätý je Duch Boží, o ktorom naopak hovorí: „Aj tak nik nevie, čo je Božie, iba Duch Boží“ (1 Kor 2, 11). A ak je tento duch človeka prítomný, to znamená je vo vnútri a úctivo sa podriaďuje Bohu, potom človek duchovne rozumie tomu, čo sa hovorí; a keď klam diabla, akoby v neprítomnosti porozumenia, ovládne dušu, stane sa rozpustenou. Takže [Pán] hovorí: „Zavolaj svojho manžela,“ to jest ducha, ktorý je vo vás; s jej pomocou je človek schopný pochopiť duchovno, ak ho osvieti svetlo pravdy; a samotné [Svetlo] je tu prítomné, hovorí k vám, aby ste mohli prijať duchovnú vodu. A keď povedala: „Nemám manžela,“ povedal: „Dobre si povedal, lebo si mal päť manželov,“ to znamená, že ťa už v ranom veku ovládalo päť telesných zmyslov, „a ten, ktorého teraz máš, nie je tvoj manžel,“ keďže vo vás nie je duch, ktorý by poznal Boha, aby ste mohli vstúpiť do zákonného manželstva, ale skôr prevláda klam diabla, ktorý vás ničí smilstvom. 8. A možno tým, ktorí uvažujú, naznačiť, že pod menom piatich manželov je označených päť citov, po piatich telesných odpovediach táto žena v šiestej odpovedi volá Krista menom. Jej prvá odpoveď bola: „Vy, keďže ste Židovka, ako si odo mňa vypýtate drink? Po druhé: "Pane, nemáte naberačku a studňa je hlboká." Po tretie: "Pane, daj mi túto vodu, aby som nemal smäd a neprišiel sem čerpať." Po štvrté: "Nemám manžela." Po piate: "Vidím, že si prorok. Naši otcovia sa klaňali na tomto vrchu." Lebo táto odpoveď je telesná. Koniec koncov, telesné dostali pozemské miesto na uctievanie, ale duchovné Ale Pán vymenoval tých, ktorí budú uctievať v duchu a v pravde. Keď to bolo povedané, manželka v šiestej odpovedi pripúšťa, že Kristus je učiteľom toho všetkého; lebo hovorí: „Viem, že príde Mesiáš, to jest Kristus, a keď príde, sám nám všetko oznámi“ (Ján 4:25). ako cudzoložník. Ježiš jej totiž hovorí: „To ja k tebe hovorím. Keď to počula, neodpovedala, ale hneď, opustiac svoj džbán, v chvate odišla do mesta, aby nielen uverila v evanjelium a príchod Pána, ale aby ho aj ohlásila. Človek by nemal zanedbávať toho, kto odišiel a nechal džbán. Lebo džbán možno značí lásku tohto veku, teda vášnivú túžbu, s ktorou ľudia z temných hlbín, ktorých obrazom je studňa, teda z pozemského spôsobu života, čerpajú potešenie a keď ho ovládli, sú opäť zapálení túžbou po ňom, ako povedal [Pán]: „Každý, kto pije túto vodu, bude znova smädný. Je však potrebné, aby sa veriaci v Krista zriekol tohto veku a opúšťajúc džbán ukázal, že opustil vášnivú túžbu tohto veku, nielen „veriť v srdci po spravodlivosti“, ale má v úmysle „vyznávať a kázať svojimi ústami na spasenie“ (Rim 10:10), čo uveril. Otázka 65. O vzkriesení Lazara (Ján 11:1–45) Hoci v súlade s evanjeliovým príbehom s plnou vierou uznávame vzkriesenie Lazara, nepochybujem, že to tiež znamená niečo v alegórii; lebo [aj keď] sa skutočné okolnosti vykladajú alegoricky, potom skutky nie sú zbavené pravosti, ako napríklad keď Pavol navrhol alegóriu o dvoch synoch Abrahámových, čo znamená dva zákony (Gal 4:22-26). Bolo to kvôli tomu, že Abrahám buď neexistoval, alebo nemal týchto synov? Môžeme teda alegoricky prijať, že Lazár v hrobe je duša zahalená pozemskými hriechmi, teda celé ľudské pokolenie; na inom mieste Pán označuje [túto dušu] za stratenú ovcu a hovorí, že pre jej oslobodenie necháva ostatných deväťdesiatdeväť v horách (Lukáš 15:4). A čo sa pýta, keď hovorí: "Kam ho dali?" - toto, ako verím, označuje naše povolanie, ktoré sa uskutočňuje tajne, pretože predurčenie nášho povolania je skryté. Znakom tohto tajomstva je otázka Pána, akoby nevedel, zatiaľ čo my sami to nevieme; ako hovorí apoštol: „Aby som vedel, ako som známy“ (1 Kor 13:12). Pán tiež ukazuje, že na inom mieste nepozná hriešnikov, keď hovorí: „Nepoznám ťa“ (Matúš 25:12), čo mal na mysli pochovaný Lazár, keďže v [Pánovom] učení a prikázaniach nie sú žiadne hriechy. Táto otázka je podobná ďalšej v Genesis: „Adam, kde si? (Genesis 3:9) - pretože zhrešil a skryl sa pred Božou tvárou. A toto ukrytie tu znamená hrob, takže umierajúci je prirovnaný k hriešnikovi, pochovaný je prirovnaný k tomu, kto sa skrýva pred Božou tvárou. A skutočnosť, že povedal: „Odstráňte kameň“ (Ján 11:39) – to, ako verím, znamená tých, ktorí, keď prišli do Cirkvi od pohanov, chceli na seba vziať bremeno obriezky, a apoštol proti nim rôznymi spôsobmi písal; alebo tí, ktorí žijú nesprávne v Cirkvi a sú pokušením pre tých, ktorí chcú veriť. Marta mu povedala: Pane, už sú štyri dni [je v hrobe] a páchne“ (Ján 11:39). Posledným zo štyroch živlov je zem, a teda znamená skazenosť pozemských hriechov, teda telesných túžob. „Lebo ty si zem,“ povedal Pán Adamovi, keď zhrešil, „a na zem sa vrátiš“ (1 Moj 3:19). A keď bol kameň odňatý, [Lazár] vyšiel z hrobu so zviazanými rukami a nohami a tvár mal zakrytú šatkou. Skutočnosť, že vyšiel z hrobu, znamená dušu, ktorá sa vzdialila od telesných zlozvykov, a skutočnosť, že bol zabalený do látky, znamená, že aj keď opustíme telo a mysľou slúžime Božiemu zákonu, stále sme uväznení v tele a nemôžeme sa odcudziť útrapám tela, podľa slov apoštola: „Duchom slúžim zákonu, ale mysľou. 7:25). A skutočnosť, že jeho tvár bola zahalená šatkou, ukazuje, že v tomto živote nemôžeme mať úplné poznanie, ako hovorí apoštol: „Teraz vidíme ako v zrkadle a v hádanke, ale potom tvárou v tvár“ (1 Kor 13:12). To, čo Ježiš povedal: „Odviažte ho, pustite ho“ (Ján 11:44) znamená, že po tomto živote budú odstránené závoje, aby sme mohli vidieť tvárou v tvár. A aký veľký je rozdiel medzi Človekom, ktorého prijala Božia múdrosť a skrze ktorého sme boli oslobodení, a inými ľuďmi, sa dá pochopiť z toho, že Lazár by nevyšiel z hrobu, keby nebol rozviazaný, teda aj znovuzrodená duša, pokiaľ vidí cez sklo, môže byť oslobodená od každého hriechu a nevedomosti iba oddelením od tela. A v hrobe sa našli plátna a rúcha Pána, ktorý sa nedopustil hriechu a všetko vedel (Ján 20:6-7). On sám, jediný v tele, nielenže nebol zdržanlivý v hrobe, keďže sa v ňom nenašiel žiadny hriech (Iz. 53:9), ale nebol ani spútaný v rubášoch, aby Ho nič neskrývalo a nebránilo mu v ceste. Otázka 66. O tom, čo je napísané: „Neviete, bratia (lebo hovorím tým, ktorí poznajú zákon), že zákon má moc nad človekom, kým žije? až k miestu, kde je napísané: „Oživí aj vaše smrteľné telá skrze svojho Ducha, ktorý prebýva vo vás“ (Rim 7:1–25, 8:1–11). 1. Apoštol v tomto porovnaní, keď hovorí o manželovi a manželke, keďže manželka je spojená s manželom prostredníctvom zákona, navrhuje na zváženie určité tri veci: manželku, manžela a zákon; manželka, akoby bola podriadená svojmu manželovi zväzkami zákona, a z týchto zväzkov je oslobodená smrťou svojho manžela, takže sa stane manželkou toho, koho chce. A hovorí toto: "Veď manželka je viazaná zákonom manželstva so svojím živým manželom, a ak jej manžel zomrie, je oslobodená od zákona svojho muža. Ak sa teda vydá za iného, ​​kým jej manžel žije, nazýva sa cudzoložnicou, ale ak jej manžel zomrie, je slobodná od zákona a nebude cudzoložnicou, ak sa vydá za iného." (Rom 7:R) Až do tohto [miesta] je to stále porovnanie. Potom začne hovoriť niečo kvôli vysvetleniu a dôkazu, ktorý robí toto prirovnanie. A tu by sme mali rovnako dbať na tri veci: človek, hriech, zákon. Lebo [apoštol] hovorí, že človek je pod zákonom, pokiaľ žije v hriechu; tak ako žena je pod zákonom svojho manžela, pokiaľ manžel žije. Tu musíme pochopiť hriech, ktorý prichádza cez zákon. Nazýva tento hriech prehnaným, pretože potom, čo sa ukázalo, že ide o hriech, sa ešte viac prehĺbi pridaním zločinu, pretože „kde niet zákona, niet ani zločinu“ (Rim 4:15). A to znamená, čo hovorí: „Takže prikázaním je hriech alebo hriešnik prehnaný“ (Rim 7:13). Preto tvrdí, že zákon, aj keď zdržiaval hriechu, nebol daný na oslobodenie od hriechu, ale na to, aby poukázal na hriech; a duša slúžiaca [hriechu], aby sa od neho oslobodila, sa musí obrátiť na milosť Vysloboditeľa. „Lebo poznanie hriechu prichádza skrze zákon“ (Rim 3:20). A na inom mieste hovorí: „Ale hriech, aby sa javil ako hriech, mi skrze dobré veci spôsobil smrť“ (Rim 7:13). Takže tam, kde nie je milosť Vykupiteľa, zákaz hriechov zvyšuje túžbu hrešiť. To je však užitočné, aby si duša uvedomila, že sama sa nestačí vyslobodiť z otroctva hriechu, a takto ponížená a potlačená všetku pýchu by sa podvolila svojmu Vysloboditeľovi; a človek by úprimne povedal: „Moja duša sa priľne k tebe“ (Ž 62:9), to znamená, že [už nie] pod zákonom hriechu, ale pod zákonom spravodlivosti. A nazýva sa zákonom hriechu nie preto, že samotný zákon je hriechom, ale preto, že je uvalený na hriešnikov, pretože [nazýva sa] dokonca aj zákonom smrti, keďže „odplatou za hriech je smrť“ (Rim 6:23); „Osteňom smrti je hriech a mocou hriechu je zákon“ (1. Kor. 15:56). Lebo hriechom smerujeme k smrti. A hrešíme viac, keď zákon zakazuje, ako keď nás žiadny zákon neobmedzuje. Keď sa zjaví milosť, bez akéhokoľvek bremena a veľmi ochotne plníme práve to, čo nám zákon zaťažoval. Takže zákon hriechu a smrti, teda uvalený na tých, ktorí hrešia a zomierajú, nám diktuje, že by sme vôbec nemali vášnivo túžiť, a predsa túžime vášnivo. Zákon ducha života, ktorý sa vzťahuje na milosť a oslobodzuje nás od zákona hriechu a smrti, robí tak, aby sme už vášnivo netúžili a neplnili príkazy zákona nie ako otroci zákona zo strachu, ale ako priatelia v láske a otroci spravodlivosti, ktorý tento zákon vyhlásil. Ale spravodlivosti treba slúžiť nie otrocky, ale slobodne, teda skôr z lásky ako zo strachu. A preto sa veľmi pravdivo hovorí: "Zrušíme teda zákon vierou? V žiadnom prípade, ale ustanovíme zákon" (Rim 3:31). Lebo viera robí to, čo prikazuje zákon. To znamená, že zákon je ustanovený skrze vieru. A ak táto viera neexistuje, potom len zákon prikazuje a robí vinnými tých, ktorí neplnia príkazy, aby sa tí, ktorí stonali a nemohli splniť, čo bolo nariadené, mohli napokon obrátiť na milosť Vysloboditeľa. 2. Keď teda v tomto porovnaní vidíme isté tri veci: manželka, manžel a zákon, a na druhej strane v tom, kvôli čomu sa prirovnanie používa, aj tri: duša, hriech a zákon hriechu; potom jediný rozdiel [v tomto prípade] je v tom, že v tejto podobe manžel zomiera, aby sa manželka mohla vydať za koho chce a bola oslobodená od zákona svojho manžela; a tu duša sama zomiera hriechu, aby bola zasnúbená s Kristom. A keď zomiera hriechu, zomiera aj zákonu hriechu. „Preto, bratia moji, bratia moji, aj vy ste zomreli zákonu skrze Telo Kristovo, aby ste patrili inému, Tomu, ktorý vstal z mŕtvych, aby sme prinášali ovocie Bohu. Kým sme boli v tele“, to znamená, keď nám prekážali telesné túžby, „potom priniesli ovocie hriechu údy“ (náš údy, [objavené v práci] zákona. 7:4-5). K hromade hriechov sa pridala zvýšená žiadostivosť, zakázaná zákonom, v neprítomnosti viery a vina za zločin, pretože „kde niet zákona, niet ani zločinu“ (Rim 4:15), nazýva to vášne, zjavené zákonom, pôsobiace v našich členoch, aby prinášali ovocie v smrti. Duša je pod [velením] týchto vášní ako pod vládnucim človekom, kým sa milosť nepriblíži skrze vieru. Preto ten, kto už svojou mysľou slúži Božiemu zákonu, zomiera týmto vášňam, hoci kým svojím telom slúži zákonu hriechu, vášne samé ešte nezomreli. Takže, kým to, čo sa posilnilo v zlom zvyku, úplne nezahynie a ten, kto je pod milosťou, má ešte niečo [hriešne], čo ho [ale] nezvíťazí a nerobí z neho zajatca; a preto sa hovorí, že telo je ešte mŕtve, [teda] kým dokonale neposlúži duchu. A dokonale poslúži, keď sa toto smrteľné telo samo oživí. 3. Z toho usudzujeme, že v jednom človeku sú štyri rôzne stavy, a keď tieto postupne prejdú, zostane vo večnom živote. Pretože bolo tiež spravodlivé, že potom, čo naša prirodzenosť zhrešila, mali by sme sa narodiť duchovní a telesní, keďže duchovná blaženosť označená menom raj sa minula; potom je prvé konanie pred zákonom, druhé je pod zákonom, tretie je pod milosťou, štvrté je na svete. Konanie pred zákonom – keď nepoznáme hriech a nasledujeme telesné žiadostivosti. Konanie podľa zákona je vtedy, keď sme už zdržanliví od hriechu, ale dopúšťame sa ho zo zvyku neresti, pretože viera nám ešte nepomáha. Tretím skutkom je, keď už plne veríme v nášho Spasiteľa a nepripisujeme niečo svojim zásluhám, ale milujúc Jeho milosrdenstvo, už nás nepremáha rozkoš zo zlého zvyku, keď sa nás pokúša zviesť do hriechu, no stále znášame jeho zvodný vplyv, hoci mu nie sme oddaní. Štvrtým dejom je, keď v človeku nie je vôbec nič, čo by sa protivilo duchu, ale všetko zjednotené a navzájom zviazané v harmónii zachováva určitú jednotu v trvalom pokoji; a to sa stane, keď smrteľné telo dostane život, keď toto porušiteľné oblečie neporušiteľné a toto smrteľné oblečie nesmrteľnosť (1 Kor 15, 53-54). 4. Na znázornenie prvého konania je mimochodom vhodný tento dôkaz: "Skrze jedného človeka vošiel hriech na tento svet a skrze hriech smrť; a tak prešiel na všetkých ľudí, keďže v ňom všetci zhrešili. Veď aj pred zákonom bol na svete hriech. Ale hriech nebol pripočítaný, keď zákon nebol" (Rim 5:12–1). A opäť: „Lebo bez zákona je hriech mŕtvy a ja som kedysi žil bez zákona“ (Rim 7:8–9). Lebo to, čo tu apoštol hovorí: „mŕtvy“, je to isté, čo nazval vyššie: „nepripočítané“, to znamená, že bol skrytý. A vysvetľuje to ďalej, keď hovorí: „Ale hriech, aby sa javil ako hriech, mi priniesol smrť skrze dobré veci“ (Rim 7:13), teda skrze zákon, keďže „zákon je dobrý, ak ho niekto používa podľa zákona“ (1 Tim 1:8). Takže zo skutočnosti, že apoštol tu hovorí: „byť odhalený ako hriech“, je jasné, že predtým povedal: „mŕtvy a nezapočítaný“ v tom zmysle, že hriech sa nestane zrejmým, kým ho neodhalí zakazujúci zákon. 5. K druhej akcii sa približujú tieto dôkazy: „Zákon prišiel potom, a tak zločin vzrástol“ (Rim 5:20), pretože sa objavil aj zločin, ktorý neexistoval; a ďalšie [svedectvo] už spomenuté: „Lebo kým sme boli v tele, vtedy v našich údoch pôsobili vášne hriechu [zistené] zákonom, aby prinášali ovocie na smrť“ (Rim 7:5); a toto: "Čo povieme? Je zákon naozaj hriech? To sa nestane! Ale hriech som nepoznal inak ako skrze zákon, lebo by som nerozumel žiadostivosti, keby zákon nehovoril: nežiadúce. Takže keď som dostal príležitosť, hriech skrze prikázanie vyvolal vo mne každú túžbu" (Rim 7:7-8); a o niečo nižšie: "Keď prišlo prikázanie, hriech ožil. Ja som však zomrel a prikázanie, ktoré bolo k životu, sa pre mňa stalo smrťou. Lebo hriech, ktorý si vzal príležitosť z prikázania, ma oklamal a zabil" (Rim 7:9-11). Takže to, čo hovorí: „Zomrel som,“ chce byť chápaný takto: Zistil som, že som zomrel; keďže ten, kto vďaka zákonu vidí, čo by nemal robiť, a predsa to robí, hreší aj tým, že prestupuje [zákon]. A to, čo hovorí: „Hriech, ktorý si vzal príležitosť z prikázania, ma oklamal,“ [toto hovorí] alebo preto, že napomenutie rozkoše k hriechu je silnejšie, keď je tam zákaz; alebo preto, že aj keď niekto robí niečo podľa príkazu zákona, ale keďže ešte nemá vieru, ktorá je obsiahnutá v milosti, chce to pripísať sebe, a nie Bohu, a keďže je pyšný, hreší ešte viac. Apoštol teda pokračuje a hovorí: "Preto je zákon svätý a prikázanie sväté, spravodlivé a dobré. Či sa mi dobro skutočne stalo smrťou? To sa nestane. Ale hriech, aby sa javil ako hriech, skrze dobro mi spôsobil smrť, takže pre prikázanie sa hriech alebo hriešnik premení. Lebo vieme, že zákon je telesný, ale I:12-17." je, že súhlasím s telom a ešte som nebol oslobodený duchovnou milosťou; „predaný hriechu“, čiže hrešiť kvôli odmene [vo forme] dočasných pôžitkov. „Lebo neviem, čo robím“ (Rim. 7:15), to znamená, že pripúšťam, že moje skutky nie sú v prikázaniach Pravdy, kde sídli pravé poznanie. V súlade s týmto výrazom Pán hovorí hriešnikom: „Nepoznám vás. Lebo pred Ním nie je nič skryté, ale keďže hriechy nie sú zjavené v pravidlách prikázaní zachovaných Pravdou, samotná Pravda hovorí hriešnikom: „Nepoznám vás. A ako je tma známa, keď oči nevidia, hriechy sú známe, keď myseľ nevie. Na základe toho sa domnievam, že sa v žalmoch hovorí: „Kto rozozná previnenia? ( Ž 19:13 ) "Lebo nerobím to, čo chcem, ale to, čo nenávidím, to robím. Ak robím to, čo nechcem, potom súhlasím so zákonom, že je to dobré. Preto to už nerobím ja, ale vo mne prebýva hriech. Lebo viem, že vo mne neprebýva nič dobré, to znamená, že nerobím, ale vo mne je túžba. nerobím dobro, ktoré chcem, ale robím zlo, ktoré nechcem, už to nerobím ja, ale hriech, ktorý vo mne prebýva. Zisťujem teda, že zákon je dobrý pre mňa, kto ho chce naplniť, ale pre mňa je charakteristické. Lebo mám záľubu v zákone Božom podľa vnútorného človeka; Ale vo svojich údoch vidím iný zákon, ktorý bojuje proti zákonu mojej mysle a privádza ma do zajatia zákona hriechu, ktorý je v mojich údoch.“ (Rim 7:15–23). To všetko sú slová človeka pod zákonom, a nie pod milosťou; a aj keď nechce hrešiť, je premožený hriechom. Koniec koncov, telesné puto smrti je nad nami. v podobnom postavení prosí o pomoc a vie, že je to jeho [vina], že padol, ale nie jeho [zásluha], že vstal, lebo už vyslobodený, poznajúc milosť Vysloboditeľa, hovorí si: „Úbohý som! Kto ma vyslobodí z tela tejto smrti? Vďaka Bohu skrze Ježiša Krista, nášho Pána“ (Rim 7, 24 – 25). 6. A teraz sa začínajú vyslovovať slová osoby pod milosťou, v konaní, ktoré sme naznačili ako tretie, kde je prítomná protichodná smrteľnosť tela, ale nie je schopná poraziť [človeka] ani zlákať [ho] k súhlasu s hriechom. Apoštol hovorí toto: "To znamená, že svojou mysľou slúžim Božiemu zákonu, ale svojím telom slúžim zákonu hriechu. Preto teraz niet žiadneho odsúdenia pre tých, ktorí sú v Kristovi Ježišovi. Lebo zákon Ducha života v Kristovi Ježišovi ma oslobodil od zákona hriechu a smrti." Napokon to bolo pre zákon nemožné, keďže bol oslabený telom (Rim 7:25, 8:1-4), čiže telesnými žiadosťami. Lebo zákon sa nenaplnil, pretože ešte nebola láska k spravodlivosti, a táto [láska] obmedzuje myseľ vnútorným potešením, aby ju nepriťahovalo užívanie dočasných vecí k hriechu. Takže zákon bol oslabený telom, to znamená, že neurobil spravodlivými tých, ktorí boli vydaní telu, ale „Boh poslal svojho Syna v podobe hriešneho tela“ (Rim 8:3). Lebo [Jeho] telo nebolo telom hriechu, keďže sa nezrodilo z telesného potešenia, ale bola mu vlastná podoba tela hriechu, keďže to bolo smrteľné telo. A Adam na seba priviedol smrť iba hriechom. Ale čo urobil Pán? „Z hriechu odsúdil hriech v tele“, čiže na základe toho, že vzal na seba telo hriešneho človeka a poučil nás, ako máme žiť, odsúdil hriech v samom tele, aby duch, horiaci láskou k večnému, nebol vtiahnutý ako zajatec do spojenectva so žiadosťou. „Aby sa naplnila spravodlivosť zákona v nás, ktorí nechodíme podľa tela, ale podľa Ducha,“ hovorí apoštol. Takže prikázania zákona, ktoré sa nedali naplniť strachom, sa naplnili láskou. "Lebo tí, čo žijú podľa tela, myslia na telesné veci," to znamená, že túžia po telesných dobrách namiesto vyšších požehnaní, "ale tí, čo žijú podľa Ducha, myslia na duchovné veci. Mysľou tela je smrť, ale zmýšľaním Ducha je život a pokoj, lebo myseľ tela je nepriateľstvo proti Bohu." (7-5) Apoštol sám ukazuje, čo znamená nepriateľstvo, aby si nikto nemyslel, že iný princíp pochádza z opaku, preto dodáva a hovorí: „Veď on sa nepodriaďuje Božiemu zákonu, lebo nemôže.“ Preto konať proti zákonu znamená byť v nepriateľstve voči Bohu, nie preto, že by niečo mohlo Bohu ublížiť, ale „keďže každý, kto sa protiví Božej vôli, škodí sám sebe; lebo to je to isté, ako ísť proti bodom, ako bolo povedané zhora apoštolovi Pavlovi, keď ešte prenasledoval Cirkev (Skutky 9:5). nemôže," ako keby povedali: sneh sa nehreje, lebo nemôže. Veď kým je sneh, nezohrieva sa, ale dá sa roztopiť a zohriať, ale ak ste toho schopní, tak to už nie je sneh. Hovoria tomu teda myseľ tela, keď duša namiesto vyšších dobier vášnivo túži po časných statkoch, keďže nemôže byť poslušná v zákone duša, duša je v nej. splniť to, čo predpisuje zákon. Ale ak začne túžiť po duchovných požehnaniach a zanedbávať časné, potom sa nebráni duchu a myseľ tela zmizne. Lebo tá istá duša, ak sa usiluje o nižšie, má vraj myseľ tela, ak sa usiluje o vyššie, hovorí sa, že má myseľ ducha; myšlienka tela totiž nie je esenciou, do ktorej sa duša navlečie alebo odhodí, ale je stavom samotnej duše a celkom prestane existovať, ak sa celkom obráti k najvyššiemu. „Ale tí, čo sú v tele,“ hovorí apoštol, „sa nemôžu páčiť Bohu“ (Rim. 8:8), teda tí, ktorí sú spokojní s telesnými rozkošami. A aby si nikto nemyslel, že sa to hovorí o tých, ktorí ešte neodišli z tohto života, veľmi vhodne dodáva: „Nie ste v tele, ale v Duchu“ (Rim 8:9). V každom prípade to hovorí tým, ktorí sú ešte v tomto živote; a pokračovali v duchu, pretože vo viere, nádeji a láske boli spokojní so žiadosťami o duchovné veci. „Keby len vo vás žil Duch Boží,“ hovorí, „Ak niekto nemá Ducha Kristovho, nie je Jeho. A ak je Kristus vo vás, telo je mŕtve pre hriech, ale duch je živý pre spravodlivosť.“ (Rim 8,9–10) Telo nazýva mŕtvym, pokiaľ je také, že nedostatok telesných vecí zaťažuje dušu a určitými pohybmi, ktoré z tohto nedostatku vyplývajú, podnecuje k hľadaniu pozemských vecí. No aj keď vznikajú, myseľ nesúhlasí s tým, čo je podľa zákona zakázané a platí to, čo je už zákonom zakázané. je povedané vyššie: „Mysľou slúžim zákonu Božiemu, ale svojím telom zákonu hriechu“ (Rim. 7:25) Takže tu je zobrazený človek žijúci pod milosťou, ktorý ešte nemá dokonalý pokoj, ktorý príde, keď bude telo vzkriesené a zmenené. 7. Zostáva mu teda, aby hovoril o samom svete (rase) vzkriesenia tela, a to je štvrtá akcia, ak len to, čo je najvyšší pokoj, možno nazvať akciou. Lebo pokračuje a hovorí: „Ak vo vás prebýva Duch Toho, ktorý vzkriesil Ježiša z mŕtvych, ten, ktorý vzkriesil Ježiša Krista z mŕtvych, oživí aj vaše smrteľné telá skrze svojho Ducha, ktorý prebýva vo vás“ (Rim 8:11). Existuje aj najzreteľnejší dôkaz o vzkriesení tela; a je celkom jasné, že kým zostávame v tomto živote, bremená smrteľného tela a určité vzrušenia telesných rozkoší sú vždy prítomné v hojnosti. Lebo prinajmenšom ten, kto je pod milosťou a mysľou slúži Božiemu zákonu, neustupuje, ale svojím telom slúži zákonu hriechu. A keď človek dokončí tento výstup, v žiadnej podstate sa neodhalí žiadne zlo. A zákon nie je zlý, pretože ukazuje človeku, v akých putách hriechov je uväznený, takže keď si s vierou zavolal na pomoc Osloboditeľa, je hoden byť oslobodený, obnovený a pevne upevnený. Takže v prvom dejstve, ktoré je pred zákonom, nie je žiadny zápas so žiadosťami tohto veku; v druhom, ktorý je pod zákonom, bojujeme, ale sme porazení; v treťom bojujeme a víťazíme; vo štvrtom nebojujeme, ale odpočívame v dokonalom a večnom pokoji. Lebo to, čo je pod nami, nám podlieha; a predtým sme neposlúchli, pretože sme opustili Boha, ktorý bol nad nami. Otázka 67. O tom, čo je napísané: „Lebo sa domnievam, že utrpenia tejto doby sa nedajú porovnávať so slávou, ktorá sa na nás zjaví,“ dokonca až do tej miery, že sa hovorí: „Lebo sme spasení nádejou“ (Rim 8:18-24) 1. Táto pasáž je nejasná, pretože nie je celkom jasné, čo apoštol v tomto prípade nazýva stvorením. A stvorením sa v súlade s katolíckym učením nazýva všetko, čo Boh Otec stvoril a nariadil skrze Jednorodeného Syna v jednote Ducha Svätého. To znamená, že meno stvorenia zahŕňa nielen naše telo, ale aj našu dušu a ducha. A hovorí sa [tu] takto: „Samotné stvorenie bude oslobodené z otroctva skazy do slobody slávy Božích synov“ (Rim. 8:21), ako keby sme neboli stvorením, ale Božími synmi, do ktorých slobody slávy bude stvorenie oslobodené z otroctva. Hovorí tiež: „Lebo vieme, že každé stvorenie až doteraz spolu stoná a trpí, a nielen ona, ale aj my sami“ (Rim. 8:22–23), akoby sme boli jedna vec a stvorenie druhé. Pozrime sa teda na celú túto pasáž kúsok po kúsku. 2. „Lebo súdim,“ hovorí apoštol, „že utrpenia tohto času nie sú hodné porovnania so slávou, ktorá sa na nás zjaví“ (Rim 8:18). To je jasné, pretože povedal vyššie: „Ale ak skutky tela zabijete v Duchu, budete žiť“ (Rim. 8:13), čo sa nezaobíde bez utrpenia, ktoré treba znášať. To zahŕňa aj to, čo povedal o niečo skôr: „Keby sme mali súcit, aby sme aj my boli oslávení“ (Rim 8:17). Verím teda, že to, čo povedal: „Lebo stvorenie s nádejou očakáva zjavenie Božích synov“ (Rim. 8:19), bolo povedané v tomto zmysle. Lebo je to práve to, čo v nás trpí, keď umŕtvujeme skutky tela, to znamená, keď hladujeme a smädíme zo zdržanlivosti, keď krotíme pôžitok zo súlože čistotou, keď s pomocou trpezlivosti znášame muky nespravodlivosti a osteň výčitiek, keď pohŕdame alebo odmietame Matku Cirkev pre svoje túžby, Takže čokoľvek v nás trpí počas tohto alebo podobného druhu kajúcnosti, je stvorenie. Lebo trpí telo i duša, čo je nepochybne stvorenie; a čaká na zjavenie Božích synov, to znamená, že čaká, kým sa ukáže, ako je povolané, v sláve, do ktorej je povolané. Napokon, keďže Jednorodeného Božieho Syna nemožno nazvať stvorením, lebo skrze Neho bolo stvorené všetko, čo Boh stvoril, potom sa na jednej strane nazývame stvorením pred týmto prejavom slávy a na druhej strane sa nazývame Božími synmi, hoci sme toho hodní na základe adopcie, zatiaľ čo On je svojou prirodzenosťou Jednorodený Syn. Preto „s nádejou stvorenie“, teda my so svojou nádejou, „očakávame zjavenie Božích synov“, to znamená, že čakáme na zjavenie toho, čo je zasľúbené, keď sa vyjasní práve to, v čo teraz dúfame. Lebo "teraz sme Božími synmi, ale ešte nebolo zjavené, čím budeme. Vieme len, že keď sa zjaví, budeme mu podobní, lebo Ho uvidíme takého, aký je" (1. Jána 3:2). Toto je zjavenie Božích synov, ktoré stvorenie teraz s nádejou očakáva. A to neznamená, že stvorenie čaká na zjavenie inej prirodzenosti, ktorá nie je stvorením, ale keďže je taká, aká je teraz, čaká na to, aby sa stala tým, čím je predurčená stať sa; akoby povedali: „Keď umelec pracuje, po výbere svojich farieb a ich príprave na svoju prácu s nádejou očakáva vzhľad obrazu od farieb nie preto, že by vtedy boli iné, alebo neboli farbami, ale len preto, že mali inú dôstojnosť. 3. „Lebo stvorenie,“ hovorí apoštol, „bolo podrobené márnosti“ (Rim 8:20); čo znamená: "Márnosť márnosti je márnosť! Aký úžitok má človek zo všetkej svojej práce, ktorou sa namáha pod slnkom" (Kaz 1:2-3). Bolo mu povedané: „V pote tváre budeš jesť chlieb“ (1 Moj 3,19). Preto „stvorenie nebolo podrobené márnosti dobrovoľne“. Good dodal: „nie dobrovoľne“. Lebo človek zhrešil dobrovoľne, ale nebol dobrovoľne odsúdený. Hriech bol teda dobrovoľný – konať proti prikázaniu pravdy, ale trestom za hriech je podliehať omylu. Preto sa stvorenie nepoddalo márnosti dobrovoľne, ale „kvôli Tomu, ktorý ho podrobil v nádeji“, teda vďaka spravodlivosti a milosrdenstvu Toho, ktorý nenechal hriech bez trestu a nechcel, aby zostal hriešnik. nevyliečiteľná. 4. „Od samého stvorenia“ (Rim. 8:21) – teda človeka samotného, ​​totiž keď v dôsledku hriechu stratil rozlišovacie znamenie obrazu a zostal výlučne stvorením – teda „samotné stvorenie“, teda to, čo sa ešte nenazýva dokonalou formou synov, ale nazýva sa iba stvorením, „bude oslobodené z otroctva skazy“. Keď teda hovorí: „a ona sama bude oslobodená“, núti nás chápať „a seba“ ako „my“, to znamená, že nemáme zúfať vo vzťahu k tým, ktorí ešte nie sú nazvaní Božími synmi, keďže ešte neuverili, ale len ako stvorenia, lebo aj oni uveria a budú oslobodení z otroctva skazy, ako my, ktorí sme už Božími synmi, hoci nám to ešte nebolo zjavené. Takže budú oslobodení z otroctva skazy „do slobody slávy Božích synov“, to znamená, že sa tiež stanú oslobodenými od otrokov a oslávení z mŕtvych v dokonalom živote, ktorý budú vlastniť synovia Boží. 5. „Lebo vieme, že každé stvorenie až doteraz vzdychá a trpí v bolestiach“ (Rim 8:22). „Celé stvorenie“ sa vzťahuje na človeka nie preto, že sú v ňom všetci anjeli a veľké sily a autority, alebo nebo, zem a more a všetko, čo je v nich, ale preto, že každé stvorenie je buď duchovné, alebo duševné, alebo fyzické. Ak toto zvážime, [počnúc] od nižších [stvorení], [potom] sa telesné stvorenie rozprestiera do priestoru, duchovné stvorenie oživuje telesné a duchovné vládne dobre, keď sa podriaďuje Bohu, aby ho ovládal; ale keď [ľudia] prestupujú Jeho prikázania, [duchovné stvorenie] je zavalené bremenami a mukami práve pre tú vec, že ​​by mohlo vládnuť. ale duchovný, keďže je vedený nedbanlivosťou svojej duše, pretože jej duch nevládne a nedrží ju v medziach prirodzeného poriadku, keďže sama sa neodovzdáva Bohu na kontrolu. Ten, kto s pomocou ducha vládne duši a prostredníctvom duše vládne telu (a nemôže to robiť, ak nemá za vládcu Boha, pretože tak ako „hlavou ženy je muž“, tak „hlavou muža je Kristus“ (1 Kor 11:3)), sa nazýva duchovný. A teraz vedieme podobný život s istým utrpením, ale potom už nič podobné neznesieme. A keďže najvyšší anjeli žijú duchovne a tí nižší - duchovne, zvieratá a všetok dobytok žijú telesne a telo nežije, ale je oživované, potom je v človeku prítomné každé stvorenie; lebo myslí duchom a cíti dušou a pohybuje sa v priestore s telom. Takže „každé stvorenie v človeku stoná a trpí“. Napokon nepovedal: „všetci“, ale „každý“; ako keby niekto povedal: „Všetci ľudia, ktorí sú schopní [vidieť], vidia slnko, ale nie všetci vidia ako celok, pretože vidia iba svojimi očami. Podobne každé stvorenie prebýva v človeku, keďže myslí, žije a má telo, ale nie všetko stvorenie je v ňom obsiahnuté, pretože okrem neho sú anjeli, ktorí myslia, žijú a sú, a zvieratá, ktoré žijú a sú, a telá, ktoré len existujú; Navyše, žiť v sebe je viac ako nežiť a myslenie samo o sebe je viac ako žiť bez myslenia. Keďže teda nešťastný človek stoná a trpí, potom každý tvor stoná a trpí dodnes. A „doteraz“ správne povedal, pretože, aj keď niektorí sú už v Abrahámovom lone (Lukáš 16:23), a zlodej, ktorý sa usadil s Pánom v raji (Lukáš 23:43), prestal trpieť práve v deň, keď uveril, no dodnes každé stvorenie vzdychá a trpí, keďže v tele tých, ktorí ešte nie sú všetci duchom, je to vyslobodené. 6. „A nielen,“ hovorí apoštol, „vzdychá a trpí každé stvorenie, ale aj my sami“, čiže nielen telo, duša a duch spolu trpí v človeku pre ťažkosti tela, ale my sami, neberúc do úvahy telá, „vzdycháme v sebe, majúc prvotiny ducha“. A dobre povedal: „Mať prvotiny ducha“, teda tí, ktorých duch je už akoby obetovaný Bohu a zajatý božským ohňom lásky, to sú prvotiny človeka, pretože pravda zaberá predovšetkým nášho ducha, aby sa s jej pomocou dalo uchopiť všetko ostatné. Teda ten, kto hovorí: „Mysľou slúžim zákonu Božiemu, ale telom zákonu hriechu“ (Rim. 7:25); hovorí sa: „Duch je ochotný, ale telo je slabé“ (Mt 26:41). Ale keďže [takýto človek] stále hovorí: „Som úbohý človek! Kto ma vyslobodí z tela tejto smrti? (Rim 7:24); a [vo vzťahu] k takým sa tiež hovorí: „Oživí aj vaše smrteľné telá pre Ducha, ktorý je vo vás“ (Rim. 8:11), potom ešte nie je zápalnou obeťou, ale stane sa [jej], keď „smrť pohltí víťazstvo“, keď sa jej povie: „Kde je, ó, smrť, tvoja námaha? teraz hovorí: „nielen každé stvorenie“, teda spolu s telom, „ale aj my sami, majúc prvotiny ducha“, čiže my, ako duše, ktoré už priniesli prvotiny svojej mysle k Bohu, „vzdycháme v sebe“, to znamená okrem tela „čakajúc na adoptívne synovstvo, vykúpenie samého tela, mať telo:8“ (waR, mať telo:2). prijali adopciu daru, ku ktorej sme povolaní, po všetkých ťažkostiach odhalili, že všetci sme úplne, oslobodení, vo všetkých ohľadoch – synovia Boží „Lebo sme spasení v nádeji. Ale nádej, keď vidí, nie je nádejou.“ (Rim. 8:24). Preto sa to, čo je teraz nádejou, stane skutočnosťou, „keď sa ukáže, čím budeme, to znamená, budeme ako On, pretože Ho uvidíme takého, aký je.“ (1. Jána 3:2). 7. Ak je tento úryvok vysvetlený tak, ako bol uvedený, potom neupadneme do ťažkostí, kvôli ktorým sú mnohí nútení tvrdiť, že všetci anjeli a najvyššie sily zostávajú v smútku a stonaní, až kým nebudeme úplne oslobodení, pretože sa hovorí: „Všetko stvorenie vzdychá a je spolu mučené“ (Rim 8:22). Lebo hoci nám pomáhajú v súlade so svojím vysokým postavením, plniac príkazy Boha, ktorý pre nás rád poslal aj svojho jediného Syna, musíme veriť, že to robia bez stonania a mučenia, aby sme ich nepovažovali za nešťastných; Blahoslavený je aj Lazár z nášho počtu, ktorý už bol uložený v lone Abrahámovom. Apoštol navyše hovorí, že stvorenie, ktoré stoná a trpí, sa podrobilo márnosti, ktorej nie je dovolené veriť vo vzťahu k najvyšším a najúžasnejším tvorom – mocnostiam a autoritám. Potom tvrdí, že by mala byť oslobodená z otroctva skazy, ale nemôžeme brať do úvahy, že tí, ktorí vedú požehnaný život v nebi, tomu podliehajú. Nič by sa však nemalo presadzovať unáhlene, ale so zbožnou usilovnosťou by sa malo znova a znova uvažovať o Božích slovách, pretože možno to stvorenie, ktoré stoná, je mučené a podlieha márnosti, možno nejakým spôsobom chápať inak, takže nebude bezbožné aplikovať to isté na vyšších anjelov, zatiaľ čo oni nám pomáhajú v našej slabosti podľa príkazu nášho Pána. Ale keď podávame buď výklad tohto úryvku, ktorý sme načrtli, alebo nejaký iný, treba si dávať pozor, aby sme katolícku vieru neskreslili alebo nepoškodili. Lebo viem, že ješitní heretici tvrdili o tomto úryvku veľa bezbožných a nerozumných vecí. Otázka 68. O tom, čo je napísané: „A kto si ty, človeče, že namietaš Bohu?“ (Rim 9:20) 1. Hoci sa zdá, že apoštol pokarhal zvedavcov slovami: „Kto si, človeče, že odporuješ Bohu?“ vyvolávajú otázku týkajúcu sa samotného úryvku a neprestávajú byť zvedaví na výrok, ktorým je samotná zvedavosť zakázaná. A keďže sú tiež zlí, pridávajú výčitku a hovoria, že apoštol nevedel vyriešiť otázku a obviňoval tých, ktorí sa pýtali, pretože nevedel vysvetliť, čo sa pýtali. A niektorí heretici, ktorí nebudú môcť oklamať [nikoho], pokiaľ nesľúbia poznanie, ktoré [v skutočnosti] nemajú, odporujúc Zákonu a Prorokom, považujú všetko, čo im Apoštol vo svojej kázni o nich vnukol, za nepravdivé a vložené podvodníkmi, pričom chcú aj toto [miesto] považovať za jedno z takzvaných „interpolovaných“. Chceli by poprieť, že sám Pavol povedal: „Kto si, človeče, že protirečíš Bohu,“ pretože ak sa to hovorí o nich, ktorí ohovárajú, aby oklamali ľudí, potom budú nepochybne mlčať a neodvážia sa sľúbiť žiadne poznanie o vôli Všemohúceho Boha neznalým, [teda] tým, ktorých chcú oklamať. Niektorí, ktorí čítajú Písmo s čistou a zbožnou mysľou, sa však pýtajú, akú odpoveď tu možno dať tým, ktorí ohovárajú alebo ohovárajú? My však, keď sme spasiteľne oddaní apoštolskej autorite a vôbec neberieme do úvahy, že knihy zachované katolíckym učením sú falzifikáty, začneme uvažovať v súlade s pravdou: tí, pred ktorými sú skryté, nie sú hodní poznania Božích tajomstiev a nie sú toho schopní. A ak oni, reptajúc a nahnevaní, že nerozumejú radám Božím, začnú hovoriť: „Zmiluje sa nad, s kým chce, a zatvrdzuje, koho chce, čo iné je výčitka? Lebo kto môže odolať Jeho vôli? (Rim 9:18–19) Ak teda začnú buď odsudzovať Písmo takýmito slovami, alebo sa budú snažiť zakryť svoje hriechy, aby zanedbali prikázania, ktoré nás volajú k dobrému životu, potom im odpovedzme veľmi rozhodne: „Kto si, človek, že odporuješ Bohu? a varujme sa pred nimi, nedávajme sväté veci psom a nehádžme perly sviniam.“ (Matúš 7:6), pokiaľ my sami ešte nie sme psy a svine. A keď nám Duch Svätý zjaví niečo o zásluhách duší, budeme, aspoň čiastočne alebo špekulatívne, predpokladať niečo vznešené a veľmi vzdialené od bežných úvah. 2. Apoštol tu totiž nebráni svätým, aby namietali, ale tým, ktorí ešte nie sú zakorenení a upevnení v láske, aby mohli so všetkými svätými pochopiť šírku, dĺžku, výšku a hĺbku a všetko ostatné, čo je uvedené na tom istom mieste (Ef. 3:18-19). Neochráni totiž tých, o ktorých nám hovorí: „Ale ten, kto je duchovný, súdi všetko, sám však nie je nikým súdený“ (1 Kor 2, 15), a najmä toto: „My sme však neprijali ducha tohto sveta, ale Ducha, ktorý je z Boha, aby sme vedeli, čo nám je dané od Boha“ (1 Kor 2, 12). Komu teda zakazuje [namietať proti Bohu], ak nie veci z hliny a zeme? Oni, ešte nezregenerovaní a vnútorne neposilnení, nesú obraz toho človeka, ktorý bol stvorený zo zeme ako prvý, pozemský (1 Kor 15:47-49). A keďže tento človek nechcel poslúchať Toho, skrze ktorého bol stvorený, upadol do toho, z čoho bol stvorený a po hriechu zaslúžene počul: „Ty si zem a na zem sa vrátiš“ (1 Moj 3,19). Je jasné, že práve takýmto ľuďom hovorí apoštol: „Kto si, človeče, že namietaš Bohu? Povie produkt tomu, kto ho vyrobil: Prečo si ma urobil takto? (Rim 9:20) Takže, kým si obrobok a nie dokonalý syn, keďže ešte nemáš plnosť milosti, ktorá nám dáva moc stať sa Božími synmi (Ján 1:12), aby si mohol počuť: „Už vás nenazývam sluhami, ale priateľmi“ (Ján 15:15), „kto ste“ a chcete, aby ste poznali Boží zámer? Koniec koncov, ak by ste chceli poznať [plán] človeka, ako ste vy, konali by ste nehanebne, keby ste sa najprv nestali jeho priateľom. Preto, ako sme niesli obraz pozemského [človeka], tak nosme aj obraz nebeského, vyzlečme si starého človeka a oblečme si nového (Kol 3,9-10), aby nám nebolo povedané ako kus hliny: „Povie ten kus tomu, kto ho urobil: Prečo si ma urobil takto?“ 3. A aby bolo jasné, že sa to nehovorí posvätenému duchu, ale telesnej hline, pozri ďalej: „Či nemá hrnčiar moc nad hlinou, aby z tej istej zmesi vyrobil jednu nádobu na česť a druhú na potupu?“ (Rim 9:21) Keďže naša prirodzenosť zhrešila v raji, Božou prozreteľnosťou sme stvorení v dôsledku smrteľného narodenia nie v nebi, ale na zemi, teda nie v duchu, ale v tele. Všetci sme sa stali jednou masou hliny, teda masou hriechu. A preto, keď sme boli hriechom zbavení zásluh, keď sa Božie milosrdenstvo vzdialilo, hriechom nepodliehame ničomu inému ako večnému odsúdeniu. Čo teda chce človek z tejto masy, keď namieta Bohu a hovorí: „Prečo si mi to urobil? Ak to chcete vedieť, nebuďte hlinou, ale staňte sa Božím synom podľa Jeho milosrdenstva, pretože dáva „moc stať sa Božími synmi“ tým, ktorí veria v Jeho meno (Ján 1:12), a nie tým, ktorí, ako by ste chceli, chcú poznať Božstvo skôr, ako uveria. Veď odmena za poznanie sa dáva za zásluhy a zásluhy sa získavajú vierou. Samotná milosť, udelená vierou, sa udeľuje bez akejkoľvek predchádzajúcej zásluhy z našej strany. Akú zásluhu má hriešnik a bezbožník? Ale Kristus zomrel pre hriešnikov a bezbožníkov (Rim 5:6), aby sme boli povolaní k viere nie zásluhou, ale milosťou, a vierou si pridávame zásluhy. Preto je hriešnikom prikázané, aby verili, aby sa vierou mohli očistiť od hriechu. Lebo nevedia, čo uvidia, ak budú žiť spravodlivo. Preto, keďže to nemôžu vidieť, ak nežijú spravodlivo, a sú bezmocní žiť spravodlivo, ak neveria, potom je jasné, že musia začať vierou, aby prikázania, ktoré odvracajú veriacich od tohto veku, urobili srdce čistým, teda [takým], v ktorých možno kontemplovať Boha. Veď „blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha“ (Matúš 5:8); a prorok spieva: „Hľadajte Ho v jednoduchosti srdca“ (Múdr. 1:1). Preto sa právom hovorí ľuďom, ktorí sú v starom živote, a teda majú v sebe temné oko duše: „Kto si, človeče, že namietaš Bohu, povie výrobok tomu, kto ho vyrobil: Prečo si ma takto urobil? Či nemá hrnčiar moc nad hlinou, aby z tej istej zmesi vyrobil jednu nádobu na česť a druhú na potupu? „Vyčistite starý kvas, aby ste sa stali novou hrudkou“ (1 Kor. 5:7) a v sebe už nie ste dieťaťom v Kristovi, aby ste sa museli živiť mliekom (1 Kor. 3:2), ale stali ste sa dokonalým človekom, aby ste boli medzi tými, o ktorých sa hovorí: „My však hlásame múdrosť medzi zrelými“ (1 Kor. 2:6). Len tak budete pravdivo a správne počuť, či Všemohúci Boh skrýva niečo, čo sa týka najvnútornejších zásluh duší, milosti a spravodlivosti. 4. Veď vo vzťahu k faraónovi je ľahké odpovedať, že pre predchádzajúce tresty, ktorými udrel cudzincov vo svojom kráľovstve, sa mu riadne zatvrdilo srdce, takže neveril ani najzreteľnejším znakom rozkazujúceho Boha. Lebo z tej istej masy, to jest z [masy] hriešnikov, [Boh] urobil nádoby milosrdenstva, pomáhal im, keď ho prosili synovia Izraelovi; a nádoby hnevu, to jest faraón a jeho ľud; a s trestom druhý učil prvého. Lebo hoci boli obaja hriešnici, a teda patrili k tej istej mase, inak treba považovať tých, ktorí horko plakali pred jediným Bohom, aby im mohol pomôcť, a inak tých, ktorí ako prví stonali pre ťažké bremeno. Takže „s veľkou trpezlivosťou ušetril nádoby hnevu, pripravené na zničenie“ (Rim 9:22). A teda to, čo [apoštol] hovorí: „s veľkou trpezlivosťou“, dostatočne ukazuje ich predchádzajúce hriechy, v ktorých ich ušetril, takže je vhodné ich potrestať, keď sa tento trest objaví súčasne ako pomoc tým, ktorí majú byť oslobodení. A „aby dal poznať bohatstvo svojej slávy v nádobách milosrdenstva, ktoré pripravil na slávu“ (Rim 9:23). Tu, možno zmätení, sa vrátite k predchádzajúcej otázke: Ak sa „zmiluje nad tým, koho chce, a zatvrdí, na koho chce, čo potom ešte vyčíta? Veď kto môže odolať jeho vôli? Boh sa totiž „zmiluje nad každým, koho chce, a zatvrdí sa, ku komu chce“, ale táto Božia vôľa nemôže byť nespravodlivá. Pochádza totiž z najvnútornejších zásluh, keďže medzi nimi stále existujú nejaké pôvodné zásluhy, hoci medzi nimi existuje rozdiel. Na [niektorých] hriešnikoch teda vyčnieva niečo, vďaka čomu sa oni, hoci ešte nie sú ospravedlnení, predsa len stávajú hodnými ospravedlnenia, a tým istým spôsobom [niečo] vyčnieva u iných hriešnikov, kvôli čomu sú hodní trestu. Teraz ten istý apoštol hovorí na inom mieste: „Pretože sa nestarali o to, aby mali Boha v poznaní, Boh ich vydal napospas skazenému“ (1:2). Skutočnosť, že ich vydal zvrátenej mysli, znamená to isté ako „zatvrdenie srdca faraóna“ (2M 9:12); a že sa nestarali o to, aby mali Boha v poznaní, to znamená, že tí, ktorí boli vydaní napospas skazenej mysli, sa ukázali ako hodní [tejto tradície]. 5. Je však pravdou, že [to nezávisí] „nie od toho, kto chce, ani od toho, kto sa snaží, ale od Boha, ktorý sa zmilúva“ (Rim 9:16). Veď aj keby niekto, ktorý mal ľahšie hriechy, alebo hoci bol ťažký a početný, ale pre veľký zármutok a zármutok, skrze pokánie, dostal Božie milosrdenstvo, potom to nie je jeho zásluha (napokon, keby bol opustený, bol by aj zomrel), ale milosrdný Boh, ktorý poslúchol jeho modlitby a smútok. Takže to znamená málo túžiť, ak Boh nemá milosrdenstvo; ale Boh, ktorý volá po pokoji, sa nezľutuje, ak [tomu] nepredchádzala vôľa [človeka], lebo „na zemi je pokoj medzi ľuďmi dobrej vôle“ (Lk 2,14). A keďže nikto nemôže túžiť bez toho, aby bol pobádaný a povolaný, či už vnútorným spôsobom, ktorý nie je viditeľný pre nikoho z ľudí, alebo zvonku, prostredníctvom znejúcej kázne alebo iných viditeľných znamení, ukazuje sa, že túžbu samotnú v nás vyvoláva Boh (Flp 2:13). Veď nie každý povolaný chcel prísť na hostinu, ktorú Pán povolal, pripravenú v evanjeliu; tí, čo prišli, však nemohli prísť, pokiaľ neboli zavolaní. Takže tí, ktorí prišli, by si to nemali pripisovať, pretože boli povolaní; a tí, ktorí nechceli prísť, by nemali obviňovať iných, ale iba seba, keďže boli povolaní prísť dobrovoľne (Lukáš 14:16-24). A je jasné, že volanie produkuje vôľu pred [všetkými] zásluhami. Preto, aj keby si niekto pripísal, že keď bol povolaný, prišiel, nemôže si pripísať, že bol povolaný. A ten, kto bol povolaný, neprišiel, nezaslúžil si odmenu, že bol povolaný, ale začína si zaslúžiť trest, pretože ho zavolal, aby prišiel. Tieto dve [vlastnosti] sú teda zrejmé: „Budem ti spievať o milosrdenstve a spravodlivosti, Pane“ (Ž 100:1). Existuje povolanie k láske; spravodlivosti – blaženosti tých, ktorí prišli, keď boli vyzvaní, a trestu tých, ktorí prísť nechceli. Nevedel faraón, aké dobré následky má Jozefov príchod pre jeho krajinu? (Gn.41). Takže znalosť jeho vlastnej histórie bola pre neho povolaním, aby pri milosrdnom zaobchádzaní s izraelským ľudom nebol nevďačný. A keďže nechcel poslúchnuť toto volanie a kruto prenasledoval tých, ktorým bol povinný [preukazovať] ľudskosť a milosrdenstvo, zaslúžil si trest, takže sa mu zatvrdilo srdce a zmocnila sa ho taká slepota rozumu, že neveril veľmi početným a veľkým jasným Božím znakom. A týmto jeho trestom - buď jeho zatrpknutosťou, alebo jeho posledným viditeľným utopením - sa dal ľud poučiť, urážkou, ktorou si pripravil trest tajných múk a zjavného utopenia (Ex 5-14). 6. A toto povolanie, ktoré sa vyskytuje vo vhodnom čase u jednotlivcov alebo u [celých] národov a samotnej ľudskej rasy, je vyššieho a hlbšieho rádu. To zahŕňa aj nasledujúce [svedectvo Písma]: „Ja som ťa posvätil v lone“ (Jer. 1:5); a: „Keď si bol v bedrách svojho otca, videl som ťa“ (Žid. 7:9–10); a: „Jakoba som miloval, ale Ezava som nenávidel“ (Mal. 1:2-3), - koniec koncov, toto bolo povedané ešte predtým, ako sa narodili. A [nikto] to nemôže pochopiť, iba tých pár, ktorí milujú Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom a celou svojou dušou a celou svojou mysľou a milujú svojho blížneho ako seba samého (Mt 22:37-39). Veď tí, ktorí sú upevnení v takejto láske, sú už schopní možno spolu so svätými rozoznať dĺžku, šírku, výšku a hĺbku (Ef 3:18). Treba sa však, veľmi pevne tomu domnievať, pridŕžať sa toho, že Boh nerobí nič nespravodlivo a niet prirodzenosti, ktorá by nebola Bohu dlžná tým, čím je: veď každá dokonalosť, krása a proporcionalita častí závisí od Boha; takže ak by ste [to] neúnavne prenasledovali a odstránili [to] z prírody až do posledných zvyškov, potom by nezostalo nič. Otázka 69. O tom, čo je napísané: „Vtedy sám Syn sa podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil“ (1. Kor. 15:28). 1. Tí, ktorí tvrdia, že Syn nie je rovný Bohu Otcovi, majú niekedy tendenciu uvádzať [v ich prospech] to svedectvo, kde apoštol Pavol hovorí: „Keď mu bude všetko podrobené, vtedy aj sám Syn sa podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil, aby Boh bol všetkým vo všetkom“ (1. Kor. 15:28). Je naozaj nemožné, aby omyl zamaskovaný v kresťanskom mene mohol vzniknúť medzi heretikmi, iba ak z nesprávneho pochopenia Písma; Koniec koncov, hovoria: „Ak je rovný, ako sa potom podriadi? A toto je veľmi podobné známej evanjeliovej otázke: Ak je On rovný, o čo je Otec väčší? Veď sám Pán povedal: „Lebo Otec je väčší ako ja“ (Ján 14:28). Pravidlom katolíckej viery je, že keď Písmo hovorí niečo o Synovi [v tom zmysle], že je menší ako Otec, treba to chápať tak, že sa to hovorí v súvislosti s Jeho vnímaním človeka; a keď vidíme, že je nazývaný rovným, považujeme to za povedané na základe toho, že je Boh. Preto je jasné, ako sa hovorí: „Otec je väčší ako ja“ a: „Ja a Otec sme jedno“ (Ján 10:30) a: „Boh bol Slovo“ (Ján 1:1) a: „Slovo sa telom stalo“ (Ján 1:14) a: „Nepovažoval to za lúpež, aby sa vyrovnal Bohu. 2“ (P) forma sluhu“ (Flp 2:7). ). Ale keďže sa o Ňom hovorí aj veľa vecí v súlade s náležitou vlastnosťou osoby, okrem tých, ktoré sa týkajú vnímania človeka; [a hovorí sa] takým spôsobom, že Otec by nemal byť považovaný za nič iné ako Otec a Syn za nič iné ako Syn, potom heretici veria, že na základe takto hovorených alebo chápaných pasáží nemôže byť rovný [Otcovi]. Lebo je napísané: „Všetko je stvorené skrze Neho“ (Ján 1:3), samozrejme, skrze Syna, čiže skrze Slovo Božie, a kým, ak nie Otcom? Lebo nikde nie je napísané, že Syn stvoril nejaké stvorenie skrze Otca. Je tiež napísané, že Syn je obrazom Otca (Kol 1,15), ale nikde nie je napísané, že Otec je obrazom Syna; ďalej, že Tento je rodič a Tento je splodený, a tak ďalej rovnakým spôsobom. Toto všetko sa nevzťahuje na nerovnosť podstaty, ale na vlastné vlastnosti osôb, o ktorých musia byť tí, ktorí hovoria, že Syn nemôže byť rovný [Otcovi], presvedčení váhou autority, pretože majú [príliš] hrubú myseľ, aby do toho prenikli. Napokon, ak by na základe týchto [úryvkov] nebola mysliteľná rovnosť Toho, skrze ktorého bolo všetko stvorené, a Toho, skrze ktorého bolo všetko stvorené, Obrazu a Toho, ktorého Obraz, Splodený a Rodič, potom by apoštol nenavrhol, zapchať ústa tvrdohlavým ľuďom, toto slovo: „Nepovažoval to za rovného Bohu.“ 2. Keďže teda to, čo je napísané na rozlíšenie Otca a Syna, je napísané tak čiastočne kvôli vlastným vlastnostiam osôb a čiastočne kvôli vnímaniu človeka, zatiaľ čo Božská podstata Otca a Syna je charakterizovaná Božstvom, jednotou a rovnosťou, je vo vzťahu k nasledujúcemu úryvku správne položená otázka, či to apoštol povedal z vnímania ľudskej prirodzenosti, alebo z toho, kto Mu podriadi všetky vlastnosti samotného Syna.“ Obyčajne“ [slová] umiestnené v blízkosti objasňujú výrok Svätého písma, keďže to, čo sa nachádza okolo neho, je analyzované, starostlivo skúmané [všetko], čo súvisí s touto problematikou. Zisťujeme teda, že [apoštol] prišiel na toto miesto, [počnúc] tým, čo bolo povedané vyššie: Teraz „Kristus vstal z mŕtvych, prvorodený z tých, ktorí zomreli“ (1 Kor. 15:20); hovorilo sa o vzkriesení. v Pánovi v súlade s ľudským vnímaním však [apoštol] celkom jasne pokračuje a hovorí: „Lebo skrze človeka je smrť a skrze človeka je vzkriesenie z mŕtvych. Lebo ako v Adamovi sú všetci usmrtení, tak v Kristovi budú všetci oživení. A každý vo svojom poradí: najprv Kristus, potom tí, ktorí sú Kristovi pri Jeho príchode, potom koniec, keď odovzdá Kráľovstvo Bohu a Otcovi, keď zruší každý začiatok a každú autoritu a moc. Lebo je vhodné, aby kraľoval, kým nepoloží všetkých svojich nepriateľov pod svoje nohy. Posledný nepriateľ, ktorý má byť zničený, je smrť. Lebo všetko si podriadil pod svoje nohy. Keď povedal, že všetko bolo podrobené, je jasné, že okrem Toho, ktorý Mu všetko podriadil. Keď mu bude všetko podriadené, potom sa aj sám Syn podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil, aby bol Boh všetko vo všetkom.“ (1 Kor. 15:21-28) Je teda jasné, že sa to hovorí v súlade s vnímaním ľudskej prirodzenosti. 3. Ale zvyčajne v súvislosti s týmto úryvkom, ktorého text sme uviedli celý, je otázka položená inak: po prvé, prečo sa hovorí: „Keď sa vzdáva Kráľovstva Bohu a Otcovi“, akoby teraz Otec Kráľovstvo nevlastnil. Potom, prečo sa hovorí: „Musí kraľovať, kým nepoloží všetkých svojich nepriateľov pod svoje nohy“, akoby potom už nekraľoval, a to je to, čo bolo povedané vyššie: „Potom je koniec.“ A toto, vedené rúhačským názorom, sa chápe tak, ako keby [apoštol] nazval koniec Jeho Kráľovstva koncom, hoci Evanjelium hovorí: „A Jeho Kráľovstvu nebude konca“ (Lk 1,33). Napokon to, čo sa hovorí: „Keď mu bude všetko podriadené, potom sa sám Syn podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil,“ chcú pochopiť, akoby teraz niečo nebolo podriadené Synovi, alebo on sám nepodliehal Otcovi. 4. Otázka je teda vyriešená na základe spôsobu vyjadrenia. Lebo Písmo väčšinou hovorí tak, že o niečom, čo existuje večne, sa potom hovorí, že je v niekom uskutočnené, keď to začne spoznávať. Veď v modlitbe hovoríme: „Posväť sa meno tvoje“ (Matúš 6:9), ako keby Jeho meno nikdy nebolo sväté. Takže, tak ako „nech je sväté“ znamená „nech je jasné, že je sväté“, rovnakým spôsobom [treba to chápať] „keď odovzdá Kráľovstvo Bohu a Otcovi“, to znamená „keď ukáže, že Otec kraľuje“, aby sa zjavením a zjavením ukázalo, v čo veriaci teraz veria a čo neveriaci nepredpokladajú. A zruší všetku autoritu a moc, samozrejme, zjavením Otcovho kráľovstva, aby sa každý dozvedel, že žiadna autorita ani autorita, či už pozemská alebo nebeská, nemá samostatnú autoritu a moc, ale [neprijíma ju] od Toho, od ktorého všetko závisí, nielen vo vzťahu k bytia, ale aj vo vzťahu k usporiadanému bytie. V dôsledku tohto javu skutočne nikto nebude mať nádej na určitú autoritu alebo určitú osobu. Preto sa aj dnes prorocky spieva: „Lepšie je dúfať v Pána, ako dúfať v človeka, je lepšie dúfať v Pána, ako dúfať v kniežatá“ (Ž 118,8-9), aby takto zmýšľajúc už duša vystúpila do Kráľovstva Otca, nevyvyšujúc nikoho okrem svojej moci a neklamúc samú seba do záhuby. Preto potom Syn zradí Kráľovstvo Bohu a Otcovi, keď vďaka nemu bude Otec jasne známy. Lebo Jeho kráľovstvom sú tí, v ktorých teraz kraľuje vierou. Skutočne, v jednom zmysle sa o Kristovom kráľovstve hovorí v súlade s Božskou mocou, ktorou je Mu podriadené celé stvorenie, a v inom zmysle sa Cirkev nazýva Jeho Kráľovstvom, v súlade s osobitou vlastnosťou viery v Neho, v súlade s ktorou sa rečník modlí: „Posadni si nás“ (Iz. 26:13) (koniec koncov, je jasné, že On vždy vlastní); v súlade s tým sa hovorí aj toto: „Keď ste boli otrokmi hriechu, boli ste slobodní od spravodlivosti“ (Rim 6:20). Podrobí si teda všetku autoritu a každú autoritu a moc, takže nikto, kto kontempluje Otca skrze Syna, nebude potrebovať ani chcieť hľadať pokoj v žiadnom stvorení alebo vo svojej vlastnej moci. 5. „Lebo je vhodné, aby kraľoval, kým si nepoloží všetkých svojich nepriateľov pod svoje nohy“ (1. Kor. 15:25), to znamená, že je vhodné, aby sa Jeho Kráľovstvo prejavilo, kým Jeho nepriatelia nerozpoznajú, že vládne; veď takto treba pochopiť, že nepriatelia budú pod Jeho nohami. A ak to prijmeme vo vzťahu k spravodlivým, potom sa to hovorí takto: „nepriatelia“, pretože sú ospravedlnení spomedzi nespravodlivých a odovzdajú sa Mu vo viere. A ak by sa to malo prijať vo vzťahu k nespravodlivým, ktorí nepatria k budúcej blaženosti prvého, [potom sa to tak hovorí], pretože zmätení zjavením Jeho Kráľovstva uznávajú, že vládne. Preto [slová]: „Je potrebné, aby kraľoval, kým si nepoloží všetkých svojich nepriateľov pod nohy,“ nie sú povedané v tom zmysle, že keď si položí svojich nepriateľov pod nohy, už nebude vládnuť, ale [hovoriac]: „Je potrebné, aby vládol, kým si nepoloží všetkých svojich nepriateľov pod svoje nohy,“ [zdá sa, že apoštol hovorí: „Je potrebné, aby mu nepoložil všetkých svojich nepriateľov pod nohy." Jasne rozšíril svoje kráľovstvo, takže jeho nepriatelia sa v žiadnom prípade neodvážia poprieť, že vládne." Veď je aj napísané: „Naše oči sú upreté na Pána, nášho Boha, kým sa nad nami nezmiluje“ (Ž 123,2); to však neznamená, že keď sa nad nami zmiluje, mali by sme od Neho odvrátiť zrak, pretože sme takí požehnaní, ako sa tešíme z kontemplácie. Hovorí sa tu teda v tomto zmysle: túžba našich očí k Pánovi siaha až po prijatie Jeho milosrdenstva, nie preto, aby sme sa od Neho odvrátili, ale preto, aby sme v budúcnosti už nič viac nehľadali. Takže „až“ je dané tak, aby ste tomu rozumeli ako „[takže] už nie“. Lebo čo viac, to jest, aký väčší [stupeň] prejavu môže dosiahnuť Kráľovstvo Kristovo ako to, keď všetci nepriatelia uznajú, že vládne? Preto „neukazovať sa viac“ znamená jednu vec a „nezostať viac“ znamená inú. „Už sa nezjavovať“ znamená „nestať sa zjavnejším“ a „neostať viac“ znamená „nestať sa zotrvávanejšími“. A kedy bude Kristovo Kráľovstvo zjavnejšie, než keď bude zrejmé všetkým nepriateľom? 6. „Posledným nepriateľom, ktorý bude zničený, je smrť“ (1. Kor. 15:26). Lebo nebude nič, čo by mohla zničiť, keď bude tento smrteľník odetý do nesmrteľnosti. „Napokon všetko položil pod Jeho nohy“, to znamená, aby zničil aj smrť. Keď povedal, že „všetko je pokorené“ (je jasné, že to povedal prorok v žalmoch) (Ž 8:7), je jasné, že „okrem Toho, ktorý Mu všetko podriadil.“ [Apoštol] teda chce, aby sme pochopili, že Otec všetko podriadil Synovi, ako to na mnohých miestach v Evanjeliu a Pán sám sprostredkúva a káže, a [Jemu sa podriadil] nielen kvôli „obrazu sluhu“, ale aj kvôli [skutočnosti, že Otec] je Pôvodom, od ktorého [Syn] prijal bytie a rovnosť s tým, od koho dostal bytnosť. Lebo [Syn] ako Jeho „Obraz“ (Kol. 1:15), no predsa ten, v ktorom „prebýva celá plnosť Božstva“ (Kol. 2:9), má vo zvyku spájať všetky veci do jedného Princípu. 7. „Keď Mu budú všetky veci podrobené, potom sa sám Syn podriadi Tomu, ktorý Mu podriadil všetko.“ Neznamená to, že predtým to bolo inak, ale potom sa to prejaví v súlade s obratom fráz, o ktorých sme hovorili vyššie, „nech je Boh všetko vo všetkom“. Toto je „koniec“, ktorý [apoštol] spomínal vyššie, keď chcel všetko najprv stručne uzavrieť. A potom to [rád] roztriedi kúsok po kúsku a [to] vysvetlí. Koniec koncov, hovoril o vzkriesení, kde povedal: „Najprv Kristus, potom tí, ktorí sú Kristovi pri Jeho príchode: potom koniec. Samozrejme, toto je koniec, „nech je Boh všetko vo všetkom“. Lebo v jednom zmysle hovoria o konci, ktorý sa týka dokončenia, a v inom o zničení; lebo v jednom zmysle sa tunika končí, keď je utkaná, a v inom zmysle sa jedlo končí, keď sa zje. A hovorí sa, že „Boh [bude] všetko vo všetkom“, takže nikto z tých, ktorí sú s ním spojení, nebude milovať jeho vlastnú vôľu namiesto Neho; a každý vie, že ten istý apoštol hovorí na inom mieste: Čo máš, čo si nedostal? (1. Kor. 4:7). 8. Sú aj takí, ktorí rozumejú tejto pasáži: „Musí kraľovať, kým mu nepoloží všetkých nepriateľov pod nohy,“ tak, že, ako sa hovorí, slovo „kraľovať“ tu má iný význam, teda nie v zmysle slova „kráľovstvo“, kde apoštol hovorí: „Keď odovzdá kráľovstvo Bohu Otcovi.“ A zastávajú názor, že apoštol v jednom prípade používa slovo „Kráľovstvo“, pretože Boh vládne nad celým stvorením; a v inom prípade použil sloveso „kraľovať“, aby sa to chápalo, ako keby viedol armádu proti nepriateľovi alebo bránil mesto. To znamená, [apoštol] preto povedal: „Musí kraľovať, kým mu nepoloží všetkých svojich nepriateľov pod nohy,“ pretože nebude mať žiadny základ pre kráľovskú moc patriacu vodcom vojsk, keď bude nepriateľ pokorený do takej miery, že nebude môcť znovu začať vojnu. Samozrejme, evanjelium hovorí: „A Jeho kráľovstvu nebude konca“ (Lk 1,33), podľa ktorého kraľuje naveky; a čo sa týka skutočnosti, že pod Jeho vedením bojujú s diablom, táto vojna bude pokračovať, kým „pokým mu nepoloží všetkých svojich nepriateľov pod nohy“; a potom už nebude existovať, pretože budeme mať večný pokoj. 9. Toto je povedané týmto spôsobom, aby sme pochopili potrebu veľmi usilovnej úvahy o spôsobe, akým teraz Pán kraľuje pri udeľovaní svojej sviatosti prostredníctvom vtelenia a umučenia. Pretože vzhľadom na skutočnosť, že On je Slovom Božím, Jeho Kráľovstvo je bez konca, začiatku či zániku, ale na základe skutočnosti, že Slovo sa stalo telom (Ján 1:14), začína vládnuť vo veriacich skrze vieru v Jeho vtelenie. Preto sa hovorí: „Pán kraľoval zo stromu“ 1 (Ž 95:10). Preto ruší každú autoritu a každú autoritu a moc, pretože tí, ktorí v Neho veria, sú spasení nie Jeho slávou, ale pokorou. A to je presne to, čo je skryté pred múdrymi a rozumnými a zjavené nemluvňatám (Matúš 11:25), pretože sa Bohu páčilo spasiť tých, ktorí veria, skrze hlúposť kázania (1. Kor. 1:21). Apoštol tiež hovorí, že medzi nemluvňatami nepozná nič okrem Krista Ježiša a jeho ukrižovaného (1 Kor 2:2). Toto kázanie je nevyhnutné, kým sa všetci nepriatelia postavia pod Jeho nohy, teda kým sa všetka pýcha tohto veku nepodvolí a nepodriadi sa Jeho pokore, označovanej, ako verím, menom nôh, čo sa už v mnohých ohľadoch stalo a ako vidíme, neustále sa deje. Ale za akým účelom sa to deje? Preniesť Kráľovstvo Bohu a Otcovi, to znamená priviesť tých, ktorí sú živení vierou v Jeho vtelenie, k obrazu, v ktorom je rovný Otcovi. Koniec koncov, hovoril s tými, ktorí už uverili, keď povedal: „Ak zostanete v mojom slove, potom ste naozaj mojimi učeníkmi, poznáte pravdu a pravda vás vyslobodí“ (Ján 8:31-32). Lebo On odovzdá Kráľovstvo Otcovi, keď bude kraľovať medzi tými, ktorí kontemplujú pravdu, pretože je rovný Otcovi a dovolí, aby bol Otec viditeľne videný cez Neho, Jednorodeného [Syna]; a teraz vládne medzi veriacimi, pretože sa „ponížil tým, že vzal na seba podobu sluhu“ (Fil. 2:7). A potom odovzdá Kráľovstvo Bohu a Otcovi, „keď zruší každú vládu, autoritu a moc“. Ako to zruší, ak nie pokorou, trpezlivosťou a slabosťou? Lebo aké panstvo nebude zrušené, ak medzi tými, ktorí veria, bude kraľovať Boží Syn, pretože ho panovníci tohto veku odsúdili? Aká moc nebude zrušená, ak On, skrze ktorého sú všetky veci stvorené, vládne vo veriacich, pretože keď sa podriadil vládcom v najvyššej miere, povedal človeku: „Nemal by si nado mnou žiadnu moc, keby ti to nebolo dané zhora? (Ján 19:11). Aká moc nebude zrušená, ak práve Ten, skrze ktorého sú ustanovené nebesia, vládne vo veriacich, pretože sa stal slabým až na kríž a smrť? Podobne je to Syn, ktorý vládne podľa viery veriacich. Koniec koncov, nie je možné povedať alebo veriť, že Otec sa buď vtelil, alebo bol súdený, alebo bol ukrižovaný. A v obraze, v ktorom je rovný Otcovi, kraľuje s Otcom v tých, ktorí kontemplujú pravdu. A skutočnosť, že odovzdá Kráľovstvo Bohu a Otcovi, pozdvihnúc tých, ktorí v Neho teraz veria, z viery v Jeho vtelenie ku kontemplácii Jeho Božstva, neznamená, že On sám ich opustí, ale On aj Druhý sa predstavia v jednote [prirodzenosti] pre potešenie tých, ktorí kontemplujú. A dovtedy je potrebné, aby v ľuďoch, ktorí ešte nie sú schopní kontemplovať rovnosť Otca a Syna v jasnom svetle mysle, kraľoval Kristus pomocou toho, čo môžu vnímať a čo presne vnímal On, teda [skrze] pokoru vtelenia, „kým mu všetkých nepriateľov nepoloží pod nohy“, teda kým sa všetka pýcha tohto veku pokory nepodrobí. 10. Ďalej, čo sa hovorí: „Vtedy sa sám Syn podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil“ (1 Kor. 15:28), aj keď sa to hovorí v súlade s vnímaním ľudskej prirodzenosti, pretože práve tu vyvstala otázka, keď išlo o vzkriesenie mŕtvych, oprávnene sa pýtajú, či sa to hovorí len vo vzťahu k tomu, že je hlavou Cirkvi (2Eph. 1, 2Eph. celému Kristovi, vrátane Jeho tela a údov. Napokon, keď Pavol v Liste Galaťanom hovorí: „Nehovorí sa: „a potomstvu“, ako o mnohých, ale akoby o jednom: „a vášmu semenu“, ktorým je Kristus, potom on, aby sme si nemysleli, že na tomto mieste myslí iba Krista, narodeného z Panny Márie, potom hovorí: „Lebo vy všetci ste jedno v Kristovi Ježišovi. 28-29). A v liste Korinťanom, keď hovorí o láske, ako analógiu uvádza údy tela: „Lebo ako telo je jedno,“ hovorí, „ale má mnoho údov, a všetky údy tela, hoci ich je veľa, tvoria jedno telo, taký je aj Kristus“ (1 Kor 12,12). Nehovorí: taký je Kristov, ale taký je Kristus, čím ukazuje, že je tiež správne nazývať Kristovu celistvosť, teda hlavu s telom; a týmto telom je Cirkev. A na mnohých miestach Písma nachádzame, že Kristus je pomenovaný týmto spôsobom, takže na Neho musíme myslieť so všetkými Jeho údmi, ktorým sa hovorí: „Vy ste telo a údy Kristove“ (1. Kor. 12:27). Preto nebude hlúpe, ak porozumieme tomu, čo sa hovorí: „Vtedy sa sám Syn podriadi Tomu, ktorý mu všetko podriadil“ tak, že nielen Syna ako hlavu Cirkvi, ale aj všetkých svätých spolu s Ním, lebo sú jedno v Kristovi, jedno semeno Abrahámovo. A podriadi sa v súlade s kontempláciou večnej pravdy, aby získal blaženosť. A zároveň žiadny pohyb duše, žiadna časť tela nebude odporovať, takže – keďže v takomto živote nikto nebude milovať svoju vlastnú silu – „Boh bol všetkým vo všetkom“. Otázka 70: Čo hovorí apoštol: "Smrť je pohltená víťazstvom. Kde je smrť tvoja námaha? Kde, smrť, tvoj osteň? Ale ostňom smrti je hriech a moc hriechu je zákon" (1. Kor. 15:54–56) Majú vo zvyku pýtať sa, čo to znamená: "Smrť je pohltená víťazstvom. Kde, smrť, je tvoja námaha? Kde, smrť, je tvoj osteň? Osteň smrti je hriech a moc hriechu je zákon." I believe that death in this place signifies the carnal way of life, which opposes the good will with the pleasure of temporary pleasures. For it would not be said: “Where, death, is your effort?” – keby sa nevzpierala a nebojovala. Jej úsilie je opísané aj na inom mieste: „Telo si žiada, čo je v rozpore s duchom, a duch, čo je v rozpore s telom: stavajú sa proti sebe, aby ste nerobili, čo by ste chceli“ (Gal 5,17). Preto sa vďaka dokonalému posväteniu stáva, že každá telesná príťažlivosť podlieha nášmu duchu, osvietenému a oživenému, teda našej dobrej vôli. A ako teraz vidíme, že sme zbavení mnohých detských rozkoší, ktorých absencia nám v detstve spôsobovala veľké muky, tak musíme veriť, že tak to bude aj so všetkými telesnými rozkošami, keď dokonalá svätosť obnoví celého človeka. Teraz, keď v nás zostáva niečo protivné dobrej vôli, potrebujeme Božiu pomoc, [danou] prostredníctvom dobrých ľudí a dobrých anjelov, aby nás rana pri zahojení nezaťažovala natoľko, že by nás pripravila o samotnú dobrú vôľu. Ale za hriech sme si zaslúžili smrť a tento hriech bol spočiatku úplne v [moci] slobodného rozhodnutia, pretože v raji žiaden smútok pre nedosiahnuteľnosť rozkoše neprotivil dobrej vôli človeka, ako [proti tomu] teraz. Napríklad, ak existuje niekto, koho lov nikdy nebavil, potom môže úplne slobodne loviť alebo nie a ten, kto to zakáže, mu nespôsobuje utrpenie. Ak však túto slobodu zle využije a začne loviť v rozpore s príkazom zakazovateľa, plazivý pôžitok postupne zabije dušu, takže ak sa toho bude chcieť zdržať, nebude môcť bez bolesti a rozpakov, pretože to neurobila hneď, keď bola úplne zdravá. 1. Keďže dodržiavanie Starého zákona bolo podporované strachom, apoštol nemohol jasnejšie naznačiť, že darom Nového zákona je láska, ako tu, kde hovorí: „Neste si navzájom bremená, a tak naplňte Kristov zákon.“ Zdá sa totiž, že Kristov zákon nazýva prikázaním samotného Pána, že sa máme navzájom milovať. A Pán pripisoval tomuto prikázaniu takú dôležitosť vo svojom výroku, že povedal: „Podľa toho spoznajú, že ste moji učeníci, ak sa budete navzájom milovať“ (Ján 13:34–35). A povinnosťou tejto lásky je znášať si navzájom bremená. Táto povinnosť, hoci nie je večná, skutočne vedie k večnej blaženosti, keď nebudeme mať žiadne bremeno, ktoré by sme museli spoločne niesť. Teraz, keď sme v tomto živote, to znamená na tejto ceste, začnime navzájom znášať bremená, aby sme mohli dosiahnuť život bez akejkoľvek záťaže. Podobne totiž niektorí, ktorí sa usilovne venujú tomuto druhu bádania, písali o jeleňoch [toto]: keď jelene prechádzajú cez more, [chodia] na ostrov za potravou, usporiadajú sa tak, že bremeno svojich hláv obťažkaných parožím nesú jeden na druhom, takže ďalší položí hlavu na predošlého a natiahne krk. A keďže ten, kto predchádza ostatných, nevyhnutne nemá pred sebou nikoho, na koho by zložil hlavu, hovoria, že to robia postupne, takže ten, kto kráčal vpredu, unavený bremenom svojej hlavy, stojí za všetkými a na jeho miesto nastupuje ten, ktorého hlavu niesol, keď sám kráčal vpredu. A tak, nesúc bremená toho druhého, prechádzajú cez more, až kým nedosiahnu pevnú zem. Možno mal Šalamún na mysli práve túto povahu jeleňa, keď povedal: „Nech sa s tebou rozpráva jeleň tvojho priateľstva a mláďa tvojej vďačnosti“ (Prísl. 5:19). Lebo nič nepotvrdzuje priateľstvo viac ako niesť bremeno priateľa. 2. Ako by sme si však navzájom znášali bremená, keby čas slabosti oboch, ktorí nesú svoje bremená, bol rovnaký, alebo by bol typ slabosti rovnaký? Ale v rôznych časoch a rôzneho druhu sa objavuje slabosť, aby sme boli schopní navzájom znášať bremená. Napríklad potom znášaš hnev svojho brata, keď sa naňho nehneváš, aby ťa na druhej strane, keď ťa hnev prepadol, podporil s miernosťou a pokojom. Tento príklad sa týka [prípadu], keď je čas znášania bremena odlišný, hoci samotná slabosť nie je odlišná; lebo obaja trpia hnevom od toho druhého. A čo sa týka rozdielu v druhu slabosti, mal by byť zrejmý ďalší príklad: ak niekto v sebe prekonal zhovorčivosť, ale neprekonal tvrdohlavosť, zatiaľ čo druhý je stále hovorcom, ale už nie tvrdohlavým, potom prvý musí s láskou znášať tvrdohlavosť druhého a druhý zhovorčivosť prvého, kým sa jeden nevylieči a druhý v prvom sa neuzdraví. Koniec koncov, ak sa u oboch naraz stane rovnaká slabosť, potom sa nedokážu navzájom tolerovať, pretože sa ponáhľajú proti sebe. Proti istej tretine však dvaja nahnevaní súhlasia a tolerujú sa; aj keď im treba povedať, že sa nemajú tolerovať, ale radšej sa obmäkčovať. Rovnako tí, čo smútia pre jednu vec, sa navzájom lepšie znášajú a akoby sa o seba opierajú, ako keď jeden smúti a druhý sa raduje. A ak sú jeden druhému smutní, potom sa vôbec nedokážu vystáť. A preto v stavoch tohto druhu treba sčasti vnímať samo bremeno, z ktorého chcete druhého oslobodiť, a vnímať ho tak, aby slúžilo ako pomoc, a nie ako rovnaké nešťastie: takto sa skláňa ten, kto natiahne ruku k padlému: nehádže sa [na zem], aby obaja spadli, ale len sa zohne, aby zdvihol padlého. 3. A nič nás nerobí ochotnejšími venovať sa tomuto správnemu dielu znášania bremien druhých, ako uvedomiť si, čo Pán pre nás vytrpel. Preto apoštol presvedčivo hovorí: „Nech je vo vás zmýšľanie ako v Kristovi Ježišovi, ktorý, keďže bol v Božej podobe, nepokladal za lúpež rovné Bohu, ale neurobil si nijakú povesť, vzal na seba podobu sluhu, podobal sa mužovi a zjavil sa ako človek, ponížil sa a stal sa poslušným až na smrť (Phil. 2:5-8). A vyššie povedal: „Každý sa nestará o svoje, ale o veci iných“ (Flp 2:4). K tomuto výroku pridal, čo bolo povedané, lebo pokračuje: „Uvážte v sebe, čo je aj v Kristovi Ježišovi,“ aspoň v tom, že tak ako On, keďže „Slovo sa stalo telom a prebývalo medzi nami“ (Ján 1:14), hoci bez hriechu, vzalo na seba naše hriechy a nestaralo sa o svoje vlastné, ale o svoje, tak sme ho ochotne napodobňovali. 4. K tomuto argumentu sa pripája aj úvaha, že On vzal na seba človeka, a my sme ľudia, a musíme si uvedomiť, že chorobu tela alebo duše, pre nás badateľnú na inom človeku, my sami môžeme alebo môžeme mať. Preto začneme vo vzťahu k tomu, koho slabosť chceme znášať, ukazovať, čo chceme z jeho strany voči nám objaviť, ak sa zrazu ocitneme v problémoch, ale on nie. Platí to aj o tom, čo povedal sám apoštol: „Všetkým som sa stal všetkým, aby som mal úžitok všetkým“ (1 Kor 9, 22), to znamená, že si v duchu vedel predstaviť, že je sám v neresti, z ktorej chce vyslobodiť iného. Koniec koncov, urobil to so súcitom a nie s pretvárkou, ako sa niektorí domnievajú, a hlavne tí, ktorí obhajujúc svoju nepravdu, ktorú nemôžu poprieť, hľadajú ochranu nejakého veľkého príkladu. 5. Napokon treba brať do úvahy aj to, že neexistuje človek, ktorý by bol neschopný vlastniť akékoľvek dobro, ktoré by ste ešte nemali, aj keby bolo skryté, v čom vás nepochybne môže prevýšiť. A táto úvaha slúži na to, aby ste obmedzili a skrotili pýchu, aby ste neuvažovali o tom, že keď sú niektoré vaše veci odhalené a odhalené, potom iný nemá žiadne skryté a možno cennejšie veci a prevyšuje vás v nich, kto nevie. Apoštol nám totiž neprikazuje klamať samých seba alebo, tým menej, používať lichôtky, keď hovorí: „Nič nerobte zo sebeckej ctižiadostivosti alebo namyslenosti, ale v pokore mysle sa navzájom pokladajte za lepších, ako ste sami“ (Flp 2,3). A to musíme zvážiť, nie len predstierať, že veríme, ale skutočne veriť, že v inom sa môže skrývať niečo, vďaka čomu je nad nami, aj keď nie je skryté naše dobro, v ktorom sa mu zdáme nadradení. Takéto úvahy, potláčajúce pýchu a pestovanie lásky, spôsobujú, že bratské bremená toho druhého znášame nielen pokojne, ale veľmi ochotne. Naozaj, v žiadnom prípade by sme nemali súdiť žiadnu neznámu osobu; a nikto nie je známy okrem priateľstva. A preto pevnejšie znášame niečo zlé v našich priateľoch, pretože nás obdivujú a udržujú si ich dobré vlastnosti. 6. Netreba teda odmietnuť priateľstvo nikoho, ak mu niekto ponúkne, že ho s ním uzavrie, ale netreba to hneď prijať, ale toho, kto má byť prijatý [za priateľa], treba vybrať a zvážiť tak, aby mohol byť prijatý. Môžeme ho totiž nazvať priateľom, ktorému sa odvážime zveriť všetky svoje myšlienky. A ak je niekto, kto sa neodváži ponúknuť na uzavretie priateľstva, obmedzovaný nejakou našou dočasnou slávou alebo dôstojnosťou, potom by sme sa mu mali pokloniť a ponúknuť mu s istou miernosťou a nehou duše to, čo sa on sám neodváži prosiť. Samozrejme, aj keď zriedkavejšie, niekedy sa stane, že nedostatky niekoho, koho chceme prijať za priateľa, si uvedomíme skôr ako jeho zásluhy, a zahanbení a akoby nimi odpudzovaní ho opustíme a nerozšírime svoje bádanie o jeho zásluhy, možno skrytejšie. Takže Pán Ježiš Kristus, ktorý nás chce urobiť svojimi napodobiteľmi, nás nabáda, aby sme znášali slabosť podobného [človeka], aby sme pomocou trpezlivosti lásky dosiahli isté zdravie, v užívaní ktorého budeme odpočívať. Lebo [Pán] povedal: „Lekára nepotrebujú zdraví, ale chorí“ (Matúš 9:12). Ak teda kvôli Kristovej láske, aj keď možno vo všetkých ohľadoch chorý, neodtláčame svoje srdce, pretože môže byť uzdravený Božím Slovom, o čo menej pre niekoho, kto sa nám môže zdať úplne chorý, pretože na samom začiatku priateľstva nie sme schopní zniesť niektoré z jeho rán a čo je ešte horšie, odvážili sme sa s celým duchovným znechutením odsúdiť to, čo bolo z duchovného znechutenia. povedal: „Nesúďte, aby nebol odsúdený“; a „Akou mierou budete nameriavať, takou sa nameria aj vám“ (Matúš 7:1–2). Často sa ako prvé objaví to, čo je dobré [v človeku], a v takom prípade si treba dávať pozor na unáhlené posudzovanie zhovievavosti, aby keď [toho človeka] považujete za celkom dobrého, zlé vlastnosti, ktoré sa objavia neskôr, vás nezistia, že ste nedbanliví a nepripravení, a nezasiahli vás ešte mocnejšie, takže budete kruto nenávidieť toho, koho ste bezohľadne milovali, a to by ste nemali robiť. Koniec koncov, aj keby mu predchádzali žiadne dobré vlastnosti a tie zlé, ktoré sa objavili neskôr, boli okamžite odhalené, aj tak by sa museli tolerovať, kým by ste vo vzťahu k nemu nevyskúšali všetko, čo by sa takéto [vlastnosti] dalo vyliečiť. A ešte viac, ak tomu predchádzali dobré vlastnosti, ktoré by nás ako záruka mali posilniť v trpezlivosti nasledujúcich [zlých]. 7. Takže práve toto je Kristovým zákonom, že si navzájom nesieme bremená. A milujúc Krista, ľahko znášame slabosť druhého, aj toho, ktorého ešte nemilujeme pre jeho dobré vlastnosti. Veď vieme, že Pán zomrel kvôli tomu, koho milujeme. K podobnej láske nás inšpiruje aj apoštol Pavol, keď hovorí: „A pre tvoje poznanie zahynie slabý brat, za ktorého zomrel Kristus“ (1 Kor 8, 11), takže ak budeme tohto slabého človeka menej milovať pre neresť, ktorou je slabý, uvidíme v ňom Toho, ktorý za neho zomrel. A nemilovať Krista nie je slabosť, ale smrť. Preto musíme [tu] uvažovať s veľkou starostlivosťou a vzývať Božie milosrdenstvo, aby sme neopovrhovali Kristom kvôli slabému [bratovi], zatiaľ čo slabého [brata] musíme milovať pre Krista. Otázka 72. O večných časoch Môžu sa pýtať, v akom zmysle povedal apoštol Pavol: „Pred večnosťami“ (Títovi 1:2). Koniec koncov, ak časy, potom ako sú večné? A ak večné, tak prečo časy? Pokiaľ to nechce chápať len v zmysle „pred všetkými časmi“, pretože keby povedal: „Pred časmi“ a nepridal: „večný“, potom by si mohli myslieť, že pred určitými časmi, ktoré ich predchádzali, boli iné časy. A radšej hovoril „večný“ ako „všelijaký“, možno preto, že čas nepochádza z času. A neoznačil [apoštol] vek „večnými časmi“ a rozdiel medzi ním a časom je ten, že prvý je stály a druhý premenlivý? Otázka 73. O tom, čo je napísané: „A zistilo sa, že je ako človek“ (Flp 2:7) 1. „Vlastnosť“ (habitus) hovoríme v mnohých významoch: buď vlastnosť duše, keď je vnímanie nejakého učenia zosilnené a upevnené skúsenosťou, alebo vlastnosť tela, a z tohto hľadiska hovoríme, že jedno je štíhlejšie alebo silnejšie ako druhé (zvyčajne sa to presnejšie nazýva pridanie), alebo vlastnosť toho, čo je zvonka prispôsobené našim členom, a tak sa nazývame oblečením. ducha. Vo vzťahu ku všetkým týmto rodom je zrejmé (ak navyše tento názov pochádza zo slovesa habeo „mať“), že hovoria o „vlastníctve“ niečoho, čo sa niekomu dostáva tak, že by to možno ani nevlastnil. Koniec koncov, učenie prichádza k duši, sila a trvácnosť k telu a nepochybne k údom prichádza oblečenie a zbrane, takže duša môže byť nevedomá, ak pre ňu učenie nie je charakteristické, a telo môže byť chudé a ochabnuté bez hustoty mäsa a sily a človek môže byť nahý bez oblečenia, neozbrojený bez zbraní a bosý bez topánok. Takže „majetok“ sa hovorí vo vzťahu k niečomu, čo je vlastné nášmu vlastníctvu. Rozdiel je však v tom, že niečo, čo k nám prichádza, nie je nami zmenené, aby sa stalo majetkom, ale samo nás mení samo o sebe, zostáva celistvé a neotrasiteľné. Taká je múdrosť, pretože keď sa stane inherentnou človeku, nezmení sa sama, ale zmení človeka a urobí ho múdrym z blázna. A niektoré veci prichádzajú tak, že sa menia a menia. Toto je jedlo, pretože sa samo mení na naše telo, stráca svoj vzhľad a my, keď spracovávame jedlo, z tenkého a pomalého, stávame sa mocnými a silnými. Tretí druh je, keď to, čo prichádza samo o sebe, sa mení na vlastnosť; a je nejakým spôsobom formovaná tým, koho vlastnosť tvorí. Taký je odev, pretože keď sa vyzlieka alebo oblieka, nemá tvar, ktorý je preň typický, keď sa oblieka a zakrýva členov. Preto pri obliekaní nadobúda podobu, ktorá mu nie je vlastná, keď sa vyzlieka, pričom samotné členky, ako pri obliekaní, tak aj pri vyzliekaní, zostávajú rovnaké. Môže existovať aj štvrtý druh, keď to, čo prichádza, sa nemení, aby vytvorilo vlastnosti toho, čomu sa to stalo inherentným, a v dôsledku toho sa samo nemení. A toto je prsteň [nasaďte si] prst, ak sa do toho neponoríte príliš jemne. Tento rod však pri starostlivom zvážení buď vôbec neexistuje, alebo je v každom prípade veľmi zriedkavý. 2. Preto apoštol, keď hovoril o Jednorodenom Synovi Božom, vtedy, uvažujúc o svojom Božstve, podľa toho, že je tým najpravdivejším Bohom, povedal, že „je rovný Otcovi“ (Flp 2,6), a to je pre Neho charakteristické nie lúpežou, to znamená, že nepožadoval niekoho iného, pretože túto vlastnosť by si vždy obliekol a ľuďom sa nezdal. ako muž. Ale „ponížil sa“, nezmení svoj obraz, ale vzal na seba podobu otroka a nepremenil sa alebo nezmenil na človeka a pozbavil ho nezmeniteľnej stálosti, ale sám vnímaním pravého človeka vnímal, že sa „stal ako ľudia“ nie pre seba, ale pre tých, ktorým sa zjavil na [obrazu] človeka, „a bol nájdený ako človek, ktorý bol získaný“. Nemohli ho totiž nájsť tí, ktorí mali nečisté srdce a neboli schopní vidieť Slovo Otcovo inak, než vnímaním toho, čo mohli vidieť a pomocou čoho boli pozdvihnutí do vnútorného svetla. A táto vlastnosť nie je prvého druhu, pretože prirodzenosť človeka, bytia sama v sebe, nezmenila prirodzenosť Boha; a nie to druhé, pretože nie je pravda, že človek zmenil Boha a zároveň ho zmenil; a nie štvrté, pretože človek nebol vnímaný tak, aby sám Boha nezmenil a nebol ním zmenený; ale s najväčšou pravdepodobnosťou sa to týka tretieho druhu, pretože [človek] bol vnímaný tak, že sa zmenil k lepšiemu a získal [od Boha] obraz nevýslovne vznešenejší a bližší ako odev, keď si ho človek oblieka. Týmto názvom „majetok“ teda apoštol dostatočne ukazuje, v akom zmysle povedal: „stal sa podobným ľuďom“, pretože sa ním stal nie tým, že sa premenil na človeka, ale majetkom, keďže obliekol človeka a nejakým spôsobom ho spojil a prispôsobil mu, udelil mu nesmrteľnosť a večnosť. Vlastnosť, ktorá spočíva v asimilácii múdrosti a učenia, však Gréci nazývajú έξις a tú, podľa ktorej hovoríme o ozbrojení a oblečení, skôr nazývajú σχήμα. A z toho je zrejmé, že slovo „majetok“ povedal apoštol v druhom zmysle, pretože v gréckych rukopisoch sa píše σχήμα, čo sa v latinčine prekladá ako habitus „majetok“. Na základe tohto pomenovania si treba myslieť, že Slovo nebolo zmenené vnímaním ľudskej prirodzenosti, tak ako sa údy, keď sú oblečení, nemenia, hoci toto vnímanie nevýslovne spájalo vnímané s Vnímateľom. Ale nakoľko ľudské slová môžu zodpovedať nevysloviteľným skutkom, aby sa Boh, ktorý vnímal ľudskú krehkosť, nepovažoval za zmeneného, ​​bolo zvolené, aby sa toto vnímanie nazývalo v latinčine habitus „vlastníctvo“ a v gréčtine - σχήμα „vzhľad“. Otázka 74. O tom, čo je napísané v liste [Apoštola] Pavla Kolosanom: „V ktorom máme vykúpenie a odpustenie hriechov, ktorý je obrazom neviditeľného Boha“ (Kol 1:14–15) Je potrebné rozlišovať medzi obrazom, rovnosťou a podobnosťou: napokon, kde je obraz, je aj podobnosť, ale nie nevyhnutne rovnosť; kde je rovnosť, tam je okamžite podobnosť, ale nie nevyhnutne obraz; kde je podobnosť, tam nie je potrebný obraz, nie je potrebná rovnosť. Tam, kde je obraz, je tiež podobnosť, ale nie nevyhnutne rovnosť: takže v zrkadle je obraz človeka, a keďže ho reprodukuje, [tento obraz] je tiež nevyhnutne podobou, ale nie rovnosťou, pretože obrazu chýba veľa z toho, čo je vlastné tomu, čím je vtlačený. Kde je rovnosť, tam je hneď podobnosť, ale nie nevyhnutne obraz: takže v dvoch rovnakých vajíčkach, keďže je rovnosť, je aj podobnosť; a všetko, čo je vlastné jednému, je vlastné aj druhému; nie je tam však žiaden obraz, keďže jeden nie je vtlačený do druhého. Tam, kde existuje podobnosť, nie je potrebný obraz, nie je potrebná rovnosť; veď každé vajce je ako každé vajce; ale jarabino vajce, hoci je vajcom, je ako slepačie vajce, nie je jeho obrazom, pretože nie je od neho odtlačené a nie je rovnaké, pretože je menšie a patrí inému druhu živých bytostí. Ale keď hovoria „nie je potrebné“, majú na mysli, že v niektorých prípadoch je to celkom možné. Preto môže existovať určitý obraz, ktorý je tiež vlastný rovnosti, tak ako u rodičov a detí vidíme obraz, rovnosť a podobnosť, ak neberieme do úvahy časové obdobie; Podoba syna je predsa vtlačená od otca, takže sa právom nazýva obrazom a [táto podobizeň] môže dosiahnuť, že sa právom bude nazývať rovnosť, ak neuvažujeme, že rodič časovo predchádza. Z toho je zrejmé, že rovnosť má niekedy nielen podobnosť, ale aj obraz, ako vyplynulo z predchádzajúceho príkladu. Niekedy môže byť prítomná aj podobnosť a rovnosť, hoci obraz chýba, ako sme povedali o dvoch vajciach. Môže existovať podobnosť aj obraz, hoci neexistuje rovnosť, ako sme zistili v zrkadle. Podoba môže byť aj tam, kde je obraz a rovnosť, ako sme spomenuli vo vzťahu k synom, bez toho, aby sme brali do úvahy čas, v dôsledku ktorého rodičia predchádzajú. Veď tak isto hovoríme, že slabika rovná sa slabika, hoci jedna predchádza a druhá nasleduje. A keďže vo vzťahu k Bohu časové podmienky nemajú žiadnu silu, pretože nemôže byť pravda, že Boh v čase splodil Syna, prostredníctvom ktorého prikázal časy, potom v dôsledku toho Syn nie je len Jeho obrazom, pretože je od Neho a je podobou pre Obraz, ale má aj takú rovnosť, že tu nie je žiadna časová medzera ako prekážka. Otázka 75. O dedičstve Božom 1. Keďže apoštol v liste Hebrejom hovorí: „Závet je potvrdený smrťou závetcu“ (Žid. 9:16-17), vyhlasuje tým, že Nový zákon bol potvrdený, keď Kristus za nás zomrel. A podobnosťou Nového zákona bol Starý zákon, v ktorom bola smrť poručiteľa znázornená ako obeta. Ak sa teda pýtajú, ako sme podľa slova toho istého apoštola „spoludedičmi s Kristom“ a „deťmi a dedičmi Božími“ (Rim 8,17), tak keďže dedičstvo je potvrdené aj smrťou predchádzajúceho majiteľa a dedičstvo nemožno inak chápať, odpovedáme, že po smrti samotného Krista, synom Krista, sme sa aj my stali jeho synom. ženích," hovorí, "nepostite sa, kým ste s nimi." ženích" (Matúš 9:15). Voláme sa teda Jeho dedičmi, keďže nám zanechal svet cirkvi vo vlastníctve skrze vieru v dispenzáciu, ktorá sa uskutoční v čase. A tento [svet] vlastníme v tomto živote, o čom svedčil, keď povedal: „Pokoj svoj vám dávam, pokoj vám zanechávam“ (Ján 14:27). (1 Kor 15,54). Veď potom „budeme sa Mu podobať, lebo Ho budeme vidieť takého, aký je“ (1. Jána 3:2). A toto dedičstvo nezískame smrťou toho Otca, ktorý nemôže zomrieť, pretože On sám sa stáva naším dedičstvom, v súlade s tým, čo je napísané: „Pán je súčasťou môjho dedičstva“ (Ž 15:5), ale preto, že keď začneme kontemplovať tvárou v tvár, práve to, čo sme videli veštiť, zomrie. Lebo sme boli povolaní, keď sme boli ešte deťmi a málo spôsobilí na rozjímanie o duchovnom, a Božie milosrdenstvo sa rozšírilo až do našich najmenších myšlienok, aby sme sa nejako dostali k poznaniu toho, čo sme jasne a zreteľne neuvažovali. Veď to, čo prestalo, sa nazýva aj mŕtvym: „Keď príde to, čo je dokonalé, prestane aj to, čo je čiastočne“ (1 Kor 13, 10). Takto je to pre nás, ako keby Otec zomrel v tajomstve a stal sa dedičstvom, keď o ňom kontemplujeme tvárou v tvár. A to sa nedeje preto, že by On sám zomrel, ale preto, že naša nedokonalá kontemplácia o Ňom je zničená dokonalou kontempláciou. A predsa, keby nás prvý nebol živil, neboli by sme sa stali vhodnými pre inú, najúplnejšiu a najjasnejšiu [kontempláciu]. 2. A ak to zbožný rozum dovoľuje aj vo vzťahu k Pánovi Ježišovi Kristovi, nie ako Božie Slovo na počiatku, Boh s Bohom (Ján 1:1), ale ako Dieťa rastúce v rokoch a múdrosti (Luk. 2:40, 52), a navyše bola pozorovaná zvláštnosť vnímania [Jeho ľudskej prirodzenosti], čo nebolo spoločné [B] Jemu jasné, že to prijal u iných ľudí, ako keby potom smrť dedičstvo. Koniec koncov, nemôžeme byť s Ním spoludedičmi, ak On nie je dedičom. A ak zbožnosť nedovoľuje, aby Pánov človek mal najprv časť poznania a potom úplne, hoci sa hovorí, že vyrástol v múdrosti, treba si myslieť, že je dedičom vo svojom tele, teda v Cirkvi, ktorej sme spoludedičmi, tak ako sa voláme jej synmi, a ona je matkou, hoci sa skladá z nás. 3. Ale opäť sa možno pýtať, čiou smrťou sme sa stali aj Božím dedičstvom, podľa nasledujúcich slov: „Dám ti národy do dedičstva?“ (Žalm 2:8). Nie je to [smrť] tohto sveta, v moci ktorého sme boli predtým obsiahnutí? A potom, po smrti toho, ktorý nás vlastnil [predtým], keď hovoríme: „Svet je pre mňa ukrižovaný a ja pre svet“ (Gal. 6:14), Kristus nás vlastní. A zomrieme za svet a on za nás, keď sa ho zriekneme. Otázka 76. O tom, čo hovorí apoštol Jakub: „Ale chceš vedieť, ty nepodložený človeče, že viera bez skutkov je mŕtva? (Jakub 2:20) 1. Apoštol Pavol, hlásajúci, že človek je ospravedlnený z viery bez skutkov, bol nepochopený tými, ktorí brali to, čo bolo povedané, v tom zmysle, že ako uverili, odkedy uverili v Krista, boli spasení skrze vieru, aj keď konali zle a žili zlomyseľne a hanebne. A táto pasáž v Jakubovom liste vysvetľuje význam toho, čo povedal apoštol Pavol [a ukazuje], ako to treba chápať. A preto [Jakub] používa príklad veľkého Abraháma, [aby ukázal], že viera je prázdna, pokiaľ človek nekoná dobré skutky, keďže aj Pavol použil príklad Abraháma, aby dokázal, že človek je ospravedlnený z viery bez skutkov zákona (Rim 4:2). Lebo keď Jakub spomína dobré skutky Abraháma, ktoré sprevádzali jeho vieru, presvedčivo ukazuje, že na príklade Abraháma apoštol Pavol učil o ospravedlnení človeka vierou bez skutkov, nie v tom zmysle, že ak niekto verí, nemusí konať dobré skutky. Pavol chcel skôr povedať, že nikto by sa nemal považovať za človeka, ktorý dosiahol dar ospravedlnenia na základe zbožných a dobrých skutkov, pretože ospravedlnenie je vierou. Židia sa totiž chceli povýšiť nad pohanov, ktorí uverili v Krista, pretože sa nazývali tými, ktorí dosiahli milosť evanjelia zásluhami dobrých skutkov [predpísaných] v zákone. Preto mnohí z nich, ktorí uverili, boli pokúšaní skutočnosťou, že o Kristovej milosti sa učili neobrezaní pohania. Preto apoštol Pavol hovorí, že človek môže byť ospravedlnený vierou bez predchádzajúcich skutkov. A keď bol ospravedlnený vierou, ako môže následne konať inak ako spravodlivo, hoci predtým, bez toho, aby konal niečo spravodlivé, dosiahol ospravedlnenie z viery nie zásluhou svojich dobrých skutkov, ale milosťou Božou? Táto milosť v ňom nemôže zostať nečinná a teraz je schopný, pohnutý láskou, konať dobro. Ak teda, keď uverí, okamžite opustí tento život, ospravedlnenie viery mu zostane; a tomu nepredchádzali dobré skutky, keďže to nedosiahol zásluhou, ale milosťou, a po tom nenasledovali [dobré skutky], pretože mu nebolo dovolené zostať v tomto živote. Preto je jasné, čo povedal apoštol Pavol: „Lebo si myslíme, že človek je ospravedlnený z viery, bez skutkov“ (Rim 3:28). Netreba to však chápať v tom zmysle, že ak po prijatí viery zostane nažive, budeme ho nazývať spravodlivým, aj keď žije zle. Apoštol Pavol používa rovnaký príklad ako Abrahám, keďže bez skutkov zákona, ktoré neprijal, bol [Abrahám] ospravedlnený vierou, a Jákob, pretože vysvetľujúc, ako rozumieť tomu, čo hlásal apoštol Pavol, ukazuje, že Abrahámove dobré skutky vyplývali z jeho viery. 2. Veď tí, ktorí veria, že výrok apoštola Jakuba je v rozpore s názorom apoštola Pavla, sa môžu rozhodnúť, že sám Pavol si protirečí. Lebo na inom mieste hovorí: „A nie poslucháči zákona sú spravodliví pred Bohom, ale ospravedlnení budú činitelia zákona“ (Rim 2:13); a na inom mieste: „Ale viera činná skrze lásku“ (Gal. 5:6); a znova: „Lebo ak žijete podľa tela, zomriete, ale ak v Duchu umŕtvujete skutky tela, budete žiť“ (Rim 8:13). A aké sú skutky tela, ktoré treba usmrtiť skutkami Ducha, ukazuje na inom mieste, keď hovorí: „Skutky tela sú známe, sú to: zhýralosť, nečistota, modloslužba, čarodejníctvo, nepriateľstvo, hádky, závisť, hnev, hádky, bludy, nenávisť, nenávisť, pred ktorými vás varujem, aj vás varujem, že tí, čo robia takéto veci, nezdedia Božie kráľovstvo“ (Gal. 5:19-21); a v liste Korinťanom: „Nemýľte sa, ani smilníci, ani modloslužobníci, ani cudzoložníci, ani bezbožníci, ani homosexuáli, ani zlodeji, ani prenasledovatelia peňazí, ani opilci, ani udavači, ani zbojníci nezdedia kráľovstvo Božie. A takí ste boli niektorí, ale boli ste umytí, ale boli ste posvätení, ale boli ste ospravedlnení v mene nášho Pána Ježiša Krista a v Duchu nášho Boha.“ (1 Kor. 6:9-11). Týmito slovami najjasnejšie učí, že predchádzajúcim dobrým skutkom nedosiahli ospravedlnenie viery a milosť nebola daná podľa ich zásluh, lebo o niektorých hovorí: „A takí boli.“ Ale keď hovorí: „Tí, ktorí to robia, nezdedia Kráľovstvo Božie,“ dostatočne to ukazuje, že keď uverili, už musia konať dobre. Hovorí to aj Jakub a na mnohých iných miestach ten istý apoštol Pavol podrobne a jasne hlása, že všetci, ktorí veria v Krista, musia žiť spravodlivo, aby neupadli do trestu. Sám Pán nám to pripomína slovami: „Nie každý, kto mi hovorí: Pane, Pane! vojde do kráľovstva nebeského, ale kto plní vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach, vojde do kráľovstva nebeského“ (Matúš 7:21) a na inom mieste: „Prečo mi hovoríš: Pane, Pane! "A nerobíš to, čo ti hovorím?" (Lukáš 6:46); a: „Ktokoľvek počuje tieto moje slová a robí ich, prirovnám ho k múdremu mužovi, ktorý si postavil dom na skale“ atď. „A kto počuje tieto moje slová a neplní ich, bude sa podobať bláznovi, ktorý si postavil dom na piesku“ (Matúš 7:24–27) a tak ďalej. Preto si výroky dvoch apoštolov, Pavla a Jakuba, neprotirečia, keď jeden hovorí, že človek je ospravedlnený vierou bez skutkov, a druhý tvrdí, že viera bez skutkov je mŕtva, lebo prvý hovorí o skutkoch, ktoré vieru predchádzajú, a druhý o tých, ktoré vieru nasledujú, ako to na mnohých miestach potvrdzuje aj sám apoštol Pavol. Otázka 77. O strachu, je to hriech? Každá emócia je utrpenie, každá túžba je úzkosť; preto je každá túžba utrpením. A keď je v nás akýkoľvek druh utrpenia, potom znášame aj toto utrpenie samotné a do tej miery, do akej je toto utrpenie; To znamená, že keď je v nás prítomná určitá žiadostivosť, trpíme práve touto žiadostivosťou a vydržíme do tej miery, do akej je to žiadostivosť. A akékoľvek utrpenie v tom zmysle, že toto utrpenie znášame, nie je hriech. Takže presne, ak vydržíme strach, potom to nie je hriech. [Táto línia uvažovania je podobná], ako keby povedali: „Ak má niečo dve časti, potom to nie je domáce zviera. A ak v takom prípade neexistuje žiadny [logický] dôsledok na základe toho, že existuje veľa dvojnohých domácich zvierat, potom v našom prípade neexistuje žiadny [logický] dôsledok, pretože veľa z toho, čo znášame, sú hriechy. Lebo hovoria proti tomu, že z nášho utrpenia strachu nevyplýva, že strach nie je hriech. A hovoríte, že z nášho utrpenia strachu vyplýva, že to nie je hriech, ale pripustite [súčasne], že niektoré z toho, čo znášame, sú hriechy. Otázka 78. O kráse obrazov Najvyššie umenie všemohúceho Boha, skrze ktorého bolo všetko stvorené z ničoho (Ján 1:3), nazývané aj Jeho Múdrosť, pôsobí aj prostredníctvom remeselníkov, aby robili to, čo je pekné a primerané. Hoci nevyrábajú [už] z ničoho, ale z určitej hmoty, menovite z dreva, mramoru alebo slonoviny a z akéhokoľvek iného druhu hmoty, ktorá je predmetom rúk majstra. A nemôžu vyrobiť nič z ničoho, lebo pôsobia cez telo, no zároveň tie prvky a proporcionalitu obrysov, ktoré dávajú telu cez telo, preberajú dušu z najvyššej Múdrosti, ktorá oveľa šikovnejšie dala celému telu sveta, ktoré vytvorila z ničoho, samotné prvky a úmernosť. V tomto [svete] sú aj telá živých bytostí, ktoré sú vyrobené z niečoho, totiž z prvkov sveta, ale oveľa mocnejšie a krajšie, ako keď zruční ľudia vo svojich výtvoroch opakujú tie isté postavy a tvary tiel. Koniec koncov, nie všetku proporcionalitu ľudského tela možno nájsť v soche, ale všetku [krásu], ktorá sa tu nachádza, prenáša duša majstra z tej Múdrosti, ktorá prirodzene produkuje samotné ľudské telo. A preto by sme si nemali vysoko vážiť tých, ktorí robia takéto diela alebo ich obdivovať, pretože duša, priťahovaná menšími vecami vytvorenými telesne cez telo, je menej priťahovaná k najvyššej Múdrosti, z ktorej má také schopnosti. A používa ich slabo, zatiaľ čo ich cvičí vo vonkajšku, pretože milujúc to, v čom ich trénuje, pohŕda ich vnútornou stálou formou a stáva sa chudobnejšou a slabšou. A z toho sa dá pochopiť, ako ďaleko sa odchýlili od pravdy tí, ktorí čo i len uctievajú takéto výtvory. Lebo ak uctievali samotné telá živých bytostí, vyrobené oveľa dokonalejšie a slúžiace ako vzor pre tieto [obrazy], čo by potom mohlo byť pre nich žalostnejšie [ako toto]? Otázka 79. Prečo faraónovi čarodejníci robili určité zázraky, ako Mojžiš, Boží služobník? (Pr. 7 – 8) 1. Každá duša má sčasti moc nad niečím vlastným a sčasti je obmedzená a ovládaná zákonmi celku ako spoločenskými zákonmi. A keďže každá viditeľná vec v tomto svete má nad sebou umiestnenú anjelskú moc, ako to dokazujú viaceré miesta Božieho Písma, potom [duša] vo vzťahu k tomu, nad čím je umiestnená, robí niečo akoby v súlade so súkromným právom a je nútená robiť niečo, akoby pre verejný prospech. Celok je predsa mocnejší ako časť, keďže časť, keď niečo robí súkromne, dostane na to povolenie len v rozsahu, v akom to dovoľuje zákon celku. Každá duša je však v zbožnosti o toľko čistejšia, že sa menej teší z jej jednotlivostí, obracia sa na zákon celku a verne a ochotne ho poslúcha. Lebo zákonom celku je Božia Múdrosť. A čím viac [duša] nachádza potešenie v jej jednotlivostiach a tým, že pohŕda Bohom, ktorý vládne všetkým dušiam dobrom a spásou, chce byť namiesto Boha pre seba alebo pre iných, ktorých môže, milujúc svoju moc nad sebou samým alebo nad druhými viac ako nad všetkými, tým je žalostnejšia a nútenejšia slúžiť Božím zákonom ako spoločenským za trest. Čím viac sa teda ľudská duša po odmietnutí Boha začne tešiť z jeho cností alebo jeho moci, tým viac sa bude oddávať silám, ktoré sa tešia zo svojej súkromie a túžia po tom, aby ich ľudia uctievali ako bohov. A Boží zákon často umožňuje, aby tieto [mocnosti] ukázali tým, ktorých si podľa svojich zásluh podriadili, na základe tohto súkromného práva určité zázraky vykonané v tých veciach, nad ktorými sú postavení na najnižšej, no najspravodlivejšej úrovni moci. Ale tam, kde božský, akoby spoločenský, zákon prikazuje, určite porazí súkromnú inštitúciu, hoci súkromná inštitúcia sama o sebe neexistuje, pokiaľ neexistuje povolenie od univerzálnej Božej moci. A preto sa stáva, že svätí Boží služobníci, ak je pre nich užitočné mať tento dar, v súlade s verejným a akoby kráľovským právom, teda podľa autority Najvyššieho Boha, podnietia nižšie autority, aby vytvorili nejaký viditeľný zázrak. Veď sám Boh v nich rozkazuje, keďže sú Jeho chrámom a pohŕdajúc ich osobnou silou, vášnivo Ho milujú. A v čarodejníckych príkazoch [zlí duchovia], aby si podmanili tých, ktorým je to dané za účelom zvádzania, daruj úspech ich modlitbám a tajomstvám, udeľujúc, v súlade s osobným právom, to, čo môžu dať tým, ktorí ich chvália, slúžia im a zachovávajú s nimi určitý súhlas v ich sviatostiach. A ak sa zdá, že čarodejníci rozkazujú, potom [súčasne] strašia nižších [duchov] menami vyšších, aby užasnutým ukázali niečo viditeľné, čo sa pre slabosť tela zdá byť veľké tým ľuďom, ktorí nie sú schopní kontemplovať večnosť, ktorú zjavuje sám pravý Boh, ktorý Ho miluje. Ale Boh dovoľuje [úspech čarodejníkov], keď všetko zariadil spravodlivo, aby rozdelil ich služby a slobody podľa ich vášní a túžob, a ak niekedy vzývaním Najvyššieho Boha dosiahnu niečo podľa svojich zlých túžob, potom je to trest, nie milosť. Nie nadarmo apoštol povedal: „Boh sa ich vzdal v žiadostivosti ich sŕdc“ (Rim 1:24). Lebo sklon páchať určité hriechy je trestom pre iné, ktoré im predchádzali. 2. A čo sa týka toho, čo povedal Pán: „Je nemožné, aby Satan vyhnal Satana“ (Mk. 3:23), potom aby si niekto nemyslel, že ak vyháňa démonov, používajúc mená niektorých nižších autorít, že tento Pánov výrok je nepravdivý, nech pochopí, že sa to hovorí v tom zmysle, že v takom prípade Satan, aj keď ušetrí telo alebo telesné pocity tak, že ho porazí veľkým omylom, aby ho ušetril veľkým omylom samotná vôľa človeka. A tak Satan nevychádza, ale preniká ešte hlbšie, aby konal [v človeku], ako hovorí apoštol: „Podľa kniežaťa moci tohto vzduchu, ktorý teraz pôsobí v synoch neposlušnosti“ (Ef. 2:2). Lebo nebude zmiasť ani trýzniť ​​ich telesné zmysly ani utláčať ich telá, ale bude kraľovať v ich vôli, či skôr vášnivej túžbe. 3. A keď [Pán] hovorí, že falošní proroci budú robiť mnohé znamenia a zázraky, aby, ak je to možné, oklamali aj vyvolených (Matúš 24:24), potom nám tým, samozrejme, dáva pochopiť, že aj hriešni ľudia robia nejaké zázraky, ktoré svätí robiť nemôžu. Nemali by sme však predpokladať, že ich postavenie pred Bohom je z tohto dôvodu lepšie. Napokon, egyptskí čarodejníci neboli Bohu milejší ako ľud Izraela s odôvodnením, že tento ľud nemohol urobiť to, čo urobil, hoci Mojžiš z moci Božej mohol urobiť viac (2M 7-12). Ale na tento účel to nie je udelené všetkým svätým, aby slabí neupadli do veľmi ničivého omylu, veriac, že ​​v takýchto skutkoch sú väčšie dary ako v skutkoch spravodlivosti, ktorými sa získava večný život. Preto Pán zakazuje učeníkom, aby sa v takýchto prípadoch radovali: „Neradujte sa z toho, že vás duchovia poslúchajú, ale radujte sa, že vaše mená sú zapísané v nebi“ (Lukáš 10:20). 4. Preto, keď čarodejníci robia to, čo niekedy robia svätí, navonok to vyzerá rovnako, ale je to robené s iným účelom a podľa iného práva. Koniec koncov, prví to robia pri hľadaní svojej vlastnej slávy a druhí - sláva Božia, prví robia vďaka tomu, čo je dovolené úradom v súkromí, ako je súkromný obchod a charita, a druhé - v poriadku verejnej správy na príkaz Toho, ktorému je podriadené všetko stvorenie. Veď iné je, keď je majiteľ nútený darovať koňa bojovníkovi, a iné, keď ho predá obchodníkovi, alebo niekomu daruje alebo požičia. A tak ako mnohí zlí vojaci, ktorých cisársky poriadok odsudzuje, pomocou znakov cisárskej moci, vo svoj prospech, zastrašujú niektorých vlastníkov a vymáhajú od nich, čo im neprikazuje verejný zákon, tak niekedy zlí kresťania, schizmatici či heretici v mene Krista alebo pomocou kresťanských slov a sviatostí vyžadujú niečo od vrchností, ktoré sú povinní poslúchať Kristovo znamenie. A keď sa podvolia vôli zlých vládcov, podvolia sa, aby zviedli ľudí, z ktorých omylu sa radujú. Preto čarodejníci, dobrí kresťania a zlí kresťania robia zázraky rôznymi spôsobmi: čarodejníci - pomocou súkromných dohôd, dobrí kresťania - vďaka verejnej spravodlivosti, zlí kresťania - pomocou znakov verejnej spravodlivosti. Nie je prekvapujúce, že tieto znaky sú účinné, keď ich používajú [teda zlí ľudia], ak aj keď ich zachytia cudzinci, ktorí vôbec nepatria do tejto služby, stále majú silu kvôli dôstojnosti najväčšieho cisára. Z týchto [ľudí] bol jeden, o ktorom Pánovi učeníci hlásali, že vyháňa démonov v Jeho mene, hoci s nimi nechodí (Lukáš 9:49). A ak takéto autority neposlúchajú tieto znamenia, znamená to, že sám Boh ich [ich] skrytým spôsobom zakazuje, pretože to považuje za spravodlivé a prospešné. Koniec koncov, žiadny duchovia sa v žiadnom prípade neodvážia ignorovať tieto znamenia, pretože sa ich boja, kdekoľvek ich uvidia. Ale v nevedomosti ľudí je [niečo] iné nariadené Božou vôľou, buď na hanbu bezbožných, keď je potrebné, aby boli zahanbení (ako čítame o synoch Scevy v Skutkoch apoštolov, ktorým nečistý Duch povedal: „Poznám Ježiša, a Pavol je mi známy, ale kto ste vy?“ (Skutky dobra, 15, aby mohli byť poučení) uspieť vo viere a mohol by vykonávať takéto [skutky] nie chvastúnsky, ale s úžitkom; alebo rozlíšiť dary členov Cirkvi, ako hovorí apoštol: "Sú všetci divotvorcovia? Má každý dar uzdravovania?" (1. Kor. 12:29–30). Preto s najväčšou pravdepodobnosťou z týchto dôvodov, ako sa hovorí, v nevedomosti ľudí, je prikázané od Boha, že keď sa používajú tieto znaky, takéto autority by nemali poslúchať ľudskú vôľu. 5. A ak zlo často škodí dobrým, potom nad nimi získavajú moc pre väčší úžitok dobra, pre prejav trpezlivosti. Nech sa teda kresťanská duša vždy vo svojom utrpení snaží riadiť vôľou svojho Pána, aby si neprivodila prísnejšie odsúdenie tým, že by sa postavila proti rozhodnutiu Boha. Veď to, čo sám Pán ako človek povedal Pontskému Pilátovi, mohol Jób povedať aj diablovi: „Nemal by si nado mnou žiadnu moc, keby ti to nebolo dané zhora“ (Ján 19:11). Preto by nám mala byť najdrahšia nie vôľa toho, komu je daná moc zla vo vzťahu k dobru, ale vôľa Toho, od koho je táto moc daná. „Lebo súženie plodí trpezlivosť a vytrvalosť skúsenosť a skúsenosť nádej, ale nádej nesklame, lebo Božia láska je vyliata do našich sŕdc skrze Ducha Svätého, ktorý nám je daný“ (Rim 5:3-5). Otázka 80. Proti apolinárom 1. Niektorí heretici, o ktorých sa hovorí, že sa nazývajú apolinári od istého Apollinarisa, ich učiteľa, vyhlasujú, že náš Pán Ježiš Kristus, keď sa mu páčilo stať sa človekom, nemal ľudskú myseľ. Navyše, niektorí, ktorí sa ich pridŕžali a usilovne ich počúvali, našli zaľúbenie aj v tejto zvrátenej mienke, po ktorej [Apollinaris] znevažoval človeka v Bohu, hovoriac, že ​​Kristus nemá rozum, teda rozumnú dušu, ktorou sa človek duchovne odlišuje od zvierat. Keď sa však medzi sebou zamysleli, museli uznať, že ak je to tak, znamená to, že Jednorodený Boží Syn, Otcova Múdrosť a Slovo, skrze ktoré bolo všetko stvorené, vzal na seba isté zviera s výzorom ľudského tela. Sami sa to však nepáčilo, [neslúžilo to] na to, aby ich napravili, aby ich vrátili na cestu pravdy a priznali, že celého človeka prevzala Božia múdrosť bez akéhokoľvek zmenšovania prirodzenosti, ale rozhodnúc sa s ešte väčšou trúfalosťou, odňali od Neho samotnú dušu i všetko, čo súvisí so životom, povedali, že prijal iba ľudské telo. A zároveň používajú svedectvo evanjelia a nerozumejúc tomuto výrazu, vo svojej skazenosti sa odvážia vystúpiť proti katolíckej pravde, hovoriac, že ​​je napísané: „Slovo sa telom stalo a prebývalo v nás“ (Ján 1:14). Na základe týchto slov chcú [veriť], že Slovo bolo tak zjednotené a zrastené s telom, akoby medzi nimi bola nielen myseľ, ale aj ľudská duša. 2. A najprv musia odpovedať, že je to tak povedané v evanjeliu, keďže Pánovo prijatie ľudskej prirodzenosti siahalo až po [vnímanie] viditeľného tela a v celej tejto celistvosti vnímania je Slovo niečo originálne a telo je niečo konečné a extrémne. Takže evanjelista, ktorý chce vyjadriť blahosklonnosť pokory pre Boha, ktorý sa „ponížil“ a opísať, do akej miery sa [ponížil], nazýva [ho] Slovom a telom, pričom vynecháva prirodzenosť duše, ktorá je nižšia ako Slovo, ale vyššia ako telo. Napokon vyjadruje viac pokory, keď hovorí: „Slovo sa telom stalo“, ako keby povedal: „Slovo sa stalo človekom“. Ak totiž tieto slová príliš pozorne skúmame, potom niekto, nie menej zvrátený, na základe týchto slov môže napadnúť našu vieru iným spôsobom, hovoriac, že ​​samotné Slovo sa zmenilo, premenilo na telo a prestalo byť Slovom, keďže je napísané: „Slovo sa telom stalo“. Lebo ľudské telo, keď sa stáva prachom, nie je mäso a prach, ale prach pochádza z tela a podľa bežného spôsobu vyjadrovania všetko, čo sa stáva tým, čím nebolo, prestáva byť tým, čím bolo. My však týmto slovám takto nerozumieme. Ale aj samotní heretici ich s nami chápu tak, že kým Slovo zostáva tým, čím je, hovorí sa takto: „Slovo sa telom stalo“, pretože na seba vzalo podobu služobníka, a nie preto, že sa nejakou zmenou premenilo na tento obraz. Potom, ak všade tam, kde sa hovorí o tele a nehovorí sa duša, by sa to malo chápať tak, že sa tu pozná neprítomnosť duše, potom tí, o ktorých sa hovorí: „A každé telo uvidí spásu Božiu“ (Lukáš 3:6) a to, čo sa hovorí v žalme: „Počúvaj moju modlitbu, všetko telo príde k tebe“ (5, 3, čo máš v tom, čo máš v žalme): dal mu moc nad každým telom, aby všetko, čo si mu dal, nezahynulo, ale malo večný život“ (Ján 17:2). Z toho je jasné, že ľudia [úplne] sú obyčajne označení tak, že sa spomína len mäso. Preto vo vzťahu k tomuto miestu možno tiež chápať, že to, čo sa hovorí: „Slovo sa telom stalo“ neznamená nič iné ako to, že Slovo sa stalo človekom. Veď pomenovaním celku pomocou časti sa jedna duša často považuje za osobu, ako sa píše: „Všetky duše, ktoré išli do Egypta“ (1 Moj 46,27). Rovnakým spôsobom, keď sa pomenúva celok pomocou časti, keď sa hovorí o jednom tele, myslí sa celá osoba, ako v tých [úryvkoch Písma], ktoré sme navrhli. 3. Na námietku, ktorú navrhli z evanjelia, sme teda odpovedali tak, že niet [teraz] človeka takého hlúpeho, aby v týchto slovách [Písma] videl niečo, čo nás zaväzuje veriť a vyznať, že Prostredník Boha a ľudí, človek Kristus Ježiš (1. Timoteovi 2:5) nemal ľudskú dušu. Teraz sa opýtam, ako odpovedia na naše celkom jasné námietky, v ktorých pomocou nespočetných úryvkov evanjeliových Písiem potvrdzujeme to, čo o Ňom hovoria evanjelisti, [menovite], že bol v tých stavoch, ktoré by bez duše nemohli existovať. Napokon to nenavrhujem sám od seba, ale sám Pán veľmi často spomína niečo podobné: „Moja duša je zarmútená až na smrť“ (Matúš 26:38); a: „Mám moc položiť svoj život a mám moc ho znova vziať“ (Ján 10:18); a: „Nik nemá väčšiu lásku ako ten, kto položí svoj život za svojich priateľov“ (Ján 15:13). Tvrdohlavý diskutér mi môže namietať, že Pán to hovorí obrazne, ako sa v skutočnosti veľa hovorí v Jeho podobenstvách. Ale aj keby to tak bolo, stále nie je potrebné zotrvávať, pretože máme rozprávanie o evanjelistoch, od ktorých sme sa dozvedeli, že sa narodil z Panny Márie a bol zajatý Židmi, bičovaný, ukrižovaný, zabitý a pochovaný v hrobe, a to všetko nemohol urobiť bez tela. A nech nikto nehovorí, možno úplne stratí rozum, že to treba chápať aj obrazne, keďže to hovorili tí, ktorí, pokiaľ si pamätali, rozprávali o skutočných udalostiach. Preto, ako vyššie uvedené svedčí, že mal telo, tak tie stavy, ktoré sa vyskytujú len v duši a o ktorých nemenej často čítame u tých istých evanjelistov, ukazujú, že mal dušu. A Ježiš bol prekvapený (Matúš 8:10) a nahnevaný (Matúš 21:12–13; Marek 11:15–17; Lukáš 19:45–46; Ján 2:13–16) a bol zarmútený (Marek 3:5) a radoval sa (Ján 11:15) a nespočetné množstvo iných vecí. Urobil tiež to, čo ukazuje na kombinované činy duše a tela, ako napríklad to, že bol hladný (Matúš 4:2), spal (Matúš 8:24), unavený z cesty, sadol si (Ján 4:6) a tak ďalej rovnakým spôsobom. Nemôžu predsa namietať, že Staré knihy spomínajú aj Boží hnev, radosť a niektoré hnutia tohto druhu, ale z toho by sa nemalo usudzovať, že Boh má dušu. Je jasné, že toto všetko je povedané [tam] ako prorocké vízie, a nie ako autentický príbeh. Veď sa spomínajú Božie údy [na tom istom mieste] a ruky, nohy, oči, tvár a podobne; a tak ako to nenaznačuje, že mal telo, tak ani vyššie uvedené nenaznačuje, že mal dušu. A tak ako v tom rozprávaní, kde sa spomínajú Kristove ruky, hlava a všetko ostatné, ukazujú na Jeho telo, tak tie pohyby duše, ktoré sú pomenované v rovnakom zmysle v tom istom rozprávaní, ukazujú na Jeho dušu. Koniec koncov, je hlúpe veriť evanjelistovi, ktorý hovorí, že jedol, a neveriť mu, že bol hladný. A hoci nie každý, kto je, je hladný (napokon čítame, že aj anjeli jedia (1M 18:8-9; Tob. 12:19), ale nečítame, že sú hladní), a nie každý hladný je, ak si buď zakáže nejakou povinnosťou, alebo nemá jedlo a možnosť najesť sa, - ale keďže evanjelista hovorí, musíme obaja (Mat.92: oboje, pre posla skutkov a udalostí zaznamenaných ako historické rozprávanie. A tak ako to, čo jedol, nemožno počať bez tela, tak to, čo jedol, by sa nemohlo stať bez duše. 4. Nezľakneme sa toho prázdneho a absurdného ohovárania, ktorým tí, ktorí im odporujú, nahnevane hovoria: „Znamená to, že ak skutočne mal tieto pohyby“ (afftctiones) duše, bol podrobený núdzi.“ Koniec koncov, môžeme ľahko odpovedať: „Takže bol podrobený nevyhnutnosti, pretože bol zajatý, zbičovaný, ukrižovaný a zomrel. Nech konečne bez vytrvalosti, ak si to želajú, pochopia, že prijal zo svojej vôle vášne duše, čiže mentálne hnutia, podľa vôle dokončiť hospodárstvo, ale pravdivé [vášne a hnutia], tak ako On bez akejkoľvek potreby prijal vášne tela v súlade s tou istou vôľou dokončiť hospodárstvo. Veď ako zomierame bez toho, že by sme chceli, tak sa rodíme nie z vlastnej vôle, ale oboje vykonal, ako sa patrí, dobrovoľne, a predsa to vykonal celkom realisticky. Preto, tak ako zmienkou o nevyhnutnosti nás ani ich nikto neodlúči od viery v najpravdivejšie Kristove vášne, ktorými sa potvrdzuje [skutočnosť] Jeho tela, tak nás ani touto zmienkou o nevyhnutnosti nikto neodlúči od viery v najpravdivejšie duchovné hnutie, ktorým poznávame Jeho dušu. A samotní heretici by sa tým nemali nechať odradiť od uznania katolíckej viery, pokiaľ ich neodradí katastrofálna hanba názoru podliehajúceho zmene; názor, aj keď nepravdivý, sa už dlho hlúpo obhajuje. Otázka 81. O Letniciach a Letniciach 1. Každé učenie múdrosti, ktoré slúži na osvietenie ľudí, spočíva v rozlišovaní medzi Stvoriteľom a stvorením a v úcte k Nemu ako Vládcovi a v uznaní stvorenia ako podriadeného. A Stvoriteľ je Boh, od ktorého je všetko, skrze ktorého je všetko, v ktorom je všetko (Rim. 11:34–36); a preto je Trojica Otec, Syn a Duch Svätý. Stvorenie je čiastočne neviditeľné ako duša a čiastočne viditeľné ako telo. Neviditeľné je vyjadrené číslom tri, pretože je nám prikázané milovať Boha týmto spôsobom – „celým srdcom, celou dušou a celou mysľou“ (Mt 22,37); a viditeľné je štvornásobné číslo, kvôli jeho najzrejmejšej povahe, to znamená horúce a studené, mokré a suché; preto je celé stvorenie [označené] číslom sedemdesiatky. Preto každé učenie, ktoré rozpoznáva a rozlišuje medzi Stvoriteľom a tvorom, je vyjadrené v desatinnom čísle. Toto učenie, pokiaľ je v čase naznačené telesnými pohybmi, sa zachováva vierou a ako mlieko kŕmi deti príkladom prichádzajúcich a odchádzajúcich skutkov, aby ich urobilo vhodnými na rozjímanie o tom, čo neprichádza a neminie, ale vždy pretrváva. Preto každý, keď sa mu hovorí o Božích skutkoch vykonaných včas pre spásu ľudí, alebo o tých, o ktorých sa oznamuje, že sa majú vykonať v budúcnosti, ak zotrváva vo viere, začne dúfať v to, čo bolo sľúbené a s neúnavnou láskou sa snaží splniť to, čo Božia autorita predpísala, potom v tejto potrebe riadne strávi a tento čas život určený číslom pre. Lebo číslo desať, ktoré vyjadruje celú náuku, ak sa vezme štyrikrát, teda vynásobí sa číslom týkajúcim sa tela – lebo vláda sa uskutočňuje telesnými pohybmi, a ako bolo povedané, pozoruje sa vierou – bude číslo štyridsať. Takto dosiahne múdrosť, ktorá je stála a nevyžaduje žiadny čas, označená číslom desať, takže k štyridsiatim sa pripočíta desať, pretože rovnaké časti čísla štyridsať spolu dosiahnu päťdesiat. A rovnaké časti v čísle štyridsať sú: prvý, štyridsaťjedenkrát, potom dvadsať dvakrát, desať štyrikrát, osem päťkrát, päť osemkrát, štyri desaťkrát, dva dvadsaťkrát. Takže jeden, dva, štyri, päť, osem, desať a dvadsať dohromady tvoria päťdesiat. Preto ako číslo štyridsať, keď sa spočítajú jeho rovnaké časti, získa ďalších desať a stane sa číslom päťdesiat, tak čas viery vo veci, ktoré sú dokonalé a naplnia sa pre našu spásu, prežitý so spravodlivosťou života, dosiahne poznanie stálej múdrosti, aby sa učenie potvrdilo nielen vierou, ale aj poznaním. 2. A preto súčasná Cirkev – hoci sme Božími synmi, no to, čím budeme, sa ešte neukázalo – zostáva v námahe a bolestiach a spravodlivá vo svojom živote vierou (Rim 1:17). Koniec koncov, [prorok] hovorí: „Ak neuveríte, nepochopíte“ (Iz. 7:9). Toto je čas, počas ktorého trpíme a sme mučení, čakajúc na „vykúpenie nášho tela“ (Rim 8:23); je určený Letnicami. „Vieme len, že keď sa zjaví, budeme mu podobní, lebo Ho uvidíme takého, aký je“ (1. Jána 3:2); [teda] keď sa k štyridsiatim pridá desať, aby sme boli hodní nielen veriť vo veci viery, ale aj poznať jasnú pravdu. Takú Cirkev, v ktorej nebude smútok, nebude prímes zlých ľudí, nebude bezbožnosť, ale bude tam radosť, pokoj a radosť, predstavuje sviatok Turíc. Preto potom, čo náš Pán vstal z mŕtvych, po štyridsiatich dňoch strávených so svojimi učeníkmi, teda pomocou tohto čísla označujúceho dočasnú dispenzáciu súvisiacu s vierou, vystúpil do neba (Sk 1:3-9) a po ďalších desiatich dňoch zoslal Ducha Svätého (Sk 2:1-4), čiže cez nejakú inšpiráciu a horúčavu lásky, bolo k štyridsiatke pridané desať a nie časová kontemplácia a nie časová dišpenzácia pre vieru. A preto toto všetko ako celok, teda počet päťdesiatich dní, treba sláviť ako sviatok radosti. 3. A tieto dve časové obdobia, to znamená prvé – bremená a starostí, a druhé – radosti a pokoja, určuje náš Pán aj pomocou sietí hodených do mora. Koniec koncov, pred Jeho utrpením hovorí o sieťach hodených do mora a chytení toľkých rýb, že sa ledva dostali na breh, ťahali sieť a siete sa roztrhli (Lukáš 5:6-7). Veď neboli hodení na pravú stranu, lebo v tom čase bolo v Cirkvi veľa zlých, a neboli naľavo, lebo boli aj dobrí, ale všade, aby naznačovali zmes dobra a zla. A skutočnosť, že siete boli prelomené, znamená, že kvôli ubúdaniu lásky vzniklo mnoho heréz. A po vzkriesení, keďže Pán chcel ukázať Cirkev budúcnosti, keď budú všetci dokonalí a svätí, prikázal hodiť siete na pravú stranu a chytilo sa stopäťdesiattri veľkých rýb a učeníci boli prekvapení, že hoci ich bolo toľko, siete sa nepretrhli (Ján 21:6-11). Ich veľkosť označuje veľkosť múdrosti a spravodlivosti a číslom je samotná doktrína, ktorá sa stala dokonalou tak prostredníctvom časnej dispenzácie, ako aj prostredníctvom večnej obnovy, a je označená, ako sme povedali, číslom päťdesiat. Koniec koncov, keďže potom už nebude treba telesných pomôcok a duša bude obsahovať vieru a múdrosť a duša je označená, ako sme povedali, číslom tri, potom zoberme päťdesiattrikrát a bude to stopäťdesiat. K tomuto číslu sa pridáva Trojica, keďže celá táto dokonalosť je posvätená v mene Otca i Syna i Ducha Svätého; a teda bude stopäťdesiattri, teda počet ulovených rýb na pravej strane. Otázka 82. O tom, čo je napísané: „Lebo Pán bije každého, koho miluje, a bije každého syna, ktorého prijme“ (Žid. 12:6). 1. Mnohí, ktorí reptajú proti Božiemu učeniu, si kladú otázku, keď vidia, že spravodliví počas tohto života často podstupujú ťažké utrpenie, [a to] akoby v dôsledku toho nemali zo služby Bohu žiadny úžitok, pretože buď ľahostajne znášajú všeobecné ťažkosti: telesné, ale aj straty, výčitky a všetko ostatné, čo smrteľníci považujú za zlé a vážnejšie než slovo od Boha, alebo dokonca pre nich trpia. utrpenie. tí, ktorí hrešia nepokojné rozhorčenie alebo ohováranie alebo nenávisť voči kazateľom [slova Božieho]. Odpovieme im, že ak by toto bol jediný život ľudí, potom by sa nám vôbec nezdalo hlúpe, že spravodlivý život je buď zbytočný, alebo dokonca škodlivý. Aj keď nebude chýbať takých, ktorí budú tak porovnávať sladkosť spravodlivosti a vnútornú radosť z nej so všetkými telesnými ťažkosťami a utrpením, ktoré ľudstvo znáša v podmienkach svojej smrteľnosti, a so všetkým, čo sa nespravodlivo vzbudzuje proti tým, ktorí pre svoju spravodlivosť žijú spravodlivo, že [aj keď] neberieme do úvahy nádej na budúcu oslavu a radosť, budú trpieť viac než túžbou po slávnosti a prepychovom živote. pre intoxikáciu. 2. Ale sú aj takí, ktorí veria, že Boh je nespravodlivý, keď vidia spravodlivých v smútku a ťažkostiach, alebo ak sa aspoň neodvážia nazvať Boha nespravodlivým, tak buď veria, že sa nestará o ľudské záležitosti, alebo že kedysi ustanovil nevyhnutnosť osudov, v rozpore s ktorými ani On sám nič nerobí, takže sa neporuší ním stanovený poriadok. Niektorí si však myslia niečo iné, a síce, že Boh, bezmocný vo vzťahu k čomukoľvek, nie je schopný odstrániť tieto zlo od spravodlivých. A tu treba odpovedať, že v ľuďoch by nebola žiadna spravodlivosť, keby sa Boh nestaral o ľudské záležitosti. Lebo všetka tá ľudská spravodlivosť, ktorú môže ľudská duša obdržať konaním správneho a stratiť hriechom, by nebola vtlačená do duše, keby neexistovala nejaká nezmeniteľná spravodlivosť, ktorú ako celok získajú spravodliví, keď sa k nej obrátia, a v celku ju hriešnici opustia, keď sa odvrátia od jej svetla. Táto nemenná spravodlivosť skutočne patrí Bohu a On by ju nerozšíril, aby osvietil tých, ktorí sa k Nemu obracajú, ak by sa nestaral o ľudské záležitosti. Ak dovoľuje spravodlivým znášať ťažkosti, pretože nechce konať v rozpore s poriadkom vecí, ktoré ustanovil, potom On sám nie je spravodlivý – nie preto, že by chcel dodržiavať svoje ustanovenie, ale preto, že ustanovil práve tento poriadok vecí takým spôsobom, že spravodliví sú vystavení nezaslúženým trestom. A každý, kto verí, že Boh je v určitom ohľade bezmocný na odvrátenie zla, ktorým trpia spravodliví, je blázon, pretože nechápe, že rovnako ako je neprípustné nazývať Boha nespravodlivým, je tiež neprípustné popierať, že je všemohúci. 3. Keď sa v súlade s okolnosťami nastolenej otázky toto všetko nakrátko potvrdí (lebo je [iba] úplne fatálna zloba pochybovať o tom, že Boh existuje a že je spravodlivý a všemohúci), potom nie je pravdepodobnejší dôvod, prečo spravodliví ľudia v tomto živote z väčšej časti znášajú ťažkosti, ako to, že to [nastáva], pretože to slúži na ich úžitok. Koniec koncov, jedna spravodlivosť je teraz charakteristická pre ľudí, [slúžiaca] na získanie večnej spásy, a druhá musela byť poskytnutá človeku, ktorý bol v raji, aby si zachoval a nepremeškal rovnakú večnú spásu. Lebo tak ako Božia spravodlivosť spočíva v predpisovaní toho, čo je prospešné, a v udeľovaní trestov neposlušným a odmien poslušným, tak aj spravodlivosťou človeka je poslúchať prospešné príkazy. Ale keďže to, čo je zdravím pre telo, je aj blaženosťou pre dušu, tak ako sú vo vzťahu k telu niektoré lieky predpísané, aby nestratili dobré zdravie, a iné na obnovenie strateného, ​​tak v súvislosti s celou situáciou človeka boli najprv dané niektoré prikázania, aby nestratil nesmrteľnosť, a iné sa teraz navrhujú, aby túto nesmrteľnosť opäť získal. A pokiaľ ide o telesné zdravie, ak niekto nedodržiava pokyny lekára potrebné na udržanie zdravia, upadne do nejakej choroby a dostane iné pokyny, aby sa mohol vyliečiť. A tieto recepty často nestačia, keď je choroba vážna, pokiaľ lekár nepridá nejakú pomoc, ktorá je väčšinou bolestivá a prináša utrpenie, ale slúži na obnovenie zdravia. Preto sa ukazuje, že človek, hoci je už podriadený lekárovi, stále trpí nielen doteraz nevyliečenou chorobou, ale aj pomocou lekára. Rovnako aj človek, ktorý v dôsledku hriechu upadol do bolestnej a katastrofálnej smrteľnosti tohto života, pretože najprv nechcel poslúchnuť prikázanie, ktoré zachovalo večnosť a zachovalo zdravie, keď ochorel, dostal nové prikázania. A ak sa im podvolí, potom sa nie nadarmo nazýva tým, kto žije spravodlivo, ale znáša utrpenie, ktoré ešte znáša, buď kvôli samotnej chorobe, ktorá ešte nebola vyliečená, alebo kvôli pomoci medicíny. A táto pomoc sa vzťahuje na to, čo sa hovorí: „Lebo Pán bije každého, koho miluje, a bije každého syna, ktorého prijme. A tí, ktorí neplnia najvyššie spasiteľné prikázania, žijú nespravodlivo, znovu a znovu zvyšujú svoje choroby. Aj v tomto živote, buď zo svojich chorôb sami, znášajú nespočetné útrapy nešťastia a utrpenia, alebo prostredníctvom dodatočných trestov sú súcitne upozornení na zlo, v ktorom sa nachádzajú, takže to, čo nie je zdravé, je postihnuté a trpí, a oni, keď sa obrátia na liečenie, sa z milosti Božej stanú zdravými. A ak toto všetko zanedbávajú, teda prikázania slov a utrpenia, potom po tomto živote nadobudnú pre seba práve večné odsúdenie. A preto, že toto všetko sa deje nespravodlivo, môže povedať len jeden, kto verí, že existuje len smrteľný život, ktorý teraz vedieme, a neverí v budúcnosť predpovedanú Bohom. A taký bude trpieť najťažšími trestami za vytrvalé zotrvávanie v hriechoch a za svoju neveru. Otázka 83. O manželstve, k tomu, čo povedal Pán: „Ak niekto prepustí svoju manželku, okrem viny cudzoložstva“ a tak ďalej (Matúš 5:32) Ak Pán dovolil prepustiť manželku iba v prípade cudzoložstva a nezakázal prerušiť pohanské manželstvo, potom je pohanstvo klasifikované ako cudzoložstvo. Je jasné, že keď Pán v evanjeliu hovorí o manželke, ktorá musí byť prepustená, robí len jednu výnimku, a to prípad cudzoložstva. A prerušenie pohanského manželstva tu nie je zakázané, pretože keď apoštol radí, ako by veriaci nemal pustiť neveriaceho manželského partnera, ktorý chce zostať s ním, hovorí: „Ja hovorím, nie Pán“ (1 Kor 7:12). Preto sa zdá, že Pán, samozrejme, nenariaďuje, aby bola [pohanská manželka] prepustená – inak sa ukáže, že apoštol radí proti Jeho príkazu – ale predsa to [to] dovoľuje, aby nikto nebol v tejto veci viazaný nutnosťou príkazu, ale mohol konať na základe rady slobodnej vôle. Ak však niekto trvá na tom, že Pán považuje za dôvod, prečo má byť manželka prepustená len to cudzoložstvo, ktoré sa obyčajne nazýva cudzoložstvo, teda to, čo sa deje v nezákonnom spolužití, potom môžeme povedať toto: Pán, keď o tom hovoril, hovoril o dvoch veriacich, manželovi a manželke, takže ak sú obaja veriaci, nikto by toho druhého nemal opustiť, okrem prípadu cudzoložstva; a tu nemožno myslieť pohanstvo, keďže obaja sú veriaci. Napokon, zdá sa, že to zdieľa aj apoštol, keď hovorí: „Tým, čo zostanú v manželstve, neprikazujem ja, ale Pán, aby žena neopúšťala manžela, ale ak to urobí, nech ostane nevydatá, alebo nech sa opäť spojí s manželom“ (1 Kor 7,10-11). A z toho je jasné, že aj keď žena opustí svojho manžela z jedného dôvodu, pre ktorý je dovolené opustiť jej manžela, musí zostať nevydatá, alebo ak sa nezdrží, potom je pre ňu lepšie spojiť sa so svojím manželom, buď napravený, alebo v každom prípade podriadený trpezlivosti, ako sa vydať za iného. Apoštol ďalej pokračuje a hovorí: „A muž neprepustí svoju manželku“ (1 Kor. 7:11), pričom stručne radí vo vzťahu k manželovi to isté, čo prikázal vo vzťahu k manželke. Keď to vštepil na základe Pánovho prikázania, pokračuje: „Ostatným hovorím, nie Pán: Ak má niektorý brat neveriacu manželku a ona súhlasí s tým, že bude s ním bývať, nech ju nepustí; a ak má žena neveriaceho manžela a on súhlasí s tým, že bude bývať s ňou, nech svojho muža neprepustí“ (1 Kor-137:12). A tak [apoštol] objasňuje, že Pán hovorí, že nikto by nemal nechať toho druhého ísť, ak sú obaja manželia veriaci. „A z deväťdesiateho piateho Dávidovho žalmu zničili niekoľko nasledujúcich slov: „zo stromu“. – Pozri Justin Martyr „Rozhovor so Židom Tryphonom“, kapitola 73. – AB. Mohlo by vás zaujímať: