Aproximativ 83 de întrebări diferite într-o singură carte

Prietenii fericitului Aurelius Augustin i-au prezentat o serie de întrebări despre natura sufletului, despre Dumnezeu Creatorul, despre ideile platonice, despre originea răului, despre Treime și despre hristologie. Le-a adunat împreună și le-a răspuns fiecăruia. Așa a apărut eseul „Despre 83 de întrebări diferite într-o singură carte”, scris în anii 386-396. Tratatul oferă o idee despre trecerea treptată a interesului de la blj. Augustin de la probleme pur filozofice la cele teologice. Întrebările 1-25 acoperă subiecte teologice și filozofice. Întrebările 26-65 abordează problemele exegetice ale Vechiului Testament și ale Evangheliilor. La întrebările 66-75 - probleme ale epistolelor Apostolului Pavel (în special Epistola către Romani). Întrebările 76-83 sunt dedicate problemelor morale. În sistemul etic al bl. Contrastul lui Augustin între conceptele de „utilizare” și „bucurare” este important. Adevărata fericire este realizarea celui mai înalt bine. Acestea sunt lucrurile care ar trebui savurate; alte lucruri ar trebui folosite numai. Păcatul omului este că încearcă să se bucure de ceea ce ar trebui să se bucure și se bucură de ceea ce ar trebui să fie folosit doar (Întrebarea 30). La Întrebarea 46 „Despre idei” lectura originală a fericitului este cel mai clar formulată. Augustin al doctrinei platonice clasice a ideilor: autorul își propune să înțeleagă ideile ca gândurile lui Dumnezeu, planurile divine ale lucrurilor. Eseul atinge subiectul relației dintre acțiunea umană liberă și harul divin în mântuire (Întrebările 66-74). Harul divin se manifestă, în primul rând, în chemarea la credința în Hristos. O persoană poate accepta sau respinge această chemare. Răspunsul liber al unei persoane constituie baza pentru alegerea sau respingerea sa. (Întrebarea 68.4,5). Meritul care îi deosebește pe unii păcătoși de alții este credința, pe care Dumnezeu o prevede și conform căreia face inițial alegerea. Credința însăși, conform bl. Augustin depinde mai degrabă de mila lui Dumnezeu decât de voința omenească, deoarece fără chemarea lui Dumnezeu nu există dorință umană (Întrebarea 68.3,5). Astfel, blzh. Augustin pornește în principal din faptul că alegerea divină sau respingerea, iertarea sau pedeapsa se bazează pe preștiința lui Dumnezeu a unui răspuns uman liber la chemarea la credință, urmată de fapte bune. *Titlul lucrării în latină este De diversis quaestionibus LXXXIII. Întrebarea 1. Există sufletul din sine? Întrebarea 2. Despre libera decizie (sau alegere, sau arbitrar) Întrebarea 3. Este Dumnezeu vinovat pentru faptul că o persoană devine mai rău? Întrebarea 4. Care este motivul pentru care o persoană devine mai rău? Întrebarea 5: Poate fi binecuvântat un animal nerezonabil? Întrebarea 6. Despre rău Întrebarea 7. Ce se numește suflet într-un sens propriu într-o ființă animată? Întrebarea 8: Se mișcă sufletul de la sine? Întrebarea 9: Poate fi perceput adevărul de simțurile corporale? Întrebarea 10. Este trupul de la Dumnezeu? Întrebarea 11. De ce sa născut Hristos dintr-o femeie? Întrebarea 12. Spune despre un anume înțelept [Fonteus of Carthage] Întrebarea 13. Ce dovezi arată că oamenii sunt superiori animalelor? Întrebarea 14. Trupul Domnului nostru Iisus Hristos nu a fost o fantomă Întrebarea 15. Despre gândire (De intellectu) Întrebarea 16. Despre Fiul lui Dumnezeu Întrebarea 17. Despre cunoașterea lui Dumnezeu Întrebarea 18. Despre Treime Întrebarea 19. Despre Dumnezeu și creație Întrebarea 20. Despre locul lui Dumnezeu Întrebarea 21. Este Dumnezeu autorul răului? Întrebarea 22. Dumnezeu nu este supus necesității Întrebarea 23. Despre Tatăl și Fiul Întrebarea 24. Sunt atât păcatul, cât și acțiunea dreaptă în decizia liberă a voinței? Întrebarea 25. Despre crucea lui Hristos Întrebarea 26. Despre diferența dintre păcate Întrebarea 27. Despre Providență Întrebarea 28. De ce a vrut Dumnezeu să creeze lumea? Întrebarea 29: Există ceva mai înalt sau mai jos în univers? Întrebarea 30. Totul a fost creat în folosul omului? Întrebarea 31. O anume afirmație (despre virtuți la Cicero) Întrebarea 32. Cunoaște cineva un anumit lucru într-o măsură mai mare decât altul și astfel cunoașterea aceluiași lucru nu merge la infinit? Întrebarea 33. Despre frică Întrebarea 34. Ar trebui să iubim doar absența fricii? Întrebarea 35. Ce ar trebui să iubească? Întrebarea 36. Despre cultivarea iubirii Întrebarea 37. Despre ce se naște întotdeauna Întrebarea 38. Despre structura sufletului Întrebarea 39. Despre tipuri de hrană Întrebarea 40. Dacă natura sufletului este una, de ce oamenii au dorințe diferite? Întrebarea 41. Dacă Dumnezeu a creat totul, de ce nu a creat El totul în mod egal? Întrebarea 42. Cum a fost Înțelepciunea lui Dumnezeu Domnul Isus [simultan] atât în ​​pântece cât și în cer? Întrebarea 43. De ce s-a arătat Fiul lui Dumnezeu într-un om și Duhul Sfânt într-un porumbel? Întrebarea 44. De ce a venit Domnul Isus Hristos atât de târziu? Întrebarea 45. Împotriva „matematicienilor” (astrologi) Întrebarea 46. Despre idei Întrebarea 47. Vom putea vreodată să ne vedem gândurile? Întrebarea 48. Despre credibilitate Întrebarea 49: De ce copiii lui Israel au sacrificat în mod vizibil animale? Întrebarea 50. Despre egalitatea Fiului Întrebarea 51. Despre omul creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu Întrebarea 52. Despre cele spuse [în Scriptură]: „M-am pocăit că am făcut pe om” (Geneza 6:6-7) Întrebarea 53. Despre aurul și argintul pe care israeliții le-au primit de la egipteni Întrebarea 54. Despre ce este scris pentru mine: „Pentru ce este bine pentru mine. 72:28) Întrebarea 55. Despre ceea ce este scris: „Șaizeci de regine și optzeci de concubine și fecioare fără număr” (Cântarea 6:8) Întrebarea 56. Despre cei patruzeci și șase de ani de zidire a Bisericii Întrebarea 57. Aproximativ o sută cincizeci și trei de pești (Ioan 21:11) Întrebarea 5 Despre Ioan Fecioara. 60. [Despre cuvinte:] „Dar despre ziua aceea și despre ceasul acela nimeni nu știe, nici îngerii cerului, nici Fiul Omului, ci un singur Tată” (Matei 24:36) Întrebarea 61. Despre faptul că Domnul, după cum este scris în Evanghelie, a hrănit mulțimile de oameni de pe munte cu cinci pâini despre ce este scris în 6:9-1Ioan. Evanghelia, că Isus a botezat mai mult decât Ioan, deși El Însuși nu a botezat, ci ucenicii Săi (Ioan 4:1–2) Întrebarea 63. Despre Cuvânt Întrebarea 64. Despre femeia samariteancă (Ioan 4:5–43) Întrebarea 65. Despre învierea lui Lazăr (Ioan 11:1-45) Întrebarea 66. Despre ceea ce este scris: „Nu știți, fraților (căci vorbesc celor ce cunosc legea), că legea are putere asupra omului cât trăiește?” până în punctul în care este scris: „El va da viață și trupurilor voastre muritoare prin Duhul Său care locuiește în voi” (Rom. 7:1-25, 8:1-11) Întrebarea 67. Referitor la cele scrise: „Pentru că eu consider că suferințele din vremea de acum nu sunt demne de comparat cu slava care va fi descoperită în noi” (Rom. 7:1-25, 8:1-11). 8:18-24) Întrebarea 68. Despre ceea ce este scris: „Și cine ești tu, omule, ca să te opuni lui Dumnezeu?” (Rom.9:20) Întrebarea 69. Despre ceea ce este scris: „Atunci Însuși Fiul va fi supus Celui ce I-a supus toate lucrurile” (1 Cor. 15:28) Întrebarea 70. Despre ce spune apostolul: „Moartea este înghițită în biruință. Unde este, moartea, efortul tău? Unde este păcatul, puterea morții, este păcatul și puterea morții tale? lege” (1 Cor. 15:54-56) Întrebarea 71. Despre ceea ce este scris: „Purtați-vă poverile unii altora și astfel împliniți legea lui Hristos” (Gal. 6:2) Întrebarea 72. Despre vremurile veșnice Întrebarea 73. Despre cele scrise: „Și s-a găsit ca un om” (Filipeni 2:7) Întrebarea 73. Despre ceea ce este scris în scrisoarea [Apostolului] Pavel către Coloseni: „În care avem răscumpărarea și iertarea păcatelor, care este chipul Dumnezeului nevăzut” (Col. 1:14-15) Întrebarea 75. Despre moștenirea lui Dumnezeu Întrebarea 76. Despre ceea ce spune apostolul Iacov: „Dar oare, tu, fără credință, ești omul fără credință?” (Iacov 2:20) Întrebarea 77. Despre frică, este un păcat Întrebarea 78. Despre frumusețea imaginilor Întrebarea 79. De ce au făcut vrăjitorii lui Faraon niște minuni, precum Moise, slujitorul lui Dumnezeu? (Ieșirea 7–8) Întrebarea 80. Împotriva apolinarienilor Întrebarea 81. Despre Patruzecime și Cincizecime Întrebarea 82. Despre ceea ce este scris: „Căci Domnul lovește pe oricine iubește și lovește pe orice fiu pe care îl primește” (Evr. 12:6) Întrebarea 83. Despre căsătorie, Domnul a spus: „Îi spune soția lui, cu excepția unui bărbat. vinovăție de adulter” și așa mai departe (Matei 5:32) Întrebarea 1. Există sufletul din sine? Tot ceea ce este adevărat este adevărat din adevăr; și deci fiecare suflet există ca suflet, datorită căruia este un suflet adevărat. Deci, pentru fiecare suflet, însăși existența lui ca suflet provine din adevăr. Cu toate acestea, sufletul este una, iar adevărul este alta; căci adevărul nu este deloc supus erorii, dar sufletul este adesea înșelat. Deci, din moment ce sufletul este din adevăr, nu este din sine. Adevărul este Dumnezeu. Prin urmare, sufletul îl are pe Dumnezeu ca Creator al existenței sale. Întrebarea 2. Despre libera decizie (sau alegere, sau arbitrar) Tot ceea ce se întâmplă nu poate fi egal cu cel de la care provine, pentru că altfel dreptatea, care este obligată să dea fiecăruia cuvenitul, va fi cu siguranță îndepărtată din natură. Prin urmare, când Dumnezeu l-a creat pe om, deși l-a creat ca fiind cel mai bun, nu l-a creat așa cum era. Iar cel care este bun de bună voie este mai bun decât cel care este bun din necesitate. Deci, a fost necesar să se acorde omului liberul arbitru (voluntas libera). Întrebarea 3. Este Dumnezeu vinovat pentru deteriorarea omului? O persoană nu devine mai rău din vina unui înțelept. Căci acesta nu este un păcat mic, ci, dimpotrivă, atât de mare încât nu poate fi caracteristic oricărei persoane înțelepte. Și Dumnezeu este superior oricărui om înțelept. În consecință, cu atât mai puțin din vina lui Dumnezeu o persoană devine mai rea: la urma urmei, voința lui Dumnezeu este mult mai perfectă [voința] unui înțelept. Și când spun că este vina cuiva, ei spun că este voința lui. Aceasta înseamnă că motivul pentru care o persoană devine mai rău este depravarea voinței. Și dacă această depravare, așa cum învață rațiunea, cu siguranță nu este în voia lui Dumnezeu, atunci ar trebui să aflăm: ce este? Întrebarea 4. Care este motivul pentru care o persoană devine mai rău? Motivul pentru care o persoană devine mai rău este fie în sine, fie în altceva, fie în nimic. Dacă nimic, atunci nu există niciun motiv. Or, dacă nimicul este înțeles în așa fel încât omul să fie creat din nimic sau din ceea ce este creat din nimic, cauza va fi din nou în sine, căci nimic nu este ceva asemănător cu materia lui. Dacă în altcineva, atunci trebuie să ne întrebăm dacă este în Dumnezeu, sau într-un om, sau în ceva care nu este nici Dumnezeu, nici om. Dar nu în Dumnezeu, căci Dumnezeu este cauza binelui. Deci, dacă într-o persoană, atunci [persoana devine mai rău] fie prin violență, fie prin persuasiune. Dar în nici un fel prin violență, ca să nu se dovedească a fi mai puternică decât Dumnezeu; la urma urmei, Dumnezeu l-a creat pe om atât de desăvârșit încât, dacă ar fi vrut să rămână cel mai bun, nimic care se opune nu l-ar putea interfera. Dacă suntem de acord că o persoană a fost coruptă de convingerea altei persoane, atunci din nou trebuie să ne întrebăm: de cine a fost corupt acela care se convinge pe sine, căci cel care convinge de așa ceva nu poate decât să fie rău. Rămâne ceva necunoscut, care nu este nici Dumnezeu, nici om. Dar chiar și acesta, oricare ar fi fost, fie a folosit violență, fie a convins. Răspundem despre violență ca mai sus. În ceea ce privește condamnarea, oricare ar fi ea, răspundem că, întrucât condamnarea nu forțează pe cei nedoriți, cauza corupției sale se întoarce la voința acestei persoane însuși, fie că este coruptă de convingerea altcuiva sau fără nicio condamnare. Întrebarea 5: Poate fi binecuvântat un animal nerezonabil? O ființă vie care este lipsită de inteligență este, de asemenea, lipsită de cunoaștere. Și nicio ființă vie lipsită de cunoaștere nu poate fi fericită. Deci, nu este tipic pentru animalele care nu sunt implicate în motiv să fie binecuvântate. Tot ceea ce există este fie corporal, fie necorporal. Corporalul este cuprins în forma sensibilă, în timp ce corporalul este în inteligibil. Deci, tot ceea ce este nu există fără o formă. Și acolo unde există orice fel, există neapărat un anumit fel [de a fi], iar felul [de a fi] este ceva implicat în bine. Prin urmare, răul cel mai înalt nu are cum [de a fi], pentru că este lipsit de tot binele. Aceasta înseamnă că nu există, deoarece nu este conținut sub nicio formă; și chiar acest nume al răului vine în întregime din absența speciilor. Întrebarea 7. Ce se numește suflet într-un sens propriu într-o ființă animată? Despre suflet se vorbește uneori în așa fel încât să fie gândit împreună cu mintea (cum mente), ca de exemplu atunci când spunem că o persoană este formată din suflet și trup; uneori vorbesc despre asta excluzând mintea. Dar dacă vorbesc, excluzând mintea, atunci în urma unor astfel de acțiuni ajung să cunoască sufletul pe care îl avem în comun cu animalele. Căci animalele sunt lipsite de gândire, care este o proprietate integrală a minții. Întrebarea 8: Se mișcă sufletul de la sine? Cine știe că există o voință în sine știe că sufletul se mișcă de la sine; căci atunci când dorim, nimeni altcineva nu dorește în noi. Și această mișcare a sufletului în noi este arbitrară, căci Dumnezeu a dat să fie așa. Dar aceasta nu este o mișcare dintr-un loc în altul, ca mișcarea unui corp; căci este inerent corpului să se miște în spațiu. Iar dacă sufletul, prin voință, adică acea mișcare care nu este spațială, își mișcă totuși corpul în spațiu, atunci din acest motiv el însuși nu se mișcă spațial. Căci în același mod vedem ceva care se rotește cu ajutorul unei axe pe o distanță mare, dar axa în sine nu se mișcă spațial. Întrebarea 9: Poate fi perceput adevărul de simțurile corporale? Tot ceea ce atinge simțul nostru corporal, ceea ce se numește percepție senzorială, se schimbă fără nicio întârziere în timp, cum ar fi atunci când părul de pe capul nostru crește, sau corpul se înclină spre bătrânețe sau înflorește în tinerețe - toate acestea se întâmplă în mod constant și nu încetează deloc să se întâmple. Iar ceea ce nu rămâne nu poate fi perceput, căci ceea ce este înțeles prin cunoaștere este perceput; cu toate acestea, este imposibil să îmbrățișați ceea ce este în continuă schimbare. Deci, nu ar trebui să se aștepte la adevărul pur de la simțurile corporale. Dar ca nu cumva cineva să spună că există ceva perceptibil care rămâne mereu același și să ne propună problema soarelui și a stelelor, în privința cărora nu va fi ușor să o respingem, cu siguranță nu există nimeni care să nu fie forțat să fie de acord că nu există nimic perceptibil care să nu admită o asemănare falsă, astfel încât este imposibil să se facă o distincție adevărată și falsă. Căci, ca să nu mai vorbim despre alte lucruri, chiar dacă tot ceea ce percepem prin corp nu este prezent în simțuri, experimentăm totuși influența imaginilor lui [ca] ca și cum ar fi cu adevărat prezent, așa cum se întâmplă într-un vis sau într-o febră. La urma urmei, atunci când experimentăm [aceste stări], în general ne trezim în imposibilitatea de a distinge dacă simțim ceva cu simțurile noastre sau dacă acestea sunt doar imagini ale ceea ce este simțit. Deci, dacă există imagini false ale simțurilor percepute, care nu pot fi recunoscute de simțurile înseși [ca atare] și nimic nu poate fi înțeles altfel decât distingându-l de fals, atunci nu există o judecată fermă asupra adevărului în simțuri. De aceea, în cel mai înalt grad de mântuire, suntem chemați să ne depărtăm de această lume, care este în întregime trupească și senzorială, și să ne întoarcem cu toată râvna către Dumnezeu, adică către Adevărul perceput de intelect și mintea interioară, rămânând mereu aceeași și neavând o imagine falsă de care să nu se poată deosebi. Întrebarea 10. Este trupul de la Dumnezeu? Fiecare lucru bun de la Dumnezeu, tot ceea ce are o formă, este bun în măsura în care are o formă, și tot ceea ce este cuprins de o formă are o formă. Și fiecare corp, pentru a fi un corp, este cuprins de o anumită specie. Deci, fiecare trup este de la Dumnezeu. Întrebarea 11. De ce sa născut Hristos dintr-o femeie? Dacă Dumnezeu eliberează, el nu eliberează o anumită parte, ci eliberează tot ceea ce se întâmplă să fie în pericol. Deci, Înțelepciunea și Puterea lui Dumnezeu, numită Fiul Unul Născut, când și-a asumat natura umană, a indicat eliberarea omului. Și această eliberare a omului trebuia să se manifeste în fiecare dintre cele două sexe. Deci, din moment ce a devenit [Dumnezeu] să accepte un soț, pentru că acest sex este mai onorabil, atunci, pe cale de consecință, eliberarea sexului feminin s-a manifestat prin faptul că acest soț s-a născut dintr-o femeie. Întrebarea 12. Afirmația unui anume înțelept [Fonteus of Carthage] „Aveți grijă”, spune [înțeleptul], „O, nefericiți muritori, aveți grijă ca un duh rău să nu păteze vreodată această locuință, pentru ca, amestecându-se cu sentimentele, să nu pângărească puritatea sufletului și să întunece lumina minții. Acest rău se strecoară neobservat prin toate percepțiile senzoriale: el pătrunde în imagini, se adăpostește în imagini, se adăpostește în culori, se adăpostește în sunetele și se întunecă. discursuri, este contrafăcută de mirosuri, amestecată cu gusturi și murdăria dezordonată, întunecă simțurile cu dispoziții întunecate, umple cu o anumită ceață toate mișcările de cunoaștere cu care raza minții răspândește de obicei lumina înțelegerii Și, deoarece este o rază de lumină eterică, este o reflectare a voinței Divine în el, în el este remagind fapta strălucește cu dreptate Dumnezeu este prezent peste tot. Dar atunci El va fi cu fiecare dintre noi, când puritatea impecabilă a minții noastre se va recunoaște ca fiind în prezența Lui. Căci, la fel cum facultatea vizuală a ochilor, dacă este deteriorată, atunci nu consideră prezent tot ceea ce nu este capabil să vadă (la urma urmei, în zadar imaginile prezente ale lucrurilor ar înconjura ochii dacă ochii ar avea lipsă de integritate), la fel, pentru sufletele pătate de păcat, în zadar este Dumnezeu prezent, căci orbirea minții nu poate lipsi nicăieri.” Întrebarea 13: Ce dovezi arată că oamenii sunt superiori animalelor? Printre multe lucruri care pot fi folosite pentru a demonstra că omul este superior animalelor ca inteligență, cel mai evident este că animalele pot fi îmblânzite și îmblânzite de oameni, dar oamenii nu pot fi îmblânziți de animale. Întrebarea 14. Trupul Domnului nostru Isus Hristos nu era o fantomă Dacă trupul lui Hristos era o fantomă, atunci Hristos înșela, iar dacă înșală, atunci El nu este Adevărul; cu toate acestea, Hristos este Adevărul. Deci trupul Lui nu era o fantomă. Întrebarea 15. Despre gândire (De intellectu) Tot ceea ce se crede se îmbrățișează și tot ceea ce se îmbrățișează se limitează; gândirea se gândește pe sine, deci se limitează. Și nu vrea să fie fără limite, deși ar putea, pentru că vrea să fie cunoscută de la sine, pentru că se iubește pe sine. Dumnezeu este cauza a tot ceea ce există; iar ceea ce este cauza tuturor lucrurilor este și cauza propriei înțelepciuni; iar Dumnezeu nu există niciodată fără Înțelepciune. Deci, El este cauza eternă a Înțelepciunii Sale eterne; iar în privinţa timpului El nu precede Înţelepciunea Sa. În cele din urmă, dacă îi aparține lui Dumnezeu să fie Tatăl veșnic, astfel încât El să nu fi fost niciodată Tatăl, atunci El nu a fost niciodată fără Fiul. Întrebarea 17. Despre cunoașterea lui Dumnezeu Tot trecutul nu mai există, tot viitorul nu există încă; Aceasta înseamnă că atât trecutul, cât și viitorul sunt complet absente. Dar nu există nimic care să lipsească de la Dumnezeu, prin urmare, atât trecutul, cât și viitorul sunt prezente cu El, căci totul pentru Dumnezeu este prezent. Tot ceea ce există este menținut neschimbat de un lucru, diferențiat [de orice altceva] de altul și armonizat [cu sine] de un al treilea. Deci, dacă întreaga creație, în primul rând, există într-un anumit fel, apoi, în cel mai înalt grad, diferită de ceea ce nu este deloc nimic și, în cele din urmă, este de acord cu ea însăși prin părțile sale, atunci se cuvine ca și cauza ei să fie triplă: de ce este, de ce este așa, de ce este prietenoasă cu ea însăși. Dar noi numim cauza creației, adică Creatorul, Dumnezeu. Deci este necesar ca El să fie Treimea, mai bună, mai inteligentă și mai binecuvântată decât pe care rațiunea perfectă nu o poate găsi. Prin urmare, atunci când se caută adevărul, este imposibil să existe mai mult de trei feluri de întrebări: dacă [ceva] există, dacă este vorba despre aceasta sau aceea, dacă ar trebui aprobat sau condamnat. Întrebarea 19. Despre Dumnezeu și creație Ceea ce este neschimbabil este etern; căci ea există întotdeauna în același mod. Iar ceea ce este supus schimbării este supus timpului, deoarece nu există întotdeauna în același mod și, prin urmare, nu poate fi numit pe bună dreptate etern. Căci ceea ce se schimbă nu rămâne, iar ceea ce nu rămâne nu este etern. Aceasta este diferența dintre nemuritor și etern, căci tot ceea ce este veșnic este nemuritor, dar nemuritorul este numit etern nu în întregime, deoarece dacă ceva ar fi trăit întotdeauna, dar ar suferi o schimbare, nu s-ar numi etern în sensul propriu, întrucât nu este întotdeauna același; deși pe bună dreptate ar putea fi numită nemuritoare, întrucât trăiește mereu. Cu toate acestea, uneori chiar și nemuritor este numit etern. Cât despre ceea ce suferă schimbare și, nefiind el însuși suflet, se numește viu din cauza prezenței sufletului, este absolut imposibil să ne gândim la el ca nemuritor, cu atât mai puțin etern. În etern, vorbind în sensul propriu, nu există trecut, de parcă ar fi trecut, și nu există viitor, de parcă n-ar fi existat încă, dar orice ar fi, așa este. Dumnezeu nu se află nicăieri. Căci ceea ce este undeva este conținut de loc; ceea ce este cuprins de un loc este un trup, iar Dumnezeu nu este un trup. Prin urmare, El nu se află nicăieri. Și totuși, din moment ce El este și nu este în niciun loc, atunci totul este situat în El mai degrabă decât El să fie undeva, dar nu în El ca și cum ar fi un loc. Căci un loc în spațiu este acela care este umplut de lungimea, lățimea și înălțimea unui corp, iar Dumnezeu nu este așa ceva. Deci, totul este în El și totuși El nu este un loc. Totuși, biserica lui Dumnezeu într-un sens impropriu este numit locul lui Dumnezeu, nu pentru că Dumnezeu este conținut în el, ci pentru că El este prezent în el. Și nu se poate imagina o biserică mai bun decât un suflet curat. Întrebarea 21: Este Dumnezeu autorul răului? Oricine este cauza a tot ceea ce este, de a cărui bunătate depinde doar existența a tot ceea ce există, inexistența nu se poate raporta în niciun fel la el. Și tot ceea ce se deteriorează se îndepărtează de ceea ce este și se îndreaptă spre inexistență. A fi și a nu cădea de la nimic este bine, dar a cădea este rău. Iar cel căruia nu i se aplică inexistența nu este cauza deteriorării, adică mișcarea către inexistență, căci el este cauza, ca să spunem așa, a „ființei”. Deci, El este cauza numai a binelui și, prin urmare, El Însuși este Binele Suprem. Având în vedere aceasta, Creatorul a tot ceea ce este nu este autorul răului; căci în măsura în care toate acestea există, în măsura în care sunt bune. Întrebarea 22: Dumnezeu nu este supus necesității. Acolo unde nu este lipsă, nu este nevoie; unde nu este pagubă, nu există lipsă. Și în Dumnezeu nu este rău, deci nu este nevoie. Întrebarea 23. Despre Tatăl și Fiul Tot ceea ce este curat este curat din cauza curăției și tot ce este veșnic este veșnic din cauza veșniciei, și tot ce este frumos [frumos] este din cauza frumuseții și tot ce este bun este din cauza bunătății. Aceasta înseamnă că tot ceea ce este înțelept [este înțelept] datorită înțelepciunii și tot ceea ce este asemănător [este asemănător] datorită asemănării. Dar în două feluri ceea ce este pur se numește pur din cauza purității: fie pentru că îl generează, astfel încât este pur datorită acelei purități pe care o generează și începutul și cauza existenței căreia este; sau, într-un alt fel, pentru că, în virtutea participării la puritate, ceea ce ar fi putut odată să fie necurat este curat. Ar trebui să se gândească la celelalte [calități] exact în același mod. Căci ei fie știu, fie cred că sufletul moștenește eternitatea, dar devine etern prin participarea la eternitate. Dar Dumnezeu nu este veșnic, ci [etern] pentru că el este însuși creatorul eternității. Poți gândi la fel despre frumusețe și bunătate. De aceea, când Dumnezeu este numit înțelept și este numit înțelept din cauza Înțelepciunii Sale și nu este îngăduit să credem că El a fost odată sau poate fi fără ea, atunci El este numit înțelept nu din cauza participării înțelepciunii, ca sufletul, care poate sau nu este înțelept, ci pentru că El Însuși a născut acea Înțelepciune din care este numit înțelept. La fel, ceea ce, în virtutea participării, este fie curat, fie etern, fie frumos, fie bun, fie înțelept, nu poate, după cum s-a spus, să nu fie nici curat, nici etern, nici frumos, nici bun, nici înțelept. Iar puritatea însăși, eternitatea, frumusețea, bunătatea, înțelepciunea nu admit în niciun fel corupția sau, ca să spunem așa, temporar, sau urâțenia sau depravarea. Prin urmare, și ceea ce în virtutea participării este asemănător poate percepe diferențe. Asemănarea în sine nu poate fi diferită în niciun fel sau în nicio parte. Prin urmare, se dovedește că atunci când Fiul este numit „Asemănarea Tatălui” (2 Cor. 4:4; Col. 1:15), deoarece, în virtutea participării, totul este asemănător cu El, indiferent de ceea ce este asemănător unul cu celălalt sau cu Dumnezeu (la urma urmei, [asemănarea] este Prototipul însuși, datorită căruia, ca să spunem așa, totul este format, datorită căreia tot ceea ce este însuși are o formă); atunci în nicio privință [Fiul] nu poate fi diferit de Tatăl. Deci El este același cu Tatăl; dar pentru ca unul este Fiul, iar celălalt este Tatăl; adică una este o asemănare, iar cealaltă este cea din care prima este o asemănare; și din această cauză [Ei] au o singură esență. Căci dacă nu unul, atunci asemănarea permite diferența, iar posibilitatea ca acest lucru să se întâmple va fi respinsă de orice motiv adevărat. Întrebarea 24. Se regăsesc atât păcatul, cât și acțiunea dreaptă în decizia liberă a voinței? Orice se întâmplă întâmplător se întâmplă întâmplător; și tot ceea ce se întâmplă întâmplător se întâmplă fără Providență. Deci, dacă ceva în lume se întâmplă întâmplător, atunci întreaga lume nu este controlată de Providență. Dacă Providența nu guvernează întreaga lume, atunci există o anumită natură sau esență care nu aparține jurisdicției Providenței. Și tot ce există pentru că există este bun. Binele Suprem este acel în virtutea participării la care există toate celelalte bunuri. Și tot ceea ce este schimbător, pentru că există, este bun; dar nu în sine, ci prin participarea la Binele neschimbabil. La rândul său, Binele, în virtutea participării la care există toate celelalte bunuri, nu din cauza altceva, ci în sine este Bun; și o numim și Providență Divină. Deci, nimic în lume nu se întâmplă întâmplător. Dacă acest lucru este stabilit, atunci, aparent, rezultă că tot ceea ce se întâmplă în lume se face parțial după voința divină, parțial după voința noastră. Cu toate acestea, Dumnezeu este mult și incomparabil mai bun și mai drept decât orice persoană cea mai bună și cea mai dreaptă. Iar El, după ce a condus și a condus universul în mod drept, nu permite ca vreo pedeapsă să fie aplicată nimănui nemeritat și nici ca vreo răsplată să fie dată nemeritat. Păcatul este demn de pedeapsă, dar faptele drepte sunt demne de răsplată; Mai mult decât atât, nici păcatul, nici virtutea nu pot fi pe drept imputate cuiva care nu face nimic din propria voință. Deci, atât păcatul, cât și acțiunea dreaptă sunt în decizia liberă a voinței umane. Întrebarea 25. Despre crucea lui Hristos Înțelepciunea lui Dumnezeu a luat ca exemplu firea umană, pentru ca prin aceasta să trăim cum trebuie. Și o viață dreaptă este promovată atunci când nu ne este frică de ceea ce nu ar trebui să ne fie frică. Nu ar trebui să-ți fie frică de moarte. Deci, acest lucru a trebuit să fie revelat prin moartea acelui Om pe care Înțelepciunea lui Dumnezeu l-a acceptat. Cu toate acestea, există oameni cărora, deși nu le este frică de moarte în sine, le este frică de un anumit tip de moarte. Totuși, așa cum nu trebuie să-i fie frică de moarte însăși, tot așa nu este potrivit ca o persoană care trăiește bine și drept să se teamă de un fel de moarte. În consecință, această [vedere] nu ar trebui să fie arătată mai puțin prin Crucea Acelui Om. Căci dintre toate tipurile de moarte nu a fost una mai blestemată și mai groaznică decât aceasta. Întrebarea 26. Despre diferența de păcate Unele păcate sunt păcate de slăbiciune, altele de ignoranță și altele de răutate. Slăbiciunea este opusul puterii, ignoranța este opusul înțelepciunii; răutate - bunătate. Așadar, oricine știe ce sunt „Puterea lui Dumnezeu și Înțelepciunea [Dumnezeu]” (1 Cor. 1:23–24) poate ghici ce păcate sunt iertate. Și oricine știe care este bunătatea lui Dumnezeu poate ghici pentru ce păcate se datorează pedeapsa neîndoielnică atât aici, cât și în secolul următor. Studiind bine acest lucru, se poate judeca cu un grad mare de probabilitate cine nu ar trebui să fie forțat la pocăință tristă și plină de lacrimi, deși săvârșește păcate, și care nu ar trebui să spere deloc la mântuire, decât dacă sacrifică lui Dumnezeu un duh smerit în pocăință. Se poate întâmpla ca, printr-o persoană rea, Providența lui Dumnezeu să pedepsească și să ajute. Căci răutatea iudeilor i-a răsturnat și a fost mântuire pentru păgâni. La fel, se poate întâmpla ca Providența lui Dumnezeu, printr-un om bun, să condamne și să ajute, așa cum spunea Apostolul: „Unora suntem miros de viață spre viață, altora miros de moarte spre moarte” (2 Cor. 2:16). Fiecare chin, însă, este fie o pedeapsă pentru păcătoși, fie un exercițiu pentru drepți, pentru același lucru bate și toacă paie și scoate boabe de pâine din pleava, de la care și-a primit numele de chin. Pe de altă parte, pacea și odihna din greutățile trupești dau profit celor buni și îi strică pe cei răi. Prin urmare, toate acestea sunt aranjate de Providența lui Dumnezeu în conformitate cu meritele sufletelor. Cu toate acestea, cei buni nu aleg slujirea chinului pentru ei înșiși, iar cei răi nu iubesc pacea. Prin urmare, aceia înșiși, cu ajutorul cărora li se realizează ceva necunoscut, nu dobândesc neprihănirea, deoarece se înalță la Dumnezeu, ci răsplătesc pentru voia lor cea rea. La fel, cei buni nu sunt dați de vină dacă, atunci când vor să beneficieze, cuiva este vătămat, dar spiritului bun i se dă o răsplată pentru bunăvoința sa. La fel, restul creației, după meritele sufletelor raționale, este fie cognoscibilă, fie ascunsă, fie dureroasă sau favorabilă [pentru ei]. La urma urmei, din moment ce Dumnezeul Prea Înalt controlează perfect tot ceea ce a creat, nu există nimic dezordonat și nimic nedrept în univers, indiferent dacă știm despre asta sau nu. Dar sufletul păcătos este parțial vătămat; cu toate acestea, din moment ce ea este în mod meritat acolo unde ar trebui să fie, îndurând ceea ce ar trebui să îndure, nici o cantitate din depravarea ei nu desfigurează întreaga Împărăție a lui Dumnezeu. De aceea, din moment ce nu cunoaștem tot ce face perfect ordinea divină în raport cu noi, atunci numai în parte din bunăvoință [noi înșine] acționăm după lege, iar în rest ei acționează după lege cu noi, în timp ce legea însăși rămâne neschimbată și guvernează tot ce se schimbă [cu] cea mai frumoasă călăuzire a ei. Deci, „Slavă lui Dumnezeu în locurile de sus și pace pe pământ, bunăvoință față de oameni” (Luca 2:14). Întrebarea 28: De ce a vrut Dumnezeu să creeze lumea? Cine întreabă de ce a vrut Dumnezeu să creeze lumea întreabă despre motivul voinței lui Dumnezeu. Dar fiecare cauză este productivă. Încă produc mai mult decât ceea ce este produs. Cu toate acestea, nu există nimic mai mare decât voința lui Dumnezeu, prin urmare, nu ar trebui să ne întrebăm despre rațiunea ei. Întrebarea 29: Există ceva mai înalt sau mai jos în univers? „Luați în considerare lucrurile cele mai înalte” (Col. 3:2). Ni se poruncește să ne gândim la ceea ce este mai înalt, și anume spiritual. Nu ar trebui să-l considerăm cel mai înalt în raport cu părțile și locurile acestei lumi, ci cel mai înalt în concordanță cu superioritatea ei, pentru ca spiritul nostru, prin care trebuie să renunțăm la lume, să nu ne lege într-o anumită parte a acestei lumi. Iar cele mai înalte și cele mai de jos sunt în limitele lumii. Căci universul în sine nu are un superior și unul inferior; la urma urmei, este un corp, deoarece tot ceea ce este vizibil este trup și nu există nimic mai sus sau mai jos în corpul universului. Și datorită faptului că, după cum se pare, mișcarea are loc în șase direcții (ceea ce se numește mișcare corect, adică nu este circulară), și anume înainte și înapoi, la dreapta și la stânga, în sus și în jos, atunci nu este nimic rezonabil în faptul că, dacă corpul universului nu are nimic în față și în spate sau în dreapta și în stânga, ar trebui să aibă ceva deasupra și dedesubt. Dar cei care consideră acest lucru sunt induși în eroare de faptul că este greu să reziste simțurilor și. obiceiuri. Căci nu ne este atât de ușor să întoarcem corpul, pe care îl îndeplinește, dacă cineva dorește să se miște cu capul în jos, pe cât este ușor [rotația care se produce în timpul mișcării] de la dreapta la stânga sau din față spre spate. Prin urmare, după ce au înlăturat cuvintele, sufletul trebuie să aibă grijă de el însuși pentru a putea cunoaște acest lucru. Întrebarea 30. Totul a fost creat în folosul omului? Așa cum există o diferență între ceea ce este onorabil și ceea ce este util, tot așa există și între ceea ce ar trebui să se bucure și ceea ce ar trebui folosit. Căci, deși se poate susține în mod ingenios că tot ceea ce este onorabil este util și tot ceea ce este util este onorabil, totuși, deoarece este mai exact și mai frecvent numit onorabil ceea ce ar trebui căutat de dragul său și util ceea ce ar trebui să fie corelat cu altceva, vom vorbi acum în conformitate cu această distincție, observând cu atenție că onorabilul și utilul nu intră în conflict unul cu celălalt. Căci de obicei se crede în mod nerezonabil că se contrazic uneori. Deci, spunem că ne bucurăm de lucrul din care primim plăcere și folosim lucrul pe care îl raportăm la lucrul de la care ar trebui să primim plăcere. Prin urmare, toată depravarea umană, numită și viciu, constă în a dori să folosești ceea ce ar trebui să te bucuri și a dori să te bucuri de ceea ce ar trebui să folosești. Dimpotrivă, orice ordine, numită și virtute, constă în a te bucura de ceea ce ar trebui să te bucuri și a folosi ceea ce ar trebui să folosești. Și ar trebui să se bucure de ceea ce este onorabil și să folosească ceea ce este util. Ceea ce este onorabil, eu numesc frumusețea inteligibilă, pe care în sensul propriu o numim spirituală, iar utilitatea - Providența divină. De aceea, deși există multe lucruri frumoase vizibile, care sunt numite mai puțin corect onorabile, totuși frumusețea însăși, datorită căreia tot ceea ce este frumos este frumos, nu este sub nicio formă vizibilă. De asemenea, multe lucruri utile sunt vizibile, dar utilitatea în sine, datorită căreia tot ce este util ne este util, numit Providența lui Dumnezeu, nu este vizibilă. Este bine cunoscut faptul că numele vizibilului cuprinde tot ceea ce este corporal. Deci, se cuvine să ne bucurăm de frumusețea nevăzută, adică de onorabilă, dar dacă toată frumusețea este o altă întrebare, deși, poate, rezultă că numai ceea ce ar trebui să se bucure ar trebui numit onorabil. Și trebuie să folosiți tot ce este util, la ce folosește fiecare dintre ele. Și nu este atât de stupid să crezi că și animalele se bucură de mâncare și de un fel de plăcere corporală; dar nimeni nu este capabil să folosească un anumit lucru decât o ființă vie implicată în rațiune. Căci celor care nu sunt familiarizați cu rațiunea, și chiar proștii înzestrați cu rațiune, nu au capacitatea de a ști ce ar trebui corelat cu ce. Mai mult, nimeni nu poate folosi un lucru despre care nu știe cu ce ar trebui să fie legat; și nimeni nu este capabil să știe acest lucru decât cei înțelepți. Prin urmare, de obicei cei care nu folosesc ceva bine sunt numiți mai corect abuzatori. Căci în general, ceea ce este prost folosit nu este de folos nimănui, iar ceea ce nu aduce beneficii, desigur, nu este de folos. La urma urmei, dacă ceva este util, atunci este util datorită utilizării sale, ceea ce înseamnă că nimeni nu folosește nimic în afară de ceea ce este util. Aceasta înseamnă că oricine îl folosește prost nu îl folosește deloc. Deci, mintea desăvârșită a omului, care poartă numele de virtute, se folosește în primul rând pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu, pentru a se bucura de Acela prin care a fost creată; Mai folosește și alte ființe vii: raționale - pentru comunicare, nerezonabile - pentru superioritate [față de ele]. Și ea își raportează viața cu a se bucura de Dumnezeu, pentru că în acest fel devine binecuvântată. De aceea se folosește. Și este clar că începe să sufere de mândrie dacă se raportează la sine și nu la Dumnezeu. [Mintea] folosește și anumite corpuri care pot fi animate pentru fapte bune; căci așa își folosește trupul; ceva de acceptat sau respins - pentru sănătate; ceva ce trebuie îndurat - pentru răbdare; ceva care trebuie pus în ordine - pentru dreptate; ceva la care trebuie gândit - să mărturisească un oarecare adevăr; folosește chiar și la ceea ce se abține – pentru abstinență. Deci, el folosește totul, atât primit cât și neprimit; și nu există nimic al treilea. Și judecă tot ce folosește; nu îl judecă numai pe Dumnezeu, căci el judecă orice altceva, corelându-l cu Dumnezeu. Și nu se folosește de El, ci se bucură de el, căci Dumnezeu nu ar trebui să fie legat de altceva, întrucât tot ceea ce ar trebui să fie legat de altceva este mai jos decât ceea ce ar trebui să fie raportat și nu este nimic mai înalt decât Dumnezeu, nu în raport cu locul, ci după desăvârșirea firii Sale. Deci, tot ceea ce a fost creat a fost creat în folosul omului, întrucât mintea, raționând, folosește tot ce este dat omului. Înainte de cădere, nu s-a folosit de ceea ce a servit la cultivarea răbdării în el, ci după cădere se folosește de [toate] numai dacă se întoarce [la Dumnezeu] și chiar înainte de moartea sa trupească, pe cât posibil, devine prieten cu Dumnezeu, întrucât Îi slujește de bunăvoie. Întrebarea 31. O anumită afirmație (despre virtuți în Cicero) 1. Virtutea este o proprietate a sufletului care este în conformitate cu ordinea naturii și a rațiunii. Prin urmare, învățând toate părțile [ale virtuții], trebuie să cercetăm întreaga putere a virtuților morale simple. Deci [virtutea] are patru părți: prudență, dreptate, curaj, moderație. Prudența este cunoașterea lucrurilor bune, rele și indiferente. Părțile sale: memorie, înțelegere, previziune. Memoria este aceea prin care sufletul se întoarce în trecut; înțelegerea este modul în care ea înțelege prezentul; Prevederea este ceva prin care ceva viitor este văzut înainte de a se întâmpla. Dreptatea este o proprietate a sufletului care răsplătește pe fiecare în funcție de demnitatea sa, respectând în același timp binele comun. Începutul ei provine din natură, apoi ceva a intrat în obicei din motive de folos, mai târziu atât ceea ce a început de natură, cât și ceea ce a fost acceptat de obicei s-a stabilit prin frica de legi și religie. Legea naturală este una care nu a fost generată de opinie, ci a fost inspirată de o forță înnăscută, precum religia, devotamentul, recunoștința, protecția drepturilor, respectul, adevărul. Religia este aceea care dă onoare și reverență unei naturi superioare numită Divină; devotamentul este acela în virtutea căruia datoriile de bunăvoie și îngrijirea sârguincioasă sunt date rudelor prin sânge și patrie; recunoștință - ceea ce conține amintirea prieteniei și a serviciilor altora și dorința de a răsplăti; apărarea drepturilor - aceea prin care apărarea sau pedeapsa respinge violența, nedreptatea și, în general, tot ceea ce poate dăuna; respectul este ceva datorită căruia oamenilor care se remarcă pentru un anumit merit li se acordă un fel de reverență și onoare; adevărul este acela prin care ceea ce este, ce a fost și ce va fi este exprimat neschimbat. Dreptul de cutumă este acela care întărește și face mai util ceea ce se primește ușor de la natură, precum religia și orice despre care am vorbit mai devreme și care, după cum vedem, provenind din natură, a devenit mai valoros datorită obiceiului; sau ceea ce antichitatea a ridicat în obicei prin aprobarea populară. Părțile sale sunt următoarele: acord, corectitudine, sentință. Un contract este ceva care se încheie între cineva, ceva propriu-zis este ceva care este același pentru toată lumea, un verdict este ceva prin care o decizie se ia prin voturile unuia sau mai multor. Statul de drept este cel cuprins în legea scrisă propusă spre respectare de către popor. Curajul este acceptarea conștientă a pericolelor și a muncii. Părți din el: generozitate, încredere în sine, răbdare, perseverență. Generozitatea este contemplarea și executarea unor fapte mari și remarcabile, având în vedere un scop spiritual important și glorios. Încrederea în sine este aceea prin care, în fapte mari și onorabile, spiritul însuși de foarte multe ori trezește în sine încredere cu speranță fermă. Răbdarea este îndurarea voluntară și pe termen lung a lucrurilor dureroase și dificile de dragul onoarei și al beneficiului. Forța este menținerea constantă și neschimbată a unei opinii bine gândite. Moderația este dominația fermă și calmă a spiritului asupra pasiunii și a altor aspirații improprii ale minții. Părțile sale: cumpătare, blândețe, modestie. Cumpătarea este aceea prin care dorința pasională este guvernată de călăuzirea prudenței; blândețea este aceea în virtutea căreia sufletele, implicate cu pripire și îndemnate să urască pe cineva, sunt înfrânate de curtoazie; modestia este prin care modestia onorabilă stabilește o îndrumare permanentă și valoroasă. 2. Și toate acestea ar trebui căutate numai de dragul lor, pentru ca aici să nu se adauge profit. Dovada acestui lucru nu este relevantă pentru discuția noastră actuală și este departe de a fi succint. Iar ceea ce trebuie evitat în sine nu este doar ceea ce este opus [virtuților] mai sus menționate, precum lașitatea față de curaj și nedreptatea față de dreptate, ci și ceea ce pare apropiat și asemănător, dar [de fapt] este foarte departe. Căci genul opus de încredere în sine este incertitudinea, și din această cauză este un viciu, iar insolența nu este opusul, ci asemănătoare [încrederii în sine] și apropiată de aceasta și, totuși, este un viciu. Deci pentru fiecare virtute există un viciu în apropiere, fie deja numit cu un nume exact (cum ar fi insolența, care este aproape de încrederea în sine; încăpățânarea, care este aproape de forță; superstiția, ca și religia), fie fără nici un nume exact. Și toate acestea, precum și opusul virtuților, se numără printre ceea ce ar trebui evitat. Dar s-a spus destul despre tipul de bine care este căutat în întregime de dragul său. Acum, din câte se pare, este necesar să vorbim despre acel [tip] la care se adaugă și beneficii, dar pe care încă îl numim onorabil. 3. Deci, sunt multe lucruri care atrag atât meritul, cât și roadele, fiecare în felul său. Gloria, demnitatea, măreția și prietenia aparțin acestui gen. Faima este un raport frecvent demn de laudă despre cineva; demnitatea este poziția de onoare a cuiva, demnă de venerație, onoare și respect; măreție - mare abundență sau putere, sau putere sau orice proprietate; prietenia este dorința de bine față de cineva, de dragul celui pe care îl iubești, cu dorința lui egală. Întrucât vorbim aici de cauze civile, noi [și spunem că] câștigăm rodul prieteniei, pentru ca motivul pentru care ar trebui căutată să fie vizibil, ca să nu fim condamnați întâmplător de cei care cred că vorbim despre toată prietenia. Deși sunt cei care cred că prietenia trebuie căutată numai de dragul folosului, sunt aceia care cred că [ar trebui făcută] de dragul ei, sunt [și unii care cred că trebuie făcută] atât de dragul ei, cât și de dragul folosului. Și care dintre acestea este considerată cea mai adevărată va trebui luată în considerare în altă parte.” Întrebarea 32. Cunoaște cineva un anumit lucru într-o măsură mai mare decât altul și, astfel, cunoașterea aceluiași lucru nu merge la infinit? Oricine cunoaște un anumit lucru diferit de ceea ce este acel lucru este înșelat; şi oricine este înşelat nu ştie despre ce este înşelat. Deci, oricine știe un lucru altfel decât ceea ce este, nu îl știe. În consecință, este în general imposibil să știi altceva decât așa cum este. Știm ceva așa cum este, deoarece ceea ce nu este cunoscut așa cum este nu poate fi cunoscut deloc. Prin urmare, nu ar trebui să existe nicio îndoială că există o anumită cunoaștere perfectă, mai bună decât nimic nu poate fi; În consecință, cunoașterea unui anumit lucru nu merge la infinit și nu se poate cunoaște mai mult decât altul. Nimeni nu se îndoiește că singurul motiv de frică este că ne [ne temem] fie să pierdem ceea ce iubim, fie să nu găsim ceea ce ne așteptam. Cum va iubi cineva absența fricii și o va poseda dacă se teme să nu o piardă? Căci ne este frică să pierdem mult din ceea ce iubim și avem și, prin urmare, îl protejăm cu frică. Nimeni nu poate proteja absența fricii prin frică. La fel, oricine iubește absența fricii și nu o are încă, dar speră că o va avea, nu trebuie să se teamă că nu o va realiza. Căci cu această frică ceea ce este temut nu este altceva decât aceeași frică. La urma urmei, fiecare frică evită ceva și nimic nu scapă de la sine. Aceasta înseamnă că frica nu este descurajată. Dar dacă cineva decide că se spune greșit: frica se teme de ceva, pentru că mai degrabă sufletului îi este frică tocmai de această frică, atunci să fie atent la aceasta, ușor de înțeles: nu există frică decât înaintea răului iminent și inevitabil. Și este necesar ca cel căruia îi este frică să evite ceva. Așadar, oricine îi este frică să-i fie frică este de fapt cel mai prost, pentru că evitând, primește chiar ceea ce evită. Căci, întrucât singurul lucru care înspăimântă este că se poate întâmpla ceva rău, atunci să-ți fie frică că s-ar putea întâmpla frica nu este altceva decât să ridici ceea ce ai alungat. Și dacă există ceva contrar acestui lucru, așa cum este de fapt, atunci oricine nu iubește altceva decât să nu se teamă să nu se teamă în niciun fel. Și, prin urmare, nimeni nu poate iubi numai asta și să nu-l posede. Dacă cineva ar trebui să iubească doar aceasta este o altă întrebare. Căci cine nu este lipsit de spirit de frică, nu este condus în confuzie de atracția pasională, nici tristețea nu este chinuită, nici bucuria goală și nestăpânită nu este încântată. La urma urmei, dacă dorește cu pasiune, întrucât dorința pasională nu este altceva decât iubirea pentru lucrurile trecătoare, atunci este necesar să se teamă fie că va pierde ceea ce a avut cândva, fie că nu va câștiga. Dar nu se teme, ceea ce înseamnă că nu dorește cu pasiune. De asemenea, dacă [cineva] este chinuit de durere spirituală, este necesar să fie copleșit de frică, întrucât în ​​prezența oricăror nenorociri se simte anxietate, în acele cazuri frica inevitabil [se simte]. Cu toate acestea, el este lipsit de frică și, prin urmare, de anxietate. De asemenea, dacă [cineva] se bucură în zadar, el se bucură de acele lucruri pe care le poate pierde și, prin urmare, se teme în mod necesar să nu le piardă. Dar nu se teme în niciun caz, ceea ce înseamnă că nu se bucură degeaba. Întrebarea 34: Ar trebui iubirea să fie doar absența fricii? Dacă să nu-ți fie frică este un viciu, nu ar trebui să-l iubești. Dar nimeni care este cel mai binecuvântat nu se teme și nimeni cel mai binecuvântat nu are vreun viciu. Deci, să nu-ți fie frică nu este un viciu. Dar insolența este un viciu. Prin urmare, nu oricine nu se teme este îndrăzneț, deși oricine este îndrăzneț nu se teme. La fel, cadavrul nu se teme deloc. Așadar, deși a nu se teme de frică este comun atât fericitului, îndrăznețului, cât și cadavrului, fericitul stăpânește acest lucru datorită liniștii sufletești, îndrăzneală - din cauza nechibzuinței și cadavrului - pentru că în general este lipsit de sentimente. Deci, trebuie să iubim absența fricii, deoarece dorim să fim binecuvântați; dar acesta nu este singurul lucru de iubit, din moment ce nu vrem să fim obrăznici și fără suflare. Întrebarea 35. Ce ar trebui să iubească? 1. Deoarece tot ceea ce nu trăiește nu se teme și nimeni nu ar argumenta că este necesar să pierdem viața pentru a ne pierde și frica, atunci ar trebui să ne place să trăim fără frică. Dar, pe de altă parte, din moment ce o viață lipsită de frică, dacă și lipsită de înțelegere, nu este ceea ce ar trebui să lupți, ar trebui să iubești să trăiești cu înțelegere fără frică. Ar trebui să iubim doar asta sau să ne iubim și pe sine? Exact așa, pentru că fără al doilea primul nu este iubit. Dar dacă iubirea este iubită din cauza altuia, care trebuie iubit, atunci este incorect numită iubită. Căci a iubi nu înseamnă altceva decât a realiza un anumit lucru de dragul ei. Deci, ar trebui să caute iubirea de dragul ei, dacă în absența a ceea ce este iubit, este o nenorocire neîndoielnică? Mai mult, deoarece dragostea este un fel de mișcare și nu există nicio mișcare în afară de mișcare către ceva, atunci dacă întrebăm ce ar trebui să fie iubit, atunci ne întrebăm spre ce ar trebui să ne îndreptăm. Prin urmare, chiar dacă dragostea trebuie iubită, atunci, desigur, nu toată [dragostea] trebuie iubită. Căci există și iubire rușinoasă, când duhul se înrobește cu ceva mai jos decât el însuși; și este mult mai precis numit „dorință pasională” (cupiditas), adică „rădăcina tuturor relelor” (1 Tim. 6:10). Deci, nu ar trebui să iubești ceea ce poate fi îndepărtat de la iubit și care se bucură. Prin urmare, ce fel de lucru ar trebui să fie iubit iubirea, dacă nu ceea ce nu poate lipsi atunci când este iubit? Și asta este ceea ce a avea ceva nu înseamnă altceva decât a ști. Dar aurul și orice trup nu sunt la fel; a avea ceva este la fel cu a-l cunoaște, ceea ce înseamnă că nu ar trebui să-l iubești. Și de vreme ce ceva poate fi iubit și să nu fie prezent, nu numai din acele lucruri care nu trebuie iubite, ca un trup frumos, ci și din acele lucruri care trebuie iubite, ca o viață binecuvântată; și, la rândul său, se poate avea ceva și să nu-l iubească, precum cătușele - atunci se întreabă pe bună dreptate dacă cineva nu poate iubi ceva, a avea ceva înseamnă același lucru cu a ști, deși el are, adică a știut. Dar vedem că unii, de exemplu, învață să numere doar pentru a deveni bogați sau apreciați de oameni datorită tocmai acestei științe, iar când au studiat-o, îl atribuie aceluiași scop pe care și l-au propus atunci când au studiat-o. Totuși, nu există știință, a cărei posesie [înseamnă] altceva decât a-l cunoaște, de aceea se poate întâmpla ca cineva să aibă ceva, a avea ceea ce înseamnă a-l cunoaște, dar să nu-l iubească. Deși nimeni nu poate cunoaște sau poseda pe deplin un bun care nu este iubit. Căci cine poate ști ce este un bun de care nu se bucură? Iar dacă nu iubește, atunci nu se bucură și, prin urmare, cel care nu iubește nu posedă ceea ce trebuie iubit, deși cel care nu posedă este capabil să iubească. Deci, nu există nimeni care să cunoască viața fericită și să rămână nefericit; căci dacă cineva ar trebui să o iubească, așa cum într-adevăr [trebuie], atunci a o cunoaște este același lucru cu a o avea. 2. Și dacă este așa, atunci ce altceva înseamnă să trăiești fericit, dacă nu să ai ceva veșnic prin cunoaștere? Căci ceea ce este etern este – și numai aceasta este corect să considerăm ca atare – ceea ce nu poate fi îndepărtat de la iubit, și acesta este exact același lucru, a cunoaște ceva este la fel ca a-l avea. Și dintre toate, cel mai excelent este ceea ce este veșnic și, prin urmare, nu putem poseda aceasta decât cu ajutorul acelui prin care noi înșine devenim mai excelenți, adică cu ajutorul minții. Dar tot ceea ce este conținut de minte este conținut de cunoaștere și niciun bine nu este pe deplin cunoscut dacă nu este pe deplin iubit. Mai mult, nu este adevărat că dacă numai mintea poate cunoaște, atunci doar cineva poate iubi. Căci iubirea este un fel de străduință și vedem că efortul este inerent și în alte părți ale sufletului și, dacă este de acord cu mintea și rațiunea, atunci mintea poate contempla în mare pace și seninătate ceea ce este etern. Prin urmare, sufletul trebuie să iubească și ceva măreț cu celelalte părți ale sale, ceva ce ar trebui cunoscut cu mintea. Și întrucât ceea ce este iubit dăruiește în mod necesar din sine iubitului, se întâmplă ca în felul acesta eternul iubit să dăruiască sufletului veșnicia. Prin urmare, viața binecuvântată este cea veșnică. Ce este etern și oferă eternitate sufletului, dacă nu Dumnezeu? Dragostea (amor) pentru ceea ce ar trebui iubit este mai bine numită iubire [spirituală] (caritas) sau afecțiune (delectio). Și de aceea, cu toată puterea înțelegerii noastre, ar trebui să medităm la această poruncă supremă mântuitoare: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot cugetul tău” (Matei 22:37); și despre ceea ce a spus Domnul Isus: „Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu” (Ioan 17:3). Întrebarea 36. Despre cultivarea iubirii 1. Eu numesc iubire (caritas) aceea prin care ceva este iubit, care nu trebuie socotită mai rău decât lucrul iubitor însuși, adică ceea ce este veșnic și care ea însăși poate iubi eternul. Deci, când Dumnezeu și sufletul sunt iubiți, atunci [o astfel de iubire] se numește în sens propriu iubire (caritas), și, dacă nimic altceva nu este iubit, iubirea cea mai fără prihană și desăvârșită; ea, aparent, poate fi numită și afecțiune (dilectio). Dar atunci când Dumnezeu este iubit mai mult decât sufletul, astfel încât omul preferă să-I aparțină mai mult decât Lui, atunci corect și cel mai bine ne îngrijim de suflet, și deci de trup, îngrijindu-ne de asta nu sub influența vreunei dorințe neliniştite, ci doar acceptând ceea ce este prezent și oferit. Iar otrava pentru iubire este speranța a ceva temporar, care trebuie realizat sau ceea ce trebuie protejat, în timp ce hrana ei este slăbirea dorinței pasionale, iar perfecțiunea este absența dorinței pasionale. Un semn al creșterii sale este scăderea fricii, un semn al perfecțiunii este absența completă a fricii, deoarece atât „rădăcina oricărui rău este dorința pătimașă” (cupiditas) (în Sinod. trad.: „Rădăcina tuturor relelor este dragostea de bani” (1 Tim. 6.10)), cât și „dragostea desăvârșită alungă frica” (1 Ioan 4:18). Deci, oricine dorește să o cultive ar trebui să se angajeze cu sârguință în eradicarea dorințelor pasionale. Căci dorința pasională este dragostea de a dobândi lucruri temporare și de a le poseda. Începutul eradicării ei este frica de Dumnezeu, căci nu se poate teme de Dumnezeu singur fără a iubi. Și [această frică] luptă pentru înțelepciune, astfel încât nimic nu este mai adevărat decât ceea ce s-a spus: „Frica de Domnul este începutul înțelepciunii” (Proverbe 1:7). La urma urmei, nu există nimeni care să caute plăcerea mai mult decât să evite suferința, căci vedem că și cele mai feroce animale sunt speriate de cele mai mari plăceri de frica suferinței, iar dacă aceasta devine o obișnuință printre ele, se numesc domesticite și îmblânzite. Prin urmare, deoarece există o rațiune inerentă în om, care - dacă, din cauza deplorabilă depravare, slujește dorinței pasionale, astfel încât oamenii să nu se teamă - convinge că este posibil să ascundeți păcatele și aranjează cele mai viclene trucuri pentru a le ține ascunse, se întâmplă ca oamenii care nu sunt încă încântați de frumusețea virtuții și care, în mod sigur, sunt pedepsiți doar de cele mai divine și prevăzute de cele mai divine. oamenii, sunt capabili să se abțină de la păcat și să fie de acord că ceea ce este ascuns oamenilor nu poate fi ascuns de Dumnezeu; sunt îmblânziți cu mai multă dificultate decât animalele sălbatice. Iar pentru a te teme de Dumnezeu trebuie să fii convins că totul este controlat de Providența Divină; și nu atât cu ajutorul argumentelor rațiunii (în care, dacă cineva este în stare să le afunde, poate înțelege frumusețea virtuții), cât cu exemplele sau cele recente, dacă există, sau din istorie, și mai ales din ceea ce, sub acțiunea călăuzitoare a Providenței divine însăși, fie în Vechiul, fie în Noul Testament, a primit cea mai înaltă garanție a religiei. Același lucru trebuie făcut în legătură cu pedepsele păcătoșilor și în cazul recompenselor celor drepți. 2. Când un anumit obicei de a nu păcătui convinge că ceea ce a fost considerat dureros este ușor, dulceața evlaviei începe să fie gustată și se transmite frumusețea virtuții, astfel încât libertatea iubirii să se ridice deasupra robiei fricii. Atunci credincioșii, fiind precedați de [aceasta] cu Sacramentele renașterii, care cu siguranță au un efect foarte puternic [asupra unei persoane], ar trebui să se convingă de diferența dintre doi oameni: vechi și nou, exterior și interior, pământesc și ceresc, adică între cei care se străduiesc pentru bunurile trupești și cele temporale și cei care se străduiesc pentru cele spirituale și veșnice; și ei ar trebui, de asemenea, să fie instruiți să aștepte de la Dumnezeu nu daruri care dispar și trecătoare, care pot fi găsite din belșug chiar și în rândul oamenilor nevrednici, ci daruri solide și trainice, de dragul dobândirii cărora ar trebui să disprețuiască cu desăvârșire tot ceea ce este considerat bun și rău în această lume. Aici trebuie oferit un exemplu foarte excelent și extraordinar al Omului Domnului, care, după ce a arătat prin atâtea minuni că avea atât de mare putere asupra [toate] lucrurilor, a respins ceea ce nebunii consideră un mare bine și a acceptat ceea ce ei consideră un mare rău. Fiecare să îndrăznească să imite astfel de moravuri și învățături cu atât mai mult, cu atât mai mult Îl cinstesc; și din făgăduințele și îndemnurile Sale, precum și din [exemplul] numeroșilor apostoli, martiri și nenumărați sfinți care L-au imitat, ar trebui să fie clar că nu trebuie să deznădăjduiți deloc de aceasta. 3. Pe de altă parte, acolo unde ispitele plăcerilor trupeşti au fost biruite, trebuie să fii vigilent, ca nu cumva dorinţa de a fi pe placul oamenilor să nu se strecoare şi să pătrundă fie prin unele minuni săvârşite, fie prin abstinenţă, răbdare sau o anumită generozitate, fie sub numele de ştiinţă sau elocvenţă. Dorința de onoare aparține și acestei familii. Împotriva tuturor acestora, să se ofere și să se învețe cele scrise despre slava dragostei și deșertăciunea lăudării, și anume cât de rușinos este să vrei să-i mulțumești pe cei pe care nu vrei să-i imiți: că ori nu sunt buni, și atunci nu este nimic deosebit în lăudarea răului, ori sunt buni, caz în care se cuvine să-i imitați. Dar cei care sunt buni sunt buni prin virtute, iar virtutea nu realizează ceea ce este în puterea altor oameni. Deci, cine imită binele nu caută lauda nimănui, iar cine este rău nu este vrednic de laudă. Dacă vrei să mulțumești oamenilor pentru a-și promova dragostea pentru Dumnezeu, atunci nu mai dorești chiar acest lucru, ci altceva. Cine vrea să fie plăcut cu siguranță încă are frică, în primul rând, ca nu cumva, ca urmare a păcatelor ascunse, să fie considerat un ipocrit de către Domnul; apoi, dacă se străduiește să placă celor ce fac bine, ca și când, în dobândirea acestei răsplati, nu o pierde pe cea care va fi dată de Dumnezeu. 4. Dar când această dorință este cucerită, trebuie să te ferești de mândrie. Căci este greu pentru cineva să se considere demn de comparat cu oameni care nu mai vor să le facă pe plac și se consideră plin de virtute. Deci, frica este încă necesară, ca nu cumva ceea ce crede că a fost luat de la el (Matei 25:29); și n-ar fi fost aruncat cu mâinile și picioarele legate în întunericul de afară (Matei 22:13). De aceea, frica de Dumnezeu nu numai că pune începutul înțelepciunii, ci o face și desăvârșită în cel care îl iubește pe Dumnezeu la cel mai înalt grad și [iubește] aproapele său ca pe sine însuși. De ce pericole și dificultăți ar trebui de temut pe această cale și ce mijloace ar trebui folosite este o altă întrebare. Întrebarea 37. Despre cei născuți mereu Sa se nasca mereu este mai bine decat sa se nasca mereu, din moment ce cel care se naste mereu nu s-a nascut inca si nu s-a nascut niciodata si nu va fi niciodata daca se naste mereu. La urma urmei, să te naști este una, dar să te naști este alta. Și de aceea nu este niciodată Fiul dacă nu se naște niciodată. Dar El este Fiul pentru că El este născut și El este întotdeauna Fiul și, de aceea, El este întotdeauna născut. Întrebarea 38. Despre structura sufletului Deoarece una este natura, alta este învățarea, a treia este experiența și sunt gândite într-un singur suflet fără nicio distincție de esență; La fel, abilitățile înnăscute sunt una, virtutea este alta, pacea este o a treia și toate acestea aparțin în mod egal uneia și aceleiași esențe; și întrucât sufletul este o altă esență decât Dumnezeu, deși a fost creat de El, Dumnezeu Însuși este Sfânta Treime, cunoscută de mulți în cuvinte și de puțini în fapte, atunci ar trebui să cercetăm cu mare atenție ceea ce a spus Domnul Isus: „Nimeni nu vine la Mine, dacă nu-l atrage Tatăl” (Ioan 6:44); și: „Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” (Ioan 14:6); și: El Însuși vă va „călăuzi în tot adevărul” (Ioan 16:13). Ce acceptă lucrul care se schimbă? O ființă vie este hrană. Ce se acceptă și se schimbă? Aceeași mâncare. Ce se acceptă și nu se schimbă? Lumină cu ochii și sunet cu urechile. Dar sufletul primește acest lucru prin trup. Dar ce acceptă [sufletul] de la sine și se schimbă în sine? Un alt suflet, acceptat în prietenie, îl face asemănător cu el însuși. Și ce percepe [sufletul] de la sine și nu se schimbă? Adevărul. Prin urmare, trebuie să știm și ce i s-a spus lui Petru: „Ucide și mănâncă” (Fapte 10:13); și ceea ce [se spune] în Evanghelie: „Și viața era lumina oamenilor” (Ioan 1:4). Întrebarea 40. Dacă natura sufletului este una, de ce oamenii au dorințe diferite? Din idei diferite - aspirații diferite ale sufletelor, din aspirații diferite - moduri diferite de realizare, din moduri diferite - obiceiuri diferite, din obiceiuri diferite - voințe diferite. Și idei diferite sunt create de ordinea lucrurilor, deși ascunse, dar fără îndoială sub puterea Providenței divine. Prin urmare, nu ar trebui să presupunem că natura sufletelor este diferită, deoarece dorințele sunt diferite, deoarece chiar și voința unui suflet se schimbă în funcție de circumstanțe diferite; întrucât ea fie tânjește să devină bogată, fie, disprețuind comorile, vrea să fie înțeleaptă. Și în chiar dorința de lucruri temporare, unei persoane îi place fie comerțul, fie serviciul militar. Întrebarea 41. Dacă Dumnezeu a creat totul, de ce nu a creat El totul în mod egal? Pentru că totul nu ar exista dacă ar fi la fel. Căci nu ar exista multe feluri de lucruri prin care universul este format, care să conţină în sine creaţii de ordinul întâi şi al doilea, şi aşa mai departe până la ultima. Și așa o numesc toată lumea. Întrebarea 42. Cum a fost Înțelepciunea lui Dumnezeu Domnul Isus [simultan] atât în ​​pântece cât și în cer? Exact ca un cuvânt uman: chiar dacă mulți îl aud, toată lumea îl aude în întregime. Întrebarea 43. De ce s-a arătat Fiul lui Dumnezeu într-un om și Duhul Sfânt într-un porumbel? Pentru că primul a venit să arate oamenilor un exemplu de viață, iar al doilea a venit să indice însăși darul prin care se realizează o viață bună. Și amândouă au devenit vizibile de dragul trupului, de dragul celor care au nevoie să fie conduși pe treptele sacramentelor de la ceea ce se discerne cu viziunea trupească la ceea ce este înțeles de minte. La urma urmei, cuvintele sună și dispar, dar ceea ce este semnificat prin cuvinte nu dispare în același mod atunci când ceva Divin sau etern este propus în vorbire. Întrebarea 44. De ce a venit Domnul Isus Hristos atât de târziu? Deoarece totul frumos există de la cea mai înaltă frumusețe, iar acesta este Dumnezeu, frumusețea temporară este asigurată de lucrurile care trec și le înlocuiesc. Și în fiecare persoană, fiecare vârstă de la copilărie până la bătrânețe are propria sa atractivitate. Pentru că este o prostie dacă cineva vrea să aibă doar tinerețe într-o persoană supusă timpului, pentru că astfel va disprețui alte frumuseți care apar în alte epoci alternativ și în ordine; este la fel de prostesc ca oricine să-și dorească să existe o singură vârstă în întreaga rasă umană. Căci și neamul omenesc trece prin veacuri ca o persoană individuală și era necesar ca Învățătorul, prin imitarea Căruia se ajunge desăvârșit în morală, să vină prin voia lui Dumnezeu numai în tinerețe [a neamului omenesc]. Aceasta se leagă de ceea ce a spus apostolul, că sub lege ca sub un profesor de școală (Gal. 3:23-24) copiii au fost ținuți până când a venit Cel pentru care au fost ținuți, promis de profeți. Și un lucru este ceea ce Providența lui Dumnezeu face, parcă, în mod privat cu toată lumea, iar un alt lucru este ceea ce face, parcă, în mod deschis cu întreaga rasă în ansamblu. Pentru că orice individ [popor] dobândește înțelepciunea exactă numai dacă este iluminat de același adevăr separat, la o vârstă potrivită pentru fiecare. Și acest Adevăr, pentru ca [întregul] popor să devină înțelept, a perceput [natura] omului la vârsta potrivită a neamului omenesc însuși. Întrebarea 45. Împotriva „matematicienilor” (astrologi) 1. Anticii i-au numit pe matematicieni nu pe cei care se numesc așa astăzi, ci pe cei care au studiat cu atenție intervalele de timp [observând] mișcările cerului și ale stelelor. Sfânta Scriptură spune despre ei foarte corect: „Dar și ei sunt de neiertat. Căci, dacă au putut înțelege atât de multe că au putut să exploreze lumea temporară, atunci de ce nu l-au găsit mai devreme pe Domnul ei? (Ev. 13:8-9) Într-adevăr, mintea umană, judecând după ceea ce este vizibil, poate recunoaște că ea însăși este mai bună decât tot ceea ce este vizibil, iar el însuși este lipsit de înțelepciune, din cauza lipsei de înțelepciune. de acesta, el descoperă că deasupra lui se află Adevărul neschimbabil, și astfel, agățându-se de El, așa cum se spune: „Sufletul Meu se lipește de Tine” (Ps. 62, 9), el devine binecuvântat, găsind în sine chiar și Creatorul și Domnul a tot ceea ce se vede și necăutând ceea ce se vede afară, chiar dacă este ceresc. Căci toate acestea fie nu se găsesc, fie cu mare greutate se găsesc în zadar, decât dacă din ceea ce este exterior, datorită frumuseții [ei], se descoperă Creatorul, sălășluind înăuntru și creând mai întâi frumusețile cele mai înalte în suflet, iar apoi frumusețile inferioare ale trupului. 2. Iar împotriva celor care se numesc acum matematicieni, care vor să ne subordoneze acțiunile corpurilor cerești și să ne vândă stelelor, și să primească de la noi chiar prețul pentru care suntem vânduți, nu se poate spune nimic mai concis și adevărat decât să le răspundem doar luând în considerare horoscoapele în sine. În horoscoape ei marchează părți, dintre care, spun ei, sunt trei sute șaizeci în cercul de stele. Mișcarea cerului pe parcursul unei ore are loc în cincisprezece părți, astfel încât în ​​tot atâta timp apar cincisprezece părți cât conține o oră. Se spune că fiecare dintre aceste părți conține șaizeci de minute. Și secundele nu se mai găsesc în horoscoape, conform cărora, după cum se spune, ele prezic viitorul. Dar concepția de gemeni, deoarece, conform mărturiei medicilor, a căror știință este mult mai precisă și mai clară, are loc într-un singur act sexual, are loc într-un moment atât de mic de timp încât nu durează nici măcar două secunde. Deci, de ce există o astfel de diferență în acțiuni, rezultate și dorințe la gemeni, dacă ei au neapărat același horoscop la concepție și un horoscop le-ar fi întocmit de un astrolog, ca pentru o singură persoană? Dacă vor să adere la horoscop la naștere, vor fi infirmați de aceiași gemeni, care în cele mai multe cazuri ies din uter unul după altul în așa fel încât intervalul de timp [între nașterea lor] să fie din nou în câteva secunde și nu se găsesc în horoscoape ca subiect de studiu și, prin urmare, nu pot fi studiati. Iar faptul că, după cum se spune, ei au prezis multe lucruri adevărate iese la iveală pentru că oamenii nu-și amintesc amăgirile și greșelile și, acordând atenție în răspunsuri doar la ceea ce s-a adeverit, își amintesc ceea ce se întâmplă nu din cauza artei lor, care nu există deloc, ci din cauza unor lucruri ascunse. Căci, dacă vor să plătească un omagiu priceperii lor, ei spun că prevăd cu pricepere chiar și din ceva scris pe pergament, [la urma urmei] și din aceasta de obicei cade involuntar un anumit lot. Și dacă, indiferent de artă, din cărți iese adesea un vers care prefigurează viitorul, atunci ce este surprinzător dacă nu datorită artei, ci întâmplător, un fel de predicție a viitorului vine din sufletul vorbitorului? 1. Se crede că Platon a fost primul care a vorbit despre idei. Totuşi, dacă acest nume nu a existat înainte de a-l stabili, aceasta nu înseamnă că din acest motiv fie lucrurile în sine pe care le numea idei nu existau, fie că nu erau cunoscute de nimeni; dar poate că asta înseamnă că ei au fost numiți de unul sau altul cu nume diferite; căci unui anumit lucru cunoscut, care nu are nume comun, i se poate atribui orice nume. Căci nu pare să fie adevărat că ori nu au existat înțelepți înaintea lui Platon, fie, dacă au existat, ei nu știau ceea ce, orice ar fi, Platon, așa cum s-a spus, numește idei, decât dacă ele nu conțin o asemenea putere încât, fără să le înțeleagă, nimeni nu poate fi înțelept. Cu toate acestea, este probabil ca și alte națiuni, în afară de Grecia, să fi avut și înțelepți, despre care Platon însuși nu numai că mărturisește suficient, rămânând într-o țară străină de dragul îmbunătățirii înțelepciunii, dar îi menționează și în cărțile sale. Deci, nu trebuie să presupunem că, dacă au existat anumiți [înțelepți], ei nu știau despre idei, deși poate le-au numit cu un alt nume. Dar până acum am vorbit despre nume. Să luăm în considerare lucrul în sine, care trebuie să fie foarte bine gândit și cunoscut, sub îndrumarea unor nume consacrate, pentru ca cine vrea să numească ceea ce știe. 2. Așadar, în latină putem numi idei fie forme, fie specii, pentru a se traduce, după cum pare, literal. Dacă le numim planuri, atunci ne vom abate de la acuratețea explicației, pentru că în greacă planurile se numesc λόγοι, nu idei; totuși, oricine dorește să folosească acest cuvânt nu va intra în conflict cu lucrul în sine. Căci ideile sunt anumite forme sau planuri primare ale lucrurilor, constante și neschimbate, care ele însele nu au primit formă [din exterior] și, din această cauză, sunt eterne și întotdeauna identice cu ele însele; și sunt cuprinse în înțelegerea divină. Și, deși ei înșiși nu se ridică și nu pierd, totuși, după ei, spun ei, tot ce este capabil să răsară și să piară și tot ce se ridică și piere, se formează. Ei neagă că pot fi contemplați de [orice] suflet, altul decât cel rațional, și acea parte a acestuia care este cea mai bună, adică mintea și rațiunea însăși, ca și cum ar fi printr-un fel de privire sau ochi interioară și speculativă. De asemenea, acest suflet rațional însuși, nu orice și de orice fel, ci [doar] devenit sfânt și curat, este recunoscut ca potrivit pentru această contemplare; adică ea al cărei ochi însuși cu care sunt contemplate este sănătos, fără vină, clar și asemănător cu ceea ce se străduiește să contemple. Într-adevăr, ce credincios și cunoaștere cu adevărata religie [omul], chiar dacă nu era încă în stare să o contemple, ar îndrăzni să o respingă și, dimpotrivă, cine nu ar declara deschis că tot ceea ce există (adică tot ceea ce este conținut în felul său datorită propriei sale naturi), pentru a fi, a fost adus la ființă de Dumnezeu Creatorul și tot ceea ce trăiește prin acest Creator; și, de asemenea, că integritatea universală a lucrurilor și însăși ordinea conform căreia tot ceea ce se schimbă, sub îndrumări stricte, își desfășoară mișcarea temporală, este conținut și guvernat de legile celui mai înalt Dumnezeu? Când acest lucru va fi stabilit și acceptat, cine va îndrăzni să spună că Dumnezeu a creat totul fără sens? Dacă este imposibil să crezi în acest lucru și să-l numești corect, atunci rămâne că totul a fost creat în conformitate cu planul și nu după același plan pentru om ca și pentru cal; căci este absurd să presupunem așa ceva. Deci, totul a fost creat în conformitate cu scopuri speciale. Unde ar trebui să fie recunoscute aceste planuri ca fiind localizate, dacă nu în mintea Creatorului? Căci El nu s-a uitat la nimic aflat în afara Lui, pentru a aranja în conformitate cu aceasta ceea ce El a aranjat - este blasfemie să presupunem așa ceva. Deci, dacă aceste planuri ale tuturor lucrurilor care au fost deja create sau care vor fi încă create sunt conținute în mintea divină, iar în mintea divină nu poate exista altceva decât eternul și neschimbabil, iar Platon numește aceste primele planuri ale lucrurilor idei, atunci ele nu sunt doar idei, ci sunt esența adevărurilor înseși, deoarece sunt eterne și rămân identice și neschimbabile. Datorită participării la ele, tot ceea ce există devine ceea ce este. Dar sufletul rațional, printre lucrurile create de Dumnezeu, întrece totul și este foarte aproape de Dumnezeu atunci când este curat; și în măsura în care se lipește de El cu dragoste, atât de umplută și luminată de El cu lumina contemplării, ea discerne aceste planuri, grație contemplației cărora devine cu adevărat binecuvântată. Și le distinge nu prin ochii ei trupești, ci datorită a ceea ce domină în ea însăși, prin care se ridică [mai presus de orice altceva], adică prin înțelegerea ei. Aceste desene, după cum sa spus, pot fi numite fie idei, fie forme, fie tipuri, fie desene; și multora le este dat să le numească cum vor, dar puținilor să vadă ce este adevărat. Întrebarea 47: Vom putea vreodată să ne vedem gândurile? Ei au obiceiul să se întrebe cum, după învierea trupului și transformarea lui, care sunt promise sfinților, vom putea să ne vedem gândurile. Și aici trebuie să luăm în considerare acea parte a corpului nostru care mai presus de toate posedă lumină, deoarece se cuvine să credem că corpurile angelice, pe care sperăm să le avem, sunt cele mai luminoase și eterice. Deci, dacă acum se cunosc multe mișcări ale sufletului nostru în ochi, este foarte posibil ca nicio mișcare a sufletului să nu fie ascunsă atunci când întregul corp devine eteric, căci în comparație cu el acești ochi sunt carne. Întrebarea 48: Despre a fi demn de încredere Există trei tipuri de lucruri care sunt demne de încredere. Primul este ceea ce este întotdeauna crezut și niciodată cunoscut; și așa este orice istorie care cuprinde acțiuni umane temporare. Al doilea este ceea ce se știe pentru a crede în el, și acestea sunt toate considerațiile umane, fie despre numere, fie despre orice știință. Al treilea fel este cel care este mai întâi crezut și mai târziu cunoscut. Aceasta este ceea ce se referă la lucrurile divine; și nimeni nu poate ști asta decât cei curați cu inima. Și aceasta [puritatea inimii] apare dacă ei țin poruncile acceptate cu privire la o viață bună. Întrebarea 49: De ce copiii lui Israel au sacrificat în mod vizibil animale? Pentru că există și jertfe duhovnicești, iar oamenii trupești trebuiau să-și împlinească imaginile, pentru ca prin sclavia bătrânilor să se realizeze prefigurarea noilor oameni. Diferența dintre aceste două popoare poate fi observată la oricare dintre noi, întrucât fiecare din pântecele mamei iese în mod necesar ca un bătrân [și rămâne așa] până când ajunge la vârsta adolescenței; și atunci nu mai are nevoie să gândească carnal, ci este capabil să-și îndrepte voința spre spiritual și să se nască din nou în interior. Așadar, ceea ce se întâmplă datorită ordinii naturii și pregătirii într-o singură persoană, educată corect, chiar acest lucru devine extrem de frumos atunci când, prin Providența lui Dumnezeu, se realizează și are loc în întreaga rasă umană. Întrebarea 50. Despre egalitatea Fiului Întrucât Cel pe care l-a născut Dumnezeu nu putea să naște mai bine decât El Însuși (la urma urmei, nimic mai bun decât Dumnezeu), El L-a născut egal. Căci dacă a vrut, dar n-a putut, atunci este neputincios, iar dacă a putut, dar n-a vrut, atunci este invidios. Și de aici concluzionează că El a născut pe Fiul egal [cu Sine]. Întrebarea 51. Despre omul creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu 1. Întrucât Dumnezeiasca Scriptură amintește de omul exterior și interior și le deosebește atât de mult, încât Apostolul spune: „Dar, deși omul nostru exterior se strică, totuși omul nostru interior se înnoiește zi de zi” (2 Cor. 4, 16), se poate pune întrebarea: doar unul dintre ei este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu? La urma urmei, dacă există doar unul, atunci este o prostie să întrebi: care? Căci cine se va îndoi că este mai degrabă acela despre care [apostolul] spune că se reînnoiește, decât acela despre care spune că se cade? Dar dacă sunt ambele este marea întrebare. La urma urmei, dacă omul exterior este Adam, iar omul interior este Hristos, atunci este corect să presupunem că ambii sunt. Dar de vreme ce Adam nu a rămas bun, așa cum a fost creat de Dumnezeu, și din cauza dragostei de trup a devenit trupesc, poate părea foarte potrivit că pentru el să cadă însemna pierderea chipului și asemănării lui Dumnezeu. Și de aceea el este reînnoit și este și un [om] interior. Cum este și extern? Nu este oare după trup, așa cum este interior după suflet, iar interiorul este inerent învierii și reînnoirii, care acum are loc prin moarte la viața de mai înainte, adică pentru păcat și renaștere pentru o viață nouă, adică pentru dreptate? De asemenea, când îi pomenim pe acești doi oameni, pe unul pe care trebuie să-i dezlipim, apostolul îl numește exterior, iar pe celălalt, pe care trebuie să-l îmbrăcăm, interior (Col. 3:9-10). În alt loc, pe unul dintre ei îl numește „chipul omului pământesc”, din moment ce el se naște, fiind legat de păcatul primului om, adică Adam; iar celălalt „după chipul omului ceresc” (1 Cor. 15:47–49), pentru că el este născut prin neprihănirea celui de-al doilea Om, Isus Hristos. Iar omul din afară, acum putrezitor, va fi reînnoit în învierea viitoare, după ce va plăti tributul acelei morți pe care o datorează naturii, după legea dată în paradis prin poruncă. 2. Și din ce motiv nu este nepotrivit că, după cum se spune, trupul a fost creat și după asemănarea lui Dumnezeu, cel care acordă atenție celor spuse va înțelege cu ușurință: „Și Dumnezeu a făcut toate lucrurile foarte bune” (Geneza 1, 31); la urma urmei, nimeni nu se va îndoi că El Însuși este Primul Bun. Căci lucrurile pot fi numite ca Dumnezeu în multe sensuri: unii - fiind creați după putere și înțelepciune, deoarece în El însuși locuiește Puterea și Înțelepciunea necreată; alții trăiesc numai pentru că El trăiește în mod suprem și original; încă altele există pentru că El există în mod suprem și inițial. Așadar, ceea ce doar există, dar nu trăiește sau nu gândește, este totuși asemănarea Lui, dar nu în perfecțiune, ci doar în parte, pentru că și acesta este ceva bun în locul lui, în timp ce El este bun mai presus de tot ce este bun de la El. Și tot ceea ce trăiește, dar nu gândește, împărtășește puțin mai mult cu asemănarea. Căci și ceea ce trăiește este, dar nu tot ceea ce este și trăiește. La rândul său, ceea ce gândește este deja atât de aproape de a se asemăna cu El, încât nu este nimic mai aproape în creație. Până la urmă, ceea ce este implicat în înțelepciune trăiește și este, iar ceea ce trăiește există în mod necesar, dar nu gândește neapărat. Prin urmare, deoarece o persoană poate participa la înțelepciune în conformitate cu omul interior, atunci în conformitate cu el posedă chipul [lui Dumnezeu] în așa fel încât să fie format [de Dumnezeu] fără mijlocirea vreunei naturi și, prin urmare, nu există nimic mai unit cu Dumnezeu. Căci [omul] gândește, trăiește și este; deci nu există nimic mai bun decât această creație. 3. De asemenea, dacă considerăm ca om exterior acea viață în care o percepem prin corp cu cele mai cunoscute cinci simțuri, pe care o avem în comun cu animalele - la urma urmei, ea se poate degrada și din cauza poverilor senzoriale produse de persecuție - atunci o astfel de persoană este numită, pe bună dreptate, părtaș la asemănarea lui Dumnezeu, nu numai pentru că trăiește - la urma urmei, aceasta se îndreaptă și către faptul că mintea este prezentă în animale. luminat de înțelepciune – și acest lucru imposibil pentru animalele lipsite de rațiune. De asemenea, corpul uman - și este singurul dintre corpurile animalelor pământești care nu se aplecă, fiind îndoit în zona abdominală, pentru că vede și se străduiește să contemple cerul - începutul a tot ceea ce este vizibil - deși se crede că nu trăiește de la sine, ci datorită prezenței sufletului, totuși, nu numai pentru că există - dar și pentru că există - și pentru că este cel mai potrivit - și în măsura în care este bine. Contemplând cerul, acesta poate părea, pe bună dreptate, a fi mai creat după asemănarea lui Dumnezeu decât alte corpuri animale. Totuși, întrucât o persoană lipsită de viață ar fi numită atât de greșit, ar fi mai corect să se ia în considerare omul exterior nu numai corpul și nu numai viața conținută în sentimentul corpului, ci pe amândouă împreună. 4. Și nu deosebesc greșit că unul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu, numit și Fiul, iar celălalt este ceea ce este după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și știm că așa a fost creat omul. Sunt și cei care, nu degeaba, cred că s-a spus într-un dublu sens: în imagine și asemănare, întrucât susțin că dacă ar fi unul și același lucru, atunci ar fi suficient un singur nume. Dar ei doresc ca mintea să fie creată în imagine, care este formată direct de Adevărul însuși. Această minte se mai numește și spirit, dar nu este Duhul Sfânt, Care are aceeași esență cu Tatăl și cu Fiul, ci duhul omului. La urma urmei, apostolul le împarte astfel: „Nimeni nu știe ce se face în om, decât duhul omului, și nimeni nu știe ce se face în Dumnezeu decât Duhul lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:11). El vorbește și despre spiritul uman: „Fie ca [Dumnezeu] să vă păzească duhul, sufletul și trupul” (1 Tesaloniceni 5:23). La urma urmei, spiritul a fost creat de Dumnezeu, ca și restul creației. Căci în Proverbe este scris astfel: „Să știți că Dumnezeu cunoaște inimile tuturor și Cel ce a creat duhul tuturor, cunoaște toate lucrurile” (Proverbe 24:12). Deci, ei cred că, fără nicio îndoială, acel spirit în care există o înțelegere a adevărului a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, pentru că este direct legat de Adevăr. Și vor să vadă orice altceva într-o persoană creată în asemănarea, deoarece fiecare imagine este similară, dar nu tot ceea ce este similar este și o imagine în sensul propriu - acest lucru poate fi spus [doar] într-un sens impropriu. Dar în această chestiune trebuie să ne ferim să nu începem să afirmăm ceva de prisos și ar fi foarte rezonabil să ne asigurăm că, din moment ce orice corp are extensie spațială, nu presupunem că esența lui Dumnezeu este ceva asemănător. La urma urmei, un lucru, a cărui parte este mai mică decât întregul, nu corespunde cu demnitatea sufletului și cu atât mai puțin cu măreția lui Dumnezeu. Întrebarea 52. Referitor la cele spuse [în Scriptură]: „M-am pocăit că am creat pe om” (Geneza 6:6-7) Scriptura Divină, ridicându-ne de la modul de gândire pământesc și uman la cel Divin și ceresc, condescende la asemenea cuvinte pe care chiar și cei mai proști oameni le folosesc între ei în comunicarea de zi cu zi. De aceea, acei bărbați prin care Duhul Sfânt a vorbit nu au ezitat să ofere în cărți, acolo unde a fost nevoie, și numele sentimentelor îndurate de sufletul nostru; deşi este clar pentru oricine gândeşte corect că aceste sentimente sunt departe de Dumnezeu. Deci, de exemplu, deoarece este dificil pentru o persoană să se răzbune pentru ceva fără furie, ei au considerat totuși necesar să numească răzbunarea lui Dumnezeu, care are loc în întregime fără această emoție, mânie. În același mod, întrucât sunt obișnuiți cu faptul că puritatea unei soții este protejată de gelozia soțului ei, atunci Providența lui Dumnezeu, care prescrie și asigură ca sufletul să nu devină corupt și corupt într-un fel, urmând mai întâi unul sau alți zei, a fost numită gelozia lui Dumnezeu. În același fel, ei au numit mâna lui Dumnezeu puterea cu care El acționează, iar picioarele lui Dumnezeu - puterea prin care El păstrează totul și stăpânește totul, și urechile lui Dumnezeu sau ochii lui Dumnezeu - puterea prin care El percepe și înțelege totul, iar fața lui Dumnezeu - puterea prin care El se descoperă și este cunoscut; și așa mai departe în același mod. Și toate acestea, desigur, se datorează faptului că noi, cărora li se adresează cuvântul [al Scripturii], avem obiceiul de a lucra cu mâinile, de a merge cu picioarele și de a ajunge acolo unde ne duce duhul; a percepe fizicul cu urechile, ochii și alte simțuri corporale, pentru a dobândi faimă cu chipul; și tot ce ține de această regulă. În același mod, avem tendința de a lăsa cu ușurință deoparte ceva ce am început și de a apela la altceva doar atunci când ne pocăim. Prin urmare, deși este clar pentru cei care studiază cu o minte strălucitoare că totul este controlat de Providența lui Dumnezeu în cea mai strictă ordine, totuși, ceea ce a început să se întâmple, dar nu a durat (deși se presupunea că va dura), în concordanță cu slaba înțelegere umană, se numește amânat, ca prin pocăința lui Dumnezeu. Întrebarea 53: Despre aurul și argintul pe care israeliții le-au primit de la egipteni 1. Oricine va lua în considerare cu atenție actele de economie legate de cele două Testamente și distribuite în conformitate cu proporționalitatea perioadelor în funcție de vârstele rasei umane, va înțelege pe deplin, din câte pot ghici, ce este potrivit pentru prima vârstă a neamului uman și ce pentru cea ulterioară. La urma urmei, Providența lui Dumnezeu controlează perfect totul, astfel încât întreaga succesiune de generații de la Adam până la sfârșitul veacului este distribuită exact în același mod în care pentru o persoană individuală cursul timpului său este [distribuit] în conformitate cu anumite vârste de la copilărie până la bătrânețe. Și, prin urmare, cel care îndreaptă un suflet evlavios către lecturile divine trebuie să distingă și între gradele de virtute în morală, pe măsură ce se apropie de virtutea umană cea mai înaltă și desăvârșită. Căci dacă descoperă brusc că uneori lucruri mici sunt prescrise pentru cei mici, iar alteori lucruri mai mari pentru cei mari, el nu ar trebui, considerând că cele mai mici sunt păcate în comparație cu cele mai mari, să tragă de aici că se cuvine ca Dumnezeu să prescrie astfel de lucruri oamenilor. Dar acum este prea lung să vorbim despre gradele de virtute și, prin urmare, este suficient să se refere la rezolvarea acestei întrebări. Cât despre înșelăciune, virtutea cea mai înaltă și desăvârșită este de a nu înșela pe nimeni și de a respecta ceea ce se spune: „Să fie în gura voastră: da, da, nu, nu” (Matei 5:37). Dar din moment ce aceasta este prescrisă pentru cei cărora li s-a promis deja Împărăția Cerurilor și a realiza acel lucru mai mare pentru care se cuvine o asemenea răsplată este o mare virtute; căci „Împărăția Cerurilor este luată cu forța, iar cei ce folosesc forța o iau” (Matei 11:12), atunci ar trebui să ne întrebăm în ce grade se poate atinge acest vârf și perfecțiune. Este clar că la aceste niveluri sunt cei cărora li s-a promis deocamdată o împărăție pământească. Cu o asemenea făgăduință, ei, ca niște copii, au fost pregătiți și, cerșind bucuriile pământești, până acum dorite de ei, de la unicul Dumnezeu și Domn al tuturor, pornind de la aceasta și crescând în duh, au hotărât să nădăjduiască și în cele cerești. Virtutea divină nu este să înșele pe nimeni, așa că viciul suprem este să înșeli pe oricine. Pentru cei care trec de la acest viciu extrem la acea virtute cea mai înaltă există un grad - să nu înșele prietenii sau străinii, ci uneori să înșele dușmanii. Aceasta [vine] și din ceea ce a spus poetul, care a devenit aproape un proverb: „Sprețenia și curajul în lupta cu dușmanii sunt egale!” (Virgil, Eneida). Cu toate acestea, ei pot, așa cum se întâmplă adesea, să înșele inamicul pe nedrept, ca de exemplu, atunci când încheie un anumit acord de pace temporar, numit armistițiu, și nu își țin promisiunile și în alte cazuri similare. Și de aceea, cel care, chiar dacă vrea să înșele vrăjmașul, îl înșală totuși numai prin voință divină, este mult mai curat și mai aproape de cea mai înaltă virtute amintită. Pentru ce pedeapsă sau răsplată merită cineva, fie numai Dumnezeu știe, fie, în orice caz, [El știe aceasta] mult mai bine și mai exact decât oamenii. 2. Prin urmare, Dumnezeu, desigur, nu înșală personal pe nimeni, pentru că El este Tatăl Adevărului și Adevărul și Duhul Adevărului. Dar, dând ceea ce este demn celor vrednici (la urma urmei, acest lucru este valabil și pentru dreptate și adevăr), El folosește pentru răzbunare și răsplătește acele suflete care se află la nivelurile potrivite. Deci, dacă cineva merită să fie înșelat, atunci Dumnezeu nu numai că nu îl înșeală personal, ci [nu înșală] și printr-o astfel de persoană care deja iubește într-un mod potrivit și stăruie în a respecta [porunca Domnului]: „Să fie în gura ta: da, da, nu, nu” (Matei 5:37). De asemenea [Nu înșală] și cu ajutorul unui înger, căruia nu se potrivește deghizarea înșelăciunii, ci [o face] sau printr-o astfel de persoană care nu a renunțat și la dorințe pătimașe de acest fel, sau printr-un astfel de înger, care, din cauza perversiunii voinței sale, este așezat pe treptele inferioare ale naturii, fie pentru pedepsirea păcatului, fie pentru pedepsirea păcatului, fie după renașterea păcatului. Doamne. La urma urmei, citim că regele a fost înșelat de profeția incorectă a profeților mincinoși, așa că putem descoperi că acest lucru nu s-a întâmplat fără judecata Divină, întrucât regele merita să fie înșelat în acest fel. Și [aceasta s-a realizat] nu printr-un înger al lui Dumnezeu, căruia nu se cuvine să accepte datoria înșelăciunii, ci cu ajutorul unui înger al rătăcirii, care a căutat de bună voie și cu bucurie să i se atribuie un rol similar (1 Regi 22:6-37). Într-adevăr, cu ajutorul unor locuri ale Sfintei Scripturi, se explică mai clar ceva pe care un cititor sârguincios și evlavios îl poate găsi și în alte locuri unde este mai puțin clar. Căci într-un mod asemănător, Dumnezeul nostru, spre binele sufletelor, a adaptat Dumnezeieştile Cărţi cu Duhul Sfânt, întrucât El voia să nu ne hrănim doar cu limpede, ci şi să ne exersăm în întuneric. Așadar, pe baza acelui control inefabil și sublim asupra lucrurilor, care este dus la îndeplinire de Providența Divină, în sufletul rațional este scrisă parcă o lege naturală, astfel încât atât în ​​modul de viață, cât și în morala pământească, oamenii să observe o asemănare cu distribuția de mai sus. Așadar, judecătorul consideră că este nedemn și nelegiuit să execute personal un condamnat, dar conform verdictului său, aceasta o face călăul, desemnat să [îndeplinească] această îndatorire datorită înclinației sale [spre astfel de cazuri], astfel încât cel care, prin cruzimea sa, poate executa chiar și un nevinovat, reținut de legi, să execute numai pe cel condamnat. La urma urmei, judecătorul nu face acest lucru personal, și nu prin domnitorul, avocatul sau oricine altcineva care își îndeplinește atribuțiile, căruia nu este cazul să-i încredințeze o astfel de misiune. Prin urmare, folosim și animale proaste pentru ceea ce este rău să faci cu ajutorul oamenilor. Pentru că un hoț merită, fără îndoială, să fie chinuit de mușcături, dar o persoană nu face acest lucru personal, și nu cu ajutorul unui fiu, al unei rude sau al cuiva din casa lui, ci cu ajutorul unui câine, și este potrivit ca acest animal să facă acest lucru în conformitate cu nivelul [sa] naturii. Deci, dacă cineva trebuie să treacă prin ceva ce nu este potrivit pentru alții, atunci anumiți miniștri sunt intermediari și le sunt atribuite sarcini adecvate. Și, folosindu-le, dreptatea însăși îndrumă nu numai ca fiecare să sufere ceea ce trebuie să îndure, ci și pe cei care acționează, pentru că nu este mai puțin potrivit să facă acest lucru. De aceea, din moment ce egiptenii erau vrednici de amăgire, iar poporul Israel, conform epoca de atunci a rasei umane, era încă la un asemenea nivel de morală, încât nu era vrednic să-și înșele dușmanii, s-a întâmplat că Dumnezeu a poruncit sau, mai degrabă, a îngăduit, conform dorinței lor, ca ei să ceară egiptenilor vasele de aur și argint pe care le doreau încă vasele de aur și argint, pe care ei încă le doreau cu pasiune. au cerut fără a intenționa să le dea înapoi și au primit ca și cum ar fi vrut să le returneze (Ex. 3:21–22). Dumnezeu a dorit ca răsplata pentru atât de îndelungate osteneli și greutăți, în conformitate cu nivelul acestor suflete, să nu fie nedreaptă; pentru ca pedeapsa celor pe care El i-a silit cu vrednicie să piardă ceea ce ar fi trebuit să primească înapoi să nu fie nedreaptă. Deci, Dumnezeu nu este un înșelător – căci cine nu ar considera că este criminal și rău să creadă în asta? - dar cel mai corect distribuitor de recompense și roluri, ceva - care este vrednic numai de El și numai Lui se cuvine, precum, de exemplu, luminarea sufletelor și prezentarea lor spre desfătare deplină, făcându-le înțelepți și binecuvântați - care o face personal; altul [performant] cu ajutorul creatiei care-I slujeste, aranjat dupa legi imuabile dupa merite; și El poruncește unora, iar El îngăduie altora, astfel încât, într-un mod similar, Providența Divină se extinde până la controlul păsărilor mici, așa cum spune Domnul în Evanghelie, și la împodobirea ierbii [câmpului] și, de asemenea, la numărul părului nostru (Matei 6:26–30, 10:29–30, Luca 12:6–28, 12:6–28). Se mai spune despre aceasta: „El împlinește cu fermitate de la capăt la capăt și stăpânește totul cu plăcere” (Înv. 8:1). 3. Iar referitor la faptul că prin slujirile sufletelor supuse legilor Sale, Dumnezeu pedepsește și răsplătește pe cei care merită pedeapsa, în timp ce El Însuși rămâne netulburat, este scris destul de limpede: „Tu consideri neobișnuit ca puterea Ta să condamni pe cineva care nu merită pedeapsa. Căci puterea Ta este puterea Ta, Domnul și tot dreptul, pentru că Tu ești forța ta, începutul tuturor, pentru a cruța. Tu arăți puterea Ta celor care nu cred în desăvârșirea puterii și în cei ce Te cunosc pe Tine mustră răbdarea, dar, fiind Domnul oștirilor, Tu judeci cu blândețe și ne stăpânești pe noi” (Înțelepciunea 12:15-18). 4. Domnul confirmă, de asemenea, că mai întâi în lucrurile pământești este o urcare către neprihănirea cerească, care este prescrisă celor mai statornici, când El spune: „Și dacă n-ai fi credincios în ceea ce este al altora, cine îți va da ceea ce este al tău?” (Luca 16:12) Și Domnul Însuși arată că sufletul este învățăbil după nivelul lui, spunând: „Încă am multe de spus, dar acum nu le puteți suporta” (Ioan 16:12), iar Apostolul [confirmă] când spune: „Și n-am putut să vă vorbesc, fraților, ca oamenilor duhovnicești, ci ca hranei trupești cu lapte și nu pentru voi cu lapte trupesc. nu erai încă tare și nici acum nu ești puternic pentru că ești încă trupesc” (1 Cor. 3:1-3). Deci, ceea ce li s-a întâmplat în concordanță cu nivelul lor, vedem realizat în întreaga rasă umană, astfel încât una este poruncă oamenilor trupești, alta oamenilor spirituali, la momentele potrivite. Așadar, nu este de mirare că cei care erau încă vrednici să înșele au primit ordin să înșele dușmanii care meritau să fie înșelați. Căci nu erau încă vrednici să li se spună: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri”, dar erau de așa natură încât era nevoie să le spună doar astfel: „Iubește-ți aproapele și urăște-ți pe vrăjmașul tău” (Matei 5:43-44). La urma urmei, nu era încă timpul să învățăm în ce sens larg ar trebui să fie înțeles acest vecin. Deci, s-a făcut un anumit început sub profesor, pentru ca profesorul să poată duce la perfecțiune. Mai mult, același Dumnezeu a dat și pruncilor un învățător, adică Legea prin slujitorul său, și un învățător celor ce au crescut, adică Evanghelia prin singurul [Fiu] Său. Întrebarea 54. Despre cele scrise: „Bine îmi este să mă lipesc de Dumnezeu” (Ps. 72:28) Tot ceea ce există este ori întotdeauna la fel, ori nu. Și fiecare suflet este mai bun decât fiecare trup; căci ceea ce dă viață este mai bun decât ceea ce dă viață; și nimeni nu va argumenta că trupul este însuflețit de suflet și nu sufletul de trup. Ceea ce nu este un corp și totuși este ceva este fie suflet, fie ceva mai bun decât el. Căci nu există nimic mai rău decât orice corp, din moment ce chiar dacă cineva a numit materia din care provine corpul, acesta este corect numit „nimic”, deoarece este lipsit de orice formă. Pe de altă parte, între trup și suflet nu se poate găsi nimic mai bun decât trup, dar mai rău decât suflet. Căci dacă ar fi ceva între ele, ori ar însufleți sufletul, ori ar însufleți sufletul, ori nici una, nici alta; [pe de altă parte] ori ar vivifica trupul, ori ar fi însuflețit de trup, ori nici una, nici alta. Dar tot ceea ce este însuflețit de suflet este trupul, iar dacă ceva însuflețește sufletul, atunci este mai bine decât sufletul. Mai mult, ceea ce animă trupul este sufletul; ceea ce este animat de corp este nimic. Și nici unul, nici celălalt, adică a nu avea nevoie de viață și a nu da nici o viață, nu este ori nimic, ori ceva mai bun decât trupul și sufletul. Dar dacă există așa ceva în natură este o altă întrebare. Și acum mintea știe că între trup și suflet nu există nimic mai bun decât trup, dar mai rău decât suflet. Și ceea ce este mai bun decât orice suflet, noi îl numim Dumnezeu; și oricine se gândește la El este unit cu El. Căci ceea ce cred ei este adevărat, dar nu tot ceea ce cred ei este adevărat. Și tot ceea ce este adevărat și în același timp îndepărtat din simțuri și din minte este doar crezut și este imposibil să fie simțit sau gândit. Deci, ceea ce crede că Dumnezeu este unit cu Dumnezeu. Sufletul rațional se gândește la Dumnezeu. Căci [ea] gândește ceea ce este întotdeauna același și nu suferă niciodată nicio schimbare. Dar atât trupul, prin timp și locuri, cât și sufletul rațional însuși, care este uneori înțelept și alteori prost, suferă schimbări. Și ceea ce este întotdeauna același este cu siguranță mai bun decât ceea ce nu este. Și nu există nimic mai bun decât un suflet rațional, în afară de numai Dumnezeu. Deci, atunci când [sufletul] se gândește la ceva care rămâne mereu același, atunci, fără îndoială, se gândește la El. Și acesta este Adevărul însuși. Și întrucât sufletul rațional, gândind, se unește cu Adevărul, iar acest lucru este bine pentru suflet, ei acceptă pe bună dreptate că tocmai așa se spune: „Mi-e bine să mă lipesc de Dumnezeu”. Întrebarea 55. Despre cele scrise: „Șaizeci de regine și optzeci de concubine și fecioare fără număr” (Cântarea 6:8) Numărul zece poate reprezenta cunoașterea universului. Și dacă această cunoaștere se referă la interiorul și inteligibilul, notat cu numărul șase, atunci va fi, parcă, de șase ori zece, adică șaizeci. Dacă [se referă] la cele pământești și pieritoare, care pot fi desemnate cu numărul opt, atunci va fi de opt ori zece, adică optzeci. Deci, reginele sunt suflete care domnesc în inteligibil și spiritual; concubinele sunt aceia care primesc o răsplată pământească, despre care se spune: „Și-au primit răsplata” (Matei 6:2). „Și fecioarele fără număr” sunt acelea care nu au cunoștințe certe și care pot fi în pericol din diferite opinii, căci numărul, după cum s-a spus, denotă o anumită și neîndoielnic fermitate a cunoașterii. Întrebarea 56. Despre cei patruzeci și șase de ani de construcție a Bisericii Șase, nouă, doisprezece, zece și opt împreună fac patruzeci și cinci. Deci, adăugați aici însăși unitatea, aceasta devine patruzeci și șase; dacă luați acest număr de șase ori, obțineți două sute șaptezeci și șase. Și ei spun că concepția umană are loc și se realizează în acest fel, că în primele șase zile [o persoană] are asemănarea laptelui, în următoarele nouă zile se transformă în sânge, apoi în douăsprezece zile devine mai dens, restul de zece și opt se formează până la contururile perfecte ale tuturor membrilor, iar din această perioadă restul timpului, până la ora nașterii, crește. Deci, adăugând unu la patruzeci și cinci de zile, și acest număr denotă perfecțiune, - deoarece șase, nouă, doisprezece, zece și opt, combinate într-una, dau patruzeci și cinci; deci, adăugând, după cum s-a spus, unul, obținem patruzeci și șase. Și când acest număr este înmulțit cu numărul șase din fruntea acestui ordin, dă două sute șaptezeci și șase, adică nouă luni și șase zile. Iar această perioadă se calculează din a opta zi a Calendelor lunii aprilie, ziua în care ei cred că Domnul a fost zămislit, căci în aceeași zi a suferit și El; - și până în a opta zi a calendarului ianuarie, - până în ziua în care S-a născut. Deci, este rezonabil să spunem că Biserica a fost zidit în patruzeci și șase de ani, pentru că a însemnat trupul Său, astfel încât, indiferent de câți ani a fost nevoie pentru a construi Biserica, desăvârșirea trupului Domnului a continuat în același număr de zile (Ioan 2:19-21). Întrebarea 57. Despre cei o sută cincizeci și trei de pești (Ioan 21:11) 1. „Toate lucrurile sunt ale voastre, dar voi sunteți ai lui Hristos și Hristos este al lui Dumnezeu” (1 Cor. 3:22–23). Dacă numărați începând de la primul cuvânt, obțineți unul, doi, trei, patru. De asemenea: „Capul femeii este bărbatul ei, capul bărbatului este Hristos, iar capul lui Hristos este Dumnezeu” (1 Cor. 11:3). Dacă numărați la fel, obțineți din nou: unu, doi, trei, patru. Și unul, doi, trei și patru luați împreună fac zece. Prin urmare, numărul zece denotă cu adevărat doctrina care îl îmbrățișează pe Dumnezeu Creatorul și creația creată. Și din moment ce trupul perfect și indestructibil se va supune sufletului perfect și indestructibil, iar acesta, la rândul său, se va supune lui Hristos, iar El lui Dumnezeu, nu la fel de diferit sau având o natură diferită, ci ca Fiu al Tatălui, atunci același număr zece desemnează cu adevărat tot ceea ce se așteaptă să se întâmple în veșnicie după învierea trupului. Poate de aceea cei care sunt angajați de [Stăpânul să lucreze] în vie primesc un dinar drept răsplată (Matei 20:2). Și așa cum unul, doi, trei și patru împreună fac zece, tot așa unul, doi, trei și patru luate de patru ori fac patruzeci. 2. În plus, dacă numărul patru denotă cu adevărat corpul din cauza celor mai faimoase patru naturi din care este compusă cea din urmă: uscată, umedă, rece și fierbinte și pentru că mișcarea de la un punct la altul, de la lungime la lățime, de la lățime la înălțime creează volumul corpului, conținut din nou de numărul patru, atunci nu este o prostie să credem că numărul patruzeci și mântuirea noastră a luat mântuirea temporară pentru mântuirea dispensată. trupul și oamenii onorați cu înfățișarea [Sa] vizibilă. Căci unu, doi, trei și patru, semnificând Creatorul și creația, luate de patru ori, adică manifestate în timp prin trup, fac patruzeci. Iar diferența dintre patru și patru ori este că patru este o stare, iar de patru ori este o mișcare. Deci, așa cum patru se referă la corp, tot așa patru se referă la timp; și astfel un sacrament este insuflat, trupesc și temporal, săvârșit de dragul celor care erau legați de iubirea de trup și supuși temporalului. Prin urmare, se crede pe bună dreptate că numărul patruzeci, după cum s-a spus, denotă această dispensare temporară. Și poate că aceasta include și faptul că Domnul a postit timp de patruzeci de zile (Matei 4:2), arătând nevoia acestui veac, mânat de mișcarea trupurilor și a timpului; și timp de patruzeci de zile după înviere, El a fost cu ucenicii, dându-le înțelegere, după cum cred, despre dispensația temporară pe care [El] a realizat-o pentru mântuirea noastră. Numărul patruzeci, dacă se adună acele părți [egale] în care poate fi împărțit, devine numărul cincizeci, arătând astfel (în cazul în care părțile care îl împart sunt egale între ele) că sub controlul dreptății, acțiunea trupească și vizibilă aduce desăvârșirea omului în timp. Și această perfecțiune, așa cum s-a spus, este semnată de numărul zece, căci numărul patruzeci, când părțile sale egale sunt luate împreună, dobândește încă zece și astfel, așa cum s-a spus mai sus, ajunge la cincizeci. La urma urmei, numărul patruzeci conține o patruzeci de ori, două - douăzeci, patru - zece, cinci - opt, opt - cinci, zece - patru, douăzeci și doi. Și dacă adunați aceste numere, obțineți cincizeci. Căci este imposibil ca orice alt număr să poată măsura numărul patruzeci prin intermediul unor părți egale, cu excepția acelor [numerele] pe care le-am enumerat și le-am adăugat la numărul cincizeci. Deci, după ce Domnul, după învierea Sa, a petrecut patruzeci de zile cu ucenicii Săi, dându-le ceea ce s-a împlinit la timp pentru noi, S-a înălțat la cer și după alte zece zile a trimis pe Duhul Sfânt (Fapte 1:2-9, 2:1-4). Prin acest Duh, cei care credeau în cele temporale și cele vizibile au fost desăvârșiți spiritual pentru a primi ceea ce este invizibil. Prin aceste zece zile, după care El a trimis Duhul Sfânt, El a desemnat prin numărul zece însăși perfecțiunea care este oferită de Duhul Sfânt. Numărul patruzeci, când se adună părțile sale egale, tocmai produce același număr zece și devine cincizeci, așa cum economia temporală, realizată cu dreptate, se extinde până la perfecțiune, notată cu numărul zece, iar acest zece împreună cu numărul patruzeci face cincizeci. Așadar, întrucât atâta vreme cât rămânem în trup, deși nu trăim după trup, desăvârșirea dusă prin Duhul Sfânt este unită cu economia vremelnică, pare adevărat că numărul cincizeci se referă la Biserică, dar deja purificată și desăvârșită, care îmbrățișează cu dragoste atât credința în economia temporară, cât și speranța unei veșnicii viitoare, adică parcă se unește pentru veșnicie și zece. Iar dacă numărul care denotă [Biserica] este luat de trei ori, fie pentru că este compus din trei feluri de oameni: evrei, păgâni și creștini trupești, fie pentru că este plin de sacramentul Treimii, atunci chiar această Biserică, la care se referă numărul cincizeci, va ajunge [la numărul] o sută cincizeci; căci numărul cincizeci luat de trei ori face o sută cincizeci. Și dacă adăugați la aceasta însuși numărul trei, deoarece trebuie să existe un semn clar că, în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt, ei sunt spălați în izvorul regenerării (Matei 28:19; Tit 3:5), atunci va fi o sută cincizeci și trei. Și acesta este numărul peștilor, de vreme ce plasa a fost aruncată pe partea dreaptă și de aceea i-a prins pe cei mari (Ioan 21:6-11), adică [oameni] desăvârșiți și potriviți pentru Împărăția Cerurilor. Într-adevăr, într-o altă asemănare, o plasă aruncată din partea greșită a prins împreună pe cei buni și pe cei răi și au fost despărțiți pe țărm (Matei 13:47-48). Deocamdată, în Biserica actuală, binele și răul sunt împreună în plasa poruncilor și a sacramentelor lui Dumnezeu. Împărțirea va avea loc la sfârșitul veacului, ca la capătul mării, adică pe țărm, când cei drepți vor domni mai întâi temporar, așa cum este scris în Apocalipsa, și apoi pentru totdeauna în orașul descris acolo (Apoc. 21:1-27). Și atunci, odată cu încetarea economiei temporare, desemnată cu numărul patruzeci, va rămâne numărul zece; și aceasta este răsplata pe care trebuie să o dobândească sfinții care lucrează la vie. 3. Se poate dovedi, de asemenea, dacă luăm în considerare acest număr, că se aplică sfințeniei Bisericii create de Domnul nostru Iisus Hristos. Căci creația, dacă este împărțită în numărul triplu al sufletului și numărul patru al trupului, este inclusă în numărul șapte, și de aceea însăși percepția [de către Domnul] a omului se vorbește despre trei luate de șapte ori, de când Tatăl l-a trimis pe Fiul, Tatăl rămâne în Fiul și prin darul Duhului Sfânt Fiul S-a născut din Fecioară. Și trei înseamnă: Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, și de șapte ori luate - [desemnează] persoana însăși, percepută în timpul economiei temporare, astfel încât să devină veșnic. Deci, produsul lor va fi douăzeci și unu, adică șapte ori trei. Și această percepție a omului contribuie la eliberarea Bisericii, al cărei Cap este El (Efeseni 5:22–23). Iar Biserica însăși, datorită sufletului și trupului, se încheie în același număr șapte. Deci douăzeci și unu se iau și de șapte ori de dragul celor care sunt eliberați prin Omul Domnului și dă o sută patruzeci și șapte. La acest [număr] se adaugă numărul șase ca semn al perfecțiunii, deoarece este format din părțile sale, în care este împărțit fără rest, astfel încât să nu se obțină nici un [număr] mai mare, nici unul mai mic. Conține o unitate de șase ori, două de trei ori și trei de două ori. Și aceste numere îl numără, astfel încât toate luate împreună, unul, doi și trei, să facă șase. Poate că aceasta se referă și la misterul că Dumnezeu și-a încheiat toate lucrările în șase zile (Geneza 2:2). Și dacă adaugi șase la o sută patruzeci și șapte, adică un semn de perfecțiune, obții o sută cincizeci și trei. Și acesta este numărul peștilor [prinși] când, din porunca Domnului, s-au aruncat mrejele pe partea dreaptă, unde nu se găsesc păcătoși care aparțin din partea stângă. Întrebarea 58. Despre Ioan Botezătorul 1. Dacă luăm în considerare ceea ce se poate citi despre Ioan Botezătorul în Evanghelie, atunci, datorită multor mărturii vrednice, este destul de rezonabil să-l recunoaștem ca imagine a slujirii profetice și, în primul rând, din cauza a ceea ce Domnul a spus despre el: „Mai mult decât un prooroc” (Matei 11, 9). Căci înseamnă cu adevărat toată lucrarea profetică care a fost îndeplinită în Domnul de la începutul neamului omenesc până la venirea Domnului. La urma urmei, chipul Evangheliei este în Domnul însuși și ea a fost prefigurată prin profeție, iar propovăduirea ei crește în întregul univers încă de la venirea Domnului, dar profeția scade după începutul a ceea ce a prezis. Deci, Domnul spune: „Legea și profeții până la Ioan Botezătorul; „de acum înainte se propovăduiește Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 16:16); iar Ioan însuși spune: „El trebuie să mărească, dar eu trebuie să descreșc” (Ioan 3:30). Ceea ce este simbolizat atât prin ziua în care s-a născut fiecare dintre ei, cât și prin moartea în care s-a născut, dar în zilele în care s-a născut Domnul, când s-a născut, când a început să se scurteze. începe să crească. Unul a fost redus de un cap când a fost ucis; al doilea este ridicat de cruce. Așadar, după ce profeția însăși, care era cuprinsă în Ioan, a arătat cu degetul prezența Celui a cărui venire o vestise de la începutul neamului omenesc, ea a început să scadă, iar de atunci propovăduirea Împărăției lui Dumnezeu [a început] să crească. Și de aceea Ioan a botezat în pocăință (Matei 3:11), căci viața veche se prelungește până la pocăință și de aici începe viața nouă. 2. Totuși, nu numai dintre cei care sunt numiți profeți în sensul propriu-zis, ci și în istoria Vechiului Testament însăși, cei care caută cu evlavie și care sunt ajutați în astfel de căutări de ajutorul divin, pot găsi profeții care nu tac. Și acest lucru este evident mai ales din următoarele, cele mai clare, imagini ale lucrurilor: că Abel cel drept a fost ucis de fratele său (Geneza 4:8), iar Domnul de iudei; că chivotul lui Noe în potop (Gen. 7) a fost administrat în același mod ca și Biserica, că Isaac a fost condus să fie jertfit și i se permite un berbec în locul lui, ca și cum ar fi fost răstignit într-un tufiș (Gen. 22:3–13); că la cei doi fii ai lui Avraam, unul dintr-o sclavă și altul dintr-o femeie liberă, sunt cunoscute cele două Testamente (Gal. 4:22–24); că cele două națiuni sunt reprezentate în gemenii Esau și Iacov (Geneza 25:23); că Iosif, după ce a suferit persecuția de la frații săi, a fost cinstit de străini (Geneza 41:41-44), așa cum Domnul, ucis de prigonitorii Săi, iudeii, a fost slăvit de către păgâni. Ar fi nevoie de mult timp pentru a menționa fiecare [eveniment], iar apostolul încheie astfel, spunând: „Toate aceste lucruri li s-au întâmplat ca niște imagini, dar a fost scris pentru noi, cărora le-a venit sfârșitul veacurilor” (1 Cor. 10:11). Și dacă luați întreaga rasă umană ca fiind o singură persoană, atunci sfârșitul veacurilor, ca bătrânețea bătrânului, este desemnat de vârsta a șasea, când a venit Domnul. La urma urmei, într-o singură persoană există și șase vârste: copilărie, copilărie, adolescență, tinerețe, maturitate și bătrânețe. Deci, prima vârstă a rasei umane este de la Adam la Noe, a doua este de la Noe la Avraam, iar aceste diviziuni sunt cele mai evidente și binecunoscute; al treilea - de la Avraam la David, căci așa împarte Evanghelistul Matei (Matei 1, 17), al patrulea - de la David până la strămutarea în Babilon, al cincilea - de la strămutarea în Babilon până la venirea Domnului. Al șaselea, probabil, de la venirea Domnului până la sfârșitul veacului; și în acest timp omul din afară, numit bătrânul, se putrezește ca de la bătrânețe, dar omul interior se înnoiește zi de zi (2 Cor. 4:16). Și apoi - odihnă veșnică, semnificată de Sabat. De asemenea, este de acord cu aceasta că omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu în ziua a șasea (Geneza 1:27-31). Mai mult, toată lumea știe că viața unei persoane care deja face ceva este susținută de activitate și cunoștințe. Căci activitatea este nebună fără cunoaștere, iar cunoașterea este zadarnică fără activitate. Dar viața originară a omului, despre care se crede pe bună dreptate că nu are control, este supusă celor cinci simțuri corporale; iar aceste [simțuri] sunt vederea, auzul, mirosul, gustul, atingerea. Și, prin urmare, primele două vârste ale rasei umane - copilăria și copilăria - sunt limitate la zece generații, adică duble cinci, deoarece rasa continuă pe ambele sexe. Deci, zece generații de la Adam până la Noe și alte zece de la Noe până la Avraam și aceste două epoci, așa cum am spus, sunt pruncie și copilărie ale rasei umane. Și copilăria, tinerețea și maturitatea, adică de la Avraam până la David, de la David până la migrația către Babilon și din acel timp până la venirea Domnului, sunt desemnate de paisprezece generații, șapte generații în conformitate cu același calcul al fiecărui sex; în ciuda faptului că celor cinci legate de simțurile corpului se adaugă activitatea și cunoașterea. Bătrânețea durează de obicei la fel de mult ca toate celelalte vârste. Căci, întrucât se spune că bătrânețea începe din al șaizecilea an, iar viața omului se poate extinde până la o sută douăzeci de ani, este clar că bătrânețea în sine poate fi la fel de lungă ca toate vârstele anterioare. Nu se știe câte generații se calculează ultima vârstă a neamului omenesc, începând de la vremea venirii Domnului și [duratoare] până la sfârșitul veacului. Și Dumnezeu a vrut să ascundă acest lucru cu folos, așa cum este scris în Evanghelie (Matei 24:36), iar apostolul o confirmă, spunând că „ziua Domnului va veni ca un tâlhar în noapte” (1 Tesaloniceni 5:2). 3. Cu toate acestea, prin distincția de mai sus a generațiilor aflăm că în cea de-a șasea vârstă rasa umană a fost vizitată de venirea smerită a Domnului. Și ca urmare a acestei vizite, o profeție ascunsă de-a lungul celor cinci epoci anterioare începe să devină evidentă. Și întrucât chipul acestei profeții era Ioan, așa cum s-a spus mai sus, el s-a născut din părinți în vârstă, căci din cauza bătrâneții veacului această profeție începe să se manifeste; iar mama lui s-a ascuns cinci luni, după cum este scris: „Elizabeta s-a ascuns cinci luni” (Luca 1:24). În luna a șasea, Maria, Maica Domnului, o vizitează, iar pruncul sare în pântece, căci la prima venire a Domnului, când a socotit de cuviință să se înfățișeze în smerenie, profeția începe să se descopere, dar parcă în pântece, adică încă nu atât de limpede încât totul se descoperă ca fiind revelat în lumină; căci aceasta, după cum credem, [se va întâmpla] în viitor, la a doua venire a Domnului, când El va veni în slavă. Și se așteaptă ca Ilie să fie premergătorul acelei veniri, așa cum Ioan a fost premergătorul acestei veniri. De aceea spune Domnul: „Ilie a venit deja și multe i-au făcut oamenii și, dacă vreți să știți, este Ioan Botezătorul, Cel ce va veni” (cf. Mat. 11:14, 17:12). [Se spune așa], întrucât unul a venit deja, iar celălalt trebuie să vină în același spirit și în aceeași putere, și anume, în slujba de vestitor. Din această cauză, Ioan este chemat de Duhul, de care a fost umplut tatăl său văzătorul, ca viitor înaintemergător al Domnului „în duhul și puterea lui Ilie” (Luca 1:17). Și după ce a petrecut trei luni cu Elisabeta, Maria a plecat (Luca 1:56). Acest număr, mi se pare, denotă credința în Treime și botezul în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh; și prin aceasta, datorită venirii smerite a Domnului, neamul omenesc este mulțumit și pregătit pentru venirea slavei Sale. Întrebarea 59. Despre cele zece fecioare 1. Dintre pildele spuse de Domnul, cea care este propusă în legătură cu cele zece fecioare este de obicei foarte interesantă pentru cei care întrebă. Și mulți au învățat din el multe care nu contrazic credința. Cu toate acestea, trebuie avut grijă pentru a vă asigura că toate părțile explicației sunt consecvente. Am citit chiar în unele scrieri, precum cele numite apocrife, ceva ce nu este contrar credinței catolice, dar când m-am gândit la toate părțile acestei pilde, mi s-a părut că [ea] are puțină relevanță pentru acest loc. Mai mult decât atât, în ceea ce privește această explicație, nu îndrăznesc să spun nimic neplăcut, temându-mă [nu că] inconsecvența lui îmi va provoca dificultăți, dar [temându-mă] că mintea mea lentă nu va dezvălui acordul lui. Și ceea ce, mi se pare, nu este o prostie de acceptat în acest caz, voi afirma cât pot de pe scurt și de atent. 2. Deci, Domnul nostru, întrebat în taină de ucenicii Săi despre sfârşitul veacului, printre multe alte lucruri despre care a vorbit, a mai spus următoarele: „Atunci Împărăţia cerurilor va fi ca zece fecioare, care şi-au luat candelele şi au ieşit în întâmpinarea mirii. Dintre acestea, cinci erau nebuni şi cinci înţelepţi. Dar cele cinci nebune au luat untdelemnul cu ele şi nu au luat untdelemnul cu ele. vase cu lămpi. Şi de vreme ce mirele şovăia,... toţi au adormit, dar la miezul nopţii s-a auzit un strigăt: Iată, mirele, ridică-te în întâmpinarea lui, iar cele nesăbuite le-au zis: „Dă-ne din uleiul tău, să se stingă mai bine mergi la cei care vând și cumpără pentru tine, când au venit mirele, iar cei care erau pregătiți au intrat cu el la ospățul de nuntă, iar ușa s-a închis, zicând: Doamne, Doamne, El, răspunzând, a zis: „Amin, îți spun că nu știu 25:1-13). Faptul că din zece fecioare cinci sunt lăsate să intre și cinci sunt expulzate înseamnă, desigur, separarea binelui și a răului. Totuși, dacă numele de virginitate este onorabil, atunci de ce este comun atât celor acceptați, cât și celor expulzați? Atunci, ce înseamnă numărul quinar de pe fiecare parte? Și ce înseamnă ulei? Căci pare surprinzător că cei înțelepți nu s-au împărtășit cu cei ce cer, fiindcă este păcătos să refuzi din rea voință pentru cei care sunt atât de desăvârșiți încât sunt primiți de mire - și acest nume îl desemnează fără îndoială pe Domnul Iisus Hristos - și se cuvine să fie milostivi, dând din ce au, căci aceasta este prescris de cuvântul Domnului care a spus: „Laudat, care spune: 6:30). Ce anume dăruirea poate face ca nici unul, nici celălalt să nu aibă suficient? Toate acestea măresc foarte mult dificultatea studiului; deși în raport cu o analiză atentă a tuturor celorlalte, trebuie avută mare grijă ca totul să fie unit într-un întreg, iar ceea ce se spune într-un loc să nu contrazică ceea ce se spune în altul. 3. Așadar, mi se pare că cele cinci fecioare semnifică abstinența de cinci ori de la ispitele trupești. Căci dorința sufletului trebuie să se abțină de la a dori ochii, urechile, simțul mirosului, gustului și atingerii. Dar de vreme ce această abstinență este săvârșită parțial înaintea lui Dumnezeu pentru a-I face plăcere în bucuria interioară a conștiinței și parțial înaintea oamenilor numai pentru a dobândi slava omenească, atunci cinci sunt numiți înțelepți și cinci nebuni. Cu toate acestea, ambele sunt fecioare, deoarece ambele sunt temperate, deși se bucură din motive diferite. Iar lămpile pe care le poartă în mâinile lor sunt faptele pe care le îndeplinesc în conformitate cu abstinența lor. Căci se spune: „Lăsați lucrările voastre să strălucească înaintea oamenilor” (Matei 5:16). Deci, toți „și-au luat lămpile și au ieșit în întâmpinarea mirelui”. Pe baza acestui lucru, se cuvine să ne gândim că cei despre care se vorbește aici sunt pecetluiți cu numele lui Hristos, pentru că cei care nu sunt creștini nu pot ieși în întâmpinarea lui Hristos. „Dar cei cinci oameni nebuni și-au luat candelele și nu au luat ulei cu ele.” La urma urmei, mulți, deși nădăjduiesc foarte mult în bunătatea lui Hristos, totuși, trăind cu abținere, nu au [altă] bucurie decât din lauda omenească. De aceea nu au ulei la ele. Căci eu cred că uleiul înseamnă însuși bucuria. „De aceea Te-am uns”, spune [psalmistul], „Dumnezeule, Dumnezeul Tău, cu untdelemn de bucurie” (Ps. 45:8). Iar cel care nu se bucură pentru că este plăcut lui Dumnezeu dinăuntru, nu are ulei cu el. „Dar cei înțelepți au luat ulei în vase cu lămpile lor”, adică au pus bucuria faptelor bune în inimile și conștiința lor. Deci apostolul ne învață: „Omul să se cerceteze pe sine însuși și atunci se va slăvi în sine, nu în altul” (Gal. 6:4). Și de vreme ce mirele a întârziat, toți au adormit, pentru că oamenii aparținând atât unuia, cât și celuilalt fel de abstinență, atât cei care s-au bucurat înaintea lui Dumnezeu, cât și cei care au găsit mângâiere în slava omenească, vor muri în această perioadă de timp până când va avea loc învierea morților la venirea Domnului. Dar la miezul nopții, adică când nimeni nu știa sau nu se aștepta - până la urmă, Domnul însuși a spus: „Dar despre ziua și ceasul acela nimeni nu știe” (Matei 24:36), iar Apostolul: „Ziua Domnului va veni ca un hoț în noapte” (1 Tes. 5:2), și de aici este clar că El s-a ascuns complet - „iată că va veni mireasa: venind, ridică-te în întâmpinarea lui.” „Într-o clipire din ochi, la ultima trâmbiță, toți ne vom ridica” (1 Cor. 15:51–52). Așadar, toate aceste fecioare s-au ridicat și și-au tuns lămpile, adică socoteala pe care trebuie să-l dea despre faptele lor. Căci toți trebuie să ne înfățișăm înaintea scaunului de judecată al lui Hristos, pentru ca toți cei de acolo să primească răsplata pentru ceea ce a făcut în trup, fie bine, fie rău (2 Cor. 5:10). „Și nebunii au zis celor înțelepți: Dați-ne din untdelemnul vostru, căci lămpile noastre se sting.” Până la urmă, cei ale căror acțiuni sunt susținute de laudele altcuiva, dacă aceasta dispare, suferă de lipsă; iar din obişnuinţă ei se străduiesc mereu pentru ceea ce duhul obişnuieşte să se bucure. Deci, ei vor să aibă mărturia oamenilor care nu-și cunosc inimile înaintea lui Dumnezeu, testatorul inimilor. Dar ce au răspuns înțelepții? „Ca să nu fie vreo lipsă pentru noi și pentru tine.” Căci fiecare va da socoteală pentru el însuși, iar mărturia altcuiva nu va ajuta nimănui cu Dumnezeu, Căruia i s-au descoperit secretele [gândurile] inimii. Fiecare are abia timp suficient pentru a avea conștiința să îi prezinte dovezi. Căci „cine se poate lăuda că are o inimă curată?” ( Proverbele 20:9 ) Prin urmare, apostolul spune: „[Înseamnă] foarte puțin pentru mine să fiu judecat de tine sau de altă persoană și nu mă judec pe mine însumi” (1 Cor. 4:3). Căci dacă în raport cu sine oricine nu poate sau abia poate să-și pronunțe o părere corectă, atunci cum îl poate judeca pe altul dacă nimeni nu știe ce se întâmplă într-o persoană în afară de spiritul uman? (1 Corinteni 2:11) „Du-te mai degrabă la cei care vând și cumpără pentru tine.” Nu trebuie să credem că au dat sfaturi, ci că din afară le-au amintit [celor] crimele lor. Căci untdelemnul este vândut de lingușitori, care, fie cu laude mincinoase, fie neștiutoare, duc sufletele în rătăcire, și de vreme ce [devin] ca slăbiți de bucurie deșartă, atunci, după ce le-au câștigat [pentru ei înșiși], primesc de la ei, care nu înțeleg ce se spune: „Cei care vă spun fericiți vă rătăcesc” (Is. 3:12), sub formă de hrană, bani sau alte beneficii temporare, sub formă de cinste. Dar este mai bine să fii învinuit de cel drept decât să fii lăudat de păcătos. „Cei neprihăniți mă vor îndrepta”, spune [David], „cu milă și mustră-mă; să nu-mi ungă capul uleiul păcătoșilor” (Ps. 140:5). Așadar, mergi la cei care vând și cumpără pentru tine, adică acum să vedem cum te vor ajuta cei care te laudă și te-au dus în rătăcire, ca să cauți slavă nu înaintea lui Dumnezeu, ci de la oameni. „Când mergeau să cumpere, a venit mirele”, adică când s-au închinat la ce era afară și căutau bucuriile obișnuite, căci nu cunoșteau bucuriile dinăuntru, a venit Cel care judecă, „și cei care erau gata”, adică cei a căror conștiință dădea o mărturie bună înaintea lui Dumnezeu, „au intrat împreună cu El la sărbătoarea de nuntă”, adică să fie fecundați, cu sufletul curat, fertil, cu sufletul curat. perfect și prin Cuvântul veșnic al lui Dumnezeu, „și ușa s-a închis”, și anume, după ce cei care s-au schimbat au fost primiți în viața îngerească, „căci toți vom învia”, spune [apostolul], „dar nu toți ne vom schimba” (1 Cor. 15:51), - accesul la Împărăția Cerurilor a fost închis. La urma urmei, după proces nu mai este loc pentru rugăciuni și merite. „Mai târziu au venit și celelalte fecioare, zicând: Doamne, Doamne, deschide-ne nouă!” Nu se spune că au cumpărat ulei și, de aceea, trebuie să ne gândim că atunci când nu a mai rămas bucurie din laudele altora, într-o situație înghesuită și într-o mare tristețe, au început din nou să-i ceară ajutor lui Dumnezeu; dar severitatea Lui după judecată este mare, pentru că mila Sa oferită înainte de judecată este inexprimabilă. Și de aceea El a spus, răspunzând: „Amin, vă spun că nu vă cunosc”, pe baza, trebuie să ne gândim că Planul lui Dumnezeu, adică Înțelepciunea lui Dumnezeu, nu permite celor care, după cum s-a dovedit, au făcut ceva conform poruncilor Sale nu înaintea lui Dumnezeu, ci pentru a fi pe placul oamenilor, să intre în bucuria Sa. Și el conchide: „Vegheați deci, că nu cunoașteți ziua și nici ceasul”, nu numai ultima dată când va veni Mirele, dar nimeni nu știe [și] ziua și ora dormitorului lui. Deci, oricine s-a făcut gata înainte de somn, adică înainte de [ziua] morții, căreia îi este supus toată lumea, va fi găsit gata în același fel când glasul va răsuna la miezul nopții, trezindu-i pe toți. 4. Iar faptul că, după cum a spus El, fecioarele au ieșit în întâmpinarea mirelui, aceasta, cred, trebuie înțeles în sensul că cea numită mireasă este formată chiar din aceste fecioare. Căci, întrucât toți creștinii sunt uniți în Biserică, ei se numesc fii uniți în Mama, deși din fiii adunați înșiși se formează cel numit Mamă. Căci acum Biserica este logodită și este Fecioară, condusă la sărbătoarea nunții, de vreme ce se înfrânează de la stricăciunea lumească, și va deveni Soție când, odată cu distrugerea oricărei muritori, va fi fecundată printr-o unire [căsătorie] nemuritoare. „Te-am logodit”, spune [apostolul], „cu un singur bărbat, ca să te prezint lui Hristos ca pe o fecioară curată” (2 Corinteni 11:2). „Tu”, spune el, „o fecioară”, trecând de la plural la singular. Prin urmare, ele pot fi numite atât fecioare, cât și fecioare. Și de ce se spune că sunt zece, mi se pare, a fost deja explicat. „Dar acum vedem... într-o ghicitoare, dar apoi față în față” (1 Cor. 13:12); și acum parțial, dar apoi în întregime. Și faptul că acum ei recunosc ceva în Sfântul. Scriptura este un mister și în parte și, mai mult, acest lucru se face în conformitate cu credința catolică - acest lucru se întâmplă datorită angajamentului pe care Biserica Fecioara a primit-o în timpul umilei veniri a Mirelui ei. Ea va deveni soția Lui la ultima venire, când El va veni în slavă, astfel încât ea să-l cunoască deja față în față. Căci „ne-a dat Duhul ca zălog” (2 Corinteni 5:5), după cum spune apostolul. Și de aceea această explicație nu-i pasă strict de nimic altceva decât de a fi în acord cu credința și nu condamnă dinainte alte [tălmări], căci ele nu pot fi mai puțin în acord cu credința. Întrebarea 60. [Despre cuvintele:] „Dar despre ziua aceea și ceasul acela nu știe nimeni, nici îngerii cerului, nici Fiul Omului, ci un singur Tată” (Matei 24:36) Că Dumnezeu știe [ceva] se spune și atunci când face [pe cineva] să cunoască, așa cum este scris: „Domnul, Dumnezeul tău, te încearcă să știi dacă sunteți iubitorii Lui” (Deut. 13:3). Căci așa se spune nu pentru că Dumnezeu nu știe, ci pentru ca ei înșiși să știe cât de mult s-au îmbunătățit în dragostea față de Dumnezeu. Și acest lucru nu este pe deplin cunoscut oamenilor decât prin ispite ocazionale; iar cuvântul „ispitește” însuși este pus în sensul că „permite cuiva să fie ispitit”. Deci când se spune că [Dumnezeu] nu știe, se spune fie în sensul că El nu aprobă, adică nu recunoaște acest lucru în învățătura și învățătura Sa, precum se spune: „Nu te cunosc” (Matei 25:12); sau [așa cum o exprimă ei] când, de dragul folosului, El îi face pe [oameni] să ignore [de ceva] pe care nu le este de folos să-l cunoască. Prin urmare, referitor la afirmația că numai Tatăl o știe [despre ziua aceea], va fi corect să credem că așa se spune, întrucât El îl face pe Fiul să cunoască. Iar când se spune că Fiul nu știe, asta înseamnă că El nu lasă oamenii să știe, adică nu le descoperă ceea ce nu le este de folos să cunoască. Întrebarea 61. Despre faptul că Domnul, așa cum este scris în Evanghelie, a hrănit mulțimile de oameni de pe munte cu cinci pâini (Ioan 6:9-13) 1. Cele cinci pâini de orz cu care Domnul a hrănit mulțimea de pe munte semnifică Legea Veche, sau datorită faptului că nu era încă dată celor duhovnicești, ci deocamdată [oamenilor] trupești, adică închinate celor cinci simțuri trupești, pentru că mulțimea însăși era cinci mii de oameni; sau pentru că tocmai această lege a fost dată prin Moise și Moise a scris cinci cărți. Iar faptul că pâinile erau orz este semnificat excelent fie prin lege însăși, dată în așa fel încât în ​​ea hrana dătătoare de viață pentru suflet era ascunsă prin ritualuri trupești – iar miezul orzului era acoperit cu o coajă tare; sau [asta înseamnă] un popor care nu a scăpat încă de dorința trupească, care, ca pleava, s-a lipit de inimă, adică [un popor] care nu a fost încă tăiat împrejur cu inima. Până la urmă, [acest popor] nu și-a lăsat deoparte învelișurile trupești ca urmare a chinului de treierat, prin luminarea minții, când au fost conduși patruzeci de ani în deșert, așa cum orzul nu se eliberează de coajă prin treierarea suprafeței. Deci, legea corespunzătoare a fost dată unui astfel de popor. 2. Iar cei doi pești, care dădeau un gust plăcut pâinii, semnifică se pare că acele două persoane care au stăpânit acest popor, astfel încât cu ajutorul lor li s-au moderat planurile, și anume regele și preotul, cărora li se aplica și sfânta ungere. Datoria lor nu era niciodată să se rupă sau să se prăbușească sub presiunea impulsurilor și tulburărilor populare, să treacă constant prin opoziția violentă a mulțimilor, ca valurile urâte, să se miște printre ei, păstrându-și puritatea și, în general, ca peștii într-o mare furtunoasă, să se angajeze în afacerea neliniștită de a guverna poporul. Aceste două persoane au fost, de asemenea, tipuri ale Domnului nostru; căci numai El le-a perceput pe amândouă și numai El le-a împlinit nu în mod figurat, ci în sensul propriu-zis. Căci Iisus Hristos este Regele nostru, pentru că ne-a arătat un exemplu de luptă și de biruință; El a luat asupra noastră păcatele într-un trup muritor, necedând nici ispitelor, nici înfricoșătoarelor ispite ale vrăjmașului; în cele din urmă, după ce a lepădat trupul, El a lipsit cu încredere autorităţile de autoritate şi putere şi le-a biruit în Sine (Col. 2:15). Deci, sub conducerea Lui, suntem eliberați de povara și poverile acestei călătorii a noastră, ca din Egipt, iar păcatele care ne bântuie sunt înecate în sacramentul botezului când ne urcăm [din el]. Și în timp ce rămânem în speranța făgăduinței Sale, acum încă nevăzute, suntem parcă conduși prin pustie, iar Cuvântul lui Dumnezeu din Sfintele Scripturi ne mângâie, ca aceia [israeliți] - mana din ceruri. Ne așteptăm ca sub această conducere să putem intra în Ierusalimul ceresc ca țara făgăduită și să fim păstrați acolo pentru totdeauna prin conducerea și protecția Sa. Deci, este clar că Domnul nostru Isus Hristos este Regele nostru. El este, de asemenea, Preotul nostru pentru totdeauna, după rânduiala lui Melhisedec (Ps. 109:4), căci El S-a oferit ca ardere de tot pentru păcatele noastre și a poruncit ca asemănarea jertfei Sale să fie făcută în amintirea suferințelor Sale. Prin urmare, ceea ce Melhisedec a adus lui Dumnezeu (Geneza 14:18), acum vedem adus în întreaga lume în Biserica lui Hristos. Deci, din moment ce Regele nostru a luat asupra Sa păcatele noastre pentru a ne arăta un exemplu de luptă și de biruință, Evanghelistul Matei, denotând percepția chiar a acestor păcate și persoana împărătească, își începe genealogia după trup cu Avraam, tatăl poporului credincios și, calculând succesiunea urmașilor de sus până jos, ajunge la David cel mai puternic în puterea regală; iar de acolo, prin Solomon, născut din ea împotriva căreia a păcătuit tatăl său, urmând neamul împărătesc, aduce genealogia chiar la Domnul (Matei 1:1-17). Un alt evanghelist, Luca, - la urma urmei, a întreprins și o expunere a genealogiei Domnului după trup, dar [a Domnului] în persoana Preotului, iar această persoană include curățirea și iertarea păcatelor - începe să expună treptat genealogia strămoșilor săi, nu la începutul cărții, ci cum a fost botezat Iisus, în locul în care a fost botezat în este] unde El a prefigurat curățarea păcatelor noastre; și se mișcă nu de sus în jos, ca cel care L-a reprezentat ca coborând pentru a îndepărta păcatele, ci de jos în sus, ca și cum L-ar arăta urcându-se după iertarea păcatelor. Și, în același timp, el nu menționează acei strămoși pe care i-a menționat prima dată (Luca 3:23–38). Căci originea preoțească [a lui Hristos] era diferită, care s-a realizat prin intermediul unuia dintre fiii lui David, care a luat prin sorți, după obicei, o soție din seminția preoțească; încât Maria s-a înrudit prin sânge cu două seminții, și anume cea regală și cea preoțească. Căci când Maria și Iosif au mers la recensământ, este scris că erau din casă, adică din familia lui David (Luca 2:4). Iar Elisabeta, despre care mai este scris că este rudă cu Maria, era dintr-o familie de preoți (Luca 1:5, 36). De aceea, precum Matei, prezentându-L pe Hristos ca pe un Împărat care se pogoare pentru a percepe păcatele noastre, se coboară din David prin Solomon, pentru că Solomon s-a născut din cel împotriva căruia David a păcătuit; așa că Luca, înfățișându-l pe Hristos ca Preot, parcă urcându-se după iertarea păcatelor, prin Natan se înalță la David, deoarece datorită mustrării profetului Natan trimis [lui], David a implorat în pocăință iertarea tocmai pentru acest păcat (2 Samuel 12:1-13). Deci, după ce Luca trece peste fața lui David, el nu este de acord cu Matei în numele genealogiilor. Căci pe aceiași îi numește, urcând de la David la Avraam, pe care îi numește și el, coborând de la Avraam la David. De la David, această descendență se împarte în două familii, regală și preoțească, iar din aceste două familii, precum s-a spus, Matei urmează pe cea regală, coborând, iar Luca urmează pe cea preoțească, urcând; astfel încât Domnul nostru Iisus Hristos, Regele și Preotul nostru, este înrudit prin sânge cu clanul preoților și, în același timp, nu aparține clanului preoților, adică clanului lui Levi, ci provine din clanul lui Iuda, adică din clanul lui David, și din acest clan nimeni nu a fost dedicat altarului. Și, în cea mai mare parte, El este numit, după trup, fiul lui David, deoarece atât Luca, care urcă, cât și Matei, care coboară, se întâlnesc asupra lui David. Căci era necesar ca Cel care trebuia să desființeze jertfele săvârșite după rânduiala lui Aaron de către preoția levitică să nu fie din seminția lui Levi, pentru ca să nu pară că curățarea păcatelor aparține seminției însuși și preoției însuși, care erau o umbră temporară a viitorului. Domnul a realizat acest lucru oferind arderea Sa de tot, care a fost tipificată în vechea preoție. Și El a dat chipul arderii de tot să fie săvârșită în Biserică în amintirea suferințelor Sale, pentru ca El să fie Preot pentru totdeauna, nu după rânduiala lui Aaron, ci „după rânduiala lui Melhisedec” (Evr. 6:20). Misterul tuturor acestor lucruri poate fi considerat și mai atent, dar ceea ce s-a considerat deja este suficient în raport cu [chestiunea] celor doi pești, care, așa cum am spus, desemnau două persoane, regal și preot. 3. Iar faptul că această mulțime s-a așezat pe iarbă înseamnă că cei care au acceptat Vechiul Testament, din moment ce li s-a promis o împărăție temporară și un Ierusalim temporar, s-au dedat în speranța trupească; „Căci orice făptură este iarbă și slava omului este ca floarea ierbii” (Is. 40:6). Iar faptul că douăsprezece coșuri au fost umplute cu bucățile rămase de mâncare înseamnă că ucenicii Domnului, la care se referă numărul doisprezece, s-au umplut cu explicația și revelația însăși legii pe care iudeii au abandonat-o și au abandonat-o. La urma urmei, nu era încă Scriptura Noului Testament când Domnul, parcă refractând ceea ce era aspru și dezvăluind ceea ce era ascuns în Lege, i-a umplut pe ucenici, când, după înviere, le-a deschis Scripturile Vechi, începând cu Moise și toți proorocii, tălmăcându-le în toate Scripturile ceea ce era legat de El. La urma urmei, chiar și atunci doi dintre ei L-au cunoscut în frângerea pâinii (Luca 24:25–31). 4. Și de aceea ei cred corect că a doua hrănire a poporului, săvârșită cu șapte pâini (Matei 15:34-38), se referă la propovăduirea Noului Testament. Căci celălalt evanghelist nu a spus că aceste pâini sunt orz, așa cum a spus Ioan despre cele cinci. Deci, această saturație cu șapte pâini se referă la harul Bisericii, recunoscut prin binecunoscuta acțiune în șapte a Duhului Sfânt. Și de aceea este scris că aici nu erau doi pești, ca în legea veche, unde doar doi erau unși, împăratul și preotul; dar sunt puțini pești, adică cei care au crezut primii în Domnul Isus Hristos și au fost unși în Numele Lui și au fost trimiși să propovăduiască Evanghelia și să îmblânzească marea furtunoasă a veacului acesta, ceea ce o fac în favoarea celui mai mare „Pește”, adică Hristos, după cum spune Apostolul Pavel (2 Cor. 5:20). Și în această mulțime nu erau cinci mii de oameni, ca acolo unde erau desemnați cei care erau trupești, cei care acceptau legea, adică devotați celor cinci simțuri trupești, ci patru mii; iar acest număr denotă spiritualul, din cauza celor patru virtuți ale sufletului, cu ajutorul cărora trăiesc spiritual în această viață: prudență, cumpătare, curaj, dreptate. Dintre aceste virtuți, prima este cunoașterea lucrurilor care ar trebui realizate și care ar trebui evitate, a doua este înfrânarea pasiunii pentru plăcerea temporară; a treia este fermitatea spiritului împotriva a ceea ce este temporar dureros, a patra, extinzându-se asupra tuturor celorlalți, este dragostea pentru Dumnezeu și aproapele. 5. Este rezonabil că atât cinci mii, cât și patru mii sunt menționate aici, excluzând femeile și copiii; iar aceasta, mi se pare, servește să ne facă să înțelegem că printre oamenii Vechiului Testament au existat oameni care nu au fost statornici în împlinirea dreptății legii, iar Apostolul Pavel a spus fără plângere că a trăit în această neprihănire (Fil. 3, 5-6); mai erau şi alţii care se lăsau uşor seduşi la idolatrie. Și aceste două feluri, adică slăbiciunea și amăgirea, sunt desemnate prin nume de femei și copii. Pentru sexul feminin este slab în acțiune, dar copilăria este convenabilă pentru joacă. Și ce este la fel de asemănător cu joaca de copii precum venerarea idolilor, dacă apostolul a inclus aici acest tip de superstiție când a spus: „Să nu slujim idolilor, ca unii dintre ei, după cum este scris: Poporul s-a așezat să mănânce și să bea și s-a sculat la joacă?” (1 Cor. 10:7) Așadar, asemenea femeilor, sunt cele care, fără să rămînă Dumnezeu, așteaptă în ordinea ostenelii. l-a ispitit pe Dumnezeu; iar pentru copii, cei care s-au așezat „să mănânce și să bea și s-au ridicat să se joace”. Totuși, nu numai aici, ci și printre oamenii Noului Testament, cei care, din cauza slăbiciunii puterii sau din cauza frivolității, nu pot obține un soț perfect (Efeseni 4:13), ar trebui comparați cu femeile și copiii. Căci se spune mai întâi: „Dacă numai începutul stabilității va fi păstrat puternic până la sfârșit” (Evr. 3:14); iar al doilea: „Nu fiţi copii în mintea voastră, ci fiţi prunci pentru rău, ca să fiţi desăvârşiţi în mintea voastră” (1 Cor. 14:20). Și de aceea, nici în Vechiul, nici în Noul Testament nu sunt incluși în număr, dar fie că sunt cinci mii sau patru mii aici, se vorbește despre ele cu excepția femeilor și a copiilor. 6. Și deși atât aici cât și colo, de dragul lui Hristos însuși, care este mereu numit munte în Scripturi, amândoi oamenii au fost hrăniți pe munte, totuși în al doilea caz nu s-au culcat pe iarbă, ci pe pământ. Căci acolo vârful lui Hristos este acoperit de nădejde trupești și de dorință din cauza oamenilor trupești și a Ierusalimului pământesc, dar aici, când toată dorința trupească este înlăturată, mesenii de masă ai Noului Testament erau susținuți fără un interval de iarbă de firmamentul speranței veșnice, ca fermitatea muntelui însuși. 7. Și de vreme ce apostolul spune foarte corect: „Înainte de a veni credința, eram ținuți sub Lege” (Gal. 3, 23), atunci se pare că Domnul vrea să spună și la aceasta când vorbește despre cei pe care a vrut să-i satură cu cinci pâini: „Nu au nevoie să meargă, dați-le să mănânce” (Mat. 14:16). Căci cu aceste cuvinte, ei sunt, parcă, în mod figurat, reținuți pentru a fi respectați, de vreme ce ucenicii L-au îndemnat să le dea drumul. Iar despre mulțimile legate de cele șapte pâini, El a spus că Îi pare foarte rău de ele, că a treia zi ei, flămând, nu-L părăsiseră. Căci în toată veacul neamului omenesc, a treia oară este cea în care se dă harul credinței creștine. Prima dată a fost înaintea legii, a doua a fost sub lege, a treia a fost sub har; și de vreme ce al patrulea încă rămâne, când ajungem la pacea deplină a Ierusalimului ceresc, unde se îndreaptă toți cei care cred corect în Hristos, atunci Domnul spune că El va întări această mulțime ca să nu slăbească pe drum. La urma urmei, în desăvârșirea economiei, Domnul ne-a cinstit cu înfățișarea sa vremelnică și vizibilă în om și ne-a dat drept garanție Duhul Sfânt, prin a cărui acțiune de șapte ori suntem însuflețiți, împreună cu autoritatea apostolică, parcă cu gustul câtorva pești. Deci, la ce mai servește această dispensație, dacă nu pentru ca noi să putem atinge gloria celei mai înalte chemări fără lipsă de putere? „Căci umblăm prin credință și nu prin vedere” (2 Corinteni 5:7). Și apostolul Pavel însuși spune că nu a ajuns încă în Împărăția lui Dumnezeu: Dar „uitând ceea ce este în urmă și întinzându-mă spre ceea ce este înainte, merg înainte, după planul meu, spre slava celei mai înalte chemări... Totuși, cât am atins, să umblăm în aceasta” (Filipeni 3:13-14, 16), de vreme ce Domnul nu am fost uniți cu El în ziua a treia și ne-am săturat cu El în ziua a treia. slăbi pe drum. 8. Chiar și aici s-a dovedit imposibil să ajungi cu prudență la sfârșitul sărbătorii, dar au rămas firimituri. Căci nu degeaba se spune despre viitor: „Nu crezi că Fiul Omului va veni și va găsi credință pe pământ?” (Luca 18:8) Și cred că acest lucru se va întâmpla din cauza femeilor și a copiilor. Cu toate acestea, rămășițele pieselor au umplut șapte coșuri, care includ Biserica cu șapte forme, descrisă și în Apocalipsa (Apocalipsa 1:4), adică toți cei care vor fi păstrați până la sfârșit. Căci Cel ce zice: „Nu crezi că Fiul Omului va veni și va găsi credință pe pământ?” - se lămureşte prin aceasta că şi la sfârşitul sărbătorii îi pot fi lăsate şi aruncate firimiturile, dar pentru că El mai spune: „Oricine va răbda până la sfârşit va fi mântuit” (Matei 24:13), el exprimă prin aceasta că Biserica nu se va sărăci, căci ea va dobândi de şapte ori mai mult aceleaşi şapte pâini, prin care va ţine [pâinea] şi mijlocul inimii ei aparentă conservare în coșuri. Întrebarea 62. Despre ceea ce este scris în Evanghelie că Isus a botezat mai mult decât Ioan, deși nu El Însuși a botezat, ci ucenicii Săi (Ioan 4:1-2) Ei întreabă: cei care au fost botezați au primit Duhul Sfânt când, după cum este scris, Domnul prin ucenicii Săi a botezat mai mult decât Ioan; căci în altă parte în Evanghelie se spune: „Căci Duhul încă nu a fost dat, pentru că Isus nu a fost încă proslăvit” (Ioan 7:39). Iar cea mai ușoară cale de a răspunde este aceasta: Domnul Isus, Care chiar a înviat morții, n-ar fi putut lăsa niciunul dintre aceștia [botezați] să moară până când nu au primit Duhul Sfânt după proslăvirea Sa, adică învierea Sa din morți și înălțarea Sa la ceruri. Dar ceea ce îmi vine în minte este hoțul căruia i s-a spus: „Adevărat vă spun că astăzi veți fi cu Mine în Rai” (Luca 23:43), care nici măcar nu a primit botezul însuși. Deși Corneliu și neamurile care au crezut împreună cu el au primit Duhul Sfânt înainte de a fi botezați (Fapte 10:44-47); [deci] nu văd cum ar putea acest tâlhar să spună fără Duhul Sfânt: „Adu-mă aminte, Doamne, când vei veni în împărăția Ta” (Luca 23:42); la urma urmei, apostolul spune: „Nimeni nu poate numi pe Isus Domn decât prin Duhul Sfânt” (1 Cor. 12:3). Domnul Însuși arată rodul credinței [hoțului], spunând: „Adevărat vă spun că astăzi veți fi cu Mine în Paradis”. În consecință, așa cum, datorită puterii inexprimabile a Dumnezeului conducător și dreptății, botezul însuși a fost imputat tâlharului credincios, așa cum a primit în sufletul liber ceea ce nu putea să primească cu trupul răstignit, tot așa Duhul Sfânt a fost dat în ascuns înainte de proslăvirea Domnului și după manifestarea divinității Sale mai deschise. Și se spune: „Căci Duhul încă nu a fost dat”; adică El nu a apărut încă în așa fel încât toată lumea să recunoască că El este dat; Așa cum Domnul nu fusese încă slăvit între oameni, dar slava Sa veșnică [niciodată] a încetat. În conformitate cu aceasta, venirea Lui este numită o manifestare în trup muritor, pentru că El a venit acolo unde a fost, pentru că „El a venit la ai Săi și a fost în lumea aceasta și lumea prin El a început să fie” (Ioan 1:10-11). De aceea, precum venirea Domnului este înțeleasă ca înfățișarea Lui trupească, deși chiar înainte de această înfățișare El Însuși a vorbit în toți sfinții prooroci, fiind Cuvântul lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu, tot așa și venirea Duhului Sfânt este înfățișarea Lui în ochii trupești, când am început să vedem focul împărțit peste apostoli, iar ei au început să vorbească în limbi (Fapte 4:2). Căci dacă oamenii nu aveau Duhul Sfânt înainte de proslăvirea vizibilă a Domnului, atunci cum ar putea David să spună: „Și nu lua de la mine Duhul Tău Sfânt” (Ps. 50:13); sau cum s-au împlinit Elisabeta sau Zaharia, soțul ei, când au proorocit, și Ana și Simeon, căci despre toți este scris că ceea ce citim astăzi în Evanghelie au spus, fiind plini de Duh Sfânt? (Luca 1:41–45, 60–69, 2:25–38). Și faptul că Dumnezeu face ceva în secret și ceva de dragul unei creaturi vizibile într-un mod vizibil, se referă la controlul Providenței, prin care toate acțiunile divine, în conformitate cu ordinea și diferența de timp și loc, sunt efectuate în cel mai frumos mod, în timp ce Divinitatea însăși nu este limitată de loc și nu se mișcă, nici nu este limitată sau schimbată de timp. Dar așa cum Domnul Însuși, desigur, a avut Duhul Sfânt în Sine când a venit la Ioan pentru a fi botezat; [a avut] în chiar omul a cărui [imagine] a născut; și, totuși, după ce S-a botezat, S-a arătat Duhul Sfânt, coborând asupra Lui sub formă de porumbel (Matei 3, 6), - mai trebuie gândit că și înainte de venirea vădită și vizibilă a Duhului Sfânt, toți sfinții [oamenii] puteau să-L aibă în secret. Afirmăm acest lucru atât de încrezător pentru că credem, de asemenea, că în cea mai vizibilă manifestare a Duhului Sfânt, care se numește venirea Sa, plinătatea Sa a fost revărsată mai abundent în inimile oamenilor într-un mod inexprimabil sau chiar de neînțeles. „La început era Cuvântul” (Ioan 1:1). Ceea ce se numește λόγος în greacă înseamnă atât „rațiune” (raport), cât și „cuvânt” (verbum) în latină. Dar în acest loc este mai bine să traducem „cuvânt”, astfel încât să fie indicată nu numai relația cu Tatăl, ci și ceea ce a fost creat prin Cuvânt prin putere activă. Și rațiunea, chiar dacă nimic nu este creat prin ea, este [încă] corect numită rațiune. Întrebarea 64. Despre femeia samariteancă (Ioan 4:4–42) 1. Sacramentele Evangheliei, exprimate în faptele și cuvintele Domnului nostru Iisus Hristos, nu sunt clare pentru toată lumea, iar unii [oameni], interpretându-le cu mai puțină grijă și mai puțin sobru, duc în cea mai mare parte, în loc de mântuire, la distrugere, iar în loc de cunoașterea adevărului, la eroare. Printre acestea este misterul că, după cum este scris, Domnul a venit la fântâna lui Iacov la ceasul al șaselea al zilei și, obosit de călătorie, s-a așezat și a cerut de băut o femeie samariteancă și așa mai departe, care este expusă în același loc al Scripturii și care trebuie discutată și rezolvată. Făcând aceasta, trebuie în primul rând să adere la acea [regula] care se cuvine ca toate Scripturile să fie respectate cu cea mai înaltă vigilență, pentru ca prezentarea Tainei Divine să aibă loc în conformitate cu credința. 2. Deci, la ceasul al șaselea al zilei, Domnul nostru a venit la fântână. Văd adâncimi întunecate în fântână. De aceea, sunt silit să cred că acestea sunt regiunile inferioare, adică pământești, ale acestei lumi, unde Domnul Isus a venit la ceasul al șaselea, adică în timpul celui de-al șaselea vârstă al neamului omenesc, ca în [zile] bătrâneții omului vechi, pe care ni s-a poruncit să-l punem deoparte, ca să ne îmbrăcăm cu cel nou, creat după Dumnezeu (Efeseni 2-24:2). Căci a șasea vârstă este bătrânețea, așa cum prima este copilăria, a doua este copilăria, a treia este adolescența, a patra este tinerețea, a cincea este maturitatea. Așadar, viața bătrânului, care trece prin carne într-o stare temporară, se termină, parcă, cu vârsta a șasea a bătrâneții. În această bătrânețe a neamului omenesc, așa cum am spus, Domnul nostru, Creatorul și Renovatorul, a venit la noi pentru noi, pentru ca, de când moare bătrânul, să-și creeze unul nou în Sine și, scăpandu-l de stricăciunea pământească, să-l transfere în Împărăția Cerească. Prin urmare, fântâna, după cum s-a spus, denotă cu adâncimea ei sumbră greutățile și amăgirile pământești ale acestei lumi. Iar de vreme ce omul vechi este exterior, iar cel nou este interior (la urma urmei, apostolul a spus: „Dar chiar dacă omul nostru exterior se cade, omul interior se reînnoiește pe zi ce trece” (2 Corinteni 4, 16), atunci este absolut adevărat (deoarece tot ceea ce se vede, de care învățătura creștină se leapădă, se referă la omul exterior) că la ceasul al șaselea, Domnul a venit, la mijlocul zilei, când soarele era deja vizibil, la pușca soarelui. La urma urmei, dacă suntem numiți Hristos, bucuria noastră de ceea ce este vizibil este diminuată, astfel încât omul lăuntric, recreat de iubirea de nevăzut, se îndreaptă către lumina interioară care nu se stinge niciodată, căutând, conform învățăturii apostolilor, nu „ceea ce se vede, ci ceea ce este nevăzut; căci ceea ce se vede este vremelnic, ci ceea ce este nevăzut este veșnic” (2 Corinteni 4:18). 3. Iar faptul că El a venit la fântâna obosită semnifică slăbiciunea cărnii; faptul că s-a așezat este smerenie, deoarece a acceptat durerea cărnii de dragul nostru și a considerat decent să se arate oamenilor cu umilință ca un bărbat. Despre această slăbiciune a cărnii vorbește despre această slăbiciune a cărnii: „Omul care suferă și suferă în mod conștient bolnav” (Is. 53, 3), iar apostolul mărturisește smerenia, spunând: „S-a smerit, făcându-se ascultător până la moarte” (Filipeni 2,8). Deși, din moment ce profesorii stau de obicei, faptul că El S-a așezat, înțeles altfel, poate arăta nu supunerea smereniei, ci chipul profesorului. 4. Dar s-ar putea să se întrebe de ce a cerut să bea femeii samaritece, care a venit să umple un ulcior cu apă, dacă mai târziu El Însuși a declarat că le poate da celor ce au cerut un izvor din belșug de izvor spiritual. Trebuie să ne gândim că Domnul era însetat după credința acestei femei, de vreme ce ea era samariteancă și se obișnuia în Samaria să adere la obiceiul idolatriei; căci ei [samaritenii], despărţiţi de poporul evreu din cauza idolilor animalelor mute, adică vacilor de aur, au vândut virtutea sufletelor lor. Și Iisus Domnul nostru a venit să aducă mulți păgâni care slujeau idolilor sub acoperirea credinței creștine și a adevăratei religie; căci El a spus: „Cei sănătoşi nu au nevoie de doctor, ci cei bolnavi” (Matei 9:12). De aceea El însetează după credința celor pentru care a vărsat sânge. Deci, „Isus i-a zis: Femeie, dă-Mi să beau” (Ioan 4:7). Și ca să înțelegeți ce însetează Domnul nostru, iată, după ceva vreme, ucenicii Săi se întorc, mergând în oraș să cumpere mâncare, și Îi spun: „Învățătorule, mănâncă, dar El le-a zis: Am mâncare pe care voi nu o cunoașteți. De aceea ucenicii au zis între ei: Cine I-a adus de mâncare? Isus le spune: „Mâncarea Mea este să fac voia Celui ce M-a trimis și să termin lucrarea Lui” (Ioan 4:31-34). Înseamnă aceasta că există o altă voință a Tatălui care L-a trimis, și lucrarea Tatălui, cu privire la care El a răspuns că El vrea să o facă, și nu acea [lucrare] de a ne converti la credința Sa din greșeala dezastruoasă a acestei lumi? Deci, așa cum este mâncarea Lui, așa este și băutura Lui. Prin urmare, El a tânjit în această femeie să împlinească voința Tatălui și să-și desăvârșească lucrarea. Dar, gândindu-se într-un chip trupesc, ea a răspuns: „Cum poți tu, fiind evreu, să-mi ceri de băut pe mine, o femeie samariteancă? că iudeii nu se comunică cu samaritenii”. Domnul nostru i-a spus: „Dacă ai cunoaște darul lui Dumnezeu și Care îți zice: Dă-Mi de băut, tu însuți L-ai cere și El ți-ar da apă vie” (Ioan 4, 9-10), pentru a arăta prin aceasta că El nu cere apa la care se gândește ea, ci pentru că El Însuși este însetat după credința ei, atunci Îi însetează și Cel Sfant, care vrea să-i dea Duhul Sfânt. Căci atunci, pe bună dreptate, vom lua în considerare această apă vie, care este darul lui Dumnezeu; Așa cum [Domnul] Însuși a spus: „Dacă ați cunoaște darul lui Dumnezeu”, și același Evanghelist Ioan mărturisește în alt loc, spunând că „Iisus a stat și a strigat, zicând: Dacă cineva îi este sete, să vină la Mine și să bea. Cine crede în Mine, precum zice Scriptura, din inima lui vor curge râuri de apă vie” (Ioan 387:37-387). Este clar că El a spus așa: „Cine crede în Mine, din inima lui vor curge râuri de apă vie”, deoarece noi credem mai întâi pentru a fi vrednici de acest dar. Aceste pâraie de apă vie pe care El a vrut să le dea femeii sunt răsplata pentru credința pe care a tânjit-o în ea mai presus de toate. Iar pentru această apă vie [evanghelistul] oferă următoarea interpretare: „Aceste lucruri le-a spus cu privire la Duhul, pe care aveau să le primească cei ce credeau în El, căci Duhul încă nu a fost dat, pentru că Isus nu a fost încă proslăvit” (Ioan 7:39). Deci, darul Duhului Sfânt este ceea ce [Iisus] l-a dat Bisericii după proslăvirea sa, așa cum spune o altă Scriptură: „Când S-a înălțat în sus, a luat robie și a dat daruri oamenilor” (Efes. 4:8). 5. Dar această femeie mai gândește carnal, căci ea răspunde astfel: „Domnule, nici măcar o călătoarea nu ai, și fântâna este adâncă, unde îmi vei da apă vie? Ești tu mai mare decât tatăl nostru Iacov, care ne-a dat această fântână și care a băut din ea, și copiii lui și vitele lui?” Acum Domnul explică ceea ce a spus [mai înainte], spunând: „Oricine va bea din apa aceasta va însetați iar și oricine va bea din apa pe care i-o voi da Eu nu va înseta niciodată, dar apa pe care i-o voi da Eu va fi în el un izvor de apă care curge în viața veșnică”. Dar femeia are încă o mentalitate carnală. Pentru că ce răspunde ea? „Domnule, dă-mi această apă ca să nu-mi fie sete și să nu vin aici să trag. Isus i-a zis: Du-te, cheamă-ți soțul și vino aici.” Dacă El știa că ea nu are soț, atunci cineva se întreabă de ce a spus asta. Căci după ce femeia a spus: „Eu nu am bărbat, Iisus a opus ei: Adevărul ai spus că nu ai bărbat. Căci ai avut cinci bărbați, iar cel pe care îl ai acum nu este soțul tău, asta ai spus cu adevărat” (Ioan 4:11-18). Cu toate acestea, nu ar trebui să înțelegem acest lucru din punct de vedere carnal, ca nu cumva noi înșine să fim atât de asemănători cu această femeie samariteancă. Dar dacă am gustat deja ceva din acest dar al lui Dumnezeu, să raționăm spiritual despre el. 6. Unii cred că cei cinci bărbați sunt cele cinci cărți care au fost predate prin Moise. Și ceea ce se spune: „Și cel pe care îl ai acum nu este soțul tău”, [despre aceasta] ei cred că Domnul a spus [așa] despre Sine, așa că acesta este sensul. La început ai slujit celor cinci cărți ale lui Moise ca și cum ar fi fost cinci oameni; Cel pe care îl ai acum, adică pe care îl asculți, care îți vorbește, nu este soțul tău, căci încă nu ai crezut în El. Dar de vreme ce, necrezând în Hristos, ea este încă în unire cu acești cinci soți, adică cu cei cinci cărți, atunci se poate pune [întrebarea] cum ar putea El să spună: „Ai avut cinci soți”, ca și cum acum nu-i mai avea, deși încă mai trăiește, supuși lor. Apoi, din moment ce cele cinci cărți ale lui Moise nu vestesc altceva decât pe Hristos, așa cum El Însuși a spus: „Dacă ai fi crezut pe Moise, M-ai fi crezut, pentru că El a scris despre Mine” (Ioan 5:46), atunci se poate concluziona că cineva se îndepărtează de aceste cinci cărți pentru a se muta la Hristos, dacă [chiar] cel care crede în aceste cinci cărți, nu le lasă duhovnicești, le înțeleg pe Hristos. atașat cu ardoare de el? 7. Deci, există o altă înțelegere - că prin cinci soți ar trebui să înțelegem cele cinci simțuri corporale; primul este legat de vedere, cu ajutorul căreia distingem această lumină vizibilă și orice culori și forme ale corpurilor; altul este auzul, cu care simțim șocurile vocii și toate sunetele; al treilea este simțul mirosului, datorită căruia ne bucurăm de dulceața diverselor mirosuri; în al patrulea rând, gust în gură, senzație de dulce și amar și apreciind tot felul de senzații gustative; al cincilea este simțul tactil [răspândit] pe tot corpul, care face distincția între cald și rece, moale și dur, neted și aspru și orice altceva simțim prin atingere. Și tocmai cu aceste cinci simțuri trupești este pătrunsă prima vârstă a omului, prin necesitatea naturii muritoare, și din această cauză [natură], după păcatul primului om, ne naștem în așa fel încât, dacă lumina rațiunii nu s-a întors încă, atunci, supuși simțurilor trupești, ducem o viață trupească fără nicio cunoaștere a adevărului. Aceștia, în mod necesar, sunt sugari și copii mici care nu sunt încă capabili să folosească rațiunea. Și întrucât aceste sentimente, care guvernează vârsta inițială și dăruite nouă de Dumnezeu Creatorul, sunt firești, ele se numesc corect soți, adică parcă soți legitimi, întrucât faptul că se înșală nu le încadrează drept viciu în sensul propriu; dar prin natura lor [lor] aparțin lucrării lui Dumnezeu. Când fiecare va ajunge la o astfel de vârstă încât să fie deja capabil să folosească rațiunea, dacă va reuși să stăpânească imediat adevărul, nu va mai folosi acești ghiduri senzoriale, ci va primi un spirit rațional ca soț, în serviciul căruia îi va da aceste sentimente, subordonându-și trupul sclaviei; [și] întrucât sufletul nu mai este supus celor cinci bărbați, adică celor cinci simțuri trupești, ci are cuvântul lui Dumnezeu ca soț legitim, cu care este unit și legat; întrucât însuși spiritul unei persoane se lipește de Hristos, deoarece capul omului este Hristos (1 Corinteni 11:3), atunci în îmbrățișări spirituale, fără nicio teamă de despărțire, el se va bucura pe deplin de viața veșnică. Căci „Cine ne poate despărți de iubirea lui Hristos?” (Rom. 8:35) Dar din moment ce această femeie a fost învinsă de eroare și asta însemna că era în robia superstițiilor goale de foarte mult timp, atunci, după perioada celor cinci simțuri corporale, care, după cum am spus, guvernează vârsta inițială, Cuvântul lui Dumnezeu nu a acceptat-o ​​în căsătorie, ci diavolul a luat-o în stăpânire într-un adulter. Așadar, Domnul îi spune, văzând că este trupească, adică raționând trupesc: „Du-te, cheamă-ți soțul și vino aici”, adică îndepărtează-te de starea trupească în care te afli acum, de aceea nu poți înțelege ce spun, „și cheamă-ți soțul”, adică implicați-vă în spiritul cunoașterii. Căci spiritul unei persoane este într-un fel un fel de soț al sufletului, care controlează starea sufletească, ca o soție. Dar acesta nu este Duhul Sfânt care rămâne neschimbat împreună cu Tatăl și cu Fiul și este dăruit invariabil sufletelor vrednice, ci duhul omului, despre care Apostolul spune: „Nimeni nu știe ce este în om decât duhul omului”. Iar Duhul Sfânt este Duhul lui Dumnezeu, despre care, dimpotrivă, spune: „Tot așa nimeni nu cunoaște lucrurile lui Dumnezeu decât Duhul lui Dumnezeu” (1 Cor 2, 11). Și dacă acest spirit al unei persoane este prezent, adică este înăuntru și se supune cu evlavie lui Dumnezeu, atunci persoana înțelege ceea ce se spune spiritual; iar când amăgirea diavolului, parcă în absența înțelegerii, domină sufletul, el devine disolut. Deci, [Domnul] spune: „Cheamă-l pe bărbatul tău”, adică duhul care este în tine; cu ajutorul ei, o persoană este capabilă să înțeleagă spiritualul dacă lumina adevărului îl luminează; iar [Lumina] însăși este prezentă aici, vorbindu-ți, ca să poți primi apă spirituală. Iar când ea a spus: „N-am bărbat”, El spune: „Bine ai spus, căci ai avut cinci soți”, adică cinci simțuri trupești te-au stăpânit de la o vârstă fragedă, „și cel pe care îl ai acum nu este soțul tău”, pentru că nu este în tine spirit care să-L cunoască pe Dumnezeu, ca să poți intra într-o căsătorie legală, ci mai degrabă înșelarea diavolească prin înșelăciune a tenica pentru a distruge înșelăciunea. 8. Și este posibil, pentru a indica celor care reflectă că sub numele de cinci soți sunt desemnate cele cinci sentimente menționate, după cinci răspunsuri trupești, această femeie din al șaselea răspuns îl cheamă pe Hristos pe nume. Căci primul ei răspuns a fost: „Tu, fiind evreu, cum îmi ceri de băut?” A doua: „Domnule, nu ai o oală, iar fântâna este adâncă”. Al treilea: „Domnule, dă-mi această apă, ca să nu am sete și să nu vin aici să trag”. Al patrulea: „Nu am soț”. A cincea: "Văd că Tu ești un profet. Părinții noștri s-au închinat pe acest munte". Căci acest răspuns este carnal. La urma urmei, celor trupești li s-a dat un loc pământesc pentru a se închina, dar cei spirituali Dar Domnul i-a numit pe cei care se vor închina în duh și în adevăr. Când s-a spus acest lucru, soția din al șaselea răspuns recunoaște că Hristos este învățătorul tuturor acestor lucruri; căci el spune: „Știu că va veni Mesia, adică Hristos; când va veni, El Însuși ne va spune toate lucrurile” (Ioan 4:25). ca adulter. Căci Isus îi spune: „Eu îți vorbesc”. Auzind aceasta, n-a răspuns, ci îndată, lăsându-şi ulciorul, în grabă, a intrat în cetate, nu numai ca să o creadă în Evanghelie şi în venirea Domnului, ci şi să o vestească. Nu trebuie neglijat pe cel care a plecat, lăsând ulciorul. Căci ulciorul, poate, semnifică dragostea acestui veac, adică dorința pătimașă cu care oamenii din adâncurile întunecate, al cărei chip este o fântână, adică din modul de viață pământesc, se bucură și, stăpânindu-l, sunt din nou aprinși de dorința de ea, așa cum a spus [Domnul]: „Oricine va bea din nou această apă”. Dar este necesar ca credinciosul în Hristos să renunțe la acest veac și, lăsând ulciorul, să arate că a abandonat dorința pătimașă a acestui veac, nu numai „crezând în inima pentru dreptate”, ci și intenționând să „mărturisească și propovăduiască cu gura lui pentru mântuire” (Romani 10:10) ceea ce a crezut. Întrebarea 65. Despre învierea lui Lazăr (Ioan 11:1–45) Deși, în conformitate cu povestea Evangheliei, recunoaștem cu deplină credință învierea lui Lazăr, nu mă îndoiesc că înseamnă și ceva în alegorie; căci [chiar] dacă împrejurările reale sunt interpretate alegoric, atunci faptele nu sunt lipsite de autenticitate, ca de exemplu atunci când Pavel a propus o alegorie cu privire la cei doi fii ai lui Avraam, semnificând cele două Testamente (Gal. 4:22-26). Din această cauză, fie Avraam nu a existat, fie nu a avut acești fii? Deci, putem accepta alegoric că Lazăr în mormânt este un suflet învăluit în păcate pământești, adică întregul neam uman; în alt loc Domnul desemnează [acest suflet] ca o oaie pierdută și spune că, de dragul eliberării ei, le lasă pe celelalte nouăzeci și nouă în munți (Luca 15:4). Și ce întreabă El, zicând: „Unde l-au pus?” - aceasta, după cum cred, denotă chemarea noastră, care se realizează în secret, căci predestinarea chemării noastre este ascunsă. Semnul acestei taine este întrebarea Domnului, ca și cum El nu știe, pe când [în realitate] noi înșine nu știm; după cum spune apostolul: „Ca să cunosc cum sunt cunoscut” (1 Cor. 13:12). De asemenea, Domnul arată că nu-i cunoaște pe păcătoși în alt loc, spunând: „Nu te cunosc” (Matei 25:12), ceea ce a vrut să spună Lazăr îngropat, întrucât nu există păcate în învățăturile și poruncile [Domnului]. Această întrebare este similară cu alta din Geneza: „Adam, unde ești?” (Geneza 3:9) - pentru că a păcătuit și s-a ascuns de fața lui Dumnezeu. Iar această ascundere semnifică aici mormântul, astfel încât muribundul este asemănat cu un păcătos, cel îngropat este asemănat cu cel care se ascunde de fața lui Dumnezeu. Iar faptul că El a spus: „Luați piatra” (Ioan 11:39) - aceasta, după cum cred, semnifică pe cei care, veniți în Biserică de la păgâni, au vrut să ia asupra lor povara tăierii împrejur, iar Apostolul a scris împotriva lor în felurite feluri; sau cei care trăiesc greșit în Biserică și sunt o ispită pentru cei care vor să creadă. „Marta I-a zis: Doamne, sunt deja patru zile [a fost în mormânt] și miroase” (Ioan 11:39). Ultimul dintre cele patru elemente este pământul și, prin urmare, înseamnă stricarea păcatelor pământești, adică dorințe trupești. „Căci tu ești pământ”, i-a spus Domnul lui Adam când a păcătuit, „și pe pământ te vei întoarce” (Geneza 3:19). Și când piatra a fost luată, [Lazăr] a ieșit din mormânt cu mâinile și picioarele legate și fața lui era acoperită cu o batistă. Faptul că a ieșit din mormânt semnifică un suflet care s-a îndepărtat de viciile trupești, iar faptul că a fost învelit în pânză înseamnă că, chiar și lăsând trupul și slujind Legea lui Dumnezeu cu mintea noastră, suntem încă închiși în trup și nu putem deveni străini de greutățile trupului, după cuvintele apostolului minții, dar eu slujesc legea lui Dumnezeu cu legea lui Dumnezeu. păcatul” (Romani 7:25). Și faptul că fața lui era acoperită cu o eșarfă arată că în această viață nu putem avea cunoștință deplină, așa cum spune apostolul: „Acum vedem ca cu o oglindă și într-o ghicitoare, dar apoi față în față” (1 Cor. 13:12). Ceea ce a spus Isus: „Dezlegați-l, lăsați-l să plece” (Ioan 11:44) înseamnă că după această viață vălurile vor fi îndepărtate, astfel încât să putem vedea față în față. Și cât de mare este diferența dintre Omul, pe Care Înțelepciunea lui Dumnezeu a primit și prin Care am fost eliberați, și alți oameni, se înțelege din faptul că Lazăr nu ar fi ieșit din mormânt dacă nu ar fi fost dezlegat, adică chiar și un suflet regenerat, atâta timp cât vede prin sticlă, poate fi eliberat de orice păcat și ignoranță numai prin despărțirea de trup. Și lenjeria și hainele Domnului, care nu a făcut păcat și a știut totul, au fost găsite în mormânt (Ioan 20:6-7). El Însuși, singurul în trup, nu numai că nu a fost înfrânat de mormânt, deoarece în el nu s-a găsit niciun păcat (Is. 53:9), dar nici nu a fost legat în giulgii, pentru ca nimic să-L ascundă sau să-I împiedice calea. Întrebarea 66. Despre cele scrise: „Nu știți, fraților (căci vorbesc celor care cunosc legea), că legea are putere asupra omului cât trăiește?” până în locul unde este scris: „El va da viață și trupurilor voastre muritoare prin Duhul Său care locuiește în voi” (Romani 7:1–25, 8:1–11). 1. Apostolul, în această comparație, vorbind despre soț și soție, întrucât soția este legată de soț prin lege, propune spre considerare anumite trei lucruri: soția, soțul și legea; o soție, parcă subordonată soțului ei prin legăturile legii și din aceste legături este eliberată odată cu moartea soțului ei, astfel încât să devină soția cui dorește. Și spune acesta: „La urma urmei, o soție este legată prin legea căsătoriei de soțul ei viu, iar dacă soțul ei moare, ea este eliberată de legea soțului ei. De aceea, dacă se căsătorește cu altul în timp ce soțul ei trăiește, se numește adulteră; 7:2-3). Până în acest [loc] este încă o comparație. Apoi începe să spună ceva de dragul explicației și dovezii pentru care face această comparație. Și aici ar trebui să fim atenți în mod egal la trei lucruri: om, păcat, lege. Căci [apostolul] spune că omul este sub lege atâta timp cât trăiește în păcat; așa cum soția este sub legea soțului ei atâta timp cât soțul trăiește. Aici trebuie să înțelegem păcatul care vine prin lege. El numește acest păcat excesiv pentru că, după ce a devenit clar că este un păcat, este agravat și mai mult prin adăugarea unei crime, căci „unde nu este lege, nu este crimă” (Rom. 4:15). Și aceasta înseamnă ceea ce spune: „Așadar, prin poruncă, păcatul sau păcătosul este exagerat” (Romani 7:13). Prin urmare, el afirmă că legea, chiar dacă s-a înfrânat de la păcat, nu a fost dată pentru a elibera de păcat, ci pentru a sublinia păcatul; iar sufletul care slujește [păcatului] pentru a fi eliberat de el trebuie să se întoarcă către harul Mântuitorului. „Căci cunoaşterea păcatului [vine] prin lege” (Romani 3:20). Și în alt loc spune: „Dar păcatul, ca să se arate ca păcat, prin lucruri bune mi-a făcut moartea” (Rom. 7:13). Deci, acolo unde nu există harul Răscumpărătorului, interzicerea păcatelor sporește dorința de a păcătui. Acest lucru este însă util pentru ca sufletul să-și dea seama că el însuși nu este suficient să se elibereze din robia păcatului și, smerit și înăbușind astfel orice mândrie, s-ar supune Mântuitorului său; și o persoană ar spune cu sinceritate: „Sufletul meu se lipește de Tine” (Ps. 62:9), adică [nu mai fiu] sub legea păcatului, ci în legea dreptății. Și se numește legea păcatului nu pentru că legea însăși este păcat, ci pentru că este impusă păcătoșilor, pentru că [se numește] chiar legea morții, întrucât „plata păcatului este moartea” (Rom. 6:23); „Înţepătura morţii este păcatul şi puterea păcatului este legea” (1 Cor. 15:56). Căci păcătuind ne îndreptăm spre moarte. Și păcătuim mai mult când legea interzice decât atunci când nu suntem înfrânați de nicio lege. Când harul apare, noi, fără nicio povară și cu foarte multă bunăvoie, împlinim chiar ceea ce legea l-a prescris împovărător. Deci legea păcatului și a morții, adică impusă celor care păcătuiesc și mor, ne dictează că nu trebuie să dorim deloc cu pasiune și totuși dorim cu pasiune. Legea duhului vieții, care se raportează la har și ne eliberează de legea păcatului și a morții, face ca noi să nu dorim cu pasiune și să împlinim poruncile legii nu mai ca sclavi ai legii din frică, ci ca prieteni în dragoste și robi ai dreptății, care au declarat această lege. Dar neprihănirea trebuie slujită nu cu sclavie, ci în mod liber, adică din dragoste mai degrabă decât din frică. Și de aceea se spune cu adevărat: „Așadar, desființăm legea prin credință? Nicidecum, ci întărim legea” (Romani 3:31). Căci credința face ceea ce poruncește legea. Aceasta înseamnă că legea este stabilită prin credință. Iar dacă această credință nu este acolo, atunci numai legea poruncește și face vinovați pe cei care nu împlinesc poruncile, pentru ca aceștia, gemend și neputând să împlinească cele poruncite, să poată fi în sfârșit îndreptați către harul Mântuitorului. 2. Deci, când vedem în această comparație anumite trei lucruri: soția, soțul și legea și, pe de altă parte, în aceea de dragul căreia se folosește comparația, tot trei: sufletul, păcatul și legea păcatului; atunci singura diferență [în acest caz] este că în acea asemănare soțul moare astfel încât soția să se poată căsători cu cine dorește și să fie eliberată de legea soțului ei; și aici sufletul însuși moare păcatului pentru a fi logodit cu Hristos. Și când moare pentru păcat, moare și pentru legea păcatului. „De aceea”, spune apostolul, „frații mei, și voi ați murit Legii prin Trupul lui Hristos, ca să fiți ai altuia, Cel ce a înviat din morți, ca să aducem roadă lui Dumnezeu. Căci, în timp ce eram în trup”, adică când eram împiedicați de dorințele trupești, „atunci patimile noastre au fost în lucrarea păcatului, ca să acopere prin Lege, patimile păcatului, ca să rodească în lucrarea noastră. moartea” (Romani 7:4-5). Concupiscență sporită, interzisă de lege, în lipsa credinței și vinovăția crimei adăugate mormanului de păcate, întrucât „unde nu este lege, nu este crimă” (Rom. 4, 15), el numește aceste patimi, revelate de lege, care operează în mădularele noastre pentru a aduce rod în moarte. Sufletul este sub [porunca] acestor patimi, ca sub un om conducător, până când harul se apropie prin credință. De aceea, cel care slujește deja Legea lui Dumnezeu cu mintea moare la aceste patimi, deși atâta timp cât slujește legea păcatului cu trupul său, patimile înseși nu au murit încă. Deci, până ce ceea ce s-a întărit într-un obicei rău este pe deplin omorât, iar cel ce este sub har mai are ceva [păcătos], care [totuși] nu-l biruiește și nu-l face captiv; și de aceea se spune că trupul este încă mort, [adică] până când slujește perfect spiritului. Și va sluji perfect atunci când acest trup muritor va fi reînviat. 3. De aici concluzionăm că există patru stări diferite într-un om, iar când acestea vor fi trecute treptat, el va rămâne în viața veșnică. Căci, din moment ce era de asemenea corect ca, după ce firea noastră a păcătuit, să ne naștem duhovnicești și trupești, din moment ce fericirea spirituală indicată cu numele de paradis a fost ratată; atunci prima acțiune este înaintea legii, a doua este sub lege, a treia este sub har, a patra este în lume. Acționând în fața legii – când nu cunoaștem păcatul și urmăm poftele trupești. Acționând sub lege este atunci când suntem deja reținuți de la păcat, dar îl comităm din obiceiul viciului, deoarece credința nu ne ajută încă. A treia acțiune este atunci când credem deja pe deplin în Mântuitorul nostru, și nu atribuim ceva meritelor noastre, dar, iubind mila Lui, nu mai suntem biruiți de plăcerea unui obicei rău, când încearcă să ne ducă în păcat, ci îndurăm totuși influența lui seducătoare, deși nu suntem devotați lui. A patra acțiune este atunci când într-o persoană nu există nimic contrar spiritului, dar tot ce este unit și legat în armonie unul cu celălalt menține o anumită unitate într-o pace durabilă; și aceasta se va întâmpla când trupul muritor va fi dat viață, când acest stricăcios se îmbracă cu nestricăcios și acest muritor se îmbracă cu nemurirea (1 Corinteni 15:53–54). 4. Pentru a arăta prima acțiune, se potrivește, de altfel, următoarea dovadă: „Printr-un singur om păcatul a intrat în această lume și prin păcat a intrat moartea și astfel a trecut în toți oamenii, [de vreme ce] toți au păcătuit în el. Căci încă dinainte de lege era păcat în lume. Dar păcatul nu era socotit când nu era lege” (Romani 5:12–13). Și iarăși: „Căci fără Lege păcatul este mort și eu am trăit cândva fără Lege” (Romani 7:8–9). Căci ceea ce spune apostolul aici: „mort”, este la fel cu ceea ce a numit mai sus: „neimputat”, adică a fost ascuns. Și explică acest lucru mai departe când spune: „Dar păcatul, pentru a se înfățișa ca păcat, mi-a adus moartea prin lucruri bune” (Rom. 7:13), adică prin lege, întrucât „legea este bună dacă cineva o folosește în mod legal” (1 Tim. 1:8). Deci, din faptul că apostolul spune aici: „să fie descoperit ca păcat”, este clar că mai devreme el a spus: „mort și nesocotit” în sensul că păcatul nu devine evident până când nu este descoperit de legea interzisă. 5. Următoarele dovezi se apropie de a doua acţiune: „După a venit legea, şi astfel crima a crescut” (Rom. 5:20), pentru că a apărut şi o crimă care nu a existat; și o altă [mărturie] a menționat deja: „Căci, pe când eram în trup, atunci patimile păcatului, [descoperite] de lege, lucrau în mădularele noastre, ca să aducă roadă până la moarte” (Rom. 7:5); și aceasta: „Ce vom spune? Legea este într-adevăr păcat? Nu se va întâmpla! Dar eu n-am cunoscut păcatul decât prin lege; căci n-aș înțelege dorința dacă legea nu ar spune: nu poftește. Așa că, primind prilejul, păcătuiește prin poruncă în mine orice dorință” (Romani 7:7-8); și ceva mai jos: „Când a venit porunca, păcatul a înviat. Dar eu am murit, și porunca care avea viață s-a dovedit a fi pentru mine moarte. Căci păcatul, luând prilejul de la poruncă, m-a înșelat și m-a omorât prin ea” (Romani 7:9-11). Deci, ceea ce spune: „Am murit”, vrea să fie înțeles astfel: am aflat că am murit; întrucât cel care, mulțumită legii, vede ceea ce nu trebuie să facă și totuși face, păcătuiește și călcând [legea]. Și ceea ce spune: „Păcatul, luând prilej de la poruncă, m-a înșelat” [zice aceasta] sau pentru că îndemnul plăcerii față de păcat este mai puternică atunci când există o interdicție; sau pentru că, chiar dacă omul face ceva după porunca legii, dar de vreme ce [el] încă nu are credință, care [este cuprinsă] în har, atunci vrea să-și atribuie lui însuși, și nu lui Dumnezeu, și, mândru fiind, păcătuiește și mai mult. Așa că apostolul continuă și spune: "De aceea legea este sfântă, și porunca este sfântă, și dreaptă și bună. Deci, binele a devenit cu adevărat moarte pentru mine? Nu se va întâmpla. Dar păcatul, pentru a se înfățișa ca păcat, prin binele mi-a făcut moartea, astfel încât din cauza poruncii păcatul sau păcătosul devine exagerat. Căci știm că legea este duhovnicească" (Rom. 1, 47). adică sunt de acord cu trupul și încă nu am fost eliberat de harul spiritual; „vândut păcatului”, adică păcătuind de dragul răsplatei [sub forma] plăcerilor temporare. „Căci nu știu ce fac” (Rom. 7:15), adică recunosc că acțiunile mele nu sunt în poruncile Adevărului, unde rezidă adevărata cunoaștere. În conformitate cu această expresie, Domnul le spune păcătoșilor: „Nu vă cunosc”. Căci nu este nimic ascuns de El, dar întrucât păcatele nu sunt descoperite în regulile poruncilor păstrate de Adevăr, Adevărul însuși le spune păcătoșilor: „Nu vă cunosc”. Și așa cum se cunoaște întunericul când ochii nu văd, se cunosc păcatele când mintea nu știe. Pe baza acestui lucru, cred că se spune în Psalmi: „Cine va discerne fărădelegile?” ( Ps. 19:13 ) „Căci nu fac ceea ce vreau, ci ceea ce urăsc, asta fac. Dacă fac ceea ce nu vreau, atunci sunt de acord cu legea că este bine. De aceea, nu mai fac aceasta, ci păcatul care locuiește în mine. Căci știu că nimic bun nu locuiește în mine, adică în mine nu doresc, ci găsesc binele. nu fac binele pe care vreau eu, ci fac răul pe care nu vreau Dacă fac ceea ce nu vreau, nu mai fac eu, ci păcatul care locuiește în mine. Căci îmi place legea lui Dumnezeu, după omul lăuntric; Dar văd o altă lege în mădularele mele, luptându-se împotriva legii minții mele și aducându-mă captiv în legea păcatului care este în mădularele mele” (Romani 7:15–23). Acestea sunt toate cuvintele unui om sub lege, și nu sub har; și chiar dacă nu vrea să păcătuiască, el este biruit de păcat. La urma urmei, dispensarea trupească a păcatului a venit de la toți oamenii muritori, de la prevazutul firesc al lui Adam. Așadar, unul care se află într-o poziție asemănătoare cere ajutor și știe că este [de vină] că a căzut, dar nu [meritul] că se ridică Căci, fiind deja eliberat, cunoscând harul Mântuitorului, își spune: „Săracul ce sunt! Cine mă va izbăvi de trupul acestei morți? Mulțumiri fie lui Dumnezeu prin Isus Hristos, Domnul nostru” (Romani 7:24-25). 6. Și acum încep să fie rostite cuvintele unei persoane aflate sub har, în acțiunea pe care am indicat-o a treia, unde este prezentă mortalitatea opusă a cărnii, dar nu este în stare să-l învingă pe [omul] sau să-l ademenească la acordul cu păcatul. Căci apostolul spune aceasta: "Aceasta înseamnă că cu mintea mea slujesc Legii lui Dumnezeu, dar cu trupul meu slujesc legii păcatului. De aceea acum nu există nicio condamnare pentru cei care sunt în Hristos Isus. Căci legea Duhului vieții în Hristos Isus m-a eliberat de legea păcatului și a morții". La urma urmei, acest lucru era imposibil pentru lege, din moment ce era slăbită de trup (Rom. 7:25, 8:1-4), adică prin dorințe trupești. Căci legea nu s-a împlinit pentru că nu era încă dragoste pentru dreptate, iar aceasta [dragostea] înfrânează mintea prin plăcerea interioară, ca să nu fie atrasă la păcat prin bucurarea lucrurilor temporare. Deci, legea a fost slăbită de trup, adică nu i-a făcut drepți pe cei predați cărnii, ci „Dumnezeu a trimis pe Fiul Său în chipul trupului păcătos” (Rom. 8:3). Căci trupul [Sa] nu era carnea păcatului, pentru că nu s-a născut din plăcerea trupească, ci asemănarea cărnii păcatului era inerentă în ea, deoarece era carne de moarte. Și Adam a adus moartea asupra lui însuși numai prin păcat. Dar ce a făcut Domnul? „Din păcat a condamnat păcatul în trup”, adică în virtutea faptului că a luat trupul unui păcătos și ne-a învățat cum să trăim, a condamnat păcatul în trup, pentru ca duhul, aprins de dragoste pentru cele veșnice, să nu fie atras ca un captiv într-o alianță cu pofta. „Pentru ca dreptatea Legii”, spune apostolul, „să se împlinească în noi, care umblăm nu după trup, ci după Duhul”. Deci, poruncile legii, care nu puteau fi împlinite prin frică, s-au împlinit prin iubire. „Căci cei ce trăiesc după trup își pun mintea asupra lucrurilor cărnii”, adică ei însetează după bunuri trupești în loc de binecuvântări mai înalte, „dar cei care trăiesc după Duhul își pun mintea asupra lucrurilor spirituale. Mintea cărnii este moarte, dar mintea Duhului este viață și pace, căci mintea trupului este împotriva lui Dumnezeu” (5-78). Apostolul însuși arată ce înseamnă vrăjmășie, pentru ca nimeni să nu creadă că un alt principiu vine din opus, de aceea adaugă și spune: „La urma urmei, nu se supune legii lui Dumnezeu, căci nu poate”. Așadar, a acționa împotriva legii înseamnă a fi în vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu, nu pentru că ceva îl poate dăuna lui Dumnezeu, ci „[deoarece] oricine se împotrivește voinței lui Dumnezeu se dăunează; căci aceasta este același cu a merge împotriva înțepăturilor, cum s-a spus de sus apostolului Pavel, când încă persecuta Biserica (Fapte 9:5). nu poate", ca și cum ar fi spus: zăpada nu se încălzește, pentru că nu poate. La urma urmei, atâta timp cât este zăpadă, nu se încălzește, dar poate fi topită și încălzită până la încălzire; totuși, dacă ești capabil de asta, atunci nu mai este zăpadă. Așa că ei o numesc mintea cărnii atunci când sufletul, în loc de bunuri superioare, dorește cu pasiune, în loc de bunuri superioare, dorește cu pasiune, în timp ce sufletul nu poate fi atras de un astfel de bun temporal, în timp ce sufletul nu poate fi atras către el. legea lui Dumnezeu, adică nu poate îndeplini ceea ce prescrie legea. Dar dacă începe să-și dorească binecuvântările spirituale și să le neglijeze pe cele temporale, atunci ea nu rezistă spiritului și mintea cărnii dispare. Căci același suflet, dacă se luptă spre cele de jos, se spune că are mintea firii, dacă se luptă spre cele mai înalte, se spune că are mintea duhului; la urma urmei, gândul cărnii nu este o esență în care sufletul se îmbracă sau o renunță, ci este o stare a sufletului însuși și încetează cu totul să existe dacă se îndreaptă cu totul spre cel mai înalt. „Dar cei ce sunt în trup”, spune apostolul, „nu pot plăcea lui Dumnezeu” (Rom. 8:8), adică cei mulțumiți cu plăcerile trupești. Și pentru ca nimeni să nu creadă că se spune asta despre cei care nu s-au îndepărtat încă din această viață, el adaugă foarte oportun: „Voi nu sunteți în trup, ci în Duh” (Rom. 8:9). În orice caz, le spune asta celor care sunt încă în această viață; și au continuat în duh, pentru că în credință, nădejde și dragoste s-au mulțumit cu dorințele lucrurilor spirituale. „Dacă”, spune el, „Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi. Dacă cineva nu are Duhul lui Hristos, nu este al Lui. Iar dacă Hristos este în voi, trupul este mort din pricina păcatului, dar duhul este viu din cauza neprihănirii” (Romani 8, 9-10). El numește trupul mort atâta timp cât este de așa natură încât lipsa lucrurilor trupești împovărează sufletul și, prin anumite mișcări care decurg din această lipsă, încurajează căutarea lucrurilor pământești. Totuși, deși nu este de acord minții, să slujească, deși nu este de acord minții, să se ridice. Legea lui Dumnezeu și este sub har. Acest lucru este valabil și pentru ceea ce s-a spus mai sus: „Cu mintea mea slujesc legii lui Dumnezeu, dar cu trupul meu legii păcatului” (Rom. 7:25) Așa că aici este înfățișată o persoană care trăiește sub har, care nu are încă pacea perfectă care va veni când trupul va fi înviat și schimbat. 7. Așadar, îi rămâne să vorbească despre însăși lumea (rasa) învierii trupului și aceasta este a patra acțiune, dacă numai ceea ce este pacea cea mai înaltă poate fi numită acțiune. Căci continuă și spune: „Dacă în voi locuiește Duhul Celui ce L-a înviat pe Isus din morți, Cel ce a înviat pe Isus Hristos din morți va da viață și trupurilor voastre muritoare prin Duhul Său care locuiește în voi” (Rom. 8:11). Există, de asemenea, cea mai evidentă dovadă a învierii trupului; și este destul de clar că, în timp ce rămânem în această viață, poverile cărnii muritoare și anumite emoții ale plăcerilor carnale sunt întotdeauna prezente din abundență. Căci cel puțin cel care, fiind sub har, slujește legii lui Dumnezeu cu mintea, nu cedează, ci cu trupul său slujește legii păcatului. Și când o persoană finalizează această ascensiune, niciun rău nu va fi dezvăluit în nicio esență. Iar legea nu este rea, deoarece arată cuiva în ce legături de păcate este întemnițat, astfel încât, apelând cu credință la ajutorul Mântuitorului, este vrednic să fie eliberat, restaurat și întărit cu fermitate. Deci, în primul act, care este înaintea legii, nu se luptă cu poftele acestui veac; în al doilea, care este sub lege, ne luptăm, dar suntem învinși; în al treilea, luptăm și câștigăm; în al patrulea, nu ne luptăm, ci ne odihnim în pace desăvârșită și veșnică. Căci ceea ce este sub noi ne este supus; și [înainte] nu ne-am ascultat pentru că l-am abandonat pe Dumnezeu care era superior nouă. Întrebarea 67. Despre cele scrise: „Căci consider că suferințele din timpul prezent nu merită comparate cu slava care se va descoperi în noi”, până la punctul în care se spune: „Căci prin nădejde suntem mântuiți” (Rom. 8:18-24). 1. Acest pasaj este obscur, deoarece nu este în întregime clar ce numește apostolul în acest caz o creatură. Iar creația se numește, în conformitate cu învățătura catolică, tot ceea ce Dumnezeu Tatăl a creat și a rânduit prin Fiul Unul Născut în unitatea Duhului Sfânt. Aceasta înseamnă că nu numai corpul nostru, ci și sufletul și spiritul nostru sunt îmbrățișate cu numele creației. Și se spune [aici] astfel: „Făptura însăși va fi eliberată din robia stricăciunii în libertatea slavei fiilor lui Dumnezeu” (Rom. 8:21), ca și când nu am fi o făptură, ci fiii lui Dumnezeu, în a căror libertate de glorie creația va fi eliberată din sclavie. El mai spune: „Căci știm că toată făptura geme și suferă împreună până acum, și nu numai ea, ci și noi înșine” (Rom. 8:22–23), ca și cum am fi una și făptura alta. Deci, să ne uităm la acest pasaj bucată cu bucată. 2. „Căci eu judec”, spune apostolul, „că suferințele din timpul prezent nu sunt demne de comparat cu slava care se va descoperi în noi” (Romani 8:18). Acest lucru este limpede, pentru că a spus mai sus: „Dar dacă vei da moartea faptelor trupului în Duhul, vei trăi” (Rom. 8:13), ceea ce nu se poate face fără suferință, care trebuie îndurată. Aceasta include și ceea ce a spus el puțin mai devreme: „Dacă avem milă, ca să fim și proslăviți” (Romani 8:17). Deci, ceea ce a spus el: „Căci creația așteaptă cu nădejde descoperirea fiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:19), cred, a fost spus în acest sens. Căci tocmai ceea ce suferă în noi este atunci când mortificăm faptele cărnii, adică atunci când flămânzim și însetăm din abstinență, când înfrânăm plăcerea raportului cu puritate, când îndurăm cu ajutorul răbdării chinurile nedreptății și înțepătura reproșurilor, când, disprețuind sau respingem rodul Bisericii; Așadar, orice suferă în noi în timpul acestui tip de contriție sau a unui fel similar este o creatură. Căci trupul și sufletul suferă, care este, fără îndoială, o făptură; și așteaptă descoperirea fiilor lui Dumnezeu, adică așteaptă să apară așa cum este chemat să fie, în slava la care este chemat. La urma urmei, întrucât Singurul Fiu al lui Dumnezeu nu poate fi numit făptură, căci prin El a fost creat tot ce a creat Dumnezeu, atunci noi, pe de o parte, suntem numiți creație înainte de această manifestare a gloriei și, pe de altă parte, suntem numiți fii ai lui Dumnezeu, deși suntem vrednici de aceasta în virtutea înfierii, în timp ce El este Fiul Unul Născut prin fire. Prin urmare, „cu speranță creația”, adică noi cu nădejdea noastră, „așteaptă descoperirea fiilor lui Dumnezeu”, adică așteptăm să se descopere ceea ce este promis, când chiar ceea ce sperăm acum devine limpede. Căci „acum suntem fii ai lui Dumnezeu, dar nu s-a descoperit încă ceea ce vom fi. Știm doar că, atunci când se va descoperi El, vom fi ca El, pentru că Îl vom vedea așa cum este” (1 Ioan 3:2). Aceasta este revelația fiilor lui Dumnezeu, pe care creația o așteaptă acum cu speranță. Și aceasta nu înseamnă că făptura așteaptă revelarea unei alte naturi, care nu este o făptură, ci, fiind așa cum este acum, așteaptă să devină ceea ce este destinat să devină; ca și cum ar spune: „Când un artist lucrează, el, după ce și-a ales picturile și le-a pregătit pentru lucrarea sa, așteaptă cu speranță apariția unei imagini din vopsele, nu pentru că atunci erau diferite sau nu erau vopsele, ci doar pentru că aveau o altă demnitate.” 3. „Căci creația”, spune apostolul, „a fost supusă deșertăciunii” (Rom. 8:20); care înseamnă: „Deşertăciunea deşertăciunii este toată deşertăciunea! Ce folos are omul pentru toate ostenelile cu care se chinuie sub soare” (Ecl. 1:2-3). I s-a spus: „Prin sudoarea frunții tale vei mânca pâine” (Geneza 3:19). Prin urmare, „creația nu a fost supusă deșertăciunii în mod voluntar”. Good a adăugat: „nu în mod voluntar”. Căci omul a păcătuit de bunăvoie, dar nu a fost condamnat de bunăvoie. Deci, păcatul a fost voluntar - să acționeze împotriva poruncii adevărului, dar pedeapsa pentru păcat este să fie supusă erorii. Prin urmare, creația nu s-a supus de bunăvoie deșertăciunii, ci „din pricina Celui care a supus-o în nădejde”, adică datorită dreptății și milei Celui care nu a lăsat nepedepsit păcatul și nu a vrut ca păcătosul să rămână. incurabil. 4. „Încă însăși creația” (Rom. 8:21) - adică omul însuși, și anume atunci când, din cauza păcatului, pierzând semnul distinctiv al imaginii, a rămas exclusiv o făptură - prin urmare, „făptura însăși”, adică ceea ce nu se numește încă forma desăvârșită a fiilor, ci se numește doar creația, „va fi eliberat de stricaciune”. Deci, când spune: „și ea însăși va fi eliberată”, ea ne obligă să înțelegem „și ea însăși” ca „noi”, adică nu trebuie să deznădăjduim în raport cu cei care nu sunt încă numiți fii ai lui Dumnezeu, pentru că nu au crezut încă, ci doar ca făpturi, căci și ei vor crede și vor fi eliberați din sclavia stricăciunii, ca și nouă, care ne-a fost deja revelat, deși nu ne-a fost descoperit încă fiilor lui Dumnezeu. fii. Deci, ei vor fi eliberați din sclavia corupției „în libertatea slavei fiilor lui Dumnezeu”, adică vor deveni și ei eliberați de sclavi și proslăviți dintre morți în viața perfectă pe care o vor avea fiii lui Dumnezeu. 5. „Căci știm că orice făptură geme și suferă de durere până acum” (Romani 8:22). „Întreaga creație” se referă la om, nu pentru că toți îngerii și marile puteri și autoritățile sunt în el, sau cerul, pământul și marea și tot ce este în ele, ci pentru că fiecare creatură este fie spirituală, fie mintală, fie fizică. Dacă luăm în considerare acest lucru, [începând] de la [făpturile] inferioare, [atunci] creatura corporală se extinde în spațiu, creatura spirituală însuflețește trupul, iar spiritualul stăpânește bine atunci când se subordonează lui Dumnezeu pentru control; dar când [oamenii] încalcă poruncile Sale, [creatura spirituală] este copleșită de poveri și chinuri din cauza exactului lucru pe care l-ar putea stăpâni. ci spiritual, de vreme ce el este condus de desfrânarea nepăsătoare a sufletului său, pentru că spiritul nu-l stăpânește și nu-l ține în limitele ordinii firești, întrucât el însuși nu se predă lui Dumnezeu pentru stăpânire. Cel care, cu ajutorul duhului, stăpânește sufletul și prin suflet stăpânește trupul (și nu poate face asta decât dacă, la rândul său, îl are pe Dumnezeu ca conducător, căci așa cum „capul femeii este bărbatul”, tot așa „capul bărbatului este Hristos” (1 Cor. 11:3)), este numit spiritual. Și acum ducem o viață asemănătoare cu ceva suferință, dar după aceea nu vom îndura nimic asemănător. Și de vreme ce îngerii cei mai înalți trăiesc spiritual, iar cei de jos - spiritual, animalele și toate vitele trăiesc carnal, iar trupul nu trăiește, ci este reînviat, atunci fiecare făptură este prezentă în om; căci el gândește cu spiritul și simte cu sufletul și se mișcă în spațiu cu trupul. Deci, „fiecare făptură, în om, geme și suferă”. Până la urmă, el nu a spus: „toți”, ci „toți”; ca și cum cineva ar fi spus: „Toți oamenii care pot [să vadă] văd soarele, dar nu toată lumea văd în totalitate, deoarece văd doar cu ochii.” La fel, orice făptură locuiește în om, de vreme ce el gândește, și trăiește și are un trup, dar nu toată creația este cuprinsă în el, pentru că în afară de el sunt îngeri care gândesc, trăiesc și sunt, și animale care trăiesc și sunt și trupuri care numai există; Mai mult, a trăi în sine este mai mult decât a nu trăi, iar a gândi în sine este mai mult decât a trăi fără a gândi. Prin urmare, din moment ce nefericitul geme și suferă, atunci fiecare făptură geme și suferă până astăzi. Și „până acum” a spus pe bună dreptate, deoarece, chiar dacă unii sunt deja în sânul lui Avraam (Luca 16:23), iar tâlharul, după ce s-a așezat cu Domnul în Rai (Luca 23:43), a încetat să sufere chiar în ziua în care a crezut, totuși până în ziua de azi orice făptură geme și suferă, căci în cei care nu au fost încă eliberați în duhul ei, nu au fost eliberați în trup. 6. „Și nu numai”, spune apostolul, „toată făptura geme și suferim, ci și noi înșine”, adică nu numai trupul, sufletul și duhul suferim împreună în om din pricina greutăților trupului, ci noi înșine, neținând seama de trupuri, „gemăm în noi înșine, având primele roade ale duhului”. Și a spus bine: „Având primele roade ale duhului”, adică cei al căror duh este deja, parcă, sacrificat lui Dumnezeu și prins de focul dumnezeiesc al iubirii, acestea sunt primele roade ale omului, întrucât adevărul ocupă în primul rând duhul nostru, pentru ca cu ajutorul lui orice altceva să poată fi înțeles. Deci, cel care spune: „Cu mintea slujesc legii lui Dumnezeu, dar cu trupul legii păcatului” (Rom. 7:25); se spune: „Duhul este dornic, dar trupul este slab” (Matei 26:41). Dar din moment ce [o astfel de persoană] tot spune: „Nenorocit că sunt! Cine mă va izbăvi de trupul acestei morți? (Romani 7:24); și [în legătură cu] astfel se mai spune: „El va da viață și trupurilor voastre muritoare de dragul Duhului care este în voi” (Rom. 8:11), atunci el nu este încă ardere de tot, ci va deveni [ea] când „moartea va fi înghițită de biruință”, când i se va spune: „Unde, o, moartea, este efortul vostru? 15:54–55) De aceea, acum, el spune, „nu numai orice făptură”, adică împreună cu trupul, „ci noi înșine, având primele roade ale duhului”, adică noi, ca suflete care am adus deja primele roade ale minții noastre lui Dumnezeu, „gemăm în noi înșine”, adică, pe lângă înfierea trupului nostru, „fii înființări” (Rom. 8:23), care înseamnă [a aștepta] trupul însuși, după ce am primit darul înfierii, la care suntem chemați, s-a descoperit, după toate greutățile, că toți suntem cu totul, eliberați, în toate privințele – fii ai lui Dumnezeu „Căci suntem mântuiți în nădejde. Dar nădejdea, când vede, nu este nădejde” (Rom. 8:24). Prin urmare, ceea ce este acum nădejde va deveni realitate, „când se va descoperi ceea ce vom fi, adică vom fi asemenea Lui, pentru că Îl vom vedea așa cum este El” (1 Ioan 3:2). 7. Dacă acest pasaj este explicat în felul în care a fost afirmat, atunci nu vom cădea în acele dificultăți, din cauza cărora mulți sunt siliți să afirme că toți îngerii și puterile cele mai înalte rămân în mâhnire și geme până când vom fi eliberați complet, pentru că se spune: „Toată făptura geme și este chinuită împreună” (Rom. 8:22). Căci, deși ne ajută în conformitate cu înalta lor funcție, împlinind poruncile lui Dumnezeu, căruia i-a plăcut să trimită chiar și pe singurul Său Fiu pentru noi, trebuie să credem că ei fac aceasta fără să geme și să chinuiască, ca să nu-i considerăm nefericiți; Binecuvântat este și acel Lazăr din numărul nostru, care a fost deja depus în sânul lui Avraam. Mai mult, apostolul spune că creația care geme și suferă s-a supus deșertăciunii, ceea ce nu este îngăduit de crezut în raport cu cele mai înalte și mai excelente făpturi - puteri și autorități. Apoi, el susține că ea ar trebui să fie eliberată de robia corupției, dar nu putem considera că cei care duc o viață binecuvântată în cer sunt supuși acesteia. Totuși, nimic nu trebuie afirmat neplăcut, ci cu sârguință evlavioasă ar trebui luate în considerare din nou și din nou cuvintele divine, căci poate că acea creație care geme și este chinuită și este supusă deșertăciunii poate fi înțeleasă într-un fel diferit, astfel încât să nu fie nelegiuit să aplicăm la fel îngerii superiori, în timp ce ei ne ajută în porunca slăbiciunii Domnului nostru. Dar atunci când dăm fie interpretarea acestui pasaj pe care am schițat-o, fie una alta, trebuie doar să fii atent să nu denaturezi credința catolică sau să o strici. Căci știu că ereticii deșarte au afirmat multe lucruri nelegiuite și nerezonabile cu privire la acest pasaj. Întrebarea 68. Despre ceea ce este scris: „Cine ești tu, omule, ca să te opui la Dumnezeu?” (Romani 9:20) 1. Deși apostolul pare să-i fi mustrat pe curioși spunând: „Cine ești tu, omule, ca să-L contrazici pe Dumnezeu?” ei ridică o întrebare despre pasajul în sine și nu încetează să fie curioși în legătură cu acea afirmație prin care curiozitatea însăși este interzisă. Și, fiind și răi, ei adaugă ocară, spunând că apostolul nu a rezolvat întrebarea și i-a învinuit pe cei care au întrebat, pentru că nu a putut explica ce i se cere. Iar unii eretici, care nu vor putea înșela [pe nimeni] decât dacă promit cunoștințe pe care [în realitate] nu le posedă, opunându-se Legii și Profeților, consideră mincinos și introdus de înșelători tot ceea ce Apostolul a insuflat în predica sa despre ei, vrând să considere și acest [loc] unul dintre așa-zișii „interpolați”. Ei ar dori să nege faptul că Pavel însuși a spus: „Cine ești tu, omule, că îl contrazici pe Dumnezeu”, deoarece dacă se spune acest lucru în legătură cu ei, care calomniază pentru a înșela oamenii, atunci fără îndoială vor tăce și nu vor îndrăzni să promită ignoranților, [adică] celor pe care vor să-i înșele, vreo cunoaștere despre voia lui Dumnezeu Atotputernic. Cu toate acestea, unii care citesc Scripturile cu o minte curată și evlavioasă întreabă ce răspuns poate fi dat aici celor care defăimează sau defăimează? Noi însă, fiind încredințați cu mântuire autorității apostolice și nefiind deloc socotind că acele cărți păstrate de învățătura catolică sunt falsuri, vom începe să gândim conform adevărului: cei de care sunt ascunse sunt nevrednici de cunoașterea tainelor divine și incapabili de aceasta. Iar dacă ei, mormăind și supărați că nu înțeleg sfatul lui Dumnezeu, încep să spună: „El are milă de cine vrea, și pe cine vrea el împietriește. Ce altceva este reproșul? Căci cine poate rezista voinței Lui? (Romani 9:18-19) Așadar, dacă încep fie să condamne Scriptura cu astfel de cuvinte, fie să caute acoperământ pentru păcatele lor pentru a neglija poruncile care ne cheamă la o viață bună, atunci să răspundem [le] foarte hotărât: „Cine ești tu, om, ca să-L contrazici pe Dumnezeu?” și, păzindu-ne de ele, să nu dăm lucruri sfinte câinilor și să nu aruncăm mărgăritare înaintea porcilor” (Matei 7, 6), decât dacă noi înșine suntem deja câini și porci. Și, când Duhul Sfânt ne va dezvălui ceva despre meritele sufletelor, ne vom asuma, cel puțin parțial sau speculativ, ceva sublim și foarte îndepărtat de considerentele obișnuite. 2. Căci apostolul de aici nu-i înfrânează pe sfinți de la obiecții, ci pe cei care nu sunt încă înrădăcinați și întemeiați în dragoste, pentru a putea înțelege cu toți sfinții lățimea, lungimea, înălțimea și adâncimea și tot ce este expus în același loc (Efes. 3, 18-19). Căci nu îi ferește pe cei de obiecția despre care spune: „Dar cel duhovnicesc judecă toate lucrurile, dar el însuși nu este judecat de nimeni” (1 Corinteni 2, 15), și mai ales aceasta: „Dar noi nu am primit duhul acestei lumi, ci Duhul care este de la Dumnezeu, ca să cunoaștem ce ne-a fost dat de la Dumnezeu” (1 Corinteni 2:12). Deci, cui îi interzice [să se opună lui Dumnezeu], dacă nu lucruri de lut și pământ? Ei, încă neregenerați și neîntăriți în interior, poartă chipul acelui om care a fost creat mai întâi de pe pământ, pământesc (1 Cor. 15:47-49). Și întrucât acest om nu a vrut să asculte de Cel prin care a fost creat, a căzut în ceea ce a fost creat și a auzit după păcat cu merit: „Tu ești pământ și pe pământ te vei întoarce” (Geneza 3:19). Este clar că tocmai unor astfel de oameni apostolul le spune: „Cine ești tu, omule, că te opunezi lui Dumnezeu? Produsul îi va spune celui care l-a făcut: De ce m-ai făcut așa? (Romani 9:20) Așadar, în timp ce sunteți o piesă de lucru și nu un fiu desăvârșit, de vreme ce încă nu aveți plinătatea harului, care ne dă puterea de a deveni fii ai lui Dumnezeu (Ioan 1:12), astfel încât să auziți: „Nu vă mai numesc slujitori, ci prieteni” (Ioan 15:15), „cine sunteți voi, care doriți să contraziceți rostul lui Dumnezeu”? La urma urmei, dacă ai vrea să cunoști [planul] unei persoane ca tine, ai proceda fără rușine dacă nu ai deveni mai întâi prietenul lui. Așadar, precum am purtat chipul unui [om] pământesc, tot așa să purtăm și noi chipul celui ceresc, dezbrăcând de omul vechi și îmbrăcându-ne cu cel nou (Col. 3:9-10), ca să nu ni se spună, ca o bucată de lut: „Să zică bucata celui care a făcut-o: De ce m-ai făcut așa?” 3. Și ca să se înțeleagă că acest lucru nu se spune duhului sfințit, ci lutului trupesc, vezi ce urmează: „Oare nu are putere asupra lutului, ca din același amestec să facă un vas pentru cinste și altul pentru ocara?” (Romani 9:21) Așadar, întrucât natura noastră a păcătuit în paradis, prin providența lui Dumnezeu suntem formați ca urmare a nașterii muritoare, nu în cer, ci pe pământ, adică nu în duh, ci în trup. Toți am devenit o masă de lut, adică o masă de păcat. Și de aceea, după ce am fost lipsiți de merit din cauza păcatului, când mila lui Dumnezeu s-a retras, păcătuind, nu suntem supuși la nimic altceva decât condamnarea veșnică. Deci, ce vrea o persoană din această masă prin obiectarea lui Dumnezeu și spunând: „De ce m-ai făcut așa?” Dacă vrei să știi aceasta, nu fii lut, ci devii fiu al lui Dumnezeu după mila Lui, căci El dă „puterea de a deveni fii ai lui Dumnezeu” celor care cred în Numele Său (Ioan 1:12), și nu celor care, așa cum ai vrea, vor să cunoască Divinul înainte de a crede. La urma urmei, răsplata cunoașterii este dată pentru merit, iar meritul este dobândit prin credință. Harul însuși, dăruit prin credință, este dat fără vreun merit prealabil din partea noastră. Căci ce merit are păcătosul și cel rău? Dar Hristos a murit de dragul păcătoșilor și al celor nelegiuiți (Rom. 5:6), pentru ca noi să fim chemați la credință, nu prin merit, ci prin har și, prin credință, am adăuga merite. Deci păcătoșilor li se poruncește să creadă, pentru ca prin credință să fie curățați de păcat. Căci ei nu știu ce vor vedea dacă trăiesc drept. Prin urmare, întrucât ei nu pot vedea [aceasta] dacă nu trăiesc drept și sunt neputincioși să trăiască drept dacă nu cred, atunci este clar că ei trebuie să înceapă cu credință, pentru ca poruncile care îi îndepărtează pe credincioși de acest veac să facă inima curată, adică [așa] în care Dumnezeu poate fi contemplat. La urma urmei, „fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8); iar profetul cântă: „Căutați-L cu simplitatea inimii” (Înțelepc. 1:1). Așadar, pe bună dreptate se spune oamenilor care sunt în viața veche și de aceea au în ei înșiși ochiul întunecat al sufletului: „Cine ești tu, omule, că te opunezi lui Dumnezeu. Va spune produsul celui care l-a făcut: De ce m-ai făcut așa? Oare nu are putere asupra lutului, să facă din același amestec un vas pentru cinste și altul pentru ocara?” „Curățește aluatul vechi, ca să te faci bulgăre nouă” (1 Cor. 5:7), și să nu mai fii copil în Hristos, ca să ai nevoie să fii hrănit cu lapte (1 Cor. 3:2), ci să fii un om desăvârșit, ca să fii printre cei despre care se spune: „Dar noi propovăduim înțelepciunea la cei maturi” (1 Cor. 3:6). Numai atunci veți auzi cu adevărat și corect dacă Dumnezeul Atotputernic are ceva ascuns cu privire la meritele cele mai lăuntrice ale sufletelor, harul și neprihănirea. 4. La urma urmei, este ușor de răspuns în raport cu Faraon că din cauza pedepselor anterioare cu care a lovit străinii în împărăția sa, inima lui s-a împietrit în mod corespunzător, încât nu a crezut nici în cele mai evidente semne ale poruncitorului Dumnezeu. Căci din aceeași masă, adică [masa] păcătoșilor, [Dumnezeu] a făcut vase de milă, ajutându-i când copiii lui Israel îl rugau; și vasele mâniei, adică Faraon și poporul lui; iar cu pedeapsa al doilea l-a învățat pe primul. Căci, deși amândoi erau păcătoși și, prin urmare, aparțineau aceleiași masă, cei care plângeau cu amărăciune înaintea singurului Dumnezeu, ca să-i poată ajuta, ar trebui să fie priviți altfel, și altfel cei care au gemut primii din cauza a căror povară grea. Deci, „cu multă răbdare a cruțat vasele mâniei, gata să fie nimicite” (Romani 9:22). Și astfel, ceea ce [apostolul] spune: „cu multă răbdare”, arată suficient păcatele lor anterioare, în care El i-a cruțat, încât se cuvine să-i pedepsească atunci când această pedeapsă apare în același timp ca ajutor celor ce urmează să fie eliberați. Și „ca să facă cunoscută bogăția slavei Sale în vasele milei, pe care le-a pregătit pentru slavă” (Romani 9:23). Aici, poate confuz, veți reveni la întrebarea anterioară: Dacă „Se miluiește pe cine vrea și se împietrește pe cine vrea, atunci ce altceva îi reproșează? Căci cine se poate împotrivi voinței Sale? Într-adevăr, Dumnezeu „se miluiește pe cine vrea și se împietriște pe cine vrea”, dar această voință a lui Dumnezeu, deși nu poate fi păcătoșii nedrepți. o masă din cauza păcatului originar, există încă o oarecare diferență între ei. Deci, ceva iese în evidență în [unii] păcătoși, datorită căruia ei, deși încă nu sunt îndreptățiți, devin totuși vrednici de îndreptățire și, în același fel, [ceva] iese în evidență și în alți păcătoși, datorită căruia sunt vrednici de pedeapsă. o minte depravată” (Romani 1:28). Faptul că El i-a predat unei minți pervertite înseamnă același lucru cu „împietrirea inimii lui Faraon” (Ex. 9:12); și că nu au avut grijă să-L aibă pe Dumnezeu în cunoaștere, aceasta înseamnă că cei care au fost predați unei minți corupte s-au arătat a fi vrednici [de această tradiție]. 5. Cu toate acestea, este adevărat că [aceasta depinde] „nici de cel ce vrea, nici de cel ce se luptă, ci de Dumnezeu care are milă” (Rom. 9:16). La urma urmei, chiar dacă cineva, având păcate mai ușoare, sau, deși grele și numeroase, dar, din cauza multor întristări și întristări, prin pocăință, i s-a acordat mila lui Dumnezeu, atunci acesta nu este meritul lui (la urma urmei, ar fi murit dacă ar fi fost părăsit), ci Dumnezeul milostiv, care i-a ascultat rugăciunile și întristarea. Deci, înseamnă puțin să dorești dacă Dumnezeu nu are milă; dar Dumnezeu, care cheamă la pace, nu are milă dacă [aceasta] nu a fost precedată de voia [omului], căci „pe pământ este pace între oamenii de bunăvoință” (Luca 2:14). Și întrucât nimeni nu poate dori fără a fi îndemnat și chemat, fie într-un mod intern, nevăzut de niciunul dintre oameni, fie din exterior, printr-o predică sonoră sau prin alte semne vizibile, rezultă că dorința însăși este produsă în noi de Dumnezeu (Filipeni 2:13). Până la urmă, nu toți cei chemați au vrut să vină la sărbătoarea pe care Domnul a chemat-o pregătită în Evanghelie; totuși, cei care au venit nu ar fi putut veni decât dacă erau chemați. Deci, cei care au venit să nu-și atribuie acest lucru, pentru că au fost chemați; iar cei care n-au vrut să vină să nu învinovăţească pe alţii, ci numai pe ei înşişi, întrucât au fost chemaţi să vină de bunăvoie (Luca 14:16-24). Și este clar că chemarea produce voință înaintea [toatelor] merite. Prin urmare, chiar dacă cineva își atribuie că, după ce a fost chemat, a venit, nu își poate atribui că a fost chemat. Iar cel care, fiind chemat, n-a venit, nu a meritat răsplata de a fi chemat, ci începe să merite pedeapsa, căci, chemat să vină, a neglijat-o. Astfel, aceste două [proprietăți] sunt evidente: „Îți voi cânta îndurare și dreptate, Doamne” (Ps. 100:1). Există o vocație la caritate; justiției - fericirea celor care au venit când sunt chemați și pedeapsa celor care nu au vrut să vină. Nu știa Faraon ce consecințe bune a avut sosirea lui Iosif pentru pământul său? (Gen.41). Așadar, cunoașterea propriei sale istorii a fost o chemare pentru el, astfel încât, în timp ce tratează poporul Israel cu milă, să nu fie nerecunoscător. Și nevrând să asculte de această chemare și prigonind cu cruzime pe aceia cărora era obligat [să arate] omenie și milă, s-a învrednicit de pedeapsă, încât i s-a împietrit inima, și l-a cuprins atâta orbire a rațiunii, încât nu a crezut prea multe și marile semne clare ale lui Dumnezeu. Și cu această pedeapsă a lui - fie amărăciunea lui, fie ultima sa înec vizibilă - poporul putea fi instruit, prin jignirea pe care el și-a pregătit [pentru sine] pedeapsa atât a chinului secret, cât și a înecului evident (Ex. 5-14). 6. Și această chemare, care are loc la momentul potrivit în indivizi sau în [întregi] națiuni și în rasa umană însuși, este de o ordine mai înaltă și mai profundă. Aceasta include și următoarele [mărturie a Scripturii]: „Te-am sfințit în pântece” (Ier. 1:5); și: „Când erai în coapsele tatălui tău, te-am văzut” (Evr. 7:9–10); și: „L-am iubit pe Iacov, dar pe Esau l-am urât” (Mal. 1:2-3), - la urma urmei, aceasta s-a spus chiar înainte de a se naște. Și [nimeni] nu poate înțelege [aceasta] decât acei puțini care iubesc pe Domnul Dumnezeul lor din toată inima și din tot sufletul și din toată mintea și își iubesc aproapele ca pe ei înșiși (Matei 22:37-39). La urma urmei, cei care sunt stabiliți într-o astfel de iubire sunt deja capabili, poate, împreună cu sfinții, să cunoască lungimea, lățimea, înălțimea și adâncimea (Efeseni 3:18). Cu toate acestea, trebuie, crezând foarte ferm acest lucru, să adere la faptul că Dumnezeu nu face nimic pe nedrept și nu există natură care să nu-i datoreze lui Dumnezeu ceea ce este: la urma urmei, toată perfecțiunea, frumusețea și proporționalitatea părților depind de Dumnezeu; deci, dacă ar fi să-l urmărești fără milă și să-l îndepărtezi din natură până la ultimele rămășițe, atunci nu ar mai rămâne nimic. Întrebarea 69. Despre cele scrise: „Atunci Însuși Fiul se va supune Celui ce I-a supus toate lucrurile” (1 Cor. 15:28) 1. Cei care susțin că Fiul nu este egal cu Dumnezeu Tatăl tind uneori să citeze [în favoarea lor] acea mărturie în care apostolul Pavel spune: „Când toate lucrurile Îi vor fi supuse, atunci și Fiul Însuși se va supus Celui ce I-a supus toate lucrurile, pentru ca Dumnezeu să fie totul în toți” (1 Cor. 15:28). Este cu adevărat imposibil ca o eroare deghizată în numele creștin să poată apărea printre eretici decât dintr-o înțelegere greșită a Scripturilor; la urma urmei, ei spun: „Dacă El este egal, atunci cum se va supune?” Și aceasta este foarte asemănătoare cu celebra întrebare a Evangheliei: Dacă El este egal, cum este Tatăl mai mare? La urma urmei, Domnul Însuși a spus: „Căci Tatăl este mai mare decât Mine” (Ioan 14:28). Regula credinței catolice este că atunci când Scriptura spune ceva despre Fiul [în sensul] că El este mai mic decât Tatăl, să înțelegem acest lucru ca fiind spus în legătură cu percepția Lui despre om; iar când vedem că El este numit egal, considerăm că aceasta este spusă pe baza că El este Dumnezeu. Prin urmare, este clar cum se spune: „Tatăl este mai mare decât mine” și: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30), și: „Dumnezeu era Cuvântul” (Ioan 1:1), și: „Cuvântul S-a făcut trup” (Ioan 1:14) și: „Nu a considerat că este tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu: „2:6, luându-și renumele. chip de slujitor” (Filipeni 2:7). ). Dar de vreme ce despre El se spun multe lucruri în conformitate cu proprietatea proprie a persoanei, pe lângă cele referitoare la percepția omului; [și se spune] în așa fel încât Tatăl să fie considerat ca nimic altceva decât Tatăl, iar Fiul ca nimic altceva decât Fiul, atunci ereticii cred că, pe baza pasajelor vorbite sau înțelese în acest fel, El nu poate fi egal [cu Tatăl]. Căci este scris: „Toate lucrurile au fost create prin El” (Ioan 1:3), desigur, prin Fiul, adică prin Cuvântul lui Dumnezeu, și prin cine dacă nu Tatăl? Căci nicăieri nu este scris că Fiul a făcut vreo făptură prin Tatăl. Mai este scris că Fiul este chipul Tatălui (Col. 1:15), dar nicăieri nu este scris că Tatăl este chipul Fiului; mai departe, că Acesta este părintele, iar Acesta este cel născut, și așa mai departe în același mod. Toate acestea nu se referă la inegalitatea de esență, ci la proprietățile proprii ale persoanelor, în raport cu care cei care spun că Fiul nu poate fi egal [cu Tatăl] trebuie să fie convinși de greutatea autorității, întrucât au o minte [prea] grosolană pentru a pătrunde în aceasta. La urma urmei, dacă pe baza acestor [pasaje] egalitatea Celui prin care au fost create toate lucrurile și Acela prin care au fost create toate lucrurile, Chipul și Cel al cărui Chip, Născutul și Părintele nu pot fi concepute, atunci apostolul nu ar fi sugerat, oprind gura oamenilor încăpățânați, următorul cuvânt, spunând: „El nu a considerat că este egal cu tâlhăria”. 2. Întrucât, deci, ceea ce este scris pentru a distinge Tatăl și Fiul este scris atât de parțial din cauza proprietăților proprii ale persoanelor și parțial din cauza percepției omului, în timp ce esența divină a Tatălui și a Fiului este caracterizată prin Divinitate, unitate și egalitate, se întreabă pe bună dreptate în legătură cu următorul pasaj, dacă apostolul a spus acest lucru din percepția proprietăților fiului uman sau a fiului însuși: care I-a supus toate lucrurile.” De obicei” [cuvintele] plasate în apropiere lămuresc zicala Sfintei Scripturi, întrucât ceea ce se află în jurul ei este analizat, examinând cu atenție, [tot ce] legat de această problemă. Așadar, aflăm că [apostolul] a venit în acest loc, [începând] de la cele spuse mai sus: „Acum „Hristos a înviat din morți, întâiul născut dintre cei care au murit” (1 Corinteni); Învierea morților și s-a împlinit în Domnul în conformitate cu percepția omului, cu toate acestea, [apostolul] continuă și spune: „Căci prin om este moartea, și prin om este învierea morților. Căci, după cum toți sunt omorâți în Adam, tot așa în Hristos toți vor fi înviați. Și fiecare în ordinea lui: mai întâi Hristos, apoi cei care sunt ai lui Hristos la venirea Sa, apoi sfârșitul, când predă Împărăția lui Dumnezeu și Tatălui, când desființează orice început și orice autoritate și putere. Căci se cuvine ca El să domnească până când va pune pe toți vrăjmașii Săi sub picioarele Lui. Ultimul dușman care va fi distrus este moartea. Căci El a supus toate lucrurile sub picioarele Lui. Când a spus că totul a fost supus, este clar că, cu excepția Celui care i-a supus totul. Când toate Îi vor fi supuse, atunci Însuși Fiul va fi și el supus Celui care I-a supus toate lucrurile, pentru ca Dumnezeu să fie totul în toți” (1 Cor. 15:21-28). Așadar, este clar că acest lucru este spus în conformitate cu percepția naturii umane. 3. Dar, de obicei, în raport cu acest pasaj, al cărui text l-am dat în întregime, întrebarea este pusă diferit: în primul rând, de ce se spune: „Când dă Împărăția lui Dumnezeu și Tatălui”, de parcă acum Tatăl nu stăpânește Împărăția. Atunci, de ce se spune: „El trebuie să domnească până va pune pe toți vrăjmașii Săi sub picioarele Sale”, ca și când după aceea nu va mai împărăți, și iată ce s-a spus mai sus: „Atunci este sfârșitul”. Iar aceasta, călăuzită de o părere hulitoare, este înțeleasă ca și cum [apostolul] a numit sfârșitul Împărăției Sale sfârșit, deși Evanghelia spune: „Și Împărăția Lui nu va fi sfârșit” (Luca 1:33). În cele din urmă, ceea ce se spune: „Când toate lucrurile Îi vor fi supuse Lui, atunci Însuși Fiul se va supune Celui care I-a supus toate lucrurile”, ei vor să înțeleagă de parcă acum ceva nu este supus Fiului, sau El Însuși nu este supus Tatălui. 4. Deci, întrebarea se rezolvă pe baza metodei de exprimare. Căci, în cea mai mare parte, Scriptura vorbește în așa fel încât ceva care există veșnic se spune că se împlinește în cineva atunci când începe să fie cunoscut de el. La urma urmei, în rugăciune spunem: „Sfințit-se numele Tău” (Matei 6:9), de parcă numele Lui nu ar fi niciodată sfânt. Așadar, așa cum „să fie sfânt” înseamnă „să fie clar că este sfânt”, în același mod [trebuie înțeles] „când El predă Împărăția lui Dumnezeu și Tatălui”, adică „când arată că Tatăl domnește”, astfel încât prin aparență și înfățișare devine clar în ce cred credincioșii acum și ce nu cred necredincioșii. Și va desființa orice autoritate și putere, desigur, dezvăluind Împărăția Tatălui, astfel încât să devină cunoscut tuturor că nicio autoritate sau autoritate, fie pământească, fie cerească, nu are autoritate și putere independentă, ci [o primește] de la Acela de care depinde totul, nu numai în raport cu ființa, ci și în raport cu ființa ordonată. Într-adevăr, ca urmare a acestui fenomen, nimeni nu va avea nicio speranță pentru o anumită autoritate sau o anumită persoană. De aceea, și astăzi se cântă profetic: „Mai bine să te încrezi în Domnul decât să te încrezi în om; mai bine să te încrezi în Domnul decât să nădăjduiești în prinți” (Ps. 118, 8-9), astfel încât, gândindu-se astfel, sufletul se va înălța deja în Împărăția Tatălui, neînălțând puterea nimănui decât distrugerea Sa, și nu nimicirea lui însuși. Prin urmare, atunci Fiul va trăda Împărăția lui Dumnezeu și Tatălui, când datorită Lui Tatăl va fi cunoscut în mod clar. Căci împărăția Sa sunt cei în care acum domnește prin credință. Într-adevăr, într-un sens, despre Împărăția lui Hristos se vorbește în conformitate cu puterea Divinului, prin care întreaga creație îi este subordonată, iar într-un alt sens, Biserica este numită Împărăția Sa, în conformitate cu proprietatea distinctivă a credinței în El, în conformitate cu care vorbitorul se roagă: „Stăpânește-ne” (Is. 26:13) (la urma urmei, este clar că El deține întotdeauna totul); în conformitate cu aceasta, se mai spune următoarele: „Când erați robi ai păcatului, atunci erați eliberați de dreptate” (Rom. 6:20). Deci, el va supune toată autoritatea și toată autoritatea și puterea, astfel încât nimeni care îl contemplă pe Tatăl prin Fiul nu va avea nevoie sau vrea să caute pacea în vreo creație sau în propria sa putere. 5. „Căci se cuvine ca El să domnească până când va pune pe toți vrăjmașii Săi sub picioarele Lui” (1 Cor. 15:25), adică se cuvine ca Împărăția Lui să se arate până când dușmanii Săi vor recunoaște că El domnește; la urma urmei, așa trebuie să înțelegem că dușmanii vor fi sub picioarele Lui. Și dacă acceptăm acest lucru în raport cu cei drepți, atunci se spune astfel: „dușmani”, pentru că ei sunt îndreptățiți dintre cei nedrepți și se predau Lui, crezând. Iar dacă aceasta ar trebui să fie acceptată în raport cu cei nedrepți, care nu aparțin fericirii viitoare a primilor, [atunci se spune așa], întrucât ei, derutați de apariția Împărăției Sale, recunosc că El domnește. De aceea [cuvintele]: „Este necesar ca El să domnească până când Își va pune pe toți vrăjmașii Săi sub picioarele Sale”, nu sunt spuse în sensul că, atunci când El va pune pe vrăjmașii Săi sub picioarele Lui, El nu va mai împărăți, ci, [spunând]: „Este necesar ca El să domnească până când Își va pune pe toți vrăjmașii Săi sub picioarele Sale”, [spune că apostolul i se pare că este necesar să-și pună totul] dușmani sub picioarele Lui.” El și-a extins în mod clar Împărăția Sa, astfel încât dușmanii Săi nu vor îndrăzni în niciun fel să nege că El domnește.” Căci este și scris: „Ochii noștri sunt către Domnul Dumnezeul nostru, până se va îndura de noi” (Ps. 122:2); totuși, aceasta nu înseamnă că atunci când El are milă de noi, ar trebui să ne întoarcem ochii de la El, pentru că suntem la fel de binecuvântați pe cât ne bucurăm să-L contemplăm. Deci se spune aici în acest sens: aspirația ochilor noștri către Domnul se extinde până la primirea milei Sale, nu pentru a ne întoarce apoi de la El, ci pentru ca în viitor să nu mai căutăm nimic. Deci, „până” este pus astfel încât să îl înțelegeți ca „[pentru ca] să nu mai”. Căci ce mai mult, adică ce mai mare [grad de] manifestare poate obține Împărăția lui Hristos decât aceea când toți dușmanii recunosc că El domnește? Prin urmare, „a nu mai apărea” înseamnă un lucru, iar „a nu mai rămâne” înseamnă altul. „A nu mai apărea” înseamnă „a nu deveni mai evident”, iar „a nu mai rămâne” înseamnă „a nu deveni mai stăruitor”. Și când va fi Împărăția lui Hristos mai evidentă decât atunci când va deveni evidentă pentru toți dușmanii? 6. „Ultimul dușman care trebuie nimicit este moartea” (1 Cor. 15:26). Căci nu va mai fi nimic de nimic pentru ea după ce acest muritor va fi îmbrăcat cu nemurire. „La urma urmei, El a pus totul sub picioarele Sale”, adică pentru a distruge chiar și moartea. Când a spus că „totul este supus” (este clar că profetul a spus asta în Psalmi) (Ps. 8:7), este clar că „cu excepția Celui care i-a supus totul”. [Astfel, Apostolul] dorește să înțelegem că Tatăl a supus totul Fiului, așa cum în multe locuri în Evanghelie și Domnul Însuși transmite și propovăduiește, și [I-a fost supus] nu numai din cauza „chipului unui slujitor”, ci și din cauza [faptului că Tatăl] este Originea de la care [Fiul] a primit ființa și acela de la care El a primit ființa și acela. Căci [Fiul], ca „Chipul” Său (Col. 1:15), totuși unul în care „sălășluiește toată plinătatea Dumnezeirii” (Col. 2:9), are obiceiul de a raporta toate lucrurile la un singur Principiu. 7. „Când toate lucrurile Îi vor fi supuse Lui, atunci Însuși Fiul va fi supus Celui care I-a supus toate lucrurile.” Acest lucru nu înseamnă că înainte a fost diferit, dar apoi se va manifesta, în conformitate cu întocmirea frazei discutată mai sus, „Fie ca Dumnezeu să fie totul în toți”. Acesta este „sfârșitul” pe care [apostolul] l-a menționat mai sus când a vrut să încheie totul pe scurt la început. Și apoi [îi face plăcere] sortează-o bucată cu bucată și explică [o]. La urma urmei, el a vorbit despre înviere unde a spus: „Mai întâi Hristos, apoi cei care sunt ai lui Hristos la venirea Lui: apoi sfârşitul”. Desigur, acesta este sfârșitul, „Fie Dumnezeu să fie totul în toți”. Căci, într-un sens, ei vorbesc despre sfârşit, referitor la desăvârşire, iar în altul, referitor la anihilare; căci într-un sens tunica se termină când este țesută, iar în alt sens mâncarea se termină când este mâncată. Și se spune că „Dumnezeu [va fi] totul în toate”, astfel încât niciunul dintre cei uniți cu El să nu-și iubească propria voință în locul Lui; și toată lumea știe că același apostol zice în alt loc: „Ce ai tu pe care să nu ai primit?” (1 Cor. 4:7). 8. Sunt și cei care înțeleg acest pasaj: „Trebuie să domnească până va pune pe toți vrăjmașii săi sub picioarele sale”, în așa fel încât, după cum se spune, cuvântul „domnește” aici are alt sens, adică nu în sensul în care este așezat cuvântul „împărăție”, unde apostolul spune: „Când va preda împărăția lui Dumnezeu Tatăl”. Și ei susțin că apostolul, într-un caz, folosește cuvântul „Împărăție”, deoarece Dumnezeu domnește peste toată creația; iar într-un alt caz a folosit verbul „a domni” astfel încât să fie înțeles ca și cum ar conduce o armată împotriva unui inamic sau ar apăra un oraș. Adică, [apostolul] a spus așadar: „El trebuie să domnească până când își va pune pe toți vrăjmașii săi sub picioarele sale”, pentru că nu va exista nicio bază pentru puterea regală care aparține conducătorilor trupelor atunci când dușmanul este supus într-o asemenea măsură încât să nu poată începe din nou războiul. Desigur, Evanghelia spune: „Și împărăția Lui nu va avea sfârșit” (Luca 1:33), potrivit căruia El domnește în veci; iar în ceea ce privește faptul că sub conducerea Lui se luptă cu diavolul, acest război va continua până „până când El va pune pe toți vrăjmașii Săi sub picioarele Sale”; iar după aceea nu va mai exista, pentru că ne vom bucura de pace veșnică. 9. Aceasta se spune în felul acesta pentru ca să înțelegem nevoia unei reflectări foarte sârguincioase asupra felului în care Domnul domnește acum în dispensarea Sacramentului Său prin Întrupare și Patimă. Căci în ceea ce privește faptul că El este Cuvântul lui Dumnezeu, Împărăția Sa este lipsită atât de sfârșit, cât și de început sau de încetare, dar pe baza faptului că Cuvântul S-a făcut trup (Ioan 1:14), El începe să domnească în credincioși prin credința în întruparea Sa. De aceea se spune: „Domnul a domnit din pom” 1 (Ps. 95:10). Prin urmare, El desființează orice autoritate și toată autoritatea și puterea, căci cei care cred în El sunt mântuiți nu prin slava Lui, ci prin smerenie. Și tocmai aceasta este ascunsă de cei înțelepți și înțelepți și revelată pruncilor (Matei 11:25), deoarece a plăcut lui Dumnezeu să-i mântuiască pe cei ce cred prin prostia predicării (1 Cor. 1:21). Apostolul mai spune că nu știe nimic între prunci decât pe Hristos Isus și pe El răstignit (1 Cor. 2:2). Această predicare este necesară până când toți vrăjmașii vor fi așezați sub picioarele Lui, adică până când toată mândria acestui veac cedează și se supune smereniei Sale, desemnată, după cum cred eu, cu numele de picioare, ceea ce în multe feluri s-a întâmplat deja și, după cum vedem, se întâmplă în mod constant. Dar în ce scop se întâmplă asta? A transfera Împărăția către Dumnezeu și Tatăl, adică să-i aducă pe cei hrăniți prin credință în întruparea Sa la chipul în care El este egal cu Tatăl. La urma urmei, El le vorbea celor care credeau deja când a spus: „Dacă rămâneți în cuvântul Meu, sunteți cu adevărat ucenicii Mei și veți cunoaște adevărul și adevărul vă va face liberi” (Ioan 8:31-32). Căci El va preda Împărăția Tatălui când va domni printre cei care contemplă adevărul pentru că El este egal cu Tatăl și permite ca Tatăl să fie văzut în mod vizibil prin Sine, Unul Născut [Fiu]; iar acum El domnește printre credincioși pentru că „S-a smerit pe Sine însuși luând chip de slujitor” (Filipeni 2:7). Și atunci El va preda Împărăția lui Dumnezeu și Tatălui, „când va desființa orice stăpânire, și autoritate și putere”. Cum o va desființa, dacă nu prin smerenie, răbdare și slăbiciune? Căci ce stăpânire nu va fi desființată, dacă Fiul lui Dumnezeu domnește printre cei ce cred pentru că conducătorii veacului L-au osândit? Ce fel de putere nu va fi desființată dacă El, prin care au fost create toate lucrurile, domnește în credincioși pentru că, supușindu-se conducătorilor la cel mai înalt grad, El a spus omului: „N-ai avea nicio putere asupra Mine, dacă nu ți-ar fi fost dată de sus?” (Ioan 19:11). Ce putere nu va fi desființată dacă însuși Cel prin care cerurile sunt întemeiate domnește în credincioși pentru că a devenit slab până la cruce și moarte? La fel, Fiul este Cel care domnește după credința credincioșilor. La urma urmei, este imposibil să spunem sau să credem că Tatăl fie S-a întrupat, fie a fost judecat, fie a fost răstignit. Și după chipul în care este egal cu Tatăl, el domnește cu Tatăl în cei ce contemplă adevărul. Iar faptul că El va preda Împărăția lui Dumnezeu și Tatălui, ridicându-i pe cei care cred acum în El de la credința în întruparea Sa la contemplarea Divinității Sale, nu [înseamnă] că El Însuși îi va părăsi, ci atât El, cât și Celălalt se vor prezenta în unitatea [naturii] spre bucuria celor ce contemplă. Și până atunci, este necesar ca în oamenii care nu sunt încă în stare să contemple egalitatea Tatălui și a Fiului în lumina limpede a minții, Hristos să domnească cu ajutorul a ceea ce pot percepe și a ceea ce anume a perceput El, adică [prin] smerenia întrupării, „până când își va pune pe toți vrăjmașii sub picioarele sale, până la smerenia lui, până la smerenia lui toți.” întruparea. 10. Mai departe, ceea ce se spune: „Atunci Însuși Fiul va fi supus Celui ce I-a supus toate lucrurile” (1 Cor. 15:28), deși se spune în conformitate cu percepția naturii umane, pentru că aici s-a pus întrebarea când a fost vorba de învierea morților, ei se întreabă pe bună dreptate dacă aceasta se spune numai în raport cu faptul că El este capul Bisericii (Eph. 5:23), sau în legătură cu întregul Hristos, inclusiv cu trupul și mădularele Sale. La urma urmei, când Pavel spune în Epistola către Galateni: „Nu se spune: „și descendenților”, parcă despre mulți, ci ca despre unul: „și sămânției voastre”, care este Hristos”, atunci el, ca să nu credem că în acest loc înseamnă numai Hristos, născut din Fecioara Maria, atunci spune: „Căci toți sunteți una în Hristos Isus, dacă sunteți atunci” Avraam. (Gal. 3:16, 28-29). Iar în scrisoarea către Corinteni, când vorbește despre iubire, citează, ca analogie, mădularele trupului: „Căci după cum trupul este unul”, spune el, „dar are multe mădulare, și toate mădularele trupului, deși sunt multe, formează un singur trup, tot așa este Hristos” (1 Cor. 12, 12). El nu spune: așa sunt ai lui Hristos, dar așa este și Hristos, arătând că este și corect să numim întregul lui Hristos, adică capul cu trupul său; iar acest trup este Biserica. Și în multe locuri ale Scripturii aflăm că Hristos este numit în acest fel, astfel încât trebuie să ne gândim la El împreună cu toate mădularele Sale, cărora li se spune: „Voi sunteți trupul și mădularele lui Hristos” (1 Cor. 12:27). Prin urmare, nu va fi o prostie dacă înțelegem ce se spune: „Atunci Însuși Fiul se va supus Celui care I-a supus toate lucrurile” în așa fel încât să înțelegem nu numai pe Fiul ca cap al Bisericii, ci și pe toți sfinții împreună cu El, căci ei sunt una în Hristos, o sămânță a lui Avraam. Și se va supune în concordanță cu contemplarea adevărului etern pentru a avea fericirea. Și, în același timp, nicio mișcare a sufletului, nicio parte a corpului nu se va opune, astfel încât - deoarece într-o astfel de viață nimeni nu își va iubi propria putere - „Dumnezeu a fost totul în toate”. Întrebarea 70: Ce spune apostolul: „Moartea este înghițită în biruință. Unde este, moarte, efortul tău? Unde, moarte, înțepătura ta? Dar înțepătura morții este păcatul și puterea păcatului este legea” (1 Cor. 15:54–56) Ei au obiceiul să întrebe ce înseamnă: "Moartea este înghițită în biruință. Unde, moarte, este efortul tău? Unde, moarte, este înțepătura ta? Înțepătura morții este păcatul, iar puterea păcatului este legea." Eu cred că moartea în acest loc semnifică modul trupesc de viață, care opune bunăvoința plăcerii plăcerilor temporare. Căci nu s-ar spune: „Unde, moarte, este efortul tău?” – dacă nu ar fi rezistat și nu ar fi luptat. Efortul ei este descris și în alt loc: „Firea dorește ceea ce este împotriva duhului, și duhul ceea ce este împotriva cărnii: se împotrivesc unul altuia, ca să nu faceți ce vreți voi” (Gal. 5:17). Prin urmare, datorită sfințirii perfecte, se întâmplă ca orice atracție trupească să fie supusă spiritului nostru, luminat și însuflețit, adică bunei noastre voințe. Și așa cum vedem acum că suntem lipsiți de multe plăceri din copilărie, a căror absență în copilărie ne-a provocat mari chinuri, tot așa, trebuie să credem, va fi la fel și cu privire la toate plăcerile trupești, când sfințenia desăvârșită va restabili întreaga persoană. Acum, în timp ce în noi rămâne ceva ce se opune bunei voințe, avem nevoie de ajutorul lui Dumnezeu, [dat] prin oameni buni și îngeri buni, pentru ca rana noastră, în timp ce este vindecată, să nu ne împovăreze atât de mult încât să ne lipsească însăși de bunăvoința noastră. Dar am meritat moartea pentru păcat, iar acest păcat la început a fost complet în puterea [puterii] liberei hotărâri, deoarece în paradis nicio tristețe datorată inaccesibilității plăcerii nu s-a opus bunei voințe a omului, așa cum [se opune] acum. De exemplu, dacă există cineva căruia nu i-a plăcut niciodată vânătoarea, atunci este complet liber să vrea să vâneze sau nu, iar cel care îi interzice nu îi provoacă suferință. Dar dacă, după ce a folosit rău de această libertate, el începe să vâneze contrar ordinului prohibitorului, încetul cu încetul plăcerea târâtoare va ucide sufletul, astfel încât, dacă vrea să se abțină de la aceasta, nu va putea fără durere și jenă, deoarece nu a făcut acest lucru imediat când era sănătoasă. Prin urmare, „înțepătura morții este păcatul”, pentru că plăcerea a venit din păcat, care acum se poate împotrivi voinței bune și se poate amesteca cu suferința. Și pe bună dreptate numim această plăcere moarte, căci ea constă în epuizarea sufletului deteriorat. „Și puterea păcatului este legea”, deoarece este mult mai criminal și mai rușinos să faci ceva ce legea interzice decât ceva care nu este interzis de nicio lege. Deci, moartea va fi apoi înghițită în biruință când, datorită sfințirii complete a omului, plăcerea trupească va fi distrusă prin desfătarea perfectă a [bunurilor] spirituale. Întrebarea 71. Despre cele scrise: „Purtați-vă poverile unii altora și împliniți astfel legea lui Hristos” (Gal. 6:2) 1. Întrucât respectarea Vechiului Testament era susținută de frică, apostolul nu ar fi putut indica mai clar că darul Noului Testament este dragostea decât aici, unde spune: „Purtați unii altora sarcinile și astfel împliniți legea lui Hristos”. Căci se pare că el numește legea lui Hristos porunca Domnului Însuși că ne iubim unii pe alții. Și Domnul a acordat o asemenea importanță acestei porunci în cuvintele sale, încât a spus: „Prin aceasta vor cunoaște că sunteți ucenicii Mei, dacă vă iubiți unii pe alții” (Ioan 13:34–35). Iar datoria acestei iubiri este de a purta poverile unul altuia. Această datorie, deși nu este veșnică, duce cu adevărat la fericirea veșnică, când nu vom avea nicio povară de purtat împreună. Acum, în timp ce suntem în această viață, adică pe această cale, să începem să purtăm poverile celuilalt, astfel încât să putem realiza acea viață care este lipsită de orice povară. Căci într-un mod asemănător, unii care se ocupă cu sârguință în acest gen de cercetări au scris despre căprioare [acesta]: când căprioarele trec marea, [mergând] pe o insulă pentru hrană, se aranjează astfel încât povara capului lor, împovărată cu coarne, să fie purtată una peste alta, astfel încât următorul să-și aseze capul pe cel precedent, întinzându-și gâtul. Si de vreme ce cel care ii precede pe ceilalti, neaparat, nu are in fata pe cine sa-si aseze capul, ei zic ca fac asta pe rand, ca cel care a mers in fata, obosit de povara capului, sa stea in spatele tuturor, iar el este inlocuit de cel al carui cap l-a purtat cand el insusi mergea in fata. Astfel, purtând poverile unul altuia, trec marea până ajung la pământ solid. Poate că această natură a căpriorului a fost ceea ce Solomon a avut în vedere când a spus: „Să vorbească cu tine căprioara prieteniei tale și puiul recunoștinței tale” (Prov. 5:19). Căci nimic nu confirmă prietenia mai mult decât a purta povara unui prieten. 2. Totuși, cum ne-am purta poverile unul altuia, dacă timpul de slăbiciune a celor doi care își poartă poverile ar fi același, sau tipul de slăbiciune ar fi același? Dar în momente diferite și de feluri diferite, apare slăbiciunea, astfel încât să putem suporta poverile unii altora. De exemplu, atunci înduri mânia fratelui tău atunci când nu ești supărat pe el, astfel încât, pe de altă parte, când mânia te apucă, el te va sprijini cu blândețe și calm. Acest exemplu se referă la [cazul] când timpul de purtare a poverii este diferit, deși slăbiciunea în sine nu este diferită; căci amândoi suferă mânia celuilalt. Și în ceea ce privește diferența dintre tipul de infirmitate, un alt exemplu ar trebui să fie evident: dacă cineva a învins vorbăreața în sine, dar nu a învins încăpățânarea, în timp ce celălalt este încă vorbăreț, dar nu se mai încăpățânează, atunci primul trebuie să îndure cu dragoste încăpățânarea celui de-al doilea, iar al doilea vorbăreața celui dintâi, până când unul este vindecat în al doilea, iar celălalt este vindecat în al doilea. La urma urmei, dacă o slăbiciune egală se întâmplă ambilor în același timp, atunci ei nu se pot tolera unul pe celălalt, deoarece se grăbesc unul împotriva celuilalt. Totuși, împotriva unei anumite treimi, cei doi supărați sunt de acord unul cu celălalt și se tolerează; deși ar trebui să li se spună că nu trebuie să se tolereze, ci mai degrabă să se înmoaie reciproc. La fel, cei ce se întristează pentru un lucru se poartă mai bine unul pe altul și, parcă, se sprijină unul pe altul, decât dacă unul se întristează și celălalt se bucură. Și dacă sunt întristați unul de celălalt, atunci nu se pot suporta deloc. Și de aceea, în stări de acest fel, însăși povara de care vrei să eliberezi pe altul cu ajutorul tău trebuie să fie parțial percepută și percepută în așa fel încât să servească drept ajutor, și nu ca o nenorocire egală: așa se apleacă cel care întinde mâna către cel căzut: nu se aruncă [pe pământ] ca să cadă amândoi, ci doar să cadă amândoi. 3. Și nimic nu ne face mai dispuși să ne dedicăm acestei lucrări potrivite de a purta poverile altora decât să ne dăm seama ce a îndurat Domnul pentru noi. Căci de aceea apostolul, în mod convingător, spune: „Să fie în voi gândul acesta, precum a fost în Hristos Isus, care, fiind în chipul lui Dumnezeu, n-a socotit tâlhărie să fie egal cu Dumnezeu, ci S-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor, făcându-se în chip de om și făcându-se în înfățișare ca om; S-a smerit până la moarte și s-a smerit până la moarte” (Filipeni 2:5-8). Și mai sus a spus: „Fiecare nu se preocupă de ale lui, ci de cele ale altora” (Filipeni 2:4). La această vorbă a adăugat cele spuse, căci continuă: „Luați în considerare aceasta în voi înșivă ceea ce este și în Hristos Isus”, cel puțin în aceasta, că așa cum El, deoarece „Cuvântul S-a făcut trup și S-a sălășluit printre noi” (Ioan 1:14), deși fără păcat, și-a luat asupra noastră păcatele și nu ne-a păsat de ale Lui, ci de ale noastre, tot așa, de bunăvoie, ne împovărăm unii pe alții. 4. Acestui argument i se alătură și considerația pe care El a luat-o asupra omului, iar noi suntem oameni, și trebuie să ne dăm seama că o boală a trupului sau a sufletului, sesizabilă pentru noi la o altă persoană, am putea sau am putea avea noi înșine. Așadar, vom începe să arătăm în raport cu cel a cărui slăbiciune vrem să-l suportăm, ce vrem să descoperim din partea lui față de noi, dacă deodată ne aflăm în necaz, dar el nu este. Acest lucru este valabil și pentru ceea ce a spus însuși apostolul: „Am devenit toate pentru toți oamenii, ca să fie de folos tuturor” (1 Cor. 9, 22), adică își putea imagina mental că el însuși se află în viciul de care voia să elibereze pe altul. La urma urmei, a făcut aceasta cu compasiune, și nu cu prefăcătorie, așa cum cred unii, și mai ales cei care, apărându-și neadevărul, pe care nu-l pot nega, caută protecția unui mare exemplu. 5. În fine, trebuie să ținem cont și de faptul că nu există nicio persoană care ar fi incapabilă să posede vreun bun pe care nu-l ai deja, chiar dacă ar fi ascuns, în care te poate depăși fără îndoială. Iar această considerație servește la înfrânarea și îmblânzirea mândriei, ca să nu socotiți că de vreme ce unele din bunurile voastre sunt dezvăluite și dezvăluite, atunci altul nu are nici un bun care să fie ascuns și, poate, mai de preț, și vă întrece în ele pe voi, cine nu știe. Căci apostolul nu ne poruncește să ne amăgim pe noi înșine sau, cu atât mai puțin, să folosim lingușire, când spune: „Nu faceți nimic din ambiție egoistă sau din îngâmfare, ci cu smerenie a minții să vă socotiți unii pe alții mai buni decât voi înșivă” (Filipeni 2:3). Și trebuie să luăm în considerare acest lucru, nu doar prefăcându-ne că credem, ci crezând cu adevărat că ceva poate fi ascuns în altul, datorită căruia el este superior nouă, chiar dacă binele nostru, în care parcă suntem superiori lui, nu este ascuns. Astfel de reflecții, înăbușirea mândriei și cultivarea iubirii, ne fac să purtăm poverile frățești ale celuilalt nu numai cu calm, ci și cu cea mai mare plăcere. Cu adevărat, nu ar trebui în niciun fel să judece vreo persoană necunoscută; și nimeni nu este cunoscut decât prin prietenie. Și, prin urmare, îndurăm mai ferm ceva rău în prietenii noștri pentru că suntem admirați și păstrați de calitățile lor bune. 6. Deci, nu trebuie respins prietenia cuiva dacă cineva se oferă să încheie una cu el, dar nu trebuie să o accepte imediat, ci cel care urmează să fie primit [ca prieten] trebuie ales și considerat în așa fel încât să poată fi acceptat. Căci îl putem numi un prieten căruia îndrăznim să-i încredințăm toate gândurile. Și dacă este cineva care nu îndrăznește să se ofere pentru încheierea prieteniei, fiind înfrânat de ceva din gloria sau demnitatea noastră temporară, atunci ar trebui să-i condescendem și să-i oferim cu o anumită blândețe și duioșie sufletească ceea ce el însuși nu îndrăznește să ceară. Desigur, deși mai rar, se întâmplă uneori să devenim conștienți de neajunsurile cuiva pe care dorim să-l acceptăm ca prieten mai devreme decât meritele sale și, stânjeniți și parcă respinsi de ele, îl părăsim și să nu extindem cercetarea asupra meritelor lui, poate mai ascunse. Deci, Domnul Iisus Hristos, care vrea să ne facă imitatori ai Săi, ne îndeamnă să îndemnăm slăbiciunea celui asemănător [persoană], pentru ca cu ajutorul răbdării iubirii să ajungem la o anumită sănătate, în bucuria căreia ne vom odihni. Căci [Domnul] a spus: „Cei sănătoși nu au nevoie de doctor, ci cei bolnavi” (Matei 9:12). Prin urmare, dacă, de dragul dragostei lui Hristos, chiar și pe cineva care poate fi bolnav în toate privințele, nu trebuie să ne îndepărtam din inimile noastre, deoarece el poate fi vindecat prin Cuvântul lui Dumnezeu, cu atât mai puțin pentru cineva care ne poate părea complet bolnav, pentru că la începutul prieteniei nu suntem în stare să suportăm unele dintre rănile lui și, ceea ce este și mai grav, trimitem la o condamnare duhovnicească. asupra întregii persoane, fără teamă de cele spuse: „Nu judeca, ca să nu fie condamnat”; și „Cu aceeași măsură pe care o folosești, ți se va măsura înapoi” (Matei 7:1–2). Adesea, ceea ce este bun [într-o persoană] apare mai întâi și, într-un astfel de caz, trebuie să te ferești de o judecată pripită de bunăvoință, astfel încât, atunci când consideri [persoana] ca fiind în întregime bună, calitățile rele care apar mai târziu să nu te găsească nepăsător și nepregătit și să te lovească și mai puternic, astfel încât să-l uraști cu cruzime pe cel pe care îl iubești, și cu nesăbuință. La urma urmei, chiar dacă nu ar fi fost calități bune care l-au precedat, iar cele rele care au apărut ulterior s-au dezvăluit imediat, ar trebui totuși tolerate până ai încerca totul în legătură cu el ca astfel de [calități] să poată fi vindecate. Și cu atât mai mult dacă a fost precedată de calități bune, care, ca garanție, ar trebui să ne întărească în răbdarea celor [rele] ulterioare. 7. Deci chiar aceasta este legea lui Hristos, ca să purtăm poverile unii altora. Și iubind pe Hristos, îndurăm cu ușurință slăbiciunea altuia, chiar și a unuia pe care nu-l iubim încă pentru bunele sale calități. La urma urmei, știm că Domnul a murit de dragul celui pe care îl iubim. Apostolul Pavel ne inspiră o dragoste asemănătoare când spune: „Și prin cunoștințele voastre va pieri fratele slab pentru care a murit Hristos” (1 Corinteni 8, 11), astfel încât dacă îl iubim mai puțin pe acest slab din cauza viciului prin care este slab, vom vedea în el pe Cel care a murit pentru el. Și a nu-L iubi pe Hristos nu este slăbiciune, ci moarte. De aceea, trebuie să raționăm [aici] cu mare grijă și chemând mila lui Dumnezeu, ca să nu-L disprețuim pe Hristos din cauza unui [frate] slab, în ​​timp ce trebuie să iubim pe un [frate] slab pentru Hristos. Întrebarea 72. Despre vremurile veșnice Ei se pot întreba în ce sens a spus apostolul Pavel: „Înainte de vremurile veșniciei” (Tit 1:2). La urma urmei, dacă vremurile, atunci cum sunt ele eterne? Și dacă veșnic, atunci de ce ori? Dacă nu vrea ca acest lucru să fie înțeles doar în sensul de „înainte de toate timpurile”, deoarece dacă ar fi spus: „Înainte de vremuri”, și nu ar fi adăugat: „veșnic”, atunci s-ar fi putut gândi că înainte de anumite vremuri care le precedaseră au existat alte vremuri. Și a preferat să spună „etern” decât „tot felul”, poate pentru că timpul nu provine din timp. Și nu [apostolul] a desemnat vârsta prin „vremuri veșnice”, iar diferența dintre ea și timp este că primul este constant, iar al doilea este schimbător? Întrebarea 73. Despre cele scrise: „Și s-a găsit ca un om” (Filipeni 2:7) 1. Spunem „proprietate” (habitus) în multe sensuri: fie o proprietate a sufletului, atunci când percepția unei învățături este întărită și întărită de experiență, fie o proprietate a corpului și, din acest punct de vedere, spunem că unul este mai zvelt sau mai puternic decât celălalt (aceasta se numește de obicei mai exact adaos), fie proprietatea a ceea ce este îmbrăcați și suntem numiți în virtutea acestui membru exterior, și suntem adaptați prin virtutea acesteia. încălțat, înarmat și așa mai departe în același spirit. În raport cu toate aceste genuri, este clar (dacă, de altfel, acest nume provine de la verbul habeo „a avea”) că ei spun „proprietate” a ceva care vine cuiva în așa fel încât s-ar putea să nu-l fi posedat. La urma urmei, învățarea vine la suflet, puterea și durabilitatea corpului și, fără îndoială, îmbrăcămintea și armele vin la membri, astfel încât sufletul poate fi ignorant dacă învățătura nu este caracteristică pentru aceasta, iar corpul poate fi subțire și flasc fără densitatea cărnii și a puterii, iar o persoană poate fi goală, fără haine, fără încălțăminte și fără încălțăminte. Deci, „proprietatea” se spune în legătură cu ceva care este inerent în posesia noastră. Totuși, diferența aici este că ceva care vine la noi nu este schimbat de noi pentru a deveni o proprietate, ci el însuși ne schimbă în sine, rămânând integral și de neclintit. Așa este înțelepciunea, căci atunci când devine inerentă unei persoane, ea însăși nu se schimbă, ci schimbă persoana, făcându-l înțelept dintr-un prost. Și unele lucruri vin în așa fel încât se schimbă și se schimbă. Aceasta este mâncarea, căci ea însăși se transformă în corpul nostru, pierzându-și aspectul, iar noi, prin prelucrarea alimentelor, din subțiri și lenețe, devenim puternici și puternici. Al treilea fel este atunci când ceea ce vine în sine se schimbă pentru a forma o proprietate; și este modelat într-un fel de cel a cărui proprietate o formează. Așa este îmbrăcămintea, căci atunci când este scoasă sau îmbrăcată, nu are forma caracteristică atunci când este îmbrăcată și acoperă membrele. Prin urmare, atunci când este îmbrăcat, capătă o formă care nu îi este inerentă atunci când este îndepărtat, în timp ce membrii înșiși, atât atunci când sunt îmbrăcați, cât și atunci când sunt dezbrăcați, rămân la fel. Poate exista și un al patrulea fel, atunci când ceea ce vine nu se schimbă pentru a forma proprietățile a ceea ce devine inerent și nu se schimbă ca urmare. Și acesta este inelul [pus pe] degetul, dacă nu îl adânciți prea subtil. Cu toate acestea, acest gen fie nu există deloc, dacă luați în considerare cu atenție, fie, în orice caz, este foarte rar. 2. Așadar, apostolul, când a vorbit despre Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu, atunci, raționând despre Divinitatea Sa, conform faptului că El este cel mai adevărat Dumnezeu, a spus că „Este egal cu Tatăl” (Filipeni 2, 6), iar acest lucru este caracteristic Lui nu prin tâlhărie, adică nu a cerut al altcuiva, pentru că El nu ar vrea să se îmbrace mereu în această egalitate, chiar dacă ar vrea să se îmbrace în această egalitate, chiar dacă ar vrea să se îmbrace. oameni ca barbat. Dar „El S-a smerit”, neschimbându-și chipul, ci luând chipul unui sclav, și nefiind convertit sau schimbat în om și lipsit de o constantă neschimbată, ci prin percepția unui om adevărat, Însuși Cel care a perceput „a devenit ca oamenii” nu de dragul Său, ci pentru cei cărora li s-a arătat în [chipul, a fost găsit ca om] un bărbat, a fost dobândit ca bărbat. Căci El nu putea fi găsit de cei care aveau o inimă necurată și erau incapabili să vadă Cuvântul Tatălui decât prin perceperea a ceea ce puteau vedea și cu ajutorul căruia au fost ridicați la lumina interioară. Iar această proprietate nu este de primul fel, deoarece natura omului, fiind în sine, nu a schimbat natura lui Dumnezeu; și nu al doilea, pentru că nu este adevărat că omul L-a schimbat pe Dumnezeu și a fost schimbat de El; și nu al patrulea, pentru că omul nu a fost perceput în așa fel încât el însuși să nu-L schimbe pe Dumnezeu și să nu fie schimbat de El; dar cel mai probabil aceasta se referă la al treilea fel, deoarece [omul] a fost perceput în așa fel încât s-a schimbat în bine și a dobândit [de la Dumnezeu] o imagine inexprimabil mai excelentă și mai apropiată decât îmbrăcămintea atunci când este îmbrăcată de o persoană. Așadar, cu acest nume de „proprietate” apostolul arată suficient în ce sens a spus: „s-a făcut ca oamenii”, pentru că a devenit așa nu transformându-se în om, ci printr-o proprietate, întrucât S-a îmbrăcat cu om și, într-un fel unindu-l și conformându-l cu Sine, i-a împărtășit nemurirea și veșnicia. Totuși, proprietatea care constă în asimilarea înțelepciunii și a învățăturii este numită de greci έξις, iar cea conform căreia vorbim despre a fi înarmat și îmbrăcat se numește mai degrabă σχήμα. Și de aici reiese că cuvântul „proprietate” a fost rostit de apostol în ultimul sens, deoarece în manuscrisele grecești se scrie σχήμα, care în latină se traduce prin habitus „proprietate”. Pe baza acestei numiri, trebuie să ne gândim că Cuvântul nu a fost schimbat de percepția naturii umane, așa cum membrii, atunci când sunt îmbrăcați în haine, nu se schimbă, deși această percepție a atașat în mod inexprimabil ceea ce a fost perceput de Cel care percepe. Dar în măsura în care cuvintele umane pot corespunde faptelor inexprimabile, astfel încât Dumnezeu care a perceput fragilitatea umană să nu fie considerat schimbat, s-a ales ca această percepție să fie numită în latină habitus „proprietate”, iar în greacă - σχήμα „aspect”. Întrebarea 74. Despre ceea ce este scris în scrisoarea [Apostolului] Pavel către Coloseni: „În care avem răscumpărarea și iertarea păcatelor, care este chipul Dumnezeului nevăzut” (Col. 1:14-15) Este necesar să se facă distincția între imagine, egalitate și asemănare: până la urmă, acolo unde există o imagine, există și asemănare, dar nu neapărat egalitate; acolo unde există egalitate, există imediat asemănare, dar nu neapărat o imagine; acolo unde este asemănarea, nu este nevoie de o imagine, nu este nevoie de egalitate. Acolo unde există o imagine, există și asemănare, dar nu neapărat egalitate: deci în oglindă există o imagine a unei persoane și, din moment ce o reproduce, [această imagine] este, de asemenea, neapărat asemănare, dar nu egalitate, căci imaginii îi lipsește mult din ceea ce este inerent în ceea ce este imprimat. Acolo unde este egalitate, există imediat asemănare, dar nu neapărat o imagine: deci în două ouă egale, de vreme ce există egalitate, există și asemănare; și tot ceea ce este inerent unuia este și inerent celuilalt; cu toate acestea, nu există nicio imagine, deoarece una nu este imprimată pe cealaltă. Acolo unde există asemănare, o imagine nu este necesară, egalitatea nu este necesară; la urma urmei, fiecare ou, în virtutea faptului că un ou, este ca orice ou; dar oul de potârniche, deși este un ou, este ca oul de găină, nu este imaginea lui, întrucât nu este întipărit de acesta și nu este egal, întrucât este mai mic și aparține unui alt fel de ființe vii. Dar când spun „nu este necesar”, înseamnă că în unele cazuri este foarte posibil. Prin urmare, poate exista o anumită imagine care este și inerentă egalității, așa cum la părinți și copii vedem imagine, egalitate și similitudine, dacă nu ținem cont de perioada de timp; La urma urmei, asemănarea fiului se întipărește de la tată, astfel încât pe bună dreptate se numește imagine, iar [această asemănare] poate ajunge la faptul că se va numi pe bună dreptate egalitate, dacă nu considerăm că părintele precede din punct de vedere al timpului. Din aceasta rezultă clar că egalitatea are uneori nu numai o asemănare, ci și o imagine, așa cum a reieșit din exemplul anterior. De asemenea, uneori poate fi prezentă asemănarea și egalitatea, deși imaginea este absentă, așa cum am spus despre cele două ouă. Pot exista atât asemănare, cât și imagine, deși nu există egalitate, așa cum am descoperit în oglindă. Poate exista asemănare și acolo unde există imagine și egalitate, așa cum am menționat în legătură cu fiii, fără a ține cont de timpul în virtutea căruia părinții preced. La urma urmei, în același mod spunem că o silabă este egală cu o silabă, deși una precede și cealaltă urmează. Și întrucât în ​​raport cu Dumnezeu condițiile temporale nu au nicio forță, căci nu poate fi adevărat că Dumnezeu a născut în timp pe Fiul prin care a rânduit vremurile, atunci, în consecință, Fiul nu este numai chipul Său, deoarece El este de la El și asemănarea, pentru Chip, ci are și o asemenea egalitate, încât aici nu există nicio decalaj de timp ca un obstacol. Întrebarea 75. Despre moștenirea lui Dumnezeu 1. Întrucât apostolul spune în scrisoarea către Evrei: „Testamentul este confirmat prin moartea testatorului” (Evr. 9:16-17), el declară prin aceasta că Noul Testament a fost confirmat când Hristos a murit pentru noi. Iar asemănarea Noului Testament a fost Vechiul Testament, în care moartea testatorului era reprezentată ca jertfă. Prin urmare, dacă se întreabă cum, conform cuvântului aceluiași apostol, suntem „moștenitori împreună cu Hristos” și „copii și moștenitori ai lui Dumnezeu” (Rom. 8:17), atunci, deoarece moștenirea este confirmată și prin moartea proprietarului anterior, iar moștenirea nu poate fi înțeleasă în alt fel, răspundem că, după Hristos, suntem și noi numiți „Fiul Său”, pentru că El însuși devenim fiii mirelui”, spune El, „nu postați când sunteți cu ei”. mirele” (Matei 9:15). Așadar, suntem numiți moștenitori ai Lui, deoarece El ne-a lăsat în stăpânire lumea bisericii prin credința în dispensația care are loc în timp. Și noi stăpânim această [lume] în această viață, despre care El a mărturisit, spunând: „Vă dau pacea Mea, vă las pacea” (Ioan 14:27, când vom deveni împreună cu el, la sfârșitul veacului lui, când morți). va fi înghițit de biruință (1 Corinteni 15:54). La urma urmei, atunci „vom deveni ca El, pentru că Îl vom vedea așa cum este El” (1 Ioan 3:2). Și această moștenire o dobândim nu prin moartea acelui Tată care nu poate muri, pentru că El Însuși devine moștenirea noastră, conform celor scrise: „Domnul este parte din moștenirea mea” (Ps. 15:5), ci pentru că atunci când vom începe să contemplăm față în față, chiar acel lucru pe care l-am văzut ghicitor va muri. Căci am fost chemați când încă eram copii și puțin apți pentru a contempla spiritualul, iar mila divină s-a extins până la cele mai mici gânduri ale noastre, ca să ne putem ridica cumva la cunoașterea a ceea ce nu contemplam clar și distinct. La urma urmei, ceea ce a încetat este numit și mort: „Când va veni ceea ce este desăvârșit, atunci ceea ce este în parte va înceta” (1 Corinteni 13:10). Astfel, pentru noi, este ca și cum Tatăl moare în taină, iar El devine moștenire atunci când Îl contemplăm față în față. Și aceasta se întâmplă nu pentru că El Însuși moare, ci pentru că contemplarea noastră imperfectă despre El este distrusă de contemplarea perfectă. Și totuși, dacă cel dintâi nu ne-ar fi hrănit mai întâi, nu ne-am fi ajuns potriviti pentru altul, mai deplin și mai clar [contemplare]. 2. Și dacă rațiunea evlavioasă permite acest lucru în raport cu Domnul Isus Hristos, nu ca Cuvântul lui Dumnezeu la început, Dumnezeu cu Dumnezeu (Ioan 1:1), ci ca un Prunc care crește în ani și înțelepciune (Luca 2:40, 52), și, mai mult, s-a observat particularitatea percepției [a naturii Sale umane], ceea ce nu era comun Lui cu El, ca și atunci prin moartea celorlalți oameni, El însuși a primit o moștenire. La urma urmei, nu putem fi moștenitori împreună cu El dacă El nu este moștenitor. Iar dacă evlavia nu îngăduie ca la început Omul Domnului să fi avut parte din cunoaștere, apoi cu totul, deși se spune că a crescut în înțelepciune, atunci ar trebui să se creadă că El este un moștenitor în trupul Său, adică în Biserica, a cărei moștenitori suntem noi, așa cum suntem numiți fiii ei, iar ea este o mamă, deși ea este formată din noi. 3. Dar din nou se poate întreba, prin moartea cui am devenit și noi moștenirea lui Dumnezeu, în conformitate cu următoarele cuvinte: „Îți voi da neamurile pentru moștenirea Ta?” (Ps. 2:8). Nu este [moartea] acestei lumi, în puterea căreia am fost ținuți anterior? Și apoi, după moartea celui care ne-a stăpânit pe noi [înainte], când spunem: „Mie mi-a fost răstignit lumea și eu lumii” (Gal. 6:14), Hristos ne stăpânește. Și murim pentru lume și pentru noi când renunțăm la ea. Întrebarea 76. Despre ceea ce spune apostolul Iacov: „Dar vrei să știi, neîntemeiat, că credința fără fapte este moartă?” (Iacov 2:20) 1. Apostolul Pavel, propovăduind că omul este socotit îndreptățit prin credință fără fapte, a fost înțeles greșit de cei care au luat cele spuse în sensul că, după cum credeau, din moment ce au crezut cândva în Hristos, au fost mântuiți prin credință, chiar dacă au procedat rău și au trăit cu răutate și rușine. Și acest pasaj din Epistola lui Iacov explică semnificația [ceea ce a fost spus] de către apostolul Pavel [și arată] cum trebuie înțeles. Și de aceea [Iacov] folosește exemplul marelui Avraam [pentru a arăta] că credința este zadarnică dacă o persoană nu face fapte bune, deoarece Pavel a folosit și exemplul lui Avraam pentru a dovedi că o persoană este îndreptățită prin credință fără faptele legii (Romani 4:2). Căci când Iacov amintește de faptele bune ale lui Avraam care i-au însoțit credința, el arată în mod convingător că, folosind exemplul lui Avraam, apostolul Pavel a învățat despre îndreptățirea unei persoane prin credință fără fapte, nu în sensul că, dacă cineva crede, atunci nu are nevoie să facă fapte bune. Mai degrabă, Pavel a vrut să spună că nimeni nu ar trebui să se considere că a dobândit darul îndreptățirii în virtutea faptelor evlavioase și bune, pentru că îndreptățirea este prin credință. Căci iudeii doreau să se înalțe mai presus de păgânii care crezuseră în Hristos, pentru că ei se numeau cei care au dobândit harul Evangheliei prin meritele faptelor bune [prescrise] de lege. Prin urmare, mulți dintre ei care au crezut au fost ispitiți de faptul că harul lui Hristos era învățat păgânilor netăiați împrejur. Din această cauză, apostolul Pavel spune că o persoană poate fi îndreptățită prin credință fără lucrări anterioare. Și, fiind îndreptățit prin credință, cum poate el ulterior să acționeze altfel decât drept, deși înainte, fără a face nimic drept, a obținut îndreptățirea prin credință nu prin meritul faptelor sale bune, ci prin harul lui Dumnezeu? Acest har nu poate rămâne inactiv în el, iar acum el este capabil, mișcat de iubire, să facă bine. Deci dacă, după ce va crede, el părăsește imediat această viață, îndreptățirea credinței va rămâne cu el; iar aceasta nu a fost precedată de fapte bune, întrucât a realizat aceasta nu prin merit, ci prin har, și nu a fost urmată de [fapte bune], datorită faptului că nu i s-a permis să rămână în această viață. Prin urmare, este clar ce a spus apostolul Pavel: „Noi considerăm că omul este îndreptățit prin credință fără fapte” (Romani 3:28). Totuși, acest lucru nu trebuie înțeles în sensul că dacă, după ce a acceptat credința, el rămâne în viață, îl vom numi drept, chiar dacă trăiește rău. Apostolul Pavel folosește același exemplu al lui Avraam, deoarece fără faptele legii, pe care nu le-a primit, [Avraam] a fost îndreptățit prin credință, iar Iacov, pentru că, explicând cum să înțelegem ceea ce a fost proclamat de apostolul Pavel, el arată că faptele bune ale lui Avraam au urmat din credința lui. 2. La urma urmei, cei care cred că afirmația apostolului Iacov contrazice opinia apostolului Pavel pot decide că Pavel însuși se contrazice pe sine. Căci el spune într-un alt loc: „Şi nu cei care ascultă legea sunt drepţi înaintea lui Dumnezeu, ci cei care împlinesc legea vor fi îndreptăţiţi” (Rom. 2:13); iar în alt loc: „Dar credinţa lucrând prin iubire” (Gal. 5:6); și iarăși: „Căci dacă trăiți după trup, veți muri; dar dacă veți ucide faptele cărnii prin Duhul, veți trăi” (Romani 8:13). Și care sunt lucrările cărnii, care trebuie omorâte prin faptele Duhului, arată în alt loc, spunând: „Lucrările cărnii sunt cunoscute; ele sunt: desfrânare, necurăție, idolatrie, vrăjitorie, vrăjmășie, certuri, invidie, mânie, ceartă, erezii, ura, ura, beția și avertizarea, despre care îmi plac și mie, ca și beția și avertizarea. v-am avertizat mai înainte că cei ce fac asemenea lucruri nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (Gal. 5:19-21); și în scrisoarea către Corinteni: „Nu vă înșelați: nici cei imorali, nici idolatrii, nici adulterii, nici cei răi, nici homosexualii, nici hoții, nici răpitorii de bani, nici bețivii, nici jignitorii, nici tâlharii nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu. Și așa ați fost unii dintre voi, dar ați fost spălați, dar ați fost sfințiți, dar ați fost socotiți neprihăniți în Numele Domnului nostru Isus Hristos și prin Duhul Dumnezeului nostru” (1 Cor. 6:9-11). Cu aceste cuvinte, El ne învață foarte clar că ei nu au dobândit îndreptățirea credinței printr-o faptă bună anterioară; iar harul nu a fost dat după meritele lor: „Și el a fost unii dintre meritele lor.” Dar când spune: „Cei care fac aceasta nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu”, arată suficient că, după ce au crezut, trebuie să facă deja bine. Iacov mai spune aceasta, iar în multe alte locuri același Apostol Pavel proclamă în detaliu și clar că toți cei care cred în Hristos trebuie să trăiască drept, pentru a nu cădea în pedeapsă. Domnul Însuși ne amintește de asta, spunând: „Nu oricine îmi spune: „Doamne, Doamne!” va intra în Împărăția Cerurilor, dar oricine va face voia Tatălui Meu, care este în ceruri, va intra în Împărăția Cerurilor” (Matei 7, 21); iar în alt loc: „Pentru ce îmi spui: Doamne, Doamne! „Și nu faci ceea ce îți spun?” (Luca 6:46); și: „Oricine aude aceste cuvinte ale Mele și le face, îl voi asemăna cu un om înțelept care și-a zidit casa pe stâncă” și așa mai departe. „Și cine aude aceste cuvinte ale Mele și nu le va împlini, va fi ca un om nebun care și-a zidit casa pe nisip” (Matei 7:24-27) și așa mai departe. Așadar, spusele celor doi apostoli, Pavel și Iacov, nu se contrazic atunci când unul spune că o persoană este îndreptățită prin credință fără fapte, iar celălalt afirmă că credința fără fapte este moartă, căci primul vorbește despre faptele care preced credința, iar al doilea despre cele care urmează credinței, așa cum însuși Apostolul Pavel afirmă în multe locuri. Întrebarea 77. Despre frică, este un păcat? Fiecare emoție este suferință, fiecare dorință este anxietate; prin urmare, orice dorință este suferință. Și când există în noi orice fel de suferință, atunci îndurăm atât prin această suferință însăși, cât și în măsura în care aceasta este suferință; Aceasta înseamnă că atunci când o anumită poftă este prezentă în noi, suferim tocmai prin această poftă și îndurăm în măsura în care este pofta. Și orice suferință, în sensul în care înduram chiar prin această suferință, nu este un păcat. Deci exact, dacă îndurăm frica, atunci acesta nu este un păcat. [Linia de raționament aici este similară cu] ca și cum ar fi spus: „Dacă ceva are două părți, atunci nu este un animal domestic.” Și dacă într-un astfel de caz nu există nicio consecință [logică] pe motiv că există multe animale domestice cu două picioare, atunci nu există nicio consecință [logică] în cazul nostru datorită faptului că multe din ceea ce suportăm sunt păcate. Căci ei spun împotriva ei că din suferința noastră de frică nu rezultă că frica nu este un păcat. Și spui că din suferința noastră de frică rezultă că acesta nu este un păcat, dar recunoaștem [în același timp] că unele din ceea ce suportăm sunt păcate. Întrebarea 78. Despre frumusețea imaginilor Acea Artă supremă a lui Dumnezeu atotputernic, prin care toate lucrurile au fost create din nimic (Ioan 1:3), numită și Înțelepciunea Sa, acţionează și prin meșteri, pentru ca ei să facă ceea ce este frumos și proporțional. Deși produc [nu mai] din nimic, ci dintr-o anumită materie și anume din lemn, marmură sau fildeș și din orice alt tip de materie supusă mâinilor stăpânului. Şi nu pot produce nimic din nimic, căci acţionează prin trup, totuşi, în acelaşi timp, acele elemente şi proporţionalitate de contururi pe care le dau trupului prin trup, le iau în suflet din cea mai înaltă Înţelepciune, care cu mult mai pricepere a dat întregului trup al lumii, pe care l-a produs din nimic, însăşi elementele şi proporţionalitatea însăşi. În această [lume] există și corpuri de ființe vii, care sunt produse din ceva, și anume din elementele lumii, dar mult mai puternice și mai frumoase decât atunci când oamenii iscusiți repetă aceleași figuri și forme de corpuri în creațiile lor. La urma urmei, nu toată proporționalitatea corpului uman poate fi găsită în statuie, dar toată [frumusețea] găsită aici este transferată de sufletul maestrului din acea Înțelepciune care produce în mod natural corpul uman însuși. Și de aceea nu trebuie să prețuiești foarte mult pe cei care fac astfel de lucrări sau să-i admiri, căci sufletul, atras de lucruri mai mici create trupesc prin trup, este mai puțin atras de cea mai înaltă Înțelepciune de la care are astfel de abilități. Și le folosește prost în timp ce le antrenează în exterior, căci, iubind ceea ce îi antrenează, disprețuiește forma lor constantă interioară și devine din ce în ce mai săracă și mai slabă. Și de aici se poate înțelege cât de departe s-au abătut de la adevăr cei care venerează chiar astfel de creații. Căci dacă ei venerau chiar trupurile ființelor vii, produse mult mai perfect și servind drept model pentru aceste [imagini], atunci ce ar putea fi mai jalnic pentru ele [decât aceasta]? Întrebarea 79. De ce au făcut vrăjitorii lui Faraon anumite minuni, precum Moise, slujitorul lui Dumnezeu? (Ex.7–8) 1. Fiecare suflet are parțial putere asupra a ceva propriu și parțial este înfrânat și guvernat de legile întregului ca legi sociale. Și din moment ce fiecare lucru vizibil din această lume are asupra lui putere îngerească, așa cum o demonstrează mai multe locuri ale Scripturii divine, atunci [sufletul] în raport cu ceea ce [la rândul său] este așezat, face ceva ca în conformitate cu dreptul privat și este forțat să facă ceva ca pentru folosul public. La urma urmei, întregul este mai puternic decât partea, deoarece partea, atunci când face ceva în privat, primește permisiunea de a o face numai în măsura în care legea întregului permite. Cu toate acestea, fiecare suflet este cu atât mai curat în ceea ce privește evlavia, în măsura în care, bucurându-se mai puțin de particularitățile sale, se îndreaptă către legea întregului și o ascultă cu credincioșie și de bunăvoie. Căci legea întregului este Înțelepciunea divină. Și cu cât [sufletul] găsește mai mult plăcere în particularitățile sale și, disprețuindu-l pe Dumnezeu, care stăpânește toate sufletele cu folos și mântuire, vrea să fie în locul lui Dumnezeu pentru sine sau pentru alții pe care îi poate, iubindu-și puterea asupra lui însuși sau asupra altora mai mult decât puterea Lui asupra tuturor, cu atât este mai jalnic și mai silit să slujească legile divine ca pedepse sociale. Deci, cu cât sufletul omenesc, după ce l-a respins pe Dumnezeu, începe să se bucure mai mult de virtuțile sau de puterea sa, cu atât mai mult se va deda de forțele care se bucură de intimitatea lor și tânjesc să fie venerate de oameni ca zei. Iar legea divină permite adesea acestor [puteri] să arate celor pe care i-au subjugat după meritele lor, pe baza acestui drept privat, anumite minuni săvârșite în acele lucruri peste care sunt așezate la nivelul cel mai de jos, dar cel mai just al puterii. Dar acolo unde legea divină, așa cum ar fi socială, poruncește, ea învinge cu siguranță instituția privată, deși instituția privată în sine nu există decât dacă există permisiunea puterii Divine universale. Și de aceea se întâmplă ca sfinții slujitori ai lui Dumnezeu, dacă le este de folos să aibă acest dar, în conformitate cu legea publică și, parcă, împărătească, adică după autoritatea Dumnezeului Prea Înalt, să inducă autoritățile de jos să facă vreo minune vizibilă. La urma urmei, Dumnezeu Însuși le poruncește, deoarece ei sunt biserica Său și, disprețuindu-și puterea personală, Îl iubesc cu pasiune. Iar în poruncile vrăjitorie [duhurile rele], pentru a-i supune pe cei cărora li se dă în scopul seducției, să acorde succes rugăciunilor și misterelor lor, dăruind, în conformitate cu dreptul personal, ceea ce au voie să dea celor care le laudă, le slujesc și respectă un anumit acord cu ei în sacramentele lor. Iar dacă se pare că vrăjitorii porunc, atunci [în același timp] le înspăimântă pe [duhurile] inferioare cu numele celor mai înalte pentru a arăta celor uluiți ceva vizibil, care, din cauza slăbiciunii cărnii, pare mare celor din oameni care nu sunt în stare să contemplă cele veșnice, care este revelată de Însuși Dumnezeu adevărat care îl iubește. Dar Dumnezeu îngăduie [succesul vrăjitorilor], după ce a aranjat totul în mod corect, pentru a-și împărți slujirile și libertățile după patimile și dorințele lor, și dacă vreodată chemând pe Dumnezeul Preaînalt ei obțin ceva conform aspirațiilor lor rele, atunci aceasta este pedeapsa, nu harul. Nu degeaba apostolul a spus: „Dumnezeu i-a dat în pofta inimii lor” (Romani 1:24). Căci tendința de a comite anumite păcate este o pedeapsă pentru altele care le-au precedat. 2. Cât despre ceea ce a spus Domnul: „Este cu neputință ca Satana să-l scoată afară pe Satana” (Marcu 3:23), atunci ca să nu considere cineva, dacă scoate demoni, folosind numele unor autorități inferioare, că această vorbă a Domnului este falsă, să înțeleagă că aceasta este spusă în sensul că într-un astfel de caz Satana, chiar dacă crutește trupul sau corpul cu greșeala, stăpânește într-atât de marele sentimente, încât stăpânește atât de marele sentimente, încât să-l domine. de răutate în însăşi voinţa omului. Și astfel Satana nu iese, ci mai degrabă pătrunde și mai adânc pentru a acționa [în om] așa cum spune apostolul: „După prințul puterii acestui văzduh, care lucrează acum în fiii neascultării” (Efeseni 2:2). Căci el nu le va încurca sau chinui simțurile trupești și nici nu le va asupri trupurile, ci va domni în voința lor, sau mai degrabă în dorința pasională. 3. Iar când [Domnul] spune că proorocii mincinoși vor face multe semne și minuni pentru a-i înșela, dacă se poate, chiar și pe cei aleși (Matei 24:24), atunci prin aceasta El, desigur, ne face să înțelegem că și oamenii păcătoși fac niște minuni pe care sfinții nu le pot face. Cu toate acestea, nu ar trebui să presupunem că poziția lor în fața lui Dumnezeu este mai bună din această cauză. La urma urmei, vrăjitorii egipteni nu au fost mai plăcut lui Dumnezeu decât poporul lui Israel, pe motiv că acest popor nu putea face ceea ce făcuse ei, deși Moise, prin puterea lui Dumnezeu, putea face mai mult (Ex. 7-12). Dar în acest scop, aceasta nu se acordă tuturor sfinților, pentru ca cei slabi să nu cadă într-o greșeală foarte nimicitoare, crezând că în astfel de fapte sunt daruri mai mari decât în ​​faptele de dreptate, prin care se dobândește viața veșnică. De aceea, Domnul le interzice ucenicilor să se bucure în astfel de cazuri, spunând: „Nu vă bucurați de aceasta, că duhurile vă ascultă, ci bucurați-vă că numele voastre sunt scrise în ceruri” (Luca 10:20). 4. Prin urmare, când vrăjitorii fac ceea ce fac uneori sfinții, în exterior pare la fel, dar se face cu un scop diferit și după un alt drept. La urma urmei, primii o fac în căutarea propriei glorii, iar al doilea - slava lui Dumnezeu, primii fac datorită a ceea ce este permis autorităților în privat, cum ar fi comerțul privat și caritatea, iar al doilea - în ordinea administrației publice, prin ordinul Celui căruia îi este supusă toată creația. La urma urmei, una este când proprietarul este obligat să dea un cal unui războinic, iar alta este când îl vinde unui negustor, sau îl dă cuiva sau îl împrumută. Și la fel de mulți soldați răi, pe care ordinul imperial îi condamnă, cu ajutorul semnelor puterii imperiale, în folosul lor, intimidează anumiți proprietari și stoarc de la ei ceea ce nu le este ordonat de legea publică, tot așa uneori creștinii răi, schismatici sau eretici, în numele lui Hristos sau cu ajutorul cuvintelor și sacramentelor creștine, cer ceva de la autoritățile demne de Hristos. Iar când se supun voinței conducătorilor răi, se supun pentru a seduce oamenii, în a căror greșeală se bucură. Prin urmare, vrăjitorii, creștinii buni și creștinii răi fac minuni în diferite moduri: vrăjitorii – cu ajutorul acordurilor private, creștinii buni – datorită dreptății publice, creștinii răi – cu ajutorul semnelor dreptății publice. Nu este de mirare că aceste semne sunt eficiente atunci când sunt folosite de ei [adică de oameni răi], dacă, chiar și atunci când sunt capturate de străini care nu aparțin deloc acestui serviciu, ele mai au forță din cauza demnității celui mai mare împărat. Dintre aceștia [oameni] a fost unul despre care ucenicii Domnului au vestit că scoate demoni în numele Său, deși nu umblă cu ei (Luca 9:49). Și dacă asemenea autorități nu se supun acestor semne, înseamnă că Dumnezeu Însuși le interzice [le] într-un mod ascuns, pentru că El consideră că este corect și benefic. La urma urmei, niciun spirit nu va îndrăzni în niciun caz să ignore aceste semne, deoarece le este frică de ele oriunde le-ar vedea. Dar, în necunoașterea oamenilor, altceva este poruncit prin voia lui Dumnezeu, fie pentru rușinea celor răi, când este nevoie ca ei să fie rușiniți (cum citim despre fiii lui Sceva în Faptele Apostolilor, cărora Duhul necurat le-a spus: „Eu îl cunosc pe Isus și Pavel îmi este cunoscut, dar cine ești tu învățătura?” (4-115)? bune, pentru ca ei să reușească în credință și să poată face astfel de [acțiuni] nu cu lăudăroșie, ci cu folos; sau pentru a discerne darurile membrilor Bisericii, după cum spune apostolul: „Toți sunt făcători de minuni? Toți au daruri de vindecare?” (1 Cor. 12:29–30). Prin urmare, cel mai probabil din aceste motive, după cum se spune, în ignoranța oamenilor, este poruncit de la Dumnezeu ca, atunci când aceste semne sunt folosite, astfel de autorități să nu se supună voinței umane. 5. Iar dacă răul dăunează adesea celor buni, atunci ei dobândesc putere asupra lor spre folosul mai mare al binelui, de dragul răbdării. Așadar, sufletul creștin să încerce mereu în suferința sa să urmeze voia Domnului său, pentru a nu suporta o condamnare mai aspră asupra lui, opunându-se hotărârii lui Dumnezeu. La urma urmei, ceea ce Domnul Însuși, făcându-se ca om, i-a spus lui Ponțiu Pilat, Iov putea să-i spună și diavolului: „Tu n-ai avea nicio putere asupra Mine, dacă nu ți s-ar fi dat de sus” (Ioan 19:11). Prin urmare, nu voința celui căruia i se dă puterea răului în raport cu binele, ci voința Celui prin care este dată această putere, ar trebui să ne fie cea mai dragă. „Căci necazul produce răbdare, iar răbdarea produce experiență, iar experiența produce nădejde; dar nădejdea nu dezamăgește, pentru că dragostea lui Dumnezeu a fost revărsată în inimile noastre prin Duhul Sfânt care ne-a fost dat” (Romani 5:3-5). Întrebarea 80. Împotriva apolinarienilor 1. Unii eretici, despre care se spune că se numesc apolinarieni de la un anume Apolinar, învăţătorul lor, declară că Domnul nostru Iisus Hristos, când I-a plăcut să devină om, nu a avut minte omenească. Mai mult, unii care le-au aderat și le-au ascultat cu sârguință au găsit plăcere chiar și în această părere perversă, în urma căreia [Apollinaris] l-a înjosit pe om în Dumnezeu, spunând că Hristos nu are minte, adică suflet rațional, prin care omul se deosebește spiritual de fiare. Dar când s-au gândit între ei, au trebuit să recunoască că, dacă este așa, înseamnă că Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, Înțelepciunea Tatălui și Cuvântul prin care totul a fost creat, a luat o anumită fiară cu înfățișarea unui trup omenesc. Ei înșiși nu le-a plăcut acest lucru, însă [nu a servit] să le îndrepte pentru a-i întoarce pe calea adevărului și a mărturisi că întregul om a fost asumat de Înțelepciunea lui Dumnezeu fără nicio diminuare a naturii, dar, hotărând la o îndrăzneală și mai mare, ei, după ce au îndepărtat de la El atât sufletul, cât și tot ce ține de viață, au spus că El și-a asumat numai trup omenesc. Și în același timp se folosesc de mărturia Evangheliei și, neînțelegând această expresie, în răutatea lor îndrăznesc să vorbească împotriva adevărului catolic, spunând că este scris: „Cuvântul S-a făcut trup și s-a sălășluit în noi” (Ioan 1:14). Pe baza acestor cuvinte, ei vor să [credă] că Cuvântul a fost atât de unit și fuzionat cu trupul, de parcă ar fi nu numai o minte, ci și un suflet uman între ei. 2. Și ei trebuie să răspundă în primul rând că așa se spune în Evanghelie, întrucât acceptarea de către Domnul a naturii umane s-a extins până la [percepția] cărnii vizibile și în toată această integritate a percepției, Cuvântul este ceva original, iar trupul este ceva ultim și extrem. Așadar, evanghelistul, vrând să transmită condescendența smereniei de dragul nostru lui Dumnezeu care „S-a smerit” și descriind în ce măsură [S-a smerit pe Sine Însuși], îl numește Cuvânt și trup, omițând firea sufletului, care este mai joasă decât Cuvântul, dar mai înaltă decât trupul. La urma urmei, el transmite mai multă smerenie spunând: „Cuvântul s-a făcut trup” decât dacă ar spune: „Cuvântul s-a făcut om”. Căci dacă examinăm aceste cuvinte cu prea multă atenție, atunci cineva, nu mai puțin pervers, pe baza acestor cuvinte poate ataca credința noastră în alt fel, spunând că Însuși Cuvântul s-a schimbat, s-a transformat în trup și a încetat să mai fie Cuvânt, deoarece este scris: „Cuvântul S-a făcut trup”. Căci carnea omenească, când devine ţărână, nu este carne şi ţărână, ci din carne vine ţărână şi, după modul obişnuit de exprimare, tot ceea ce devine ceea ce nu a fost încetează să fie ceea ce a fost. Cu toate acestea, nu înțelegem astfel aceste cuvinte. Dar chiar și ereticii înșiși le înțeleg la noi în așa fel încât, în timp ce Cuvântul rămâne ceea ce este, se spune astfel: „Cuvântul S-a făcut trup”, pentru că a luat chip de slujitor, și nu pentru că s-a transformat în această imagine printr-o schimbare. Atunci, dacă peste tot unde se pomenește trupul și nu se spune sufletul, acest lucru trebuie înțeles prin recunoașterea absenței unui suflet aici, atunci cei despre care se spune: „Și orice făptură va vedea mântuirea lui Dumnezeu” (Luca 3:6) și ceea ce se spune în Psalm: „Ascultă rugăciunea mea, toți făpturile vor veni la voi” (Ps. 3). Evanghelie: „Fiindcă I-ai dat putere peste orice făptură, pentru ca tot ce I-ai dat nu a pierit, ci să aibă viață veșnică” (Ioan 17:2). Din aceasta este clar că oamenii [în întregime] sunt desemnați de obicei prin menționarea cărnii. Prin urmare, în raport cu acest loc, se mai poate înțelege că ceea ce se spune: „Cuvântul S-a făcut trup” nu înseamnă altceva decât că Cuvântul s-a făcut om. La urma urmei, denumind întregul cu ajutorul unei părți, un suflet este adesea considerat o persoană, așa cum este scris: „Toate sufletele care au intrat în Egipt” (Geneza 46:27). La fel, atunci când numim întregul prin intermediul unei părți, când este menționat un singur trup, se înțelege persoana întreagă, ca în acele [pasaje ale Scripturii] pe care le-am propus. 3. Așadar, la obiecția pe care au propus-o din Evanghelie, am răspuns în așa fel încât să nu fie [acum] un om atât de nebun încât să vadă în aceste cuvinte [ale Scripturii] ceva ce ne obligă să credem și să mărturisim că Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor, omul Hristos Iisus (1 Timotei 2:5) nu a avut suflet de om. Acum voi întreba cum vor răspunde obiecțiilor noastre destul de clare, în care confirmăm cu ajutorul nenumăratelor pasaje din Scripturile Evanghelice ceea ce este spus despre El de către evangheliști, [și anume], că El se afla în acele stări care nu ar fi putut exista fără suflet. La urma urmei, nu sugerez asta de unul singur, dar Domnul Însuși menționează foarte des ceva asemănător: „Sufletul meu este întristat de moarte” (Matei 26:38); și: „Am autoritate să-mi dau viața și am autoritate să o iau din nou” (Ioan 10:18); și: „Nimeni nu are dragoste mai mare decât aceasta, că cineva să-și dea viața pentru prietenii săi” (Ioan 15:13). Un dezbatetor încăpățânat mi-ar putea obiecta că Domnul spune asta la figurat, așa cum în realitate se spune multe în pildele Sale. Totuși, chiar dacă este așa, tot nu e nevoie să stăruim, pentru că avem relatarea evangheliștilor, de la care am aflat că El S-a născut din Fecioara Maria și a fost prins de iudei, și biciuit, și răstignit, și ucis și îngropat într-un mormânt, și nu putea face toate acestea fără un trup. Și nimeni să nu spună, poate pierzându-și cu totul mințile, că acest lucru trebuie înțeles și la figurat, deoarece asta au spus cei care, din câte își aminteau, povesteau despre evenimente reale. Așadar, precum cele de mai sus mărturisesc că El a avut un trup, tot așa acele stări care apar numai în suflet și despre care citim nu mai puțin des la aceiași evangheliști arată că El a avut suflet. Și Isus a fost surprins (Matei 8:10) și s-a mâniat (Matei 21:12-13; Marcu 11:15-17; Luca 19:45-46; Ioan 2:13-16) și s-a întristat (Marcu 3:5) și s-a bucurat (Ioan 11:15 și alte lucruri nenumărate). El a făcut, de asemenea, ceea ce arată acțiunile combinate ale sufletului și ale trupului, cum ar fi faptul că I-a fost foame (Matei 4:2), a dormit (Matei 8:24), obosit de călătorie, s-a așezat (Ioan 4:6) și așa mai departe în același mod. Până la urmă, ei nu pot obiecta că în Cărțile Vechi se menționează și mânia lui Dumnezeu, bucuria și unele mișcări de acest fel, dar nu trebuie să tragem de aici că Dumnezeu are suflet. Este clar că toate acestea sunt spuse [acolo] ca viziuni profetice, și nu ca o narațiune autentică. La urma urmei, mădularele lui Dumnezeu sunt amintite [în același loc] și mâinile, și picioarele, și ochii, și fața și altele asemenea; și așa cum aceasta nu indică că El a avut un corp, tot așa cele de mai sus nu indică că El a avut un suflet. Și la fel cum în acea narațiune în care sunt menționate mâinile lui Hristos, capul și orice altceva, ele arată către trupul Său, tot așa cele ale mișcărilor sufletului care sunt numite în același sens în aceeași narațiune indică sufletul Său. La urma urmei, este o prostie să-l crezi pe evanghelistul care spune că a mâncat, și să nu-l crezi că i-a fost foame. Și, deși nu neapărat toți cei care mănâncă sunt flămând (la urma urmei, citim că și îngerii mănâncă (Gen. 18:8-9; Tob. 12:19), dar nu citim că ei sunt flămând), și nu oricine este foame mănâncă, dacă fie își interzice prin vreo datorie, fie nu are hrană și posibilitatea de a mânca (Ma - vorbește totuși despre amândoi). 4:2, 9:11), atunci trebuie să le credem pe amândouă, pentru mesagerul faptelor și evenimentelor înregistrate ambele ca narațiune istorică. Și așa cum ceea ce a mâncat El nu poate fi conceput fără trup, tot așa ceea ce a mâncat El nu s-ar fi putut întâmpla fără suflet. 4. Nu ne sperie acea defăimare goală și absurdă, mânată de care cei care li se opun cu furie spun: „Înseamnă că El a fost supus necesității dacă El a avut într-adevăr aceste mișcări” (afftctiones) sufletești”. La urma urmei, putem răspunde cu ușurință: „Așadar, El a fost supus necesității, deoarece a fost prins, biciuit, răstignit și a murit”. Să înțeleagă în cele din urmă, fără stăruință, dacă vor, că El a acceptat, prin voia Sa, patimile sufletului, adică mișcările mintale, după voința de a desăvârși economia, dar adevărate [patimi și mișcări], la fel cum El, fără nicio necesitate, a acceptat patimile trupului, în conformitate cu aceeași voință de a desăvârși economia. La urma urmei, așa cum murim fără să vrem, tot așa ne naștem nu din propria noastră voință, ci El le-a împlinit pe amândouă, așa cum ar trebui să fie, în mod voluntar, și totuși El le-a realizat într-un mod destul de realist. Așadar, așa cum pomenind necesitatea nimeni nu ne va despărți de credința în cele mai adevărate patimi ale lui Hristos, prin care [realitatea] trupului Său este confirmată, tot așa prin această mențiune a necesității nimeni nu ne va despărți de credința în cea mai adevărată mișcare spirituală prin care cunoaștem sufletul Său. Iar ereticii înșiși nu ar trebui să fie descurajați de aceasta să recunoască credința catolică, decât dacă sunt descurajați de rușinea dezastruoasă a unei opinii supuse schimbării; opinia, deși falsă, s-a apărat prostește de mult. Întrebarea 81. Despre Rusalii și Rusalii 1. Fiecare învățătură a înțelepciunii care servește la iluminarea oamenilor constă în a face distincția între Creator și creație și în a-L onora ca Conducător și în recunoașterea creației ca subordonată. Iar Creatorul este Dumnezeu, din care sunt toate, prin care sunt toate, în care sunt toate (Rom. 11:34-36); și de aceea Treimea este Tată, Fiu și Duh Sfânt. Creația este parțial invizibilă, ca sufletul, și parțial vizibilă, ca trupul. Invizibilul este exprimat prin numărul trei, pentru că ni se poruncește să-L iubim pe Dumnezeu în felul acesta – „din toată inima, din tot sufletul și din toată mintea” (Matei 22:37); iar vizibilul este un număr de patru ori, din cauza naturii sale cele mai evidente, adică cald și rece, umed și uscat; prin urmare, întreaga creație [este desemnată] prin numărul septenar. Prin urmare, fiecare învățătură care recunoaște și distinge între Creator și creatură este exprimată într-un număr zecimal. Această învățătură, atâta timp cât este indicată în timp prin mișcări trupești, se păstrează prin credință și, ca laptele, hrănește copiii cu exemplul faptelor care vin și trec, pentru a-i face potriviti pentru a contempla ceea ce nu vine și nu trece, ci rămâne mereu. Din această cauză, oricui, când i se vorbește despre faptele divine săvârșite la timp de dragul mântuirii oamenilor, sau despre care se anunță că vor fi îndeplinite în viitor, dacă continuă în credință, începe să nădăjduiască în ceea ce a fost promis și cu dragoste neobosit încearcă să împlinească ceea ce a prescris autoritatea divină, atunci el va petrece în mod corespunzător timpul pentru această nevoie și de acest număr pentru viață. Căci numărul zece, care exprimă întreaga doctrină, atunci când este luat de patru ori, adică înmulțit cu numărul care se referă la trup - căci guvernarea se realizează prin mișcări trupești și, după cum s-a spus, este respectată prin credință - va face numărul patruzeci. În felul acesta el dobândește o înțelepciune constantă și care nu necesită timp, semnificată de numărul zece, astfel încât zece se adaugă la patruzeci, întrucât părți egale din numărul patruzeci luate împreună ajung la cincizeci. Iar părțile egale din numărul patruzeci sunt: ​​mai întâi, de patruzeci și unu de ori, apoi de douăzeci de două ori, de zece de patru ori, de opt de cinci ori, de cinci de opt ori, de patru zece ori, de două douăzeci de ori. Deci unu, doi, patru, cinci, opt, zece și douăzeci luate împreună fac cincizeci. Așadar, așa cum numărul patruzeci, când se adună părțile sale egale, dobândește încă zece și devine numărul cincizeci, tot așa și timpul credinței în lucrurile care sunt desăvârșite și vor fi împlinite pentru mântuirea noastră, petrecut cu dreptatea vieții, dobândește cunoașterea înțelepciunii constante, astfel încât învățătura să fie confirmată nu numai prin credință, ci și prin cunoaștere. 2. Și de aceea Biserica actuală – deși suntem fii ai lui Dumnezeu, totuși ceea ce vom fi nu s-a arătat încă – rămâne în osteneli și întristari, iar drepți în viața ei prin credință (Rom. 1:17). La urma urmei, [profetul] spune: „Dacă nu credeți, nu veți înțelege” (Is. 7:9). Acesta este timpul în care suferim și suntem chinuiți, așteptând „mântuirea trupului nostru” (Rom. 8:23); este desemnat de Rusalii. „Știm doar că atunci când se va descoperi El, vom fi ca El, căci Îl vom vedea așa cum este El” (1 Ioan 3:2); [adică] când zece se adaugă la patruzeci, pentru ca noi să fim vrednici nu numai să credem în lucrurile care țin de credință, ci și să cunoaștem adevărul clar. O astfel de Biserică, în care nu va fi întristare, nici amestec de oameni răi, nici răutate, dar va fi bucurie, pace și bucurie, este reprezentată de sărbătoarea Rusaliilor. De aceea, după ce Domnul nostru a înviat din morți, după ce a petrecut patruzeci de zile cu ucenicii Săi, adică prin intermediul acestui număr care denotă dispensarea temporară legată de credință, S-a înălțat la ceruri (Fapte 1:3-9) și după alte zece zile a trimis pe Duhul Sfânt (Fapte 2:1-4), adică prin oarecare inspirație și căldură a iubirii, ci s-a adăugat la cele zece cele vremelnice, ci cele temporale, pentru contemplarea iubirii. Divin și etern. Și de aceea toate acestea în ansamblu, adică numărul de cincizeci de zile, ar trebui sărbătorite ca o sărbătoare a bucuriei. 3. Și aceste două perioade de timp, adică prima - de poveri și griji, iar cealaltă - de bucurie și seninătate, le desemnează și Domnul nostru cu ajutorul mrejelor aruncate în mare. La urma urmei, înainte de suferința Lui, se vorbește despre mrejele aruncate în mare și care au prins atâția pești, încât abia au ajuns la țărm, târând mrejele, iar mrejele s-au rupt (Luca 5:6-7). La urma urmei, n-au fost aruncați pe partea dreaptă, căci pe vremea aceea erau multe rele în Biserică, și nu erau în stânga, pentru că erau și bune, dar peste tot, pentru a indica amestecul de bine și de rău. Iar faptul că rețelele au fost sparte înseamnă că din cauza diminuării iubirii au apărut multe erezii. Iar după înviere, de vreme ce Domnul a vrut să arate Biserica viitorului, când toți vor fi desăvârșiți și sfinți, a poruncit să arunce mrejele pe dreapta și s-au prins o sută cincizeci și trei de pești mari, iar ucenicii s-au mirat că, deși erau atât de mulți, mrejele nu s-au rupt (Ioan 21:6-11). Mărimea lor denotă mărimea înțelepciunii și a dreptății, iar numărul este doctrina însăși, care a devenit perfectă atât prin dispensația temporală, cât și prin regenerarea veșnică și este desemnată, așa cum am spus, prin numărul cincizeci. La urma urmei, deoarece atunci nu va fi nevoie de ajutoare corporale, iar sufletul va conține credință și înțelepciune, iar sufletul este desemnat, așa cum am spus, prin numărul trei, atunci să luăm de cincizeci și trei de ori și va fi o sută cincizeci. La acest număr se adaugă Treimea, întrucât toată această desăvârșire este sfințită în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh; și astfel vor fi o sută cincizeci și trei, adică numărul peștilor prinși în partea dreaptă. Întrebarea 82. Despre cele scrise: „Căci Domnul lovește pe oricine iubește și lovește pe orice fiu pe care îl primește” (Evr. 12:6) 1. Mulți care murmură împotriva învățăturii lui Dumnezeu își pun întrebarea când văd că drepții suferă adesea dureri grele în timpul acestei vieți, [și anume] ca și cum, ca urmare, nu ar fi nici un folos pentru ei din slujirea lor față de Dumnezeu, deoarece fie îndură indiferenți greutăți generale: atât trupești, cât și din pierderi, reproșuri și orice altceva, pe care muritorii le suferă chiar și mai mult decât cei din pricina Cuvântului lui Dumnezeu. dreptate, care provoacă suferințe grave. cei care păcătuiesc neliniștită indignare, sau defăimarea, sau ura față de propovăduitori [cuvântului lui Dumnezeu]. Le vom răspunde că, dacă aceasta ar fi singura viață pentru oameni, atunci nu ar părea deloc stupid că o viață dreaptă este fie inutilă, fie chiar dăunătoare. Deși nu vor lipsi cei care vor compara atât de dulcea neprihănirii și bucuria interioară din ea cu toate dificultățile și suferințele trupești îndurate de neamul omenesc din cauza condițiilor mortalității lor și cu tot ceea ce este stârnit pe nedrept împotriva celor care trăiesc drept din cauza neprihănirii lor, încât [chiar și] fără a ține cont de bucuria vieții viitoare, vor suferi mai mult decât voința vieții viitoare. a se ospăta cu lux din dorinţa de beţie. 2. Dar sunt și cei care cred că Dumnezeu este nedrept când îi văd pe drepți în dureri și greutăți, sau, cel puțin, dacă nu îndrăznesc să-L numească pe Dumnezeu nedrept, atunci fie cred că Lui nu-i pasă de treburile omenești, fie că El a stabilit odată necesitatea destinelor, spre deosebire de care nici El Însuși nu face nimic, pentru ca ordinea lucrurilor stabilite de El să nu încalce ordinea Lui. Dar unii cred altceva, [și anume] că Dumnezeu, neputincios în raport cu nimic, nu este în stare să îndepărteze aceste rele de la drepți. Și aici trebuie să se răspundă că nu ar exista dreptate în oameni dacă lui Dumnezeu nu i-ar păsa de treburile omenești. Căci toată acea neprihănire omenească, pe care sufletul omenesc o poate păstra atât făcând bine, cât și pierde prin păcătuire, nu ar fi imprimată în suflet dacă nu ar exista o neprihănire neschimbată, care în întregime este dobândită de cei drepți când se întorc la ea și în întregime părăsită de păcătoși când se îndepărtează de lumina ei. Această neprihănire neschimbată îi aparține cu adevărat lui Dumnezeu și El nu ar extinde-o pentru a-i lumina pe cei care se întorc la El dacă nu i-ar păsa de treburile omenești. Dacă El îngăduie celui drepți să îndure greutăți pentru că El nu vrea să acționeze contrar ordinii de lucruri stabilite de El, atunci El Însuși nu este neprihănit - nu pentru că dorește să-și respecte stabilirea, ci pentru că El a stabilit chiar această ordine a lucrurilor în așa fel încât cei drepți să fie supuși pedepselor nemeritate. Și oricine crede că Dumnezeu este neputincios într-o anumită privință pentru a evita răul suferit de cei drepți este nebun, pentru că nu înțelege că, așa cum este inadmisibil să-L numim pe Dumnezeu nedrept, este de asemenea nepermis să negați că El este atotputernic. 3. Când, în conformitate cu împrejurările întrebării puse, toate acestea au fost stabilite pe scurt (căci este [doar] o răutate complet fatală să te îndoiești că există un Dumnezeu și că El este drept și atotputernic), atunci nu există niciun motiv mai probabil ca oamenii drepți în această viață să suporte în cea mai mare parte greutăți decât că aceasta [are loc] pentru că le servește beneficiul. La urma urmei, o neprihănire este acum caracteristică oamenilor, [slujind] pentru a dobândi mântuirea veșnică, iar cealaltă trebuia furnizată unei persoane care se afla în paradis pentru a păstra și a nu pierde aceeași mântuire veșnică. Căci, după cum neprihănirea lui Dumnezeu constă în a prescrie ceea ce este benefic și a da pedepse celor neascultători și răsplată celor ascultători, tot așa dreptatea omului este să se supună poruncilor benefice. Dar, de vreme ce ceea ce este sănătatea pentru trup, tot așa este și fericirea pentru suflet, la fel cum în raport cu trupul se prescriu unele medicamente pentru a nu pierde sănătatea bună, iar altele pentru a reface ceea ce s-a pierdut, tot așa, în raport cu întreaga situație a omului, s-au dat la început unele porunci pentru ca el să nu piardă nemurirea, iar altele sunt propuse acum pentru a-și recâștiga această nemurire. Și în ceea ce privește sănătatea fizică, dacă cineva nu respectă instrucțiunile medicului necesare pentru a-și menține sănătatea, cade într-un fel de boală și primește alte instrucțiuni pentru a se putea vindeca. Și aceste rețete nu sunt adesea suficiente atunci când boala este gravă, cu excepția cazului în care medicul adaugă un ajutor, dintre care majoritatea este dureros și aduce suferință, dar servește la restabilirea sănătății. Prin urmare, se dovedește că o persoană, deși este deja subordonată medicului, suferă în continuare nu numai de boala care nu a fost încă vindecată, ci și de ajutorul medicului. La fel, omul, căzut ca urmare a păcatului în moartea dureroasă și dezastruoasă a acestei vieți, pentru că nu a vrut mai întâi să asculte de porunca care a păstrat veșnicia și a păstrat sănătatea, îmbolnăvindu-se, a primit porunci noi. Iar dacă li se supune, atunci nu degeaba se numește cel ce trăiește drept, ci suportă suferința pe care încă o îndură fie din cauza bolii însăși care încă nu a fost vindecată, fie din cauza ajutorului medicinei. Și acest ajutor se aplică celor spuse: „Căci Domnul lovește pe oricine iubește și bate pe fiecare fiu pe care îl primește”. Iar cei care, neîmplinind poruncile suprem mântuitoare, trăiesc nedrept, iar și iar sporesc bolile. Chiar și în această viață, fie chiar din bolile lor, ei îndură nenumărate greutăți de nenorocire și suferință, fie prin pedepse suplimentare sunt anunțați cu compasiune despre răul în care se află, astfel încât ceea ce nu este sănătos este afectat și suferă, iar ei, apelând la tratament, devin sănătoși prin harul lui Dumnezeu. Și dacă ei neglijează toate acestea, adică poruncile cuvintelor și suferinței, atunci după această viață vor dobândi pentru ei înșiși o condamnare veșnică dreaptă. Și de aceea, doar unul poate spune că toate acestea se întâmplă pe nedrept, care, crezând că există doar viața muritoare pe care o ducem acum, nu crede în viitorul prezis de Dumnezeu. Iar un astfel de om va suferi cele mai grele pedepse pentru că rămâne stăruitor în păcate și necredința lui. Întrebarea 83. Despre căsătorie, la ceea ce a spus Domnul: „Dacă își lasă cineva soția să plece, decât pentru vina adulterului” și așa mai departe (Matei 5:32) Dacă Domnul a permis ca soția să fie eliberată numai în caz de adulter și nu a interzis ruperea căsătoriei păgâne, atunci, în consecință, păgânismul este clasificat drept adulter. Este clar că Domnul, când vorbește în Evanghelie despre o soție care trebuie lăsată să plece, face o singură excepție și anume cazul adulterului. Și ruperea căsătoriei păgâne nu este interzisă aici, pentru că atunci când apostolul dă sfaturi despre cum un credincios nu ar trebui să renunțe la un soț necredincios care vrea să rămână cu el, el spune: „Eu zic, nu Domnul” (1 Cor. 7:12). Prin urmare, se pare că Domnul, desigur, nu poruncește ca [soția păgână] să fie eliberată - altfel se va dovedi că apostolul sfătuiește împotriva poruncii Sale - dar totuși permite [aceasta] astfel încât nimeni în această chestiune să nu fie legat de necesitatea poruncii, ci să poată acționa la sfatul liberului arbitru. Totuși, dacă cineva insistă că Domnul consideră drept motiv pentru care o soție ar trebui eliberată doar acel adulter care se numește de obicei adulter, adică ceea ce se întâmplă în conviețuirea ilegală, atunci putem spune așa: Domnul, vorbind despre aceasta, a vorbit despre doi credincioși, un soț și o soție, astfel încât, dacă amândoi sunt credincioși, nimeni să nu-l părăsească pe celălalt, decât în ​​cazul adulterului; și aici este imposibil să însemnăm păgânism, întrucât amândoi sunt credincioși. La urma urmei, se pare că și apostolul împărtășește acest lucru când spune: „Celor care rămân în căsătorie, le poruncesc nu mie, ci Domnului, ca soția să nu-și părăsească bărbatul, ci, dacă o face, să rămână necăsătorită sau să se unească din nou cu soțul ei” (1 Cor. 7:10-11). Și din aceasta rezultă clar că, chiar dacă o soție își părăsește soțul dintr-un motiv pentru care este permisă abandonarea soțului ei, ea trebuie să rămână necăsătorită, sau, dacă nu se reține, atunci este mai bine ca ea să se reîntâlnească cu soțul ei, fie reformat, fie, în orice caz, supus răbdării, decât să se căsătorească cu altul. Mai mult, apostolul continuă și spune: „Și soțul să nu-și lase soția să plece” (1 Cor. 7:11), sfătuind pe scurt în legătură cu soțul același lucru pe care el l-a poruncit în legătură cu soția. După ce a insuflat acest lucru pe baza poruncii Domnului, el continuă: „Celor ceilalți le spun, nu Domnul: Dacă vreun frate are o soție necredincioasă și ea este de acord să locuiască cu el, atunci să nu o lase; iar dacă o soție are un soț necredincios și el acceptă să locuiască cu ea, să nu plece soțul ei” (1 Corinteni 7). Și astfel [apostolul] arată clar că Domnul spune că nimeni nu trebuie să-l lase pe celălalt să plece dacă ambii soți sunt credincioși. „Și din psalmul nouăzeci și cinci al lui David au distrus următoarele câteva cuvinte: „din copac”. – Vezi Iustin Martir „Convorbirea cu Trifon evreul”, capitolul 73. – AB. Ați putea fi interesat de: