Około 83 różnych pytań w jednej książce

Przyjaciele błogosławionego Aureliusza Augustyna zadali mu szereg pytań o naturę duszy, o Boga Stwórcę, o idee platońskie, o pochodzenie zła, o Trójcę i o chrystologię. Zebrał je razem i odpowiedział na każde z nich. Tak powstał esej „O 83 różnych kwestiach w jednej księdze”, napisany w latach 386-396. Traktat daje wyobrażenie o stopniowym przechodzeniu zainteresowania z blj. Augustyna od problemów czysto filozoficznych do teologicznych. Pytania 1-25 obejmują tematy teologiczne i filozoficzne. Pytania 26-65 dotyczą problemów egzegetycznych Starego Testamentu i Ewangelii. W pytaniach 66-75 - problematyka listów apostoła Pawła (zwłaszcza Listu do Rzymian). Pytania 76-83 poświęcone są zagadnieniom moralnym. W systemie etycznym bł. Augustyński kontrast pomiędzy pojęciami „użytkować” i „cieszyć się” jest ważny. Prawdziwa błogość jest osiągnięciem najwyższego dobra. To są rzeczy, którymi należy się cieszyć; inne rzeczy powinny być używane. Grzechem człowieka jest to, że stara się cieszyć tym, czym należy się cieszyć, i cieszy się tym, z czego należy jedynie korzystać (Pytanie 30). W pytaniu 46 „O ideach” najjaśniej sformułowane jest oryginalne brzmienie błogosławionego. Augustyna z klasycznej platońskiej doktryny o ideach: autor proponuje rozumieć idee jako myśli Boga, Boskie plany rzeczy. W eseju poruszany jest temat relacji pomiędzy wolnym działaniem człowieka a łaską Bożą w zbawieniu (Pytania 66-74). Łaska Boża objawia się przede wszystkim w powołaniu do wiary w Chrystusa. Człowiek może przyjąć lub odrzucić to powołanie. Swobodna odpowiedź danej osoby stanowi podstawę jej wyboru lub odrzucenia. (Pytanie 68.4,5). Zasługą odróżniającą jednych grzeszników od innych jest wiara, którą Bóg przewiduje i według której początkowo dokonuje wyboru. Sama wiara, według bł. Augustyna, polega raczej na miłosierdziu Boga niż na woli człowieka, gdyż bez powołania Bożego nie ma ludzkich pragnień (pytanie 68.3,5). Zatem błz. Augustyn wychodzi głównie z faktu, że Boski wybór lub odrzucenie, przebaczenie lub kara opierają się na Bożej wiedzy o wolnej ludzkiej odpowiedzi na wezwanie do wiary, po której następują dobre uczynki. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De Diversis quaestionibus LXXXIII. Pytanie 1. Czy dusza istnieje sama z siebie? Pytanie 2. O wolnej decyzji (czy wyborze, czy też arbitralności) Pytanie 3. Czy Bóg jest winien temu, że człowiek staje się gorszy? Pytanie 4. Jaki jest powód, dla którego dana osoba staje się gorsza? Pytanie 5: Czy nierozsądne zwierzę może zostać pobłogosławione? Pytanie 6. O złu. Pytanie 7. Co we właściwym sensie w istocie ożywionej nazywa się duszą? Pytanie 8: Czy dusza porusza się sama? Pytanie 9: Czy prawdę można poznać zmysłami cielesnymi? Pytanie 10. Czy ciało pochodzi od Boga? Pytanie 11. Dlaczego Chrystus narodził się z kobiety? Pytanie 12. Powiedzenie pewnego mędrca [Fonteusa z Kartaginy] Pytanie 13. Jakie dowody wskazują, że ludzie są lepsi od zwierząt? Pytanie 14. Ciało naszego Pana Jezusa Chrystusa nie było duchem Pytanie 15. O myśleniu (De intellectu) Pytanie 16. O Synu Bożym Pytanie 17. O poznaniu Boga Pytanie 18. O Trójcy Pytanie 19. O Bogu i stworzeniu Pytanie 20. O miejscu Boga Pytanie 21. Czy Bóg jest sprawcą zła? Pytanie 22. Bóg nie podlega konieczności. Pytanie 23. O Ojcu i Synu. Pytanie 24. Czy w wolnej decyzji woli mieści się zarówno grzech, jak i sprawiedliwe działanie? Pytanie 25. O krzyżu Chrystusa Pytanie 26. O różnicy między grzechami Pytanie 27. O Opatrzności Pytanie 28. Dlaczego Bóg chciał stworzyć świat? Pytanie 29: Czy we wszechświecie jest coś wyższego czy niższego? Pytanie 30. Czy wszystko zostało stworzone dla dobra człowieka? Pytanie 31. Pewne stwierdzenie (o cnotach u Cycerona) Pytanie 32. Czy jakąś rzecz poznaje się w większym stopniu niż inną i czy w ten sposób poznanie tej samej rzeczy nie idzie w nieskończoność? Pytanie 33. O strachu Pytanie 34. Czy kochać można tylko brak strachu? Pytanie 35. Co powinno kochać? Pytanie 36. O pielęgnowaniu miłości Pytanie 37. O tym, co się zawsze rodzi Pytanie 38. O budowie duszy Pytanie 39. O rodzajach pożywienia Pytanie 40. Jeśli natura duszy jest jedna, dlaczego ludzie mają różne pragnienia? Pytanie 41. Jeśli Bóg stworzył wszystko, dlaczego nie stworzył wszystkiego jednakowo? Pytanie 42. Jak była Mądrość Boża Pana Jezusa [jednocześnie] zarówno w łonie matki, jak i w niebie? Pytanie 43. Dlaczego Syn Boży ukazał się w człowieku, a Duch Święty w gołębicy? Pytanie 44. Dlaczego Pan Jezus Chrystus przyszedł tak późno? Pytanie 45. Przeciwko „matematykom” (astrologom) Pytanie 46. O ideach Pytanie 47. Czy kiedykolwiek będziemy mogli zobaczyć nasze myśli? Pytanie 48. O wiarygodności Pytanie 49: Dlaczego dzieci Izraela w widoczny sposób składały ofiary z bydła? Pytanie 50. O równości Syna Pytanie 51. O człowieku stworzonym na obraz i podobieństwo Boże Pytanie 52. O tym, co zostało powiedziane [w Piśmie Świętym]: „Żałowałem, że stworzyłem człowieka” (Rdz 6:6-7) Pytanie 53. O złocie i srebrze, które Izraelici otrzymali od Egipcjan Pytanie 54. O tym, co jest napisane: „Dobrze mi jest przylgnąć do Boga” (Ps. 72:28) Pytanie 55. O to, co jest napisane: „Sześćdziesiąt królowych i osiemdziesiąt nałożnic i niezliczone panny” (Pnp 6,8) Pytanie 56. O czterdziestu sześciu latach budowy cerkwi Pytanie 57. Około stu pięćdziesięciu trzech ryb (Jan 21,11) Pytanie 58. O Janie Chrzcicielu Pytanie 59. O dziesięciu dziewicach Pytanie 60. [O słowach:] „Ale o tym dniu i godziny nie zna nikt ani aniołowie w niebie, ani Syn Człowieczy, tylko jeden Ojciec” (Mt 24,36) Pytanie 61. O tym, że Pan, jak jest napisane w Ewangelii, nakarmił na górze tłumy ludzi pięcioma chlebami (Jan 6,9-13) Pytanie 62. O tym, co jest napisane w Ewangelii, że Jezus chrzcił więcej niż Jan, chociaż nie sam chrzcił, ale uczniowie (Jan) 4:1–2) Pytanie 63. O Słowie Pytanie 64. O Samarytance (Jana 4:5–43) Pytanie 65. O zmartwychwstaniu Łazarza (Jana 11:1-45) Pytanie 66. O tym, co jest napisane: „Czy nie wiecie, bracia (bo mówię do tych, którzy znają Prawo), że Prawo ma władzę nad człowiekiem, dopóki on żyje?” aż do miejsca, w którym jest napisane: „On też ożywi wasze śmiertelne ciała przez swego Ducha, który w was mieszka” (Rzym. 7:1-25, 8:1-11) Pytanie 67. Odnośnie tego, co jest napisane: „Uważam bowiem, że cierpień obecnego czasu nie można porównywać z chwałą, która się w nas objawi” aż do miejsca, w którym jest powiedziane: „Albowiem zbawieni jesteśmy nadzieją” (Rz 8:18-24) Pytanie 68. O tym, co jest napisane: „A kim jesteś, człowiecze, że sprzeciwiasz się Bogu?” (Rz 9:20) Pytanie 69. O tym, co jest napisane: „Wtedy sam Syn będzie poddany temu, który mu wszystko podporządkował” (1 Kor. 15:28) Pytanie 70. O tym, co mówi apostoł: „Śmierć zostaje pochłonięta w zwycięstwie. Gdzie jest twój wysiłek, śmierć? Gdzie jest twoje żądło, śmierć? Ale żądłem śmierci jest grzech, a moc grzechu jest prawem” (1 Kor. 15:54-56) Pytanie 71. O tym, co jest napisane: „Jedni drugich brzemiona noście i tak wypełniajcie prawo Chrystusowe” (Gal. 6:2) Pytanie 72. O czasach wiecznych Pytanie 73. O tym, co jest napisane: „I okazał się podobny do człowieka” (Fil. 2:7) Pytanie 74. O tym, co jest napisane w Liście [apostoła] Pawła do Kolosan: „W którym mamy odkupienie i odpuszczenie grzechów, który jest obrazem Boga niewidzialnego” (Kol 1,14-15) Pytanie 75. O dziedzictwo Boże Pytanie 76. O tym, co mówi apostoł Jakub: „A czy chcesz wiedzieć, człowiecze bezpodstawny, że wiara bez uczynków jest martwa?” (Jakuba 2:20) Pytanie 77. O strach, czy jest grzechem Pytanie 78. O pięknie obrazów Pytanie 79. Dlaczego czarownicy faraona dokonywali cudów, jak Mojżesz, sługa Boży? (Wj 7–8) Pytanie 80. Przeciwko apollinarianom Pytanie 81. O Cztereśćdziesiątnicę i Pięćdziesiątnicę Pytanie 82. O tym, co jest napisane: „Gdyż Pan uderza, kogo miłuje, i uderza każdego syna, którego przyjmuje” (Hbr 12:6) Pytanie 83. O małżeństwie, na co Pan powiedział: „Jeśli mężczyzna wypuści swoją żonę, z wyjątkiem winy za cudzołóstwo” i tak dalej (Mat. 5:32) Pytanie 1. Czy dusza istnieje sama z siebie? Wszystko, co jest prawdą, jest prawdą z prawdy; i dlatego każda dusza istnieje jako dusza, dzięki czemu jest duszą prawdziwą. Zatem samo istnienie każdej duszy jako duszy wynika z prawdy. Jednakże dusza to jedno, a prawda to drugie; bo prawda wcale nie podlega błędowi, ale dusza często daje się zwieść. Skoro więc dusza pochodzi z prawdy, nie jest z samej siebie. Prawda jest Bogiem. Dlatego dusza ma Boga jako Stwórcę jej istnienia. Pytanie 2. O wolnej decyzji (albo wyborze, albo arbitralności) Wszystko, co się wydarza, nie może być równe temu, od kogo pochodzi, gdyż w przeciwnym razie sprawiedliwość, która ma obowiązek oddać każdemu to, co mu się należy, z pewnością zostanie usunięta z natury. Dlatego też, gdy Bóg stworzył człowieka, choć stworzył go jako najlepszego, nie stworzył go takim, jakim był. A ten, kto jest dobry dobrowolnie, jest lepszy od tego, kto jest dobry z konieczności. Należało więc dać człowiekowi wolną wolę (voluntas libera). Pytanie 3. Czy Bóg jest winien upadku człowieka? Człowiek nie staje się gorszy z winy mądrej osoby. Nie jest to bowiem grzech mały, lecz przeciwnie, tak wielki, że nie może być charakterystyczny dla żadnego mądrego człowieka. A Bóg przewyższa każdego mądrego człowieka. W konsekwencji tym mniej z winy Boga człowiek staje się gorszy: przecież wola Boża jest o wiele doskonalsza [wola] mądrego człowieka. A kiedy mówią, że to czyjaś wina, mówią, że taka jest jego wola. Oznacza to, że przyczyną pogorszenia się człowieka jest zepsucie woli. A jeśli to zepsucie, jak uczy rozum, na pewno nie jest zgodne z wolą Boga, to powinniśmy się dowiedzieć: co to jest? Pytanie 4. Jaki jest powód, dla którego dana osoba staje się gorsza? Powodem, dla którego człowiek staje się gorszy, jest albo on sam, albo coś innego, albo nic. Jeśli nic, to nie ma powodu. Albo jeśli nicość pojmiemy tak, że człowiek jest stworzony z niczego lub z tego, co jest stworzone z niczego, to przyczyna znów będzie w nim samym, bo nic nie jest czymś podobnym do jego materii. Jeśli w kimś innym, to trzeba zadać sobie pytanie, czy jest to w Bogu, czy w jakimś człowieku, czy też w czymś, co nie jest ani Bogiem, ani człowiekiem. Ale nie w Bogu, gdyż Bóg jest przyczyną dobra. Jeśli więc jest to osoba, to [osoba staje się gorsza] albo przez przemoc, albo przez perswazję. Ale w żadnym wypadku przemocą, aby nie okazała się silniejsza od Boga; przecież Bóg stworzył człowieka tak doskonałego, że gdyby chciał pozostać najlepszy, nic przeciwnego nie mogłoby mu przeszkodzić. Jeśli zgodzimy się, że dana osoba została zepsuta przez przekonanie innej osoby, to ponownie musimy zadać sobie pytanie: przez kogo jest ten, kto wmawia sobie, że jest zepsuty, gdyż ten, kto o tym przekonuje, nie może nie być zły. Pozostaje coś nieznanego, co nie jest ani Bogiem, ani człowiekiem. Ale nawet to, cokolwiek to było, albo użyło przemocy, albo zostało przekonane. W sprawie przemocy odpowiadamy jak wyżej. Jeśli chodzi o przekonanie, jakiekolwiek by ono było, odpowiadamy, że skoro przekonanie nie zmusza niechętnego, przyczyna jego zepsucia sięga woli samej tej osoby, niezależnie od tego, czy jest ona zepsuta przez cudze przekonanie, czy też bez przekonania. Pytanie 5: Czy nierozsądne zwierzę może zostać pobłogosławione? Żywa istota pozbawiona inteligencji jest również pozbawiona wiedzy. Żadna żywa istota pozbawiona wiedzy nie może być szczęśliwa. Nie jest więc typowe, aby zwierzęta, które nie są zaangażowane w rozum, były błogosławione. Wszystko, co istnieje, jest albo cielesne, albo bezcielesne. To, co cielesne, zawiera się w formie zmysłowej, to, co bezcielesne, zawiera się w tym, co intelligibilne. Zatem wszystko, co jest, nie istnieje bez jakiejś formy. A gdzie jest jakikolwiek rodzaj, tam koniecznie jest pewien sposób [bycia], a sposób [bycia] jest czymś związanym z dobrem. Zatem najwyższe zło nie ma możliwości [istnienia], gdyż jest pozbawione wszelkiego dobra. Oznacza to, że nie istnieje, ponieważ nie jest zawarty w żadnej formie; a samo to imię zła pochodzi całkowicie z braku gatunków. Pytanie 7. Co we właściwym sensie w istocie ożywionej nazywa się duszą? Czasami o duszy mówi się w ten sposób, że myśli się ją łącznie z umysłem (cum mente), jak na przykład mówimy, że człowiek składa się z duszy i ciała; czasami mówią o tym z wyłączeniem umysłu. Ale jeśli mówią, wyłączając umysł, to w wyniku takich działań poznają duszę, którą mamy wspólną ze zwierzętami. Zwierzęta bowiem pozbawione są myślenia, które jest integralną właściwością umysłu. Pytanie 8: Czy dusza porusza się sama? Kto wie, że jest w nim wola, ten wie, że dusza porusza się sama z siebie; bo gdy my pragniemy, nikt inny w nas nie pragnie. A ten ruch duszy w nas jest dowolny, bo Bóg tak pozwolił. Ale nie jest to ruch z jednego miejsca do drugiego, jak ruch ciała; gdyż nieodłączną cechą ciała jest poruszanie się w przestrzeni. A jeśli dusza poprzez wolę, to znaczy ruch, który nie jest przestrzenny, mimo to porusza swoje ciało w przestrzeni, to z tego powodu sama nie porusza się przestrzennie. Bo w ten sam sposób widzimy, że coś obraca się za pomocą osi na dużej odległości, ale sama oś nie porusza się przestrzennie. Pytanie 9: Czy prawdę można poznać zmysłami cielesnymi? Wszystko, czego dotyka nasz zmysł cielesny, co nazywa się percepcją zmysłową, zmienia się bez opóźnienia w czasie, na przykład gdy rosną nam włosy na głowie, gdy ciało skłania się ku starości, lub rozkwita w młodości – wszystko to dzieje się nieustannie i nie przestaje się dziać. A tego, czego nie ma, nie można dostrzec, gdyż to, co jest ogarnięte przez wiedzę, jest postrzegane; nie da się jednak ogarnąć tego, co ciągle się zmienia. Nie należy więc oczekiwać czystej prawdy od zmysłów cielesnych. Aby jednak nikt nie mówił, że istnieje coś dostrzegalnego, co pozostaje zawsze takie samo, i nie proponował nam pytania o słońce i gwiazdy, w odniesieniu do którego nie będzie łatwo go obalić, z pewnością nie ma nikogo, kto nie byłby zmuszony zgodzić się, że nie ma nic dostrzegalnego, co nie dopuszczałoby fałszywego podobieństwa, tak że nie można dokonać rozróżnienia [między prawdą a fałszem]. Bo nie mówiąc już o innych rzeczach, nawet jeśli wszystko, co postrzegamy poprzez ciało, nie jest obecne w zmysłach, nadal odczuwamy wpływ jego obrazów, [jak] gdyby było naprawdę obecne, jak to się dzieje we śnie lub w gorączce. Przecież kiedy doświadczamy [tych stanów], na ogół nie jesteśmy w stanie rozróżnić, czy czujemy coś naszymi zmysłami, czy też są to tylko obrazy tego, co odczuwamy. Jeśli więc istnieją fałszywe obrazy tego, co postrzegane zmysłowo, których same zmysły nie mogą rozpoznać i nic nie można zrozumieć inaczej niż przez odróżnienie tego od fałszywego, to nie ma jednoznacznego sądu o prawdzie w zmysłach. Dlatego w najwyższym stopniu zbawienia jesteśmy wezwani do odwrócenia się od tego świata, który jest całkowicie cielesny i zmysłowy, i z całą gorliwością zwrócenia się do Boga, to znaczy do Prawdy postrzeganej intelektem i wewnętrznym umysłem, pozostając zawsze tacy sami i nie mając fałszywego obrazu, od którego nie można by jej odróżnić. Pytanie 10. Czy ciało pochodzi od Boga? Każda dobra rzecz od Boga, wszystko, co ma formę, jest dobre o tyle, o ile ma formę, i wszystko, co jest objęte formą, ma formę. A każde ciało, aby być ciałem, jest objęte pewnym gatunkiem. Zatem każde ciało pochodzi od Boga. Pytanie 11. Dlaczego Chrystus narodził się z kobiety? Jeżeli Bóg wybawia, to nie wybawia określonej części, ale wybawia całość wszystkiego, co jest w niebezpieczeństwie. Tak więc Mądrość i Moc Boga, zwanego Jednorodzonym Synem, gdy przyjęła naturę ludzką, wskazywała na wybawienie człowieka. I to wyzwolenie człowieka miało się objawić w każdej z dwóch płci. Skoro więc [Bogiem] stało się przyjęcie męża, bo ta płeć jest bardziej honorowa, to w konsekwencji wyzwolenie płci żeńskiej objawiło się w tym, że ten mąż urodził się z kobiety. Pytanie 12. Wypowiedź pewnego mędrca [Fonteusa z Kartaginy] „Uważajcie” – mówi [mędrzec] – „O nieszczęsni śmiertelnicy, uważajcie, aby zły duch nigdy nie splamił tego mieszkania, aby mieszając się z uczuciami nie zanieczyścił czystości duszy i nie przyćmił światła umysłu. To zło wkrada się niezauważone przez wszystkie wrażenia zmysłowe: przenika do obrazów, łączy kolory, towarzyszy dźwiękom, ucieka w gniewie i zwodniczych mowach, jest fałszowane przez zapachy, zmieszane z smaków i brudu nieuporządkowanego podniecenia, zaciemnia zmysły zaciemnionym usposobieniem, wypełnia pewną mgłą wszystkie poruszenia wiedzy, którymi zwykle promień umysłu rozprzestrzenia światło zrozumienia. A ponieważ jest to promień światła eterycznego, jest odbiciem Boskiej obecności; w nim jest Bóg, w nim jest nieuszkodzona wola, w nim nagroda za czyn sprawiedliwie jaśnieje nieskazitelna czystość naszego umysłu rozpoznaje, że znajduje się w Jego obecności. Bo jak władza wzroku, jeśli jest uszkodzona, nie uważa za obecne wszystkiego, czego nie jest w stanie widzieć (w końcu na próżno otaczałyby oczy obecne obrazy rzeczy, gdyby oczom brakowało integralności), tak też w przypadku dusz skażonych grzechem na próżno Bóg jest obecny, nigdzie nieobecny, gdyż ślepota umysłu nie może Go zobaczyć. Pytanie 13: Jakie dowody wskazują, że ludzie są lepsi od zwierząt? Spośród wielu rzeczy, które można wykorzystać do udowodnienia, że człowiek przewyższa inteligencją zwierzęta, najbardziej oczywistą jest to, że zwierzęta mogą być oswojone i oswojone przez ludzi, ale ludzi nie można oswoić przez zwierzęta. Pytanie 14. Ciało naszego Pana Jezusa Chrystusa nie było duchem Jeśli ciało Chrystusa było duchem, to Chrystus zwodził, a jeśli zwodzi, to nie jest Prawdą; jednakże Chrystus jest Prawdą. Zatem Jego ciało nie było duchem. Pytanie 15. O myśleniu (De intellectu) Wszystko, co myśli samo, obejmuje siebie i wszystko, co się obejmuje, ogranicza się; myślenie myśli samo, dlatego samo się ogranicza. I nie chce być nieograniczona, choć mogłaby, bo sama chce być poznana, bo siebie kocha. Bóg jest przyczyną wszystkiego, co istnieje; a to, co jest przyczyną wszystkich rzeczy, jest także przyczyną naszej własnej Mądrości; a Bóg nigdy nie istnieje bez Mądrości. Zatem jest On wieczną przyczyną Swojej wiecznej Mądrości; a jeśli chodzi o czas, nie poprzedza On Swojej Mądrości. Wreszcie, jeśli Bogu przynależy być odwiecznym Ojcem, tak że nigdy nie był Ojcem, to nigdy nie był bez Syna. Pytanie 17. O poznaniu Boga Cała przeszłość już nie istnieje, cała przyszłość jeszcze nie istnieje; Oznacza to, że zarówno przeszłość, jak i przyszłość są całkowicie nieobecne. Ale u Boga nie ma nic nieobecnego, dlatego zarówno przeszłość, jak i przyszłość są u Niego obecne, gdyż wszystko dla Boga jest obecne. Wszystko, co istnieje, jest utrzymywane w niezmienionej formie przez jedną rzecz, odróżniane [od wszystkiego innego] przez inną i zharmonizowane [ze sobą] przez trzecią. Jeśli więc całe stworzenie jako całość, po pierwsze, istnieje w jakiś sposób, następnie w najwyższym stopniu różni się od tego, co jest zupełnie niczym, a w końcu zgadza się ze sobą swoimi częściami, to wypada, aby jego przyczyna była również trojaka: dlaczego jest, dlaczego jest taka, dlaczego jest sobie przyjazna. Ale przyczynę stworzenia, czyli Stwórcę, nazywamy Bogiem. Konieczne jest więc, aby był Trójcą lepszą, inteligentniejszą i bardziej błogosławioną, niż ta, której doskonały rozum nie może znaleźć. Dlatego też przy poszukiwaniu prawdy nie można postawić więcej niż trzech rodzajów pytań: czy [coś] w ogóle istnieje, czy jest to czy tamto, czy należy to aprobować, czy potępiać. Pytanie 19. O Bogu i stworzeniu To, co jest niezmienne, jest wieczne; ponieważ zawsze istnieje w ten sam sposób. A to, co podlega zmianom, podlega czasowi, ponieważ nie zawsze istnieje w ten sam sposób i dlatego nie można słusznie nazwać wiecznym. Bo to, co się zmienia, nie pozostaje, a to, co nie pozostaje, nie jest wieczne. Na tym polega różnica między nieśmiertelnym a wiecznym, bo wszystko, co wieczne, jest nieśmiertelne, ale nieśmiertelność nazywa się wiecznym nie do końca trafnie, bo gdyby coś zawsze żyło, ale ulegało zmienności, to nie nazywałoby się wiecznym we właściwym sensie, bo nie zawsze jest takie samo; chociaż słusznie można go nazwać nieśmiertelnym, ponieważ zawsze żyje. Czasami jednak nawet nieśmiertelność nazywana jest wiecznością. Jeśli chodzi o to, co podlega zmianom i nie będąc duszą, nazywane jest żywym ze względu na obecność duszy, to absolutnie niemożliwe jest myśleć o tym jako o nieśmiertelności, a tym bardziej o wieczności. W wieczności, mówiąc we właściwym sensie, nie ma przeszłości, jakby przeminęła, i nie ma przyszłości, jakby jeszcze nie istniała, ale cokolwiek jest, tak właśnie jest. Bóg nie jest umiejscowiony nigdzie. Bo to, co jest gdzieś, zawiera się w tym miejscu; to, co zawiera miejsce, jest ciałem, a Bóg nie jest ciałem. Dlatego nie znajduje się On nigdzie. A jednak, ponieważ jest, a nie ma go w żadnym miejscu, to wszystko jest umiejscowione w Nim, a nie On jest gdzieś, ale nie w Nim, jakby był miejscem. Miejscem bowiem w przestrzeni jest to, które wypełnia długość, szerokość i wysokość ciała, a Bóg nie jest czymś takim. Zatem wszystko jest w Nim, choć On nie jest miejscem. Jednakże cerkiew Boża w niewłaściwym sensie nazywana jest miejscem Boga nie dlatego, że Bóg jest w niej zawarty, ale dlatego, że jest w niej obecny. I nie można sobie wyobrazić lepszej cerkwi niż czysta dusza. Pytanie 21: Czy Bóg jest sprawcą zła? Ktokolwiek jest przyczyną wszystkiego, co istnieje, od którego dobroci zależy jedynie istnienie wszystkiego, co istnieje, nieistnienie w żaden sposób nie może się do niego odnosić. A wszystko, co ulega degradacji, odchodzi od bytu i zmierza ku nieistnieniu. Być i nie odpaść od niczego jest dobrze, ale odpaść jest złem. A ten, którego nie dotyczy nieistnienie, nie jest przyczyną zepsucia, czyli ruchu w stronę nieistnienia, bo on jest przyczyną, że tak powiem, „bycia”. Jest więc przyczyną jedynie dobra i dlatego sam jest Dobrem Najwyższym. W świetle tego Stwórca wszystkiego, co istnieje, nie jest sprawcą zła; bo o ile to wszystko istnieje, o tyle jest dobre. Pytanie 22: Bóg nie podlega konieczności. Gdzie nie ma braku, nie ma potrzeby; gdzie nie ma uszkodzeń, nie ma braków. A w Bogu nie ma żadnej szkody, zatem nie ma takiej potrzeby. Pytanie 23. O Ojcu i Synu Wszystko, co czyste, jest czyste ze względu na czystość i wszystko, co wieczne, jest wieczne ze względu na wieczność, wszystko, co piękne, jest spowodowane pięknem, a wszystko, co dobre, wynika z dobroci. Oznacza to, że wszystko, co mądre, jest mądre dzięki mądrości, a wszystko, co podobne, dzięki podobieństwu. Ale w dwojaki sposób to, co czyste, nazywa się czystym ze względu na czystość: albo dlatego, że to rodzi, tak że jest czyste ze względu na tę czystość, którą rodzi, oraz początek i przyczynę istnienia, którym jest; lub w inny sposób, ponieważ na mocy uczestnictwa w czystości to, co kiedyś mogło być nieczyste, jest czyste. O pozostałych [cechach] należy myśleć dokładnie w ten sam sposób. Albowiem albo wiedzą, albo wierzą, że dusza dziedziczy wieczność, ale staje się wieczna poprzez uczestnictwo w wieczności. Ale Bóg nie jest wieczny, ale [wieczny], ponieważ jest twórcą samej wieczności. Możesz myśleć w ten sam sposób o pięknie i dobroci. Dlatego też, gdy Boga nazywa się mądrym, a nazywa się go mądrym ze względu na swoją mądrość, a nie wolno wierzyć, że kiedyś był lub może bez niej być, to nazywa się go mądrym nie ze względu na udział mądrości, jak dusza, która może być mądra lub nie, ale dlatego, że sam zrodził tę mądrość, z której nazywany jest mądrym. Podobnie to, co na mocy uczestnictwa jest albo czyste, albo wieczne, albo piękne, albo dobre, albo mądre, nie może, jak powiedziano, ani czyste, ani wieczne, ani piękne, ani dobre, ani mądre. A sama czystość, wieczność, piękno, dobroć, mądrość w żaden sposób nie dopuszczają zepsucia, czy, że tak powiem, tymczasowości, czy brzydoty, czy zepsucia. Dlatego też to, co na mocy uczestnictwa jest podobne, może dostrzec odmienność. Samo podobieństwo nie może być w żaden sposób ani w żadnej części odmienne. Okazuje się zatem, że gdy Syna nazywa się „podobieństwem Ojca” (2 Kor. 4,4; Kol. 1,15), skoro na mocy uczestnictwa wszystko jest do Niego podobne, niezależnie od tego, co jest podobne do siebie nawzajem lub do Boga (wszak [podobieństwo] jest samym Prototypem, dzięki któremu, by tak rzec, wszystko się kształtuje, oraz samą Formą, dzięki której wszystko, co jest, ma formę); wówczas pod żadnym względem [Syn] nie będzie podobny do Ojca. Jest więc tym samym co Ojciec; ale tak, że jeden jest Synem, a drugi Ojcem; to znaczy, że jeden jest podobieństwem, a drugi jest tym, z czego pierwszy jest podobieństwem; i dlatego [oni] mają jedną istotę. Bo jeśli nie jedno, to podobieństwo dopuszcza odmienność, a możliwość, że tak się stanie, zostanie odrzucona z jakiegokolwiek prawdziwego powodu. Pytanie 24. Czy w wolnej decyzji woli można znaleźć zarówno grzech, jak i sprawiedliwe działanie? Cokolwiek dzieje się przez przypadek, dzieje się przez przypadek; a wszystko, co dzieje się przez przypadek, dzieje się bez Opatrzności. Jeśli więc coś na świecie dzieje się przez przypadek, to cały świat nie jest kontrolowany przez Opatrzność. Jeśli Opatrzność nie rządzi całym światem, to istnieje pewna natura lub istota, która nie podlega jurysdykcji Opatrzności. I wszystko, co istnieje, ponieważ istnieje, jest dobre. Dobro najwyższe to dobro, w którym na mocy uczestnictwa istnieją wszystkie inne dobra. A wszystko, co jest zmienne, ponieważ istnieje, jest dobre; ale nie samo w sobie, ale poprzez uczestnictwo w niezmiennym Dobru. Z kolei Dobro poprzez uczestnictwo, w którym istnieją wszystkie inne dobra, nie z innego powodu, lecz samo w sobie jest Dobrem; i nazywamy to także Boską Opatrznością. Zatem nic na świecie nie dzieje się przez przypadek. Jeśli to zostanie ustalone, wówczas najwyraźniej wynika z tego, że wszystko, co dzieje się na świecie, dzieje się częściowo według woli Bożej, częściowo według naszej woli. Jednak Bóg jest o wiele i nieporównywalnie lepszy i sprawiedliwszy niż jakakolwiek najlepsza i najbardziej sprawiedliwa osoba. A On, sprawiedliwie rządząc i kierując wszechświatem, nie pozwala, aby ktokolwiek był wymierzany w sposób niezasłużony karze lub niezasłużonej nagrodzie. Grzech jest godny kary, ale dobre uczynki są godne nagrody; Co więcej, ani grzechu, ani cnoty nie można słusznie przypisać komuś, kto nie czyni nic z własnej woli. Tak więc zarówno grzech, jak i prawe działanie zależą od wolnej decyzji ludzkiej woli. Pytanie 25. O krzyżu Chrystusa Mądrość Boża wzięła za przykład naturę ludzką, abyśmy dzięki niej mogli żyć właściwie. A prawe życie jest promowane, gdy nie boimy się tego, czego nie powinniśmy się bać. Nie należy bać się śmierci. Musiało to więc zostać ujawnione przez śmierć tego Człowieka, którego przyjęła Boża Mądrość. Są jednak ludzie, którzy choć nie boją się samej śmierci, boją się pewnego rodzaju śmierci. Jednak tak jak nie należy bać się samej śmierci, tak nie wypada, aby człowiek żyjący dobrze i sprawiedliwie bał się jakiejś śmierci. W związku z tym ten [pogląd] powinien być w nie mniejszym stopniu ukazany poprzez Krzyż Tego Człowieka. Ze wszystkich rodzajów śmierci nie było bardziej przeklętej i strasznej niż ta. Pytanie 26. O różnicy grzechów Niektóre grzechy wynikają ze słabości, inne z niewiedzy, a jeszcze inne ze złośliwości. Słabość jest przeciwieństwem siły, niewiedza jest przeciwieństwem mądrości; złośliwość - dobroć. Zatem każdy, kto wie, czym jest „Boża moc i [Boża] mądrość” (1 Kor. 1:23–24), może zgadnąć, które grzechy można wybaczyć. A każdy, kto wie, czym jest dobroć Boga, może odgadnąć, za jakie grzechy należy się niewątpliwa kara zarówno tutaj, jak i w następnym stuleciu. Po dokładnym przestudiowaniu tego można z dużym prawdopodobieństwem osądzić, kogo nie należy zmuszać do smutnej i łzawej pokuty, chociaż popełniają grzechy, a kto w ogóle nie powinien mieć nadziei na zbawienie, jeśli w pokucie nie poświęci Bogu skruszonego ducha. Może się zdarzyć, że przez złego człowieka Opatrzność Boża zarówno karze, jak i pomaga. Albowiem podbiła ich niegodziwość Żydów i była zbawieniem dla pogan. Podobnie może się zdarzyć, że Opatrzność Boża przez dobrego człowieka zarówno potępia, jak i pomaga, jak powiedział Apostoł: „Dla jednych jesteśmy wonią życia ku życiu, dla innych wonią śmierci ku śmierci” (2 Kor. 2,16). Każda jednak męka jest albo karą dla grzeszników, albo ćwiczeniem dla sprawiedliwych, gdyż to samo młóci i sieka słomę, i wydobywa ziarenka chleba z plew, od których wzięła swoją nazwę męka. Z drugiej strony pokój i odpoczynek od trudów cielesnych przynoszą pożytek dobrym, a psują złym. Wszystko to więc Opatrzność Boża urządza według zasług dusz. Jednak dobrzy nie wybierają dla siebie służby męki, a źli nie miłują pokoju. Dlatego sami ci, za pomocą których dokonuje się czegoś dla nich nieznanego, nie nabywają sprawiedliwości, gdyż wznosi się ona do Boga, lecz nagradzają ich złą wolę. Podobnie dobrzy nie są obwiniani, jeśli chcąc skorzystać, ktoś doznaje krzywdy, lecz dobry duch otrzymuje nagrodę za swoją dobrą wolę. Podobnie reszta stworzenia, zależnie od zasług rozumnych dusz, jest albo poznawalna, albo ukryta, albo bolesna, albo korzystna [dla nich]. Wszakże skoro Najwyższy Bóg doskonale kontroluje wszystko, co stworzył, nie ma we wszechświecie nic nieporządnego i niesprawiedliwego, czy o tym wiemy, czy nie. Ale grzeszna dusza jest częściowo uszkodzona; jednakże, ponieważ zasłużenie jest tam, gdzie powinna być, znosząc to, co powinna znosić, żadna ilość jej zepsucia nie zniekształca całego Królestwa Bożego. Dlatego skoro nie wiemy wszystkiego, co Boski porządek doskonale wobec nas czyni, to tylko po części dobrej woli [my sami] postępujemy zgodnie z prawem, a w pozostałej części oni postępują zgodnie z prawem z nami, podczas gdy samo prawo pozostaje niezmienne i rządzi wszystkim, co się zmienia, [swoim] najpiękniejszym przewodnictwem. Zatem „chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, ludziom dobra wola” (Łk 2,14). Pytanie 28: Dlaczego Bóg chciał stworzyć świat? Kto pyta, dlaczego Bóg chciał stworzyć świat, pyta o powód woli Bożej. Ale każda sprawa jest produktywna. Nadal produkujemy więcej, niż jest produkowane. Nie ma jednak nic większego od woli Bożej, dlatego nie należy pytać o jej przyczynę. Pytanie 29: Czy we wszechświecie jest coś wyższego czy niższego? „Miejcie na uwadze rzeczy najwyższe” (Kol. 3:2). Nakazano nam myśleć o tym, co najwyższe, czyli duchowe. Nie powinniśmy uważać go za najwyższy w stosunku do części i miejsc tego świata, ale za najwyższy zgodnie z jego wyższością, aby nasz duch, przez który musimy wyrzec się świata, nie przykuł nas do jakiejś części tego świata. A najwyższe i najniższe znajdują się w granicach świata. Bo wszechświat sam w sobie nie ma wyższego i niższego; w końcu jest to ciało, gdyż wszystko, co widzialne, jest ciałem, a w ciele wszechświata nie ma nic wyższego ani niższego. A ponieważ, jak się wydaje, ruch odbywa się w sześciu kierunkach (to, co właściwie nazywa się ruchem, czyli nie jest ruchem okrężnym), a mianowicie do przodu i do tyłu, w prawo i w lewo, w górę i w dół, to nie ma nic rozsądnego w tym, że jeśli ciało wszechświata nie ma nic z przodu i z tyłu, z prawej i lewej strony, to powinno mieć coś na górze i na dole. Ale ci, którzy tak myślą, są zwiedzeni faktem, że trudno jest oprzeć się zmysłom i. nawyki. Nie jest nam bowiem tak łatwo obrócić ciało, jakie ono wykonuje, jeśli ktoś chce poruszać się z głową w dół, jak łatwo jest [obrót, który następuje podczas ruchu] z prawej strony na lewą lub z przodu do tyłu. Dlatego po usunięciu słów dusza musi zadbać o siebie, aby móc to poznać. Pytanie 30. Czy wszystko zostało stworzone dla dobra człowieka? Tak jak istnieje różnica między tym, co godne szacunku, a tym, co pożyteczne, tak istnieje również różnica między tym, czym należy się cieszyć, a tym, z czego należy korzystać. Choć bowiem można pomysłowo argumentować, że wszystko, co godne szacunku, jest pożyteczne i wszystko, co pożyteczne, jest godne czci, ponieważ jednak trafniej i powszechniej nazywa się uczciwym to, czego należy szukać samo w sobie, a pożytecznym to, czego należy wiązać z czymś innym, to teraz będziemy mówić zgodnie z tym rozróżnieniem, bacznie obserwując, aby to, co godne i pożyteczne, nie kolidowało ze sobą. Zwykle bowiem bezpodstawnie uważa się, że czasami są one ze sobą sprzeczne. Mówimy więc, że cieszymy się rzeczą, z której czerpiemy przyjemność, i używamy rzeczy, która nas łączy z rzeczą, z której powinniśmy czerpać przyjemność. Zatem wszelka ludzka deprawacja, zwana także występkiem, polega na chęci korzystania z tego, czym się powinno cieszyć, i chęci cieszenia się tym, czego się powinno używać. Przeciwnie, wszelki porządek, zwany także cnotą, polega na cieszeniu się tym, czym należy się cieszyć, i korzystaniu z tego, czego należy używać. I należy cieszyć się tym, co godne szacunku, i korzystać z tego, co pożyteczne. To, co godne, nazywam pięknem zrozumiałym, które we właściwym znaczeniu nazywamy duchowym, a użyteczność - Opatrznością Bożą. Dlatego choć istnieje wiele widzialnych rzeczy pięknych, które mniej trafnie nazywa się zaszczytnymi, to jednak samo piękno, dzięki któremu wszystko, co piękne, jest piękne, w żaden sposób nie jest widoczne. Widocznych jest też wiele rzeczy pożytecznych, ale nie widać samej użyteczności, dzięki której wszystko, co przydatne, jest dla nas przydatne, zwanej Opatrznością Bożą. Powszechnie wiadomo, że nazwa widzialnego obejmuje wszystko, co cielesne. Należy więc cieszyć się pięknem niewidzialnym, czyli zaszczytnym, ale czy jest to całe piękno, to już inna sprawa, choć być może wynika z tego, że honorowym nazywać się może tylko to, czym należy się cieszyć. I musisz użyć wszystkiego, co przydatne, jaki jest pożytek z każdego z nich. I nie jest tak głupio wierzyć, że zwierzęta również lubią jedzenie i jakąś przyjemność cielesną; lecz nikt nie jest w stanie posługiwać się jakąś rzeczą, chyba że istota żywa, posiadająca rozum. Tym, którzy nie są wtajemniczeni w rozumowanie, a nawet sami głupcy obdarzeni rozumem, nie jest dana umiejętność poznania, co powinno być z czym skorelowane. Poza tym nikt nie może używać rzeczy, o której nie wie, z czym ma się ona wiązać; i nikt nie jest w stanie tego poznać, z wyjątkiem mądrych. Dlatego zwykle ci, którzy nie korzystają z czegoś dobrze, są bardziej poprawnie nazywani sprawcami. Bo w ogóle to, co źle użyte, nikomu nie służy, a to, co nie przynosi korzyści, oczywiście, też nie jest przydatne. Wszak jeśli coś jest przydatne, to jest przydatne ze względu na swoje zastosowanie, co oznacza, że ​​nikt nie używa niczego poza tym, co jest przydatne. Oznacza to, że ten, kto używa go źle, nie używa go wcale. Tak więc doskonały umysł człowieka, noszący imię cnoty, służy przede wszystkim poznaniu Boga, radowaniu się Tym, przez którego został stworzony; Posługuje się także innymi żywymi istotami: racjonalnymi - do komunikacji, nierozsądnymi - do wyższości [nad nimi]. I wiąże swoje życie z radowaniem się Bogiem, bo w ten sposób zostaje błogosławiona. Dlatego wykorzystuje siebie. I jasne jest, że zaczyna cierpieć z powodu pychy, jeśli odnosi się do siebie, a nie do Boga. [Umysł] także posługuje się pewnymi ciałami, które można ożywić do dobrych uczynków; bo tak posługuje się swoim ciałem; coś do przyjęcia lub odrzucenia - dla zdrowia; coś, co trzeba znieść - o cierpliwość; coś, co trzeba uporządkować - dla sprawiedliwości; coś, o czym trzeba pomyśleć - aby świadczyć o jakiejś prawdzie; wykorzystuje nawet to, od czego się powstrzymuje – do abstynencji. Używa więc wszystkiego, zarówno otrzymanego, jak i nieotrzymanego; i nie ma nic trzeciego. I osądza wszystko, czego używa; nie osądza jedynie Boga, gdyż osądza wszystko inne, porównując to z Bogiem. I nie posługuje się Nim, ale się nim cieszy, gdyż Boga nie należy odnosić do niczego innego, gdyż wszystko, co powinno się odnosić do czegoś innego, jest niższe od tego, do czego należy się odnosić, i nie ma nic wyższego od Boga, nie ze względu na miejsce, ale zgodnie z doskonałością Jego natury. Zatem wszystko, co zostało stworzone, zostało stworzone dla dobra człowieka, ponieważ umysł, rozumowanie, wykorzystuje wszystko, co jest dane człowiekowi. Przed upadkiem nie korzystał z tego, co służyło mu do pielęgnowania w sobie cierpliwości, lecz po upadku wykorzystuje [wszystko], byle tylko zwrócił się [do Boga] i jeszcze przed śmiercią cielesną, o ile to możliwe, stał się przyjacielem Boga, gdyż chętnie Mu służył. Pytanie 31. Pewne stwierdzenie (o cnotach u Cycerona) 1. Cnota jest właściwością duszy zgodną z porządkiem natury i rozumu. Dlatego ucząc się wszystkich części [cnoty], należy poznać pełną moc prostych cnót moralnych. Zatem [cnota] ma cztery części: roztropność, sprawiedliwość, odwaga, umiar. Roztropność to wiedza o tym, co dobre, złe i obojętne. Jego części: pamięć, zrozumienie, przewidywanie. Pamięć jest tym, przez co dusza powraca do przeszłości; zrozumienie to sposób, w jaki pojmuje teraźniejszość; Foresight to coś, dzięki czemu można zobaczyć przyszłość, zanim to się stanie. Sprawiedliwość jest własnością duszy, która wynagradza każdego według jego godności, przy poszanowaniu dobra wspólnego. Jego początek ma swój początek w naturze, potem coś weszło w zwyczaj ze względu na pożytek, później zarówno to, co zapoczątkowała natura, jak i to, co zwyczaj przyjął, zostało ustanowione przez strach przed prawami i religią. Prawo naturalne to takie, które nie zostało wytworzone przez opinię, ale zostało zainspirowane jakąś wrodzoną siłą, taką jak religia, oddanie, wdzięczność, ochrona praw, szacunek, prawda. Religia to ta, która oddaje cześć i szacunek jakiejś wyższej naturze zwanej Boskością; pobożność jest tym, na mocy którego dobrowolny dług i sumienna troska są okazywane krewnym poprzez krew i ojczyznę; wdzięczność - to, co zawiera pamięć o przyjaźni i służbie innym oraz chęć odwdzięczenia się; obrona praw - to obrona lub zemsta odpychająca przemoc, niesprawiedliwość i ogólnie wszystko, co może zaszkodzić; szacunek to coś, dzięki czemu ludzie wyróżniający się jakimiś zasługami otrzymują pewnego rodzaju cześć i honor; prawda jest taka, poprzez którą to, co jest, co było i co będzie, wyraża się w niezmienionej formie. Prawem zwyczaju jest to, co wzmacnia i czyni użytecznym to, co łatwo otrzymać od natury, jak religia i wszystko, o czym mówiliśmy wcześniej, a co, jak widzimy, pochodzące z natury, dzięki zwyczajowi zyskało na wartości; lub co starożytność wyniosła do zwyczaju poprzez powszechną aprobatę. Jego częściami są: zgoda, przyzwoitość, zdanie. Umowa to coś, co zostaje zawarte między kimś, coś właściwego to coś, co jest takie samo dla wszystkich, a werdykt to coś, na mocy czego decyzja zostaje podjęta głosami jednego lub wielu. Rządy prawa to to, co jest zawarte w prawie pisanym, proponowanym do przestrzegania przez lud. Odwaga to świadoma akceptacja niebezpieczeństw i pracy. Części tego: hojność, pewność siebie, cierpliwość, wytrwałość. Hojność to kontemplacja i wykonywanie wielkich i wybitnych czynów, mając na uwadze jakiś ważny i chwalebny cel duchowy. Pewność siebie to ta, dzięki której sam duch w czynach wielkich i chwalebnych bardzo często wzbudza w sobie pewność siebie i niewzruszoną nadzieję. Cierpliwość to dobrowolne i długotrwałe znoszenie rzeczy bolesnych i trudnych dla honoru i korzyści. Męstwo to stałe i niezmienne trzymanie się dobrze przemyślanej opinii. Umiar to stanowcza i spokojna dominacja ducha nad namiętnościami i innymi niewłaściwymi aspiracjami umysłu. Jego części: wstrzemięźliwość, łagodność, skromność. Wstrzemięźliwość to ta, dzięki której namiętne pragnienia kierują się przewodnictwem roztropności; łagodność to ta, dzięki której dusze pochopnie zaangażowane i popychane do nienawiści kogoś, są powstrzymywane przez uprzejmość; skromność oznacza, że ​​honorowa skromność zapewnia trwałe i cenne przewodnictwo. 2. A tego wszystkiego należy szukać tylko dla niego samego, aby nie dodać tu żadnego zysku. Dowód na to nie ma związku z naszą obecną dyskusją i nie jest zwięzły. A należy unikać samo w sobie nie tylko tego, co jest przeciwieństwem wyżej wymienionych [cnót], jak tchórzostwo wobec odwagi i niesprawiedliwość wobec sprawiedliwości, ale także tego, co wydaje się bliskie i podobne, ale [w rzeczywistości] jest bardzo odległe. Przeciwnym rodzajem pewności siebie jest bowiem niepewność i dlatego jest ona wadą, a bezczelność nie jest jej przeciwieństwem, lecz jest do niej podobna i bliska, a jednak jest wadą. Tak więc każda cnota ma swoją pobliską wadę, albo już nazwaną dokładną nazwą (jak bezczelność, która jest bliska pewności siebie, upór, która jest bliska męstwu, przesąd, jak religia), albo też nie ma żadnej dokładnej nazwy. A wszystko to, podobnie jak przeciwieństwo cnót, zalicza się do tego, czego należy unikać. Jednak wystarczająco dużo powiedziano o tym rodzaju dobra, którego poszukuje się wyłącznie dla niego samego. Teraz najwyraźniej trzeba mówić o tym [typie], do którego dodawane są również korzyści, ale które nadal nazywamy honorowym. 3. Jest więc wiele rzeczy, które przyciągają zarówno zasługę, jak i owoce, każda na swój sposób. Chwała, godność, wielkość i przyjaźń należą do tego rodzaju. Sława to częsta, chwalebna informacja o kimś; godność to czyjeś stanowisko honorowe, godne czci, honoru i szacunku; wielkość – wielka obfitość lub moc, lub moc, lub jakakolwiek własność; przyjaźń to pragnienie dobra wobec kogoś, ze względu na osobę, którą kochasz, z jej równym pragnieniem. Skoro mówimy tu o sprawach cywilnych, to [i tak mówimy] zyskujemy owoc przyjaźni, aby był widoczny powód, dla którego należy o nią zabiegać, abyśmy nie zostali przypadkowo potępieni przez tych, którzy uważają, że mówimy o wszelkiej przyjaźni. Chociaż są tacy, którzy uważają, że przyjaźni należy szukać tylko dla korzyści, są tacy, którzy uważają, że [należy to robić] dla niej samej, są [i tacy, którzy uważają, że należy to robić] zarówno dla niej samej, jak i dla korzyści. A które z nich uznamy za najbardziej prawdziwe, trzeba będzie rozważyć gdzie indziej.” Pytanie 32. Czy jedną rzecz poznaje się w większym stopniu niż inną i czy w związku z tym wiedza o tej samej rzeczy nie ciągnie się w nieskończoność? Każdy, kto zna jakąś rzecz inaczej niż ta rzecz, jest zwiedziony; i nie każdy, kto daje się zwieść, wie, w czym jest zwiedziony. Zatem każdy, kto wie coś innego niż to, czym jest, nie wie o tym. W związku z tym na ogół nie można poznać niczego innego niż takie, jakie jest. Wiemy, że coś jest takie, jakie jest, gdyż tego, co nie jest znane takim, jakie jest, w ogóle nie można poznać. Dlatego nie powinno być wątpliwości, że istnieje pewna wiedza doskonała, lepsza od której nic nie może być; W związku z tym wiedza o pewnej rzeczy nie sięga nieskończoności i nie można jej poznać bardziej niż inna. Nikt nie wątpi, że jedynym powodem do strachu jest to, że [boimy się] albo stracić to, co kochamy, albo nie znaleźć tego, czego się spodziewaliśmy. Jak ktoś może pokochać brak strachu i go posiąść, jeśli boi się, że go nie straci? Boimy się utracić wiele z tego, co kochamy i co posiadamy, dlatego chronimy to strachem. Nikt nie może chronić braku strachu poprzez strach. Podobnie każdy, kto kocha brak strachu, a jeszcze go nie ma, ale ma nadzieję, że go będzie miał, nie powinien się obawiać, że go nie osiągnie. Bo w przypadku tego strachu strach jest niczym innym, jak tylko tym samym strachem. Wszak każdy strach czegoś unika i nic samo nie ucieknie. Oznacza to, że strach nie jest odstraszany. Jeśli jednak ktoś uzna, że ​​błędnie powiedziano: strach czegoś się boi, bo raczej dusza boi się właśnie tego strachu, to niech zwróci uwagę na to, łatwe do zrozumienia: nie ma lęku, chyba że przed zbliżającym się i nieuniknionym złem. I konieczne jest, aby ten, kto się boi, czegoś unikał. Tak więc każdy, kto boi się bać, jest w rzeczywistości najgłupszy, ponieważ unikając, otrzymuje dokładnie to, czego unika. Ponieważ jedyną rzeczą, która przeraża, jest to, że może się wydarzyć jakieś zło, więc bać się, że może się wydarzyć strach, to nic innego jak podnieść to, co odrzuciłeś. A jeśli jest coś przeciwnego, a tak naprawdę jest, to niech ten, kto nie kocha niczego innego, jak tylko nie bać się, nie powinien się bać w żaden sposób. I dlatego nikt nie może kochać tylko tego i nie posiadać tego. Czy można kochać tylko to, to już inna kwestia. Kto bowiem nie jest pozbawiony ducha przez strach, nie zostaje wprowadzony w zamęt przez namiętne przyciąganie, ani nie dręczy go smutek, ani nie ekscytuje pusta i nieokiełznana radość. Przecież jeśli pragnie namiętnie, skoro namiętne pragnienie to nic innego jak umiłowanie rzeczy przemijających, to trzeba się bać, że albo straci to, co kiedyś posiadało, albo tego nie zdobędzie. Ale nie boi się, co oznacza, że ​​​​nie pragnie namiętnie. Także, jeśli [kogoś] dręczy smutek duchowy, konieczne jest, aby ogarnął go strach, gdyż w obliczu jakiegokolwiek nieszczęścia odczuwa się niepokój, w takich przypadkach nieuchronnie [odczuwa się strach]. Jest jednak pozbawiony strachu, a co za tym idzie, niepokoju. Jeśli [ktoś] raduje się na próżno, raduje się tym, co może stracić, i dlatego z konieczności boi się ich utraty. Ale w żaden sposób się nie boi, co oznacza, że ​​​​nie raduje się na próżno. Pytanie 34: Czy miłość powinna być jedynie brakiem strachu? Jeśli brak strachu jest wadą, nie należy go kochać. Ale nikt, kto jest najbardziej błogosławiony, nie boi się i nikt, kto jest najbardziej błogosławiony, nie ma żadnych wad. Zatem brak strachu nie jest wadą. Ale bezczelność jest wadą. Dlatego nie każdy, kto się nie boi, jest odważny, chociaż każdy, kto jest odważny, nie boi się. Podobnie trup wcale się nie boi. Dlatego choć brak lęku jest wspólny zarówno błogosławionemu, odważnemu, jak i trupowi, błogosławiony opanowuje to dzięki spokojowi duszy, śmiałości – przez lekkomyślność i trupowi – ponieważ jest na ogół pozbawiony uczuć. Musimy więc kochać brak strachu, ponieważ pragniemy być błogosławieni; ale nie tylko to należy kochać, ponieważ nie chcemy być bezczelni i bez tchu. Pytanie 35. Co powinno kochać? 1. Skoro wszystko, co nie żyje, nie boi się i nikt nie będzie twierdził, że trzeba stracić życie, abyśmy sami mogli pozbyć się strachu, to powinniśmy kochać życie bez strachu. Ale z drugiej strony, ponieważ życie pozbawione strachu, jeśli także pozbawione zrozumienia, nie jest tym, do czego należy dążyć, należy kochać życie ze zrozumieniem i bez strachu. Czy powinniśmy kochać tylko to, czy też kochać samo? Dokładnie tak, bo bez drugiego pierwszego nie da się kochać. Jeśli jednak miłość kocha się ze względu na innego, kogo należy kochać, wówczas błędnie nazywa się ją kochaną. Kochać bowiem to nic innego, jak osiągnąć coś dla samego dobra. Czy zatem należy szukać miłości dla niej samej, jeśli brak tego, co kochane, jest niewątpliwym nieszczęściem? Co więcej, ponieważ miłość jest rodzajem ruchu, a nie ma innego ruchu niż ruch ku czemuś, to jeśli pytamy, co należy kochać, pytamy w ten sposób, do czego należy zmierzać. Dlatego nawet jeśli miłość trzeba kochać, to oczywiście nie każdą [miłość] trzeba kochać. Jest bowiem i miłość haniebna, gdy duch zniewala się czymś niższym od siebie; i znacznie dokładniej nazywa się je „namiętnym pragnieniem” (cupiditas), czyli „korzeniem wszelkiego zła” (1 Tym. 6:10). Zatem nie należy kochać tego, co można oddzielić od kochającego i odwołującego się do przyjemności. Jaką więc rzecz należy kochać, jeśli nie tę, której nie może zabraknąć, gdy się ją kocha? I właśnie na tym polega posiadanie czegoś, to nic innego jak wiedza. Ale złoto i każde ciało nie są tym samym; mieć coś to to samo, co znać to, co oznacza, że ​​nie należy tego kochać. A skoro coś można kochać, a nie być obecnym, to nie tylko z tych rzeczy, których nie należy kochać, jak jakieś piękne ciało, ale także z tych, które należy kochać, jak błogosławione życie; a z kolei można coś mieć i nie kochać tego jak kajdany – wtedy słusznie pyta się, czy ktoś nie może czegoś kochać, mieć coś znaczy to samo, co wiedzieć, chociaż to ma, czyli poznał. Ale widzimy, że niektórzy na przykład uczą się liczenia tylko po to, aby dzięki tej właśnie nauce stać się zamożnymi lub cenionymi przez ludzi, a kiedy ją przestudiowali, przypisują ją temu samemu celowi, który sobie zaproponowali, studiując ją. Nie ma jednak nauki, której posiadanie [oznacza] coś innego niż poznanie, dlatego może się zdarzyć, że ktoś coś ma, a to znaczy znać, ale tego nie kocha. Chociaż nikt nie może w pełni poznać ani posiadać dobra, które nie jest kochane. Któż bowiem może wiedzieć, czym jest dobro, z którego się nie korzysta? A jeśli nie kocha, to nie cieszy się i dlatego ten, kto nie kocha, nie posiada tego, co powinien kochać, chociaż ten, kto nie posiada, jest zdolny kochać. Nie ma więc nikogo, kto zna błogie życie i pozostaje nieszczęśliwy; bo jeśli trzeba ją kochać, jak rzeczywiście należy, to znać ją znaczy to samo, co ją mieć. 2. A jeśli tak jest, to co innego oznacza żyć w błogości, jeśli nie posiadanie czegoś wiecznego dzięki wiedzy? Wieczne jest bowiem – i tylko to można tak uważać – to, czego nie można od kochającego usunąć, a to jest dokładnie to samo: poznać coś to to samo, co to mieć. A ze wszystkich rzeczy najwspanialsze jest to, co wieczne i dlatego możemy to posiadać tylko za pomocą tego, dzięki czemu sami stajemy się doskonalsi, to znaczy za pomocą umysłu. Ale wszystko, co zawiera umysł, zawiera się w wiedzy i żadne dobro nie jest w pełni poznane, jeśli nie jest w pełni kochane. Co więcej, nie jest prawdą, że jeśli sam umysł może poznawać, to tylko można kochać. Miłość bowiem jest rodzajem dążenia i widzimy, że dążenie jest wrodzone także w innych częściach duszy i jeśli jest zgodne z umysłem i rozumem, wówczas umysł może kontemplować w wielkim spokoju i pogodzie ducha to, co wieczne. Dlatego dusza musi kochać także coś wielkiego wraz z innymi częściami, coś, co należy poznać umysłem. A ponieważ to, co kochane, z konieczności oddaje siebie kochającemu, zdarza się, że w ten sposób umiłowany wieczny daje duszy wieczność. Zatem błogosławione życie jest wieczne. Co jest wieczne i zapewnia duszę wieczność, jeśli nie Bóg? Miłość (amor) do tego, co należy kochać, lepiej nazwać miłością [duchową] (caritas) lub uczuciem (delectio). Dlatego też całą siłą naszego zrozumienia powinniśmy medytować nad tym niezwykle zbawczym przykazaniem: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” (Mt 22,37); i o tym, co powiedział Pan Jezus: „To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś” (Jana 17:3). Pytanie 36. O kultywowaniu miłości 1. Miłością nazywam (caritas) to, przez co kocha się coś, czego nie należy uważać za gorsze od samej rzeczy kochającej, czyli to, co jest wieczne i co samo może kochać to, co wieczne. Gdy więc kocha się Boga i duszę, wówczas [taką miłość] nazywa się miłością właściwą (caritas), a jeśli nie kocha się niczego innego, miłością najbardziej nienaganną i doskonałą; można to najwyraźniej nazwać także uczuciem (dilectio). Kiedy jednak Boga kocha się bardziej niż duszę, tak że człowiek woli należeć bardziej do Niego niż do siebie, wówczas należycie i najlepiej dbamy o duszę, a więc o ciało, dbając o to nie pod wpływem jakiegoś niespokojnego pragnienia, ale jedynie przyjmując to, co jest obecne i ofiarowane. A trucizną miłości jest nadzieja na coś tymczasowego, co należy osiągnąć lub co należy chronić, natomiast jej pokarmem jest osłabienie namiętnego pragnienia, a doskonałość jest całkowitym brakiem namiętnego pragnienia. Znakiem jego wzrostu jest zmniejszenie lęku, znakiem doskonałości jest całkowity brak lęku, gdyż zarówno „korzeniem wszelkiego zła jest namiętne pożądanie” (cupiditas) (w przekładzie Synodu: „Korzeniem wszelkiego zła jest umiłowanie pieniędzy” (1 Tm 6,10)), jak i „doskonała miłość usuwa strach” (1 Jana 4,18). Zatem każdy, kto pragnie to kultywować, powinien pilnie zaangażować się w wykorzenienie namiętnych pragnień. Namiętne pragnienie jest bowiem miłością do zdobywania rzeczy tymczasowych i posiadania ich. Początkiem jego wykorzenienia jest bojaźń Boża, gdyż nie można bać się samego Boga, nie kochając. I [ta bojaźń] dąży do mądrości, tak że nic nie jest prawdziwsze niż to, co powiedziano: „Bojaźń Pańska jest początkiem mądrości” (Przysłów 1:7). Przecież nie ma nikogo, kto bardziej szukałby przyjemności niż unikania cierpienia, bo widzimy, że nawet najbardziej dzikie zwierzęta boją się największych przyjemności odstraszyć strachem przed cierpieniem, a jeśli stanie się to u nich nawykiem, nazywane są udomowionymi i oswojonymi. Skoro zatem w człowieku istnieje wrodzony rozum, który – jeśli z powodu godnej pożałowania zepsucia służy namiętnym pragnieniom, aby ludzie się nie bali – przekonuje, że grzechy można ukryć i wymyśla najsprytniejsze sztuczki, aby je ukryć, zdarza się, że ludzie, którzy nie są jeszcze zachwyceni pięknem cnoty i którzy jedynie ze strachu przed karami najpewniej przepowiedzianymi przez świętych i boskich ludzi, potrafią powstrzymać się od grzechu i zgodzić się, że to, co przed ludźmi zakryte, nie może być przed nimi ukryte. Bóg; oswaja się je z większym trudem niż dzikie zwierzęta. A żeby bać się Boga, trzeba być przekonanym, że wszystkim kieruje Boża Opatrzność; i to nie tyle za pomocą argumentów rozumu (w które, jeśli ktoś jest w stanie się wgłębić, jest w stanie zrozumieć piękno cnoty), ile przykładów lub niedawnych, jeśli takie istnieją, lub z historii, a zwłaszcza tego, co pod kierownictwem samej Opatrzności Bożej, czy to w Starym, czy w Nowym Testamencie, otrzymało najwyższą gwarancję religijności. To samo należy uczynić w odniesieniu do kar grzeszników i nagród dla sprawiedliwych. 2. Kiedy pewien nawyk niegrzeszenia przekonuje, że to, co wydawało się bolesne, jest łatwe, zaczyna się smakować słodyczy pobożności i przekazywane jest piękno cnót, tak że wolność miłości wznosi się ponad niewolę strachu. Zatem wierzący, poprzedzeni [tym] Sakramentami odrodzenia, które z pewnością mają bardzo silny wpływ [na człowieka], powinni przekonać się o różnicy między dwoma ludźmi: starym i nowym, zewnętrznym i wewnętrznym, ziemskim i niebieskim, to znaczy między tymi, którzy dążą do dóbr cielesnych i doczesnych, a tymi, którzy dążą do dóbr duchowych i wiecznych; należy ich też pouczyć, aby oczekiwali od Boga nie darów zanikających i przemijających, których można znaleźć w obfitości nawet wśród ludzi niegodnych, ale darów trwałych i trwałych, dla zdobycia których należy całkowicie pogardzić wszystkim, co na tym świecie uważa się za dobre i złe. Należy tu podać najwspanialszy i niezwykły przykład Człowieka Pańskiego, który po wykazaniu wieloma cudami, że ma tak wielką władzę nad [wszystkimi] rzeczami, odrzucił to, co głupcy uważają za wielkie dobro, i zaakceptował to, co oni uważają za wielkie zło. Niech każdy odważy się naśladować taką moralność i nauki, im bardziej Go czci; z Jego obietnic i napomnień, jak również z [przykładów] wielu apostołów, męczenników i niezliczonych świętych, którzy Go naśladowali, powinno być jasne, że nie należy w ogóle w to wątpić. 3. Tam natomiast, gdzie zostały przezwyciężone pokusy przyjemności cielesnych, należy zachować czujność, aby nie wkradła się i nie przeniknęła chęć przypodobania się ludziom, czy to poprzez dokonywane cuda, czy też przez wstrzemięźliwość, cierpliwość, pewną hojność, czy też pod nazwą nauki lub wymowy. Pragnienie honoru należy również do tej rodziny. Na przekór temu wszystkiemu niech będzie przedstawiane i nauczane to, co napisano o chwale miłości i próżności chełpliwości, a mianowicie, jak haniebna jest chęć przypodobania się tym, których nie chce się naśladować: albowiem albo nie są dobrzy, i wtedy nie ma nic szczególnego w chwaleniu zła, albo są dobrzy i w takim przypadku wypada ich naśladować. Ale ci, którzy są dobrzy, są dobrzy przez cnotę, a cnota nie osiąga tego, co jest w mocy innych ludzi. Kto więc naśladuje dobro, nie szuka pochwały u nikogo, a kto jest zły, nie jest godny pochwały. Jeśli chcesz zadowolić ludzi, aby krzewić ich miłość do Boga, to nie pragniesz już tego właśnie, ale czegoś innego. Kto chce być lubiany, z pewnością boi się, po pierwsze, aby w wyniku ukrytych grzechów nie został uznany przez Pana za obłudnika; wtedy, jeśli stara się zadowolić tych, którzy dobrze sobie radzą, tak jak gdyby osiągając tę ​​nagrodę, nie utracił tej, którą otrzyma od Boga. 4. Kiedy jednak pokona się to pragnienie, należy wystrzegać się dumy. Trudno bowiem komuś uważać się za godnego porównania z ludźmi, którzy nie chcą już im się podobać i uważają się za pełnych cnót. Zatem strach jest nadal konieczny, aby to, o czym myśli, nie zostało mu zabrane (Mateusz 25:29); i nie zostałby wrzucony ze związanymi rękami i nogami w ciemność zewnętrzną (Mt 22,13). Dlatego bojaźń Boża nie tylko jest początkiem mądrości, ale także ją doskonali w tym, kto kocha Boga w najwyższym stopniu i [miłuje] bliźniego jak siebie samego. Jakich niebezpieczeństw i trudności należy się obawiać na tej drodze i jakich środków użyć, to już inna kwestia. Pytanie 37. O zawsze narodzonych Zawsze rodzić się jest lepiej niż ciągle się rodzić, ponieważ ten, kto się ciągle rodzi, jeszcze się nie narodził, nigdy się nie narodził i nigdy się nie narodzi, jeśli się zawsze rodzi. Przecież urodzić się to jedno, a urodzić się to drugie. I dlatego nigdy nie jest Synem, jeśli się nigdy nie narodził. Ale On jest Synem, ponieważ został zrodzony, i zawsze jest Synem, i dlatego zawsze się rodzi. Pytanie 38. O budowie duszy Ponieważ jedno jest naturą, drugie nauką, trzecie doświadczeniem i myśli się o nich w jednej duszy bez różnicy istoty; Podobnie wrodzone zdolności to jedno, cnota to drugie, spokój to trzecie, a wszystko to w równym stopniu należy do jednej i tej samej istoty; a ponieważ dusza jest inną istotą niż Bóg, choć została przez Niego stworzona, sam Bóg jest Trójcą Świętą, znaną przez wielu w słowie, a przez nielicznych w czynach, to należy bardzo dokładnie przyjrzeć się temu, co powiedział Pan Jezus: „Nikt nie przychodzi do mnie, jeśli go Ojciec nie pociągnie” (J 6,44); oraz: „Nikt nie przychodzi do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie” (Jana 14:6); oraz: On sam „wprowadzi was we wszelką prawdę” (Jana 16:13). Co akceptuje to, co się zmienia? Żywa istota jest pożywieniem. Co jest akceptowane i zmieniane? To samo jedzenie. Co jest akceptowane i niezmienione? Światło oczami i dźwięk uszami. Ale dusza otrzymuje to poprzez ciało. Ale co [dusza] sama przyjmuje i zmienia w sobie? Inna dusza, przyjęta w przyjaźni, upodabnia ją do siebie. A co [dusza] postrzega sama i nie zmienia się? Prawda. Dlatego też musimy wiedzieć, co powiedziano Piotrowi: „Zabijaj i jedz” (Dz 10,13); i co [mówi się] w Ewangelii: „A życie było światłością ludzi” (Jana 1:4). Pytanie 40. Jeśli natura duszy jest jedna, dlaczego ludzie mają różne pragnienia? Z różnych idei - różnych dążeń dusz, z różnych dążeń - różnych sposobów osiągnięcia, z różnych sposobów - różnych nawyków, z różnych nawyków - różnych woli. A różne idee powstają z porządku rzeczy, choć ukrytego, ale niewątpliwego pod mocą Boskiej Opatrzności. Dlatego nie należy zakładać, że natury dusz są różne, ponieważ pragnienia są różne, ponieważ nawet wola jednej duszy zmienia się w zależności od różnych okoliczności; albo bowiem pragnie się wzbogacić, albo gardząc skarbami, chce być mądra. A w samym pragnieniu rzeczy tymczasowych jedna osoba lubi handel lub służbę wojskową. Pytanie 41. Jeśli Bóg stworzył wszystko, dlaczego nie stworzył wszystkiego jednakowo? Bo wszystko by nie istniało, gdyby było takie samo. Nie byłoby bowiem wielu rodzajów rzeczy, z których powstałby wszechświat, zawierających w sobie stworzenia pierwszego i drugiego rzędu i tak dalej, aż do samego końca. I tak to wszyscy nazywają. Pytanie 42. Jak była Mądrość Boża Pana Jezusa [jednocześnie] zarówno w łonie matki, jak i w niebie? Podobnie jak ludzkie słowo: nawet jeśli wiele osób je słyszy, wszyscy słyszą je w całości. Pytanie 43. Dlaczego Syn Boży ukazał się w człowieku, a Duch Święty w gołębicy? Ponieważ pierwszy miał pokazać ludziom przykład życia, a drugi miał wskazać właśnie dar, dzięki któremu można osiągnąć dobre życie. I jedno i drugie stało się widzialne ze względu na cielesność, ze względu na tych, których trzeba prowadzić po stopniach sakramentów od tego, co można dostrzec cielesnym wzrokiem, do tego, co można pojąć umysłem. Przecież słowa brzmią i znikają, ale to, co oznaczają słowa, nie znika w ten sam sposób, gdy w mowie proponuje się coś Boskiego lub wiecznego. Pytanie 44. Dlaczego Pan Jezus Chrystus przyszedł tak późno? Ponieważ wszystko, co piękne, istnieje z piękna najwyższego, a jest nim Bóg, piękno tymczasowe zapewniają rzeczy, które przemijają i zastępują je. I w każdym człowieku, każdy wiek, od dzieciństwa do starości, ma swoją atrakcyjność. Bo to głupie, jeśli ktoś chce mieć w osobie poddanej czasowi tylko młodość, bo w ten sposób pogardza ​​innymi pięknościami, które pojawiają się naprzemiennie i w innej kolejności w innych wiekach; równie głupią rzeczą jest, gdy ktoś pragnie, aby w całym rodzaju ludzkim był tylko jeden wiek. Albowiem rodzaj ludzki również przechodzi przez swoje wieki jak indywidualna osoba i konieczne było, aby Nauczyciel, naśladując którego stajemy się doskonali w moralności, przyszedł z woli Bożej tylko w młodości [rodzaju ludzkiego]. Ma to związek z tym, co powiedział apostoł, że pod prawem, jak pod okiem nauczyciela (Gal. 3:23-24) dzieci były strzeżone aż do przyjścia Tego, dla którego były strzeżone, obiecanego przez proroków. A jedno to to, co Opatrzność Boża czyni niejako prywatnie ze wszystkimi, a drugie to, co czyni niejako otwarcie z całym rodzajem ludzkim. Każdy bowiem [ludzie] osiąga dokładną mądrość tylko wtedy, gdy zostaje oświecony tą samą prawdą osobno, w wieku odpowiednim dla każdego. I ta Prawda, aby [cały] lud stał się mądry, dostrzegł [naturę] człowieka w odpowiednim wieku samego rodzaju ludzkiego. Pytanie 45. Przeciwko „matematykom” (astrologom) 1. Starożytni nazywali matematykami nie tych, których tak nazywa się dzisiaj, ale tych, którzy uważnie badali przedziały czasu, [obserwując] ruchy nieba i gwiazd. Pismo Święte mówi o nich bardzo trafnie: "Ale i oni są niewybaczalni. Skoro bowiem tyle zrozumieli, że zdołali zgłębić doczesny świat, to dlaczego wcześniej nie znaleźli jego Pana? (Mdr 13,8-9). Rzeczywiście umysł ludzki, sądząc po tym, co widzialne, potrafi rozpoznać, że sam jest lepszy od wszystkiego, co widzialne. A kiedy przyznaje, że on sam jest zmienny z powodu powodzenia w mądrości lub jej braku, odkrywa, że nad nim stoi Prawda niezmienna, i w ten sposób trzymając się Jej, jak się mówi: „Dusza moja łączy się z Tobą” (Ps 62,9), staje się błogosławionym, znajdując w sobie samego Stwórcę i Pana wszystkiego, co widzialne, i nie szukając tego, co widzialne na zewnątrz, choćby było niebiańskie. Albowiem tego wszystkiego albo nie można znaleźć, albo z wielkim trudem znaleźć na próżno, chyba że z tego, co zewnętrzne, dzięki jego pięknu, objawi się Stwórca, zamieszkujący w środku i tworzący najpierw najwyższe piękności w duszy, a potem niższe piękności w ciele. 2. A wobec tych, których dziś nazywa się matematykami, którzy chcą podporządkować nasze działania ciałom niebieskim i sprzedać nas gwiazdom i otrzymać od nas samą cenę, za jaką jesteśmy sprzedani, nie można powiedzieć nic bardziej zwięzłego i prawdziwego, jak odpowiedzieć na nie jedynie biorąc pod uwagę same horoskopy. W horoskopach zaznaczają części, których, jak mówią, jest trzysta sześćdziesiąt w kręgu gwiazd. Ruch nieba w ciągu jednej godziny składa się z piętnastu części, tak że w ciągu czasu powstaje piętnaście części, ile mieści się w jednej godzinie. Mówi się, że każda z tych części zawiera sześćdziesiąt minut. A w horoskopach nie ma już sekund, według których, jak mówią, przepowiadają przyszłość. Ale poczęcie bliźniaków, gdyż według zeznań lekarzy, których nauka jest znacznie dokładniejsza i jasna, następuje podczas jednego stosunku, następuje w tak krótkim momencie, że nie trwa nawet dwóch sekund. Skąd więc taka różnica w działaniach, wynikach i pragnieniach bliźniąt, skoro koniecznie mają ten sam horoskop w chwili poczęcia, a astrolog sporządzałby dla nich jeden horoskop, jak dla jednej osoby? Jeśli będą chciały trzymać się horoskopu po urodzeniu, odrzucą je te same bliźnięta, które w większości przypadków wychodzą z łona jeden po drugim w taki sposób, że odstęp czasu [między ich narodzinami] ponownie będzie wynosić kilka sekund i nie są one ujęte w horoskopach jako przedmiot badań i dlatego nie można ich badać. A to, że jak mówią, przewidzieli wiele prawdy, wychodzi na jaw, bo ludzie nie pamiętają swoich złudzeń i błędów, a w swoich odpowiedziach zwracając uwagę tylko na to, co się spełniło, pamiętają, co się dzieje, nie dzięki ich sztuce, która w ogóle nie istnieje, ale z powodu jakiegoś ukrytego mnóstwa rzeczy. Bo jeśli chcą oddać hołd swoim umiejętnościom, to mówią, że umiejętnie przepowiadają nawet z czegoś zapisanego na pergaminie, [w końcu] i z tego zwykle wypada pewien los mimowolnie. A jeśli niezależnie od sztuki często w książkach pojawia się werset, który zapowiada przyszłość, to cóż w tym dziwnego, jeśli nie dzięki sztuce, ale przypadkiem, jakaś przepowiednia przyszłości pochodzi z duszy mówiącego? 1. Uważa się, że Platon jako pierwszy mówił o ideach. Jeżeli jednak nazwa ta nie istniała, zanim ją ustanowił, nie oznacza to, że z tego powodu albo nie istniały same rzeczy, które nazywał ideami, albo że nie były one nikomu znane; ale być może oznacza to, że jeden lub drugi nazywał ich różnymi imionami; pewnej bowiem rzeczy znanej, która nie ma nazwy zwyczajowej, można nadać dowolną nazwę. Nie wydaje się bowiem prawdą, że albo przed Platonem nie było mędrców, albo też, gdyby byli, to nie wiedzieli, co, cokolwiek to jest, Platon, jak powiedziano, nazywa ideami, chyba że zawierają one taką moc, że bez ich zrozumienia nikt nie może być mądry. Jest jednak prawdopodobne, że mędrców oprócz Grecji miały także inne narody, o czym sam Platon nie tylko dostatecznie świadczy przebywając w obcym kraju w celu pogłębiania się mądrości, ale także wspomina w swoich księgach. Nie należy więc zakładać, że jeśli istnieli pewni [mędrcy], to nie mieli oni pojęcia o ideach, chociaż mogli nazywać je inną nazwą. Ale do tej pory rozmawialiśmy o nazwie. Zastanówmy się nad samą rzeczą, która musi być bardzo dobrze przemyślana i znana, pod przewodnictwem ustalonych nazw, aby każdy, kto chce nazwać to, co wie. 2. Zatem po łacinie idee możemy nazywać formami lub gatunkami, aby, jak się wydaje, tłumaczyć je dosłownie. Jeśli nazwiemy je planami, to odejdziemy od ścisłości wyjaśnienia, ponieważ w języku greckim plany nazywa się λόγοι, a nie idee; jednakże kto będzie chciał użyć tego słowa, nie wejdzie w konflikt z samą rzeczą. Idee są bowiem pewnymi pierwotnymi formami lub planami rzeczy, stałymi i niezmiennymi, które same nie otrzymały formy [z zewnątrz] i dlatego są wieczne i zawsze identyczne ze sobą; i są one zawarte w Boskim zrozumieniu. I chociaż one same nie powstają i nie giną, to jednak według nich, wszystko, co może powstawać i ginąć, oraz wszystko, co powstaje i ginie, zostaje ukształtowane. Zaprzeczają temu, jakoby mogła je kontemplować inna dusza niż rozumna i ta jej część, która jest najlepsza, czyli umysł i sam rozum, jakby jakimś wewnętrznym i spekulatywnym spojrzeniem lub okiem. Również ta rozumna dusza, nie byle jaka i jakakolwiek, lecz [tylko] stała się święta i czysta, jest uznawana za zdatną do tej kontemplacji; to znaczy ta, której oko, którym się je kontempluje, jest zdrowe, nienaganne, jasne i podobne do tego, co stara się kontemplować. Istotnie, który wierzący i znający prawdziwą religię [człowiek], choćby nie był jeszcze w stanie jej kontemplować, ośmieliłby się ją odrzucić, a wręcz przeciwnie, kto nie oświadczyłby otwarcie, że wszystko, co istnieje (to znaczy wszystko, co ze względu na swoją naturę zawiera się w swoim rodzaju), aby istnieć, zostało powołane do życia przez Boga Stwórcę i że przez tego Stwórcę wszystko, co żyje, żyje; a także, że powszechna integralność rzeczy i sam porządek, według którego wszystko, co się zmienia, pod ścisłym kierownictwem, wykonuje swój doczesny ruch, jest zawarte i rządzone prawami najwyższego Boga? Kiedy zostanie to ustalone i zaakceptowane, kto odważy się powiedzieć, że Bóg stworzył wszystko bez znaczenia? Jeśli nie można w to wierzyć i nazwać tego słusznym, to pozostaje, że wszystko zostało stworzone zgodnie z planem, a nie według tego samego planu dla człowieka i konia; bo absurdem jest zakładać coś takiego. Wszystko więc zostało stworzone zgodnie ze specjalnymi celami. Gdzie należy uznać, że te plany się znajdują, jeśli nie w umyśle Stwórcy? Nie patrzył bowiem na nic, co znajduje się poza Nim, aby zgodnie z tym urządzić to, co zaaranżował – zakładanie czegoś takiego jest bluźnierstwem. Jeśli więc te plany wszystkich rzeczy, które już zostały stworzone lub zostaną jeszcze stworzone, zawarte są w Boskim umyśle, a w Boskim umyśle nie może być nic innego, jak tylko wieczne i niezmienne, a Platon nazywa te pierwsze plany rzeczy ideami, to nie są one tylko ideami, ale są istotą samych prawd, ponieważ są wieczne i pozostają identyczne i niezmienne. Dzięki uczestnictwu w nich wszystko, co istnieje, staje się tym, czym jest. Natomiast dusza rozumna wśród rzeczy stworzonych przez Boga przewyższa wszystko i jest bardzo blisko Boga, gdy jest czysta; i na tyle, na ile przylgnie do Niego z miłością, tak napełnioną i oświeconą przez Niego światłem kontemplacji, rozpoznaje te plany, dzięki kontemplacji, dzięki której staje się prawdziwie błogosławiona. I rozróżnia je nie oczami cielesnymi, ale dzięki temu, co w niej dominuje, dzięki czemu wznosi się [ponad wszystko inne], czyli poprzez swój intelekt. Projekty te, jak powiedziano, można nazwać albo pomysłami, albo formami, albo typami, albo projektami; i wielu jest dane nazywać ich, jak im się podoba, ale nielicznym, aby zobaczyć, co jest prawdą. Pytanie 47: Czy kiedykolwiek będziemy mogli zobaczyć nasze myśli? Mają zwyczaj pytać, jak po zmartwychwstaniu ciała i jego przemianie, które są obiecane świętym, będziemy mogli zobaczyć nasze myśli. I tutaj musimy wziąć pod uwagę tę część naszego ciała, która najbardziej posiada światło, ponieważ należy wierzyć, że ciała anielskie, które mamy nadzieję mieć, są najbardziej świetliste i eteryczne. Jeśli więc w oczach widać wiele ruchów naszej duszy, jest całkiem możliwe, że żaden ruch duszy nie zostanie ukryty, gdy całe ciało stanie się eteryczne, ponieważ w porównaniu z nim te oczy są ciałem. Pytanie 48: O byciu godnym zaufania Istnieją trzy rodzaje rzeczy godnych zaufania. Pierwszą jest ta, w którą zawsze się wierzy, a nigdy nie jest znana; i taka jest każda historia, która obejmuje tymczasowe działania ludzkie. Drugie to to, co wiadomo, aby w to wierzyć, i takie są wszelkie ludzkie rozważania, czy to dotyczące liczb, czy wszelkich nauk. Trzeci rodzaj to ten, w który się najpierw wierzy, a później poznaje. To właśnie odnosi się do spraw Boskich; i nikt nie może tego wiedzieć, z wyjątkiem ludzi czystego serca. A ta [czystość serca] objawia się, jeśli przestrzegają przyjętych przykazań dotyczących dobrego życia. Pytanie 49: Dlaczego dzieci Izraela w widoczny sposób składały ofiary z bydła? Ponieważ są też ofiary duchowe, a ludzie cielesni musieli dopełnić swoje wyobrażenia, aby przez niewolę starych ludzi spełniła się zapowiedź nowego ludu. Różnicę między tymi dwoma narodami można dostrzec w każdym z nas, ponieważ każdy z łona matki nieuchronnie pojawia się jako starzec [i pozostaje nim] aż do osiągnięcia wieku dojrzewania; i wtedy nie musi już myśleć cielesnie, ale jest w stanie skierować swoją wolę ku duchowości i narodzić się na nowo wewnętrznie. Zatem to, co dzieje się dzięki porządkowi natury i wychowaniu w jednej osobie, właściwie wychowanej, właśnie to staje się niezwykle piękne, gdy za sprawą Opatrzności Bożej dokona się i nastąpi w całym rodzaju ludzkim. Pytanie 50. O równości Syna Ponieważ Ten, którego Bóg zrodził, nie mógł spłodzić lepszego od siebie (w końcu nie ma nic lepszego od Boga), zrodził Go równego. Bo jeśli chciał, ale nie mógł, to jest bezsilny, a jeśli mógł, ale nie chciał, to jest zazdrosny. I z tego wnioskują, że zrodził Syna równego sobie. Pytanie 51. O człowieku stworzonym na obraz i podobieństwo Boże 1. Ponieważ Pismo Święte mówi o człowieku zewnętrznym i wewnętrznym i rozróżnia je tak bardzo, że Apostoł mówi: „Choć nasz zewnętrzny człowiek niszczeje, to jednak nasz wewnętrzny człowiek odnawia się z dnia na dzień” (2 Kor 4,16), może pojawić się pytanie: czy tylko jeden z nich został stworzony na obraz i podobieństwo Boże? W końcu, jeśli jest tylko jeden, głupio jest pytać: który? Któż bowiem będzie wątpił, że to raczej ten, o którym [apostoł] mówi, że się odnawia, niż ten, o którym mówi, że ulega rozkładowi? Ale czy jedno i drugie, to najważniejsze pytanie. W końcu, jeśli człowiekiem zewnętrznym jest Adam, a człowiekiem wewnętrznym Chrystus, to słuszne jest założenie, że obaj są. Ponieważ jednak Adam nie pozostał dobry, jakim został stworzony przez Boga, a z miłości do tego, co cielesne, stał się cielesny, może się wydawać bardzo stosowne, że dla niego upadek oznaczał utratę obrazu i podobieństwa Bożego. I dlatego jest odnowiony i jest także wewnętrznym [człowiekiem]. Jak to jest również na zewnątrz? Czy nie jest to według ciała, tak jak jest wewnętrzne według duszy, a to, co wewnętrzne, jest nieodłączną częścią zmartwychwstania i odnowy, która teraz dokonuje się przez śmierć do poprzedniego życia, to znaczy za grzech, i odrodzenie dla nowego życia, to znaczy dla sprawiedliwości? Również mówiąc o tych dwóch osobach, tę, którą musimy odłożyć, apostoł nazywa zewnętrzną, a drugą, którą musimy przyodziać, wewnętrzną (Kol 3,9-10). W innym miejscu jednego z nich nazywa „obrazem ziemskiego człowieka”, gdyż rodzi się, związany grzechem pierwszego człowieka, czyli Adama; a drugi „na obraz człowieka niebieskiego” (1 Kor. 15:47–49), ponieważ narodził się dzięki sprawiedliwości drugiego Człowieka, Jezusa Chrystusa. A człowiek zewnętrzny, obecnie niszczejący, zostanie odnowiony w nadchodzącym zmartwychwstaniu, gdy złoży hołd tej śmierci, którą zawdzięcza naturze, zgodnie z prawem danym w raju przez przykazanie. 2. I dlaczego nie jest niczym niestosownym, że, jak mówią, ciało zostało stworzone również na podobieństwo Boże, ten, kto uważnie słucha tego, co się mówi, z łatwością zrozumie: „I Bóg stworzył wszystko bardzo dobre” (Rdz 1,31); przecież nikt nie będzie wątpił, że On Sam jest Dobrem Pierwszym. Rzeczy bowiem można nazwać Bogiem w wielu znaczeniach: niektóre - stworzone według mocy i mądrości, gdyż w Nim samym mieszka niestworzona Moc i Mądrość; inni żyją tylko dlatego, że On żyje w najwyższym stopniu i pierwotnie; jeszcze inni istnieją, ponieważ On istnieje w najwyższym stopniu i pierwotnie. Zatem to, co tylko istnieje, ale nie żyje i nie myśli, jest nadal Jego podobieństwem, ale nie w doskonałości, ale tylko w części, ponieważ i to jest na swoim miejscu czymś dobrym, podczas gdy On jest dobry ponad wszystko, co jest dobre od Niego. I wszystko, co żyje, ale nie myśli, ma trochę więcej wspólnego z podobieństwem. Bo to, co żyje, także jest, ale nie wszystko, co jest, także żyje. Z kolei to, co myśli, jest już tak bliskie Jego podobieństwa, że ​​nie ma nic bliższego wśród stworzenia. Przecież to, co wiąże się z mądrością, żyje i jest, a to, co żyje, koniecznie istnieje, ale niekoniecznie myśli. Skoro więc człowiek może uczestniczyć w mądrości zgodnie z wewnętrznym człowiekiem, to zgodnie z nim posiada obraz [Boga] w taki sposób, że jest on ukształtowany [przez Boga] bez pośrednictwa jakiejkolwiek natury i dlatego nie ma nic bardziej zjednoczonego z Bogiem. Bo [człowiek] myśli, żyje i jest; więc nie ma nic lepszego niż to dzieło. 3. Także jeśli za człowieka zewnętrznego weźmiemy pod uwagę to życie, w którym postrzegamy przez ciało pięcioma najbardziej znanymi zmysłami, które mamy wspólnego ze zwierzętami - wszak może ono również zaniknąć na skutek obciążeń zmysłowych wywołanych prześladowaniami - to takiego człowieka bardzo słusznie nazywa się uczestnikiem podobieństwa Bożego, nie tylko dlatego, że żyje - wszak to występuje także u zwierząt, ale raczej dlatego, że zwraca się do rządzącego umysłu, oświeconego mądrością - a to niemożliwe u zwierząt pozbawiony powodu. Także i ciało ludzkie - i jako jedyne wśród ciał zwierząt ziemskich nie pochyla się, jest zgięte w brzuchu, gdyż widzi i stara się kontemplować niebo - początek wszystkiego, co widzialne - chociaż uważa się, że nie żyje samotnie, ale dzięki obecności duszy, jednak nie tylko dlatego, że istnieje - i o ile istnieje, jest z pewnością dobre - ale także dlatego, że jest najbardziej odpowiednie do kontemplacji nieba, może słusznie się pojawić być bardziej stworzonymi na podobieństwo Boga niż inne ciała zwierzęce. Ponieważ jednak osobę pozbawioną życia można by tak błędnie nazwać, słuszniej byłoby za człowieka zewnętrznego uważać nie tylko ciało i nie tylko życie zawarte w poczuciu ciała, ale jedno i drugie razem. 4. I nie rozróżniają błędnie, że jedno jest na obraz i podobieństwo Boga, zwane też Synem, a drugie na obraz i podobieństwo Boże, a wiemy, że tak został stworzony człowiek. Są i tacy, którzy nie na próżno uważają, że zostało to powiedziane w podwójnym znaczeniu: na obraz i podobieństwo, gdyż twierdzą, że gdyby było to jedno i to samo, to wystarczyłoby jedno imię. Chcą jednak, aby umysł został stworzony na obraz, który jest kształtowany bezpośrednio przez samą Prawdę. Umysł ten nazywany jest także duchem, ale nie jest to Duch Święty, który ma tę samą istotę co Ojciec i Syn, ale duch człowieka. Przecież apostoł dzieli je w ten sposób: „Nikt nie wie, co się dzieje w człowieku, tylko duch ludzki, i nikt nie wie, co się dzieje w Bogu, tylko Duch Boży” (1 Kor. 2:11). Mówi także o duchu ludzkim: „Niech [Bóg] strzeże waszego ducha, duszy i ciała” (1 Tes 5,23). Wszak duch został stworzony przez Boga, podobnie jak reszta stworzenia. W Księdze Przysłów jest bowiem napisane: „Wiedzcie, że Bóg zna serca wszystkich i Ten, który stworzył ducha wszystkich, zna wszystko” (Przysłów 24:12). Wierzą więc bez wątpienia, że ​​duch, w którym istnieje zrozumienie prawdy, został stworzony na obraz i podobieństwo Boże, gdyż jest on bezpośrednio związany z Prawdą. I chcą widzieć wszystko inne w osobie stworzonej na podobieństwo, bo każdy obraz jest podobny, ale nie wszystko podobne jest też obrazem w sensie właściwym – można to chyba powiedzieć [tylko] w sensie niewłaściwym. Jednak w tej kwestii musimy uważać, abyśmy nie zaczęli twierdzić czegoś zbytecznego, a bardzo rozsądne byłoby zapewnienie, że skoro każde ciało ma rozciągłość przestrzenną, nie zakładamy, że istota Boga jest czymś podobnym. Przecież rzecz, której część jest mniejsza od całości, nie odpowiada godności duszy, a tym bardziej wielkości Boga. Pytanie 52. Odnośnie tego, co zostało powiedziane [w Piśmie Świętym]: „Pożałowałem, że stworzyłem człowieka” (Rdz 6:6-7) Pismo Święte, wznosząc nas z ziemskiego i ludzkiego sposobu myślenia na Boski i niebiański, zniża się do takich słów, których nawet najgłupsi ludzie używają między sobą w codziennej komunikacji. Dlatego ci ludzie, przez których przemawiał Duch Święty, nie wahali się podawać w księgach, tam gdzie było to konieczne, także nazw uczuć, które przeżywała nasza dusza; chociaż dla każdego myślącego prawidłowo jest jasne, że te uczucia są bardzo odległe od Boga. Skoro więc na przykład trudno jest człowiekowi zemścić się za cokolwiek bez gniewu, nadal uważali, że zemstą Boga, która następuje całkowicie bez tego podniecenia, należy nazwać gniewem. Tak samo, skoro są przyzwyczajeni do tego, że czystość żony chroni zazdrość męża, to Opatrzność Boża, która przepisuje i czuwa, aby dusza nie uległa zepsuciu i zepsuciu w jakiś sposób, podążając za pierwszym lub drugim bogiem, została nazwana zazdrością Bożą. W ten sam sposób rękę Boga nazywali mocą, z jaką działa, a stopy Boga mocą, przez którą wszystko strzeże i wszystkim rządzi, a uszy Boga, czyli oczy Boga, mocą, przez którą wszystko postrzega i rozumie, a oblicze Boga mocą, przez którą objawia się i jest poznany; i tak dalej w ten sam sposób. A wszystko to oczywiście wynika z tego, że my, do których adresowane jest słowo [Pisma Świętego], mamy zwyczaj pracować rękami, chodzić nogami i docierać tam, gdzie prowadzi duch; postrzegać fizyczność uszami, oczami i innymi zmysłami ciała, zdobywać sławę twarzą; i wszystko inne związane z tą zasadą. W ten sam sposób mamy tendencję do łatwego odkładania czegoś, co zaczęliśmy i zwracania się ku czemuś innemu dopiero wtedy, gdy odpokutujemy. Dlatego chociaż dla tych, którzy studiują z bystrym umysłem, jest jasne, że wszystko jest pod kontrolą Opatrzności Bożej w najściślejszym porządku, to jednak to, co zaczęło się dziać, ale nie trwało (choć zakładano, że będzie trwać), całkiem zgodnie ze słabym ludzkim zrozumieniem, nazywa się odłożonym, jakby przez skruchę Boga. Pytanie 53: O złocie i srebrze, które Izraelici otrzymali od Egipcjan 1. Każdy, kto dokładnie rozważy akty ekonomiczne związane z obydwoma Testamentami i rozdzielone zgodnie z proporcjonalnością okresów według wieków rodzaju ludzkiego, w pełni zrozumie, o ile się domyślam, co jest właściwe dla pierwszego wieku rodzaju ludzkiego, a co dla następnego. Przecież Opatrzność Boża doskonale nad wszystkim panuje, tak że cały ciąg pokoleń od Adama do końca wieku rozkłada się dokładnie w taki sam sposób, jak u pojedynczego człowieka bieg jego czasu jest [rozłożony] według określonych wieków od dzieciństwa do starości. Dlatego też ten, kto kieruje pełną czci duszę do Boskich czytań, musi także rozróżnić stopnie cnoty w moralności, gdy zbliżają się one do najwyższej i doskonałej cnoty ludzkiej. Jeżeli bowiem nagle odkryje, że czasami małe są przepisywane małym, a czasami większe większym, nie powinien sądzić, że mniejsze są grzechami w porównaniu z większymi i nie wyciągać z tego wniosku, że godzi się Bogu przepisywać takie rzeczy ludziom. Ale teraz jest już za długo mówić o stopniach cnoty, dlatego wystarczy, że odnosi się to do rozwiązania niniejszej kwestii. Jeśli chodzi o oszustwo, najwyższą i doskonałą cnotą jest nieoszukiwanie nikogo i przestrzeganie tego, co się mówi: „Niech będzie w twoich ustach: Tak, tak, nie, nie” (Mt 5,37). Ale ponieważ jest to przepisane tym, którym już zostało obiecane Królestwo Niebieskie, a osiągnięcie tej większej rzeczy, za którą należy się taka nagroda, jest wielką cnotą; gdyż „Królestwo Niebieskie siłą jest zdobywane, a ci, którzy używają siły, zabierają je” (Mt 11,12), to należałoby zadać sobie pytanie, w jakim stopniu można osiągnąć ten szczyt i doskonałość. Jest oczywiste, że na tych poziomach są ci, którym na razie obiecano ziemskie królestwo. Z taką obietnicą byli przygotowani niczym małe dzieci i wybłagawszy ziemskie radości, których tak bardzo dla nich pragnęli, u jedynego Boga i Pana wszystkich, wychodząc od tego i wzrastając w duchu, postanowili pokładać nadzieję także w niebieskich. Boska cnota nie polega na tym, żeby kogokolwiek oszukiwać, zatem ostateczną wadą jest oszukiwanie kogokolwiek. Dla tych, którzy przechodzą od tego skrajnego występku do najwyższej cnoty, istnieje pewien stopień – nie po to, by oszukiwać przyjaciół czy obcych, ale czasami po to, by oszukać wrogów. To także [wychodzi] z wypowiedzi poety, która stała się niemal przysłowiem: „Przebiegłość i odwaga w walce z wrogami są równe!” (Wergiliusz, Eneida). Potrafią jednak, jak to często bywa, nieuczciwie oszukać wroga, jak na przykład zawierając pewne tymczasowe porozumienie pokojowe, zwane rozejmem, i nie dotrzymując obietnic, i w innych podobnych przypadkach. A zatem ten, kto choćby chciał oszukać wroga, to jednak zwodzi go jedynie z woli Bożej, jest o wiele czystszy i bliższy wspomnianej najwyższej cnocie. Na jaką karę lub nagrodę ktoś zasługuje, wie albo tylko Bóg, albo w każdym razie [wie to] znacznie lepiej i dokładniej niż ludzie. 2. Dlatego Bóg oczywiście nikogo osobiście nie zwodzi, jest bowiem Ojcem Prawdy i Prawdy i Duchem Prawdy. Ale oddając godnym to, co godne (w końcu dotyczy to także sprawiedliwości i prawdy), używa dla zemsty i nagradzania tych dusz, które są na odpowiednim poziomie. Jeśli więc ktoś zasługuje na to, żeby go zwieść, to Bóg nie tylko nie oszukuje go osobiście, ale [nie zwodzi] także przez taką osobę, która już kocha właściwie i trwa w przestrzeganiu [przykazania Pańskiego]: „Niech będzie w twoich ustach: tak, tak, nie, nie” (Mt 5,37). Także [nie zwodzi] i przy pomocy anioła, któremu nie odpowiada przebranie oszustwa, ale [robi to], albo przez taką osobę, która nie wyrzekła się również namiętnych pragnień tego rodzaju, albo przez takiego anioła, który z powodu wypaczenia swojej woli umieszcza się na niższych poziomach natury, albo w celu ukarania grzeszników, albo w celu ćwiczenia i oczyszczenia tych, którzy odradzają się według Boga. Przecież czytamy, że król został oszukany przez błędne proroctwa fałszywych proroków, zatem możemy odkryć, że nie stało się to bez Boskiego wyroku, gdyż król zasłużył na to, aby zostać oszukanym w ten sposób. I [dokonało się to] nie przez anioła Bożego, któremu nie wypada przyjąć na siebie obowiązku oszustwa, ale przy pomocy anioła błędu, który dobrowolnie i radośnie zabiegał o to, by powierzono mu podobną rolę (1 Król. 22:6-37). Rzeczywiście, za pomocą niektórych miejsc Pisma Świętego zostaje wyjaśnione jaśniej coś, co sumienny i pobożny czytelnik może znaleźć także w innych miejscach, gdzie jest to mniej jasne. Podobnie bowiem nasz Bóg dla dobra dusz zaadaptował Boskie Księgi wraz z Duchem Świętym, gdyż chciał, abyśmy nie tylko karmili się jasnym, ale także ćwiczyli w ciemności. Zatem na podstawie tej niewysłowionej i wzniosłej kontroli rzeczy, sprawowanej przez Bożą Opatrzność, w rozumnej duszy wpisane jest niejako prawo naturalne, tak że zarówno w sposobie życia, jak i w ziemskiej moralności ludzie zauważają podobieństwo do powyższego podziału. Dlatego sędzia uważa za niegodne i niezgodne z prawem dokonanie osobistej egzekucji na skazanym, lecz zgodnie z jego wyrokiem dokonuje tego kat, wyznaczony do [pełnienia] tego obowiązku ze względu na jego skłonność [do takich przypadków], tak że ten, kto swoim okrucieństwem może dokonać egzekucji nawet na niewinnej osobie, ograniczonej ustawami, wykonuje egzekucję tylko skazanego. Przecież sędzia nie robi tego sam osobiście, a nie za pośrednictwem władcy, prawnika czy kogokolwiek innego wykonującego swoje obowiązki, komu nie wypada powierzać takie zadanie. Dlatego też posługujemy się głupimi zwierzętami do tego, co niegodziwe z pomocą ludzi. Złodziej niewątpliwie zasługuje na dręczenie ukąszeniami, ale człowiek nie czyni tego sam osobiście, nie przy pomocy syna, krewnego czy kogoś z domu, ale przy pomocy psa i przystoi temu zwierzęciu, aby to czyniło zgodnie z poziomem [jej] natury. Jeśli więc ktoś musi przejść coś, czego inni nie powinni robić, wówczas pewni duchowni pełnią rolę pośredników i przydziela się im odpowiednie obowiązki. A posługując się nimi, sama sprawiedliwość kieruje nie tylko tym, aby każdy przeżył to, co powinien znieść, ale także tymi, którzy działają, gdyż im jest to nie mniej przystojne. Skoro więc Egipcjanie byli godni zwiedzenia, a lud Izraela, zgodnie z ówczesną epoką rodzaju ludzkiego, znajdował się jeszcze na takim poziomie moralności, że nie było dla nich niegodne oszukiwanie swoich wrogów, zdarzyło się, że Bóg nakazał, a raczej pozwolił, zgodnie z ich pragnieniem, aby żądali od Egipcjan naczyń ze złota i srebra, których żarliwie pragnęli, dążąc wciąż do ziemskiego królestwa - żądali bez zamiaru ich zwrotu i otrzymali jakby mieli je zwrócić (Wj 3:21–22). Bóg chciał, aby nagroda za tak długi trud i trudy, stosowna do poziomu tych dusz, nie była niesprawiedliwa; aby kara tych, których słusznie zmusił do utraty tego, co powinni byli otrzymać w zamian, nie była niesprawiedliwa. Zatem Bóg nie jest zwodzicielem – bo któż nie uważałby wiary w to za zbrodnię i niegodziwość? - ale najuczciwszy rozdzielacz nagród i ról, coś, co Jemu samemu jest godne i tylko Jemu przystoi, jak na przykład oświecanie dusz i stawianie się im dla pełnej przyjemności, czyniąc je mądrymi i błogosławionymi - kto to czyni osobiście; inny [działa] przy pomocy służącego Mu stworzenia, zorganizowanego według niezmiennych praw, zgodnie z zasługami; i niektórym nakazuje, a innym pozwala, tak że w podobny sposób Opatrzność Boża rozciąga się aż do opanowania małych ptaków, jak mówi Pan w Ewangelii, i do dekoracji trawy [polnej], a także do liczby naszych włosów (Mt 6, 26–30, 10, 29–30, Łk 12, 6–7, 24–28). Mówi się też o tym: „Dobrze osiąga od końca do końca i wszystko przyjemnie zarządza” (Mdr 8,1). 3. A odnośnie tego, że poprzez posługę dusz podległych Jego prawom, Bóg karze i nagradza tych, którzy na to zasługują, sam zaś pozostaje w najwyższym stopniu niewzruszony, jest napisane całkiem wyraźnie: "Uważasz za niezwykłe, że Twoja moc potępia kogoś, kto nie zasługuje na karę. Twoja moc jest bowiem początkiem sprawiedliwości, a ponieważ jesteś Panem wszystkich, zmuszasz się do oszczędzania wszystkich. Pokazujesz swoją moc tym, którzy nie wierzą w doskonałość siły i tym, którzy wiedzą Karcisz bezczelność, ale będąc Panem Zastępów, sądzisz z pokorą i rządzisz nami z wielkim miłosierdziem” (Mdr 12,15-18). 4. Pan potwierdza także, że najpierw w sprawach ziemskich jest wstęp do sprawiedliwości w niebie, która jest przepisana bardziej wytrwałym, gdy mówi: „A jeśli nie będziecie wierni w tym, co cudze, kto wam da to, co wasze?” (Łk 16,12) A sam Pan pokazuje, że duszy można uczyć według jej poziomu, mówiąc: „Mam wam jeszcze wiele do powiedzenia, ale teraz znieść nie możecie” (Jana 16:12), a Apostoł [potwierdza], gdy mówi: „A nie mogłem z wami, bracia, rozmawiać jak z ludźmi duchowymi, ale jak z cielesnymi. Karmiłem was mlekiem, a nie pokarmem stałym, bo jeszcze nie byliście silni, i już teraz nie jesteście silni, bo wciąż jesteście cieleśni” (1 Kor. 3:1–3). Widzimy więc, co się z nimi stało, stosownie do ich poziomu, w całym rodzaju ludzkim, tak że w odpowiednim czasie przykazane jest co innego ludziom cielesnym, a co innego duchowym. Nic więc dziwnego, że tym, którzy nadal byli godni oszukiwania, nakazano oszukiwać wrogów, którzy na to zasługiwali. Nie byli bowiem jeszcze godni, aby im powiedziano: „Miłujcie swoich wrogów”, ale byli już tacy, że trzeba było im powiedzieć tylko w ten sposób: „Kochajcie swego bliźniego i nienawidźcie swego wroga” (Mt 5,43-44). Nie czas przecież jeszcze uczyć, w jakim szerokim znaczeniu tego bliźniego należy rozumieć. Zatem pod okiem nauczyciela został zrobiony pewien początek, aby nauczyciel mógł doprowadzić do doskonałości. Co więcej, ten sam Bóg dał także dzieciom nauczyciela, czyli Prawa przez swego sługę, a dorosłym nauczyciela, czyli Ewangelii przez swego jedynego [Syna]. Pytanie 54. O tym, co jest napisane: „Dobrze jest mi przylgnąć do Boga” (Ps. 72:28) Wszystko, co istnieje, albo jest zawsze takie samo, albo nie. I każda dusza jest lepsza niż każde ciało; bo to, co daje życie, jest lepsze od tego, co daje życie; i nikt nie będzie twierdził, że ciało ożywia dusza, a nie dusza ciało. To, co nie jest ciałem, a jednak jest czymś, jest albo duszą, albo czymś lepszym od niej. Nie ma bowiem nic gorszego od jakiegokolwiek ciała, bo nawet jeśli ktoś nazwałby materię, z której ciało pochodzi, to słusznie nazywa się ją „nic”, gdyż jest pozbawiona jakiejkolwiek formy. Natomiast pomiędzy ciałem a duszą nie można znaleźć niczego lepszego od ciała, ale gorszego od duszy. Bo gdyby było coś pomiędzy, albo ożywiłoby to duszę, albo ożywiłoby duszę, albo ani jedno, ani drugie; [z drugiej strony] albo ożywiłoby ciało, albo byłoby ożywione przez ciało, albo ani jedno, ani drugie. Ale wszystko, co ożywia dusza, jest ciałem, a jeśli coś ożywia duszę, to jest to lepsze niż dusza. Co więcej, tym, co ożywia ciało, jest dusza; to, co ożywia ciało, jest niczym. I ani jedno, ani drugie, czyli niepotrzebowanie życia i niedawanie żadnego życia, nie jest albo niczym, albo czymś lepszym niż ciało i dusza. Ale czy coś takiego istnieje w przyrodzie, to już inna kwestia. I teraz umysł wie, że pomiędzy ciałem a duszą nie ma nic lepszego od ciała, ale gorszego od duszy. A to, co jest lepsze od jakiejkolwiek duszy, nazywamy tym Bogiem; a każdy, kto o Nim myśli, jest z Nim zjednoczony. Bo to, co myślą, jest prawdą, ale nie wszystko, w co wierzą, jest prawdą. A we wszystko, co jest prawdziwe, a jednocześnie oddalone od zmysłów i umysłu, się tylko wierzy i nie da się tego poczuć ani pomyśleć. Zatem to, co myśli o Bogu, jest zjednoczone z Bogiem. Dusza rozumna myśli o Bogu. Bo [ona] myśli o tym, co jest zawsze takie samo i nigdy nie ulega zmianie. Ale zarówno ciało, w czasie i miejscu, jak i sama racjonalna dusza, czasami mądra, a czasami głupia, ulegają zmianom. A to, co jest zawsze takie samo, jest z pewnością lepsze od tego, co nie jest. A nie ma nic lepszego niż rozumna dusza, z wyjątkiem samego Boga. Kiedy więc [dusza] myśli o czymś, co zawsze pozostaje takie samo, to niewątpliwie myśli o Nim. I to jest sama Prawda. A ponieważ rozumna dusza, myśląc, jednoczy się z Prawdą i to jest dobre dla duszy, słusznie przyjmują, że właśnie to jest powiedziane: „Dobrze mi jest przylgnąć do Boga”. Pytanie 55. O tym, co jest napisane: „Sześćdziesiąt królowych i osiemdziesiąt nałożnic i niezliczone panny” (Pnp 6:8) Liczba dziesięć może reprezentować wiedzę o wszechświecie. A jeśli ta wiedza dotyczy tego, co wewnętrzne i zrozumiałe, oznaczonego liczbą sześć, to będzie to niejako sześć razy dziesięć, czyli sześćdziesiąt. Jeśli [odnosi się] do tego, co ziemskie i przemijające, co można oznaczyć liczbą osiem, to będzie to osiem razy dziesięć, czyli osiemdziesiąt. Zatem królowe są duszami, które królują w tym, co zrozumiałe i duchowe; nałożnice to te, które otrzymują nagrodę ziemską, o których mówi się: „Otrzymały swoją nagrodę” (Mt 6,2). „A dziewice niezliczone” to te, które nie mają pewnej wiedzy i którym może grozić niebezpieczeństwo odmiennej opinii, gdyż liczba, jak powiedziano, oznacza pewną i niewątpliwą trwałość wiedzy. Pytanie 56. O czterdziestu sześciu latach budowy Cerkwi Sześć, dziewięć, dwanaście, dziesięć i osiem razem dają czterdzieści pięć. Dodajmy więc tutaj samą jednostkę, a wyjdzie czterdzieści sześć; jeśli weźmiesz tę liczbę sześć razy, otrzymasz dwieście siedemdziesiąt sześć. I mówią, że poczęcie ludzkie następuje i dokonuje się w ten sposób, że przez pierwsze sześć dni [człowiek] ma postać mleka, przez następne dziewięć dni zmienia się w krew, następnie po dwunastu dniach staje się gęstsza, pozostałych dziesięć i osiem formuje się do doskonałych konturów wszystkich członków i od tego okresu przez resztę czasu, aż do godziny narodzin, powiększa się. Tak więc, dodając jeden do czterdziestu pięciu dni, a liczba ta oznacza doskonałość, - ponieważ sześć, dziewięć, dwanaście, dziesięć i osiem połączone w jeden dają czterdzieści pięć; więc dodając, jak powiedziano, jeden, otrzymujemy czterdzieści sześć. A kiedy liczbę tę pomnoży się przez liczbę sześć znajdującą się na czele tego porządku, otrzyma się dwieście siedemdziesiąt sześć, czyli dziewięć miesięcy i sześć dni. Okres ten liczony jest od ósmego dnia kalendarza kwietniowego, dnia, w którym według nich Pan został poczęty, gdyż tego samego dnia On także cierpiał; - i do ósmego dnia kalendarza styczniowego, - do dnia, w którym się urodził. Rozsądne jest zatem stwierdzenie, że Cerkiew została zbudowana w czterdzieści sześć lat, ponieważ oznaczało to Jego Ciało, tak że niezależnie od tego, ile lat trwała budowa Cerkwi, doskonałość Ciała Pana trwała przez tę samą liczbę dni (Jan 2:19-21). Pytanie 57. O stu pięćdziesięciu trzech rybach (Jana 21:11) 1. „Wszystko jest wasze, wy zaś Chrystusa, a Chrystus Boga” (1 Kor. 3:22–23). Jeśli policzysz od pierwszego słowa, otrzymasz jeden, dwa, trzy, cztery. Ponadto: „Głową kobiety jest jej mąż, głową męża jest Chrystus, a głową Chrystusa jest Bóg” (1 Kor. 11:3). Jeśli policzysz w ten sam sposób, otrzymasz ponownie: jeden, dwa, trzy, cztery. A raz, dwa, trzy i cztery razem dają dziesięć. Dlatego liczba dziesięć naprawdę oznacza doktrynę obejmującą Boga Stwórcę i stworzone stworzenie. A ponieważ doskonałe i niezniszczalne ciało podporządkuje się doskonałej i niezniszczalnej duszy, a ta z kolei podporządkuje się Chrystusowi, a On Bogu, nie jako odmienne lub mające odmienną naturę, ale jako Syn Ojca, zatem ta sama liczba dziesięć faktycznie oznacza wszystko, co ma się wydarzyć w wieczności po zmartwychwstaniu ciała. Być może dlatego ci, którzy zostali wynajęci przez [Mistrza do pracy] w winnicy, otrzymują w nagrodę denara (Ew. Mateusza 20:2). I tak jak jeden, dwa, trzy i cztery razem dają dziesięć, tak jeden, dwa, trzy i cztery wzięte cztery razy dają czterdzieści. 2. Ponadto, jeśli liczba cztery rzeczywiście oznacza ciało ze względu na cztery najsłynniejsze natury, z których się ono składa: suchą, wilgotną, zimną i gorącą, i ponieważ ruch od punktu do długości, od długości do szerokości, od szerokości do wysokości tworzy objętość ciała, ponownie zawartą w czterokrotnej liczbie, to nie jest głupotą sądzić, że liczba czterdzieści oznacza tymczasową dyspensację dokonaną dla naszego zbawienia, kiedy Pan przyjął ciało i zaszczycił ludzi widzialnym wyglądem. Bo raz, dwa, trzy i cztery, oznaczające Stwórcę i stworzenie, wzięte cztery razy, to znaczy zamanifestowane w czasie poprzez ciało, dają czterdzieści. A różnica między czterema a czterema czasami jest taka, że ​​cztery to stan, a cztery razy to ruch. Tak jak cztery odnoszą się do ciała, tak cztery odnoszą się do czasu; i w ten sposób zostaje zaszczepiony sakrament, dokonywany cieleśnie i doczesnie, dla dobra tych, którzy byli związani miłością do ciał i poddani doczesności. Dlatego słusznie uważa się, że liczba czterdzieści, jak już powiedziano, oznacza tę tymczasową dyspensę. Być może obejmuje to także fakt, że Pan pościł przez czterdzieści dni (Mt 4,2), ukazując potrzebę tego wieku, napędzaną ruchem ciał i czasu; a przez czterdzieści dni po zmartwychwstaniu był z uczniami, dając im, jak sądzę, wgląd w tymczasową dyspensację, której [On] dokonał dla naszego zbawienia. Liczba czterdzieści, jeśli zsumuje się te [równe] części, na które można ją podzielić, staje się liczbą pięćdziesiąt, pokazując w ten sposób (w przypadku, gdy dzielące ją części są sobie równe), że pod kontrolą sprawiedliwości działanie cielesne i widzialne prowadzi z czasem do doskonałości człowieka. I tę doskonałość, jak powiedziano, oznacza liczba dziesięć, gdyż liczba czterdzieści, gdy zsumuje się jej równe części, zyskuje jeszcze dziesięć i w ten sposób, jak powiedziano powyżej, osiąga pięćdziesiąt. W końcu liczba czterdzieści zawiera jeden czterdzieści razy, dwa - dwadzieścia, cztery - dziesięć, pięć - osiem, osiem - pięć, dziesięć - cztery, dwadzieścia - dwa. A jeśli dodasz te liczby do siebie, otrzymasz pięćdziesiąt. Niemożliwe jest bowiem, aby jakakolwiek inna liczba mogła mierzyć liczbę czterdzieści za pomocą równych części, z wyjątkiem tych, które wyliczyliśmy i dodaliśmy do liczby pięćdziesiąt. Tak więc Pan, po swoim zmartwychwstaniu, spędził czterdzieści dni ze swoimi uczniami, przekazując im to, czego dokonało się dla nas na czas, wstąpił do nieba i po kolejnych dziesięciu dniach zesłał Ducha Świętego (Dz 1,2-9, 2,1-4). Dzięki temu Duchowi ci, którzy wierzyli w to, co doczesne i widzialne, zostali duchowo udoskonaleni, aby otrzymać to, co niewidzialne. Przez te dziesięć dni, po których zesłał Ducha Świętego, określił liczbą dziesiątą samą doskonałość, którą zapewnia Duch Święty. Liczba czterdzieści, gdy zsumuje się jej równe części, daje właśnie tę samą liczbę dziesięć i staje się pięćdziesiątką, tak jak sprawiedliwa ekonomia doczesna dochodzi do doskonałości, oznaczonej liczbą dziesięć, a ta dziesiątka razem z liczbą czterdzieści daje pięćdziesiąt. Skoro więc pozostajemy w ciele, choć nie żyjemy według ciała, doskonałość dokonana przez Ducha Świętego łączy się z ekonomią doczesną, wydaje się prawdą, że liczba pięćdziesiąt odnosi się do Kościoła, ale już oczyszczonego i doskonałego, który obejmuje z miłością zarówno wiarę w ekonomię tymczasową, jak i nadzieję na przyszłą wieczność, czyli jakby łączy czterdzieści z dziesięcioma. A jeśli liczbę oznaczającą [Kościół] wzięto trzy razy, albo dlatego, że składa się z trzech rodzajów ludzi: Żydów, pogan i cielesnych chrześcijan, albo dlatego, że jest wypełniona sakramentem Trójcy, to właśnie ten Kościół, do którego odnosi się liczba pięćdziesiąt, osiągnie [liczbę] sto pięćdziesiąt; bo liczba pięćdziesiąt wzięta trzykrotnie daje sto pięćdziesiąt. A jeśli dodać do tego samą liczbę trzy, bo musi być wyraźny znak, że w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego zostają obmyci w źródle odrodzenia (Mt 28,19; Tt 3,5), to będzie ich sto pięćdziesiąt trzy. A to jest liczba ryb, gdyż sieć została zarzucona po prawej stronie i dlatego złowiła wielkich (Jana 21:6-11), czyli [ludzi] doskonałych i nadających się do Królestwa Niebieskiego. Rzeczywiście, na innym podobieństwie sieć zarzucona z niewłaściwej strony złapała razem dobrych i złych i zostali rozdzieleni na brzegu (Mt 13:47-48). Na razie w obecnym Kościele dobro i zło znajdują się razem w sieci przykazań i sakramentów Bożych. Podział nastąpi przy końcu wieku, jak przy końcu morza, czyli na brzegu, kiedy sprawiedliwi będą królować najpierw chwilowo, jak napisano w Objawieniu, a potem na zawsze w opisanym tam mieście (Obj. 21:1-27). A potem, wraz z ustaniem tymczasowej gospodarki, oznaczonej liczbą czterdzieści, liczba dziesięć pozostanie; i to właśnie tę nagrodę mają zdobyć święci pracujący w winnicy. 3. Może się też okazać, jeśli weźmiemy pod uwagę tę liczbę, że dotyczy ona świętości Kościoła stworzonego przez naszego Pana Jezusa Chrystusa. Stworzenie bowiem, podzielone na potrójną liczbę duszy i poczwórną liczbę ciała, mieści się w liczbie siedem i dlatego samo postrzeganie człowieka [przez Pana] mówi się jako trzy wzięte siedem razy, ponieważ Ojciec posłał Syna, Ojciec trwa w Synu i za darem Ducha Świętego Syn narodził się z Dziewicy. A trzy oznacza: Ojciec i Syn i Duch Święty, i siedem razy wzięte - [oznacza] samą osobę, postrzeganą w czasie tymczasowej ekonomii, dzięki czemu staje się ona wieczna. Zatem ich produkt wyniesie dwadzieścia jeden, czyli siedem razy trzy. I takie postrzeganie człowieka przyczynia się do wybawienia Kościoła, którego On jest Głową (Efez. 5:22–23). A sam Kościół, ze względu na duszę i ciało, zamyka się w tej samej liczbie siedem. Tak więc dwadzieścia jeden jest wziętych siedem razy ze względu na tych, którzy zostali uwolnieni przez Człowieka Pańskiego, i daje sto czterdzieści siedem. Do tej [liczby] dodaje się liczbę sześć jako znak doskonałości, ponieważ składa się ona z części, na które dzieli się bez reszty, tak że nie uzyskuje się ani większej, ani mniejszej [liczby]. Zawiera jednostkę sześć razy, dwa trzy razy i trzy razy. I te liczby go liczą, tak że wszystkie razem wzięte, jeden, dwa i trzy, dają sześć. Być może odnosi się to również do tajemnicy, że Bóg dokonał wszystkich swoich dzieł w ciągu sześciu dni (Rdz 2:2). A jeśli dodasz sześć do stu czterdziestu siedmiu, czyli znak doskonałości, otrzymasz sto pięćdziesiąt trzy. A to jest liczba złowionych ryb, gdy z rozkazu Pana zarzucono sieci na prawą stronę, gdzie nie znaleźli się grzesznicy należący do lewej strony. Pytanie 58. O Janie Chrzcicielu 1. Jeśli weźmiemy pod uwagę to, co można przeczytać o Janie Chrzcicielu w Ewangelii, to ze względu na wiele wartościowych świadectw zasadne jest uznanie go za obraz posługi proroczej, a przede wszystkim ze względu na to, co powiedział o nim Pan: „Więcej niż prorok” (Mt 11, 9). Oznacza bowiem w rzeczywistości całą posługę proroczą, która była wykonywana w Panu od początku rodzaju ludzkiego aż do przyjścia Pana. Przecież obraz Ewangelii jest w samym Panu i został zapowiedziany przez proroctwa, a jej głoszenie wzmaga się w całym wszechświecie od samego przyjścia Pana, ale proroctwo maleje wraz z nadejściem tego, co przepowiadało. Tak więc Pan mówi: „Prawo i Prorocy aż do Jana Chrzciciela: „odtąd głosi się królestwo Boże” (Łk 16,16), a sam Jan mówi: „On musi wzrastać, ja zaś maleje” (Jana 3,30). Symbolizuje to zarówno dzień narodzin każdego z nich, jak i śmierć, jaką ponieśli. Jan bowiem narodził się, gdy dni zaczynają się skracać, ale Pan narodził się, gdy dni zaczęły rosnąć. Jeden z nich został zabity przez głowę; drugi jest podniesiony przez krzyż. Tak więc, gdy samo proroctwo zawarte u Jana wskazało palcem obecność Tego, którego przyjście zwiastowało od początku rodzaju ludzkiego, zaczęło ono słabnąć, a odtąd głoszenie Królestwa Bożego [zaczęło się] wzmagać. I dlatego Jan ochrzcił ku pokucie (Mt 3,11), gdyż stare życie trwa aż do pokuty i odtąd zaczyna się nowe życie. 2. Jednak nie tylko wśród tych, których nazywa się prorokami we właściwym znaczeniu, ale także w historii samego Starego Testamentu, ci, którzy pobożnie poszukują i którym w tych poszukiwaniach pomaga Boża pomoc, mogą znaleźć proroctwa, które nie milczą. Jest to szczególnie oczywiste na podstawie następujących, najbardziej wyraźnych obrazów rzeczy: że Abel sprawiedliwy został zabity przez swojego brata (Rdz 4:8), a Pan przez Żydów; że Arka Noego podczas potopu (Rdz 7) była zarządzana w taki sam sposób jak Kościół, że Izaak został doprowadzony na ofiarę, a na jego miejsce pozwolono baranowi, jakby ukrzyżowany w cierniowym krzaku (Rdz 22:3–13); że w dwóch synach Abrahama, jednym od niewolnika, a drugim od wolnej kobiety, znane są dwa Testamenty (Gal. 4:22-24); że oba narody są reprezentowane w bliźniakach Ezawie i Jakubie (Rdz 25:23); że Józef, cierpiawszy prześladowanie ze strony swoich braci, został uhonorowany przez obcych (Rdz 41:41-44), tak jak Pan, zabity przez swoich prześladowców, Żydów, został uwielbiony przez pogan. Opisywanie każdego [wydarzenia] zajęłoby dużo czasu, dlatego apostoł kończy w ten sposób, mówiąc: „Wszystko to im się przydarzyło jako obrazy, ale zostało napisane ze względu na nas, dla których nadszedł koniec wieków” (1 Kor. 10:11). A jeśli przyjmiemy, że cały rodzaj ludzki jest jedną osobą, to koniec wieków, podobnie jak starość starego człowieka, wyznaczony zostanie w szóstym wieku, kiedy przyszedł Pan. Przecież w jednej osobie jest także sześć wieków: niemowlęctwo, dzieciństwo, dorastanie, młodość, dojrzałość i starość. Zatem pierwszy wiek rodzaju ludzkiego trwa od Adama do Noego, drugi od Noego do Abrahama, a te podziały są najbardziej oczywiste i dobrze znane; trzecia – od Abrahama do Dawida, bo tak dzieli ewangelista Mateusz (Mt 1,17), czwarta – od Dawida do przesiedlenia do Babilonu, piąta – od przesiedlenia do Babilonu aż do przyjścia Pana. Prawdopodobnie szósty, od przyjścia Pana aż do końca wieku; i w tym czasie człowiek zewnętrzny, zwany starcem, zanika jakby ze starości, natomiast człowiek wewnętrzny odnawia się z dnia na dzień (2 Kor. 4:16). A potem – wieczny odpoczynek, oznaczany przez szabat. Zgadza się z tym także fakt, że człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boże w szóstym dniu (Rdz 1,27-31). Co więcej, każdy wie, że życie człowieka, który już coś robi, wspierane jest aktywnością i wiedzą. Bo działanie jest głupie bez wiedzy, a wiedza jest bezowocna bez działania. Jednak pierwotne życie człowieka, na które słusznie uważa się, że nie ma kontroli, podlega pięciu zmysłom cielesnym; a tymi [zmysłami] są wzrok, słuch, węch, smak i dotyk. I dlatego pierwsze dwa wieki rodzaju ludzkiego – niemowlęctwo i dzieciństwo – ograniczają się do dziesięciu pokoleń, czyli podwójnych pięciu, ponieważ rasa trwa nadal obu płci. Zatem dziesięć pokoleń od Adama do Noego i kolejnych dziesięć od Noego do Abrahama i te dwa wieki, jak powiedzieliśmy, to niemowlęctwo i dzieciństwo rodzaju ludzkiego. A dzieciństwo, młodość i dojrzałość, to znaczy od Abrahama do Dawida, od Dawida do migracji do Babilonu i od tego czasu aż do przyjścia Pana, są wyznaczone przez czternaście pokoleń, siedem pokoleń zgodnie z tym samym obliczeniem dla każdej płci; pomimo tego, że do pięciu związanych ze zmysłami ciała dodano aktywność i poznanie. Starość trwa zazwyczaj tak długo, jak wszystkie inne wieki. Skoro bowiem mówią, że starość zaczyna się od sześćdziesiątego roku życia, a życie ludzkie może trwać nawet do stu dwudziestu lat, jasne jest, że sama starość może trwać tyle samo, co wszystkie poprzednie epoki. Nie wiadomo, ile pokoleń liczy się ostatni wiek rodzaju ludzkiego, począwszy od czasu przyjścia Pana i [trwający] aż do końca wieku. I Bóg chciał to z korzyścią ukryć, jak napisano w Ewangelii (Mt 24,36), co potwierdza apostoł, mówiąc, że „dzień Pański nadejdzie jak złodziej w nocy” (1 Tes 5,2). 3. Jednakże z powyższego rozróżnienia pokoleń dowiadujemy się, że w szóstym wieku rodzaj ludzki nawiedziło pokorne przyjście Pana. W wyniku tej wizyty zaczyna się ujawniać proroctwo ukryte przez pięć poprzednich wieków. A ponieważ obrazem tego proroctwa był Jan, jak powiedziano powyżej, urodził się on z rodziców w podeszłym wieku, ponieważ z powodu starości tego wieku proroctwo to zaczyna się objawiać; a jego matka ukrywała się przez pięć miesięcy, jak napisano: „Elżbieta ukrywała się przez pięć miesięcy” (Łk 1,24). W szóstym miesiącu nawiedza ją Maryja, Matka Pana, a dziecko wskakuje do łona, gdyż przy pierwszym przyjściu Pana, gdy uzna za stosowne pojawić się w pokorze, proroctwo zaczyna się objawiać, ale jakby w łonie matki, czyli jeszcze nie tak wyraźnie, aby wszystko zostało objawione tak, jak zostało objawione w świetle; bo to, jak wierzymy, [stanie się] w przyszłości, podczas drugiego przyjścia Pana, gdy przyjdzie w chwale. Oczekuje się, że Eliasz będzie zwiastunem tego przyjścia, tak jak Jan był poprzednikiem tego przyjścia. Dlatego Pan mówi: „Eliasz już przyszedł i wiele mu uczynili, a jeśli chcecie wiedzieć, to jest nim Jan Chrzciciel, który ma przyjść” (por. Mt 11,14. 17,12). [Tak się mówi], skoro jeden już przyszedł, a drugi musi przyjść w tym samym duchu i tej samej mocy, a mianowicie w urzędzie herolda. Z tego powodu Jan zostaje powołany przez Ducha, którym napełnił się jego widzący ojciec, na nadchodzącego poprzednika Pana „w duchu i mocy Eliasza” (Łk 1,17). A po trzech miesiącach spędzonych z Elżbietą Maria odeszła (Łk 1,56). Liczba ta, jak mi się wydaje, oznacza wiarę w Trójcę Świętą i chrzest w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego; i w ten sposób, dzięki pokornemu przyjściu Pana, rodzaj ludzki jest usatysfakcjonowany i przygotowany na nadejście Jego chwały. Pytanie 59. O dziesięciu dziewicach 1. Spośród przypowieści opowiadanych przez Pana, ta, która jest proponowana w odniesieniu do dziesięciu dziewic, jest zwykle bardzo interesująca dla pytających. I wielu nauczyło się z tego wiele, co nie jest sprzeczne z wiarą. Należy jednak zadbać o to, aby wszystkie części wyjaśnienia były spójne. Czytałem nawet w niektórych pismach, np. w tych zwanych apokryfami, coś, co nie jest sprzeczne z wiarą katolicką, ale gdy pomyślałem o wszystkich częściach tej przypowieści, wydawało mi się, że nie ma ona większego związku z tym miejscem. Co więcej, jeśli chodzi o to wyjaśnienie, nie odważę się powiedzieć niczego pochopnie, obawiając się, że [nie] jego niekonsekwencja sprawi mi trudności, ale [obawiając się], że moja nieroztropność nie ujawni jego zgody. A co, jak mi się wydaje, nie jest głupie w tym przypadku, powiem tak krótko i dokładnie, jak tylko potrafię. 2. Tak więc nasz Pan, zapytany potajemnie przez swoich uczniów o koniec wieku, między innymi o czym mówił, powiedział także co następuje: "Wtedy podobne będzie do królestwa niebieskiego dziesięć panien, które wzięły swoje lampy i wyszły na spotkanie pana młodego. Z nich pięć było głupich, a pięć mądrych. Ale pięć głupich wzięło swoje lampy i nie wzięło ze sobą oliwy. A mędrcy... wzięli ze sobą oliwę do swoich naczyń z lampami. A ponieważ pan młody się wahał, ... wszyscy zasnęli, ale o północy rozległ się krzyk: Oto pan młody, wstańcie mu naprzeciw. Wtedy wstały te panny i przystroiły swoje lampy. A głupie powiedziały do mądrych: Dajcie nam trochę waszej oliwy, bo nasze lampy gasną. Mądrzy odpowiedzieli, mówiąc: Aby nie było u nas i u was niedoborów; lepiej idźcie do sprzedających i kupcie sobie, a pan młody przyszedł, a ci, którzy byli gotowi, weszli z nim na ucztę weselną drzwi się zamknęły. Potem przyszły pozostałe panny i powiedziały: Panie, Panie, otwórz nam. A On odpowiadając, rzekł: Zaprawdę, powiadam wam, nie znam was. Czuwajcie więc, bo nie znacie dnia ani godziny” (Mt 25,1-13). Fakt, że na dziesięć dziewic pięć zostaje wpuszczonych, a pięć wydalonych, oznacza oczywiście oddzielenie dobra od zła. Jeśli jednak imię dziewictwa jest zaszczytne, to dlaczego jest ono wspólne zarówno osobom przyjętym, jak i wydalonym? Co w takim razie oznacza liczba quinarna po każdej stronie? A co oznacza olej? Dziwi się bowiem, że mądrzy nie dzielili się z tymi, którzy proszą, gdyż grzechem jest odmówić ze złej woli tym, którzy są tak doskonali, że zostali przyjęci przez pana młodego – a to imię niewątpliwie oznacza Pana Jezusa Chrystusa – i wypada, aby byli miłosierni, dając z tego, co posiadają, bo tak nakazuje słowo Pana, który powiedział: „Dawajcie każdemu, kto was prosi” (Łk 6,30). Czym jest to, że dawanie może sprawić, że ani jeden, ani drugi nie będą mieli dość? Wszystko to znacznie zwiększa trudność badania; choć w związku z wnikliwą analizą wszystkiego innego należy bardzo uważać, aby wszystko złączyło się w jedną całość, a to co powiedziane w jednym miejscu nie zaprzeczało temu co powiedziane jest w innym. 3. Wydaje mi się więc, że pięć dziewic oznacza pięciokrotną wstrzemięźliwość od pokus cielesnych. Pragnienie duszy musi bowiem powstrzymywać się od pragnienia oczu, pragnienia uszu, pragnienia węchu, smaku i dotyku. Ponieważ jednak tę wstrzemięźliwość pełni się częściowo przed Bogiem, aby się Mu podobać w wewnętrznej radości sumienia, a częściowo przed ludźmi tylko po to, by zyskać ludzką chwałę, zatem pięciu nazywa się mądrymi, a pięciu głupimi. Jednak obie są dziewicami, ponieważ obie są umiarkowane, chociaż cieszą się z różnych powodów. A lampy, które noszą w rękach, są czynami, które wykonują zgodnie ze swoją wstrzemięźliwością. Mówi się bowiem: „Niech wasze dzieła jaśnieją przed ludźmi” (Mt 5,16). Zatem wszyscy „wzięli swoje lampy i wyszli na spotkanie pana młodego”. Na tej podstawie należy sądzić, że ci, o których tu mowa, są zapieczętowani imieniem Chrystusa, ponieważ ci, którzy nie są chrześcijanami, nie mogą wyjść na spotkanie Chrystusa. „Lecz pięciu głupich ludzi wzięło swoje lampy i nie zabrało ze sobą oliwy”. Przecież wielu, choć bardzo pokłada nadzieję w dobroci Chrystusa, jednak żyjąc wstrzemięźliwie, nie ma innej radości niż z ludzkiej chwały. Dlatego nie mają przy sobie oleju. Wierzę bowiem, że oliwa oznacza samą radość. „Dlatego namaściłem Cię” – mówi [Psalmista] – „Boże, Twój Boże, olejkiem wesela” (Ps 45,8). A kto się nie raduje dlatego, że wewnętrznie podoba się Bogu, nie ma przy sobie oliwy. „Ale mądrzy wraz ze swoimi lampami nalewali oliwy do naczyń”, to znaczy wlewali w swoje serca i sumienia radość z dobrych uczynków. Dlatego apostoł poucza: „Niech człowiek siebie bada, a wtedy będzie miał chwałę w sobie, a nie w kimś innym” (Gal. 6:4). A ponieważ pan młody zwlekał, wszyscy zasnęli, gdyż ludzie należący zarówno do jednego, jak i do drugiego rodzaju wstrzemięźliwości, zarówno ci, którzy radowali się przed Bogiem, jak i ci, którzy znaleźli pocieszenie w ludzkiej chwale, umrą w tym okresie, aż nastąpi zmartwychwstanie w chwili przyjścia Pana. Ale o północy, czyli wtedy, gdy nikt nie wiedział ani się nie spodziewał - wszak sam Pan powiedział: „Ale o tym dniu i godzinie nikt nie wie” (Mt 24,36), a Apostoł: „Dzień Pański nadejdzie jak złodziej w nocy” (1 Tes 5,2), i z tego jasno wynika, że całkowicie ukrył się, kiedy przyjdzie – „rozległo się wołanie: oto pan młody nadchodzi, powstańcie na spotkanie niego.” „W mgnieniu oka, na dźwięk ostatniej trąby, wszyscy zmartwychwstaniemy” (1 Kor. 15:51–52). Zatem wszystkie te dziewice wstały i przystroiły swoje lampy, to znaczy zdali relację ze swoich czynów. Wszyscy bowiem musimy stanąć przed trybunałem Chrystusa, aby każdy otrzymał zapłatę za to, co uczynił w ciele, zarówno dobre, jak i złe (2 Kor. 5:10). „A głupi rzekli do mądrych: Dajcie nam trochę waszej oliwy, bo nasze lampy gasną”. Przecież ci, których działania wspierane są cudzą pochwałą, jeśli ona zniknie, cierpią z powodu braku; i z przyzwyczajenia zawsze dążą do tego, z czego duch zwykł się radować. Chcą więc mieć świadectwo ludzi, którzy nie znają swoich serc przed Bogiem, który testuje serca. Ale co odpowiedzieli mądrzy ludzie? „Aby nie zabrakło nam i wam”. Bo każdy sam za siebie zda sprawę, a cudze świadectwo nikomu nie pomoże przed Bogiem, któremu wychodzą na jaw tajemne zamysły serca. Każdy ma dla siebie ledwie dość czasu, aby sumienie przedstawiło mu dowody. Bo „kto może się pochwalić, że ma czyste serce?” (Przysłów 20:9) Dlatego apostoł mówi: „Niewiele dla mnie znaczy to, że jestem osądzany przez was lub przez kogoś innego, a sam siebie nie osądzam” (1 Kor. 4:3). Jeśli bowiem w stosunku do siebie każdy albo nie może, albo ledwo może wypowiedzieć właściwą opinię, to jak może osądzać drugiego, jeśli nikt poza ludzkim duchem nie wie, co się dzieje w człowieku? (1 Kor 2,11) „Idź raczej do sprzedających i kup sobie”. Nie należy sądzić, że udzielali rad, lecz że z zewnątrz przypominali [tym] o ich zbrodni. Oliwę bowiem sprzedają pochlebcy, którzy fałszywymi lub nieświadomymi pochwałami zwodzą dusze, a ponieważ jakby osłabli z próżnej radości, przeto pozyskawszy ich, otrzymują od nich, którzy nie rozumieją, co się mówi: „Ci, którzy nazywają was szczęśliwymi, zwodzą was” (Iz 3:12), jakąś nagrodę w postaci pożywienia, pieniędzy, zaszczytów lub innych tymczasowych korzyści. Ale lepiej być potępianym przez sprawiedliwych, niż być chwalonym przez grzesznika. „Sprawiedliwi będą mnie poprawiać” – mówi [Dawid] – „z miłosierdziem i strofują mnie; niech olejek grzeszników nie namaszcza mojej głowy” (Ps. 140:5). Dlatego idź do sprzedających i kup sobie, to znaczy teraz zobaczmy, jak ci, którzy cię sprzedali, chwalą cię i sprowadzają na manowce, pomogą ci, abyś szukał chwały nie przed Bogiem, ale u ludzi. „Kiedy szły kupować, przyszedł oblubieniec”, to znaczy, gdy kłaniały się temu, co na zewnątrz i szukały zwykłych radości, bo nie znały radości wewnętrznych, przyszedł Ten, który sądzi, „a ci, którzy byli gotowi”, to znaczy ci, których sumienie dawało dobre świadectwo przed Bogiem, „weszli z Nim na ucztę weselną”, to znaczy, gdzie czysta dusza jednoczy się, aby zostać zapłodniona czystym, doskonałym i odwiecznym Słowem Bożym, „a drzwi się otworzyły”. zamknięte”, czyli po przyjęciu do życia anielskiego tych, którzy się zmienili, „bo wszyscy powstaniemy”, mówi [apostoł], „ale nie wszyscy się zmienimy” (1 Kor. 15:51), - dostęp do Królestwa Niebieskiego został zamknięty. Przecież po procesie nie ma już miejsca na modlitwy i zasługi. „Potem przyszły pozostałe dziewice i powiedziały: Panie, Panie, otwórz nam”. Nie jest powiedziane, że kupowali ropę, dlatego należy pomyśleć, że gdy nie było już radości z pochwał innych ludzi, w ciasnej sytuacji i wielkim smutku, ponownie zaczęli prosić Boga o pomoc; lecz Jego surowość po sądzie jest wielka, gdyż Jego miłosierdzie ofiarowane przed sądem jest niewysłowione. I dlatego powiedział odpowiadając: „Zaprawdę, powiadam wam, nie znam was”, na tej podstawie należy sądzić, że Plan Boży, czyli Mądrość Boża, nie pozwala wejść do Jego radości tym, którzy, jak się okazało, uczynili coś zgodnie z Jego przykazaniami nie przed Bogiem, ale po to, aby podobać się ludziom. I kończy: „Czuwajcie więc, bo nie znacie dnia ani godziny”, nie tylko tego ostatniego czasu, kiedy Oblubieniec przyjdzie, ale nikt nie zna dnia i godziny jego zaśnięcia. Tak więc każdy, kto był gotowy przed snem, to znaczy przed [dniem] śmierci, której podlega każdy, tak samo będzie znaleziony gotowy, gdy o północy zabrzmi głos, budząc wszystkich. 4. A fakt, że – jak powiedział – dziewice wyszły na spotkanie pana młodego, należy to, jak sądzę, rozumieć w tym sensie, że ten, którego nazywa się oblubienicą, składa się z tych samych dziewic. Ponieważ bowiem wszyscy chrześcijanie są zjednoczeni w Kościele, nazywani są synami zjednoczonymi w Matce, chociaż z samych synów zgromadzonych powstaje ten, którego nazywa się Matką. Bo teraz Kościół jest zaręczony i jest Dziewicą, prowadzoną na ucztę weselną, ponieważ powstrzymuje się od światowego zepsucia, a stanie się Żoną, gdy wraz ze zniszczeniem wszelkiej śmiertelności zostanie zapłodniony przez nieśmiertelny związek [małżeński]. „Poślubiłem was” – mówi [apostoł] – „jednemu mężowi, aby was przedstawić Chrystusowi jako dziewicę czystą” (2 Kor 11,2). „Ty” – mówi – „dziewica”, przechodząc od liczby mnogiej do liczby pojedynczej. Dlatego można je nazwać zarówno dziewicami, jak i dziewicami. I dlaczego mówi się, że jest ich dziesięciu, wydaje mi się, że zostało już wyjaśnione. „Ale teraz widzimy... w zagadce, ale potem twarzą w twarz” (1 Kor. 13:12); i teraz częściowo, ale potem w całości. I fakt, że teraz rozpoznają coś w Najświętszym. Pismo Święte jest tajemnicą i po części, a w dodatku odbywa się to w zgodzie z wiarą katolicką – dzieje się to dzięki zadatkowi, jaki Dziewiczy Kościół otrzymał podczas pokornego przyjścia swego Oblubieńca. Zostanie Jego żoną podczas ostatniego przyjścia, kiedy przyjdzie w chwale, tak że będzie już Go poznawać twarzą w twarz. On bowiem „dał nam Ducha w zadatku” (2 Kor 5,5), jak mówi apostoł. I dlatego w tym wyjaśnieniu nie chodzi ściśle o nic innego jak tylko o zgodność z wiarą i nie potępia z góry innych [interpretacji], gdyż nie mogą one być w mniejszym stopniu zgodne z wiarą. Pytanie 60. [O słowach:] „Ale o dniu owym i godzinie nie wie nikt, ani aniołowie w niebie, ani Syn Człowieczy, tylko jeden Ojciec” (Mt 24:36) O tym, że Bóg wie [coś], mówi się także wtedy, gdy daje [komuś] poznać, jak jest napisane: „Pan, wasz Bóg, poddaje was próbie, aby poznać, czy jesteście Jego kochankami” (Deut. 13:3). Mówi się to bowiem nie dlatego, że Bóg nie wie, ale żeby i oni sami wiedzieli, jak bardzo poprawili się w miłości do Boga. A ludzie nie są w pełni tego świadomi, chyba że poprzez okazjonalne pokusy; a samo słowo „kusi” jest rozumiane w znaczeniu „pozwala na uleganie pokusom”. Kiedy więc mówi się, że [Bóg] nie wie, mówi się to albo w tym sensie, że nie pochwala tego, to znaczy nie uznaje tego w swoich pouczeniach i nauczaniu, jak się mówi: „Nie znam was” (Mt 25,12); lub [jak to wyrażają] kiedy dla korzyści sprawia, że ​​[ludzie] stają się ignorantami [o czymś] czego wiedza nie jest dla nich przydatna. Dlatego też, jeśli chodzi o stwierdzenie, że tylko Ojciec wie [o tym dniu], słuszne będzie myślenie, że tak jest powiedziane, ponieważ On daje znać Synowi. A kiedy mówi się, że Syn nie wie, oznacza to, że nie daje ludziom poznać, czyli nie objawia im tego, co nie jest dla nich przydatne. Pytanie 61. O tym, że Pan, jak napisano w Ewangelii, nakarmił tłumy ludzi na górze pięcioma bochenkami chleba (Jan 6,9-13) 1. Pięć chlebów jęczmiennych, którymi Pan nakarmił tłum na górze, oznacza Stare Prawo, albo dlatego, że nie było ono jeszcze dane duchowemu, ale na razie cielesnemu, czyli oddanemu pięciu cielesnym zmysłom, gdyż sam tłum liczył pięć tysięcy osób; albo dlatego, że to właśnie prawo zostało dane przez Mojżesza, a Mojżesz napisał pięć ksiąg. A to, że chleby były jęczmienne, doskonale świadczy albo samo prawo, podane w ten sposób, że w nim przez cielesne rytuały ukryty był życiodajny pokarm dla duszy – a ziarno jęczmienia pokryło się twardą łuską; lub [oznacza to] lud, który nie pozbył się jeszcze cielesnej pożądliwości, która jak plewa wbiła się w ich serca, to znaczy [lud], który nie został jeszcze obrzezany na sercu. Przecież [ten lud] nie zrzucił swoich cielesnych okryć w wyniku męki młócącej, przez oświecenie umysłu, gdy prowadzono ich przez czterdzieści lat na pustynię, tak jak jęczmień nie uwalnia się z łuski przez młócenie powierzchni. Tak więc takiemu ludowi nadano odpowiednie prawo. 2. A dwie ryby, które nadawały chlebowi przyjemny smak, najwyraźniej oznaczają te dwie osoby, które rządziły tym ludem, aby z ich pomocą pokierować ich planami, a mianowicie króla i kapłana, których również dotyczyło święte namaszczenie. Ich obowiązkiem było nigdy nie załamywać się ani nie rozpadać pod naporem popędów społecznych i niepokojów społecznych, nieustannie przebijać się przez gwałtowny sprzeciw tłumów niczym paskudne fale, przemieszczać się między nimi, zachowując ich czystość i w ogóle, jak ryby na wzburzonym morzu, angażować się w niespokojne sprawy rządzenia ludem. Te dwie osoby były także typami naszego Pana; gdyż On sam dostrzegł je obydwa i tylko On je wypełnił nie w przenośni, ale we właściwym sensie. Albowiem Jezus Chrystus jest naszym Królem, ponieważ dał nam przykład walki i zwycięstwa; Wziął na siebie nasze grzechy w śmiertelnym ciele, nie poddając się ani pokusom, ani przerażającym pokusom wroga; wreszcie, odrzuciwszy ciało, z ufnością pozbawił władze władzy i mocy i zwyciężył je w sobie (Kol 2:15). Tak więc pod Jego przewodnictwem jesteśmy wolni od ciężarów i ciężarów naszej podróży, jak z Egiptu, a grzechy, które nas prześladują, toną w sakramencie chrztu, kiedy się [z niego wznosimy]. I dopóki trwamy w nadziei Jego obietnicy, teraz jeszcze niewidzialni, jesteśmy jakby prowadzeni przez pustynię, a Słowo Boże w Piśmie Świętym pociesza nas, podobnie jak ci [Izraelici] - manna z nieba. Oczekujemy, że pod tym właśnie przywództwem będziemy mogli wejść do niebiańskiego Jeruzalem jako do ziemi obiecanej i będziemy tam zachowani na zawsze dzięki Jego rządom i ochronie. Jest więc jasne, że nasz Pan Jezus Chrystus jest naszym Królem. Jest także naszym Kapłanem na wieki, według porządku Melchizedeka (Ps. 109:4), gdyż złożył samego siebie na ofiarę całopalną za nasze grzechy i nakazał, aby na pamiątkę Jego cierpień uczyniono podobieństwo Jego ofiary. Dlatego to, co Melchizedek przyniósł Bogu (Rdz 14:18), widzimy teraz, jak zostało to sprowadzone na cały świat w Kościele Chrystusowym. Skoro więc nasz Król wziął na siebie nasze grzechy, aby ukazać nam przykład walki i zwycięstwa, ewangelista Mateusz, oznaczając dostrzeżenie tych właśnie grzechów i osoby królewskiej, rozpoczyna swoją genealogię według ciała od Abrahama, ojca ludu wiernego, i obliczając sukcesję potomków od góry do dołu, dociera do Dawida, w którym najwyraźniej ukazała się twierdza władzy królewskiej; i stamtąd poprzez Salomona, zrodzonego z tej, przeciwko której zgrzeszył jego ojciec, postępując po linii królewskiej, prowadzi genealogię aż do Pana (Mt 1,1-17). Inny ewangelista Łukasz – przecież on też podjął się wykładania genealogii Pana według ciała, ale [Pana] w osobie Kapłana, a ta osoba obejmuje oczyszczenie i odpuszczenie grzechów – zaczyna stopniowo wykładać genealogię swoich przodków nie na początku księgi, jak Mateusz, ale w miejscu, gdzie [mówi się, jak] Jezus przyjął chrzest, [czyli] gdzie zapowiedział oczyszczenie nasze grzechy; i nie porusza się z góry na dół, jak ten, który Go reprezentował, jakby zstępując, aby zgładzić grzechy, ale z dołu do góry, jakby pokazując Go wstępującego po odpuszczeniu grzechów. Jednocześnie nie wspomina tych przodków, o których wspomniał jako pierwszy (Łk 3,23–38). Albowiem kapłańskie pochodzenie [Chrystusa] było inne, co urzeczywistniło się przez jednego z synów Dawida, który, jak to było w zwyczaju, wziął w drodze losu żonę z plemienia kapłańskiego; tak że Maria była spokrewniona z dwoma pokoleniami, mianowicie królewskim i kapłańskim. Gdy bowiem Maria i Józef poszli na spis, jest napisane, że pochodzili z domu, to jest z rodu Dawida (Łk 2,4). Natomiast Elżbieta, o której napisano także, że jest krewną Marii, pochodziła z rodziny kapłańskiej (Łk 1,5.36). Zatem podobnie jak Mateusz, przedstawiając Chrystusa jako Króla zstępującego, aby poznać nasze grzechy, pochodzi od Dawida przez Salomona, gdyż Salomon narodził się z tego, przeciwko któremu Dawid zgrzeszył; tak też Łukasz, przedstawiając Chrystusa jako Kapłana, jakby wstępującego po odpuszczeniu grzechów, przez Natana wstępuje do Dawida, gdyż dzięki napomnieniu wysłanego [do niego] proroka Natana Dawid błagał w pokucie o przebaczenie właśnie tego grzechu (2 Samuela 12:1-13). Zatem po tym, jak Łukasz omawia oblicze Dawida, nie sprzeciwia się Mateuszowi w zakresie nazw genealogii. Albowiem tych samych wymienia, postępując od Dawida do Abrahama, których też wymienia, postępując od Abrahama do Dawida. Od Dawida to pochodzenie dzieli się na dwie rodziny, królewską i kapłańską, i z tych dwóch rodzin, jak powiedziano, Mateusz podąża za królewską, schodząc, a Łukasz podąża za kapłańską, wstępując; tak że nasz Pan Jezus Chrystus, nasz Król i Kapłan, jest spokrewniony krwią z rodem kapłańskim, a jednocześnie nie należy do rodu kapłańskiego, czyli do rodu Lewiego, ale pochodzi z rodu Judy, to jest z rodu Dawida i z tego rodu nikt nie był poświęcony ołtarzowi. I przeważnie nazywany jest On według ciała synem Dawida, gdyż zarówno wstępujący Łukasz, jak i zstępujący Mateusz spotykają się na Dawidzie. Było bowiem konieczne, aby Ten, który miał znieść ofiary składane według porządku Aarona przez kapłaństwo lewickie, nie pochodził z pokolenia Lewiego, aby nie wydawało się, że oczyszczenie z grzechów należy do samego pokolenia i do samego kapłaństwa, które były tymczasowym cieniem przyszłości. Pan dokonał tego, składając Swoją ofiarę całopalną, co było obrazowane w starym kapłaństwie. I dał obraz swojej ofiary całopalnej, aby był składany w Kościele na pamiątkę Jego cierpień, aby mógł być kapłanem na zawsze, nie według porządku Aarona, ale „według porządku Melchizedeka” (Hbr 6:20). Tajemnicę tego wszystkiego można rozważyć jeszcze dokładniej, ale to, co już rozważyliśmy, wystarczy w odniesieniu do [kwestii] dwóch ryb, które, jak powiedzieliśmy, oznaczały dwie osoby, królewską i kapłańską. 3. A fakt, że ten tłum leżał na trawie, oznacza, że ​​ci, którzy przyjęli Stary Testament, skoro obiecano im tymczasowe królestwo i tymczasowe Jeruzalem, popadli w cielesną nadzieję; „Bo wszelkie ciało jest trawą, a chwała człowieka jest jak kwiat trawy” (Iz. 40:6). A fakt, że pozostałymi kawałkami jedzenia napełniono dwanaście koszy, oznacza, że ​​uczniowie Pana, do których odnosi się liczba dwanaście, zostali napełnieni wyjaśnieniem i objawieniem tego samego prawa, które Żydzi porzucili i porzucili. Przecież nie było jeszcze Pisma Nowego Testamentu, kiedy Pan, jakby załamując to, co surowe i odsłaniając to, co ukryte w Prawie, napełnił uczniów, gdy po zmartwychwstaniu otworzył im Stare Pisma, poczynając od Mojżesza i wszystkich proroków, tłumacząc im we wszystkich Pismach to, co się o Nim odnosiło. Przecież już wtedy dwóch z nich znało Go przy łamaniu chleba (Łk 24,25–31). 4. Dlatego słusznie sądzą, że drugie karmienie ludu, dokonane siedmioma bochenkami chleba (Mt 15,34-38), odnosi się do głoszenia Nowego Testamentu. Bo drugi ewangelista nie powiedział, że te chleby są jęczmienne, jak Jan powiedział o tych pięciu. Zatem to nasycenie siedmioma chlebami nawiązuje do łaski Kościoła, rozpoznawanej przez dobrze znane siedmiorakie działanie Ducha Świętego. Dlatego jest napisane, że nie było tu dwóch ryb, jak w starym Prawie, gdzie namaszczano tylko dwie ryby, króla i kapłana; ale mało jest ryb, to znaczy tych, którzy jako pierwsi uwierzyli w Pana Jezusa Chrystusa i zostali namaszczeni w Jego imieniu i posłani, aby głosić Ewangelię i ujarzmiać wzburzone morze tego wieku, co czynią w imię największej „ryby”, czyli Chrystusa, jak mówi apostoł Paweł (2 Kor. 5:20). A w tym tłumie nie było pięciu tysięcy ludzi, jak tam określano cielesnych, czyli tych, którzy przyjęli Prawo, to znaczy oddanych pięciu cielesnym zmysłom, ale cztery tysiące; a liczba ta oznacza duchowość, ze względu na cztery cnoty duszy, za pomocą których żyją duchowo w tym życiu: roztropność, umiar, odwaga, sprawiedliwość. Z tych cnót pierwsza to wiedza o tym, co należy osiągnąć, a czego należy unikać, druga to powściągnięcie namiętności do chwilowych przyjemności; trzecia to stanowczość ducha wobec tego, co chwilowo bolesne, czwarta, rozciągająca się na wszystko inne, to miłość do Boga i bliźniego. 5. Rozsądne jest wymienienie tutaj zarówno pięciu tysięcy, jak i czterech tysięcy, z wyłączeniem kobiet i dzieci; i to, jak sądzę, pozwala nam zrozumieć, że wśród ludu Starego Testamentu byli ludzie, którzy nie byli wytrwali w wypełnianiu sprawiedliwości prawa, a apostoł Paweł bez skargi stwierdził, że żył w tej sprawiedliwości (Fil. 3:5-6); byli też inni, których łatwo dali się zwieść bałwochwalstwu. I te dwa rodzaje, to jest słabość i złudzenie, są oznaczone imionami kobiet i dzieci. Bo płeć żeńska jest słaba w działaniu, ale dzieciństwo jest wygodne do zabawy. A co jest tak podobne do dziecięcych zabaw jak oddawanie czci bożkom, gdyby apostoł umieścił tutaj tego rodzaju przesądy, gdy powiedział: „Nie służmy bożkom jak niektórzy z nich, jak jest napisane: Lud siadł, aby jeść i pić, i wstawał, aby się bawić?” (1 Kor. 10:7). a dla dzieci – tych, które siadały, „aby jeść i pić, i wstawały, aby się bawić”. Jednak nie tylko tutaj, ale także wśród ludzi Nowego Testamentu, tych, którzy z powodu słabości sił lub frywolności nie mogą osiągnąć doskonałego męża (Efez. 4:13), należy porównać do kobiet i dzieci. Najpierw bowiem powiedziano: „Oby tylko początek stabilności pozostał mocny aż do końca” (Hbr 3,14); i drugie: „Nie bądźcie dziećmi w swym umyśle, ale bądźcie dziećmi złego, abyście byli doskonali w swym umyśle” (1 Kor. 14:20). I dlatego ani w Starym, ani w Nowym Testamencie nie są one ujęte w liczbie, ale czy tutaj jest pięć tysięcy, czy cztery tysiące, mówi się o nich z wyjątkiem kobiet i dzieci. 6. I chociaż i tu, i tam, ze względu na samego Chrystusa, którego w Piśmie Świętym zawsze nazywają górą, obaj ludzie karmili się na górze, to jednak w tym drugim przypadku nie odpoczywali na trawie, ale na ziemi. Tam bowiem wierzchołek Chrystusa pokryty jest cielesnymi nadziejami i pragnieniami ze względu na cielesnych ludzi i ziemskie Jeruzalem, lecz tutaj, gdy wszelkie cielesne pragnienia zostały usunięte, zasiadający przy stole Nowego Testamentu byli bez przerwy wspierani przez firmament wiecznej nadziei, niczym stanowczość samej góry. 7. A skoro apostoł mówi bardzo słusznie: „Zanim przyszła wiara, byliśmy trzymani pod Prawem” (Gal. 3,23), to wydaje się, że to samo ma na myśli Pan, gdy mówi o tych, których zamierzał nasycić pięcioma chlebami: „Nie muszą iść, wy dajcie im jeść” (Mt 14,16). Ponieważ te słowa są jakby w przenośni powstrzymywane do przestrzegania, ponieważ uczniowie namawiali Go, aby ich wypuścił. A o tłumach związanych z siedmioma chlebami powiedział, że bardzo mu ich szkoda, bo trzeciego dnia głodni nie opuścili Go. Albowiem w całej epoce rodzaju ludzkiego trzeci raz jest tym, w którym zostaje dana łaska wiary chrześcijańskiej. Pierwszy raz był przed prawem, drugi pod prawem, trzeci pod łaską; a ponieważ czwarty nadal pozostaje, gdy osiągniemy całkowity pokój w niebiańskim Jeruzalem, do którego zmierzają wszyscy, którzy prawidłowo wierzą w Chrystusa, wówczas Pan mówi, że wzmocni ten tłum, aby nie osłabł w drodze. Przecież dopełniając ekonomię, Pan zaszczycił nas swoim tymczasowym i widzialnym pojawieniem się w człowieku i dał nam jako gwarancję Ducha Świętego, przez którego siedmiokrotne działanie zostajemy ożywieni, w połączeniu z władzą apostolską, jak gdyby smakiem kilku ryb. Czemu więc jeszcze służy ta dyspensacja, jeśli nie temu, abyśmy mogli bez utraty sił osiągnąć chwałę najwyższego powołania? „Bo według wiary, a nie dzięki widzeniu postępujemy” (2 Kor 5,7). A sam apostoł Paweł mówi, że nie dotarł jeszcze do Królestwa Bożego: Ale „zapominając o tym, co za mną, i wybiegając ku temu, co przede mną, zgodnie ze swoim postanowieniem dążę do chwały najwyższego powołania... Ale o ile już osiągnęliśmy, idźmy w tym” (Flp 3,13–14, 16), ponieważ trzeciego dnia zjednoczeni z Panem i przesiąknięci Nim, nie osłabniemy w tej drodze. 8. Nawet tutaj okazało się, że nie da się ostrożnie dojechać do końca uczty, ale pozostały okruchy. Nie na próżno bowiem mówi się o przyszłości: „Czy nie sądzicie, że Syn Człowieczy przyjdzie i znajdzie wiarę na ziemi?” (Łukasz 18:8) I wierzę, że stanie się to za sprawą kobiet i dzieci. Jednak resztki kawałków wypełniły siedem koszy, w których znajdował się Kościół o siedmiu kształtach, również opisany w Objawieniu (Obj. 1:4), czyli wszyscy, którzy zostaną zachowani do końca. Bo Ten, który mówi: „Czy nie sądzicie, że Syn Człowieczy przyjdzie i znajdzie wiarę na ziemi?” - wyjaśnia przez to, że nawet na zakończenie święta można zostawić Jego okruchy i wyrzucić, ale ponieważ mówi także: „Kto wytrwa do końca, będzie zbawiony” (Mt 24,13), wyraża w ten sposób, że Kościół nie zubożeje, gdyż siedemkroć obficie nabędzie tych samych siedmiu bochenków chleba i będzie je trzymał szerokością serca, co najwyraźniej oznacza przechowywanie w koszach. Pytanie 62. O tym, co jest napisane w Ewangelii, że Jezus chrzcił bardziej niż Jan, chociaż nie On sam chrzcił, ale Jego uczniowie (J 4,1-2) Pytają: czy ochrzczeni otrzymali Ducha Świętego, gdy, jak jest napisane, Pan przez swoich uczniów chrzcił więcej niż Jan? w innym bowiem miejscu Ewangelii napisano: „Duch bowiem jeszcze nie był dany, gdyż Jezus nie został jeszcze uwielbiony” (Jana 7:39). A odpowiedź najprościej brzmi tak: Pan Jezus, który nawet umarłych wskrzeszał, nie mógł pozwolić, aby ktokolwiek z nich [ochrzczonych] umarł, dopóki nie otrzymał Ducha Świętego po Jego uwielbieniu, czyli zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu. Ale przychodzi mi na myśl złodziej, któremu powiedziano: „Zaprawdę powiadam ci, dziś będziesz ze mną w raju” (Łk 23,43), który nawet samego chrztu nie przyjął. Chociaż Korneliusz i poganie, którzy uwierzyli wraz z nim, otrzymali Ducha Świętego przed chrztem (Dz 10:44-47); [więc] nie rozumiem, jak ten złodziej mógłby bez Ducha Świętego powiedzieć: „Pamiętaj o mnie, Panie, gdy przyjdziesz do swojego królestwa” (Łk 23,42); przecież apostoł mówi: „Jezusa Jezusa Panem nikt nie może nazwać inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego” (1 Kor. 12:3). Sam Pan ukazuje owoc wiary [złodzieja], mówiąc: „Zaprawdę powiadam ci, dziś będziesz ze mną w raju”. Dlatego też, jak dzięki niewysłowionej mocy panującego Boga i sprawiedliwości, wierzącemu łotrowi przypisano sam chrzest, tak że otrzymany w wolnej duszy zawierał to, czego nie mógł przyjąć w ukrzyżowanym ciele, tak samo Duch Święty był udzielany w tajemnicy przed uwielbieniem Pana, a po objawieniu się Jego Boskości był nauczany bardziej otwarcie. I jest powiedziane: „Duch bowiem jeszcze nie był dany”; to znaczy, że nie objawił się jeszcze w taki sposób, aby każdy rozpoznał, że jest dany; tak jak Pan nie był jeszcze uwielbiony wśród ludzi, ale Jego wieczna chwała [nigdy] nie ustała. W związku z tym Jego przyjście nazywa się objawieniem w śmiertelnym ciele, gdyż przyszedł tam, gdzie był, ponieważ „przyszedł do swojej własności i był na tym świecie, a świat zaczął istnieć przez Niego” (Jana 1:10-11). Dlatego też jak przyjście Pana rozumie się jako Jego cielesne pojawienie się, chociaż już przed tym pojawieniem się On sam mówił przez wszystkich świętych proroków, będąc Słowem Bożym i Mądrością Bożą, tak przyjście Ducha Świętego jest Jego pojawieniem się dla oczu cielesnych, kiedy zaczęliśmy widzieć ogień rozdzielony nad apostołami i zaczęli mówić językami (Dz 2, 3-4). Gdyby bowiem ludzie nie mieli Ducha Świętego przed widzialnym uwielbieniem Pana, jakże Dawid mógłby powiedzieć: „I nie odbieraj mi Ducha Świętego” (Ps. 50:13); albo jak spełniły się Elżbieta lub jej mąż Zachariasz, gdy prorokowali, oraz Anna i Symeon, skoro o nich wszystkich jest napisane, że to, co dzisiaj czytamy w Ewangelii, mówili, będąc napełnieni Duchem Świętym? (Łukasza 1:41–45, 60–69, 2:25–38). A to, że Bóg czyni coś w tajemnicy, a coś dla widzialnego stworzenia, w sposób widzialny, nawiązuje do kontroli Opatrzności, dzięki której wszystkie Boskie działania, zgodnie z porządkiem i różnicą czasu i miejsca, dokonują się w najpiękniejszy sposób, podczas gdy sama Boskość nie jest ograniczona miejscem i nie porusza się, ani nie jest ograniczona ani zmieniona przez czas. Ale tak jak sam Pan miał w sobie Ducha Świętego, kiedy przyszedł do Jana, aby przyjąć chrzest; [miał] w tym samym człowieku, którego [obraz] nosił; a jednak po przyjęciu chrztu ukazał się Duch Święty, zstępujący na Niego w postaci gołębicy (Mt 3,6), – należy też pomyśleć, że jeszcze przed oczywistym i widzialnym przyjściem Ducha Świętego wszyscy święci [ludzie] mogli Go potajemnie mieć. Stwierdzamy to z taką pewnością, ponieważ wierzymy również, że w najbardziej widzialnym objawieniu Ducha Świętego, które nazywa się Jego przyjściem, Jego pełnia rozlała się obficie w serca ludzkie w sposób niewysłowiony, a nawet niezrozumiały. „Na początku było Słowo” (Jana 1:1). To, co po grecku nazywa się λόγος, oznacza po łacinie zarówno „powód” (stosunek), jak i „słowo” (verbum). Ale w tym miejscu lepiej przetłumaczyć „słowo”, aby wskazać nie tylko związek z Ojcem, ale także z tym, co zostało stworzone przez Słowo mocą czynną. A rozum, nawet jeśli nic przez niego nie jest stworzone, jest [nadal] słusznie nazywany rozumem. Pytanie 64. O Samarytance (J 4,4–42) 1. Sakramenty ewangelii, wyrażone w czynach i słowach Pana naszego Jezusa Chrystusa, nie są dla wszystkich jasne, a niektórzy, interpretując je mniej ostrożnie i mniej trzeźwo, w większości prowadzą zamiast zbawienia do zagłady, a zamiast poznania prawdy, do błędu. Wśród nich jest tajemnica, że ​​jak jest napisane, Pan przyszedł do studni Jakuba o szóstej godzinie dnia, zmęczony podróżą usiadł i poprosił Samarytankę o napój itd., co jest przedstawione w tym samym miejscu Pisma Świętego i które wymaga omówienia i wyjaśnienia. Czyniąc to, należy przede wszystkim trzymać się tej [zasady], która jest właściwa, aby wszystkie Pisma Świętego były zachowywane z najwyższą czujnością, aby objawienie Boskiej Tajemnicy odbyło się zgodnie z wiarą. 2. I tak o szóstej godzinie dnia nasz Pan przyszedł do studni. Widzę ciemną głębię w studni. Dlatego jestem zmuszony wierzyć, że są to niższe, czyli ziemskie rejony tego świata, do których Pan Jezus przyszedł o godzinie szóstej, czyli w szóstym wieku rodzaju ludzkiego, jakby w [dniach] starości starego człowieka, którą mamy odłożyć na bok, aby przyodziać się w nowego, stworzonego według Boga (Ef. 4:22-24). Bo szósty wiek to starość, tak jak pierwszy to niemowlęctwo, drugi to dzieciństwo, trzeci to dorastanie, czwarty to młodość, piąty to dojrzałość. Tak więc życie starego człowieka, które przechodzi przez ciało w stanie tymczasowym, kończy się niejako w szóstym wieku starości. Jak już mówiłem, w czasie tej starości rodzaju ludzkiego przyszedł do nas nasz Pan, Stwórca i Odnowiciel, aby po śmierci starego człowieka stworzyć w sobie nowego i uwolniwszy go od ziemskiego zepsucia, przenieść do Królestwa Niebieskiego. Dlatego studnia, jak powiedziano, oznacza swoją ponurą głębią ziemskie trudy i złudzenia tego świata. A skoro stary człowiek jest zewnętrzny, a nowy wewnętrzny (wszak apostoł mówił: „A jeśli nawet nasz zewnętrzny człowiek niszczeje, wewnętrzny człowiek odnawia się z dnia na dzień” (2 Kor 4,16), to jest całkowitą prawdą (bo wszystko, co widzialne, czego wyrzeka się nauka chrześcijańska, odnosi się do człowieka zewnętrznego), że o godzinie szóstej Pan przyszedł do studni, czyli w środku dnia, gdy widzialne słońce już zaczęło zachodzić. Przecież jeśli jesteśmy powołani, Chryste, nasza radość z tego, co widzialne, ulega zmniejszeniu, tak że wewnętrzny człowiek, stworzony przez miłość do tego, co niewidzialne, zwraca się ku wewnętrznemu światłu, które nigdy nie gaśnie, szukając zgodnie z nauką apostołów nie „tego, co widzialne, ale tego, co niewidzialne; bo to, co widzialne, jest tymczasowe, a to, co niewidzialne, jest wieczne” (2 Kor 4,18). 3. A fakt, że przyszedł do bardzo zmęczonych, oznacza słabość ciała; fakt, że usiadł, jest pokorą, gdyż przyjął dla nas bolesność ciała i uznał za przyzwoite pokornie ukazywać się ludziom jako człowiek. O tej słabości ciała mówi prorok: „Człowiek cierpiący i świadomie znoszący chorobę” (Iz 53,3), a apostoł świadczy o pokorze, mówiąc: „Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci” (Flp 2,8). Chociaż, ponieważ nauczyciele zwykle siedzą, to fakt, że On usiadł, rozumiany inaczej, może świadczyć nie o uległości pokory, ale o twarzy nauczyciela. 4. Mogą jednak zapytać, dlaczego poprosił Samarytankę, która przyszła, aby napełnić dzban wodą, aby się napiła, skoro później sam oświadczył, że może dać tym, którzy proszą, obfity strumień duchowego źródła. Należy pomyśleć, że Pan pragnął wiary tej kobiety, ponieważ była ona Samarytanką, a w Samarii był zwyczaj trzymania się zwyczaju bałwochwalstwa; gdyż oni [Samarytanie] oddzieleni od narodu żydowskiego z powodu bożków niemych zwierząt, czyli złotych krów, sprzedali cnotę swoich dusz. A Jezus, nasz Pan, przyszedł, aby sprowadzić wielu pogan, którzy służyli bożkom pod przykrywką wiary chrześcijańskiej i prawdziwej religii; powiedział bowiem: „Nie potrzebują lekarza zdrowi, ale ci, którzy się źle mają” (Mt 9,12). Dlatego pragnie wiary tych, za których przelał krew. Dlatego „Jezus jej rzekł: Niewiasto, daj mi pić” (J 4,7). A żebyście zrozumieli, czego pragnie nasz Pan, oto po pewnym czasie uczniowie Jego, udając się do miasta, aby kupić żywność, wracają do Niego i mówią do Niego: «Nauczycielu, jedz. On jednak rzekł do nich: Mam pokarm, o którym wy nie wiecie. Dlatego uczniowie mówili między sobą: Kto mu przyniósł coś do jedzenia? Jezus mówi do nich: „Moim pokarmem jest wypełnić wolę Tego, który Mnie posłał, i dokończyć Jego dzieło” (J 4,31-34). Czy to znaczy, że jest inna wola Ojca, który Go posłał, i dzieło Ojca, na które On odpowiedział, że chce to zrobić, a nie to, żeby nas nawrócić do swojej wiary ze zgubnego błędu tego świata? Jaki jest Jego pokarm, taki jest Jego napój. Dlatego zapragnął w tej kobiecie wypełnić wolę Ojca i dokończyć Jego dzieło. Ale myśląc cielesnie, odpowiedziała: „Jak ty, będąc Żydem, możesz prosić mnie, Samarytankę, o drinka? Żydzi bowiem nie porozumiewają się z Samarytanami”. Nasz Pan powiedział do niej: „Gdybyś znała dar Boga i Kto ci mówi: Daj mi pić, wtedy sama byś Go prosiła, a dał ci wodę żywą” (J 4,9-10), aby przez to pokazać, że nie prosi o wodę, o której myśli, ale skoro sam jest spragniony jej wiary, to i jej, która jest spragniona, chce dać Ducha Świętego. Wtedy bowiem słusznie rozważymy tę wodę żywą, która jest darem Bożym; tak jak sam [Pan] powiedział: „Gdybyście znali dar Boży”, a ten sam ewangelista Jan zaświadcza w innym miejscu, mówiąc, że „Jezus stanął i zawołał, mówiąc: Jeśli kto pragnie, niech przyjdzie do mnie i pije. Kto wierzy we mnie, jak mówi Pismo, z jego serca popłyną rzeki wody żywej” (Jan 7,37-38). Jasne jest, że powiedział to: „Kto we Mnie wierzy, z jego serca popłyną strumienie wody żywej”, ponieważ najpierw wierzymy, aby być godnymi tego daru. Te strumienie wody żywej, które chciał dać kobiecie, są nagrodą za wiarę, której w niej pragnął nade wszystko. A dla tej żywej wody [ewangelista] podaje następującą interpretację: „To mówił o Duchu, którego mieli otrzymać wierzący w Niego, bo Duch jeszcze nie był dany, bo Jezus jeszcze nie został uwielbiony” (J 7,39). Zatem dar Ducha Świętego jest tym, co [Jezus] dał Kościołowi po swoim uwielbieniu, jak mówi inny fragment Pisma Świętego: „Wstępując na wysokość, wziął do niewoli i dał ludziom dary” (Efez. 4:8). 5. Ale ta kobieta wciąż myśli cieleśnie, bo odpowiada w ten sposób: "Panie, nie masz nawet chochli, a studnia jest głęboka, gdzie dasz mi wodę żywą? Czy jesteś większy od naszego ojca Jakuba, który dał nam tę studnię i który z niej pił, i jego dzieci, i jego bydło?" Teraz Pan wyjaśnia to, co powiedział [wcześniej], mówiąc: „Kto pije tę wodę, znowu będzie pragnął, a kto pije wodę, którą mu dam, nigdy nie będzie pragnął, lecz woda, którą mu dam, będzie w nim źródłem wody płynącej do życia wiecznego”. Ale kobieta nadal ma cielesny sposób myślenia. Bo co ona odpowiada? "Panie, daj mi tej wody, abym nie pragnęła i nie przychodziła tu czerpać. Jezus jej mówi: Idź, zawołaj swego męża i przyjdź tutaj." Skoro wiedział, że ona nie ma męża, można się zastanawiać, dlaczego to powiedział. Gdy bowiem kobieta powiedziała: "Nie mam męża, Jezus jej się sprzeciwił: Prawdę powiedziałaś, że nie masz męża. Miałaś bowiem pięciu mężów, a ten, którego teraz masz, nie jest twoim mężem, to naprawdę powiedziałaś" (Jana 4:11-18). Nie powinniśmy jednak rozumieć tego cieleśnie, aby sami nie okazali się tak podobni do tej Samarytanki. Jeżeli jednak już zakosztowaliśmy czegoś z tego daru Bożego, zastanówmy się nad tym duchowo. 6. Niektórzy uważają, że pięciu mężczyzn to pięć ksiąg, których nauczał Mojżesz. A co się mówi: „A ten, którego teraz masz, nie jest twoim mężem” [w związku z tym] myślą, że Pan [tak] powiedział o sobie i takie jest znaczenie. Na początku służyliście pięciu księgom Mojżesza, jak gdyby było pięciu ludzi; Ten, którego teraz masz, to znaczy, którego słuchasz i do ciebie mówi, nie jest twoim mężem, bo jeszcze w Niego nie uwierzyłaś. Ponieważ jednak nie wierząc w Chrystusa, z całą pewnością pozostaje w jedności z tymi pięcioma mężami, to znaczy z pięcioma księgami, zatem [pytanie] może się pojawić, jak On mógł powiedzieć: „Miałaś pięciu mężów”, tak jakby teraz ich już nie miała, choć nadal żyje, podlegając im. Skoro więc pięć ksiąg Mojżesza nie głosi niczego innego jak tylko Chrystusa, jak On sam powiedział: „Gdybyście uwierzyli Mojżeszowi, uwierzylibyście mi, bo o mnie pisał” (J 5,46), to czy można wyciągnąć wniosek, że ktoś odchodzi od tych pięciu ksiąg, aby przejść do Chrystusa, jeśli [nawet] ten, kto wierzy w Chrystusa, nie porzucając tych pięciu ksiąg, ale rozumiejąc je duchowo, jest z nim mocniej przywiązany? 7. Istnieje więc inne zrozumienie – przez pięciu mężów powinniśmy rozumieć pięć zmysłów cielesnych; pierwsza związana jest ze wzrokiem, za pomocą którego rozróżniamy to światło widzialne oraz wszelkie kolory i kształty ciał; innym jest słuch, za pomocą którego odczuwamy wstrząsy głosu i wszelkich dźwięków; trzeci to zmysł węchu, dzięki któremu cieszymy się słodyczą różnorodnych zapachów; po czwarte, smak w ustach, odczuwanie słodyczy i goryczy oraz docenianie wszelkiego rodzaju doznań smakowych; piątym jest zmysł dotyku [rozpowszechniony] w całym ciele, rozróżniający ciepło i zimno, miękkość i twardość, gładkość i szorstkość oraz wszystko inne, co czujemy poprzez dotyk. I właśnie tymi pięcioma cielesnymi zmysłami pierwszy wiek człowieka jest przesiąknięty koniecznością śmiertelnej natury i z tego powodu, po grzechu pierwszego człowieka, rodzimy się w taki sposób, że jeśli nie powróciło jeszcze światło rozumu, to poddani zmysłom cielesnym prowadzimy życie cielesne bez znajomości prawdy. Są to z konieczności niemowlęta i małe dzieci, które nie potrafią jeszcze używać rozumu. A ponieważ te uczucia, które rządzą początkowym wiekiem i dane nam przez Boga Stwórcę, są naturalne, słusznie nazywa się ich mężami, to znaczy jakby prawowitymi małżonkami, ponieważ to, że się mylą, nie kwalifikuje ich jako występku we właściwym znaczeniu; ale z natury [ich] należą do dzieła Bożego. Kiedy każdy osiągnie taki wiek, że będzie już w stanie posługiwać się rozumem, jeśli uda mu się od razu opanować prawdę, nie będzie już korzystał z tych zmysłowych przewodników, ale otrzyma rozumnego ducha jako mąż, któremu odda na służbę te uczucia, podporządkowując swoje ciało niewoli; [i] ponieważ dusza nie jest już poddana pięciu mężom, to znaczy pięciu zmysłom cielesnym, ale ma słowo Boże jako prawowity mąż, z którym jest zjednoczona i związana; skoro duch człowieka łączy się z Chrystusem, skoro głową człowieka jest Chrystus (1 Kor 11,3), to w duchowych objęciach, bez obawy rozstania, będzie mógł w pełni cieszyć się życiem wiecznym. Albowiem „Któż może nas odłączyć od miłości Chrystusowej?” (Rzym. 8:35) Ponieważ jednak tę kobietę dopadł błąd, a to oznaczało, że przez bardzo długi czas była w niewoli pustych przesądów, to po okresie pięciu zmysłów cielesnych, które, jak powiedzieliśmy, rządzą w początkowym wieku, Słowo Boże nie przyjęło jej do małżeństwa, ale diabeł wziął ją w cudzołożne objęcia. Tak mówi do niej Pan, widząc, że jest cielesna, to znaczy rozumując cieleśnie: „Idź, zawołaj męża i przyjdź tutaj”, to znaczy wyjdź ze stanu cielesnego, w którym teraz jesteś i dlatego nie możesz zrozumieć tego, co mówię, „i zawołaj męża”, czyli włącz się w ducha wiedzy. Duch człowieka jest bowiem w pewnym sensie małżonkiem duszy, który niczym żona kontroluje stan umysłu. Nie jest to jednak Duch Święty, który pozostaje niezmienny z Ojcem i Synem i niezmiennie udzielany godnym duszom, ale duch człowieka, o którym mówi Apostoł: „Nikt nie wie, co jest w człowieku, tylko duch ludzki”. A Duch Święty jest Duchem Bożym, o którym przeciwnie mówi: „Tak też nikt nie zna spraw Bożych, tylko Duch Boży” (1 Kor 2,11). A jeśli ten duch danej osoby jest obecny, to znaczy jest w jej wnętrzu i z czcią poddaje się Bogu, to osoba ta rozumie duchowo to, co się do niej mówi; a kiedy złudzenie diabła, jak gdyby przy braku zrozumienia, dominuje nad duszą, staje się ona rozwiązła. Zatem [Pan] mówi: „Zawołaj swego męża”, to znaczy ducha, który jest w tobie; z jego pomocą człowiek jest w stanie zrozumieć duchowość, jeśli oświeci go światło prawdy; a samo [Światło] jest tutaj obecne i przemawia do ciebie, abyś mógł otrzymać duchową wodę. A kiedy ona powiedziała: „Nie mam męża”, On mówi: „Dobrze powiedziałaś, bo miałaś pięciu mężów”, to znaczy, że w młodym wieku opętało cię pięć cielesnych zmysłów, „a ten, którego teraz masz, nie jest twoim mężem”, bo nie ma w tobie ducha, który znałby Boga, abyś mógł zawrzeć legalne małżeństwo, ale raczej zwycięża zwiedzenie diabła, które cię niszczy przez skalanie rozpusty. 8. Można też, aby dać do zrozumienia zastanawiającym się, że pod imieniem pięciu mężów określa się wspomniane pięć uczuć, po pięciu cielesnych odpowiedziach, ta kobieta w szóstej odpowiedzi woła Chrystusa po imieniu. Jej pierwsza odpowiedź brzmiała bowiem: „Ty, będąc Żydówką, jak możesz mnie prosić o drinka?” Po drugie: „Panie, nie masz chochli, a studnia jest głęboka”. Po trzecie: „Panie, daj mi tej wody, abym nie odczuwał pragnienia i nie przychodził tu czerpać”. Po czwarte: „Nie mam męża”. Po piąte: "Widzę, że jesteś prorokiem. Nasi ojcowie oddawali cześć na tej górze." Bo ta odpowiedź jest cielesna. Przecież cielesnym dano ziemskie miejsce do oddawania czci, ale duchowym. Ale Pan wyznaczył tych, którzy będą oddawać cześć w duchu i prawdzie. Kiedy to zostało powiedziane, żona w szóstej odpowiedzi przyznaje, że Chrystus jest nauczycielem tego wszystkiego; mówi bowiem: „Wiem, że przyjdzie Mesjasz, czyli Chrystus, gdy przyjdzie, sam nam wszystko oznajmi” (J 4,25). jako cudzołożnik. Mówi bowiem do niej Jezus: „To Ja z tobą mówię”. Gdy to usłyszała, nie odpowiedziała, ale natychmiast zostawiwszy dzbanek, w pośpiechu poszła do miasta, aby nie tylko uwierzyć jej w Ewangelię i przyjście Pana, ale także ją głosić. Nie należy zaniedbywać tego, który odszedł, zostawiając dzban. Być może dzbanek oznacza miłość tego wieku, to znaczy żarliwe pragnienie, jakim ludzie z ciemnych głębin, których obrazem jest studnia, czyli z ziemskiego życia, czerpią przyjemność, a gdy ją opanują, ponownie zapalają się pragnieniem jej, jak powiedział [Pan]: „Każdy, kto pije tę wodę, będzie znowu pragnął”. Konieczne jest jednak, aby wierzący w Chrystusa wyrzekł się tego wieku i opuszczając dzban, pokazał, że porzucił żarliwe pragnienie tego wieku, nie tylko „wierząc sercem ku sprawiedliwości”, ale także mając zamiar „wyznawać i ustami zwiastować zbawienie” (Rz 10,10) to, w co wierzył. Pytanie 65. O zmartwychwstaniu Łazarza (J 11,1–45) Chociaż zgodnie z historią ewangelii z całą wiarą uznajemy zmartwychwstanie Łazarza, nie wątpię, że oznacza to także coś alegorycznego; gdyż [nawet] jeśli rzeczywiste okoliczności interpretuje się alegorycznie, wówczas czyny nie są pozbawione autentyczności, jak na przykład Paweł zaproponował alegorię dotyczącą dwóch synów Abrahama, oznaczającą dwa Testamenty (Gal. 4:22-26). Czy dlatego albo Abraham nie istniał, albo nie miał tych synów? Można więc alegorycznie przyjąć, że Łazarz w grobie to dusza spowita grzechami ziemskimi, czyli cały rodzaj ludzki; w innym miejscu Pan określa [tę duszę] jako zagubioną owcę i mówi, że w imię jej wyzwolenia pozostawia pozostałych dziewięćdziesiąt dziewięć w górach (Łk 15,4). I o co pyta, mówiąc: „Gdzie go położyli?” - to, jak sądzę, oznacza nasze powołanie, które dokonuje się w tajemnicy, gdyż przeznaczenie naszego powołania jest ukryte. Znakiem tej tajemnicy jest pytanie Pana, jak gdyby On nie wiedział, podczas gdy [w rzeczywistości] my sami nie wiemy; jak mówi apostoł: „Aby poznać tak, jak jestem poznany” (1 Kor. 13:12). Pan pokazuje też, że gdzie indziej nie zna grzeszników, mówiąc: „Nie znam was” (Mt 25,12), co miał na myśli pochowany Łazarz, gdyż w nauce i przykazaniach [Pana] nie ma grzechów. To pytanie jest podobne do innego z Księgi Rodzaju: „Adam, gdzie jesteś?” (Rdz 3,9) – gdyż zgrzeszył i ukrył się przed obliczem Boga. A to ukrycie oznacza tutaj grób, tak że umierającego porównuje się do grzesznika, a pogrzebanego do ukrywającego się przed obliczem Boga. A to, że powiedział: „Usuńcie kamień” (Jana 11,39) – to, jak sądzę, oznacza tych, którzy przyszli do Kościoła od pogan i chcieli wziąć na siebie ciężar obrzezania, o czym Apostoł pisał przeciwko nim na różne sposoby; lub ci, którzy żyją w Kościele niewłaściwie i są pokusą dla tych, którzy chcą wierzyć. „Marta rzekła do Niego: Panie, już cztery dni [jest w grobie] i cuchnie” (Jana 11:39). Ostatnim z czterech żywiołów jest ziemia, a zatem oznacza zepsucie ziemskich grzechów, czyli cielesnych pragnień. „Bo ty jesteś ziemią” – powiedział Pan do Adama, gdy zgrzeszył – „i do ziemi powrócisz” (Rdz 3,19). A gdy kamień został odsunięty, [Łazarz] wyszedł z grobu ze związanymi rękami i nogami, a twarz jego była zakryta chustką. To, że wyszedł z grobu, oznacza duszę, która odeszła od cielesnych wad, a fakt, że był owinięty w szaty, oznacza, że ​​nawet porzucając ciało i służąc umysłem prawu Bożemu, wciąż jesteśmy uwięzieni w ciele i nie możemy stać się obcy trudom ciała, zgodnie ze słowami apostoła: „Umysłem służę Prawu Bożemu, ciałem zaś – prawu grzechu” (Rz 7,25). A fakt, że jego twarz była zakryta chustą, pokazuje, że w tym życiu nie możemy mieć pełnej wiedzy, jak mówi apostoł: „Teraz widzimy jakby przez zwierciadło i zagadkę, ale potem twarzą w twarz” (1 Kor. 13:12). To, co powiedział Jezus: „Odwiążcie go, puśćcie go” (Jana 11:44), oznacza, że ​​po tym życiu zasłony zostaną usunięte i będziemy mogli widzieć twarzą w twarz. A jak wielka jest różnica między Człowiekiem, któremu została udzielona Mądrość Boża i przez którego zostaliśmy wyzwoleni, a innymi ludźmi, można zrozumieć z faktu, że Łazarz nie wyszedłby z grobu, gdyby nie został rozwiązany, to znaczy nawet odrodzona dusza, dopóki widzi przez zwierciadło, może uwolnić się od wszelkiego grzechu i niewiedzy jedynie poprzez oddzielenie się od ciała. W grobie znaleziono bieliznę i szaty Pana, który grzechu nie popełnił i wszystko wiedział (Jana 20:6-7). On sam, jedyny w ciele, nie tylko nie był skrępowany przez grób, gdyż nie znaleziono w nim grzechu (Iz. 53:9), ale też nie był owinięty całunami, aby nic Go nie zakrywało ani nie utrudniało Jego drogi. Pytanie 66. O tym, co jest napisane: „Czy nie wiecie, bracia (bo mówię do tych, którzy znają Prawo), że Prawo ma władzę nad człowiekiem, dopóki żyje?” aż do miejsca, gdzie jest napisane: „On także ożywi wasze śmiertelne ciała przez swego Ducha, który w was mieszka” (Rzym. 7:1-25, 8:1-11) 1. Apostoł w tym porównaniu, mówiąc o mężu i żonie, ponieważ żona jest połączona z mężem przez prawo, proponuje do rozważenia trzy rzeczy: żonę, męża i prawo; żoną, jakby podporządkowaną swemu mężowi więzami prawa, a z tych więzów zostaje uwolniona wraz ze śmiercią męża, tak że staje się żoną, kogo chce. I mówi tak: "Żona bowiem związana jest prawem małżeńskim z żyjącym mężem, a jeśli mąż umrze, jest wolna od prawa męża. Dlatego też, jeśli za życia męża wyjdzie za innego, zwana będzie cudzołożnicą, ale jeśli mąż umrze, wolna jest od prawa i nie będzie cudzołożnicą, jeśli wyjdzie za innego" (Rz 7,2-3). Do tego [miejsca] to wciąż porównanie. Potem zaczyna coś mówić dla wyjaśnienia i dowodu, dla którego dokonuje tego porównania. I tutaj w równym stopniu powinniśmy zwrócić uwagę na trzy rzeczy: człowiek, grzech, prawo. Albowiem [apostoł] mówi, że człowiek podlega zakonowi, dopóki żyje w grzechu; tak jak żona podlega prawu swego męża, dopóki mąż żyje. Musimy tutaj zrozumieć grzech, który pojawia się poprzez prawo. Nazywa ten grzech nadmiernym, ponieważ gdy staje się jasne, że jest to grzech, zostaje on jeszcze pogłębiony przez dodanie przestępstwa, gdyż „gdzie nie ma prawa, nie ma przestępstwa” (Rz 4,15). I to oznacza to, co mówi: „Tak przez przykazanie grzech lub grzesznik staje się nadmierny” (Rzym. 7:13). Dlatego twierdzi, że prawo, choć powstrzymywało od grzechu, nie zostało dane po to, aby uwolnić się od grzechu, ale by wskazać na grzech; a dusza służąca [grzechowi], aby zostać od niego uwolniona, musi zwrócić się do łaski Wybawiciela. „Albowiem poznanie grzechu [następuje] przez zakon” (Rzym. 3:20). A w innym miejscu mówi: „Ale grzech, aby uchodzić za grzech, przez dobre rzeczy spowodował mi śmierć” (Rz 7,13). Zatem tam, gdzie nie ma łaski Odkupiciela, zakaz grzechów zwiększa pragnienie grzechu. To jednak jest pożyteczne, aby dusza zdawała sobie sprawę, że samo wyzwolenie się z niewoli grzechu nie wystarczy, aby w ten sposób uniżona i stłumiwszy wszelką pychę poddała się swemu Wybawicielowi; i ktoś szczerze powiedziałby: „Dusza moja łączy się z Tobą” (Ps. 62:9), to znaczy nie będąc już pod prawem grzechu, ale pod prawem sprawiedliwości. I nazywa się je prawem grzechu nie dlatego, że samo prawo jest grzechem, ale dlatego, że zostało nałożone na grzeszników, ponieważ [nazywa się je] nawet prawem śmierci, gdyż „zapłatą za grzech jest śmierć” (Rzym. 6:23); „Żądłem śmierci jest grzech, a mocą grzechu jest prawo” (1 Kor. 15:56). Grzesząc bowiem zmierzamy ku śmierci. I grzeszymy więcej, gdy prawo zabrania, niż wtedy, gdy żadne prawo nas nie ogranicza. Kiedy pojawia się łaska, bez żadnego ciężaru i bardzo chętnie wypełniamy właśnie to, co prawo przepisał jako uciążliwe. Zatem prawo grzechu i śmierci, to znaczy nałożone na tych, którzy grzeszą i umierają, nakazuje, abyśmy w ogóle nie pragnęli namiętnie, a mimo to pragniemy namiętnie. Prawo ducha życia, które odnosi się do łaski i uwalnia nas od prawa grzechu i śmierci, sprawia, że ​​nie pragniemy namiętnie i wypełniamy przykazania prawa już nie jako niewolnicy prawa ze strachu, ale jako przyjaciele w miłości i niewolnicy sprawiedliwości, którzy głosili to prawo. Ale sprawiedliwości nie należy służyć w sposób niewolniczy, ale dobrowolny, to znaczy z miłości, a nie ze strachu. Dlatego też powiedziane jest bardzo prawdziwie: "Czy zatem przez wiarę znosimy Prawo? Nie, lecz Prawo ustanawiamy" (Rzym. 3:31). Wiara bowiem czyni to, co nakazuje Prawo. Oznacza to, że prawo jest ustanowione przez wiarę. A jeśli tej wiary nie ma, to tylko prawo nakazuje i czyni winnymi tych, którzy nie wypełniają przykazań, aby ci, wzdychając i nie mogąc wypełnić tego, co zostało nakazane, mogli w końcu zwrócić się do łaski Wybawiciela. 2. Kiedy więc w tym porównaniu widzimy pewne trzy rzeczy: żonę, męża i prawo, a z drugiej strony w tym, dla którego porównania się używa, także trzy: duszę, grzech i prawo grzechu; wówczas jedyna różnica [w tym przypadku] polega na tym, że na to podobieństwo mąż umiera, aby żona mogła poślubić, kogo chce, i uwolnić się od prawa swego męża; i tutaj sama dusza umiera dla grzechu, aby zostać zaręczona z Chrystusem. A kiedy umiera dla grzechu, umiera także dla prawa grzechu. „Dlatego”, mówi apostoł, „bracia moi, i wy umarliście dla Prawa przez Ciało Chrystusa, abyście należeli do innego, do Tego, który powstał z martwych, abyśmy przynosili owoc Bogu. Gdy bowiem byliśmy w ciele”, to znaczy, gdy powstrzymywały nas cielesne pożądliwości, „wtedy odkryte przez zakon pożądliwości grzechu działały w członkach naszych, przynosząc owoc śmierci” (Rz 7, 4-5). Większa pożądliwość, zakazana przez prawo, w przypadku braku wiary i winy przestępstwa dodana do stosu grzechów, gdyż „gdzie nie ma prawa, nie ma przestępstwa” (Rz 4,15), nazywa to namiętnościami, objawionymi przez prawo, działającymi w naszych członkach, aby przynosić owoc w śmierci. Dusza jest pod władzą tych namiętności, jak pod panującym człowiekiem, dopóki nie zbliży się łaska przez wiarę. Dlatego ten, kto już umysłem służy prawu Bożemu, umiera tym namiętnościom, choć dopóki ciałem służy prawu grzechu, same namiętności jeszcze nie umarły. Tak długo, aż to, co utwierdziło się w złym zwyczaju, nie zostanie całkowicie uśmiercone, a w tym, który jest pod łaską, nadal będzie ciążyło coś [grzesznego], co go [jednak] nie zwycięża i nie czyni go jeńcem; i dlatego mówi się, że ciało jest nadal martwe, [to znaczy] dopóki nie będzie doskonale służyć duchowi. I będzie doskonale służyć, gdy samo śmiertelne ciało zostanie wskrzeszone. 3. Z tego wnioskujemy, że w jednym człowieku znajdują się cztery różne stany, a kiedy one stopniowo przejdą, będzie on żył w życiu wiecznym. Ponieważ było również sprawiedliwe, że po tym, jak nasza natura zgrzeszyła, powinniśmy urodzić się duchowo i cieleśnie, ponieważ ominęła nas duchowa błogość, którą oznacza nazwa raju; wtedy pierwszy czyn jest przed prawem, drugi pod prawem, trzeci pod łaską, czwarty na świecie. Postępowanie wobec prawa – gdy nie znamy grzechu i kierujemy się cielesnymi pożądliwościami. Postępowanie zgodnie z Prawem ma miejsce wtedy, gdy jesteśmy już powstrzymywani od grzechu, ale popełniamy go z przyzwyczajenia do występku, ponieważ wiara nam jeszcze nie pomaga. Trzecia czynność ma miejsce wtedy, gdy już w pełni wierzymy w naszego Zbawiciela i nie przypisujemy niczego naszym zasługom, ale miłując Jego miłosierdzie, nie ulegamy już przyjemnościom złego zwyczaju, który próbuje nas wprowadzić w grzech, ale mimo to znosimy jego zwodniczy wpływ, chociaż nie jesteśmy mu oddani. Czwarty czyn polega na tym, że w człowieku nie ma nic przeciwnego duchowi, ale wszystko zjednoczone i powiązane ze sobą w harmonii utrzymuje pewną jedność w trwałym pokoju; a stanie się to, gdy śmiertelne ciało otrzyma życie, gdy to, co zniszczalne, przyoblecze się w niezniszczalność, a ten śmiertelnik przyodzieje się w nieśmiertelność (1 Kor 15:53–54). 4. Nawiasem mówiąc, aby ukazać pierwsze działanie, odpowiedni jest następujący dowód: "Przez jednego człowieka grzech wszedł na ten świat, a przez grzech śmierć, i w ten sposób przeszedł na wszystkich ludzi, [ponieważ] wszyscy w nim zgrzeszyli. Bo nawet przed zakonem był grzech na świecie. Ale grzechu nie przypisano, gdy nie było prawa" (Rz 5,12-13). I znowu: „Bez zakonu bowiem grzech jest martwy, a ja kiedyś żyłem bez zakonu” (Rz 7,8-9). To bowiem, co apostoł mówi tutaj: „umarły”, jest tym samym, co nazwał powyżej: „nieprzypisany”, to znaczy był ukryty. I wyjaśnia to dalej, gdy mówi: „Ale grzech, aby uchodzić za grzech, sprowadził na mnie śmierć przez dobre rzeczy” (Rz 7,13), czyli przez prawo, gdyż „prawo jest dobre, jeśli ktoś używa go zgodnie z prawem” (1 Tm 1,8). Zatem z faktu, że apostoł mówi tutaj: „być objawionym jako grzech”, jasno wynika, że ​​wcześniej powiedział: „umarły i nie policzony” w tym sensie, że grzech nie staje się oczywisty, dopóki nie zostanie objawiony przez zabraniające prawo. 5. Do drugiego działania zbliżają się następujące dowody: „Potem przyszło prawo i w ten sposób wzrosła przestępczość” (Rz 5,20), ponieważ pojawiła się także zbrodnia, której nie było; i inne [świadectwo] już wspomniane: „Albowiem gdy byliśmy w ciele, wówczas wykryte przez zakon namiętności grzechowe działały w członkach naszych, przynosząc owoc śmierci” (Rzym. 7:5); i to: "Co powiemy? Czy zakon jest naprawdę grzechem? Nie stanie się! Ale grzechu poznałem tylko poprzez zakon. Nie zrozumiełbym bowiem pożądania, gdyby prawo nie mówiło: nie pragnij. Otrzymawszy więc sposobność, grzesz przez przykazanie, aby wzbudzić we mnie wszelkie pragnienie" (Rz 7,7-8); i nieco niżej: "Gdy przyszło przykazanie, grzech ożył. Ja jednak umarłem, a przykazanie, które dawało życie, okazało się dla mnie śmiercią. Grzech bowiem, wywodząc się z przykazania, zwiódł mnie i przez nie zabił" (Rz 7,9-11). Zatem to, co mówi: „Umarłem”, chce być tak rozumiane: dowiedziałem się, że umarłem; kto bowiem dzięki Prawu widzi, czego nie powinien czynić, a mimo to to czyni, ten także grzeszy przestępując [Prawo]. I co mówi: „Grzech, powołując się na przykazanie, zwiódł mnie” [mówi to] lub dlatego, że napomnienie o przyjemności grzechu jest silniejsze, gdy istnieje zakaz; lub dlatego, że nawet jeśli ktoś czyni coś zgodnie z nakazem Prawa, ale nie ma jeszcze wiary, która [zawiera się] w łasce, to chce to przypisać sobie, a nie Bogu, i będąc dumnym, grzeszy jeszcze bardziej. Apostoł więc kontynuuje i mówi: "Dlatego Prawo jest święte i przykazanie święte, sprawiedliwe i dobre. Czy więc dobro rzeczywiście stało się dla mnie śmiercią? Nie stanie się to. Ale grzech, aby ukazać się jako grzech, przez dobro spowodował mi śmierć, tak że przez przykazanie grzech lub grzesznik stał się nadmierny. Wiemy bowiem, że zakon jest duchowy, ale ja jestem cielesny" (Rz 7,12-14), to znaczy zgodzę się z ciałem, a jeszcze nie został wyzwolony dzięki duchowej łasce; „sprzedany grzechowi”, to znaczy grzeszący dla nagrody [w postaci] chwilowych przyjemności. „Bo nie wiem, co czynię” (Rz 7,15), to znaczy przyznaję, że moje postępowanie nie jest zgodne z przykazaniami Prawdy, w których znajduje się prawdziwa wiedza. Zgodnie z tym wyrażeniem Pan mówi do grzeszników: „Nie znam was”. Bo nic nie jest przed Nim ukryte, ale skoro grzechy nie są ujawnione w zasadach przykazań zachowanych przez Prawdę, sama Prawda mówi grzesznikom: „Nie znam was”. I tak jak ciemność jest znana, gdy oczy nie widzą, tak grzechy są znane, gdy umysł nie wie. Na tej podstawie sądzę, że w Psalmach powiedziano: „Kto rozpozna przestępstwa?” (Ps. 19:13) "Bo nie czynię tego, co chcę, ale to, czego nienawidzę, to właśnie czynię. Jeśli czynię to, czego nie chcę, to zgadzam się z Prawem, że jest to dobre. Dlatego to już nie ja to czynię, lecz grzech, który we mnie mieszka. Wiem bowiem, że nie mieszka we mnie, to jest w moim ciele, nic dobrego. Ponieważ jest we mnie pożądanie, ale nie znajduję czynienia dobra. Nie czynię bowiem dobra, którego chcę, ale czynię zło, którego nie chcę. Jeśli czynię to, czego nie chcę, to już nie ja to czynię, ale grzech, który we mnie mieszka. Tak więc stwierdzam, że prawo jest dobre dla mnie, który chce je wypełnić, ale zło jest dla mnie charakterystyczne. Bo mam upodobanie w prawie Bożym według wewnętrznego człowieka; Ale widzę w członkach moich inne prawo, które walczy z prawem mojego umysłu i bierze mnie w niewolę prawa grzechu, który jest w moich członkach” (Rz 7,15-23). To wszystko są słowa człowieka pod Prawem, a nie pod łaską i nawet jeśli nie chce grzeszyć, zostaje pokonany przez grzech. Przecież cielesna dyspensacja i naturalne więzy śmiertelności zwyciężyły nad nami, ponieważ wszyscy pochodziliśmy od Adama. Zatem ten, który jest w podobnej sytuacji błaga o pomoc i wie, że to jego [wina] upadła, ale nie jego [zasługa] wstanie. Bo już wybawiony, znając łaskę Wybawiciela, mówi do siebie: „Biedny ja! Kto mnie wybawi z ciała tej śmierci? Bogu niech będą dzięki przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego” (Rz 7,24-25). 6. A teraz zaczynają wypowiadać się słowa osoby znajdującej się pod łaską, w działaniu, które wskazaliśmy jako trzecie, gdzie występuje przeciwna śmiertelność ciała, ale nie jest ona w stanie pokonać [człowieka] ani skłonić [go] do zgody z grzechem. Apostoł bowiem tak mówi: "To znaczy, że umysłem służę prawu Bożemu, ciałem zaś służę prawu grzechu. Dlatego nie ma już potępienia dla tych, którzy są w Chrystusie Jezusie. Albowiem prawo Ducha życia w Chrystusie Jezusie uwolniło mnie od prawa grzechu i śmierci". Przecież dla Prawa było to niemożliwe, gdyż zostało osłabione przez ciało (Rzym. 7:25, 8:1-4), czyli przez cielesne pragnienia. Albowiem zakon nie został wypełniony, bo nie było jeszcze umiłowania sprawiedliwości, a ta [miłość] powstrzymuje umysł przez przyjemności wewnętrzne, aby nie był pociągany do grzechu przez cieszenie się rzeczami przemijającymi. Zatem prawo zostało osłabione przez ciało, to znaczy nie usprawiedliwiło tych, którzy zostali oddani ciału, ale „Bóg posłał swego Syna w postaci grzesznego ciała” (Rzym. 8:3). Albowiem [Jego] ciało nie było ciałem grzechu, ponieważ nie narodziło się z przyjemności cielesnych, ale wrodzone było w nim podobieństwo ciała grzechu, ponieważ było ciałem śmiertelnym. A Adam sprowadził na siebie śmierć tylko przez grzech. Ale co zrobił Pan? „Przez grzech potępił grzech w ciele”, to znaczy na mocy tego, że przyjął ciało grzesznika i pouczył nas, jak mamy żyć, potępił grzech w samym ciele, aby duch płonący miłością do wieczności nie dał się wciągnąć jako jeniec w przymierze pożądliwości. „Aby sprawiedliwość zakonu” – mówi apostoł – „wypełniła się w nas, którzy nie według ciała postępujemy, ale według Ducha”. Tak więc przykazania prawa, których nie można było wypełnić ze strachu, wypełniły się przez miłość. „Bo ci, którzy żyją według ciała, myślą o sprawach cielesnych”, to znaczy pragną dóbr cielesnych zamiast wyższych błogosławieństw, „lecz ci, którzy żyją według Ducha, skupiają się na sprawach duchowych. Zamysł ciała to śmierć, zamysł ducha to życie i pokój, gdyż zamysł ciała jest wrogi Bogu” (Rz 8,5-7). Sam Apostoł pokazuje, co oznacza wrogość, aby nikt nie pomyślał, że z czegoś przeciwnego wynika inna zasada, dlatego dodaje i mówi: „Przecież nie poddaje się prawu Bożemu, bo nie może”. Dlatego działać wbrew prawu oznacza być wrogiem Boga nie dlatego, że coś może zaszkodzić Bogu, ale „[ponieważ] każdy, kto sprzeciwia się woli Bożej, wyrządza sobie krzywdę, bo to jest to samo, co występek przeciwko porcom, jak powiedziano z góry apostołowi Pawłowi, gdy ten jeszcze prześladował Kościół (Dz 9,5). Mówi się [apostoł] w ten sposób: «Przecież nie przestrzega prawa Bożego, bo nie może», jak gdyby powiedzieli: śnieg nie grzeje, bo nie może. Przecież dopóki jest śnieg, nie nagrzewa się, ale można go stopić i ogrzać, ale jeśli jesteś do tego zdolny, to już nie jest to umysł ciała, gdy dusza zamiast dóbr wyższych namiętnie pragnie dóbr doczesnych, gdyż choć takie przyciąganie jest wrodzone duszy, nie może być posłuszne prawu Bożemu, to znaczy nie może spełnić tego, co prawo nakazuje. Jeśli jednak zacznie pragnąć duchowych błogosławieństw, a zaniedbuje doczesne, wówczas nie przeciwstawia się duchowi i zanika zmysł cielesny. Mówi się, że ta sama dusza, jeśli dąży do tego, co niższe, ma umysł cielesny, jeśli dąży do wyższego, mówi się, że ma umysł ducha; przecież myśl o ciele nie jest istotą, w którą dusza się przyodziewa lub odrzuca, ale jest stanem samej duszy, która przestaje istnieć, jeśli zwraca się całkowicie do najwyższego. „Ale ci, którzy są w ciele”, mówi apostoł, „nie mogą podobać się Bogu” (Rzym. 8:8), to znaczy ci, którzy zadowalają się przyjemnościami cielesnymi. Aby nikt nie pomyślał, że mówi się to o tych, którzy jeszcze nie odeszli z tego życia, bardzo słusznie dodaje: „Nie jesteście w ciele, ale w Duchu” (Rz 8,9). W każdym razie mówi to tym, którzy jeszcze żyją w tym życiu; i trwali w duchu, gdyż w wierze, nadziei i miłości zadowalali się pragnieniami rzeczy duchowych. „Jeśli tylko – mówi – „Duch Boży mieszka w was. Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego”. A jeśli Chrystus jest w was, ciało jest martwe przez grzech, duch zaś żyje przez sprawiedliwość" (Rz 8,9-10). Ciało nazywa martwym, dopóki jest ono takie, że brak rzeczy cielesnych obciąża duszę i poprzez pewne poruszenia wynikające z tego braku zachęca do poszukiwania rzeczy ziemskich. Choć jednak powstają, umysł nie zgadza się na to, co zakazane, gdyż służy już prawu Bożemu i znajduje się pod łaską. Dotyczy to również tego, co powiedziano powyżej: „Umysłem służę prawu Bożemu, ciałem zaś – prawu grzechu” (Rzym. 7:25). Zatem przedstawiony jest tutaj człowiek żyjący pod łaską, który nie ma jeszcze doskonałego pokoju, który nadejdzie po zmartwychwstaniu i przemianie ciała. 7. Pozostaje mu zatem mówić o samym świecie (rasie) zmartwychwstania ciała i jest to czynność czwarta, jeśli tylko to, co jest najwyższym pokojem, można nazwać działaniem. Bo kontynuuje i mówi: „Jeśli mieszka w was Duch Tego, który Jezusa wskrzesił z martwych, to Ten, który wskrzesił Jezusa Chrystusa z martwych, przywróci do życia wasze śmiertelne ciała przez swego Ducha, który w was mieszka” (Rz 8,11). Istnieje również najbardziej oczywisty dowód zmartwychwstania ciała; i jest całkiem jasne, że dopóki pozostajemy w tym życiu, ciężary śmiertelnego ciała i pewne podniecenia cielesnych przyjemności są zawsze obecne w obfitości. Bo przynajmniej ten, kto będąc pod łaską, umysłem służy prawu Bożemu, nie poddaje się, ale ciałem służy prawu grzechu. A kiedy dana osoba ukończy tę wspinaczkę, żadne zło nie zostanie ujawnione w żadnej istocie. A prawo nie jest złe, ponieważ pokazuje człowiekowi, w jakich więzach grzechów jest uwięziony, tak że wzywając z wiarą pomoc Wybawiciela, jest godzien uwolnienia, przywrócenia i utwierdzenia. Zatem w pierwszym akcie, który ma miejsce przed prawem, nie ma walki z pożądliwościami tego wieku; w drugim, który jest pod prawem, walczymy, ale zostajemy pokonani; w trzecim walczymy i zwyciężamy; w czwartym nie walczymy, ale odpoczywamy w doskonałym i wiecznym pokoju. Bo to, co jest pod nami, podlega nam; i [wcześniej] nie byliśmy posłuszni, ponieważ opuściliśmy Boga, który był od nas lepszy. Pytanie 67. O tym, co jest napisane: „Uważam bowiem, że cierpień obecnego czasu nie można porównywać z chwałą, która się w nas objawi” aż do tego stopnia, że ​​jest powiedziane: „Albowiem nadzieją zbawieni jesteśmy” (Rz 8,18-24) 1. Ten fragment jest niejasny, ponieważ nie jest całkowicie jasne, co apostoł w tym przypadku nazywa stworzeniem. A stworzeniem jest w zgodzie z nauką katolicką to wszystko, co Bóg Ojciec stworzył i zarządził przez Jednorodzonego Syna w jedności Ducha Świętego. Oznacza to, że nie tylko nasze ciało, ale także nasza dusza i duch są objęte imieniem stworzenia. I powiedziane jest [tutaj] w ten sposób: „Samo stworzenie zostanie wyzwolone z niewoli skażenia do wolności chwały synów Bożych” (Rz 8,21), jak gdybyśmy nie byli stworzeniem, ale synami Bożymi, do których wolności chwały stworzenie zostanie wyzwolone z niewoli. Mówi też: „Wiemy bowiem, że wszelkie stworzenie aż dotąd wspólnie wzdycha i cierpi, a nie tylko ono, ale i my” (Rz 8,22–23), jakbyśmy byli jednym, a stworzenie drugim. Przyjrzyjmy się więc całemu fragmentowi. 2. „Sądzę bowiem” – mówi apostoł – „że nie można porównywać cierpień obecnego czasu z chwałą, która się w nas objawi” (Rz 8,18). Jest to jasne, ponieważ powiedział powyżej: „Jeśli jednak sprawy ciała w Duchu umartwiacie, żyć będziecie” (Rz 8,13), czego nie można dokonać bez cierpienia, które trzeba znosić. Dotyczy to także tego, co powiedział nieco wcześniej: „Jeśli tylko okażemy miłosierdzie, abyśmy i my zostali uwielbieni” (Rz 8,17). Zatem to, co powiedział: „Albowiem stworzenie z nadzieją oczekuje objawienia się synów Bożych” (Rz 8,19), jak sądzę, zostało powiedziane w tym sensie. Bo właśnie to cierpi w nas, gdy umartwiamy uczynki ciała, to znaczy, gdy z powodu wstrzemięźliwości łakniemy i pragniemy, gdy w czystości powstrzymujemy się od przyjemności obcowania, gdy za pomocą cierpliwości znosimy męki niesprawiedliwości i żądło wyrzutów, gdy gardząc lub odrzucając nasze pragnienia, pracujemy dla owocu Matki Kościoła; Zatem cokolwiek cierpi w nas podczas tej lub podobnej skruchy, jest stworzeniem. Cierpi bowiem ciało i dusza, która niewątpliwie jest stworzeniem; i oczekuje objawienia synów Bożych, to znaczy czeka, aż objawi się tak, jak jest powołane, w chwale, do której jest powołane. Skoro bowiem Jednorodzony Syn Boży nie może być nazwany stworzeniem, gdyż przez Niego wszystko, co Bóg stworzył, zostało stworzone, to my z jednej strony nazywamy się stworzeniem przed tym objawieniem się chwały, a z drugiej – nazywamy się synami Bożymi, chociaż jesteśmy tego godni na mocy przybrania, podczas gdy On jest Jednorodzonym Synem z natury. Dlatego „z nadzieją stworzenie”, czyli my z naszą nadzieją, „oczekuje objawienia synów Bożych”, to znaczy czekamy na objawienie się tego, co jest obiecane, kiedy stanie się jasne to, na co teraz mamy nadzieję. Albowiem "teraz jesteśmy synami Bożymi, ale jeszcze się nie objawiło, czym będziemy. Wiemy tylko, że gdy się objawi, będziemy do niego podobni, bo ujrzymy go takim, jakim jest" (1 Jana 3:2). To jest objawienie synów Bożych, którego stworzenie oczekuje teraz z nadzieją. I nie oznacza to, że stworzenie czeka na objawienie się innej natury, która nie jest stworzeniem, ale będąc takim, jakim jest teraz, czeka, aż stanie się tym, czym ma się stać; jakby mówiły: „Kiedy artysta pracuje, on, wybierając farby i przygotowując je do swojego dzieła, z nadzieją oczekuje pojawienia się obrazu z farb nie dlatego, że wtedy były inne, czy nie były farbami, ale tylko dlatego, że miały inną godność”. 3. „Bo stworzenie” – mówi apostoł – „poddało się marności” (Rz 8,20); co oznacza: "Marność nad marnościami, wszelka marność! Jaki pożytek ma człowiek ze wszystkich swoich trudów, którymi się trudzi pod słońcem" (Kazn. 1:2-3). Powiedziano mu: „W pocie czoła będziesz jadł chleb” (Rdz 3,19). Dlatego „stworzenie nie zostało dobrowolnie poddane marności”. Dobrze dodano: „nie dobrowolnie”. Człowiek bowiem zgrzeszył dobrowolnie, ale nie został dobrowolnie potępiony. Zatem grzech był dobrowolny – postępowanie wbrew przykazaniu prawdy, lecz karą za grzech jest uleganie błędowi. Dlatego stworzenie nie poddało się marności dobrowolnie, ale „przez Tego, który je poddał w nadziei”, czyli dzięki sprawiedliwości i miłosierdziu Tego, który nie pozostawił grzechu bez kary i nie chciał, aby grzesznik pozostał. nieuleczalny. 4. „Od samego stworzenia” (Rz 8,21) – czyli samego człowieka, czyli kiedy wskutek grzechu utraciwszy charakterystyczny znak obrazu, pozostał wyłącznie stworzeniem – zatem „samo stworzenie”, czyli to, co nie nazywa się jeszcze doskonałą formą synów, ale nazywa się jedynie stworzeniem, „zostanie uwolnione z niewoli skażenia”. Kiedy więc mówi: „a ona sama będzie wyzwolona”, zmusza nas, abyśmy rozumieli „i siebie” jako „my”, to znaczy nie powinniśmy rozpaczać w stosunku do tych, którzy nie zostali jeszcze nazwani synami Bożymi, bo jeszcze nie uwierzyli, ale tylko jako stworzenia, bo oni też uwierzą i zostaną wyzwoleni z niewoli zepsucia, podobnie jak my, którzy jesteśmy już synami Bożymi, chociaż nie zostało nam jeszcze objawione, czym będziemy. W ten sposób zostaną wyzwoleni z niewoli skażenia „do wolności chwały synów Bożych”, to znaczy uwolnią się również od niewolników i zostaną wyniesieni do chwały od umarłych w doskonałym życiu, jakie posiądą synowie Boży. 5. „Wiemy bowiem, że wszelkie stworzenie aż dotąd wzdycha i cierpi w bólach” (Rz 8,22). „Całe stworzenie” odnosi się do człowieka nie dlatego, że są w nim wszyscy aniołowie oraz wielkie moce i władze, czyli niebo, ziemia i morze, i wszystko, co w nich jest, ale dlatego, że każde stworzenie jest albo duchowe, albo umysłowe, albo fizyczne. Jeśli to rozważymy, [zaczynając] od niższych [stworzeń], [wtedy] stworzenie cielesne rozciąga się w przestrzeń, stworzenie duchowe ożywia cielesność, a duchowe rządzi dobrze, gdy podporządkowuje się Bogu pod kontrolą; lecz kiedy [ludzie] przekraczają Jego przykazania, [stworzenie duchowe] zostaje przytłoczone ciężarami i udrękami z powodu właśnie tego, czym może rządzić. ale duchowy, gdyż kieruje się beztroską rozpustą swojej duszy, ponieważ duch nią nie rządzi i nie trzyma jej w granicach naturalnego porządku, gdyż ona sama nie oddaje się Bogu pod kontrolę. Ten, kto za pomocą ducha panuje nad duszą, a przez duszę panuje nad ciałem (a nie może tego czynić, jeśli z kolei nie ma Boga za władcę, bo tak jak „głową kobiety jest mąż”, tak „głową męża jest Chrystus” (1 Kor. 11:3)), nazywany jest duchowym. A teraz prowadzimy podobne życie, z pewnym cierpieniem, ale potem nie będziemy już znosić niczego podobnego. A ponieważ najwyżsi aniołowie żyją duchowo, a niżsi - duchowo, zwierzęta i wszelki bydło żyją cieleśnie, a ciało nie żyje, ale odradza się, zatem wszelkie stworzenie jest obecne w człowieku; bo myśli duchem i czuje duszą, a porusza się w przestrzeni ciałem. Zatem „każde stworzenie w człowieku wzdycha i cierpi”. Przecież nie powiedział: „wszyscy”, ale „każdy”; jakby ktoś powiedział: „Wszyscy ludzie, którzy potrafią [widzieć], widzą słońce, ale nie każdy widzi w całości, ponieważ widzą tylko oczami”. Podobnie wszelkie stworzenie mieszka w człowieku, ponieważ on myśli, żyje i ma ciało, ale nie całe stworzenie jest w nim zawarte, ponieważ oprócz niego są aniołowie, którzy myślą, żyją i są, i zwierzęta, które żyją i są, i ciała, które tylko istnieją; Co więcej, życie samo w sobie jest czymś więcej niż nie życiem, a myślenie samo w sobie jest czymś więcej niż życiem bez myślenia. Dlatego też, ponieważ nieszczęsny człowiek wzdycha i cierpi, wszelkie stworzenie wzdycha i cierpi aż do dnia dzisiejszego. I „do tej pory” słusznie powiedział, gdyż choć niektórzy są już na łonie Abrahama (Łk 16,23), a łotr, zamieszkawszy z Panem w raju (Łk 23,43), przestał cierpieć już w dniu, w którym uwierzył, to jednak do dziś wszelkie stworzenie wzdycha i cierpi, gdyż w tych, którzy nie zostali jeszcze wyzwoleni, wszystko to zawarte jest w duchu, duszy i ciele. 6. „I nie tylko” – mówi apostoł – „wszelkie stworzenie wzdycha i cierpi, ale my sami”, to znaczy nie tylko ciało, dusza i duch cierpią w człowieku razem z powodu trudów ciała, ale my sami, nie biorąc pod uwagę ciał, „wzdychamy w sobie, mając pierwociny ducha”. I dobrze powiedział: „Mający pierwociny ducha”, czyli ci, których duch jest już niejako złożony w ofierze Bogu i schwytany Boskim ogniem miłości, to są pierwociny człowieka, gdyż prawda zajmuje przede wszystkim naszego ducha, aby z jej pomocą można było ogarnąć wszystko inne. Zatem ten, który mówi: „Umysłem służę prawu Bożemu, ciałem zaś prawu grzechu” (Rz 7,25); powiedziane jest: „Duch ochoczy, ale ciało słabe” (Mt 26,41). Ale skoro [taka osoba] wciąż mówi: „Nędzny ja człowiek! Kto mnie wybawi z ciała tej śmierci? (Rzym.7:24); i [w odniesieniu do] takich jest powiedziane także: „On także ożywi wasze śmiertelne ciała przez wzgląd na Ducha, który jest w was” (Rz 8:11), to nie będzie jeszcze ofiarą całopalną, ale stanie się [nią], gdy „śmierć zostanie pochłonięta przez zwycięstwo”, kiedy powiedzą jej: „Gdzie jest twój trud, śmierć? Gdzie jest twoje żądło, śmierć? (1 Kor. 15:54–55) Dlatego teraz mówi: „nie tylko każde stworzenie”, czyli wraz z ciałem, „ale my sami, mając pierwociny ducha”, to znaczy my, jako dusze, które przyniosły już do Boga pierwociny umysłu, „wzdychamy w sobie”, to znaczy oprócz ciała, „oczekujemy przybrania za synów, odkupienia ciała naszego” (Rz 8,23), co oznacza [oczekiwanie] na samo ciało, otrzymawszy dar przybrania, do którego jesteśmy powołani, objawili po wszystkich trudach, że wszyscy jesteśmy całkowicie, pod każdym względem wyzwoleni – synami Bożymi „Bo jesteśmy zbawieni w nadziei. Ale nadzieja, gdy widzi, nie jest nadzieją” (Rz 8,24). Dlatego to, co jest teraz nadzieją, stanie się rzeczywistością, „gdy się objawi, kim będziemy, to znaczy, że będziemy do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest” (1 Jana 3,2). 7. Jeśli wyjaśnimy ten fragment w sposób, w jaki został stwierdzony, nie popadniemy w te trudności, przez które wielu jest zmuszonych twierdzić, że wszyscy aniołowie i najwyższe siły pozostają w smutku i wzdychaniu, dopóki nie zostaniemy całkowicie wybawieni, ponieważ jest powiedziane: „Wszelkie stworzenie wzdycha i wspólnie się męczy” (Rzym. 8:22). Choć bowiem pomagają nam zgodnie ze swoim wysokim stanowiskiem, wypełniając przykazania Boga, któremu zechciało się zesłać nawet swego jedynego Syna za nas, to jednak należy wierzyć, że czynią to bez jęków i udręk, aby nie uważać ich za nieszczęśliwych; Błogosławiony jest także Łazarz z naszej liczby, który już został pochowany na łonie Abrahama. Co więcej, apostoł mówi, że stworzenie, które wzdycha i cierpi, poddało się marności, w którą nie wolno wierzyć w stosunku do stworzeń najwyższych i najdoskonalszych - mocy i autorytetów. Następnie argumentuje, że należy ją uwolnić z niewoli zepsucia, ale nie możemy uważać, że podlegają temu ci, którzy wiodą błogosławione życie w niebie. Nie należy jednak niczego twierdzić pochopnie, lecz z pobożną pilnością należy wciąż na nowo rozważać słowa Boże, gdyż być może stworzenie, które wzdycha, dręczy i podlega próżności, można w jakiś sposób zrozumieć inaczej, aby nie było bezbożnością zastosować to samo do wyższych aniołów, gdy oni pomagają [nam] w naszej słabości zgodnie z przykazaniem naszego Pana. Jednak podając interpretację tego fragmentu, który zarysowaliśmy, lub innego, należy tylko uważać, aby nie zniekształcić wiary katolickiej i jej nie uszkodzić. Wiem bowiem, że próżni heretycy twierdzili wiele bezbożnych i nierozsądnych rzeczy w związku z tym fragmentem. Pytanie 68. O tym, co jest napisane: „Kim jesteś, człowiecze, że sprzeciwiasz się Bogu?” (Rz 9:20) 1. Chociaż wydaje się, że apostoł zganił ciekawskich, mówiąc: „Kim jesteś, człowiecze, że sprzeciwiasz się Bogu?” stawiają pytanie o sam fragment i nie przestają być ciekawi tego stwierdzenia, które zabrania samej ciekawości. A będąc także niegodziwymi, dodają wyrzuty, mówiąc, że apostoł nie był w stanie rozwiązać tej kwestii i obwiniał tych, którzy pytali, ponieważ nie potrafił wyjaśnić, o co go proszono. A niektórzy heretycy, którzy nie będą w stanie [kogokolwiek] oszukać, chyba że obiecają wiedzę, której [w rzeczywistości] nie posiadają, sprzeciwiając się Prawu i Prorokom, uważają wszystko, co Apostoł w swoim kazaniu na ich temat wpoił za fałszywe i wprowadzone przez zwodzicieli, również chcąc uznać to [miejsce] za jedno z tzw. „interpolowanych”. Chcieliby zaprzeczyć temu, że sam Paweł powiedział: „Kim jesteś, człowiecze, że sprzeciwiasz się Bogu”, skoro gdyby to powiedzieć w odniesieniu do nich, którzy oczerniają, aby ludzi oszukać, to niewątpliwie zachowają milczenie i nie odważą się obiecywać ignorantom, czyli tym, których chcą oszukać, jakiejkolwiek wiedzy o woli Boga Wszechmogącego. Jednakże niektórzy, którzy czytają Pismo Święte z czystym i pobożnym umysłem, pytają, jakiej odpowiedzi można tutaj udzielić tym, którzy oczerniają lub oczerniają? Jednakże my, zbawiennie oddani władzy apostolskiej i wcale nie biorąc pod uwagę, że księgi zachowane przez naukę katolicką są fałszerstwami, zaczniemy myśleć zgodnie z prawdą: ci, przed którymi są ukryte, są niegodni poznania tajemnic Bożych i niezdolni do tego. A jeśli oni, narzekając i zirytowani, że nie rozumieją rady Bożej, zaczną mówić: "On lituje się nad kim chce, i zatwardza, kogo chce. Cóż jeszcze jest urąganiem? Bo któż może oprzeć się Jego woli? (Rz 9,18-19) Jeśli więc takimi słowami zaczną potępiać Pismo Święte lub szukać przykrywki dla swoich grzechów, aby zaniedbywać przykazania wzywające do dobrego życia, to odpowiedzmy im bardzo stanowczo: „Kim jesteś, człowieku, że sprzeciwiasz się Bogu?” i wystrzegając się ich, nie dawajmy psom rzeczy świętych i nie rzucajmy pereł przed wieprze” (Mt 7,6), chyba że sami jesteśmy już psami i świniami. A kiedy Duch Święty objawi nam coś na temat zasług dusz, przynajmniej częściowo lub spekulatywnie przyjmiemy coś wzniosłego i bardzo odległego od zwykłych rozważań. 2. Apostoł bowiem nie powstrzymuje tutaj sprzeciwu świętych, lecz tych, którzy nie są jeszcze wkorzenieni i utwierdzeni w miłości, aby wraz ze wszystkimi świętymi móc ogarnąć szerokość, długość, wysokość i głębokość oraz wszystko inne, co jest wyjaśnione w tym samym miejscu (Efez. 3:18-19). Nie chroni bowiem przed zarzutem, o którym mówi: „Ale ten, który jest duchowy, osądza wszystko, ale sam nie jest sądzony przez nikogo” (1 Kor 2,15), a zwłaszcza ten: „Ale my nie otrzymaliśmy ducha tego świata, lecz Ducha, który jest od Boga, abyśmy wiedzieli, co nam zostało dane od Boga” (1 Kor 2,12). Komu więc zabrania [sprzeciwiać się Bogu], jeśli nie rzeczom z gliny i ziemi? Oni, jeszcze nie odrodzeni i nie wzmocnieni wewnętrznie, noszą obraz tego człowieka, który został stworzony najpierw z ziemi, ziemskiej (1 Kor. 15:47-49). A ponieważ ten człowiek nie chciał być posłuszny Temu, przez którego został stworzony, wpadł w to, z czego został stworzony i zasłużenie usłyszano po grzechu: „Wy jesteście ziemią i do ziemi powrócicie” (Rdz 3,19). Jasne jest, że właśnie do takich osób apostoł mówi: „Kim jesteś, człowiecze, że sprzeciwiasz się Bogu? Czy produkt powie temu, kto go stworzył: Dlaczego mnie takiego stworzyłeś? (Rz 9,20) Tak więc, choć jesteś dziełem, a nie doskonałym synem, skoro nie masz jeszcze pełni łaski, która daje nam moc, abyśmy mogli stać się synami Bożymi (Jana 1,12), abyś mógł usłyszeć: „Już nie nazywam was sługami, ale przyjaciółmi” (Jana 15,15), „kim jesteście, że sprzeciwiacie się Bogu” i chcecie poznać zamysł Boga? Przecież gdybyś chciał poznać [plan] osoby takiej jak ty, zachowałbyś się bezwstydnie, gdybyś najpierw nie został jego przyjacielem. Dlatego jak nosiliśmy obraz ziemskiego [człowieka], tak też nośmy obraz niebieskiego, zrzucając starego człowieka i przyoblekając się w nowego (Kol 3,9-10), aby nie mówiono nam jak kawałek gliny: „Czy ten kawałek powie temu, który go stworzył: Dlaczego mnie takim uczyniłeś?” 3. Aby było jasne, że nie jest to powiedziane o duchu uświęconym, ale o cielesnej glinie, zobaczmy, co następuje: „Czy garncarz nie ma władzy nad gliną, aby z tej samej mieszaniny mógł zrobić jedno naczynie ku chwale, a drugie na hańbę?” (Rz 9,21) Skoro więc nasza natura grzeszyła w raju, dzięki opatrzności Bożej zostaliśmy ukształtowani w wyniku śmiertelnych narodzin nie w niebie, ale na ziemi, to znaczy nie w duchu, ale w ciele. Wszyscy staliśmy się jedną masą gliny, czyli masą grzechu. Dlatego też, gdy przez grzech zostaliśmy pozbawieni zasług, gdy cofnęło się miłosierdzie Boże, grzesząc, nie grozi nam nic innego jak tylko wieczne potępienie. Czego więc chce osoba z tej masy, sprzeciwiając się Bogu i mówiąc: „Dlaczego mnie tak potraktowałeś?” Jeśli chcesz to wiedzieć, nie bądź gliną, ale stań się synem Bożym według Jego miłosierdzia, gdyż On daje „moc stać się synami Bożymi” tym, którzy wierzą w Jego imię (Jana 1:12), a nie tym, którzy, jak chcesz, chcą poznać Boskość, zanim uwierzą. Przecież nagroda wiedzy jest przyznawana za zasługi, a zasługę zdobywa się przez wiarę. Sama łaska, udzielana przez wiarę, jest dawana bez żadnej wcześniejszej zasługi z naszej strony. Jaką zasługę ma grzesznik i niegodziwy? Ale Chrystus umarł za grzeszników i bezbożnych (Rzym. 5:6), abyśmy zostali powołani do wiary nie przez zasługi, ale przez łaskę, a przez wiarę dodaliśmy zasługi. Tak więc grzesznicy mają obowiązek wierzyć, aby przez wiarę mogli zostać oczyszczeni z grzechu. Bo nie wiedzą, co zobaczą, jeśli będą żyć sprawiedliwie. Skoro więc nie mogą tego zobaczyć, jeśli nie żyją sprawiedliwie, i nie są w stanie żyć sprawiedliwie, jeśli nie wierzą, to jasne jest, że muszą zacząć od wiary, aby przykazania, które odwracają wierzących od tego wieku, uczyniły serce czystym, to znaczy takim, w którym można kontemplować Boga. Przecież „błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8); a prorok śpiewa: „Szukajcie Go w prostocie serca” (Mdr 1,1). Dlatego słusznie mówi się ludziom, którzy są w starym życiu i dlatego mają w sobie ciemne oko duszy: "Kim jesteś, człowiecze, że sprzeciwiasz się Bogu. Czy produkt powie temu, kto go stworzył: Dlaczego mnie takiego uczyniłeś? Czy garncarz nie ma władzy nad gliną, aby z tej samej mieszaniny zrobić jedno naczynie ku chwale, a drugie na hańbę?” „Oczyśćcie stary zakwas, abyście stali się nowym grudkiem” (1 Kor. 5:7), a nie jesteście już w sobie dzieckiem w Chrystusie, abyście potrzebowali karmić się mlekiem (1 Kor. 3:2), ale stańcie się człowiekiem doskonałym, abyście znaleźli się wśród tych, o których powiedziano: „Wśród dojrzałych głosimy mądrość” (1 Kor. 2:6). Tylko wtedy prawdziwie i poprawnie usłyszycie, czy Wszechmogący Bóg ma coś ukrytego dotyczącego najskrytszych zasług dusz, łaski i sprawiedliwości. 4. Przecież łatwo jest odpowiedzieć w odniesieniu do faraona, że ​​z powodu wcześniejszych kar, jakimi uderzał cudzoziemców w swoim królestwie, jego serce zostało odpowiednio zatwardziałe, tak że nie wierzył nawet najbardziej oczywistym znakom nakazującego Boga. Albowiem z tej samej masy, to jest [masy] grzeszników, [Bóg] uczynił naczynia miłosierdzia, pomagając im, gdy prosili go synowie Izraela; i naczynia gniewu, czyli faraon i jego lud; i za pomocą kary drugi uczył pierwszego. Choć bowiem obaj byli grzesznikami i dlatego należeli do tej samej masy, to inaczej należy uważać tych, którzy gorzko płakali przed jedynym Bogiem, aby im pomóc, a inaczej tych, którzy pierwsi jęczeli z powodu czyjego ciężaru. Zatem „z wielką cierpliwością oszczędzał naczynia gniewu, gotowe na zagładę” (Rzym. 9:22). I tak to, co [apostoł] mówi: „z wielką cierpliwością”, dostatecznie ukazuje ich poprzednie grzechy, w których ich oszczędził, tak że wypada ich ukarać, gdy kara ta pojawi się jednocześnie jako pomoc dla tych, którzy mają zostać uwolnieni. I „aby dał poznać bogactwo swojej chwały w naczyniach miłosierdzia, które przygotował dla chwały” (Rz 9,23). Tutaj, być może zdezorientowani, powrócicie do poprzedniego pytania: Jeśli On „zmiłuje się, nad kim chce, i zatwardzi, komu chce, to cóż jeszcze zarzuca? Bo któż może przeciwstawić się Jego woli? Rzeczywiście, Bóg „lituje się nad kim chce i zatwardza nad kim chce”, ale ta wola Boża nie może być niesprawiedliwa. Wywodzi się ona bowiem z najgłębszych zasług, bo choć grzesznicy z powodu grzechu pierworodnego tworzą jedną mszę, to jednak istnieje między nimi pewna różnica. Coś jednak rzuca się w oczy w tym, że [niektórych] grzeszników, przez co oni, choć jeszcze nie usprawiedliwieni, stają się jednak godni usprawiedliwienia, i tak samo [coś] wyróżnia się w innych grzesznikach, przez co zasługują na karę. A ten sam apostoł mówi w innym miejscu: „Ponieważ nie chcieli mieć Boga w poznaniu, wydał ich Bóg na pastwę zdeprawowanego umysłu” (Rz 1,28). Fakt, że wydał ich na pastwę wypaczonego umysłu, oznacza to samo, co „zatwardzenie serca faraona” (Wj 9,12); i że nie dbali o poznanie Boga, oznacza to, że ci, którzy zostali oddani zepsutemu umysłowi, okazali się godni [tej tradycji]. 5. Prawdą jest jednak, że [to nie zależy] „ani od tego, kto chce, ani od tego, kto się stara, ale od Boga, który jest miłosierny” (Rz 9,16). Przecież nawet jeśli ktoś ma lżejsze grzechy lub choć ciężkie i liczne, ale przez wielki smutek i smutek, przez pokutę, został obdarzony miłosierdziem Bożym, to nie jest to jego zasługa (w końcu umarłby, gdyby został opuszczony), ale miłosierny Bóg, który wysłuchał jego modlitw i smutku. Zatem niewiele znaczy pragnąć, jeśli Bóg nie ma miłosierdzia; lecz Bóg, który woła o pokój, nie ma litości, jeśli nie zostało to poprzedzone wolą [człowieka], gdyż „na ziemi panuje pokój między ludźmi dobrej woli” (Łk 2,14). A ponieważ nikt nie może pragnąć bez natchnienia i wezwania, czy to w sposób wewnętrzny, niewidoczny dla nikogo z ludu, czy też z zewnątrz, poprzez kazanie brzmiące lub inne widzialne znaki, okazuje się, że samo pragnienie jest wywoływane w nas przez Boga (Flp 2,13). Przecież nie każdy powołany chciał przyjść na święto, które Pan nazwał przygotowanym w Ewangelii; jednakże ci, którzy przyszli, nie mogli przybyć, dopóki nie zostali wezwani. Zatem ci, którzy przyszli, nie powinni sobie tego przypisywać, ponieważ zostali powołani; a ci, którzy nie chcieli przyjść, nie powinni winić innych, ale tylko siebie, ponieważ zostali wezwani, aby przyjść dobrowolnie (Łk 14,16-24). I jasne jest, że powołanie wytwarza wolę przed [wszystkimi] zasługami. Dlatego też, jeśli ktoś sobie przypisuje, że przyszedł, będąc powołany, nie może sobie przypisać, że został powołany. A ten, który wezwany nie przyszedł, nie zasłużył na nagrodę za powołanie, ale zaczyna zasługiwać na karę, bo będąc wezwanym, zlekceważył ją. Zatem te dwie [właściwości] są oczywiste: „Będę śpiewał Ci o miłosierdziu i sprawiedliwości, Panie” (Ps. 100:1). Istnieje powołanie do miłości; ku sprawiedliwości – błogość tych, którzy przyszli na wezwanie, i kara tych, którzy nie chcieli przyjść. Czy faraon nie wiedział, jakie dobre konsekwencje będzie miało przybycie Józefa dla jego ziemi? (Rdz. 41). Powołaniem była więc dla niego znajomość własnej historii, aby miłosiernie traktując lud Izraela, nie był niewdzięczny. A nie chcąc być posłusznym temu wezwaniu i prześladując z okrucieństwem tych, którym był zmuszony [okazać] człowieczeństwo i miłosierdzie, zasłużył na karę, tak że jego serce stwardniało i ogarnęło go takie zaślepienie rozumu, że nie wierzył w bardzo liczne i wielkie jasne znaki Boże. I tą jego karą – albo jego goryczą, albo ostatnim widocznym utonięciem – można było pouczyć lud, poprzez znieważenie, które przygotował [dla siebie] karę zarówno w postaci tajemnych męk, jak i oczywistego utonięcia (Wj 5-14). 6. A to powołanie, które pojawia się w odpowiednim czasie w poszczególnych osobach lub w [całych] narodach i samym rodzaju ludzkim, jest wyższego i głębszego porządku. Obejmuje to także następujące [świadectwo Pisma Świętego]: „Uświęciłem cię w łonie matki” (Jer. 1:5); oraz: „Widziałem cię, gdy byłeś w lędźwiach ojca” (Hbr 7,9–10); i: „Jakuba kochałem, ale Ezawa nienawidziłem” (Mal. 1, 2-3), - w końcu powiedziano to jeszcze przed ich narodzeniem. I [nikt] nie jest w stanie tego zrozumieć, z wyjątkiem tych nielicznych, którzy miłują Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem, a bliźniego swego jak siebie samych (Mt 22,37-39). Przecież ci, którzy są ugruntowani w takiej miłości, być może, razem ze świętymi, są już w stanie rozpoznać długość, szerokość, wysokość i głębokość (Efez. 3:18). Trzeba jednak bardzo mocno w to wierzyć i trzymać się faktu, że Bóg nie czyni niczego niesprawiedliwego i nie ma natury, która nie zawdzięczałaby Bogu tego, czym jest: wszak wszelka doskonałość, piękno i proporcjonalność części zależą od Boga; więc gdybyś bezlitośnie ścigał [to] i usuwał [to] z natury aż do ostatnich pozostałości, nic by nie pozostało. Pytanie 69. O tym, co jest napisane: „Wtedy sam Syn będzie poddany Temu, który mu wszystko podporządkował” (1 Kor. 15:28) 1. Ci, którzy twierdzą, że Syn nie jest równy Bogu Ojcu, czasami mają tendencję do cytowania [na swoją korzyść] tego świadectwa, w którym Apostoł Paweł mówi: „Kiedy wszystko zostanie mu poddane, wówczas i sam Syn będzie poddany temu, który mu wszystko poddał, aby Bóg był wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). Jest naprawdę niemożliwe, aby błąd ukryty pod imieniem chrześcijańskim mógł powstać wśród heretyków inaczej niż na skutek niezrozumienia Pisma Świętego; w końcu mówią: „Jeśli jest równy, to jak się podda?” Jest to bardzo podobne do słynnego pytania ewangelii: Jeśli jest równy, w jaki sposób Ojciec jest większy? Przecież sam Pan powiedział: „Albowiem Ojciec jest większy ode mnie” (Jana 14:28). Zasadą wiary katolickiej jest to, że gdy Pismo Święte mówi coś o Synu [w tym sensie], że jest On mniejszy od Ojca, należy to rozumieć jako powiedziane w związku z Jego postrzeganiem człowieka; a kiedy widzimy, że nazywany jest równym, uważamy, że zostało to powiedziane na tej podstawie, że jest Bogiem. Dlatego jasne jest, w jaki sposób zostało powiedziane: „Ojciec jest większy ode mnie” oraz: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (Jan 10,30) oraz: „Bóg był Słowem” (Jan 1,1) oraz: „Słowo stało się ciałem” (Jan 1,14) oraz: „Nie uważał za rabunek równego Bogu” (Flp 2,6) oraz: „Zaniszczył sobie reputację, przybierając postać sługi” (Fil. 2:7). ). Ponieważ jednak wiele się o Nim mówi także zgodnie z właściwością osoby, oprócz tych, które odnoszą się do postrzegania człowieka; [i mówi się] w ten sposób, że Ojca nie należy uważać za nic innego jak Ojca, a Syna za nic innego jak Syna, to heretycy uważają, że na podstawie fragmentów tak mówionych lub rozumianych nie może On być równy [Ojcu]. Napisano bowiem: „Wszystko przez Nie zostało stworzone” (Jan 1,3), oczywiście przez Syna, czyli przez Słowo Boże, i przez kogo, jeśli nie przez Ojca? Nigdzie bowiem nie jest napisane, że Syn spowodował jakiekolwiek stworzenie przez Ojca. Napisano także, że Syn jest obrazem Ojca (Kol 1:15), ale nigdzie nie jest napisane, że Ojciec jest obrazem Syna; ponadto, że Ten jest rodzicem, a Ten jest zrodzonym, i tak dalej w ten sam sposób. Wszystko to nie odnosi się do nierówności istoty, ale do własnych właściwości osób, co do których ci, którzy twierdzą, że Syn nie może być równy [Ojcu], muszą być przekonani ciężarem władzy, ponieważ mają [zbyt] niegrzeczny umysł, aby się w to zagłębiać. Przecież gdyby na podstawie tych [fragmentów] nie można było sobie wyobrazić równości Tego, przez którego wszystko zostało stworzone, i Tego, przez którego wszystko zostało stworzone, Obrazu i Tego, którego Obrazu, Zrodzonego i Rodzica nie można sobie wyobrazić, to apostoł nie sugerowałby, zatykając usta upartym ludziom, następującego słowa: „Nie uważał za rabunek równego Bogu”. 2. Skoro więc to, co napisano, aby odróżnić Ojca od Syna, zostało napisane częściowo ze względu na właściwe właściwości osób, a częściowo z powodu postrzegania człowieka, podczas gdy Boską istotę Ojca i Syna charakteryzuje Boskość, jedność i równość, w związku z poniższym fragmentem słusznie zadaje się pytanie, czy apostoł powiedział to na podstawie postrzegania natury ludzkiej, czy też na podstawie własnych właściwości osób: „Wtedy sam Syn będzie poddany Temu, który mu wszystko poddał”. Zwykle” [słowa] umieszczone w pobliżu wyjaśniają wypowiedź Pisma Świętego, ponieważ analizuje się, dokładnie bada, co się wokół niego znajduje, [wszystko] związane z tą kwestią. Tak więc dowiadujemy się, że [apostoł] przyszedł na to miejsce, [zaczynając] od tego, co powiedziano powyżej: Teraz „Chrystus powstał z martwych, pierworodny z umarłych” (1 Kor. 15:20), gdyż mówi o zmartwychwstaniu umarłych. I dokonało się to w Panu zgodnie z percepcji człowieka; jednakże [apostoł] wyraźnie kontynuuje i mówi: „Albowiem przez człowieka śmierć i przez człowieka zmartwychwstanie. Bo jak w Adamie wszyscy umarli, tak w Chrystusie wszyscy zostaną ożywieni. I każdy w swojej kolejności: najpierw Chrystus, potem ci, którzy do Chrystusa należą, w czasie Jego przyjścia, potem koniec, kiedy przekaże królestwo Bogu i Ojcu, kiedy zniesie wszelki początek, wszelką władzę i moc. Przystało bowiem, aby królował, dopóki nie położy wszystkich swoich wrogów pod swoje stopy. Ostatnim wrogiem, który zostanie zniszczony, jest śmierć. Bo On wszystko poddał pod swoje stopy. Kiedy powiedział, że wszystko zostało ujarzmione, jasne jest, że z wyjątkiem Tego, który Mu wszystko podporządkował. Gdy wszystko zostanie Mu poddane, wtedy i sam Syn będzie poddany temu, który mu wszystko poddał, aby Bóg był wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:21-28). Jasne jest więc, że jest to powiedziane zgodnie z pojmowaniem natury ludzkiej. 3. Zwykle jednak w odniesieniu do tego fragmentu, którego treść podaliśmy w całości, pytanie stawiane jest inaczej: po pierwsze, dlaczego mówi się: „Kiedy oddaje królestwo Bogu i Ojcu”, jak gdyby teraz Ojciec nie posiadał królestwa. Dlaczego więc powiedziano: „Musi królować, aż położy wszystkich swoich wrogów pod swoje stopy”, jak gdyby potem nie miał już królować, a to właśnie zostało powiedziane powyżej: „Wtedy nastąpi koniec”. I to, kierując się bluźnierczą opinią, należy rozumieć tak, jak gdyby [apostoł] koniec swego królestwa nazwał końcem, chociaż Ewangelia mówi: „A końca jego królestwu nie będzie” (Łk 1,33). Wreszcie, co się mówi: „Kiedy wszystko zostanie Mu poddane, wtedy sam Syn podporządkuje się temu, który mu wszystko poddał”, chcą zrozumieć, jak gdyby teraz coś nie było poddane Synowi, albo On sam nie był poddany Ojcu. 4. Zatem pytanie rozwiązuje się na podstawie metody wyrażania. Pismo bowiem przeważnie tak mówi, że coś, co istnieje wiecznie, zostaje w kimś zrealizowane, gdy zaczyna to być przez niego poznawane. Przecież w modlitwie mówimy: „Święć się imię Twoje” (Mt 6,9), tak jakby Jego imię nigdy nie było święte. Tak więc, jak „niech będzie święte” oznacza „niech stanie się jasne, że jest święte”, tak samo [należy rozumieć] „Kiedy przekaże królestwo Bogu i Ojcu”, to znaczy „kiedy pokaże, że Ojciec króluje”, tak że poprzez ukazywanie się i ukazywanie staje się jasne, w co obecnie wierzą wierzący, a czego nie przypuszczają niewierzący. I oczywiście zniszczy wszelką władzę i moc, objawiając Królestwo Ojca, aby wszyscy wiedzieli, że żadna władza ani władza, ziemska czy niebiańska, nie ma niezależnej władzy i mocy, ale [otrzymuje ją] od Tego, od którego wszystko zależy, nie tylko w odniesieniu do bytu, ale także w odniesieniu do uporządkowanego bytu. Rzeczywiście, w wyniku tego zjawiska nikt nie będzie miał nadziei na jakąś władzę, czy konkretną osobę. Dlatego i dziś śpiewa się proroczo: „Lepiej ufać Panu, niż ufać człowiekowi; Lepiej ufać Panu, niż pokładać nadzieję w książętach” (Ps 118, 8-9), aby dusza myśląc w ten sposób już wstąpiła do Królestwa Ojca, nie wywyższając niczyjej mocy poza Swoją i nie oszukując się ku własnej zagładzie. Zatem Syn zdradzi Królestwo Bogu i Ojcu, gdy dzięki Niemu Ojciec będzie jasno poznany. Albowiem Jego królestwem są ci, w których teraz króluje przez wiarę. Rzeczywiście, w pewnym sensie o Królestwie Chrystusa mówi się zgodnie z mocą Bożą, przez którą podporządkowane jest Mu całe stworzenie, w innym zaś sensie Kościół nazywany jest Jego Królestwem, zgodnie z charakterystyczną cechą wiary w Niego, zgodnie z którą mówiący się modli: „Posiądź nas” (Iz 26, 13) (wszak jasne jest, że On zawsze wszystko posiada); w związku z tym powiedziano także, co następuje: „Kiedy byliście niewolnikami grzechu, wtedy byliście wolni od sprawiedliwości” (Rzym. 6:20). W ten sposób podporządkuje sobie wszelką władzę oraz wszelką władzę i moc, tak że nikt, kto kontempluje Ojca przez Syna, nie będzie potrzebował ani nie chciał szukać pokoju w jakimkolwiek stworzeniu lub we własnej mocy. 5. „Przystało bowiem, aby królował, dopóki nie położy wszystkich wrogów pod swoje stopy” (1 Kor. 15:25), to znaczy wypada, aby Jego Królestwo objawiło się, dopóki Jego wrogowie nie rozpoznają, że króluje; w końcu tak należy rozumieć, że wrogowie znajdą się pod Jego stopami. A jeśli przyjmiemy to w odniesieniu do sprawiedliwych, to zostanie to powiedziane w ten sposób: „wrogowie”, ponieważ są usprawiedliwieni spośród nieprawych i poddają się Jemu, wierząc. A jeśli przyjąć to w odniesieniu do nieprawych, którzy nie należą do przyszłego szczęścia pierwszego, [wtedy tak się mówi], ponieważ oni, zdezorientowani pojawieniem się Jego Królestwa, uznają, że On króluje. Dlatego [słowa]: „Konieczne jest, aby królował, aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy” – nie są powiedziane w tym sensie, że kiedy położy swoich wrogów pod swoje stopy, nie będzie już więcej królować, ale [mówiąc]: „Konieczne jest, aby królował, aż położy wszystkich swoich wrogów pod swoje stopy” – [apostoł zdaje się] mówić: „Trzeba mu królować, dopóki nie położy wszystkich swoich wrogów pod swoje stopy”. Wyraźnie rozszerzył swoje Królestwo, tak że Jego wrogowie w żaden sposób nie odważą się zaprzeczyć Jego królowaniu. Napisano bowiem także: „Oczy nasze zwrócone są ku Panu, Bogu naszemu, aż się nad nami zmiłuje” (Ps. 122,2); nie oznacza to jednak, że kiedy okaże nam miłosierdzie, powinniśmy odwrócić od Niego oczy, ponieważ jesteśmy tak błogosławieni, jak lubimy Go kontemplować. Mówi się tu więc w tym sensie: dążenie naszych oczu do Pana rozciąga się aż do otrzymania Jego miłosierdzia, nie po to, aby się od Niego odwrócić, ale po to, abyśmy w przyszłości nie szukali już niczego więcej. Zatem „dopóki” zostało ujęte w taki sposób, abyś zrozumiał je jako „[aby] już nie”. Bo cóż więcej, to znaczy jaki większy [stopień] przejawu może osiągnąć Królestwo Chrystusa niż to, gdy wszyscy wrogowie uznają, że On króluje? Zatem „nie pojawiać się więcej” oznacza jedno, a „nie pozostawać” – co innego. „Nie pojawiać się już” oznacza „nie stawać się bardziej widocznym”, a „nie pozostawać więcej” oznacza „nie stawać się bardziej trwałym”. A kiedy Królestwo Chrystusowe będzie bardziej widoczne niż wtedy, gdy stanie się oczywiste dla wszystkich wrogów? 6. „Ostatnim wrogiem, który zostanie zniszczony, jest śmierć” (1 Kor. 15:26). Gdyż nie będzie już dla niej nic do zniszczenia, gdy ten śmiertelnik zostanie przyobleczony w nieśmiertelność. „Przecież wszystko podłożył pod swoje stopy”, to znaczy, aby zniszczyć nawet śmierć. Kiedy powiedział, że „wszystko jest podporządkowane” (jest oczywiste, że prorok powiedział to w Psalmach) (Ps. 8:7), jasne jest, że „z wyjątkiem Tego, który mu wszystko podporządkował”. [Apostoł] chce, abyśmy zrozumieli, że Ojciec wszystko podporządkował Synowi, jak w wielu miejscach Ewangelia i sam Pan przekazuje i głosi, i [poddał się Jemu] nie tylko ze względu na „obraz sługi”, ale także ze względu na [fakt, że Ojciec] jest Początkiem, od którego [Syn] otrzymał byt i na równi z Tym, od którego otrzymał byt. Albowiem [Syn], jako Jego „obraz” (Kol. 1:15), a jednak ten, w którym „mieszka cała pełnia Bóstwa” (Kol. 2:9), ma zwyczaj wiązać wszystko z jedną Zasadą. 7. „Kiedy wszystko zostanie mu podporządkowane, wówczas sam Syn będzie poddany temu, który mu wszystko poddał”. Nie oznacza to, że wcześniej było inaczej, ale wtedy się ujawni, zgodnie z omówionym powyżej zwrotem, „niech Bóg będzie wszystkim we wszystkich”. To jest „koniec”, o którym [apostoł] wspomniał powyżej, gdy chciał najpierw wszystko krótko zakończyć. A potem [chce] uporządkować to kawałek po kawałku i [to] wyjaśnić. W końcu mówił o zmartwychwstaniu, mówiąc: „Najpierw Chrystus, potem ci, którzy są Chrystusowi podczas Jego przyjścia: potem koniec”. To oczywiście koniec. „Niech Bóg będzie wszystkim we wszystkich”. W jednym sensie mówią o końcu, odnoszącym się do zakończenia, a w innym, odnoszącym się do unicestwienia; bo w pewnym sensie tunika kończy się, gdy jest tkana, a w innym sensie pożywienie kończy się, gdy zostanie zjedzone. I powiedziane jest, że „Bóg będzie wszystkim we wszystkich”, tak że nikt z tych, którzy się z Nim zjednoczą, nie będzie miłował swojej woli zamiast Niego; a wszyscy wiedzą, że ten sam apostoł mówi w innym miejscu: „Cóż masz, czego byś nie otrzymał?” (1 Kor. 4:7). 8. Są i tacy, którzy rozumieją ten fragment: „Musi królować, aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy”, w ten sposób, że – jak mówią – słowo „królowanie” ma tu inne znaczenie, to znaczy nie w tym sensie, w jakim umieszcza się słowo „królestwo”, w którym apostoł mówi: „Kiedy przekaże królestwo Bogu Ojcu”. Utrzymują także, że apostoł w jednym przypadku użył słowa „Królestwo”, ponieważ Bóg panuje nad całym stworzeniem; w innym przypadku użył czasownika „panować”, aby można było to zrozumieć tak, jakby prowadził armię przeciwko wrogowi lub bronił miasta. To znaczy [apostoł] powiedział zatem: „Musi królować, aż położy wszystkich swoich wrogów pod swoje stopy”, ponieważ nie będzie podstaw do władzy królewskiej należącej do dowódców wojsk, gdy wróg zostanie pokonany do tego stopnia, że ​​nie będzie mógł ponownie rozpocząć wojny. Oczywiście Ewangelia mówi: „A Jego królestwu nie będzie końca” (Łk 1,33), zgodnie z czym króluje na wieki; a co do tego, że pod Jego przywództwem walczą z diabłem, to wojna ta będzie trwać aż „dopóki nie położy wszystkich wrogów pod swoje stopy”; a potem już go nie będzie, gdyż będziemy cieszyć się wiecznym pokojem. 9. Mówi się to w ten sposób, abyśmy zrozumieli potrzebę bardzo pilnej refleksji nad sposobem, w jaki Pan króluje obecnie w udzielaniu swego Sakramentu przez Wcielenie i Mękę. Ze względu bowiem na to, że jest Słowem Bożym, Jego Królestwo pozbawione jest zarówno końca, jak i początku czy też ustania, lecz na podstawie faktu, że Słowo stało się ciałem (Jana 1:14), zaczyna On królować w wierzących przez wiarę w swoje wcielenie. Dlatego mówi się: „Pan królował z drzewa” 1 (Ps. 95:10). Dlatego znosi wszelką władzę oraz wszelką władzę i moc, gdyż ci, którzy w Niego wierzą, zbawieni są nie przez Jego chwałę, ale przez pokorę. I to jest dokładnie to, co jest ukryte przed mądrymi i roztropnymi, a objawione niemowlętom (Mateusz 11:25), ponieważ spodobało się Bogu zbawić tych, którzy wierzą, przez głupotę głoszenia (1 Kor. 1:21). Apostoł mówi także, że wśród niemowląt nie zna niczego poza Chrystusem Jezusem i to ukrzyżowanym (1 Kor. 2:2). To głoszenie jest konieczne, dopóki wszyscy wrogowie nie zostaną położeni pod Jego stopy, to znaczy, dopóki cała pycha tego wieku nie ustąpi i nie podda się Jego pokorze, zwanej, jak sądzę, imieniem stóp, co pod wieloma względami już się wydarzyło i, jak widzimy, stale się dzieje. Ale w jakim celu to się dzieje? Przenieść Królestwo Bogu i Ojcu, czyli doprowadzić karmionych wiarą w Jego wcielenie na obraz, w którym jest On równy Ojcu. Przecież mówił do tych, którzy już uwierzyli, kiedy mówił: „Jeśli będziecie trwać w nauce mojej, będziecie prawdziwie moimi uczniami i poznacie prawdę, a prawda was wyzwoli” (J 8,31-32). Przekaże bowiem królestwo Ojcu, gdy będzie królował wśród tych, którzy kontemplują prawdę, ponieważ jest równy Ojcu i pozwala, aby Ojciec był widziany w sposób widzialny przez Siebie, Jednorodzonego [Syna]; i teraz króluje wśród wierzących, ponieważ „ukorzył się, przyjąwszy postać sługi” (Flp 2,7). A potem przekaże Królestwo Bogu i Ojcu, „kiedy zniszczy wszelką władzę, władzę i moc”. Jak go zniesie, jeśli nie pokorą, cierpliwością i słabością? Bo jakie panowanie nie zostanie zniesione, jeśli Syn Boży będzie królował wśród wierzących, ponieważ władcy tego wieku Go potępili? Jaka władza nie zostanie zniesiona, jeśli w wierzących króluje Ten, przez którego wszystko zostało stworzone, ponieważ podporządkowując się w najwyższym stopniu władcom, powiedział do człowieka: „Nie miałbyś nade mną żadnej władzy, gdyby ci jej nie dano z góry?” (Jana 19:11). Jaka moc nie zostanie zniesiona, jeśli Ten, przez którego ustanowione jest niebiosa, będzie rządził wierzącymi, ponieważ stał się słaby aż do krzyża i śmierci? Podobnie Syn króluje według wiary wierzących. Przecież nie da się powiedzieć ani uwierzyć, że Ojciec albo się wcielił, albo został osądzony, albo został ukrzyżowany. I na obraz, w którym jest równy Ojcu, króluje z Ojcem w tych, którzy kontemplują prawdę. A fakt, że przekaże królestwo Bogu i Ojcu, podnosząc tych, którzy teraz w Niego wierzą, z wiary w Jego wcielenie, do kontemplacji Jego Bóstwa, nie oznacza, że ​​sam ich opuści, ale zarówno On, jak i Inny ukażą się w jedności [natury] dla przyjemności kontemplujących. A do tego czasu konieczne jest, aby w ludziach, którzy nie są jeszcze w stanie w jasnym świetle umysłu kontemplować równości Ojca i Syna, Chrystus królował za pomocą tego, co mogą dostrzec i co dokładnie On pojął, to znaczy [poprzez] pokorę wcielenia, „dopóki nie położy wszystkich swoich wrogów pod nogi”, to znaczy, dopóki cała pycha tego wieku nie podda się pokorze Jego wcielenia. 10. Co więcej, co jest powiedziane: „Wtedy sam Syn będzie poddany temu, który mu wszystko poddał” (1 Kor. 15:28), chociaż jest to powiedziane zgodnie z postrzeganiem natury ludzkiej, ponieważ tu właśnie pojawiło się pytanie o zmartwychwstanie, słusznie pytają, czy mówi się to tylko w związku z faktem, że On jest głową Kościoła (Ef. 1:22, 5:23), czy też w związku całego Chrystusa, łącznie z Jego Ciałem i członkami. Przecież gdy Paweł mówi w Liście do Galacjan: „Nie jest powiedziane: «i potomstwu», jak gdyby o wielu, ale jak o jednym: «i o potomstwie waszym», którym jest Chrystus”, to on, abyśmy nie myśleli, że w tym miejscu ma na myśli tylko Chrystusa, narodzonego z Dziewicy Maryi, następnie mówi: „Wszyscy bowiem jesteście jednym w Chrystusie Jezusie. Jeśli jesteście Chrystusowi, to jesteście potomstwem Abrahama” (Gal.3,16, 28-29). Natomiast w Liście do Koryntian, mówiąc o miłości, przytacza dla analogii członki ciała: „Jak bowiem ciało jest jedno”, mówi, „lecz ma wiele członków, a wszystkie członki ciała, choć jest ich wiele, tworzą jedno ciało, tak i Chrystus” (1 Kor. 12,12). Nie mówi: tak jest z Chrystusem, ale tak jest i z Chrystusem, pokazując, że słuszne jest także nazywanie całości Chrystusa, czyli Głowy wraz z Ciałem; a tym ciałem jest Kościół. W wielu miejscach Pisma Świętego znajdujemy, że Chrystus został nazwany w ten sposób, dlatego powinniśmy myśleć o Nim wraz ze wszystkimi Jego członkami, do których powiedziano: „Wy jesteście Ciałem i członkami Chrystusa” (1 Kor. 12:27). Nie będzie więc głupio, jeśli zrozumiemy, co zostało powiedziane: „Wtedy sam Syn będzie poddany temu, który mu wszystko poddał” w taki sposób, że będziemy rozumieć nie tylko Syna jako głowę Kościoła, ale także wszystkich świętych wraz z Nim, gdyż są jedno w Chrystusie, jedno nasienie Abrahama. I podda się zgodnie z kontemplacją wiecznej prawdy, aby posiąść błogość. A jednocześnie żaden ruch duszy, żadna część ciała nie będzie się sprzeciwiać, aby – skoro w takim życiu nikt nie będzie kochał własnej mocy – „Bóg był wszystkim we wszystkich”. Pytanie 70: Co mówi apostoł: "Śmierć zostaje pochłonięta przez zwycięstwo. Gdzie jest śmierć, twój wysiłek? Gdzie, śmierć, jest twoje żądło? Ale żądłem śmierci jest grzech, a moc grzechu jest prawem" (1 Kor. 15:54-56) Mają zwyczaj pytać, co to znaczy: "Śmierć zostaje pochłonięta przez zwycięstwo. Gdzie, śmierć, jest twój wysiłek? Gdzie, śmierć, jest twoje żądło? Żądłem śmierci jest grzech, a moc grzechu jest prawem." Wierzę, że śmierć w tym miejscu oznacza cielesny sposób życia, który przeciwstawia dobrą wolę przyjemnościom chwilowych przyjemności. Nie powiedziano by bowiem: „Gdzie, o śmierć, jest twój wysiłek?” – gdyby nie stawiała oporu i nie walczyła. Jej wysiłek opisany jest także w innym miejscu: „Ciało pragnie tego, co jest przeciwne duchowi, a duch ciała, przeciwstawiają się sobie, abyście nie czynili tego, co chcecie” (Gal. 5,17). Dlatego też dzięki doskonałemu uświęceniu zdarza się, że wszelkie pociągi cielesne podlegają naszemu duchowi, oświeconemu i ożywionemu, czyli naszej dobrej woli. I tak jak teraz widzimy, że jesteśmy pozbawieni wielu dziecięcych przyjemności, których brak w dzieciństwie był dla nas wielką udręką, tak też musimy wierzyć, że tak samo będzie ze wszystkimi przyjemnościami cielesnymi, gdy doskonała świętość odnowi całego człowieka. Teraz, gdy pozostaje w nas coś przeciwnego dobrej woli, potrzebujemy pomocy Bożej, [udzielanej] przez dobrych ludzi i dobrych aniołów, aby nasza rana, lecząc się, nie obciążała nas tak bardzo, że pozbawiłaby nas samej dobrej woli. Ale zasłużyliśmy na śmierć za grzech, a grzech ten początkowo był całkowicie w [mocy] wolnej decyzji, ponieważ w raju żaden smutek z powodu nieosiągalności przyjemności nie sprzeciwiał się dobrej woli człowieka, jak [sprzeciwia się] teraz. Na przykład, jeśli jest ktoś, kto nigdy nie lubił polowań, ma on całkowitą swobodę, czy chce polować, czy nie, a ten, kto tego zabrania, nie sprawia mu cierpienia. Jeżeli jednak źle skorzystawszy z tej wolności, zacznie polować wbrew nakazowi zakazującego, stopniowo pełzająca przyjemność zabije duszę tak, że jeśli będzie chciała się od tego powstrzymać, nie będzie mogła bez bólu i wstydu, bo nie zrobiła tego od razu, gdy była w pełni zdrowia. Dlatego „żądłem śmierci jest grzech”, ponieważ przyjemność pochodzi z grzechu, który może teraz oprzeć się dobrej woli i zmieszać się z cierpieniem. I słusznie nazywamy tę przyjemność śmiercią, gdyż polega ona na wyczerpaniu niszczejącej duszy. „A mocą grzechu jest prawo”, gdyż o wiele bardziej zbrodnicze i haniebne jest robić coś, czego prawo zabrania, niż coś, czego nie zabrania żadne prawo. Tak więc śmierć zostanie pochłonięta w zwycięstwie, gdy dzięki całkowitemu uświęceniu człowieka przyjemności cielesne zostaną zniszczone przez doskonałe korzystanie z [dobr] duchowych. Pytanie 71. O tym, co jest napisane: „Jedni drugich brzemiona noście i tak wypełniajcie prawo Chrystusowe” (Gal. 6:2) 1. Ponieważ przestrzeganie Starego Testamentu opierało się na lęku, apostoł nie mógł jaśniej wskazać, że darem Nowego Testamentu jest miłość, niż w tym miejscu, gdzie mówi: „Jedni drugich brzemiona noście i tak wypełniajcie prawo Chrystusowe”. Wydaje się bowiem, że prawo Chrystusowe nazywa przykazaniem samego Pana, abyśmy się wzajemnie miłowali. A Pan w swoich słowach przywiązywał do tego przykazania taką wagę, że powiedział: „Po tym poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować” (J 13,34–35). A obowiązkiem tej miłości jest wzajemne noszenie ciężarów. Ten obowiązek, choć nie wieczny, naprawdę prowadzi do wiecznej błogości, kiedy nie będziemy musieli wspólnie dźwigać ciężarów. Teraz, będąc w tym życiu, to znaczy na tej ścieżce, zacznijmy nosić nawzajem swoje ciężary, abyśmy mogli osiągnąć życie wolne od wszelkich ciężarów. Podobnie bowiem niektórzy, którzy pilnie zajmują się tego rodzaju badaniami, pisali o jeleniach: gdy jeleń przepływa przez morze, [idąc] na wyspę po żywność, ustawiają się tak, że ciężar ich głów obciążonych rogami niesie jeden na drugim, tak że następny kładzie głowę na poprzednim, wyciągając szyję. A ponieważ ten, który poprzedza innych, z konieczności nie ma przed sobą nikogo, na kim mógłby głowę oprzeć, mówią, że robią to po kolei, tak aby ten, który szedł z przodu, zmęczony ciężarem głowy, stanął za wszystkimi, a jego miejsce zajął ten, którego głowę niósł, gdy sam szedł z przodu. W ten sposób, dźwigając wzajemne ciężary, przekraczają morze, aż dotrą do stałego lądu. Być może tę naturę jelenia miał na myśli Salomon, gdy mówił: „Niech rozmawia z tobą jeleń twojej przyjaźni i młode twojej wdzięczności” (Prz. 5:19). Nic bowiem nie umacnia przyjaźni bardziej niż dźwiganie ciężaru przyjaciela. 2. Jak jednak byśmy nosili nawzajem swoje ciężary, gdyby czas słabości obojga dźwigających swoje brzemiona był taki sam lub rodzaj słabości był taki sam? Jednak w różnym czasie i różnego rodzaju pojawiają się słabości, abyśmy mogli jedni drugich brzemiona nosić. Na przykład znosisz wtedy gniew swego brata, gdy nie jesteś na niego zły, aby z drugiej strony, gdy dopadnie cię gniew, on cię wspierał łagodnością i spokojem. Przykład ten odnosi się do [przypadku], gdy czas dźwigania ciężaru jest inny, chociaż sama słabość nie jest inna; albowiem obaj cierpią z powodu gniewu drugiego. A jeśli chodzi o różnicę w rodzaju niemocy, inny przykład powinien być oczywisty: jeśli ktoś przezwyciężył w sobie gadatliwość, ale nie przezwyciężył uporu, podczas gdy drugi jest nadal gadatliwy, ale już nie uparty, to pierwszy musi z miłością znosić upór drugiego, a drugi gadatliwość pierwszego, aż jeden zostanie uzdrowiony w pierwszym, a drugi w drugim. Przecież jeśli jednakowa słabość przydarza się obojgu w tym samym czasie, to nie są w stanie się wzajemnie tolerować, ponieważ rzucają się na siebie. Jednak w stosunku do jednej trzeciej dwaj wściekli zgadzają się ze sobą i tolerują się nawzajem; chociaż należy im powiedzieć, że nie powinni się tolerować, lecz raczej łagodzić. Podobnie ci, którzy smucą się z jednego powodu, lepiej znoszą siebie nawzajem i jakby opierają się na sobie, niż gdyby jeden się smucił, a drugi się radował. A jeśli są przez siebie zasmuceni, to w ogóle nie mogą się znieść. I dlatego w tego rodzaju stanach sam ciężar, od którego chcesz uwolnić drugiego przy pomocy twojej pomocy, musi być częściowo dostrzeżony i postrzegany w taki sposób, aby służył jako pomoc, a nie jako równe nieszczęście: tak schyla się ten, kto wyciąga rękę do upadłego: nie rzuca się [na ziemię], aby obaj upadli, ale pochyla się, aby podnieść upadłego. 3. A nic nie sprawia, że ​​jesteśmy bardziej skłonni do poświęcenia się właściwej pracy dźwigania ciężarów innych niż świadomość tego, co Pan dla nas wycierpiał. Dlatego też apostoł z przekonaniem mówi: „Niech takie będzie w was usposobienie, jakie było w Chrystusie Jezusie, który mając postać Bożą, nie uważał za zbójstwo bycia równym Bogu, lecz wyzbył się sławy, przybierając postać sługi, przybierając postać człowieka i przybierając postać człowieka, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu” (Flp 2,5-8). A powyżej powiedział: „Każdy nie troszczy się o swoje, ale o sprawy innych” (Fil. 2:4). Do tej wypowiedzi dodał to, co zostało powiedziane, gdyż kontynuował: „To uważajcie w sobie, co jest i w Chrystusie Jezusie”, przynajmniej w tym, że tak jak On, odkąd „Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas” (Jana 1:14), choć bez grzechu, wziął na siebie nasze grzechy i nie troszczył się o swoje, ale o nasze, tak i my chętnie, naśladując go, nosili nawzajem swoje ciężary. 4. Do tego argumentu dołącza się także uwaga, że ​​On przyjął człowieka, a my jesteśmy ludźmi i musimy zdać sobie sprawę, że chorobę ciała lub duszy, zauważalną dla nas w innej osobie, sami możemy lub możemy mieć. Dlatego zaczniemy pokazywać w odniesieniu do tego, którego słabość chcemy znosić, co chcemy odkryć z jego strony wobec nas, jeśli nagle znajdziemy się w tarapatach, a on nie. Odnosi się to również do tego, co powiedział sam apostoł: „Stałem się wszystkim dla wszystkich, aby wszystkim przynieść pożytek” (1 Kor. 9:22), to znaczy mógł sobie wyobrazić, że sam popadł w występek, z którego chciał uwolnić drugiego. Zrobił to przecież ze współczuciem, a nie z pozorem, jak sądzą niektórzy, a przede wszystkim ci, którzy broniąc swojej nieprawdy, której nie mogą zaprzeczyć, szukają ochrony jakiegoś wspaniałego przykładu. 5. Należy wreszcie wziąć pod uwagę, że nie ma osoby, która nie byłaby w stanie posiadać żadnego dobra, którego Ty już nie posiadasz, choćby było ono ukryte, w czym niewątpliwie może Cię przewyższyć. A to wzgląd służy okiełznaniu i okiełznaniu dumy, abyście nie myśleli, że skoro niektóre z waszych dóbr są ujawnione i ujawnione, to inny nie ma żadnych ukrytych i być może cenniejszych dóbr i przewyższa was w nich, kto nie wie. Apostoł bowiem nie nakazuje nam się oszukiwać ani tym bardziej pochlebstwa, kiedy mówi: „Nie czyńcie niczego z samolubnej ambicji lub zarozumiałości, ale w pokorze umysłu uważajcie się nawzajem za lepszych od siebie” (Fil. 2:3). I trzeba to brać pod uwagę, nie tylko udając, że wierzymy, ale naprawdę wierząc, że w drugim może kryć się coś, dzięki czemu jest on od nas lepszy, nawet jeśli nasze dobro, w którym wydaje nam się, że jesteśmy od niego lepsi, nie jest ukryte. Takie refleksje, tłumiące pychę i pielęgnujące miłość, sprawiają, że braterskie brzemiona znosimy nie tylko spokojnie, ale i najchętniej. Zaprawdę, nie należy w żaden sposób osądzać nieznanej osoby; i nikogo nie można poznać inaczej niż przez przyjaźń. Dlatego też z większą stanowczością znosimy zło u naszych przyjaciół, ponieważ ich dobre cechy nas podziwiają i utrzymują. 6. Nie należy więc odrzucać niczyjej przyjaźni, jeśli ktoś proponuje jej zawarcie z nim, ale nie należy jej od razu przyjmować, lecz tego, którego się ma przyjąć [za przyjaciela] trzeba wybrać i rozważyć w taki sposób, aby mógł zostać przyjęty. Możemy go bowiem nazwać przyjacielem, któremu odważymy się powierzyć wszystkie nasze myśli. A jeśli jest ktoś, kto nie odważy się ofiarować siebie dla zawarcia przyjaźni, powstrzymując się od jakiejś naszej chwilowej chwały lub godności, to powinniśmy zniżyć się do niego i ofiarować mu z pewną łagodnością i czułością duszy to, o co on sam nie ma śmiałości prosić. Oczywiście, choć rzadziej, zdarza się, że zdajemy sobie sprawę z wad kogoś, kogo chcemy przyjąć za przyjaciela wcześniej niż jego zalety, i zawstydzeni i jakby odrzuceni przez nie, opuszczamy go i nie rozszerzamy naszych badań na jego zasługi, być może bardziej ukryte. Tak więc Pan Jezus Chrystus, chcąc nas uczynić swoimi naśladowcami, nalega, abyśmy znosili słabość takiej osoby, abyśmy przy pomocy cierpliwości miłości osiągnęli pewne zdrowie, w którym będziemy odpoczywać. Bo [Pan] powiedział: „Nie potrzebują lekarza zdrowi, ale ci, którzy się źle mają” (Mt 9,12). Jeśli więc ze względu na miłość do Chrystusa nie powinniśmy odsuwać od serca nawet kogoś, kto może być pod każdym względem chory, skoro może zostać uzdrowiony Słowem Bożym, to tym bardziej w przypadku kogoś, kto może nam się wydawać całkowicie chory, ponieważ na początku przyjaźni nie jesteśmy w stanie znieść niektórych jego ran, a co gorsza, odważyliśmy się z duchowym wstrętem wydać z góry pochopny wyrok potępiający całą osobę, bez obawy przed tym, co zostało powiedziane: „Nie sądźcie, aby nie został skazany”; oraz „Taką samą miarą, jakiej używacie, taką wam odmierzą” (Ew. Mateusza 7:1–2). Często to, co dobre [w człowieku] pojawia się najpierw, i w takim przypadku musisz wystrzegać się pochopnego osądu życzliwości, aby gdy uznasz [osobę] za całkowicie dobrą, złe cechy, które pojawią się później, nie zastaną cię nieostrożnego i nieprzygotowanego i nie uderzą cię jeszcze mocniej, abyś okrutnie nienawidził tego, którego lekkomyślnie kochałeś, a tego nie należy robić. Przecież nawet gdyby nie było żadnych dobrych cech, które go poprzedzały, a te złe, które pojawiły się później, ujawniły się natychmiast, to i tak trzeba by je tolerować, dopóki nie spróbuje się w stosunku do niego wszystkiego, żeby takie [cechy] można było wyleczyć. Tym bardziej, jeśli poprzedziły ją dobre cechy, które jako gwarancja powinny nas umocnić w cierpliwości kolejnych [złych]. 7. To właśnie jest prawem Chrystusowym, że jeden drugiego ciężary nosimy. A miłując Chrystusa, z łatwością znosimy słabość drugiego człowieka, nawet tego, którego jeszcze nie kochamy ze względu na jego zalety. Przecież wiemy, że Pan umarł za tego, którego kochamy. Podobną miłością inspiruje nas apostoł Paweł, gdy mówi: „A przez waszą wiedzę zginie słaby brat, za którego Chrystus umarł” (1 Kor 8,11), abyśmy mniej kochali tego słabego człowieka z powodu wady, przez którą jest słaby, abyśmy ujrzeli w nim Tego, który za niego umarł. A brak miłości do Chrystusa nie jest słabością, ale śmiercią. Dlatego musimy [tutaj] bardzo uważać i wzywać miłosierdzia Bożego, aby nie gardzić Chrystusem z powodu słabego [brata], a słabego [brata] kochać ze względu na Chrystusa. Pytanie 72. O czasach wiecznych Mogą zapytać, w jakim sensie apostoł Paweł powiedział: „Przed czasami wieczności” (Tt 1,2). W końcu, jeśli czasy, to w jaki sposób są wieczne? A jeśli wieczne, to dlaczego czasy? Chyba że chce, żeby to było rozumiane w sensie „przed wszystkimi czasami”, bo gdyby powiedział: „Przed czasami” i nie dodał: „wieczne”, to mogliby pomyśleć, że przed pewnymi czasami, które je poprzedzały, były inne czasy. I wolał powiedzieć „wieczny” niż „wszelkiego rodzaju”, być może dlatego, że czas nie pochodzi od czasu. I czy [apostoł] nie określił wieku „czasami wiecznymi”, a różnica między nim a czasem polega na tym, że pierwszy jest stały, a drugi zmienny? Pytanie 73. O tym, co jest napisane: „I okazało się, że jest podobny do człowieka” (Fil. 2:7) 1. Mówimy o „właściwości” (habitus) w wielu znaczeniach: albo właściwość duszy, gdy postrzeganie jakiejś nauki jest wzmacniane i wzmacniane przez doświadczenie, albo właściwość ciała i z tego punktu widzenia mówimy, że jedna jest smuklejsza lub silniejsza od drugiej (jest to zwykle dokładniej nazywane dodatkiem), lub właściwość tego, co jest zewnętrznie dostosowane do naszych członków i na mocy tego nazywamy się ubranymi, obutymi, uzbrojonymi i tak dalej w tym samym duchu. W odniesieniu do wszystkich tych rodzajów jest jasne (jeśli w dodatku nazwa ta pochodzi od czasownika habeo „mieć”), że mówią one o „własności” czegoś, co przychodzi komuś w taki sposób, że mógłby tego nie posiadać. Przecież do duszy przychodzi nauka, do ciała siła i trwałość, a niewątpliwie ubranie i broń przychodzą do członków, więc dusza może być ignorantką, jeśli nauczanie nie jest dla niej charakterystyczne, a ciało może być cienkie i wiotkie bez gęstości ciała i siły, a człowiek może być nagi bez ubrania, nieuzbrojony bez broni i bosy bez butów. Zatem „własność” odnosi się do czegoś, co jest nieodłącznie związane z naszym posiadaniem. Różnica polega jednak na tym, że coś, co do nas przychodzi, nie jest przez nas zmieniane, aby stać się własnością, ale samo w sobie zmienia nas w sobie, pozostając integralną i niewzruszoną. Taka jest mądrość, bo kiedy staje się ona wrodzona człowiekowi, sama się nie zmienia, ale zmienia człowieka, czyniąc go mądrym z głupca. A niektóre rzeczy przychodzą w taki sposób, że zmieniają się i zmieniają. To jest jedzenie, ponieważ ono samo zamienia się w nasze ciało, tracąc swój wygląd, a my, przetwarzając żywność z cienkiej i powolnej, stajemy się potężni i silni. Trzeci rodzaj ma miejsce wtedy, gdy to, co samo w sobie przychodzi, zmienia się, tworząc własność; i jest w jakiś sposób kształtowany przez tego, którego własność tworzy. Takie jest odzienie, gdyż gdy jest zdejmowane lub zakładane, nie ma charakterystycznego kształtu, gdy jest zakładane i zakrywa członki. Dlatego ubrany przybiera formę, która nie jest mu właściwa po zdjęciu, podczas gdy same członki, zarówno ubrane, jak i rozebrane, pozostają takie same. Może istnieć również czwarty rodzaj, kiedy to, co przychodzi, nie zmienia się, tworząc właściwości tego, z czym się wiąże, i samo w rezultacie nie ulega zmianie. A to jest pierścionek [założony] na palec, jeśli nie zagłębić się w to zbyt subtelnie. Jednak ten rodzaj albo w ogóle nie istnieje, jeśli się dokładnie zastanowić, albo w każdym razie jest bardzo rzadki. 2. Dlatego też apostoł, mówiąc o Jednorodzonym Synu Bożym, następnie rozumując o Jego Bóstwie, wychodząc z faktu, że jest Bogiem najprawdziwszym, stwierdził, że „jest równy Ojcu” (Flp 2,6), i to jest Jego charakterystyczne nie przez rabunek, to znaczy nie żądał cudzego, gdyż w tej równości zawsze trwa, nawet jeśli nie chciał przyodziać się w człowieka i ukazać się ludziom jako człowiek. Ale „ukorzył się”, nie zmieniając swego obrazu, ale przyjąwszy postać niewolnika i nie nawracając się ani nie przemieniając w człowieka i pozbawiony niezmiennej stałości, ale poprzez postrzeganie prawdziwego człowieka, On Sam, który postrzegał, „stał się podobny do ludzi” nie dla siebie samego, ale dla tych, którym się ukazał w [obrazie] człowieka, „i okazał się podobny do człowieka”, to znaczy mając człowieka, nabył się jako człowiek. Nie mogli Go bowiem znaleźć ci, którzy mieli nieczyste serca i nie byli w stanie zobaczyć Słowa Ojca inaczej, jak tylko poprzez postrzeganie tego, co byli w stanie zobaczyć i za pomocą którego zostali wyniesieni do wewnętrznego światła. I ta właściwość nie jest pierwszego rodzaju, ponieważ natura człowieka, będąc sama w sobie, nie zmieniła natury Boga; a nie drugiego, gdyż nie jest prawdą, że człowiek zmienił Boga i został przez Niego przemieniony; a nie czwartego, bo człowieka nie postrzegano w ten sposób, aby sam nie zmienił Boga i nie został przez Niego zmieniony; ale najprawdopodobniej odnosi się to do trzeciego rodzaju, ponieważ [człowiek] był postrzegany w ten sposób, że zmienił się na lepsze i uzyskał [od Boga] obraz niewypowiedzianie doskonalszy i bliższy niż ubranie, gdy jest ono zakładane przez człowieka. Tak więc, używając tego określenia „własność”, apostoł dostatecznie pokazuje, w jakim sensie to powiedział: „stał się podobny do ludzi”, ponieważ stał się nim nie przez przekształcenie się w człowieka, ale przez właściwość, ponieważ przyoblekł się w człowieka i w jakiś sposób jednocząc go i upodabniając do siebie, udzielił mu nieśmiertelności i wieczności. Jednakże właściwość polegającą na przyswajaniu mądrości i nauczania nazywana jest przez Greków έξις, a ta, zgodnie z którą mówimy o byciu uzbrojonym i ubranym, nazywana jest raczej σχήμα. I z tego jasno wynika, że ​​słowo „własność” zostało wypowiedziane przez apostoła w tym drugim znaczeniu, ponieważ w rękopisach greckich jest napisane σχήμα, co po łacinie tłumaczy się jako habitus „własność”. Opierając się na tym nazewnictwie, należy sądzić, że Słowo nie zostało zmienione przez postrzeganie ludzkiej natury, tak jak członki, gdy są przyodziane, nie zmieniają się, chociaż to postrzeganie w niewyrażalny sposób wiązało to, co było postrzegane, z Odbiorcą. O ile jednak ludzkie słowa są w stanie odpowiadać niewypowiedzianym czynom, aby Bóg, który dostrzega ludzką słabość, nie został uznany za zmienionego, zdecydowano się nazwać to postrzeganie po łacinie habitus „własnością”, a po grecku σχήμα „pozorem”. Pytanie 74. O tym, co napisano w liście [apostoła] Pawła do Kolosan: „W którym mamy odkupienie i odpuszczenie grzechów, który jest obrazem Boga niewidzialnego” (Kol 1,14-15) Trzeba rozróżnić obraz, równość i podobieństwo: przecież tam, gdzie jest obraz, jest też podobieństwo, ale niekoniecznie równość; gdzie jest równość, natychmiast pojawia się podobieństwo, ale niekoniecznie obraz; gdzie jest podobieństwo, nie ma potrzeby obrazu, nie ma potrzeby równości. Gdzie jest obraz, jest też podobieństwo, ale niekoniecznie równość: tak więc w lustrze jest obraz osoby, a ponieważ ją odtwarza, [ten obraz] jest także z konieczności podobieństwem, ale nie równością, ponieważ obrazowi brakuje wiele z tego, co jest właściwe temu, w czym jest odciśnięty. Tam, gdzie jest równość, natychmiast pojawia się podobieństwo, ale niekoniecznie obraz: tak więc w dwóch równych jajkach, ponieważ jest równość, jest także podobieństwo; i wszystko, co jest właściwe jednemu, jest także właściwe drugiemu; jednakże nie ma obrazu, ponieważ jedno nie jest odciśnięte na drugim. Tam, gdzie jest podobieństwo, nie jest potrzebny obraz, nie jest konieczna równość; przecież każde jajko, z tego względu, że jajko jest jak każde jajko; ale jajo kuropatwy, chociaż jest jajkiem, jest jak jajo kurze, nie jest jego obrazem, ponieważ nie jest przez nie odciśnięte i nie jest równe, ponieważ jest mniejsze i należy do innego rodzaju istot żywych. Ale kiedy mówią „nie konieczne”, mają na myśli, że w niektórych przypadkach jest to całkiem możliwe. Zatem może istnieć pewien obraz, który także jest wpisany w równość, tak jak u rodziców i dzieci widzimy obraz, równość i podobieństwo, jeśli nie weźmiemy pod uwagę okresu czasu; Przecież podobieństwo syna jest wpojone ojcu, więc słusznie nazywa się go obrazem i [to podobieństwo] może doprowadzić do tego, że słusznie będzie się nazywać równością, jeśli nie weźmiemy pod uwagę, że rodzic wyprzedza czasowo. Z tego jasno wynika, że ​​​​równość ma czasami nie tylko podobieństwo, ale także obraz, jak stało się jasne z poprzedniego przykładu. Czasami może również występować podobieństwo i równość, chociaż obrazu nie ma, jak powiedzieliśmy w przypadku dwóch jaj. Może istnieć zarówno podobieństwo, jak i obraz, chociaż nie ma równości, jak odkryliśmy w lustrze. Podobieństwo może zachodzić także tam, gdzie istnieje obraz i równość, jak wspomnieliśmy w odniesieniu do synów, bez uwzględnienia czasu, na mocy którego rodzice poprzedzają. Przecież w ten sam sposób mówimy, że sylaba jest równa sylabie, chociaż jedna poprzedza, a druga następuje. A skoro w stosunku do Boga warunki doczesne nie mają mocy, bo nie może być prawdą, że Bóg w czasie zrodził Syna, przez którego zarządził czasy, to w konsekwencji Syn jest nie tylko Jego obrazem, bo od Niego jest i podobieństwem do Obrazu, ale ma też taką równość, że nie ma tu żadnej przerwy czasowej jako przeszkody. Pytanie 75. O dziedzictwie Bożym 1. Ponieważ apostoł mówi w Liście do Hebrajczyków: „Testament zostaje potwierdzony przez śmierć testatora” (Hbr 9,16-17), oświadcza tym samym, że Nowy Testament został potwierdzony, gdy Chrystus za nas umarł. A podobieństwem Nowego Testamentu był Stary Testament, w którym śmierć testatora została przedstawiona jako ofiara. Dlatego też, jeśli pytają, w jaki sposób, zgodnie ze słowami tego samego apostoła, jesteśmy „współdziedzicami z Chrystusem” oraz „dziećmi i dziedzicami Bożymi” (Rz 8,17), to skoro dziedzictwo potwierdza się także śmiercią poprzedniego właściciela i dziedzictwa nie można inaczej zrozumieć, odpowiadamy, że po śmierci samego Chrystusa staliśmy się dziedzicami, bo nazywani jesteśmy także Jego synami: „Synowie pana młodego – mówi – „czyńcie nie pośćcie, będąc z nimi”. pana młodego” (Mateusza 9:15). Jesteśmy więc nazwani Jego dziedzicami, ponieważ pozostawił nam w posiadaniu świat Kościoła przez wiarę w dokonującą się w czasie dyspensację. I posiadamy ten [świat] w tym życiu, o którym świadczył, mówiąc: „Pokój mój daję wam, pokój zostawiam wam” (Jan 14:27). I staniemy się z Nim współdziedzicami, gdy przy końcu wieku śmierć zostanie pochłonięta w zwycięstwie (1 Kor. 15:54). Przecież wtedy „staniemy się podobni do Niego, bo ujrzymy Go takim, jakim jest” (1 Jana 3:2). A dziedzictwo to zdobywamy nie przez śmierć Ojca, który nie może umrzeć, bo On sam staje się naszym dziedzictwem, zgodnie z tym, co jest napisane: „Pan jest częścią mojego dziedzictwa” (Ps 15,5), ale dlatego, że kiedy zaczniemy kontemplować twarzą w twarz, umrze właśnie to, co widzieliśmy w wróżeniu. Zostaliśmy bowiem powołani jeszcze jako dzieci i mało zdolni do kontemplacji tego, co duchowe, a miłosierdzie Boże rozciągnęło się na nasze najmniejsze myśli, abyśmy mogli w jakiś sposób dojść do poznania tego, czego nie kontemplowaliśmy jasno i wyraźnie. Przecież to, co ustało, również nazywane jest martwym: „Gdy nadejdzie to, co doskonałe, ustanie to, co częściowe” (1 Kor 13,10). Zatem dla nas jest to tak, jakby Ojciec umierał w tajemnicy i stał się dziedzictwem, gdy kontemplujemy Go twarzą w twarz. Dzieje się tak nie dlatego, że On sam umiera, ale dlatego, że nasza niedoskonała kontemplacja o Nim zostaje zniszczona przez doskonałą kontemplację. A jednak, gdyby pierwsza nas nie nakarmiła, nie nadawalibyśmy się do innej, najpełniejszej i najjaśniejszej [kontemplacji]. 2. A jeśli pobożny rozum dopuszcza to także w odniesieniu do Pana Jezusa Chrystusa, nie jako Słowo Boże na początku, Bóg z Bogiem (J 1,1), ale jako Dzieciątko dorastające w latach i mądrości (Łk 2,40,52), a ponadto dostrzeżono osobliwość postrzegania [Jego ludzkiej natury], która nie była Mu wspólna u innych ludzi, to jasne jest, że jakby przez śmierć tego [Dziecka] On sam otrzymał dziedzictwo. Przecież nie możemy być z Nim współdziedzicami, jeśli On nie jest dziedzicem. A jeśli pobożność nie pozwala, aby Człowiek Pański najpierw posiadał wiedzę częściową, a potem całkowitą, chociaż mówi się, że urósł w mądrość, to należy sądzić, że jest dziedzicem w swoim ciele, czyli w Kościele, którego my jesteśmy współdziedzicami, tak jak nazywamy się jej synami, a ona jest matką, chociaż składa się z nas. 3. Ale znowu można zadać pytanie, przez czyją śmierć staliśmy się także dziedzictwem Bożym, zgodnie z następującymi słowami: „Czy dam Ci narody w dziedzictwo Twoje?” (Ps. 2:8). Czy nie jest to [śmierć] tego świata, w mocy którego byliśmy wcześniej zamknięci? A potem, po śmierci Tego, który nas [wcześniej] posiadał, kiedy mówimy: „Świat jest ukrzyżowany dla mnie, a ja dla świata” (Gal. 6:14), Chrystus nas posiada. I umieramy za świat i on za nas, gdy się go wyrzekniemy. Pytanie 76. O tym, co mówi apostoł Jakub: „A czy chcesz wiedzieć, człowiecze bezpodstawny, że wiara bez uczynków jest martwa?” (Jakuba 2:20) 1. Apostoł Paweł, głosząc, że człowiek zostaje usprawiedliwiony przez wiarę bez uczynków, został błędnie zrozumiany przez tych, którzy przyjęli to, co zostało powiedziane w tym sensie, że ponieważ wierzyli, skoro kiedyś uwierzyli w Chrystusa, zostali zbawieni przez wiarę, nawet jeśli postępowali źle i żyli niegodziwie i haniebnie. I ten fragment Listu Jakuba wyjaśnia znaczenie [tego, co zostało powiedziane] przez apostoła Pawła [i pokazuje], jak należy to rozumieć. I dlatego [Jakub] posługuje się przykładem wielkiego Abrahama, [aby pokazać], że wiara jest pusta, jeśli ktoś nie spełnia dobrych uczynków, ponieważ Paweł także posłużył się przykładem Abrahama, aby udowodnić, że człowiek zostaje usprawiedliwiony przez wiarę bez uczynków zakonu (Rzym. 4:2). Gdy Jakub wspomina bowiem o dobrych uczynkach Abrahama, które towarzyszyły jego wierze, przekonująco pokazuje, że apostoł Paweł na przykładzie Abrahama nauczał o usprawiedliwieniu człowieka przez wiarę bez uczynków, a nie w tym sensie, że jeśli ktoś wierzy, to nie potrzebuje dobrych uczynków. Paweł miał raczej na myśli, że nikt nie powinien uważać się za osobę, która uzyskała dar usprawiedliwienia na mocy pobożnych i dobrych uczynków, gdyż usprawiedliwienie następuje przez wiarę. Żydzi bowiem chcieli się wywyższyć ponad pogan, którzy uwierzyli w Chrystusa, nazywając siebie tymi, którzy dostąpili łaski ewangelii przez zasługi dobrych uczynków [przepisanych] w Prawie. Dlatego wielu wierzących ulegało pokusie, że nieobrzezanych pogan uczono łaski Chrystusa. Z tego powodu apostoł Paweł mówi, że człowiek może zostać usprawiedliwiony przez wiarę bez wcześniejszych uczynków. A będąc usprawiedliwionym przez wiarę, jak może później postępować inaczej niż sprawiedliwie, chociaż wcześniej, nie czyniąc nic sprawiedliwego, osiągnął usprawiedliwienie przez wiarę nie przez zasługi swoich dobrych uczynków, ale dzięki łasce Bożej? Ta łaska nie może pozostać w nim bezczynna i teraz jest on zdolny, poruszony miłością, do czynienia dobra. Jeśli więc uwierzywszy, natychmiast opuści to życie, pozostanie mu usprawiedliwienie z wiary; i nie było to poprzedzone dobrymi uczynkami, gdyż osiągnął to nie zasługą, ale łaską, i nie następowały po tym [dobre uczynki], ponieważ nie pozwolono mu pozostać w tym życiu. Dlatego jasne jest, co powiedział apostoł Paweł: „Uważamy, że człowiek zostaje usprawiedliwiony przez wiarę bez uczynków” (Rzym. 3:28). Nie należy tego jednak rozumieć w ten sposób, że jeśli po przyjęciu wiary pozostanie przy życiu, nazwiemy go sprawiedliwym, choćby żył źle. Apostoł Paweł używa tego samego przykładu Abrahama, gdyż bez uczynków Prawa, których nie otrzymał, [Abraham] został usprawiedliwiony przez wiarę, i Jakuba, ponieważ wyjaśniając, jak rozumieć to, co głosił apostoł Paweł, pokazuje, że dobre uczynki Abrahama wynikały z jego wiary. 2. Przecież ci, którzy wierzą, że wypowiedź apostoła Jakuba jest sprzeczna z opinią apostoła Pawła, może dojść do wniosku, że sam Paweł sobie zaprzecza. Mówi bowiem w innym miejscu: „I nie ci, którzy słuchają zakonu, będą sprawiedliwi u Boga, lecz ci, którzy zakon wypełniają, będą usprawiedliwieni” (Rzym. 2:13); i w innym miejscu: „Wiara zaś działa przez miłość” (Gal. 5,6); i znowu: „Bo jeśli według ciała żyć będziecie, umrzecie, ale jeśli w Duchu sprawy cielesne umartwiacie, żyć będziecie” (Rz 8,13). A jakie są uczynki ciała, które muszą zostać uśmiercone przez uczynki Ducha, pokazuje w innym miejscu, mówiąc: Znane są uczynki ciała, są to: rozpusta, nieczystość, bałwochwalstwo, czary, wrogość, kłótnie, zazdrość, gniew, spory, herezje, nienawiść, pijaństwo, bunty i tym podobne, przed czym ostrzegam was, jak też ostrzegałem przedtem, że ci, którzy takie rzeczy czynią, będą nie odziedziczycie królestwa Bożego” (Gal. 5:19-21); oraz w Liście do Koryntian: „Nie dajcie się zwieść: ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy, ani bezbożni, ani homoseksualiści, ani złodzieje, ani karczmarzy, ani pijacy, ani oszczercy, ani zbójcy nie odziedziczą królestwa Bożego. A tacy byli niektórzy z was, ale zostaliście obmyci, ale zostaliście uświęceni, ale zostaliście usprawiedliwieni w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa i przez Ducha naszego Boga” (1 Kor. 6:9-11). Tymi słowami uczy najwyraźniej, że nie osiągnęli usprawiedliwienia z wiary przez poprzedni dobry uczynek i nie dano im łaski według ich zasług, gdyż mówi: „A takimi byli niektórzy z was”. Kiedy jednak mówi: „Ci, którzy tak czynią, nie odziedziczą Królestwa Bożego”, pokazuje to dostatecznie, że wierząc powinni już dobrze sobie radzić. To także mówi Jakub, a w wielu innych miejscach ten sam apostoł Paweł szczegółowo i wyraźnie głosi, że wszyscy wierzący w Chrystusa powinni żyć sprawiedliwie, aby nie popaść w karę. Przypomina nam o tym sam Pan, mówiąc: „Nie każdy, kto Mi mówi: «Panie, Panie!» wejdzie do Królestwa Niebieskiego, ale kto pełni wolę Ojca mojego, który jest w niebie, wejdzie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 7,21), a w innym miejscu: „Czemu mówisz do mnie: Panie, Panie! „I nie robisz tego, co ci mówię?” (Łukasz 6:46); oraz: „Kto słucha tych moich słów i wykonuje je, przyrównam go do męża mądrego, który zbudował swój dom na skale” i tak dalej. „A kto słucha tych moich słów, a nie wykonuje ich, będzie jak człowiek głupi, który zbudował swój dom na piasku” (Mt 7:24–27) i tak dalej. Dlatego wypowiedzi dwóch apostołów, Pawła i Jakuba, nie są ze sobą sprzeczne, gdy jeden mówi, że człowiek zostaje usprawiedliwiony przez wiarę bez uczynków, a drugi twierdzi, że wiara bez uczynków jest martwa, gdyż pierwszy mówi o uczynkach poprzedzających wiarę, a drugi o tych, które następują po wierze, co sam apostoł Paweł stwierdza w wielu miejscach. Pytanie 77. O strachu, czy jest to grzech? Każda emocja jest cierpieniem, każde pragnienie jest niepokojem; dlatego wszelkie pragnienia są cierpieniem. A kiedy jest w nas jakikolwiek rodzaj cierpienia, to znosimy zarówno samo cierpienie, jak i o tyle, o ile jest to cierpienie; Oznacza to, że kiedy jest w nas pewne pożądanie, cierpimy z powodu tego pożądania i wytrwamy do tego stopnia, że ​​jest ono pożądaniem. A jakiekolwiek cierpienie w sensie, w jakim znosimy to cierpienie, nie jest grzechem. Dokładnie więc, jeśli znosimy strach, nie jest to grzech. [Tok rozumowania jest tutaj podobny do], jakby powiedzieli: „Jeśli coś ma dwie części, to nie jest to zwierzę domowe”. A jeśli w takim przypadku nie ma [logicznej] konsekwencji na tej podstawie, że jest wiele dwunożnych zwierząt domowych, to nie ma [logicznej] konsekwencji w naszym przypadku, ponieważ większość tego, co znosimy, to grzechy. Przeciwnie mówią bowiem, że z naszego cierpienia ze strachu nie wynika, że ​​strach nie jest grzechem. I mówisz, że z naszego cierpienia ze strachu wynika, że ​​to nie jest grzech, ale przyznaj [jednocześnie], że część tego, co znosimy, jest grzechem. Pytanie 78. O pięknie obrazów Ta najwyższa Sztuka wszechmogącego Boga, przez którego wszystko powstało z niczego (J 1,3), zwana także Jego Mądrością, działa także poprzez rzemieślników, aby stworzyli to, co piękne i proporcjonalne. Chociaż nie produkują już z niczego, ale z pewnej materii, mianowicie z drewna, marmuru lub kości słoniowej, i z jakiejkolwiek innej materii podlegającej rękom mistrza. I nie mogą niczego wytworzyć z niczego, bo działają poprzez ciało, jednocześnie jednak te elementy i proporcjonalność zarysów, które nadają ciału przez ciało, czerpią duszę z najwyższej Mądrości, która o wiele sprawniej dała całemu ciału świata, które ono wytworzyło z niczego, same elementy i samą proporcjonalność. W tym [świecie] istnieją także ciała istot żywych, które są stworzone z czegoś, a mianowicie z elementów świata, ale o wiele potężniejsze i piękniejsze niż wtedy, gdy zręczni ludzie powtarzają w swoich dziełach te same figury i formy ciał. Przecież nie w posągu można odnaleźć całą proporcjonalność ludzkiego ciała, ale całe [piękno] znalezione tutaj zostało przeniesione przez duszę mistrza z tej Mądrości, która w naturalny sposób wytwarza samo ludzkie ciało. Dlatego też nie należy wysoko cenić tych, którzy dokonują takich dzieł i ich podziwiać, gdyż dusza, przyciągana przez mniejsze rzeczy stworzone cieleśnie przez ciało, jest mniej pociągana do najwyższej Mądrości, dzięki której ma takie zdolności. I źle ich używa, trenując je na zewnątrz, ponieważ kochając to, w czym je trenuje, gardzi ich wewnętrzną stałą formą i staje się biedniejsza i słabsza. I z tego można zrozumieć, jak daleko od prawdy odeszli ci, którzy nawet czczą takie stworzenia. Bo jeśli czcili same ciała żywych istot, wyprodukowane o wiele doskonalej i służące za wzór dla tych [obrazów], to co mogłoby być dla nich bardziej żałosnego [niż to]? Pytanie 79. Dlaczego czarownicy faraona dokonywali pewnych cudów, podobnie jak Mojżesz, sługa Boży? (Przykład 7–8) 1. Każda dusza częściowo ma władzę nad czymś swoim, a częściowo jest ograniczona i rządzona przez prawa całości jako prawa społeczne. A ponieważ każda rzecz widzialna na tym świecie ma nad sobą umieszczoną władzę anielską, o czym świadczy kilka miejsc Pisma Świętego, wówczas [dusza] w stosunku do tego, nad czym [z kolei] jest położona, czyni coś jakby zgodnie z prawem prywatnym i zmuszona jest do czynienia czegoś jakby dla pożytku publicznego. Przecież całość jest potężniejsza od części, gdyż część, robiąc coś prywatnie, otrzymuje na to pozwolenie tylko w takim zakresie, w jakim pozwala na to prawo całości. Jednakże każda dusza jest o wiele czystsza w pobożności, do tego stopnia, że ​​mniej ciesząc się jej szczegółami, zwraca się ku prawu całości i jest mu posłuszna wiernie i chętnie. Bo prawem całości jest Mądrość Boża. A im bardziej [dusza] znajduje upodobanie w szczegółach i wzgardziwszy Bogiem, który rządzi wszystkimi duszami dla dobra i zbawienia, chce być zamiast Boga dla siebie lub dla innych, których może, kochając swoją władzę nad sobą lub innymi bardziej niż swoją władzę nad wszystkimi, tym bardziej jest żałosna i tym bardziej zmuszona jest służyć prawom Bożym jako karze społecznej. Im więc dusza ludzka, odrzuciwszy Boga, zacznie cieszyć się jego cnotami i mocą, tym bardziej będzie oddawać się siłom, które cieszą się z ich prywatności i pragną być czczone przez ludzi jako bogowie. A prawo Boże często pozwala tym [władzom] ukazać tym, których podporządkowali sobie zgodnie z ich zasługami, na podstawie tego prywatnego prawa, pewne cuda dokonywane w tych sprawach, nad którymi sprawują najniższy, ale najbardziej sprawiedliwy poziom władzy. Ale tam, gdzie Boskie, niejako społeczne, nakazuje prawo, z pewnością pokonuje ono instytucję prywatną, chociaż sama instytucja prywatna nie istnieje, chyba że istnieje pozwolenie uniwersalnej Boskiej mocy. I dlatego zdarza się, że święci słudzy Boży, jeśli posiadanie tego daru jest dla nich pożyteczny, zgodnie z prawem publicznym i niejako królewskim, czyli zgodnie z autorytetem Boga Najwyższego, nakłaniają władze niższe do stworzenia jakiegoś widzialnego cudu. Przecież sam Bóg w nich rozkazuje, ponieważ są Jego cerkwią i gardząc swoją osobistą mocą, żarliwie Go kochają. A w nakazach czarów [złe duchy], aby ujarzmić tych, którzy je otrzymują w celu uwodzenia, zapewnijcie powodzenie ich modlitwom i tajemnicom, obdarzając, zgodnie z osobistym prawem, tym, co wolno im dawać tym, którzy je wychwalają, służą im i zachowują z nimi pewną umowę w ich sakramentach. A jeśli wydaje się, że czarodzieje rozkazują, to [jednocześnie] straszą niższe [duchy] imionami wyższych, aby zdumionym pokazać coś widzialnego, co ze względu na słabość ciała wydaje się wielkie tym ludziom, którzy nie są w stanie kontemplować tego, co wieczne, co objawia się przez samego prawdziwego Boga, który Go miłuje. Ale Bóg pozwala [sukces czarowników], aranżując wszystko sprawiedliwie, aby rozdzielić ich posługi i wolności zgodnie z ich namiętnościami i pragnieniami, a jeśli kiedykolwiek odwołując się do Najwyższego Boga, osiągną coś zgodnie ze swoimi złymi aspiracjami, to jest to kara, a nie łaska. Nie bez powodu apostoł powiedział: „Bóg wydał ich przez pożądliwość ich serc” (Rz 1,24). Skłonność bowiem do popełniania pewnych grzechów jest karą za inne, które je poprzedzały. 2. A jeśli chodzi o to, co powiedział Pan: „Niemożliwe jest, aby szatan wyrzucił szatana” (Mk 3,23), to aby nikt nie uważał, że jeśli wygania demony, posługując się imionami niektórych niższych władz, to powiedzenie Pana jest fałszywe, niech rozumie, że jest to powiedziane w tym sensie, że w takim przypadku szatan, choćby oszczędzał ciało lub uczucia cielesne, oszczędził go, aby mógł zwyciężyć z wielkim triumfem poprzez błąd niegodziwości w samej woli człowieku. I w ten sposób szatan nie wychodzi, ale wnika jeszcze głębiej, aby działać [w człowieku], jak mówi apostoł: „Według księcia mocy tego powietrza, który teraz działa w synach buntu” (Efez. 2:2). Nie będzie bowiem mącił ani dręczył ich zmysłów cielesnych, ani nie uciskał ich ciał, ale będzie panował w ich woli, a raczej namiętnym pożądaniu. 3. A kiedy [Pan] mówi, że fałszywi prorocy będą czynić wiele znaków i cudów, aby w miarę możliwości zwieść nawet wybranych (Mt 24,24), to oczywiście daje nam przez to do zrozumienia, że ​​nawet grzesznicy czynią cuda, których święci nie mogą dokonać. Nie należy jednak zakładać, że ich pozycja przed Bogiem jest z tego powodu lepsza. Przecież egipscy czarownicy nie byli bardziej mili Bogu niż lud Izraela na tej podstawie, że ten lud nie mógł dokonać tego, co oni zrobili, chociaż Mojżesz mocą Bożą mógł zrobić więcej (Wj 7-12). Ale z tego powodu nie jest to dane wszystkim świętym, aby słabi nie popadli w bardzo niszczycielski błąd, wierząc, że w takich czynach są większe dary niż w uczynkach prawości, przez które zdobywa się życie wieczne. Dlatego Pan zabrania uczniom radowania się w takich przypadkach, mówiąc: „Nie cieszcie się z tego, że duchy są wam posłuszne, lecz radujcie się, że wasze imiona są zapisane w niebie” (Łk 10,20). 4. Dlatego też, gdy czarownicy czynią to, co czasami czynią święci, na zewnątrz wydaje się, że jest to to samo, ale dzieje się to w innym celu i według innego prawa. Przecież pierwsi czynią to w poszukiwaniu własnej chwały, drudzy – chwały Bożej, pierwsi czynią to dzięki temu, co jest dopuszczone władzom prywatnie, jak prywatny handel i działalność charytatywna, a drudzy – w porządku administracji publicznej z rozkazu Tego, któremu podlega całe stworzenie. Przecież co innego, gdy właściciel jest zmuszony oddać konia wojownikowi, a co innego, gdy sprzeda go handlarzowi, albo komuś go oddaje, albo pożycza. I tak jak wielu złych żołnierzy, których porządek cesarski potępia, za pomocą znaków władzy cesarskiej dla własnego dobra zastrasza niektórych właścicieli i wymusza od nich to, czego nie nakazuje im prawo publiczne, tak też czasami źli chrześcijanie, schizmatycy lub heretycy w imię Chrystusa lub za pomocą chrześcijańskich słów i sakramentów żądają czegoś od władz, które są zobowiązane do posłuszeństwa godności Chrystusa. A gdy poddają się woli złych władców, poddają się, aby uwieść ludzi, z których błędów się radują. Dlatego czarownicy, dobrzy chrześcijanie i źli chrześcijanie czynią cuda na różne sposoby: czarownicy - za pomocą prywatnych umów, dobrzy chrześcijanie - dzięki sprawiedliwości publicznej, źli chrześcijanie - za pomocą znaków sprawiedliwości publicznej. Nic dziwnego, że znaki te są skuteczne, gdy są przez nich [czyli złych ludzi] używane, jeśli nawet złapane przez cudzoziemców, którzy wcale nie należą do tej służby, nadal mają moc ze względu na godność największego cesarza. Był wśród nich jeden, o którym uczniowie Pana głosili, że w swoim imieniu wygania złe duchy, chociaż z nimi nie chodzi (Łk 9,49). A jeśli takie władze nie będą posłuszne tym znakom, to znaczy, że sam Bóg w ukryty sposób ich zabrania, gdyż uważa to za słuszne i korzystne. Przecież żadne duchy w żaden sposób nie odważą się zignorować tych znaków, ponieważ boją się ich, gdziekolwiek je zobaczą. Ale w nieświadomości ludzi wola Boża nakazuje coś innego: albo na zawstydzenie bezbożnych, gdy trzeba ich zawstydzić (jak czytamy o synach Scewy w Dziejach Apostolskich, do których Duch nieczysty powiedział: „Znam Jezusa i Paweł jest mi znany, ale kim jesteś?” (Dz 19, 14-15)), lub w celu pouczenia dobrych, aby im się powiodło w wierze i mógłby dokonywać takich [czynów] nie chełpliwie, ale z pożytkiem; lub rozeznać dary członków Kościoła, jak mówi apostoł: "Czy wszyscy są cudotwórcami? Czy wszyscy mają dary uzdrawiania?" (1 Kor. 12:29–30). Dlatego najprawdopodobniej z tych powodów, jak się mówi, w niewiedzy ludzi, nakazano od Boga, aby przy używaniu tych znaków takie władze nie były posłuszne ludzkiej woli. 5. A jeśli zło często szkodzi dobremu, wówczas zdobywają nad nim władzę dla większego pożytku dobra, w imię okazywania cierpliwości. Niech więc dusza chrześcijańska stara się zawsze w swoim cierpieniu podążać za wolą swego Pana, aby nie narazić się na surowsze potępienie, sprzeciwiając się postanowieniu Boga. Przecież to, co sam Pan, działając jako człowiek, powiedział Poncjuszowi Piłatowi, Hiob mógł powiedzieć także diabłu: „Nie mielibyście nade mną żadnej władzy, gdyby wam jej nie dano z góry” (Jan 19,11). Dlatego nie wola tego, któremu dana jest władza zła w stosunku do dobra, ale wola Tego, przez którego dana jest ta władza, powinna być nam najdroższa. „Albowiem ucisk rodzi cierpliwość, a wytrwałość rodzi doświadczenie, a doświadczenie nadzieję, lecz nadzieja nie zawodzi, gdyż miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany” (Rz 5,3-5). Pytanie 80. Przeciwko apollinarianom 1. Niektórzy heretycy, o których mówi się, że są nazywani apollinarianami od niejakiego Apolinarego, ich nauczyciela, twierdzą, że nasz Pan Jezus Chrystus, gdy spodobało mu się stać człowiekiem, nie miał ludzkiego umysłu. Co więcej, niektórzy, którzy ich przestrzegali i pilnie ich słuchali, znajdowali przyjemność nawet w tej przewrotnej opinii, w następstwie której [Apollinaris] poniżył człowieka w Bogu, twierdząc, że Chrystus nie miał umysłu, to znaczy rozumnej duszy, czym duchowo odróżnia się człowieka od zwierząt. Kiedy jednak zastanowili się między sobą, musieli przyznać, że skoro tak było, to znaczy, że Jednorodzony Syn Boży, Mądrość Ojca i Słowo, przez które wszystko zostało stworzone, przyjął pewną bestię o wyglądzie ludzkiego ciała. Im jednak to się nie podobało [nie posłużyło] do skorygowania ich, aby sprowadzić ich na drogę prawdy i wyznać, że Mądrość Boża przyjęła całego człowieka bez umniejszania natury, lecz decydując się na jeszcze większą zuchwałość, usunąwszy z Niego zarówno samą duszę, jak i wszystko, co jest związane z życiem, powiedzieli, że przyjął jedynie ludzkie ciało. A jednocześnie posługują się świadectwem Ewangelii i nie rozumiejąc tego wyrażenia, w swojej niegodziwości ośmielają się wypowiadać przeciwko prawdzie katolickiej, twierdząc, że jest napisane: „Słowo stało się ciałem i zamieszkało w nas” (Jan 1,14). Na podstawie tych słów chcą [wierzyć], że Słowo było tak zjednoczone i zespolone z ciałem, jak gdyby pomiędzy nimi był nie tylko umysł, ale i ludzka dusza. 2. I przede wszystkim powinni odpowiedzieć, że tak jest powiedziane w Ewangelii, ponieważ przyjęcie przez Pana natury ludzkiej rozciągało się aż do [postrzegania] widzialnego ciała, a w całej tej integralności postrzegania Słowo jest czymś oryginalnym, a ciało czymś ostatecznym i ostatecznym. Tak więc ewangelista, chcąc wyrazić uniżenie pokory ze względu na nas na Boga, który „ukorzył się” i opisując, w jakim stopniu [ukorzył się], nazywa [Go] Słowem i Ciałem, pomijając naturę duszy, która jest niższa od Słowa, ale wyższa od ciała. Przecież okazuje więcej pokory, mówiąc: „Słowo stało się ciałem”, niż gdyby powiedział: „Słowo stało się człowiekiem”. Jeżeli bowiem zbyt uważnie przyjrzymy się tym słowom, to ktoś, nie mniej przewrotny, na ich podstawie może w inny sposób zaatakować naszą wiarę, mówiąc, że samo Słowo zmieniło się, stało się ciałem i przestało być Słowem, gdyż jest napisane: „Słowo stało się ciałem”. Bo ciało ludzkie, gdy staje się prochem, nie jest ciałem i prochem, ale z ciała powstaje proch i zgodnie z potocznym sposobem wyrażania się wszystko, co staje się tym, czym nie było, przestaje być tym, czym było. My jednak nie rozumiemy tych słów w ten sposób. Ale nawet sami heretycy rozumieją je wraz z nami w ten sposób, że chociaż Słowo pozostaje tym, czym jest, mówi się w ten sposób: „Słowo stało się ciałem”, ponieważ przyjęło postać sługi, a nie dlatego, że w wyniku jakiejś zmiany zostało przemienione w ten obraz. Jeżeli więc wszędzie, gdzie jest mowa o ciele, a nie o duszy, należy to rozumieć przez uznanie braku duszy tutaj, to tych, o których jest powiedziane: „I wszelkie ciało ujrzy zbawienie Boże” (Łk 3,6) oraz to, co jest powiedziane w Psalmie: „Wysłuchajcie modlitwy mojej, wszelkie ciało przyjdzie do was” (Ps 65,3) i to, co jest powiedziane w Ewangelii: „Skoro dałeś mu władzę nad wszelkim ciałem, aby wszystko to, co Mu dałeś, nie zginęło, ale miało życie wieczne” (Jana 17:2). Z tego jasno wynika, że ​​ludzie [całkowicie] są zwykle określani poprzez wzmiankę tylko o ciele. Dlatego w odniesieniu do tego miejsca można zrozumieć także, że to, co zostało powiedziane: „Słowo stało się ciałem”, nie oznacza nic innego, jak tylko to, że Słowo stało się człowiekiem. Przecież nazywając całość za pomocą części, jedną duszę często uważa się za osobę, jak napisano: „Wszystkie dusze, które poszły do ​​Egiptu” (Rdz 46:27). Podobnie, gdy nazywamy całość za pomocą części, gdy wspominamy o jednym ciele, mamy na myśli całą osobę, jak w tych [fragmentach Pisma Świętego], które zaproponowaliśmy. 3. Na zarzut, jaki wysunęli z Ewangelii, odpowiedzieliśmy w ten sposób, że nie ma [obecnie] człowieka tak głupiego, aby w tych słowach [Pisma Świętego] widział coś, co zmuszałoby nas do wiary i wyznania, że ​​Pośrednik Boga i ludzi, człowiek Chrystus Jezus (1 Tymoteusza 2:5), nie miał duszy ludzkiej. Teraz zapytam, jak odpowiedzą na nasze całkiem jasne zarzuty, w których potwierdzamy za pomocą niezliczonych fragmentów Pisma Ewangelicznego to, co mówią o Nim ewangeliści, [mianowicie], że był w takim stanie, w jakim nie mógłby istnieć bez duszy. Przecież sam tego nie sugeruję, ale sam Pan bardzo często wspomina coś podobnego: „Zasmucona jest dusza moja aż do śmierci” (Mt 26,38); oraz: „Mam władzę oddać życie swoje i mam władzę je znów odebrać” (Jana 10:18); oraz: „Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13). Uparty dyskutant może mi zarzucić, że Pan mówi to w przenośni, ponieważ w rzeczywistości wiele mówi się w Jego przypowieściach. Jednak nawet jeśli tak jest, nie ma potrzeby się upierać, ponieważ mamy opowieść ewangelistów, od których dowiedzieliśmy się, że narodził się z Maryi Dziewicy, został schwytany przez Żydów, ubiczowany, ukrzyżowany, zabity i pochowany w grobie, a tego wszystkiego nie mógł dokonać bez ciała. I niech nikt nie mówi, być może zupełnie tracąc rozum, że należy to rozumieć także w przenośni, bo tak mówili ci, którzy o ile pamiętali, opowiadali o rzeczywistych wydarzeniach. Zatem tak jak powyższe świadczy o tym, że miał ciało, tak te stany, które zachodzą jedynie w duszy, a o których nie mniej często czytamy u tych samych ewangelistów, świadczą o tym, że miał duszę. A Jezus był zaskoczony (Mateusza 8:10), rozgniewany (Mateusza 21:12–13; Marka 11:15–17; Łukasza 19:45–46; Jana 2:13–16), zasmucony (Marka 3:5), radował się (Jana 11:15) i niezliczone inne rzeczy. Dokonał także tego, co wskazuje na wspólne działanie duszy i ciała, jak na przykład to, że był głodny (Mt 4,2), spał (Mt 8,24), zmęczony podróżą, usiadł (Jan 4,6) i tak dalej. Przecież nie mogą sprzeciwić się temu, że Stare Księgi wspominają także o gniewie Bożym, radości i niektórych poruszeniach tego rodzaju, ale nie należy z tego wnioskować, że Bóg ma duszę. Jasne jest, że wszystko to zostało powiedziane [tam] w formie proroczych wizji, a nie autentycznej narracji. Przecież wspomniane są członki Boże [w tym samym miejscu], ręce, stopy, oczy, twarz i tym podobne; i tak jak to nie wskazuje, że miał On ciało, tak też powyższe nie wskazuje, że miał duszę. I tak jak w opowiadaniu, w którym wspomniane są ręce Chrystusa, głowa i wszystko inne, wskazują one na Jego ciało, tak też poruszenia duszy, które są nazwane w tym samym znaczeniu w tej samej narracji, wskazują na Jego duszę. Przecież głupotą jest wierzyć ewangeliście, który mówi, że jadł, i nie wierzyć mu, że był głodny. I choć nie koniecznie każdy, kto je, jest głodny (wszak czytamy, że aniołowie też jedzą (Rdz 18,8-9; Tb 12,19), ale nie czytamy, że są głodni), i nie każdy, kto jest głodny, je, jeśli albo zabrania sobie jakimś obowiązkiem, albo nie ma jedzenia i możliwości zjedzenia – skoro jednak ewangelista mówi o jednym i drugim (Mt 4,2, 9,11), to trzeba wierzyć oba, dla posłańca czynów i wydarzeń zapisanych zarówno jako narracja historyczna. I tak jak tego, co jadł, nie można począć bez ciała, tak też to, co jadł, nie mogło się wydarzyć bez duszy. 4. Nie przeraża nas to puste i absurdalne oszczerstwo, pod którego wpływem ci, którzy się im sprzeciwiają, ze złością mówią: „To znaczy, że podlegał konieczności, skoro rzeczywiście miał te poruszenia” (affctiones) duszy”. Przecież łatwo możemy odpowiedzieć: „Poddał się więc konieczności, skoro został schwytany, ubiczowany, ukrzyżowany i umarł”. Niech wreszcie bez wytrwałości, jeśli chcą, zrozumieją, że On przyjął swoją wolą namiętności duszy, czyli poruszenia umysłowe, zgodnie z wolą dopełnienia ekonomii, ale prawdziwe [namiętności i poruszenia], tak samo jak bez konieczności przyjął namiętności ciała, zgodnie z tą samą wolą dopełnienia ekonomii. Przecież tak jak umieramy nie chcąc, tak rodzimy się nie z własnej woli, ale On dokonał jednego i drugiego, jak powinno, dobrowolnie, a jednak dokonał tego całkiem realistycznie. Dlatego też, jak wzmianka o konieczności nikt nie oddzieli nas ani ich od wiary w najprawdziwsze namiętności Chrystusa, przez które potwierdza się [rzeczywistość] Jego Ciała, tak przez wzmiankę o konieczności nikt nas nie oddzieli od wiary w najprawdziwszy ruch duchowy, przez który poznajemy Jego duszę. I nie powinno to powstrzymywać samych heretyków od uznania wiary katolickiej, chyba że odstrasza ich zgubny wstyd związany z opinią podlegającą zmianie; opinia, choć fałszywa, była głupio broniona przez długi czas. Pytanie 81. O Pięćdziesiątnicy i Pięćdziesiątnicy 1. Wszelka nauka mądrości służąca oświeceniu ludzi polega na odróżnieniu Stwórcy od stworzenia i oddaniu Mu czci jako Władcy oraz uznaniu stworzenia za podporządkowane. A Stwórcą jest Bóg, z którego wszystko pochodzi, przez którego wszystko się dzieje, w którym wszystko jest (Rzym. 11:34-36); i dlatego Trójca jest Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Stworzenie jest częściowo niewidzialne, jak dusza, i częściowo widoczne, jak ciało. Niewidzialne wyraża się liczbą trzy, gdyż w ten sposób przykazano nam miłować Boga – „całym sercem, całą duszą i całym umysłem” (Mt 22,37); a to, co widzialne, jest liczbą czterokrotną ze względu na jego najbardziej oczywistą naturę, to znaczy gorąco i zimno, mokro i sucho; dlatego całe stworzenie [oznaczone jest] liczbą siedmioosobową. Dlatego każda nauka uznająca i odróżniająca Stwórcę od stworzenia wyrażona jest w liczbie dziesiętnej. Nauczanie to, dopóki jest wskazywane w czasie przez ruchy ciała, jest zachowywane przez wiarę i niczym mleko karmi dzieci przykładem czynów, które przychodzą i przemijają, aby je przygotować do kontemplacji tego, co nie przychodzi i nie przemija, ale zawsze trwa. Z tego powodu każdy, gdy dowie się o dziełach Bożych dokonanych w odpowiednim czasie dla zbawienia ludzi lub o tych, o których zapowiedziano, że mają się dokonać w przyszłości, jeśli będzie trwał w wierze, zacznie mieć nadzieję na to, co zostało obiecane i z niestrudzoną miłością będzie starał się wypełnić to, co przepisał Boski autorytet, wówczas właściwie spędzi w tej potrzebie i tym czasie życie wyznaczone liczbą czterdzieści. Albowiem liczba dziesięć, która wyraża całą naukę, wzięta czterokrotnie, to znaczy pomnożona przez liczbę odnoszącą się do ciała, gdyż rządy dokonuje się poprzez ruchy ciała i, jak powiedziano, jest przestrzegana przez wiarę, daje liczbę czterdzieści. W ten sposób osiąga mądrość stałą i niewymagającą czasu, którą oznacza liczba dziesięć, tak że dziesięć dodaje się do czterdziestu, gdyż równe części liczby czterdzieści wzięte razem dają pięćdziesiąt. A równe części liczby czterdzieści to: najpierw czterdzieści jeden razy, potem dwadzieścia dwa razy, dziesięć cztery razy, osiem pięć razy, pięć osiem razy, cztery dziesięć razy, dwa dwadzieścia razy. Zatem jeden, dwa, cztery, pięć, osiem, dziesięć i dwadzieścia razem dają pięćdziesiąt. Zatem jak liczba czterdzieści po dodaniu równych jej części zyskuje jeszcze dziesięć i staje się liczbą pięćdziesiąt, tak czas wiary w rzeczy doskonałe i dokonane dla naszego zbawienia, spędzony w sprawiedliwości życia, pozwala na poznanie nieustannej mądrości, dzięki czemu nauczanie potwierdza się nie tylko wiarą, ale i poznaniem. 2. Dlatego też obecny Kościół – chociaż jesteśmy synami Bożymi, ale jeszcze się nie objawiło, czym będziemy – pozostaje w trudach i smutkach, a życie sprawiedliwe przez wiarę (Rzym. 1:17). Przecież [prorok] mówi: „Jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie” (Iz 7,9). Jest to czas, w którym cierpimy i jesteśmy udręczeni, oczekując „odkupienia ciała naszego” (Rz 8,23); jest on wyznaczony przez Pięćdziesiątnicę. „Wiemy tylko, że gdy się objawi, będziemy do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest” (1 Jana 3:2); [to znaczy] gdy dziesięć dodaje się do czterdziestu, abyśmy byli godni nie tylko wierzyć w to, co związane z wiarą, ale także poznać jasną prawdę. Taki Kościół, w którym nie będzie smutku, domieszki złych ludzi, żadnej niegodziwości, ale będzie radość, pokój i radość, wyobraża święto Pięćdziesiątnicy. Dlatego po zmartwychwstaniu nasz Pan, przebywając czterdzieści dni ze swoimi uczniami, to znaczy za pomocą tej liczby oznaczającej tymczasowe zezwolenie związane z wiarą, wstąpił do nieba (Dz 1,3-9) i po kolejnych dziesięciu dniach zesłał Ducha Świętego (Dz 2,1-4), to znaczy pod pewnym natchnieniem i żarem miłości, dziesięć zostało dodanych do czterdziestu dla kontemplacji nie tego, co ludzkie i doczesne, ale tego, co Boskie i wieczne. I dlatego wszystko to jako całość, czyli liczbę pięćdziesięciu dni, należy obchodzić jako święto radości. 3. I te dwa okresy czasu, to znaczy pierwszy – trudów i zmartwień, a drugi – radości i spokoju, nasz Pan wyznacza także za pomocą sieci zarzuconych w morze. Przecież przed Jego męką jest mowa o sieciach zarzuconych w morze i łowiących tak wiele ryb, że ledwo dopływały do ​​brzegu, ciągnąc sieć, a sieci zostały zerwane (Łk 5,6-7). Przecież nie zostały one rzucone na prawą stronę, bo w tamtym czasie w Kościele było wielu złych i nie były na lewą stronę, bo dobrych też było, ale wszędzie, żeby wskazać na mieszaninę dobra i zła. A to, że sieci zostały przełamane, oznacza, że ​​w wyniku zaniku miłości powstało wiele herezji. A po zmartwychwstaniu, chcąc Pan ukazać Kościołowi przyszłość, kiedy wszyscy będą doskonali i święci, rozkazał zarzucić sieci na prawą stronę i złowiono sto pięćdziesiąt trzy wielkie ryby, a uczniowie dziwili się, że choć było ich tak wiele, sieci nie przebiły się (Jan 21,6-11). Ich wielkość oznacza wielkość mądrości i prawości, a liczba to sama doktryna, która stała się doskonała zarówno poprzez doczesną dyspensację, jak i wieczne odrodzenie i jest oznaczona, jak powiedzieliśmy, liczbą pięćdziesiąt. Przecież skoro nie będzie już wtedy potrzeby pomocy cielesnej, a w duszy będzie wiara i mądrość, a dusza jest oznaczona, jak powiedzieliśmy, liczbą trzy, to weźmy pięćdziesiąt trzy razy, a będzie sto pięćdziesiąt. Do tej liczby dodaje się Trójcę, gdyż cała ta doskonałość jest uświęcona w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego; i tak będzie sto pięćdziesiąt trzy, czyli liczba ryb złowionych po prawej stronie. Pytanie 82. O tym, co jest napisane: „Bo Pan uderza, kogo miłuje, i uderza każdego syna, którego przyjmuje” (Hbr 12:6) 1. Wielu szemrających przeciwko nauce Boga zadaje to pytanie, widząc, że sprawiedliwi często w tym życiu doświadczają dotkliwych cierpień, [mianowicie] tak, jakby w rezultacie nie mieli dla nich żadnej korzyści ze swojej służby Bogu, ponieważ albo obojętnie znoszą ogólne trudy: zarówno cielesne, jak i straty, wyrzuty i wszystko inne, co śmiertelnicy uważają za złe, albo nawet cierpią bardziej niż inni ze względu na słowo Boże i sprawiedliwość, co powoduje poważne cierpienia. ci, którzy grzeszą niespokojnym oburzeniem, oszczerstwami lub nienawiścią do głosicieli [słowa Bożego]. Odpowiemy im, że gdyby było to jedyne życie ludzi, to wcale nie wydawałoby się głupie, że sprawiedliwe życie jest albo bezużyteczne, albo nawet szkodliwe. Chociaż nie zabraknie takich, którzy tak porównają słodycz sprawiedliwości i wewnętrzną radość z niej ze wszystkimi cielesnymi trudnościami i cierpieniami, jakich doświadcza rodzaj ludzki ze względu na warunki jego śmiertelności i ze wszystkim, co niesprawiedliwie budzi się przeciwko tym, którzy żyją sprawiedliwie ze względu na swoją prawość, że [nawet] nie biorąc pod uwagę nadziei na przyszłe życie, chętniej i radośnie będą cierpieć z miłości do prawdy, niż rozkoszować się rozkoszą pragnienia upojenia. 2. Są jednak i tacy, którzy wierzą, że Bóg jest niesprawiedliwy, gdy widzą sprawiedliwego w smutkach i trudnościach, albo przynajmniej, jeśli nie odważą się nazwać Boga niesprawiedliwym, to albo wierzą, że On nie troszczy się o sprawy ludzkie, albo że kiedyś ustanowił konieczność losów, wbrew czemu nawet On sam nic nie czyni, aby się nie okazało, że niestałość narusza ustalony przez Niego porządek rzeczy. Niektórzy jednak myślą co innego, [mianowicie], że Bóg, wobec czegokolwiek bezsilny, nie jest w stanie usunąć tego zła ze sprawiedliwego. I tu trzeba odpowiedzieć, że nie byłoby w ludziach sprawiedliwości, gdyby Bóg nie troszczył się o sprawy ludzkie. Cała bowiem sprawiedliwość ludzka, którą dusza ludzka może zachować, czyniąc dobrze, i utracić, grzesząc, nie odcisnęłaby się na duszy, gdyby nie istniała jakaś niezmienna sprawiedliwość, którą sprawiedliwi w całości zdobywają, gdy się do niej zwracają, i w całości opuszczają grzesznicy, gdy odwracają się od jej światła. Ta niezmienna sprawiedliwość naprawdę należy do Boga i nie rozszerzałby jej, aby oświecić tych, którzy zwracają się do Niego, gdyby nie troszczył się o sprawy ludzkie. Jeśli pozwala sprawiedliwemu znosić trudności, bo nie chce postępować wbrew ustalonemu przez siebie porządkowi rzeczy, to sam nie jest sprawiedliwy – nie dlatego, że chce przestrzegać swego ustanowienia, ale dlatego, że ustanowił ten porządek rzeczy w taki sposób, że sprawiedliwi podlegają niezasłużonym karom. A ten, kto wierzy, że Bóg jest pod pewnym względem bezsilny i nie może odwrócić zła, jakiego doznają sprawiedliwi, jest szalony, bo nie rozumie, że tak jak niedopuszczalne jest nazywanie Boga niesprawiedliwym, tak niedopuszczalne jest również zaprzeczanie Jego wszechmocy. 3. Kiedy, zgodnie z okolicznościami postawionej sprawy, wszystko to zostało pokrótce ustalone (gdyż wątpienie w istnienie Boga oraz że jest sprawiedliwy i wszechmocny jest [tylko] całkowicie śmiertelną niegodziwością), wówczas nie ma bardziej prawdopodobnego powodu, dla którego sprawiedliwi ludzie w tym życiu w większości znoszą trudności, niż to, że [dzieje się to] dlatego, że służy to ich pożytkowi. Przecież jedna sprawiedliwość jest teraz charakterystyczna dla ludzi, [służy] do zdobycia wiecznego zbawienia, a druga musiała zostać udzielona osobie, która była w raju, aby zachować i nie przegapić tego samego zbawienia wiecznego. Bo jak sprawiedliwość Boża polega na przepowiadaniu tego, co pożyteczne, na karaniu nieposłusznych i na nagrodzie posłusznych, tak sprawiedliwość człowieka polega na przestrzeganiu korzystnych nakazów. Ale ponieważ czym jest zdrowie dla ciała, tym błogość dla duszy, tak jak w odniesieniu do ciała przepisuje się niektóre leki, aby nie utracić dobrego zdrowia, a inne, aby przywrócić to, co utracone, tak w odniesieniu do całej sytuacji człowieka, na początku zostały dane przykazania, aby nie utracił on nieśmiertelności, a obecnie proponuje się inne, aby tę nieśmiertelność odzyskał. A co się tyczy zdrowia fizycznego, to jeśli ktoś nie stosuje się do zaleceń lekarza niezbędnych do utrzymania zdrowia, to zapada na jakąś chorobę i otrzymuje inne wskazówki, dzięki którym może zostać wyleczony. A te recepty często nie wystarczą, gdy choroba jest poważna, chyba że lekarz doda jakąś pomoc, która w większości jest bolesna i przynosi cierpienie, ale służy przywróceniu zdrowia. Okazuje się zatem, że człowiek, choć jest już podporządkowany lekarzowi, nadal cierpi nie tylko na nie wyleczoną jeszcze chorobę, ale także na pomoc lekarza. Podobnie człowiek, który wskutek grzechu popadł w bolesną i zgubną śmiertelność tego życia, ponieważ nie chciał najpierw przestrzegać przykazania, które chroniło wieczność i zdrowie, zachorował, otrzymał nowe przykazania. A jeśli się im podda, to nie na próżno nazywa się go żyjącym sprawiedliwie, lecz znosi cierpienia, które nadal znosi albo z powodu samej choroby, która nie została jeszcze wyleczona, albo z powodu pomocy medycyny. I ta pomoc odnosi się do tego, co powiedziano: „Bo Pan bije, kogo miłuje, i bije każdego syna, którego przyjmuje”. A ci, którzy nie spełniając najwyższych zbawiennych przykazań, żyją nieprawo, raz po raz zaostrzają swoje choroby. Nawet w tym życiu, czy to z powodu samych chorób, znoszą niezliczone trudy nieszczęść i cierpień, czy też poprzez dodatkowe kary są współczująco powiadamiani o złu, w jakim się znajdują, aby to, co nie jest zdrowe, zostało dotknięte i cierpiało, a oni, zwracając się do leczenia, stali się zdrowi dzięki łasce Bożej. A jeśli zaniedbają to wszystko, czyli przykazania dotyczące słów i cierpienia, to po tym życiu nabędą dla siebie sprawiedliwego potępienia wiecznego. I dlatego tylko ten może powiedzieć, że to wszystko dzieje się niesprawiedliwie, kto wierząc, że istnieje tylko życie doczesne, które teraz prowadzimy, nie wierzy w przewidywaną przez Boga przyszłość. I taki poniesie najcięższe kary za uporczywe trwanie w grzechach i swą niewiarę. Pytanie 83. O małżeństwie, na co Pan powiedział: „Jeśli ktoś wypuszcza swoją żonę, chyba że z powodu cudzołóstwa” i tak dalej (Mt 5,32) Jeśli Pan pozwolił na uwolnienie żony tylko w przypadku cudzołóstwa i nie zakazał zrywania pogańskiego małżeństwa, to w konsekwencji pogaństwo jest klasyfikowane jako cudzołóstwo. Jasne jest, że Pan, mówiąc w Ewangelii o żonie, którą należy uwolnić, czyni tylko jeden wyjątek, a mianowicie przypadek cudzołóstwa. I nie jest tu zakazane zerwanie małżeństwa pogańskiego, gdyż gdy apostoł radzi, jak wierzący nie powinien opuszczać niewierzącego małżonka, który chce z nim pozostać, mówi: „Mówię: nie Pan” (1 Kor. 7:12). Wydaje się zatem, że Pan oczywiście nie nakazuje wypuszczenia [pogańskiej żony] – w przeciwnym razie okaże się, że apostoł odradza Jego rozkaz – ale mimo to pozwala, aby nikt w tej sprawie nie był związany koniecznością nakazu, lecz mógł postępować zgodnie z radą wolnej woli. Jeśli jednak ktoś upiera się, że Pan jako powód uwolnienia żony uważa tylko to cudzołóstwo, które zwykle nazywa się cudzołóstwem, czyli to, co ma miejsce w niezgodnym z prawem współżyciu, to możemy powiedzieć tak: Pan, mówiąc o tym, mówił o dwóch wierzących, mężu i żonie, aby jeśli oboje są wierzącymi, nikt nie powinien opuszczać drugiego, chyba że w przypadku cudzołóstwa; i tutaj nie można mieć na myśli pogaństwa, ponieważ obaj są wierzący. Przecież wydaje się, że podziela to także apostoł, gdy mówi: „Tym, którzy pozostają w małżeństwie, nie rozkazuję ja, ale Pan, aby żona nie opuszczała męża, a jeśli tak się stanie, niech pozostanie niezamężna lub niech ponownie złączy się z mężem” (1 Kor. 7:10-11). Z tego jasno wynika, że ​​nawet jeśli żona opuszcza męża z jednego powodu, dla którego dopuszczalne jest porzucenie męża, powinna pozostać niezamężna, a jeśli się nie powstrzymuje, lepiej jest dla niej powrócić do męża, albo nawróconego, albo w każdym razie cierpliwego, niż wyjść za mąż za innego. Dalej apostoł kontynuuje i mówi: „A mąż nie wypuści żony swojej” (1 Kor. 7:11), krótko doradzając mężowi to samo, co nakazał w stosunku do żony. Wpajając to na podstawie przykazania Pana, kontynuuje: „Pozostałym mówię, nie Panu: Jeśli jakiś brat ma niewierzącą żonę, a ona zgadza się z nim mieszkać, niech jej nie wypuszcza, a jeśli żona ma niewierzącego męża, a on zgadza się z nią mieszkać, niech nie wypuszcza męża” (1 Kor. 7:12-13). I w ten sposób [apostoł] wyjaśnia, że ​​Pan mówi, że nikt nie powinien wypuszczać drugiego, jeśli oboje małżonkowie są wierzący. „I z dziewięćdziesiątego piątego psalmu Dawida zniszczyli kilka następujących słów: „z drzewa”. – Patrz Justyn Męczennik „Rozmowa z Żydem Tryfonem”, rozdział 73. – AB. Może zainteresuje Cię: