Околу 83 различни прашања во една книга

Пријателите на блажениот Аврелиј Августин му поставија низа прашања за природата на душата, за Бога Создателот, за платонските идеи, за потеклото на злото, за тројството и за христологијата. Ги собра и одговори на секој. Така настанал есејот „За 83 различни прашања во една книга“, напишан во 386-396 година. Расправата дава идеја за постепената транзиција на интересот од Бл. Августин од чисто филозофски проблеми до теолошки. Прашањата 1-25 опфаќаат теолошки и филозофски теми. Прашањата 26-65 се однесуваат на егзегетски проблеми на Стариот Завет и Евангелијата. Во прашањата 66-75 - проблеми на посланијата на апостол Павле (особено Посланието до Римјаните). Прашањата 76-83 се посветени на моралните прашања. Во етичкиот систем на бл. Контрастот на Августин помеѓу концептите „употреба“ и „уживајте“ е важен. Вистинското блаженство е постигнување на највисокото добро. Ова се работите во кои треба да се ужива; други работи треба да се користат само. Гревот на човекот е тоа што тој се обидува да ужива во она што треба да се ужива, и ужива во она што треба само да се користи (Прашање 30). Во прашањето 46 „За идеите“ најјасно е формулирано првобитното читање на блажениот. Августин од класичната платонска доктрина за идеи: авторот предлага да се разберат идеите како мисли на Бога, Божествени планови на нештата. Есејот ја допира темата за односот помеѓу слободното човечко дејствување и Божествената благодат во спасението (Прашања 66-74). Божествената благодат се манифестира, пред сè, во повикот на вера во Христа. Едно лице може да го прифати или одбие овој повик. Слободниот одговор на една личност претставува основа за неговиот избор или отфрлање. (Прашање 68.4,5). Заслугата по која едни грешници се разликуваат од другите е верата, која Бог ја предвидува и според која првично избира. Самата вера, според бл. Августин повеќе зависи од Божјата милост отколку од човечката волја, бидејќи без Божјиот повик нема човечка желба (Прашање 68.3,5). Така, блж. Августин главно произлегува од фактот дека Божествениот избор или отфрлање, помилување или казна се засноваат на Божјето предзнаење за бесплатен човечки одговор на повикот кон вера, проследен со добри дела. *Насловот на делото на латински е De diversis quaestionibus LXXXIII. Прашање 1. Дали душата постои од себе? Прашање 2. За слободна одлука (или избор, или самоволие) Прашање 3. Дали Бог е виновен што човекот станува полош? Прашање 4. Која е причината што човекот станува полош? Прашање 5: Дали може да биде благословено неразумно животно? Прашање 6. За злото Прашање 7. Што во вистинска смисла во живо суштество се нарекува душа? Прашање 8: Дали душата се движи сама по себе? Прашање 9: Дали вистината може да се согледа со телесни сетила? Прашање 10. Дали телото е од Бога? Прашање 11. Зошто Христос се роди од жена? Прашање 12. Кажување на одреден мудрец [Фонтеус од Картагина] Прашање 13. Кои докази покажуваат дека луѓето се супериорни од животните? Прашање 14. Телото на нашиот Господ Исус Христос не беше дух. Прашање 22. Бог не е подложен на неопходност Прашање 23. За Отецот и Синот Прашање 24. Дали и гревот и праведното дејствување се во слободното одлучување на волјата? Прашање 25. За крстот Христов Прашање 26. За разликата меѓу гревовите Прашање 27. За Промислата Прашање 28. Зошто Бог сакал да го создаде светот? Прашање 29: Дали има нешто повисоко или пониско во универзумот? Прашање 30. Дали сè е создадено за доброто на човекот? Прашање 31. Одредена изјава (за доблестите кај Цицерон) Прашање 32. Дали некој знае одредена работа во поголема мера од друга, а со тоа и знаењето за истото не оди до бесконечност? Прашање 33. За стравот Прашање 34. Дали треба да се сака само отсуството на страв? Прашање 35. Што треба да сака? Прашање 36. За негувањето љубов Прашање 37. За она што секогаш се раѓа Прашање 38. За структурата на душата Прашање 39. За видовите храна Прашање 40. Ако природата на душата е една, зошто луѓето имаат различни желби? Прашање 41. Ако Бог создал сè, зошто не создал сè подеднакво? Прашање 42. Како беше Мудроста Божја Господ Исус [истовремено] и во утробата и на небото? Прашање 43. Зошто Божјиот Син се појавил во човек, а Светиот Дух во гулаб? Прашање 44. Зошто Господ Исус Христос дојде толку доцна? Прашање 45. Против „математичари“ (астролози) Прашање 46. За идеите Прашање 47. Дали некогаш ќе можеме да ги видиме нашите мисли? Прашање 48. За веродостојноста Прашање 49: Зошто децата на Израел видно жртвуваа добиток? Прашање 50. За еднаквоста на Синот Прашање 51. За човекот создаден според Божјиот лик и подобие Прашање 52. За она што е речено [во Светото Писмо]: „Се покајав што создадов човек“ (1. Мој. 6:6-7) Прашање 53. За златото и среброто што Израелците ги добија за мене, за што е добро напишано за мене од Египќаните4. приврзете се кон Бога“ (Пс. 72:28) Прашање 55. За она што е напишано: „Шеесет кралици и осумдесет наложници и девојчиња без број“ (Песна 6:8) Прашање 56. За четириесет и шест години од градењето на храмот Прашање 57. Околу сто и педесет и 15-ти 10-ти југ. За Јован Крстител Прашање 59. За десет девици Прашање 60. [За зборовите:] „Но за тој ден и час никој не знае, ниту ангелите на небото, ниту Синот Човечки, туку само еден Татко“ (Матеј 24:36) Прашање 61. За тоа дека Господ е напишано на гората на народот, како што е на Светото писмо, како што е лебови (Јован 6:9-13) Прашање 62. За она што е напишано во Евангелието, дека Исус крстил повеќе од Јован, иако Тој самиот не крштевал, туку Неговите ученици (Јован 4:1-2) Прашање 63. За зборот Прашање 64. За Самарјанката Прашање: 5–43. За воскресението на Лазар (Јован 11:1-45) Прашање 66. За она што е напишано: „Не знаете ли, браќа (зашто им зборувам на оние што го знаат законот), дека законот има власт над човекот додека е жив? до точка каде што е напишано: „Ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Неговиот Дух, Кој живее во вас“ (Рим. 7:1-25, 8:1-11) Прашање 67. Во врска со напишаното: „Зашто, сметам дека страдањата во ова време не вредат да се споредуваат со славата што ќе ни биде откриена дури и со надежта:“ (Рим. 8:18-24) Прашање 68. За она што е напишано: „Кој си ти, човеку, што му приговараш на Бог?“ (Рим.9:20) Прашање 69. За она што е напишано: „Тогаш Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој Му покорува сè“ (1. Кор.15:28) Прашање 70. За тоа што вели апостолот: „Смртта се проголта во победата. Каде е смртта, твојата сила на гревот, а каде е твојот грев? е законот“ (1. Кор. 15:54-56) Прашање 71. За напишаното: „Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон“ (Гал. 6:2) Прашање 72. За вечните времиња Прашање 73. За напишаното: „И се покажа дека е како човек“ (Прашање 2:7)hil. За она што е напишано во писмото на [апостол] Павле до Колошаните: „Во Кого имаме откуп и простување на гревовите, Кој е образ на невидливиот Бог“ (Кол. 1:14-15) Прашање 75. За Божјото наследство Прашање 76. За она што го сакаш апостолот Јаков без вера, велиш: дали е мртов?“ (Јаков 2:20) Прашање 77. За стравот, дали е грев Прашање 78. За убавината на сликите Прашање 79. Зошто волшебниците на фараонот правеле некои чуда, како Мојсеј, Божјиот слуга? (Излез 7-8) Прашање 80. Против Аполинаријанците Прашање 81. За Четириесет и Педесетницата Прашање 82. За она што е напишано: „Зашто Господ го тепа секој што го сака и го победува секој син што ќе го прими“ (Евр. 12:83) Прашање: оди неговата жена, освен за вина за прељуба“ и така натаму (Мат. 5:32). Прашање 1. Дали душата постои од себе? Сè што е вистина е вистина од вистината; и затоа секоја душа постои како душа, поради што таа е вистинска душа. Значи, за секоја душа самото нејзино постоење како душа е од вистината. Меѓутоа, едно е душата, а друго е вистината; зашто вистината воопшто не е подложна на заблуда, но душата честопати е измамена. Значи, бидејќи душата е од вистината, таа не е од самата себе. Вистината е Бог. Според тоа, душата го има Бога како Творец на своето постоење. Прашање 2. За слободна одлука (или избор, или самоволие) Сè што се случува не може да биде еднакво на оној од кого доаѓа, бидејќи во спротивно правдата, која е должна на секого да му го даде своето право, секако ќе биде отстранета од природата. Затоа, кога Бог го создал човекот, иако го создал најдобро, не го создал каков што бил. А оној што е доброволно е подобар од оној што е добар од потреба. Значи, на човекот требаше да му се даде слободна волја (voluntas libera). Прашање 3. Дали Бог е виновен за влошувањето на човекот? Човекот не станува полош по вина на мудар човек. Зашто тоа не е мал грев, туку, напротив, толку голем што не може да биде својствен за ниту еден мудар човек. А Бог е супериорен од секој мудар човек. Следствено, колку помалку по Божја вина човекот станува полош: на крајот на краиштата, волјата Божја е многу посовршена [волјата] на мудриот човек. И кога велат дека е нечија вина, велат дека тоа е негова волја. Тоа значи дека причината поради која човекот станува полош е изопаченоста на волјата. И ако оваа изопаченост, како што учи разумот, секако не е во волјата Божја, тогаш треба да откриеме: што е тоа? Прашање 4. Која е причината што човекот станува полош? Причината поради која човекот станува полош е или во себе, или во нешто друго или во ништо. Ако ништо, тогаш нема причина. Или, ако ништожноста се сфати на таков начин што човекот е создаден од ништо или од она што е создадено од ништо, причината повторно ќе биде во него, зашто ништо не е нешто слично на неговата материја. Ако во некој друг, тогаш мора да се запрашаме дали тоа е во Бога, или во некој човек, или во нешто што не е ниту Бог ниту човек. Но не во Бога, зашто Бог е причина за доброто. Значи, ако кај некоја личност, тогаш [личноста станува полоша] или преку насилство или преку убедување. Но никако преку насилство, за да не испадне посилно од Бога; на крајот на краиштата, Бог го создал човекот толку совршен што ако сака да остане најдобар, ништо спротивставено не би можело да му пречи. Ако се согласиме дека некој бил расипан со убедување на друго лице, тогаш повторно мора да се запрашаме: од кого бил корумпиран тој што се убедувал, зашто тој што убедува во такво не може да не биде лош. Останува нешто непознато, кое не е ниту Бог ниту човек. Но и ова, што и да беше, или употреби насилство или убедуваше. За насилството одговараме како погоре. Во однос на убедувањето, што и да е, одговараме дека бидејќи осудата не го присилува несаканиот, причината за неговото расипаност се враќа во волјата на самиот тој човек, без разлика дали е корумпиран со туѓо убедување или без никаква осуда. Прашање 5: Дали може да биде благословено неразумно животно? Живо суштество кое е лишено од интелигенција, исто така, нема знаење. И ниту едно живо суштество без знаење не може да биде блажено. Значи, не е типично за животните кои не се вклучени во разумот да бидат благословени. Сè што постои е или телесно или бестелесно. Телесното се содржи во разумната форма, додека бестелесното е во разбирливото. Значи, се што е не постои без некаква форма. И каде што има каков било вид, нужно постои одреден начин [на битие], а начинот на [битието] е нешто што е вклучено во доброто. Затоа, највисокото зло нема начин [да биде], бидејќи е лишено од секакво добро. Ова значи дека не постои, бидејќи не е содржан во ниедна форма; и токму ова име на злото потекнува целосно од отсуството на видови. Прашање 7. Што во правилна смисла во живо суштество се нарекува душа? За душата понекогаш се зборува така што се мисли заедно со умот (cum mente), како на пример кога велиме дека човекот се состои од душа и тело; понекогаш зборуваат за тоа исклучувајќи го умот. Но, ако тие зборуваат, исклучувајќи го умот, тогаш како резултат на таквите постапки тие ја запознаваат душата што ни е заедничко со животните. За животните се лишени од размислување, што е составен имот на умот. Прашање 8: Дали душата се движи сама по себе? Оној кој знае дека постои волја во себе, знае дека душата се движи по своја волја; зашто кога сакаме, никој друг не сака во нас. И ова движење на душата во нас е произволно, зашто Бог дал да биде така. Но, ова не е движење од едно до друго место, како движењето на телото; зашто на телото му е својствено да се движи просторно. И ако душата, преку волјата, односно тоа движење што не е просторно, сепак го движи своето тело во просторот, тогаш поради оваа причина таа самата не се движи просторно. Зашто на ист начин гледаме нешто како ротира со помош на оска на големо растојание, но самата оска не се движи просторно. Прашање 9: Дали вистината може да се согледа со телесни сетила? Сè што допира нашето телесно сетило, што се нарекува сетилна перцепција, се менува без никакво временско одложување, како на пример кога влакната на главата ни растат, или кога телото се наклонува кон старост, или цути во младоста - сето тоа се случува постојано и воопшто не престанува да се случува. А она што не останува не може да се согледа, зашто се согледува она што се сфаќа со знаење; сепак, невозможно е да се прифати она што постојано се менува. Значи, не треба да се очекува чиста вистина од телесните сетила. Но, за да не рече некој дека има нешто забележливо што останува секогаш исто, и да ни го предложи прашањето за сонцето и ѕвездите, во однос на кои нема да биде лесно да се побие, сигурно нема некој што не би бил принуден да се согласи дека не постои ништо забележливо што не признава лажна сличност, така што е невозможно да се направи разлика (вистинит и лажен). Зашто, да не кажам ништо за други работи, дури и ако сè што гледаме преку телото не е присутно во сетилата, ние сепак го доживуваме влијанието на сликите од него [како] да е навистина присутно, како што се случува во сон или во треска. На крајот на краиштата, кога ги доживуваме [овие состојби], генерално не можеме да разликуваме дали чувствуваме нешто со нашите сетила или дали тоа се само слики на она што се чувствува. Значи, ако постојат лажни слики на сетилно вооченото, кои не можат да се препознаат од самите сетила [како такви], и ништо не може да се сфати поинаку освен со разграничување од лажното, тогаш нема цврст суд за вистината во сетилата. Затоа, во највисокиот степен на спасение, повикани сме да се оттргнеме од овој свет, кој е целосно телесен и сетилен, и со сета ревност да се свртиме кон Бога, односно кон Вистината што ја согледува интелектот и внатрешниот ум, останувајќи секогаш ист и немајќи лажна слика од која не можеше да се разликува. Прашање 10. Дали телото е од Бога? Секое добро од Бога, сè што има форма, е добро до степен до кој има форма, и сè што е опфатено со форма има форма. И секое тело, за да биде тело, е опфатено со одреден вид. Значи, секое тело е од Бога. Прашање 11. Зошто Христос се роди од жена? Ако Бог избави, тој не избавува одреден дел, туку го предава целото сè што се случува да биде во опасност. Значи, Мудроста и моќта Божја, наречена Единороден Син, кога ја примила човечката природа, укажала на избавувањето на човекот. И ова избавување на човекот требало да се манифестира кај секој од двата пола. Така, бидејќи стана [Бог] да прифати маж, бидејќи овој пол е почесен, тогаш, како последица на тоа, ослободувањето на женскиот пол се манифестираше во фактот дека овој маж е роден од жена. Прашање 12. Изјава на одреден мудрец [Фонтеј од Картагина] „Внимавајте“, вели [мудрецот], „о несреќни смртници, внимавајте злиот дух никогаш да не го извалка ова живеалиште, за, мешајќи се со чувствата, да не ја оскверни чистотата на душата и да не ја затемни светлината на умот. гневот и измамничките говори, се фалсификуваат со мириси, измешани со вкусови и нечистотија на нарушена возбуда, ги затемнуваат сетилата со затемнети склоности, ги исполнуваат со одредена магла сите движења на знаењето со кои зракот на умот обично ја шири светлината на разбирањето И бидејќи е зрак на етерична светлина на него, таа е во него, Наградата за делото праведно сјае во него. Зашто, како што визуелната способност на очите, ако е оштетена, тогаш не смета дека е присутно сè што не е способно да види (на крајот на краиштата, залудно сегашните слики на нештата би ги опкружувале очите ако очите немаат интегритет), на ист начин, за душите извалкани од гревот, залудно е Бог да не е присутен, никаде отсутен ум, за слепите. Прашање 13: Кои докази покажуваат дека луѓето се супериорни од животните? Меѓу многуте работи што може да се искористат за да се докаже дека човекот е супериорен по интелигенција во однос на животните, најочигледно е дека животните можат да бидат скротени и скротени од луѓето, но луѓето не можат да бидат скротени од животните. Прашање 14. Телото на нашиот Господ Исус Христос не било дух Ако телото Христово било дух, тогаш Христос мамел, а ако мами, тогаш Тој не е Вистината; сепак, Христос е Вистината. Значи, Неговото тело не беше дух. Прашање 15. За размислувањето (De intellectu) Сè што мисли дека се прегрнува себеси, и сè што се прегрнува себеси се ограничува; размислувањето самото мисли, затоа се ограничува. И не сака да биде безгранична, иако може, затоа што сака да биде спознаена сама по себе, затоа што се сака себеси. Бог е причина за сè што постои; а она што е причина за сè е и причина за сопствената Мудрост; и Бог никогаш не постои без Мудроста. Значи, Тој е вечната причина за Неговата вечна Мудрост; а во однос на времето Тој не ѝ претходи на Неговата Мудрост. Конечно, ако на Бог му припаѓа да биде вечниот Отец, така што Тој никогаш не бил Отец, тогаш Тој никогаш не бил без Синот. Прашање 17. За познавањето на Бога Целото минато повеќе не постои, целата иднина сè уште не постои; Тоа значи дека и минатото и иднината се целосно отсутни. Но, нема ништо што отсуствува од Бога, затоа, и минатото и иднината се присутни кај Него, зашто сè за Бога е присутно. Сè што постои се одржува непроменето со една работа, диференцирано [од сè друго] со друго и усогласено [со себе] со трето. Значи, ако целото создание како целина, најпрво, постои на одреден начин, потоа, во највисок степен, различно од она што воопшто не е ништо, и на крајот, се согласува со себе по своите делови, тогаш е соодветно и нејзината причина да биде тројна: зошто е, зошто е таква, зошто е пријателска кон себе. Но, причината за создавањето, односно Создателот ја нарекуваме Бог. Значи, потребно е Тој да биде Троица, подобар, поинтелигентен и поблагословен од она што совршениот разум не може да го најде. Затоа, кога се бара вистината, исто така е невозможно да има повеќе од три вида прашања: дали [нешто] воопшто постои, дали е ова или она, дали треба да се одобри или да се осуди. Прашање 19. За Бог и создавањето Она што е непроменливо е вечно; бидејќи секогаш постои на ист начин. А она што е предмет на промена е предмет на времето, бидејќи не постои секогаш на ист начин и затоа не може со право да се нарече вечно. Зашто она што се менува не останува, а тоа што не останува не е вечно. Ова е разликата меѓу бесмртното и вечното, зашто сè што е вечно е бесмртно, но бесмртното се нарекува вечно не сосема точно, бидејќи ако нешто секогаш живеело, но подлежело на променливост, тоа не би се нарекувало вечно во правилна смисла, бидејќи не е секогаш исто; иако со право може да се нарече бесмртна, бидејќи секогаш живее. Меѓутоа, понекогаш дури и бесмртното се нарекува вечно. Што се однесува до она што е подложено на промени и, бидејќи самото не е душа, се нарекува живо поради присуството на душата, апсолутно е невозможно да се смета за бесмртно, а уште помалку за вечно. Во вечното, зборувајќи во правилна смисла, нема минато, како да поминало, нема иднина, како уште да не постоело, но што и да е, тоа е она што е. Бог не се наоѓа никаде. Зашто она што е некаде го содржи местото; она што го содржи некое место е тело, а Бог не е тело. Затоа Тој не се наоѓа никаде. А сепак, бидејќи Тој е и не е на ниедно место, тогаш сè е лоцирано во Него отколку Тој е некаде, но не во Него како да е место. Зашто место во просторот е она што е исполнето со должина, ширина и висина на телото, а Бог не е нешто такво. Значи, сè е во Него, а сепак Тој не е место. Меѓутоа, храмот Божји во неправилна смисла се нарекува Божјо место, не затоа што Бог е содржан во него, туку затоа што е присутен во него. И не може да се замисли подобар храм од чиста душа. Прашање 21: Дали Бог е автор на злото? Кој е причината за сè што е, од чија добрина зависи само постоењето на се што постои, непостоењето никако не може да се поврзе со него. И сè што се влошува отпаѓа од она што е и се движи кон непостоење. Да се ​​биде и да не се оддалечи од ништо е добро, но да се оддалечи е зло. А оној за кого не се однесува непостоењето не е причина за влошување, односно движење кон непостоење, зашто тој е причината, така да се каже, за „битието“. Значи, Тој е причина за само добро, и затоа Самиот Тој е Врховното Добро. Со оглед на тоа, Создателот на сè што е не е автор на злото; за колку што постои сето ова, толку е добро. Прашање 22: Бог не е подложен на неопходност. Таму каде што нема недостаток, нема потреба; каде што нема штета, нема недостаток. И во Бога нема штета, затоа нема потреба. Прашање 23. За Отецот и Синот Сè што е чисто е чисто поради чистотата, и сè што е вечно е вечно поради вечноста, и сè што е убаво [убаво] е поради убавината, а сè што е добро е поради добрината. Ова значи дека сè што е мудро [е мудро] се должи на мудроста, а сè што е слично [е слично] е поради подобие. Но, на два начина она што е чисто се нарекува чисто поради чистотата: или затоа што го генерира, така што е чисто поради таа чистота што ја создава и почетокот и причината за постоењето на која е; или, на друг начин, затоа што врз основа на учеството во чистотата, она што некогаш можело да биде нечисто е чисто. Треба да се размислува за другите [квалитети] на ист начин. Зашто тие или знаат или веруваат дека душата ја наследува вечноста, но таа станува вечна преку учеството во вечноста. Но Бог не е вечен, туку [вечен] затоа што тој е творец на самата вечност. Можете да размислувате на ист начин за убавината и добрината. Затоа, кога Бог се нарекува мудар, и се нарекува мудар поради Неговата Мудрост, и не е дозволено да се верува дека некогаш бил или може да биде без неа, тогаш Тој се нарекува мудар не поради учеството на мудроста, како душата, која може или не е мудра, туку затоа што Тој Самиот ја родил таа Мудрост од која се нарекува мудар. На ист начин, она што, по силата на учеството, е или чисто, или вечно, или убаво, или добро, или мудро, може, како што беше речено, да биде ниту чисто, ниту вечно, ниту убаво, ниту добро, ниту мудро. И самата чистота, вечноста, убавината, добрината, мудроста во никој случај не признаваат расипаност, или, така да се каже, привременост, или грдотија или изопаченост. Затоа, и она што според учеството е слично, може да воочи различност. Самата сличност не може на кој било начин или во кој било дел да биде различна. Според тоа, излегува дека кога Синот се нарекува „Подобието на Отецот“ (2. Кор. 4:4; Кол. 1:15), бидејќи врз основа на учеството сè е слично на Него, без разлика што е слично или едно на друго или на Бога (на крајот на краиштата, [подобието] е самиот Прототип, благодарение на кој, така да се каже, сè што се формира, има и благодарност; тогаш во никој поглед [Синот] не може да биде различен на Отецот. Значи Тој е ист како Отецот; но така што едниот е Синот, а другиот е Отецот; односно едното е подобие, а другото е она од кое првото е подобие; и поради тоа [Тие] имаат една суштина. Зашто, ако не една, тогаш сличноста дозволува различност, а можноста тоа да се случи ќе биде отфрлена од која било вистинска причина. Прашање 24. Дали и гревот и праведното дејствување се наоѓаат во слободната одлука на волјата? Што и да се случи случајно, се случува случајно; и сè што се случува случајно се случува без Промисла. Значи, ако нешто во светот се случи случајно, тогаш целиот свет не е контролиран од Провидението. Ако Промислата не управува со целиот свет, тогаш постои одредена природа или суштина што не припаѓа на јурисдикцијата на Промислата. И се што постои затоа што постои е добро. Врховното добро е она по силата на учеството во кое постојат сите други добра. И сè што е променливо, бидејќи постои, е добро; но не само по себе, туку преку учество во непроменливото Добро. За возврат, Доброто, по силата на учеството во Кое постојат сите други добра, не поради ништо друго, туку само по себе е Добро; а ние го нарекуваме и Божествена Промисла. Значи, ништо на светот не се случува случајно. Ако ова се утврди, тогаш, очигледно, следува дека сè што се случува во светот е делумно направено според Божествената волја, делумно според нашата волја. Меѓутоа, Бог е многу и неспоредливо подобар и поправеден од која било најдобра и најправедна личност. А Он, откако праведно владеел и управувал со вселената, не дозволува никому незаслужено да му се наметнува никаква казна или незаслужено да се доделува некаква награда. Гревот е достоен за казна, но праведните дела се достојни за награда; Освен тоа, ниту гревот ниту доблеста не можат праведно да му се припишат на некој што не прави ништо по своја волја. Значи, и гревот и праведното дејствување се во слободната одлука на човечката волја. Прашање 25. За крстот Христов Божјата мудрост ја зеде за пример човечката природа, за преку тоа да живееме правилно. А праведниот живот се промовира кога не се плашиме од она од што не треба да се плашиме. Не треба да се плашиш од смртта. Значи, ова мораше да се открие со смртта на тој Човек кого Божјата Мудрост го прифати. Сепак, постојат луѓе кои иако не се плашат од самата смрт, се плашат од одреден вид на смрт. Меѓутоа, како што не треба да се плашиме од самата смрт, така и на човек кој живее добро и праведно не му доликува да се плаши од некаква смрт. Следствено, овој [поглед] не помалку треба да се покаже преку Крстот на тој човек. Зашто, од сите видови смрт немало попроклето и пострашно од ова. Прашање 26. За разликата во гревовите Некои гревови се гревови на слабост, други на незнаење, а други на злоба. Слабоста е спротивна на силата, незнаењето е спротивно на мудроста; злоба - добрина. Значи, секој кој знае што е „Божјата моќ и [Божјата] мудрост“ (1. Кор. 1:23–24), може да погоди кои гревови се простливи. А секој што знае каква е Божјата добрина, може да претпостави за какви гревови следува несомнената казна и овде и во следниот век. Откако добро го проучивме ова, со голема веројатност може да се суди кој не треба да биде принуден на тажно и плачливо покајание, иако прави гревови, и кој воопшто не треба да се надева на спасение, освен ако на Бога не му жртвува скршен дух во покајание. Може да се случи преку лоша личност Божјата Промисла и да казнува и да помага. Зашто злобата на Јудејците ги собори и беше спас за незнабошците. На ист начин, може да се случи Божјата Промисла, преку добра личност, и да осудува и да помага, како што рекол апостолот: „На едни сме мирис на живот за живот, на други мирис на смрт до смрт“ (2. Кор. 2, 16). Меѓутоа, секое мачење е или казна за грешниците или вежба за праведниците, зашто истото ја млати и сецка сламата и вади зрна леб од плевата, од која го добила своето име мачење. Од друга страна, мирот и одморот од телесните неволји им даваат профит на добрите, а ги расипуваат злите. Затоа, сето тоа е уредено од Божјата Промисла во согласност со заслугите на душите. Меѓутоа, добрите не си ја избираат службата за мачење, а лошите не го сакаат мирот. Затоа, тие самите, со помош на кои се остварува нешто непознато за нив, не стекнуваат праведност, бидејќи таа се вознесува кон Бога, туку награда за нивната лоша волја. На ист начин, доброто не се смета за виновен ако, кога сакаат да имаат корист, некому му се наштети, но добриот дух добива награда за неговата добра волја. Исто така, остатокот од создавањето, според заслугите на разумните души, е или спознаен или скриен, или болен или поволен [за нив]. На крајот на краиштата, бидејќи Севишниот Бог контролира сè што создал совршено, нема ништо неуредно и ништо неправедно во вселената, без разлика дали знаеме за тоа или не. Но грешната душа е делумно оштетена; сепак, бидејќи таа заслужено е таму каде што треба да биде, поднесувајќи го она што треба да го поднесе, ниту една количина од нејзината изопаченост не го обезличува целото Царство Божјо. Затоа, бидејќи не знаеме сè што Божествениот поредок совршено прави во однос на нас, тогаш само дел од добрата волја [ние самите] постапуваме според законот, а во останатото тие постапуваат според законот со нас, додека самиот закон останува непроменлив и управува со сè што се менува [со своето] најубаво водство. Значи, „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“ (Лука 2:14). Прашање 28: Зошто Бог сакал да го создаде светот? Кој прашува зошто Бог сакал да го создаде светот, прашува за причината за Божјата волја. Но, секоја причина е продуктивна. Сè уште произведува повеќе од она што се произведува. Меѓутоа, нема ништо поголемо од волјата Божја, затоа не треба да се прашува за нејзината причина. Прашање 29: Дали има нешто повисоко или пониско во универзумот? „Гледајте за највисоките работи“ (Кол. 3:2). Нам ни е заповедано да размислуваме за она што е највисоко, имено за духовното. Не треба да го сметаме за највисоко во однос на деловите и местата на овој свет, туку за највисоко во согласност со неговата супериорност, така што нашиот дух, преку кој треба да се одречеме од светот, да не нè окова за одреден дел од овој свет. И највисоките и најниските се во границите на светот. Зашто вселената сама по себе нема повисоко и пониско; на крајот на краиштата, тоа е тело, бидејќи сè што е видливо е тело, и нема ништо повисоко или пониско во телото на универзумот. И поради фактот што, како што изгледа, движењето се случува во шест правци (тоа што се нарекува правилно движење, односно не е кружно), имено напред и назад, десно и лево, нагоре и надолу, тогаш нема ништо разумно во тоа што ако телото на универзумот нема ништо напред и зад или десно и лево, треба да има нешто горе и долу. Но, оние што го сметаат ова се заведени од фактот дека е тешко да се одолее на сетилата и. навики. Зашто, не ни е толку лесно да го свртиме телото, што го прави, ако некој сака да се движи со главата надолу, како што е лесно [вртењето што се случува при движењето] од десно кон лево или од напред кон назад. Затоа, откако ги отстрани зборовите, душата мора да се грижи за себе за да може да го знае ова. Прашање 30. Дали сè е создадено за доброто на човекот? Како што има разлика помеѓу она што е почесно и корисно, така постои и помеѓу она што треба да се ужива и она што треба да се користи. Зашто, иако може генијално да се тврди дека сè што е чесно е корисно и сè што е корисно е чесно, сепак, бидејќи попрецизно и повообичаено се нарекува чесно она што треба да се бара за себе, и корисно она што треба да биде поврзано со нешто друго, сега ќе зборуваме во согласност со оваа разлика, внимателно набљудувајќи дека чесните и корисните не влегуваат во конфликт едни со други. Зашто обично неразумно се верува дека тие понекогаш се контрадикторни еден со друг. Значи, велиме дека уживаме во она од кое добиваме задоволство, а го користиме она што го поврзуваме со она од кое треба да добиеме задоволство. Затоа, сета човечка изопаченост, наречена и порок, се состои во тоа да сакаме да го користиме она што треба да го уживаме и да сакаме да уживаме во она што треба да го користиме. Напротив, сета уредност, наречена и доблест, се состои во уживање во она што треба да се ужива и користење на она што треба да се користи. И треба да се ужива во она што е почесно и да се користи она што е корисно. Она што е чесно, јас го нарекувам разбирлива убавина, која во правилна смисла ја нарекуваме духовна, а корисноста - Божествена Промисла. Затоа, иако има многу видливи убави нешта, кои помалку точно се нарекуваат чесни, сепак самата убавина, поради која се што е убаво е убаво, никако не се гледа. Исто така, видливи се многу корисни работи, но не се гледа самата корисност, благодарение на која ни е полезно сè што е корисно, наречено Божја Промисла. Познато е дека името на видливото опфаќа се што е телесно. Значи, редно е да се ужива во невидлива, односно чесна убавина, но дали е сето тоа убавина е друго прашање, иако, можеби, произлегува дека само она во што треба да се ужива треба да се нарекува чесно. И треба да користите сè што е корисно, каква е употребата на секој од нив. И не е толку глупаво да се верува дека и животните уживаат во храна и некакво телесно задоволство; но никој не е способен да користи одредена работа освен живо суштество вклучено во разумот. Зашто на оние кои не се свесни за разумот, па дури и на самите глупави обдарени со разум, не им е дадена способност да знаат што треба да биде поврзано со што. Освен тоа, никој не може да користи нешто за кое не знае со што треба да биде поврзано; и никој не е способен да го знае тоа освен мудрите. Затоа, обично оние кои нешто не користат добро, поправилно се нарекуваат злоупотребувачи. Зашто, генерално, она што е лошо искористено, никому не му користи, а тоа што не носи корист, се разбира, не е корисно ниту. На крајот на краиштата, ако нешто е корисно, тогаш е корисно поради неговата употреба, што значи дека никој не користи ништо освен она што е корисно. Тоа значи дека секој што го користи лошо, воопшто не го користи. Значи, совршениот ум на човекот, кој го носи името на доблеста, пред сè се користи себеси за да го спознае Бога, да ужива во Оној од Кого е создаден; Тој користи и други живи суштества: рационалните - за комуникација, неразумните - за супериорност [над нив]. И таа го поврзува својот живот со уживањето во Бога, зашто на тој начин станува благословена. Затоа се користи себеси. И јасно е дека тој почнува да страда од гордост ако се однесува со себе, а не со Бога. [Умот] користи и одредени тела кои можат да се анимираат за добри дела; зашто вака го користи своето тело; нешто што треба да се прифати или одбие - за здравје; нешто што треба да се издржи - за трпение; нешто што треба да се стави во ред - за правда; нешто за што треба да се размислува - да посведочи некоја вистина; го користи дури и она од што се воздржува - за апстиненција. Значи, тој користи сè, и примено и непримено; и нема ништо трето. И тој суди сè што користи; не суди само за Бога, зашто тој суди сè друго, поврзувајќи го со Бога. И тој не Го користи, туку ужива во тоа, зашто Бог не треба да биде поврзан со ништо друго, бидејќи сè што треба да биде поврзано со нешто друго е пониско од она со што треба да биде поврзано, и нема ништо повисоко од Бога, не во однос на местото, туку според совршенството на Неговата природа. Значи, сè што е создадено е создадено за доброто на човекот, бидејќи умот, расудувањето, користи се што му е дадено на човекот. Пред падот, тој не го користел она што му служело да го негува трпението во него, туку по падот користи [се] само ако се сврти [кон Бога] и уште пред неговата телесна смрт, колку што е можно, стане Божји пријател, бидејќи доброволно Му служи. Прашање 31. Одредена изјава (за доблестите кај Цицерон) 1. Доблеста е својство на душата што е во согласност со редот на природата и разумот. Затоа, со учење на сите делови [на доблеста], мора да се испита целосната моќ на едноставни морални доблести. Значи, [доблеста] има четири дела: разумност, праведност, храброст, умереност. Разумноста е познавање на нештата добри, лоши и рамнодушни. Неговите делови: меморија, разбирање, предвидливост. Сеќавањето е она со кое душата се враќа во минатото; разбирањето е како таа ја сфаќа сегашноста; Предвидувањето е нешто со кое се гледа нешто во иднина пред да се случи. Правдата е сопственост на душата која секого го наградува според неговото достоинство притоа почитувајќи го општото добро. Неговиот почеток потекнува од природата, потоа нешто влегло во обичајот од корист, подоцна и она што било започнато по природа и она што било прифатено од обичајот се воспоставило со страв од закони и религија. Природниот закон е оној кој не бил генериран од мислење, туку бил инспириран од некоја вродена сила, како што се религијата, посветеноста, благодарноста, заштитата на правата, почитувањето, вистината. Религијата е она што и дава чест и почит на некоја виша природа наречена Божествена; посветеноста е онаа врз основа на која доброволно долгови и вредна грижа им се дава на роднините по крв и татковина; благодарност - она ​​што го содржи сеќавањето на пријателството и услугите на другите и желбата за отплата; одбрана на правата - она ​​со кое одбраната или одмаздата одбива насилство, неправда и, воопшто, сè што може да наштети; почитта е нешто поради кое на луѓето кои се истакнуваат по некоја заслуга им се доделува некаква почит и чест; вистината е онаа преку која она што е, што било и што ќе биде се изразува непроменето. Правото на обичај е она што го зајакнува и го прави покорисно она што лесно се добива од природата, како религијата и сето она за што претходно зборувавме, а кое, како што гледаме, потекнува од природата, станало повредно благодарение на обичаите; или она што антиката го издигнала во обичај преку народното одобрување. Нејзините делови се следните: договор, пристојност, реченица. Договор е нешто што се склучува меѓу некого, нешто што е правилно е нешто што е исто за сите, пресуда е нешто со кое се одлучува со гласовите на еден или на многумина. Владеењето на правото е она што е содржано во пишаниот закон предложен за почитување од народот. Храброста е свесно прифаќање на опасностите и трудот. Делови од него: великодушност, самодоверба, трпение, истрајност. Дарежливоста е размислување и извршување на големи и извонредни дела, со некоја важна и славна духовна цел на ум. Самодовербата е онаа со која, во големите и чесни дела, самиот дух многу често во себе буди доверба со цврста надеж. Трпението е доброволно и долгорочно поднесување на болни и тешки работи заради чест и корист. Тврдоста е постојано и непроменливо задржување на добро промислено мислење. Умереноста е цврста и мирна доминација на духот над страста и другите несоодветни аспирации на умот. Неговите делови: воздржаност, кротост, скромност. Умереноста е онаа со која страсната желба е управувана од водството на разумноста; кроткоста е онаа врз основа на која душите, набрзина вклучени и принудени да мразат некого, се задржуваат со учтивост; скромноста е при што чесната скромност воспоставува трајно и вредно водство. 2. И сето тоа треба да се бара само заради себе, за да не се додаде тука никаков профит. Доказот за ова не е релевантен за нашата сегашна дискусија и е далеку од тоа да биде содржан. И она што само по себе треба да се избегнува не е само она што е спротивно на гореспоменатите [доблести], како кукавичлукот кон храброста и неправдата кон правдата, туку и она што изгледа блиско и слично, но [всушност] е многу далеку. Зашто спротивниот вид на самодоверба е неизвесноста, и поради тоа е порок, а дрскоста не е спротивно, туку слична [на самодовербата] и блиска до неа, а сепак е порок. Значи, за секоја доблест има близок порок, или веќе именуван со точно име (како дрскост, што е блиску до самодовербата; тврдоглавост, што е блиску до цврстина; суеверие, како религија), или без некое точно име. И сето тоа, како и спротивното од доблестите, се вбројуваат во она што треба да се избегнува. Но, доволно е кажано за видот на доброто што се бара целосно за себе. Сега, очигледно, треба да се зборува за оној [тип] на кој се додаваат и придобивките, но што ние сепак го нарекуваме чесен. 3. Значи, има многу работи кои привлекуваат и заслуги и плодови, секоја на свој начин. Славата, достоинството, величината и пријателството му припаѓаат на овој род. Славата е честа пофална репортажа за некого; достоинството е нечија почесна положба, достојна за почит, чест и почит; величина - големо изобилство или моќ, или моќ, или каква било сопственост; пријателството е желба за добро кон некого, заради саканиот, со неговата еднаква желба. Бидејќи овде зборуваме за граѓански случаи, ние [и велиме дека] го добиваме плодот на пријателството, за да биде видлива причината зошто тоа треба да се бара, за да не бидеме случајно осудени од оние кои веруваат дека зборуваме за секакво пријателство. Иако има и такви кои мислат дека пријателството треба да се бара само заради корист, има и такви кои веруваат дека [тоа треба да се направи] заради себе, има [и некои кои веруваат дека тоа треба да се прави] и заради себе и заради корист. И кое од овие се смета за највистинито, ќе треба да се разгледа на друго место“. Прашање 32. Дали некој знае одредена работа во поголем степен од друга, а со тоа и знаењето за истото не оди до бесконечност? Секој што знае одредена работа поинаку од она што е таа работа е измамен; и секој што е измамен не знае за што е измамен. Значи, секој што знае нешто поинаку од она што е, не го знае. Следствено, генерално е невозможно да се знае нешто друго освен како што е. Знаеме нешто како што е, бидејќи она што не е познато како што е, воопшто не може да се знае. Затоа, не треба да има сомнеж дека постои одредено совршено знаење, подобро од кое ништо не може да биде; Следствено, знаењето за одредена работа не оди до бесконечност и не може да се знае повеќе од друго. Никој не се сомнева дека единствената причина за страв е тоа што [се плашиме] или да го изгубиме она што го сакаме или да не го најдеме она што го очекувавме. Како некој ќе го сака отсуството на страв и ќе го поседува ако се плаши да не го изгуби? Зашто се плашиме да не изгубиме многу од она што го сакаме и го имаме, и затоа го штитиме со страв. Никој не може да го заштити отсуството на страв со тоа што се плаши. На ист начин, секој што го сака отсуството на страв и сè уште го нема, но се надева дека ќе го има, не треба да се плаши дека нема да го постигне. Зашто со овој страв она од што се плаши не е ништо друго освен истиот страв. На крајот на краиштата, секој страв избегнува нешто, а ништо не бега од себе. Ова значи дека стравот не се одвраќа. Но, ако некој одлучи дека е погрешно кажано: стравот се плаши од нешто, затоа што душата се плаши токму од овој страв, тогаш нека обрне внимание на ова, лесно разбирливо: нема страв освен пред претстојното и неизбежно зло. И потребно е тој што се плаши да избегне нешто. Значи, секој што се плаши да се плаши е всушност најглупав, бидејќи избегнувајќи го добива токму она што го избегнува. Зашто, бидејќи единственото нешто што плаши е дека може да се случи некое зло, тогаш да се плашиш дека стравот може да се случи не е ништо друго освен да го земеш она што си го исфрлил. И ако има нешто спротивно на ова, како што е всушност, тогаш нека не се плаши на никаков начин секој што не сака ништо друго освен да не се плаши. И затоа никој не може да го сака само ова и да не го поседува. Дали треба да се сака само ова е друго прашање. Зашто, оној што не е лишен од дух од страв, не е доведен во збунетост од страсната привлечност, ниту тагата е измачувана, ниту пак се возбудува празната и нескротлива радост. На крајот на краиштата, ако тој страсно посакува, бидејќи страсната желба не е ништо друго освен љубов кон минливи работи, тогаш е неопходно да се плаши или да не го изгуби она што некогаш го поседувал или да не го добие. Но, тој не се плаши, што значи дека не сака страсно. Исто така, ако [некого] го мачи духовна тага, неопходно е да го обземе стравот, бидејќи во присуство на какви било несреќи се чувствува вознемиреност, во тие случаи неизбежно [се чувствува страв]. Сепак, тој е лишен од страв, а со тоа и анксиозност. Исто така, ако [некој] залудно се радува, тој се радува на оние работи што може да ги изгуби, и затоа нужно се плаши да не ги загуби. Но, тој во никој случај не се плаши, што значи дека не се радува залудно. Прашање 34: Дали љубовта треба да биде само отсуство на страв? Ако да не се плашиш е порок, не треба да го сакаш. Но, никој што е најблагословен не се плаши и никој што е најблагословен нема порок. Значи, да не се плашиш не е порок. Но, дрскоста е порок. Затоа, не е храбар секој што не се плаши, иако секој што е смел не се плаши. Исто така, трупот воопшто не се плаши. Затоа, иако не плашењето е заедничко и за блажениот, за смелиот и за мртовецот, блажениот го совладува тоа благодарение на мирот на душата, смелиот - поради непромисленоста, и мртовецот - затоа што генерално е лишен од чувства. Значи, ние мора да го сакаме отсуството на страв, бидејќи сакаме да бидеме благословени; но ова не е единственото нешто што треба да се сака, бидејќи не сакаме да бидеме дрски и без здив. Прашање 35. Што треба да сака? 1. Бидејќи сè што не живее не се плаши, и никој не би се расправал дека е неопходно да се изгуби животот за да можеме да го изгубиме и стравот, тогаш треба да сакаме да живееме без страв. Но, од друга страна, бидејќи животот лишен од страв, ако и без разбирање, не е она кон што треба да се стремиме, треба да сакаме да живееме со разбирање без страв. Дали треба да го сакаме само ова или да се сакаме и себеси? Токму така, затоа што без второто првото не се сака. Но, ако љубовта се сака поради друг, кој треба да се сака, тогаш таа погрешно се нарекува сакана. Зашто да се сака не е ништо повеќе од тоа да се постигне одредена работа заради себе. Значи, дали треба да се бара љубов заради себе, ако во отсуство на она што се сака, тоа е несомнена несреќа? Понатаму, бидејќи љубовта е еден вид движење и нема движење освен движење кон нешто, тогаш ако прашаме што треба да се сака, со тоа прашуваме што е кон што треба да се придвижи. Затоа, дури и ако љубовта мора да се сака, тогаш, се разбира, не мора да се сака целата [љубов]. Зашто постои и срамна љубов, кога духот се робува на нешто пониско од себе; и многу попрецизно се нарекува „страсна желба“ (cupiditas), односно „корен на секое зло“ (1. Тим. 6:10). Значи, не треба да се сака она што може да се отстрани од љубовникот и уживателот. Затоа, каква работа треба да се сака љубовта, ако не она што не може да отсуствува кога се сака? И ова е она што да се има нешто не е ништо повеќе од знаење. Но златото и кое било тело не се исто; да имаш нешто е исто како да го знаеш, што значи дека не треба да го сакаш. И бидејќи нешто може да се сака и да не биде присутно, не само од оние нешта што не треба да се сакаат, како некое убаво тело, туку и од оние работи што треба да се љубат, како благословен живот; и, пак, може да има нешто, а да не го сака, како окови - тогаш со право се прашува дали некој не може да сака нешто, да има нешто значи исто што и да знае, иако го има, односно го знае. Но, гледаме дека некои, на пример, учат да бројат само за да станат богати или ценети од луѓето благодарение токму на оваа наука, и кога ја проучуваат, ја припишуваат на истата цел што си ја предложиле кога ја проучувале. Меѓутоа, не постои наука, чие поседување [значи] нешто друго освен познавањето, затоа може да се случи некој да има нешто, да има што значи да го знае, но да не го сака. Иако никој не може целосно да знае или поседува добро што не се сака. Зашто, кој може да знае што е добро во кое не ужива? А ако не сака, тогаш не ужива, и затоа, оној што не сака, не го поседува она што треба да се сака, иако оној што не поседува е способен да сака. Значи, нема кој да го знае блажениот живот и да остане несреќен; зашто, ако некој треба да ја сака, како што навистина [треба], тогаш да ја познаваш е исто како да ја имаш. 2. А ако е тоа така, тогаш што друго значи да се живее блажено, ако не да се има нешто вечно преку знаењето? Зашто она што е вечно е - и само ова е правилно да се смета како такво - она ​​што не може да се отстрани од љубовникот, а тоа е токму истото, да се знае нешто е исто како да се има. И од сè, најодлично е она што е вечно, и затоа тоа можеме да го поседуваме само со помош на она преку кое ние самите стануваме поодлични, односно со помош на умот. Но, сè што е содржано од умот е содржано во знаењето, и ниедно добро не е целосно познато ако не е целосно сакано. Освен тоа, не е точно дека ако умот сам може да спознае, тогаш само еден може да сака. Зашто љубовта е еден вид стремеж и гледаме дека стремежот е својствен и за другите делови на душата, и ако се согласува со умот и разумот, тогаш умот може во голем мир и спокојство да го созерцува она што е вечно. Затоа и душата мора да сака нешто големо со своите други делови, нешто што треба да се знае со умот. И бидејќи она што се сака, нужно му дава од себе на љубовникот, се случува на тој начин саканиот вечен да и дава вечност на душата. Затоа, блажениот живот е вечен. Што е вечно и што и дава вечност на душата, ако не на Бог? Љубовта (љубовта) кон она што треба да се сака, подобро се нарекува [духовна] љубов (caritas) или наклонетост (delectio). И затоа, со сета сила на нашето разбирање, треба да размислуваме за оваа врвна спасителна заповед: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот свој ум“ (Матеј 22:37); и за она што го рекол Господ Исус: „Ова е живот вечен, за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исус Христос, Кого Ти го испрати“ (Јован 17:3). Прашање 36. За негување љубов 1. Љубов (caritas) ја нарекувам онаа со која се сака нешто, што не треба да се смета за полошо од самото љубовно нешто, односно она што е вечно и кое самото може да го сака вечното. Значи, кога Бог и душата се љубат, тогаш [таквата љубов] се нарекува во правилна смисла љубов (caritas), а ако ништо друго не се сака, најбеспрекорна и најсовршена љубов; тоа, очигледно, може да се нарече и наклонетост (dilectio). Но, кога Бог е сакан повеќе од душата, така што човекот претпочита да му припаѓа повеќе Нему отколку себеси, тогаш правилно и најдобро се грижиме за душата, а со тоа и за телото, грижејќи се за тоа не под влијание на некоја немирна желба, туку само со прифаќање на она што е присутно и понудено. А отровот за љубовта е надежта за нешто привремено, кое мора да се постигне или што мора да се заштити, додека неговата храна е слабеење на страсната желба, а совршенството е воопшто отсуство на страсна желба. Знак на неговиот раст е намалувањето на стравот, знак на совршенство е целосното отсуство на страв, бидејќи и „коренот на секое зло е страсната желба“ (cupiditas) (во Синодот. транс.: „Коренот на секое зло е љубовта кон парите“ (1. Тим. 6.10)), и „совршената љубов го изгонува стравот“ (1. Јованово 4:1). Значи, секој што сака да го негува, треба ревносно да се вклучи во искоренувањето на страсните желби. Зашто страсната желба е љубовта кон стекнување привремени работи и нивно поседување. Почетокот на неговото искоренување е стравот Божји, зашто човек не може да се плаши само од Бога без да сака. И [овој страв] се стреми кон мудрост, така што ништо не е повистинито од она што е кажано: „Стравот од Господа е почеток на мудроста“ (Изреки 1:7). На крајот на краиштата, не постои никој што би барал задоволство повеќе од избегнување на страдањето, бидејќи гледаме дека дури и најжестоките животни се исплашени од најголемите задоволства од стравот од страдање, а ако тоа им стане навика, тие се нарекуваат припитомени и скротени. Затоа, бидејќи кај човекот постои инхерентна причина, која - ако, поради жална разврат, служи на страсна желба, за луѓето да не се плашат - убедува дека е возможно да се сокријат гревовите и ги приредува најлукавите трикови за да ги сокрие гревовите, се случува луѓето кои сè уште не се воодушевени од убавината на божествената доблеста и кои сигурно ги казнуваат мажите, се способни да се воздржат од гревот и да се согласат дека она што е скриено од луѓето не може да биде скриено од Бога; тие се скротуваат со поголема тешкотија од дивите животни. А за да се плаши од Бога, треба да се увери дека сè е контролирано од Божествената Промисла; и не толку со помош на аргументи на разумот (во кои ако некој може да навлезе, може да ја разбере убавината на доблеста), колку со примери или понови, доколку ги има, или од историјата, а особено од она што, под раководното дејство на самата Божествена Промисла, било во Стариот или Новиот Завет, ја добило највисоката гаранција за религијата. Истото мора да се направи во однос на казните на грешниците и во случајот со наградите на праведниците. 2. Кога одредена навика да не грешиш убедува дека е лесно она што се сметало за болно, почнува да се вкусува сладоста на благочестието и се пренесува убавината на добродетелта, така што слободата на љубовта се издигнува над ропството на стравот. Потоа, на верниците, откако им претходеше [ова] Тајните на повторното раѓање, кои секако имаат многу силно влијание [на личност], треба да се уверат во разликата помеѓу двајца луѓе: старо и ново, надворешно и внатрешно, земно и небесно, односно меѓу оние кои се стремат кон телесни и временски добра и оние кои се стремат кон духовно и вечно; а исто така треба да се упатат да очекуваат од Бога да не исчезнат и минливи дарови, кои во изобилство може да се најдат и кај недостојните луѓе, туку цврсти и трајни дарови, заради стекнување на кои треба целосно да се презира сето она што се смета за добро и зло на овој свет. Овде мора да се понуди најизвонреден и извонреден пример на Господовиот Човек, кој, откако со толку многу чуда покажа дека има толку голема моќ над [се] нешта, го отфрли она што глупавите го сметаат за големо добро и го прифати она што тие го сметаат за големо зло. Нека секој се осмелува да го имитира таквиот морал и учење колку повеќе, толку повеќе Го почитува; и од Неговите ветувања и опомени, како и од [примерот] на многуте апостоли, маченици и безброј светци кои го имитираат Него, треба да биде јасно дека воопшто не треба да се очајува. 3. Од друга страна, онаму каде што се надминати искушенијата на телесните задоволства, треба да се биде буден, да не лази и проникне желбата да се задоволат луѓето или преку некои чуда направени, или преку воздржување, трпение или одредена дарежливост, или под името на науката или елоквентноста. Желбата за чест и припаѓа на ова семејство. Наспроти сето ова, нека се понуди и научи напишаното за славата на љубовта и суетата на фалењето, имено, колку е срамно да сакаш да им угодиш на оние што не сакаш да ги имитираш: зашто или не се добри, а потоа нема ништо посебно во фалењето на злото, или се добри, во тој случај е соодветно да ги имитираш. Но, оние што се добри се добри по доблест, а доблеста не го постигнува она што е во моќта на другите луѓе. Значи, кој имитира добро, не бара пофалба од никој, а кој е злобен не е достоен за пофалба. Ако сакате да им угодите на луѓето за да ја промовирате нивната љубов кон Бог, тогаш повеќе не копнеете за ова, туку за нешто друго. Кој сака да му се допадне, секако сè уште има страв, прво, да не, како резултат на тајни гревови, Господ го смета за лицемер; тогаш, ако се труди да им угоди на оние што прават добро, како да, при постигнувањето на оваа награда, не ја губи онаа што ќе ја даде Бог. 4. Но, кога ќе се победи оваа желба, треба да се пази од гордоста. Зашто, тешко е некој да се смета себеси за достоен за споредба со луѓе кои повеќе не сакаат да им угодуваат и се сметаат себеси за полн со доблест. Значи, стравот е сè уште неопходен, да не му биде одземено она што тој мисли дека му е (Матеј 25:29); и не би бил фрлен со врзани раце и нозе во надворешна темнина (Матеј 22:13). Затоа, стравот Божји не само што го поставува почетокот на мудроста, туку и ја прави совршена во оној што го љуби Бога до највисок степен и [го сака] својот ближен како себеси. Од какви опасности и тешкотии треба да се стравува на овој пат и кои средства треба да се користат е друго прашање. Прашање 37. За секогаш родените Секогаш е роден е подобро од секогаш да се раѓа, бидејќи тој што секогаш се раѓа, сè уште не е роден и никогаш не се родил и никогаш нема да биде ако е секогаш роден. На крајот на краиштата, да се родиш е едно, но да се родиш е друго. И затоа тој никогаш не е Син ако никогаш не се роди. Но Тој е Син затоа што е роден, и Тој е секогаш Син, и затоа е секогаш роден. Прашање 38. За градбата на душата Бидејќи едното е природата, другото е учењето, третото е искуството и тие се мислат во една душа без никаква разлика на суштината; Исто така, едно се вродените способности, друго е доблеста, трето е мирот и сето тоа подеднакво припаѓа на една иста суштина; и бидејќи душата е поинаква суштина од Бога, иако е создадена од Него, Самиот Бог е Света Троица, која многумина ја знаат со зборови, а малкумина со дела, тогаш треба многу внимателно да се испита што рекол Господ Исус: „Никој не доаѓа кај Мене ако Отецот не го привлече“ (Јован 6:44); и: „Никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6); и: Тој Самиот „ќе ве води во сета вистина“ (Јован 16:13). Што го прифаќа она што се менува? Живо суштество е храна. Што се прифаќа и менува? Истата храна. Што се прифаќа, а што не се менува? Светлина со очите и звук со ушите. Но душата тоа го прима преку телото. Но, што [душата] сама прифаќа и што менува сама по себе? Друга душа, прифатена во пријателство, ја прави слична на себе. А што [душата] сама перцепира и не менува? Вистината. Затоа, мора да знаеме и што му било кажано на Петар: „Убиј и јади“ (Дела 10:13); и она што [се вели] во Евангелието: „И животот беше светлина на луѓето“ (Јован 1:4). Прашање 40. Ако природата на душата е една, зошто луѓето имаат различни желби? Од различни идеи - различни стремежи на душите, од различни стремежи - различни начини на постигнување, од различни начини - различни навики, од различни навики - различни волји. А различни идеи се создаваат по редот на нештата, иако скриени, но несомнени под моќта на Божествената Промисла. Затоа, поради тоа не треба да се претпоставува дека природите на душите се различни, бидејќи желбите се различни, бидејќи дури и волјата на една душа се менува во зависност од различни околности; бидејќи таа или копнее да се збогати, или, презирајќи ги богатствата, сака да биде мудра. И во самата желба за привремени работи, на еден човек му се допаѓа или трговија или воена служба. Прашање 41. Ако Бог создал сè, зошто не создал сè подеднакво? Затоа што сè немаше да постои да беше исто. Зашто не би имало многу видови на нешта со кои се формира универзумот, кој во себе содржи креации од прв и втор ред, и така натаму до самиот последен. И така сите го нарекуваат. Прашање 42. Како беше Мудроста Божја Господ Исус [истовремено] и во утробата и на небото? Исто како човечки збор: дури и многу луѓе да го слушнат, сите го слушаат во целост. Прашање 43. Зошто Божјиот Син се појавил во човек, а Светиот Дух во гулаб? Затоа што првиот дојде да им покаже на луѓето пример за живот, а вториот дојде да укаже на самиот дар со кој се постигнува добар живот. И обете станаа видливи заради телесното, заради оние што треба да се водат по чекорите на светите тајни од она што е воочливо со телесниот вид до она што го сфаќа умот. Впрочем, зборовите звучат и исчезнуваат, но она што се означува со зборови не исчезнува на ист начин кога во говорот се предлага нешто Божествено или вечно. Прашање 44. Зошто Господ Исус Христос дојде толку доцна? Бидејќи сè убаво постои од највисоката убавина, а тоа е Бог, привремената убавина е обезбедена од нештата што поминуваат и ги заменуваат [нив]. И кај секој човек секоја возраст од детство до старост има своја привлечност. Затоа што е глупаво ако некој сака да има само младост во човек подложен на времето, бидејќи со тоа ќе ги презира другите убавини што се појавуваат во други векови наизменично и по ред; исто толку глупаво е некој да посака да има само една возраст во целиот човечки род. Зашто и човечкиот род минува низ своите векови како поединец, и неопходно беше Учителот, со имитација на Кого се станува совршен во моралот, да дојде по волјата Божја само за време на младоста [човечката раса]. Ова се однесува на она што го рекол апостолот, дека според законот како под учител (Гал. 3:23-24) децата биле чувани додека не дојде Оној за кого биле чувани, ветени од пророците. И едно е она што Божјата Промисла го прави, како да е, приватно со секого, а друга работа е она што го прави, како што рече, отворено со целата раса како целина. За секој поединец [луѓе] постигнува точна мудрост само ако е просветлен од истата вистина посебно, на возраст погодна за секој. И оваа Вистина, за [целиот] народ да стане мудар, ја согледа [природата] на човекот на соодветната возраст на самиот човечки род. Прашање 45. Против „математичари“ (астролози) 1. Старите ги нарекувале математичарите не оние кои се нарекуваат така денес, туку оние кои внимателно ги проучувале временските интервали со [набљудување] на движењата на небото и ѕвездите. Светото Писмо за нив многу правилно вели: „Но, тие се и неоправдани. Зашто, ако можеа да разберат толку многу што можеа да го истражуваат привремениот свет, тогаш зошто не го најдоа порано неговиот Господ? од него, тој открива дека над него е непроменливата Вистина и така, прилепувајќи се за Неа, како што се вели: „Душата моја се прилепува кон Тебе“ (Пс. 62, 9), станува блажен, наоѓајќи го во себе дури и Творецот и Господарот на се што е видливо и не го бара она што е видливо надвор, дури и ако е небесно. Зашто сето тоа или не се наоѓа, или со голема тешкотија се наоѓа залудно, освен ако од она што е надворешно, благодарение на [нејзината] убавина, не се открие Создателот, кој живее внатре и ги создава прво највисоките убавини во душата, а потоа пониските убавини во телото. 2. А против оние кои сега се нарекуваат математичари, кои сакаат да ги потчинат нашите постапки на небесните тела и да не продадат на ѕвездите, а од нас да ја добијат самата цена за која сме продадени, ништо поконцизно и вистинито не може да се каже отколку да се одговори само со земање предвид на самите хороскопи. Во хороскопите означуваат делови, од кои, велат, има триста и шеесет во кругот на ѕвездите. Движењето на небото во текот на еден час се случува на петнаесет дела, така што за толку време се појавуваат петнаесет делови колку што содржи еден час. Се вели дека секој од овие делови содржи шеесет минути. А во хороскопите веќе не се наоѓаат секунди, според кои, како што велат, ја предвидуваат иднината. Но, зачнувањето близнаци, бидејќи, според сведочењето на лекарите, чија наука е многу попрецизна и појасна, се случува во еден однос, се случува во толку мал момент што не трае ни две секунди. Па, зошто има толкава разлика во постапките, резултатите и желбите кај близнаците, ако тие мора да имаат ист хороскоп при зачнувањето, а еден хороскоп би им изготвил астролог, како за една личност? Ако сакаат да се придржуваат до хороскопот при раѓањето, ќе ги побијат истите близнаци, кои во повеќето случаи излегуваат од утробата еден по друг така што временскиот интервал [помеѓу нивното раѓање] е повторно во секунди, а тие не се наоѓаат во хороскопите како предмет на проучување и затоа не можат да се проучуваат. А, тоа што, како што велат, предвидувале многу што е вистина, излегува затоа што луѓето не се сеќаваат на нивните заблуди и грешки и, внимавајќи во одговорите само на она што се остварило, се сеќаваат на она што се случува не поради нивната уметност, која воопшто не постои, туку поради некои скриени многу работи. Зашто, ако сакаат да и оддадат почит на нивната умешност, велат дека вешто предвидуваат дури и од нешто напишано на пергамент, [на крајот на краиштата] и од ова обично неволно паѓа одредена ждрепка. И ако, без разлика на уметноста, од книгите често излегува стих кој ја навестува иднината, тогаш што е изненадувачки ако не благодарение на уметноста, туку случајно, некакво предвидување на иднината доаѓа од душата на говорникот? 1. Се верува дека Платон бил првиот што зборувал за идеи. Меѓутоа, ако ова име не постоело пред да го воспостави, тоа не значи дека поради оваа причина или самите нешта што тој ги нарекол идеи не постоеле, или дека никому не му биле познати; но можеби тоа значи дека тие биле нарекувани со едното или со другото со различни имиња; за одредена позната работа, која нема заедничко име, може да се додели какво било име. Зашто, се чини дека не е точно дека или немало мудреци пред Платон, или, ако ги има, тие не знаеле што, што и да е, Платон, како што беше речено, ги нарекува идеите, освен ако тие содржат таква моќ што, без да ги разбере, никој не може да биде мудар. Меѓутоа, веројатно е дека и други народи освен Грција имале мудреци, за кои самиот Платон не само што доволно сведочи со престојот во туѓа земја заради усовршување во мудроста, туку и ги спомнува во своите книги. Значи, не треба да се претпоставува дека ако имало одредени [мудреци], тие не знаеле за идеи, иако можеби ги нарекувале со друго име. Но, досега зборувавме за името. Да ја разгледаме самата работа, која мора да биде многу добро осмислена и позната, под раководство на утврдени имиња, па кој сака да вика што знае. 2. Значи, на латински може да ги наречеме идеите или форми или видови, со цел, како што изгледа, да се преведат буквално. Ако ги наречеме планови, тогаш ќе отстапиме од точноста на објаснувањето, бидејќи во грчките планови се нарекуваат λόγοι, а не идеи; сепак, секој што сака да го употреби овој збор нема да дојде во конфликт со самата работа. Зашто идеите се одредени примарни облици или планови на нештата, постојани и непроменливи, кои самите не добиле форма [однадвор] и поради тоа се вечни и секогаш идентични со самите нив; и тие се содржани во Божественото разбирање. И иако тие самите не стануваат и не пропаѓаат, сепак, според нив, велат, се формира сè што е способно да настане и загине, и сè што се појавува и пропаѓа. Тие негираат дека можат да бидат созерцани од [секоја] душа освен разумната, и дека тој дел од неа е најдобар, односно самиот ум и разум, како со некаков внатрешен и шпекулативен поглед или око. Исто така, самата оваа разумна душа, не било каква, туку [само] што станала света и чиста, е препознаена како погодна за оваа контемплација; односно таа чие око со кое се созерцани е здраво, непорочно, јасно и слично на она што таа настојува да го созерцува. Навистина, кој верник и познаник на вистинската религија [човек], дури и да не бил сè уште способен да размислува за неа, би се осмелил да ја отфрли и, напротив, кој нема отворено да изјави дека сè што постои (т.е. сè што е содржано во својот вид поради својата природа), за да биде, создадено е од се што живее од Бога, Творецот, што живее и живее; а исто така и дека универзалниот интегритет на нештата и самиот поредок според кој сè што се менува, под строго водство, го врши своето временско движење, е содржано и управувано од законите на највисокиот Бог? Кога ова ќе се утврди и прифати, кој ќе се осмели да каже дека Бог создал сè без смисла? Ако е невозможно да се верува во ова и да се нарече исправно, тогаш останува дека сè е создадено во согласност со планот, а не според истиот план за човекот како за коњот; зашто е апсурдно да се претпоставува такво нешто. Значи, сè беше создадено во согласност со посебни намени. Каде треба да се препознае дека се наоѓаат овие планови, ако не во умот на Создателот? Зашто Тој не гледаше на ништо што се наоѓа надвор од Него, за да го уреди во согласност со ова она што Тој го договори - богохулно е да се претпоставува такво нешто. Значи, ако овие планови за сите нешта што веќе се создадени или допрва ќе бидат создадени се содржани во Божествениот ум, а во Божествениот ум не може да има ништо друго освен вечното и непроменливото, а Платон овие први планови на нештата ги нарекува идеи, тогаш тие не се само идеи, туку тие се суштината на самите вистини, бидејќи тие се вечни и остануваат идентични и непроменливи. Благодарение на учеството во нив, сè што постои станува она што е. Но, разумната душа, меѓу нештата создадени од Бога, надминува сè и е многу блиску до Бога кога е чиста; и до степен до кој таа се прилепува кон Него со љубов, толку исполнета и просветлена од Него со светлината на созерцанието, таа ги распознава овие планови, благодарение на чие размислување таа станува навистина блажена. И ги разликува не преку нејзините телесни очи, туку благодарение на она што доминира во себе, со кое таа се издигнува [над сè друго], односно преку нејзиното разбирање. Овие дизајни, како што беше кажано, може да се наречат или идеи, или форми, или типови или дизајни; и на многумина им е дадено да ги нарекуваат како што сакаат, но на малкумина да видат што е вистина. Прашање 47: Дали некогаш ќе можеме да ги видиме нашите мисли? Тие имаат навика да прашуваат како, по воскреснувањето на телото и неговото преобразување, кои им се ветени на светиите, ќе можеме да ги видиме нашите мисли. И тука мораме да го земеме предвид оној дел од нашето тело кој најмногу од сè поседува светлина, бидејќи е правилно да веруваме дека ангелските тела, кои се надеваме дека ќе ги имаме, се најсветлите и етерични. Значи, ако сега се познати многу движења на нашата душа во очите, сосема е можно ниедно движење на душата да не биде скриено кога целото тело ќе стане етерично, бидејќи во споредба со него овие очи се месо. Прашање 48: За да се биде доверлив Постојат три вида работи кои се доверливи. Првата е она во која секогаш се верува и никогаш не се знае; и таква е секоја историја која опфаќа привремени човечки дејствија. Второто е она што е познато за да се верува во него, а такви се сите човечки размислувања или за бројки или за какви било науки. Третиот вид е оној на кој прво се верува, а подоцна се знае. Тоа е она што се однесува на Божествените нешта; и тоа никој не може да го знае освен чистото срце. И ова [чистотата на срцето] се појавува ако ги држат прифатените заповеди за добар живот. Прашање 49: Зошто синовите на Израел видно жртвувале добиток? Зашто има и духовни жртви, а телесните морале да ги исполнуваат своите образи, за преку ропството на старите да се оствари предзнак на новите луѓе. Разликата меѓу овие два народа може да се забележи кај секој од нас, бидејќи секој од мајчината утроба нужно излегува како старец [и останува така] додека не достигне адолесценција; и тогаш повеќе нема потреба да размислува телесно, туку е во состојба да ја сврти својата волја кон духовното и да се роди повторно внатрешно. Затоа, она што се случува благодарение на редот на природата и тренирањето во една личност, правилно воспитана, токму тоа станува исклучително убаво кога преку Божјата Промисла ќе се оствари и ќе се појави низ целиот човечки род. Прашање 50. За еднаквоста на Синот Бидејќи Оној што Бог го роди не можеше да роди подобро од Самиот Него (на крајот на краиштата, нема ништо подобро од Бог), Тој Го роди еднаков. Зашто, ако сакал, а не можел, тогаш е немоќен, а ако можел, а не сакал, тогаш е завидлив. И од ова заклучуваат дека Тој го роди Синот рамен [на Себеси]. Прашање 51. За човекот создаден по образ и подобие Божјо 1. Бидејќи Божественото писмо ги спомнува надворешниот и внатрешниот човек и ги разликува толку многу што апостолот вели: „Но, иако нашиот надворешен човек се распаѓа, нашиот внатрешен човек се обновува од ден на ден“ (2. Кор. 4:16), може да се постави прашањето: дали само еден од нив е создаден според Божјиот лик и подобие? На крајот на краиштата, ако има само еден, тогаш е глупаво да се праша: кој? Зашто, кој ќе се посомнева дека повеќе е оној за кого [апостолот] вели дека се обновува, отколку оној за кого вели дека се распаѓа? Но, дали е и едното и другото е големото прашање. На крајот на краиштата, ако надворешниот човек е Адам, а внатрешниот е Христос, тогаш правилно е да се претпостави дека и двајцата се. Но, бидејќи Адам не остана добар, како што е создаден од Бога, и поради љубовта кон телесното стана телесен, можеби изгледа многу соодветно дека за него паѓањето значело губење на Божјиот лик и подобие. И затоа тој е обновен и исто така е внатрешен [човек]. Како е и надворешен? Зарем тоа не е според телото, исто како што е внатрешно според душата, а внатрешното е вродено во воскресението и обновувањето, кое сега се случува преку смртта до поранешниот живот, односно за гревот и повторното раѓање за нов живот, односно за праведноста? Исто така, при спомнувањето на овие две лица, оној што треба да го одложиме, апостолот го нарекува надворешен, а другиот што треба да го облечеме, внатрешен (Кол. 3:9-10). На друго место, еден од нив го нарекува „образ на земниот човек“, бидејќи е роден, врзан со гревот на првиот човек, односно Адам; а другиот „во образот на небесниот човек“ (1. Кор. 15:47–49), бидејќи тој е роден преку праведноста на вториот Човек, Исус Христос. А надворешниот човек, сега во распаѓање, ќе се обнови во претстојното воскресение, откако ќе ѝ плати данок на таа смрт што ѝ ја должи на природата, според законот даден во рајот преку заповедта. 2. И од која причина не е несоодветно што, како што велат, и телото е создадено според Божјо подобие, тој што внимава на кажаното лесно ќе разбере: „И Бог создаде сè многу добро“ (1. Мој. 1:31); на крајот на краиштата, никој нема да се сомнева дека Самиот Тој е Првото добро. Зашто работите можат да се наречат како Бог во многу смисла: некои - создадени во согласност со силата и мудроста, бидејќи во Него пребиваат несоздадена Сила и Мудрост; другите живеат само затоа што Тој врховно и изворно живее; сепак други постојат затоа што Он врховно и првично постои. Затоа, она што само постои, но не живее или не мисли, сепак е Неговото подобие, но не во совршенство, туку само делумно, бидејќи и тоа е нешто добро на своето место, додека Он е добар над се што е добро од Него. И сè што живее, а не мисли, дели малку повеќе со подобие. Зашто е и она што живее, но не и сè што е живее. За возврат, она што мисли е веќе толку блиску да личи на Него што нема ништо поблиску меѓу создавањето. На крајот на краиштата, она што е вклучено во мудроста и живее и е, и она што живее нужно постои, но не мора да размислува. Затоа, бидејќи човекот може да учествува во мудроста во согласност со внатрешниот човек, тогаш во согласност со него тој ја поседува сликата [Божја] на таков начин што тој е формиран [од Бога] без посредство од каква било природа, и затоа нема ништо пообединето со Бога. Зашто [човекот] размислува, живее и е; па нема ништо подобро од оваа креација. 3. Исто така, ако го сметаме како надворешен човек тој живот во кој го перцепираме преку телото со петте најпознати сетила, кои ги имаме заедничко со животните - на крајот на краиштата, може да се распадне и поради сетилните оптоварувања предизвикани од прогонството - тогаш таквата личност со право се нарекува учесник во сличноста на Бога, не само затоа што живее - на крајот на краиштата, се свртува кон животното, туку и присутно. просветлен со мудрост - а тоа е невозможно за животните без разум. Исто така, човечкото тело - и тоа е единственото меѓу телата на земните животни што не се наведнува надолу, свиткано во пределот на стомакот, зашто гледа и се стреми да го созерцува небото - почеток на сè што е видливо - иако се верува дека не живее самостојно, но благодарение на присуството на душата, сепак, не само затоа што постои, туку и затоа што е многу добра - погодно за размислување за небото, со право може да изгледа дека е повеќе создадено според Божјата слика отколку другите животински тела. Меѓутоа, бидејќи личноста лишена од живот би била толку погрешно наречена, поправилно би било надворешниот човек да го земеме предвид не само телото и не само животот содржан во чувството на телото, туку и двајцата заедно. 4. И не разликуваат погрешно дека едното е образ и подобие Божјо, наречено и Син, а другото е она што е по образ и подобие Божјо, и знаеме дека така е создаден човекот. Има и такви кои, не залудно, мислат дека е кажано во двојна смисла: во ликот и подобие, бидејќи тврдат дека да е едно исто, тогаш би било доволно едно име. Но, тие сакаат умот да биде создаден според сликата, која е формирана директно од самата Вистина. Овој ум се нарекува и дух, но не е Светиот Дух, Кој ја има истата суштина како Отецот и Синот, туку духот на човекот. На крајот на краиштата, апостолот ги дели вака: „Никој не знае што се прави во човекот, освен човечкиот дух, и никој не знае што се прави во Бога, освен Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:11). Тој зборува и за човечкиот дух: „[Бог] нека ви ги зачува духот, душата и телото“ (1. Солунјаните 5:23). На крајот на краиштата, духот е создаден од Бога, како и остатокот од создавањето. Зашто во Пословиците е напишано вака: „Знајте дека Бог ги знае срцата на сите, и Кој го создаде духот на сите, знае сè“ (Изреки 24:12). Така, тие веруваат дека, без никакво сомневање, тој дух во кој има разбирање на вистината е создаден според образот и подобие Божјо, бидејќи е директно поврзан со Вистината. И тие сакаат да видат сè друго во личност создадена во сличност, бидејќи секоја слика е слична, но сè слично не е исто така слика во вистинска смисла - ова веројатно може да се каже [само] во неправилна смисла. Но, во ова прашање мораме да внимаваме да не почнеме да тврдиме нешто излишно, и би било многу разумно да се осигураме дека, бидејќи секое тело има просторно проширување, да не претпоставуваме дека суштината на Бога е нешто слично. На крајот на краиштата, нешто, чиј дел е помал од целината, не одговара на достоинството на душата, а уште помалку на величината Божја. Прашање 52. Во врска со она што е кажано [во Светото Писмо]: „Се покајав што го создадов човекот“ (1. Мој. 6:6-7). Божественото Писмо, издигнувајќи нè од земниот и човечкиот начин на размислување кон Божественото и небесното, се спушта на такви зборови што и најглупавите луѓе ги користат меѓу себе во секојдневната комуникација. Затоа, оние луѓе преку кои говорел Светиот Дух не се двоумеле да ги понудат во книгите, каде што е потребно, и имињата на чувствата што ги поднесува нашата душа; иако на секој што мисли правилно му е јасно дека овие чувства се далеку од Бога. Така, на пример, бидејќи на човекот му е тешко да се одмазди за нешто без гнев, тие сепак сметаа дека е неопходно да се нарече Божјата одмазда, која се случува целосно без оваа возбуда, гнев. На ист начин, бидејќи тие се навикнати на фактот дека чистотата на жената е заштитена со љубомората на нејзиниот сопруг, тогаш Божјата Промисла, која пропишува и се грижи душата да не се расипе и расипува на некој начин, следејќи го првиот или другиот богови, се нарекува љубомора Божја. На ист начин, раката Божја ја нарекоа сила со која дејствува, а нозете Божји - сила преку која Он зачувува сè и владее со сè, и уши Божји или очи Божји - сила преку која Он восприема и разбира сè, и лице Божјо - сила преку која Тој се открива и се познава; и така натаму на ист начин. И сето тоа, секако, се должи на тоа што ние, на кои им е упатено словото [Светото Писмо], имаме навика да работиме со рацете, да одиме со нозете и да стигнеме до каде што води духот; да го воочува физичкото со ушите, очите и другите телесни сетила, да стекнува слава со лицето; и се друго поврзано со ова правило. На ист начин, имаме тенденција лесно да го оставиме настрана нешто што сме го започнале и да се свртиме кон нешто друго само кога ќе се покаеме. Затоа, иако на оние кои учат со бистар ум им е јасно дека сè е контролирано од Промислата Божја во најстрог редослед, сепак, она што почна да се случува, но не траеше (иако се претпоставуваше дека ќе трае), сосема во согласност со слабото човечко разбирање, се нарекува одложено, како преку покајанието Божјо. Прашање 53: За златото и среброто што Израелците ги добија од Египќаните 1. Секој што внимателно ќе ги разгледа актите на економијата поврзани со двата Завета и распоредени во согласност со пропорционалноста на периодите според возраста на човечкиот род, целосно ќе разбере, колку што можам да претпоставам, што е погодно за првата доба на човечкиот род, а што за следната. На крајот на краиштата, Божјата Промисла совршено контролира сè, така што целокупното наследување на генерации од Адам до крајот на векот се распределува на ист начин како што за поединечно лице текот на неговото време е [распределено] во согласност со одредени возрасти од детството до староста. И затоа, оној кој ја насочува почитната душа кон Божествените читања мора и да прави разлика помеѓу степените на доблест во моралот, бидејќи тие се приближуваат до највисоката и совршена човечка доблест. Зашто, ако одеднаш открие дека понекогаш малите нешта се пропишуваат на малите, а понекогаш поголемите нештата на големите, не треба, сметајќи ги помалите за гревови во споредба со поголемите, од ова да заклучи дека е достојно Бог да им пропишува такви работи на луѓето. Но, сега е премногу долго да се зборува за степените на доблест, и затоа е доволно што се однесува на решавањето на сегашното прашање. Што се однесува до измамата, највисока и совршена доблест е никого да не се залажува и да се набљудува она што е речено: „Нека биде во устата твоја: да, да, не, не“ (Матеј 5:37). Но, бидејќи тоа е пропишано за оние на кои веќе им е ветено Царството Небесно, и да се постигне тоа поголемо нешто за кое се должи таквата награда е голема доблест; зашто „Царството небесно е одземено со сила, а оние што употребуваат сила го одземаат“ (Матеј 11:12), тогаш треба да се праша до кој степен може да се постигне овој врв и совршенство. Јасно е дека на овие нивоа има и такви на кои засега им беше ветено земно царство. Со такво ветување тие, како мали деца, беа подготвени и, молејќи земни радости, досега посакувани за нив, од единствениот Бог и Господар на сите, почнувајќи од ова и растејќи во духот, решија да се надеваат и на небесните. Божествената доблест е да не се залажува никого, така што крајниот порок е да се измами некого. За оние што се движат од овој екстремен порок кон таа највисока доблест, постои степен - да не измамат пријатели или странци, но понекогаш да ги измамат непријателите. Ова [произлегува] и од она што го рекол поетот, што речиси стана поговорка: „Итрината и храброста во битка со непријателите се еднакви!“ (Виргилиј, Енеида). Но, тие можат, како што често се случува, неправедно да го измамат непријателот, како на пример, кога склучуваат одреден привремен мировен договор, наречен примирје, а не ги исполнуваат ветувањата, и во други слични случаи. И затоа, оној кој и да сака да го измами непријателот, сепак го мами само со Божествена волја, е многу почист и поблизок до споменатата највисока доблест. За каква казна или награда некој е достоен, или само Бог знае, или, во секој случај, [тој го знае тоа] многу подобро и попрецизно од луѓето. 2. Затоа, Бог, се разбира, никого лично не залажува, зашто Тој е Отецот на Вистината и Вистината и Духот на Вистината. Но, давајќи им го она што е достојно на достојните (на крајот на краиштата, ова важи и за правдата и вистината), Тој ги користи за одмазда и награда оние души кои се на соодветните нивоа. Значи, ако некој заслужува да биде измамен, тогаш Бог не само што лично не го мами, туку [не го мами] и преку таква личност која веќе љуби на вистински начин и упорно ја почитува [Господовата заповед]: „Нека биде во вашата уста: да, да, не, не“ (Матеј 5:37). Исто така, [Тој не мами] и со помош на ангел, на кого не му одговара маската на измама, туку [добива] или преку таква личност која не се откажала од страсните желби од овој вид, или преку таков ангел, кој поради изопаченоста на својата волја се става на пониските нивоа на природата, или заради казната на оние што прават грешници или се казнуваат за оние што прават Бог и се казнуваат. На крајот на краиштата, читаме дека кралот бил измамен од неточното пророштво на лажните пророци, па можеме да откриеме дека тоа не се случило без Божји суд, бидејќи кралот заслужувал да биде измамен на овој начин. И [тоа беше постигнато] не преку ангел Божји, на кого не му одговара да ја прифати должноста на измама, туку со помош на ангел на заблудата, кој доброволно и радосно се обиде да му биде доделена слична улога (1. Царевите 22:6-37). Навистина, со помош на некои места од Светото Писмо, нешто појасно е објаснето што вредниот и благочестив читател може да го најде и на други места каде што е помалку јасно. Зашто, на сличен начин, нашиот Бог, за доброто на душите, ги приспособи Божествените книги со Светиот Дух, бидејќи сакаше не само да се храниме со ведрото, туку и да вежбаме во темнината. Значи, врз основа на таа неискажлива и возвишена контрола на нештата, што ја врши Божествената Промисла, во разумната душа е запишан природен закон, како да се каже, така што и во начинот на живот и во земниот морал луѓето забележуваат сличност со горенаведената распределба. Според тоа, судијата смета дека е недостојно и незаконски лично да погуби осуденик, но според неговата пресуда, тоа го прави џелатот, назначен да ја [исполни] оваа должност поради неговата склоност [кон такви случаи], така што тој што со својата суровост може да погуби дури и невино лице, осудувано само со закони. На крајот на краиштата, судијата тоа не го прави самиот лично, а не преку владетелот, адвокатот или кој било друг што ги извршува своите должности, на кого не е соодветно да му се довери таква задача. Затоа, ние користиме и глупави животни за она што е злобно да се прави со помош на луѓето. Зашто крадецот несомнено заслужува да биде измачуван од каснувања, но човекот тоа не го прави самиот лично, и тоа не со помош на син, роднина или некој од неговата куќа, туку со помош на куче, а на ова животно е соодветно да го прави тоа во согласност со нивото на [неговата] природа. Значи, ако некој мора да претрпи нешто што не е соодветно за другите, тогаш одредени министри се посредници и им се доделуваат соодветни должности. А со нивно користење, самата правда упатува не само секој да го трпи она што треба да го поднесе, туку и оние што постапуваат, зашто не помалку им прилега да го сторат тоа. Затоа, бидејќи Египќаните беа достојни за измама, а народот на Израел, во согласност со тогашната ера на човечкиот род, сè уште беше на такво ниво на морал што не беше недостојно за нив да ги измамат своите непријатели, се случи Бог да заповеда или, подобро, да дозволи, во согласност со нивната желба, да бараат од Египќаните златни и сребрени садови што тие ги бараа земно страсно. имаа намера да им вратат, а примија како да ќе ги вратат (2. Мој. 3:21–22). Бог сакал наградата за толку долги трудови и маки, во согласност со нивото на овие души, да не биде неправедна; за да не биде неправедна казната на оние кои Тој достојно ги принудил да го изгубат она што требало да го добијат назад. Значи, Бог не е измамник - зашто кој не би го сметал за криминално и злобно да се верува во ова? - но најправеден делител на награди и улоги, нешто - што е достојно само за Него и само Нему му доликува, како што е, на пример, просветлување на душите и претставување пред нив за целосно уживање, правејќи ги мудри и благословени - кој тоа го прави лично; друг [врши] со помош на созданието што Му служи, уредено во согласност со непроменливи закони во согласност со заслугите; а на некои им заповеда, а на други им дозволува, така што на сличен начин Божествената Промисла се протега до контрола на малите птици, како што вели Господ во Евангелието, и до украсувањето на тревата [полската] трева, а исто така и до бројот на нашите влакна (Матеј 6:26–30, 10:29–30, Лука 12:29–30, Лука 12:29–30). За ова се вели и: „Тој цврсто постигнува од крај до крај и сè управува пријатно“ (Мудр.8:1). 3. А што се однесува до тоа дека Бог преку службата на душите кои се подложени на Неговите закони ги казнува и наградува оние кои заслужуваат казна, а Самиот останува крајно невознемирен, сосема јасно е напишано: „Сметаш дека е необично за твојата моќ да осудуваш некој што не заслужува казна. Ти ја покажуваш Својата сила на оние кои не веруваат во совршенството на силата, и на оние што Те познаваат ја укоруваш дрскоста, но, како Господар над Војските, судиш со кроткост и управуваш со нас со голема милост. 4. Господ потврдува и дека најпрво во земните работи има искачување кон небесната праведност, што е пропишано за поупорните, кога вели: „А ако не бевте верен во она што им припаѓа на другите, кој ќе ви го даде она што е твое?“ (Лука 16:12) И Самиот Господ покажува дека душата е поучна според своето ниво, велејќи: „Имам уште многу да ви кажам, но вие не можете да поднесете сега“ (Јован 16:12), а апостолот [потврдува] кога вели: „И не можев да ви зборувам, браќа, како со цврсто и цврсто млеко со вас, со цврста и цврста храна со вас. зашто уште не си бил силен, а не си уште сега зашто си телесен“ (1. Кор. 3:1–3). Значи, она што им се случило во согласност со нивното ниво, го гледаме извршено во целиот човечки род, така што едно им се заповеда на телесните луѓе, друго на духовните луѓе, во соодветни моменти. Значи, не е чудно што на оние кои сè уште беа достојни да измамат им беше наредено да ги измамат непријателите кои заслужуваат да бидат измамени. Зашто, тие сè уште не беа достојни да им се каже: „Љубете ги своите непријатели“, но беа такви што требаше да им се каже само вака: „Љуби го својот ближен и мрази го својот непријател“ (Матеј 5:43-44). На крајот на краиштата, сè уште не беше време да се поучи во која широка смисла треба да се разбере овој сосед. Значи, под учителот бил направен одреден почеток, за да може учителот да доведе до совршенство. Освен тоа, истиот Бог им дал учител и на доенчињата, имено законот преку својот слуга, а на оние што пораснале учител, односно Евангелието преку Својот единороден [Син]. Прашање 54. За напишаното: „Добро е да се прилепувам кон Бога“ (Пс. 72:28). Сè што постои или е секогаш исто или не. И секоја душа е подобра од секое тело; зашто она што дава живот е подобро од она што е дадено живот; и никој нема да расправа дека телото е анимирано од душата, а не душата од телото. Она што не е тело, а сепак е нешто е или душа или нешто подобро од него. Зашто, нема ништо полошо од кое било тело, бидејќи дури и ако некој ја именувал материјата од која доаѓа телото, таа правилно се нарекува „ништо“, бидејќи е лишена од каква било форма. Од друга страна, меѓу телото и душата не може да се најде ништо што е подобро од телото, но полошо од душата. Зашто, кога би имало нешто помеѓу, тоа или би ја оживувало душата, или би ја оживело душата, или ниту едното ниту другото; [од друга страна] или ќе го оживее телото, или ќе го оживее телото, или ниту едното ниту другото. Но, сè што оживува душата е телото, а ако нешто ја оживува душата, тогаш тоа е подобро од душата. Понатаму, она што го анимира телото е душата; тоа што го анимира телото не е ништо. И ниту едното ниту другото, односно да немате потреба од никаков живот и да не давате никаков живот, не е или ништо, или нешто што е подобро од телото и душата. Но дали има такво нешто во природата е друго прашање. И сега умот знае дека меѓу телото и душата нема ништо, што е подобро од телото, но полошо од душата. А она што е подобро од која било душа, ние го нарекуваме Бог; и секој што мисли на Него е соединет со Него. За тоа што тие мислат дека е вистина, но не е вистина сè во што веруваат. А во се што е вистинито и во исто време отстрането од сетилата и од умот само се верува и невозможно е да се почувствува или помисли. Значи, она што мисли дека Бог е соединет со Бога. Разумната душа мисли на Бога. Зашто [таа] го мисли она што е секогаш исто и никогаш не претрпува никаква промена. Но, и телото, низ времето и местата, и самата разумна душа, која понекогаш е мудра, а понекогаш глупава, претрпуваат промени. А она што е секогаш исто е секако подобро од она што не е. И нема ништо подобро од разумна душа освен само Бог. Значи, кога [душата] размислува за нешто што секогаш останува исто, тогаш несомнено мисли на Него. И ова е самата Вистина. А бидејќи разумната душа размислувајќи се соединува со Вистината, а тоа е добро за душата, тие со право прифаќаат дека токму тоа е кажано: „Добро е да се прилепувам кон Бога“. Прашање 55. За напишаното: „Шеесет кралици и осумдесет наложници и девојчиња без број“ (Песна 6:8). Бројот десет може да претставува знаење за универзумот. И ако ова знаење се однесува на внатрешното и разбирливото, означено со бројот шест, тогаш тоа ќе биде, како што беше, шест пати десет, односно шеесет. Ако [се однесува] на земното и расипливото, што може да се означи со бројот осум, тогаш тоа ќе биде осум пати десет, односно осумдесет. Значи, кралиците се души кои царуваат во разбирливото и духовното; наложници се оние кои добиваат земна награда, за кои се вели: „Ја примија својата награда“ (Матеј 6:2). „И моми без број“ се оние кои немаат одредено знаење и кои можат да бидат во опасност од различни мислења, бидејќи бројот, како што беше речено, означува одредена и несомнена цврстина на знаењето. Прашање 56. За четириесет и шест години од изградбата на Храмот Шест, девет, дванаесет, десет и осум заедно прават четириесет и пет. Значи, додајте ја овде самата единица, таа станува четириесет и шест; ако го земете овој број шест пати, ќе добиете двесте седумдесет и шест. И велат дека човечкото зачнување се случува и се остварува на овој начин, дека првите шест дена [човекот] има сличност на млеко, во следните девет дена се претвора во крв, потоа за дванаесет дена станува погусто, останатите десет и осум се формираат до совршените контури на сите членови, а од овој период остатокот од времето се зголемува до часот на раѓање. Значи, ако се додаде еден на четириесет и пет дена, и овој број означува совршенство, - бидејќи шест, девет, дванаесет, десет и осум, комбинирани во еден, даваат четириесет и пет; па, додавајќи, како што беше речено, еден, добиваме четириесет и шест. И кога овој број ќе се помножи со бројот шест на чело на овој ред, тој дава двесте седумдесет и шест, односно девет месеци и шест дена. И овој период се пресметува од осмиот ден на Календовите од април, денот на кој веруваат дека Господ е зачнат, бидејќи во истиот ден и Тој пострада; - и до осмиот ден од јануарскиот календар, - до денот кога се родил. Значи, разумно е да се каже дека Храмот бил изграден за четириесет и шест години, бидејќи го означувал Неговото тело, така што без разлика колку години биле потребни за да се изгради Храмот, совршенството на телото Господово продолжило во ист број денови (Јован 2, 19-21). Прашање 57. За сто и педесет и трите риби (Јован 21:11) 1. „Сè е твое, но вие сте Христови, а Христос е Божји“ (1. Кор. 3:22–23). Ако броите почнувајќи од првиот збор, добивате еден, два, три, четири. Исто така: „Главата на жената е нејзиниот маж, главата на мажот е Христос, а главата на Христос е Бог“ (1. Кор. 11:3). Ако броите на ист начин, повторно добивате: еден, два, три, четири. И еден, два, три и четири земени заедно прават десет. Затоа бројот десет навистина ја означува доктрината која го опфаќа Бога Создателот и создаденото создание. И бидејќи совршеното и неуништливо тело ќе и се потчини на совршената и неуништлива душа, а таа пак ќе му се потчини на Христа, а Тој на Бога, не како различно или со различна природа, туку како Син на Отецот, тогаш истиот број десет навистина го означува сето она што се очекува да се случи во вечноста по воскресението на телото. Можеби затоа оние што се ангажирани од [Господарот да работат] во лозјето добиваат денар како награда (Матеј 20:2). И како што еден, два, три и четири заедно прават десет, така еден, два, три и четири земени четири пати прават четириесет. 2. Понатаму, ако бројот четири навистина го означува телото поради четирите најпознати природи од кои се состои второто: суво, влажно, ладно и топло, и бидејќи движењето од точка до должина, од должина до ширина, од ширина до висина го создава волуменот на телото, повторно содржан во четирикратниот број, тогаш не е глупаво да се мисли дека бројот е привремен за солење или четириесет. Господ го зеде телото и ги почести луѓето со [Својот] видлив изглед. За еден, два, три и четири, што го означува Создателот и созданието, земени четири пати, односно пројавени во времето преку телото, прават четириесет. А разликата помеѓу четири и четири пати е во тоа што четири е состојба, а четири пати е движење. Значи, како што четири се однесуваат на телото, така четири се однесуваат на времето; и на тој начин се всадува светата тајна, телесно и временско остварување заради оние кои биле врзани со љубовта кон телата и подложни на временското. Затоа, со право се смета дека бројот четириесет, како што беше речено, го означува овој привремен распуст. А можеби ова го вклучува и фактот дека Господ постел четириесет дена (Матеј 4:2), покажувајќи ја потребата од овој век, поттикнат од движењето на телата и времето; и четириесет дена по воскресението Тој беше со учениците, давајќи им увид, како што верувам, во привремената стипендија што [Тој] ја изврши за наше спасение. Бројот четириесет, ако се соберат оние [еднакви] делови на кои може да се подели, станува број педесет, со што се покажува (во случај кога деловите што го делат се еднакви еден на друг) дека под контрола на правдата, телесното и видливо дејство со текот на времето доведува до совршенство на човекот. И ова совршенство, како што беше речено, се означува со бројот десет, бидејќи бројот четириесет, кога ќе се соберат неговите еднакви делови, добива уште десет, и така, како што беше речено погоре, достигнува педесет. На крајот на краиштата, бројот четириесет содржи едно четириесет пати, два - дваесет, четири - десет, пет - осум, осум - пет, десет - четири, дваесет - два. И ако ги соберете овие бројки заедно, ќе добиете педесет. Зашто, невозможно е кој било друг број да го измери бројот четириесет со еднакви делови, освен оние [броеви] што ги набројавме и ги собравме до бројот педесет. Така, откако Господ, по Неговото воскресение, помина четириесет дена со Своите ученици, пренесувајќи им го она што беше постигнато навреме заради нас, се вознесе на небото и по уште десет дена го испрати Светиот Дух (Дела 1:2-9, 2:1-4). Со овој Дух оние кои веруваа во временското и видливото беа духовно усовршени за да го примат невидливото. Со тие десет дена, по кои Тој го испрати Светиот Дух, со бројот десет го назначи самото совршенство што го дава Светиот Дух. Бројот четириесет, кога неговите еднакви делови ќе се соберат заедно, само го произведува истиот број десет и станува педесет, исто како што привремената економија, спроведена со правда, се протега до совршенство, означена со бројот десет, а оваа десет заедно со бројот четириесет прави педесет. Така, бидејќи додека остануваме во телото, иако не живееме според телото, совршенството извршено преку Светиот Дух е соединето со временската економија, се чини дека е вистина дека бројот педесет се однесува на Црквата, но веќе очистена и совршена, која со љубов ја опфаќа и верата во привремената економија и надежта за идната вечност, односно, како да се придружува на десетката. И ако бројот што ја означува [Црквата] се земе три пати, или затоа што е составен од три вида луѓе: Евреи, пагани и телесни христијани, или затоа што е исполнет со светата тајна на Троица, тогаш токму оваа Црква, на која се однесува бројот педесет, ќе достигне [бројот] сто и педесет; зашто бројот педесет земен трипати е сто и педесет. И ако на ова се додаде и самиот број три, бидејќи мора да има јасен знак дека во името на Отецот и Синот и Светиот Дух тие се измиени во изворот на преродбата (Матеј 28:19; Тит 3:5), тогаш тоа ќе биде сто и педесет и три. И ова е бројот на рибите, бидејќи мрежата беше фрлена на десната страна и затоа ги фати големите (Јован 21:6-11), односно [луѓето] совршени и соодветни за Царството Небесно. Навистина, на друга сличност, мрежа фрлена од погрешна страна ги фатила доброто и злото заедно, и тие биле разделени на брегот ( Матеј 13:47-48 ). Засега, во сегашната Црква, доброто и злото се заедно во мрежата на Божјите заповеди и тајни. Поделбата ќе се случи на крајот на векот, како на крајот на морето, односно на брегот, кога праведниците ќе царуваат прво привремено, како што е напишано во Откровението, а потоа засекогаш во градот опишан таму (Отк. 21:1-27). И тогаш, со престанок на привремената економија, означена со бројот четириесет, бројот десет ќе остане; и токму оваа награда треба да ја добијат светителите кои се трудат во лозјето. 3. Може да испадне, ако го земеме предвид овој број, дека се однесува на светоста на Црквата создадена од нашиот Господ Исус Христос. Зашто создавањето, ако се подели на тројниот број на душата и четирикратниот број на телото, се вклучува во бројот седум, и затоа самото согледување [од Господа] на човекот се зборува како три земено седум пати, бидејќи Отецот го испратил Синот, Отецот останува во Синот и со дарот на Светиот Дух Синот се родил од Дева. И три средства: Отец и Син и Светиот Дух, и седум пати земени - [означува] самиот човек, воочен за време на привремената економија, така што тој станува вечен. Значи, нивниот производ ќе биде дваесет и еден, односно седум пати три. И оваа перцепција на човекот придонесува за избавување на Црквата, чија Глава е Тој (Ефес. 5:22–23). А самата Црква, поради душата и телото, е склучена во истиот број седум. Така, дваесет и еден се зема седум пати заради оние што се ослободени преку Човекот Господов, и дава сто четириесет и седум. На овој [број] бројот шест се додава како знак на совршенство, бидејќи се состои од негови делови, на кои е поделен без остаток, така што не се добива ниту поголем ниту помал [број]. Содржи единица шест пати, две три пати и три двапати. И овие бројки го бројат, така што сите заедно, еден, два и три, прават шест. Ова можеби се однесува и на мистеријата дека Бог ги завршил сите свои дела за шест дена (1. Мој. 2:2). И ако додадете шест на сто четириесет и седум, односно знак на совршенство, ќе добиете сто и педесет и три. И ова е бројот на [фатени] риби кога, по наредба на Господа, мрежите беа фрлени на десната страна, каде што не се наоѓаат грешниците што припаѓаат на левата страна. Прашање 58. За Јован Крстител 1. Ако го земеме предвид она што може да се прочита за Јован Крстител во Евангелието, тогаш, поради многуте достојни сведоштва, сосема е разумно да се препознае како лик на пророчка служба, а пред сè поради она што Господ го рекол за него: „Повеќе од пророк“ (Матеј 11,9). Зашто тоа навистина ја означува целата пророчка служба што се вршела во Господа од почетокот на човечкиот род до доаѓањето на Господ. На крајот на краиштата, ликот на Евангелието е во самиот Господ, и беше навестен преку пророштвото, а неговото проповедање се зголемува низ целата вселена од самото доаѓање на Господ, но пророштвото се намалува по почетокот на она што го претскажа. Така, Господ вели: „Законот и пророците до Јован Крстител; „отсега се проповеда Царството Божјо“ (Лука 16:16); а самиот Јован вели: „Тој треба да расте, а јас да се намалувам“ (Јован 3:30). Еден беше намален за глава кога беше убиен; вториот е подигнат од крстот. Така, откако самото пророштво, кое беше содржано во Јован, покажа со прст кон присуството на Оној чиешто доаѓање го најавуваше од почетокот на човечкиот род, тоа почна да се намалува и оттогаш проповедањето на Царството Божјо [почна] да се зголемува. И затоа Јован крстил во покајание (Матеј 3:11), зашто стариот живот трае до покајанието и оттука започнува новиот живот. 2. Меѓутоа, не само меѓу оние кои се нарекуваат пророци во правилна смисла, туку и во самата историја на Стариот Завет, оние кои бараат со побожност и на кои им помага во таквите истражувања со Божествена помош, можат да најдат пророштва кои не молчат. А тоа е особено очигледно од следните, најјасни, слики на нештата: дека праведниот Авел бил убиен од својот брат (1. Мој. 4:8), а Господ од Евреите; дека ковчегот на Ное во потопот (1. Мој. 7) бил управуван на ист начин како и Црквата, дека Исак бил одведен да биде жртвуван, а на негово место е дозволен овен, како да е распнат во грмушка од трн (1. Мој. 22:3–13); дека во двата сина на Авраам, едниот од робинка, а другиот од слободна жена, се познати двата Завета (Гал. 4:22–24); дека двата народа се претставени во близнаците Исав и Јаков (1. Мој. 25:23); дека Јосиф, откако претрпел прогон од своите браќа, бил почестен од туѓинци (1. Мој. 41,41-44), како што Господ, убиен од Неговите гонители Евреите, го прославиле незнабошците. Би било потребно долго време да се спомне секој [настан], а апостолот завршува вака, велејќи: „Сето тоа им се случи како слики, но напишано е заради нас, на кои им дојде крајот на вековите“ (1. Кор. 10:11). И ако го земете целиот човечки род како една личност, тогаш крајот на вековите, како староста на старецот, е означен со шестото доба, кога Господ дојде. На крајот на краиштата, во една личност има и шест возрасти: детство, детство, адолесценција, младост, зрелост и старост. Значи, првата доба на човечкиот род е од Адам до Ное, втората е од Ное до Авраам, и овие поделби се најочигледни и најпознати; третиот - од Авраам до Давид, зашто вака се дели евангелистот Матеј (Матеј 1,17), четвртиот - од Давид до преселувањето во Вавилон, петтиот - од преселувањето во Вавилон до доаѓањето на Господ. Шестиот, веројатно, од доаѓањето Господово до крајот на векот; и во тоа време надворешниот човек, наречен старец, се распаѓа како од старост, но внатрешниот човек се обновува од ден на ден (2. Кор. 4,16). А потоа - вечен одмор, означен со сабота. Исто така, се согласува со ова дека човекот е создаден според Божјиот лик и подобие на шестиот ден (1. Мој. 1:27-31). Покрај тоа, секој знае дека животот на човек кој веќе прави нешто е поддржан од активност и знаење. Зашто, активноста е непромислена без знаење, а знаењето е бесплодно без активност. Но, првобитниот живот на човекот, за кој со право се верува дека нема контрола, е подложен на петте телесни сетила; а овие [сетила] се вид, слух, мирис, вкус, допир. И затоа првите две доба од човечката раса - детството и детството - се ограничени на десет генерации, односно двојно пет, бидејќи трката продолжува и од двата пола. Значи, десет генерации од Адам до Ное, и уште десет од Ное до Авраам, и овие две доба, како што рековме, се детството и детството на човечкиот род. А детството, младоста и зрелоста, односно од Авраам до Давид, од Давид до преселбата во Вавилон и од тоа време до доаѓањето на Господ, се назначени од четиринаесет генерации, седум генерации во согласност со истото пресметување на секој пол; и покрај тоа што активноста и сознанието се додаваат на петте поврзани со сетилата на телото. Староста обично трае исто колку и сите други возрасти. Зашто, бидејќи велат дека староста започнува од шеесеттата година, а човечкиот живот може да трае до сто и дваесет години, јасно е дека самата старост може да биде долга како и сите претходни векови. Не е познато колку генерации се пресметува последната возраст на човечкиот род, почнувајќи од времето на доаѓањето на Господ и [трае] до крајот на векот. И Бог сакаше да го скрие тоа со корист, како што е напишано во Евангелието (Матеј 24:36), а апостолот го потврдува тоа, велејќи дека „денот Господов ќе дојде како крадец во ноќта“ (1. Солунјаните 5:2). 3. Меѓутоа, со горенаведеното разграничување на генерациите дознаваме дека во шестото доба човечкиот род бил посетен од скромното доаѓање на Господ. И како резултат на оваа посета, едно пророштво скриено низ претходните пет векови почнува да станува очигледно. И бидејќи ликот на ова пророштво беше Јован, како што беше кажано погоре, тој е роден од постари родители, бидејќи поради староста на староста ова пророштво почнува да се манифестира; а мајка му се криеше пет месеци, како што е напишано: „Елисавета се криеше пет месеци“ (Лука 1:24). Во шестиот месец ја посетува Богородица Марија, а бебето скока во утробата, зашто при првото Господово доаѓање, кога Он сметаше дека е соодветно да се појави во смирение, пророштвото почнува да се открива, но како во утробата, односно сè уште не толку јасно што сè се открива како што е откриено во светлината; зашто тоа, како што веруваме, [ќе се случи] во иднината, при второто доаѓање на Господ, кога Тој ќе дојде во слава. И се очекува Илија да биде претходник на тоа доаѓање, исто како што Јован беше претходник на ова доаѓање. Затоа Господ вели: „Илија веќе дојде, и луѓето му направија многу работи, а ако сакаш да знаеш, тој е Јован Крстител, кој треба да дојде“ (сп. Мт. 11,14, 17,12). [Така се вели], бидејќи едниот веќе дојде, а другиот мора да дојде во истиот дух и во иста моќ, имено, во функцијата на гласникот. Поради тоа, Јован е повикан од Духот, со кого се исполнил неговиот татко-видец, како претходен предвесник на Господа „во духот и силата на Илија“ (Лука 1:17). И откако помина три месеци со Елисавета, Марија замина (Лука 1:56). Овој број, ми се чини, означува вера во Троица и крштевање во името на Отецот и Синот и Светиот Дух; и со тоа, благодарение на скромното доаѓање на Господ, човечкиот род е задоволен и подготвен за доаѓањето на Неговата слава. Прашање 59. За десетте девици 1. Меѓу параболите кажани од Господ, онаа што е предложена во однос на десетте девици е обично многу интересна за оние што прашуваат. И многумина научија од тоа многу што не е во спротивност со верата. Сепак, мора да се внимава да се осигура дека сите делови од објаснувањето се конзистентни. Дури прочитав во некои записи, како оние наречени апокрифи, нешто што не е во спротивност со католичката вера, но кога размислував за сите делови од оваа парабола, ми се чинеше дека [таа] има мала важност за ова место. Згора на тоа, што се однесува до ова објаснување, не се осмелувам да кажам ништо избрзано, плашејќи се [не дека] неговата недоследност ќе ми предизвика тешкотии, туку [плашејќи се] дека мојата бавност нема да ја открие неговата согласност. А што, ми се чини, не е глупаво да се прифати во овој случај, ќе го кажам најкратко и внимателно колку што можам. 2. Така, нашиот Господ, кога Своите ученици го прашаа тајно за крајот на векот, меѓу многуте други работи за кои зборуваше, го рече и следново: „Тогаш царството небесно ќе биде како десет девици, кои ги зедоа светилките свои и излегоа да го пречекаат младоженецот. Од нив пет беа безумни, а пет беа мудри. И бидејќи младоженецот се двоумеше Подобро оди кај оние што продаваат и купуваат за себе, дојде младоженецот, а тие што беа готови влегоа со него на свадбата, а потоа дојде и останатите девици, велејќи: „Амин, не ти велам, не ти го знам 25:1-13). Тоа што од десет девици на пет им е дозволено да влезат, а на пет се избркани значи, секако, раздвојување на доброто од злото. Меѓутоа, ако името на невиноста е чесно, тогаш зошто е заедничко и за прифатените и за протераните? Тогаш, што значи квинарниот број на секоја страна? А што значи масло? Зашто, се чини изненадувачки што мудрите не делат со оние што бараат, бидејќи е грешно да се одбие од лоша волја за оние кои се толку совршени што се прифатени од младоженецот - а ова име несомнено го означува Господ Исус Христос - и треба да бидат милосрдни, давајќи од она што го имаат, зашто тоа е пропишано со изреката на Господа, Кој вели: 6:30). Што е тоа што давањето може да предизвика ниту едното ниту другото да нема доволно? Сето ова во голема мера ја зголемува тежината на студијата; иако во однос на внимателна анализа на се останато, треба да се внимава се` да се обедини во една целина, а кажаното на едно место да не противречи на кажаното на друго. 3. Значи, ми се чини дека петте девици означуваат петкратно воздржување од телесните искушенија. Зашто желбата на душата мора да се воздржи од желба за очи, желба за уши, желба за мирис, вкус и допир. Но, бидејќи ова воздржување делумно се врши пред Бога за да Му угоди во внатрешната радост на совеста, а делумно пред луѓето само за да се стекне човечка слава, тогаш петмина се нарекуваат мудри, а пет безумни. Сепак, и двете се девици, бидејќи и двете се умерени, иако се радуваат од различни побуди. А светилките што ги носат во рацете се делата што ги извршуваат во согласност со нивната воздржаност. Зашто е речено: „Нека светат вашите дела пред луѓето“ (Матеј 5:16). Така, сите „ги зедоа светилките и излегоа да го пречекаат младоженецот“. Врз основа на ова, соодветно е да се мисли дека оние за кои се зборува овде се запечатени со Христовото име, бидејќи оние кои не се христијани не можат да излезат да го сретнат Христос. „Но, петте глупави луѓе ги зедоа своите светилки и не зедоа масло со себе“. На крајот на краиштата, многумина, иако многу се надеваат на Христовата добрина, сепак, живеејќи воздржано, немаат [друга] радост освен од човечка пофалба. Затоа немаат масло со себе. Зашто верувам дека маслото означува самата радост. „Затоа те помазав“, вели [псалмистот], „О Боже, твојот Боже, со масло на радоста“ (Пс. 45:8). А оној што не се радува затоа што внатрешно му е угоден на Бога, нема со себе масло. „Но, мудрите земаа масло во садовите со своите светилки“, односно ја ставија радоста на добрите дела во своите срца и совеста. Така апостолот порачува: „Човекот нека се испита себеси и тогаш ќе има слава во себе, а не во друг“ (Гал. 6:4). И бидејќи младоженецот задоцни, сите заспаа, затоа што луѓето кои припаѓаат и на едниот и на другиот вид на воздржување, и оние кои се радуваа пред Бога и оние кои најдоа утеха во човечката слава, ќе умрат во тој период додека не се случи воскресението на мртвите при доаѓањето на Господ. Но, на полноќ, односно кога никој не знаел или очекувал - на крајот на краиштата, самиот Господ рекол: „Но за тој ден и час никој не знае“ (Матеј 24:36), а апостолот: „Денот Господов ќе дојде како крадец во ноќта“ (1. Сол. 5:2), и од тоа е јасно дека „Тој целосно се сокри кога ќе дојде. доаѓајќи, стани да го пречекаш“. „Кога ќе трепне окото, на последната труба, сите ќе воскреснеме“ (1. Кор. 15:51–52). Така, сите овие девици станаа и ги средија своите светилки, односно сметката што мора да ја дадат за своите дела. Зашто сите ние треба да се појавиме пред Христовиот суд, така што секој таму ќе добие награда за она што го направил во телото, било добро или зло (2. Кор. 5:10). „А глупавите им рекоа на мудрите: Дајте ни малку од вашето масло, зашто нашите светилки се гасат. На крајот на краиштата, оние чии постапки се поткрепени со туѓа пофалба, ако таа исчезне, тие страдаат од недостаток; а од навика секогаш се стремат кон она од кое духот е навикнат да се радува. Значи, тие сакаат да го имаат сведочењето на луѓето кои не ги познаваат своите срца пред Бога, испитувачот на срцата. Но, што одговориле мудрите луѓе? „Да не има недостаток за нас и за вас“. Зашто секој ќе даде сметка за себе, а туѓото сведоштво нема да му помогне на никого кај Бога, на Кому му се откриваат тајните [мислите] на срцето. Секој има едвај доволно време за себе за да може совеста да му презентира докази. Зашто „кој може да се пофали дека има чисто срце? Затоа, апостолот вели: „Ми [значи] многу малку да бидам суден од тебе или од некој друг, а јас не се осудувам себеси“ (1. Кор. 4:3). Зашто, ако секој во однос на самиот себе или не може, или едвај може да изрече правилно мислење, тогаш како може да суди за другиот ако никој не знае што се случува во човекот освен човечкиот дух? (1. Кор 2:11) „Оди повеќе кај оние што продаваат и купуваат за себе“. Не треба да се мисли дека давале совети, туку дека однадвор [оние] ги потсетувале на нивниот криминал. Зашто маслото го продаваат ласкачи, кои или со лажни или неуки пофалби ги заведуваат душите, и бидејќи тие [стануваат] како слабоумни од суетна радост, тогаш, откако ги придобија [на себе], добиваат од нив, кои не разбираат што се вели: „Оние што ве нарекуваат среќни ве заведуваат“ (Из. бенефиции. Но, подобро е да те обвинуваат праведните отколку да те пофали грешникот. „Праведниците ќе ме исправат“, вели [Давид], „со милост и ќе ме укоруваат; маслото на грешниците нека не ја помаза мојата глава“ (Пс. 140:5). Затоа, оди кај оние што продаваат и купуваат за себе, т.е сега да видиме како ќе ти помогнат тие што те продале пофалби и те залутале, за да бараш слава не пред Бога, туку од луѓето. „Кога отидоа да купат, дојде младоженецот“, односно кога се поклонуваа на она што беше надвор и ги бараа вообичаените радости, зашто не ги познаваа радостите на внатрешноста, дојде Оној што суди, „и оние што беа подготвени“, односно оние чија совест даваше добро сведоштво пред Бога, „влегоа со Него на свадбената гозба. чистото, совршено и преку вечното Божјо Слово, „и вратата се затвори“, имено, откако оние што се променија беа примени во ангелскиот живот, „зашто сите ќе воскреснеме“, вели [апостолот], „но нема сите да се промениме“ (1. Кор. 15:51), - пристапот до Царството Небесно беше затворен. На крајот на краиштата, по судењето не останува место за молитви и заслуги. „Подоцна дојдоа останатите девици и рекоа: Господи, Господи, отвори ни! Не се вели дека купиле нафта и затоа мора да се мисли дека кога веќе не остана радост од туѓите пофалби, во тесна ситуација и голема тага, тие повторно почнаа да бараат од Бога помош; но Неговата строгост после судот е голема, зашто Неговата милост понудена пред судот е неискажлива. И затоа Тој рече, одговарајќи: „Амин, ти велам, не те познавам“, врз основа на тоа, мора да се мисли, дека Божјиот план, односно Мудроста Божја, не им дозволува на оние кои, како што се испостави, направиле нешто во согласност со Неговите заповеди не пред Бога, туку за да им угодат на луѓето, да влезат во Неговата радост. И заклучува: „Бдејте, зашто не го знаете денот ни часот“, не само последниот пат кога ќе дојде Младоженецот, туку и никој не ги знае [исто така] денот и часот на неговото успение. Така, секој што станал подготвен пред спиење, односно пред [денот на] смртта, на која сите се подложни, ќе се најде подготвен на ист начин кога гласот ќе се огласи на полноќ, разбудувајќи ги сите. 4. А тоа што, како што рече, девиците излегле да се сретнат со младоженецот, ова, верувам, треба да се сфати во смисла дека онаа што се нарекува невеста се состои токму од овие девици. Бидејќи сите христијани се соединети во Црквата, тие се нарекуваат синови соединети во Мајката, иако од самите собрани синови се формира оној наречен Мајка. Зашто, Црквата сега е свршена и Дева, доведена на свадбена гозба, бидејќи се воздржува од световната расипаност и ќе стане жена кога, со уништувањето на секоја смртност, ќе биде оплодена со бесмртна [брачна] заедница. „Се свршив“, вели [апостолот], „ти со еден маж, за да те прикажам на Христа како чиста девица“ (2. Кор. 11:2). „Ти“, вели тој, „девица“, преминувајќи од множина во еднина. Затоа, тие можат да се наречат и девици и девици. А зошто се вели дека ги има десет, ми се чини веќе е објаснето. „Но сега гледаме... во загатка, но потоа лице в лице“ (1. Кор. 13:12); и сега делумно, но тогаш во целост. И тоа што сега нешто препознаваат во Светото. Светото писмо е мистерија и делумно, а згора на тоа, тоа е направено во согласност со католичката вера - тоа се случува благодарение на залогот што Богородица го добила при скромното доаѓање на нејзиниот Младоженец. Таа ќе стане Негова жена при последното доаѓање, кога Тој ќе дојде во слава, така што таа веќе ќе го познава лице в лице. Зашто Тој „ни го даде Духот како залог“ (2. Кор 5:5), како што вели апостолот. И затоа ова објаснување не се грижи стриктно за ништо друго освен за согласување со верата, и не ги осудува однапред другите [толкувања], бидејќи тие не можат ништо помалку да бидат во согласност со верата. Прашање 60. [За зборовите:] „Но за тој ден и час никој не знае, ниту ангелите небесни, ниту Синот Човечки, туку само еден Татко“ (Матеј 24:36) Дека Бог знае [нешто] се вели и кога ќе извести [некого], како што е напишано: „Господ, твојот Бог, те испитува за да знаеш дали сте Негови љубовници“ (5. Мој. 13:3). Зашто така е кажано не затоа што Бог не знае, туку за самите да знаат колку се подобриле во љубовта кон Бога. И тоа не им е целосно познато на луѓето освен преку повремени искушенија; а самиот збор „искушува“ е ставен во смисла дека „дозволува некој да биде искушуван“. Значи, кога се вели дека [Бог] не знае, се вели или во смисла дека Тој не го одобрува, односно не го препознава тоа во Неговото поука и учење, како што е речено: „Не те познавам“ (Матеј 25:12); или [како што тоа го изразуваат] кога, заради корист, Тој ги прави [луѓето] неуки [за нешто] што не им е корисно да го знаат. Затоа, во врска со изјавата дека само Отецот знае [за тој ден], ќе биде точно да се мисли дека тоа е така кажано, бидејќи Тој го знае Синот. А кога се вели дека Синот не знае, тоа значи дека не им дава до знаење на луѓето, односно не им го открива она што не им е корисно да го знаат. Прашање 61. За тоа дека Господ, како што е напишано во Евангелието, ги нахранил мноштвото луѓе на планината со пет лебови (Јован 6:9-13) 1. Петте јачменски леба со кои Господ ја нахранил толпата на планината го означуваат Стариот Закон, или поради фактот што тој сè уште не бил даден на духовните, туку засега на телесните [луѓе], односно посветени на петте телесни сетила, бидејќи самата толпа била пет илјади луѓе; или затоа што токму овој закон беше даден преку Мојсеј, а Мојсеј напиша пет книги. А тоа што лебовите биле јачмен е одлично означено или со самиот закон, даден така што во него со телесни ритуали се криела животворна храна за душата - а зрната на јачменот била покриена со тврда лушпа; или [тоа значи] народ кој сè уште не се ослободил од телесните желби, кои како плева му се залепиле за срцето, односно [народ] кој сè уште не е обрежан во срцето. На крајот на краиштата, [овој народ] не ги остави настрана своите телесни прекривки како резултат на млатење маки, преку просветлување на умот, кога го водеа четириесет години во пустината, како што јачменот не се ослободува од лушпата со млазувањето на површината. Значи, на таков народ му е даден соодветниот закон. 2. А двете риби, кои му дадоа пријатен вкус на лебот, очигледно ги означуваат оние две личности кои владееле со овој народ, така што со нивна помош биле ублажени нивните планови, имено кралот и свештеникот, на кои исто така важел светиот чин. Нивната должност не беше никогаш да се скршат или да се урнат под притисокот на народните импулси и немири, постојано да се пробиваат низ насилното противење на толпата, како гнасни бранови, да се движат меѓу нив, одржувајќи ја нивната чистота и воопшто, како риба во бурното море, да се вклучат во немирната работа на управување со народот. Овие две личности исто така беа типови на нашиот Господ; зашто само Он ги воочи и двете и само Он ги исполни не фигуративно, туку во вистинска смисла. Зашто Исус Христос е нашиот Цар, бидејќи ни покажа пример на борба и победа; Тој ги зеде нашите гревови во смртно тело, не попуштајќи ни на искушението ниту на застрашувачките искушенија на непријателот; конечно, откако го одложи телото, Тој самоуверено ги лиши властите од власт и моќ и ги победи во Себе (Кол. 2:15). Така, под Неговото водство, ние сме ослободени од товарот и товарот на ова наше патување, како од Египет, а гревовите што нè прогонуваат се удавени во светата тајна на крштевањето кога ќе се издигнеме [од него]. И додека остануваме во надежта на Неговото ветување, сега сè уште невидливи, ние, како да се каже, водени низ пустината, и Божјото Слово во Светото Писмо нè утешува, како оние [Израелците] - мана од небото. Очекуваме дека под токму ова водство ќе можеме да влеземе во небесниот Ерусалим како ветена земја и ќе бидеме зачувани таму засекогаш преку Неговото владеење и заштита. Значи, јасно е дека нашиот Господ Исус Христос е нашиот Цар. Тој е и наш свештеник засекогаш, според наредбата на Мелхиседек (Пс. 109, 4), зашто Тој се принесе Себеси како жртва паленица за нашите гревови и заповеда да се направи подобие на Неговата жртва во спомен на Неговите страдања. Затоа, она што Мелхиседек му го донесе на Бога (1. Мој. 14:18), сега го гледаме донесено низ целиот свет во Црквата Христова. Така, бидејќи нашиот Цар ги зеде на Себе нашите гревови за да ни покаже пример за борба и победа, евангелистот Матеј, означувајќи ја перцепцијата на овие гревови и на кралската личност, ја започнува својата родословие според телото со Авраам, таткото на верниот народ, и, пресметувајќи го наследството на кралските потомци, кои стигнуваат до најсилните потомци на Давид од врвот до се појави; и оттаму, преку Соломон, роден од неа против која згрешил татко му, следејќи ја царската лоза, тој го пренесува родословието до Господа (Матеј 1:1-17). Друг евангелист, Лука, - на крајот на краиштата, тој исто така презеде изложување на родословието на Господ според телото, но [на Господа] во личноста на Свештеникот, и оваа личност вклучува чистење и простување на гревовите - почнува постепено да го изнесува родословието на своите предци, не на почетокот на книгата, како што е речено на местото каде што беше крстен Исус, како што беше речено како Мат] [тоа е] местото каде што Тој го претстави чистењето на нашите гревови; и не се движи од врвот до дното, како оној што Го претставувал како да се спушта за да ги отстрани гревовите, туку од дното кон врвот, како да Го покажува како се воздигнува по простувањето на гревовите. И во исто време, тој не ги спомнува оние предци кои првпат ги спомнал (Лука 3:23–38). Зашто свештеничкото потекло [Христово] било различно, што се реализирало преку еден од Давидовите синови, кој со ждрепка зел, како што било обичај, жена од свештеничкото племе; така што Марија била крвно сродство со две племиња, имено царското и свештеничкото. Зашто, кога Марија и Јосиф отишле на пописот, пишува дека тие биле од куќата, односно од семејството на Давид (Лука 2:4). А Елисавета, за која исто така пишува дека е роднина на Марија, била од свештеничка фамилија (Лука 1:5, 36). Затоа, како што Матеј, претставувајќи го Христос како Цар што слегува за да ги согледа нашите гревови, потекнува од Давид преку Соломон, бидејќи Соломон се родил од оној против кого Давид згрешил; така, Лука, прикажувајќи го Христос како свештеник, како да се вознесува по простувањето на гревовите, преку Натан се вознесува кај Давид, бидејќи благодарение на укорот на пророкот Натан што го испрати [нему], Давид во покајание молеше за прошка токму за овој грев (2. Самоил 12:1-13). Така, откако Лука ќе го надмине лицето на Давид, тој не се согласува со Матеј во имињата на родословите. Зашто ги именува истите, искачувајќи се од Давид до Авраам, кого исто така ги именува, слегувајќи од Авраам до Давид. Од Давид, ова потекло е распоредено во две семејства, царски и свештенички, а од овие две семејства, како што беше речено, Матеј го следи царскиот, слегувајќи, а Лука по свештеничкиот, возејќи се; така што нашиот Господ Исус Христос, нашиот Цар и Свештеник, е крвно сродство со родот на свештениците и во исто време не припаѓа на кланот на свештениците, односно на родот Левиј, туку потекнува од родот Јуда, односно од кланот на Давид, и од овој род никој не бил посветен на жртвеникот. И во најголем дел Тој, според телото, се нарекува Давидовиот син, бидејќи и Лука, кој се вознесува, и Матеј, кој слегува, се среќаваат на Давид. Зашто, потребно беше Оној што требаше да ги укине жртвите извршени според наредбата на Арон од левитското свештенство да не биде од племето Леви, за да не изгледа дека чистењето од гревовите припаѓа на самото племе и на самото свештенство, кои беа привремена сенка на иднината. Господ го постигна тоа со принесување на Својата жртва паленица, која беше типична во старото свештенство. И го дал ликот на Својот паленик да се изврши во Црквата во спомен на Неговите страдања, за да биде свештеник засекогаш, не според наредбата на Арон, туку „по редот на Мелхиседек“ (Евр. 6,20). Мистеријата на сето ова може да се разгледа уште повнимателно, но она што е веќе разгледано е доволно во однос на [прашањето за] двете риби, кои, како што рековме, означувале две личности, царската и свештеничката. 3. А тоа што оваа толпа се потпрела на тревата значи дека оние што го прифатиле Стариот завет, бидејќи им било ветено привремено царство и привремен Ерусалим, се препуштиле на телесната надеж; „Зашто секое тело е трева, а човечката слава е како цвет од трева“ (Ис. 40:6). А тоа што со преостанатите парчиња храна се наполниле дванаесет кошници, значи дека Господовите ученици, на кои се однесува бројот дванаесет, биле исполнети со објаснување и откровение на самиот закон што Евреите го напуштиле и го напуштиле. На крајот на краиштата, сè уште го немаше Светото Писмо на Новиот Завет кога Господ, како да го прекршува суровото и да го открива она што е скриено во законот, ги исполни учениците, кога по воскресението им го отвори Старото Писмо, почнувајќи од Мојсеј и сите пророци, толкувајќи им во сите писма она што се однесува на Х. На крајот на краиштата, дури и тогаш двајца од нив Го познаваа при кршењето леб (Лука 24:25-31). 4. И затоа тие правилно мислат дека второто хранење на народот, извршено со седум лебови (Матеј 15:34-38), се однесува на проповедањето на Новиот завет. Зашто другиот евангелист не рекол дека овие лебови се јачмен, како што рекол Јован за тие пет. Значи, оваа заситеност со седум леба се однесува на благодатта на Црквата, препознаена со добро познатото седумкратно дејство на Светиот Дух. И затоа е напишано дека овде немало две риби, како во стариот закон, каде што биле помазани само двајца, царот и свештеникот; но малку се рибите, односно оние кои први поверуваа во Господа Исуса Христа и беа помазани во Негово име и беа испратени да го проповедаат Евангелието и да го скротат бурното море на овој век, што го прават во име на најголемата „Риба“, односно Христос, како што вели апостол Павле (2. Кор. 5:20). И во оваа толпа немаше пет илјади луѓе, како што беа одредени телесни, оние што го прифатија законот, односно посветени на петте телесни сетила, туку четири илјади; а овој број го означува духовното, поради четирите душевни добродетели, со чија помош духовно живеат во овој живот: разумност, умереност, храброст, праведност. Од овие доблести, првата е сознанието за нештата што треба да се постигнат и кои треба да се избегнуваат, втората е зауздувањето на страста за привремено задоволство; третото е цврстина на духот против она што е привремено болно, четвртото, кое се протега на сите други, е љубовта кон Бога и кон ближниот. 5. Разумно е овде да се споменат и пет илјади и четири илјади, без жените и децата; и ова, ми се чини, служи за да сфатиме дека меѓу луѓето од Стариот Завет имало луѓе кои не биле цврсти во исполнувањето на праведноста на законот, а апостол Павле без жалење рекол дека живее во оваа праведност (Фил. 3, 5-6); имало и други кои лесно биле заведени во идолопоклонство. И овие два вида, односно слабост и заблуда, се означени со имињата на жените и децата. За женскиот пол е слаб на дело, но детството е погодно за игра. И што е слично на детската игра како и почитувањето на идолите, ако апостолот овде го вклучил и ваквото суеверие кога рекол: „Да не им служиме на идолите, како некои од нив, како што е напишано: Народот седна да јаде и пие и стана да игра?“ (1. Кор. 10:7) Така, како жените се оние што не чекаат да постапат според Бога. вети, искушуван Бог; а за децата, оние кои седеа „да јадат и пијат и станаа да играат“. Меѓутоа, не само овде, туку и меѓу луѓето од Новиот Завет, оние кои поради слабост на силата или поради несериозност не можат да постигнат совршен маж (Еф. 4:13), треба да се споредуваат со жени и деца. Зашто најпрво се вели: „Ако само почетокот на стабилноста биде цврст до крај“ (Евр. 3:14); и второто: „Не бидете деца во умот, туку бидете младенчиња за злото, за да бидете совршени во својот ум“ (1. Кор. 14:20). И затоа, ниту во Стариот ниту во Новиот завет не се вклучени во бројката, туку дали се тука пет илјади или четири илјади, за нив се зборува со исклучок на жените и децата. 6. И иако и овде и таму, заради самиот Христос, кој во Светото Писмо постојано се нарекува планина, и двајцата се хранеле на планината, сепак во вториот случај не се потпирале на тревата, туку на земјата. Зашто таму врвот на Христос е покриен со телесна надеж и желба поради телесните луѓе и земниот Ерусалим, но овде, кога ќе се отстрани сета телесна желба, трпезниците на Новиот завет беа поддржани без интервал од трева од сводот на вечната надеж, како цврстината на самата планина. 7. А бидејќи апостолот многу правилно вели: „Пред да дојде верата, бевме чувани под законот“ (Гал. 3,23), тогаш изгледа дека Господ го мисли и ова кога зборува за оние што имал намера да ги задоволи со пет леба: „Не треба да одат, вие дајте им да јадат“ (Мт. 14,16). Зашто, со овие зборови тие, како да се рече, симболично се задржуваат за славје, бидејќи учениците Го поттикнале да ги пушти. А за народот поврзан со седумте лебови, Тој рече дека многу му е жал за нив, зашто веќе трет ден тие гладни не Го оставија. Зашто во целиот век на човечкиот род, трет пат е оној во кој се дава благодатта на христијанската вера. Првиот пат беше пред законот, вториот беше под законот, третиот беше под благодатта; а бидејќи останува уште четвртиот, кога ќе дојдеме до целосниот мир на небесниот Ерусалим, каде што се упатува секој кој правилно верува во Христа, тогаш Господ вели дека ќе ја зајакне оваа толпа за да не ослабне на патот. На крајот на краиштата, при заокружувањето на економијата, Господ нè удостои со своето привремено и видливо појавување во човекот и како гаранција ни го даде Светиот Дух, со чиешто седумкратно дејство оживуваме, во спрега со апостолската власт, како со вкусот на неколку риби. Значи, на што друго служи овој отстапување, ако не за да можеме да ја постигнеме славата на највисокиот повик без недостаток на сила? „Зашто одиме по вера, а не по видување“ (2. Кор 5:7). А самиот апостол Павле вели дека сè уште не го достигнал Божјото Царство: Но, „заборавајќи го она што е зад себе и посегнувајќи напред кон она што е пред него, според мојата намера продолжувам кон славата на највисокиот повик... Меѓутоа, колку што сме постигнале, да одиме во тоа“ (Фил. 3:13–14, 16), бидејќи Господ не ослабевме на третиот ден. на пат. 8. Дури и овде се покажа дека е невозможно претпазливо да се стигне до крајот на празникот, но останаа трошки. Зашто не залудно се вели за иднината: „Не мислите ли дека Синот Човечки ќе дојде и ќе најде вера на земјата? (Лука 18:8) И верувам дека тоа ќе се случи поради жените и децата. Меѓутоа, со остатоците од парчињата се наполниле седум кошеви, во кои е вклучена и црквата со седум облик, опишана и во Откровението (Отк. 1:4), односно секој што ќе биде сочуван до крај. Зашто Оној што вели: „Не мислите ли дека Синот Човечки ќе дојде и ќе најде вера на земјата? - со ова појаснува дека дури и на крајот од празникот Неговите трошки можат да се остават и фрлаат, но бидејќи Тој исто така вели: „Кој ќе издржи до крај, ќе се спаси“ (Матеј 24:13), тој со ова изразува дека Црквата нема да осиромаши, зашто таа ќе ги стекне седум пати повеќе од истите седум лебови и ќе ги држи во [нејзините] лебот, со помош на своето срце. кошеви. Прашање 62. За она што е напишано во Евангелието дека Исус крстил повеќе од Јован, иако Тој самиот не крштевал, туку Неговите ученици (Јован 4:1-2) Тие прашуваат: дали оние што се крстија го примија Светиот Дух кога, како што е напишано, Господ преку своите ученици крстил повеќе од Јован; зашто на друго место во Евангелието пишува: „Зашто Духот уште не беше даден, зашто Исус уште не беше прославен“ (Јован 7:39). А најлесниот начин да се одговори е ова: Господ Исус, Кој дури и ги воскреснува мртвите, не можел да дозволи ниту еден од овие [крстените] да умре додека не го примат Светиот Дух по Неговото прославување, односно Неговото воскресение од мртвите и Неговото вознесување на небото. Но, она што ми доаѓа на ум е крадецот кому му беше речено: „Вистина ти велам, денес ќе бидеш со Мене во Рајот“ (Лука 23:43), кој не се ни крштеваше самиот. Иако Корнелиј и незнабошците кои поверуваа со него го примија Светиот Дух пред да бидат крстени (Дела 10:44-47); [така] Не гледам како овој крадец би можел да каже без Светиот Дух: „Сети се за мене, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето царство“ (Лука 23:42); на крајот на краиштата, апостолот вели: „Никој не може да го нарече Исус Господ, освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3). Самиот Господ го покажува плодот на верата [на крадецот], велејќи: „Вистина ти велам, денес ќе бидеш со Мене во Рајот“. Следствено, како што, благодарение на неискажливата моќ на владејачкиот Бог и правдата, самото крштевање му се припишува на разбојникот верник, така што, како што е примено, во слободната душа било присутно она што тој не можел да го прими со распнатото тело, така на ист начин Светиот Дух бил даден тајно пред прославувањето на Господа поотворено и по Неговото пројавување на Божеството. И се вели: „Зашто Духот уште не беше даден“; односно уште не се појавил на таков начин што сите да препознаат дека е даден; како што Господ сè уште не беше прославен меѓу луѓето, но Неговата вечна слава [никогаш] не престана. Во согласност со ова, Неговото доаѓање се нарекува манифестација во смртно тело, зашто дојде таму каде што беше, бидејќи „дојде при Своите и беше во овој свет, и светот преку Него почна да постои“ (Јован 1:10-11). Затоа, како што доаѓањето на Господ се подразбира како Негов телесен изглед, иако и пред ова појавување Самиот зборуваше во сите свети пророци, како Слово Божјо и Мудрост Божја, така доаѓањето на Светиот Дух е Неговото појавување пред телесните очи, кога почнавме да го гледаме огнот поделен над апостолите, а тие почнаа да зборуваат на јазици (Дела 3-4). Зашто, ако луѓето го немаа Светиот Дух пред видливото прославување на Господа, тогаш како можеше Давид да рече: „И не земај го од мене Твојот Свети Дух“ (Пс. 50,13); или како се исполнија Елисавета или нејзиниот сопруг Захарија кога пророкуваа, а Ана и Симеон, бидејќи за сите нив е напишано дека тоа што го читаме денес во Евангелието го зборуваа, исполнети со Светиот Дух? (Лука 1:41–45, 60–69, 2:25–38). А тоа што Бог прави нешто тајно, и нешто заради видливо суштество на видлив начин, се однесува на контролата на Промислата, преку која сите Божествени дејства, во согласност со редот и разликата на времето и местото, се извршуваат на најубав начин, додека самото Божество не е ограничено со место и не се движи, ниту е ограничено или променето со време. Но, исто како што Самиот Господ, се разбира, го имаше Светиот Дух во Себе кога дојде кај Јован да се крсти; [имаше] во самиот човек чијшто [лик] го имаше; и, сепак, откако се крсти, се јави Светиот Дух, слегувајќи врз Него во вид на гулаб (Матеј 3,6), - треба да се мисли и дека и пред очигледното и видливо доаѓање на Светиот Дух, сите светци [луѓе] можеа тајно да Го имаат. Тоа го потврдуваме толку самоуверено затоа што исто така веруваме дека во највидливото манифестирање на Светиот Дух, кое се нарекува Неговото доаѓање, Неговата полнота се излеа пообилно во срцата на луѓето на неискажлив, па дури и неразбирлив начин. „Во почетокот беше Словото“ (Јован 1:1). Она што се нарекува λόγος на грчки значи и „разум“ (сооднос) и „збор“ (глагол) на латински. Но, на ова место е подобро да се преведе „збор“ така што не се означува само односот кон Отецот, туку и она што е создадено преку Словото со активна сила. А разумот, дури и ако ништо не се создава преку него, [сепак] правилно се нарекува разум. Прашање 64. За Самарјанката (Јован 4:4–42) 1. Евангелските тајни, изразени во делата и зборовите на нашиот Господ Исус Христос, не се јасни за секого, а некои [луѓе], толкувајќи ги помалку внимателно и помалку трезвено, во најголем дел водат, наместо спасение, кон уништување и наместо знаење за вистината, во заблуда. Меѓу нив е и тајната дека, како што е напишано, Господ дошол кај Јакововиот бунар во шестиот час од денот и, уморен од патувањето, седнал и побарал пијачка од една Самарјанка и така натаму, што е наведено на истото место од Светото Писмо и за кое треба да се разговара и да се реши. Притоа, пред сè, треба да се придржувате до она [правило] што е соодветно за целото Писмо да се почитува со највисока будност, за да се изврши презентацијата на Божествената Тајна во согласност со верата. 2. Така, во шестиот час од денот, нашиот Господ дојде кај бунарот. Гледам темни длабочини во бунарот. Затоа, принуден сум да верувам дека тоа се пониските, односно земните области на овој свет, каде што Господ Исус дошол во шестиот час, односно во шестото доба на човечкиот род, како во [деновите на] старост на стариот човек, што ни е наредено да го оставиме настрана, за да го облечеме новиот, создаден според Бога (Ефес.2244. Зашто шестата возраст е старост, исто како што првата е детството, втората е детството, третата е адолесценцијата, четвртата е младоста, петтата е зрелоста. Значи, животот на старецот, кој минува низ телото во привремена состојба, завршува, како да се каже, со шестата старост. За време на оваа старост на човечкиот род, како што реков, нашиот Господ, Создателот и Обновител, дојде кај нас заради нас, за, откако стариот човек умре, да создаде нов во Себе и, откако го ослободи од земната расипаност, да го пренесе во Царството Небесно. Затоа, бунарот, како што беше речено, со својата мрачна длабочина ги означува земните неволји и заблуди на овој свет. И бидејќи стариот човек е надворешен, а новиот е внатрешен (на крајот на краиштата, апостолот рече: „Но, дури и ако нашиот надворешен човек се распаѓа, внатрешниот човек се обновува од ден на ден“ (2 Кор 4:16), тогаш е апсолутно точно (бидејќи сè што е видливо, од кое христијанското учење се откажува, се однесува на надворешниот човек) дека во шестиот час, кога беше видлив сонцето во средината на Господ, веќе беше видлив тој ден. На крајот на краиштата, ако се викаме Христос, нашето уживање во видливото е намалено, така што внатрешниот човек, создаден од љубовта кон невидливото, се свртува кон внатрешната светлина која никогаш не згаснува, барајќи, во согласност со учењето на апостолите, не „она што е видливо, туку она што е невидливо; зашто она што се гледа е привремено, туку она што е невидливо“ (1). 3. А тоа што дошол во бунарот уморен ја означува слабоста на телото; тоа што седна е понизност, бидејќи ја прифати телесната болка заради нас и сметаше дека е пристојно понизно да им се појави на луѓето како човек. Пророкот говори за оваа телесна немоќ: „Човек кој страда и свесно боледува“ (Ис. 53, 3), а апостолот сведочи за смирението, велејќи: „Се понизи, стана послушен до смрт“ (Фил. 2:8). Иако, бидејќи учителите обично седат, фактот дека Тој седна, разбран поинаку, може да покаже не покорност на смирението, туку лицето на учителот. 4. Но, тие може да прашаат зошто ја замолил Самарјанката, која дошла да наполни бокал со вода, да пие, ако подоцна Самиот изјавил дека може да им даде на оние што барале изобилен проток на духовен извор. Мора да се мисли дека Господ бил жеден за верата на оваа жена, бидејќи таа била Самарјанка, и во Самарија било вообичаено да се придржуваат до обичајот на идолопоклонство; зашто тие [Самарјаните], одвоени од еврејскиот народ поради идолите на неми животни, односно златни крави, ја продадоа доблеста на својата душа. И Исус, нашиот Господ дојде да донесе многу пагани кои им служеа на идолите под превезот на христијанската вера и вистинската религија; зашто Тој рекол: „Не им треба лекар на здравите, туку на болните“ (Матеј 9:12). Затоа е жеден за верата на оние за кои пролеа крв. Така, „Исус и рече: Жено, дај ми да пијам“ (Јован 4:7). И за да разберете за што е жеден нашиот Господ, ете, по некое време, Неговите ученици се враќаат, отишле во градот да купат храна и Му рекле: „Учителе, јадете, но Тој им рече: Имам храна што вие не ја знаете. Затоа учениците си рекоа меѓу себе: Кој Му донесе нешто за јадење? Исус им вели: „Мојата храна е да ја извршувам волјата на Оној што Ме пратил и да го завршам Неговото дело“ (Јован 4:31-34). Дали тоа значи дека постои друга волја на Отецот кој Го испратил, и делото на Отецот, за кое Тој одговори дека сака да го направи тоа, а не дека [делото] да нè обрати во Неговата вера од погубната заблуда на овој свет? Така, како што е Неговата храна, таков е и Неговиот пијалок. Затоа, Тој копнееше во оваа жена да ја исполни волјата на Отецот и да го заврши Неговото дело. Но, мислејќи на телесен начин, таа одговори: „Како можеш, кога си Евреин, да бараш пијачка од мене, Самарјанка, зашто Евреите не комуницираат со Самарјаните“. Нашиот Господ ѝ рече: „Кога би го знаел дарот Божји и Кој ти вели: Дај ми да пијам, тогаш ти самиот би Го замолил, и Тој би ти дал жива вода“ (Јован 4:9-10), за да покаже со тоа дека не ја бара водата за која таа размислува, туку бидејќи Самиот е жеден за нејзината вера, тогаш Он, кој е жесток, сака да и ја даде Духот. Зашто тогаш со право ќе ја разгледаме оваа жива вода, која е дар Божји; исто како што Самиот [Господ] рекол: „Ако го знаевте дарот Божји“, а истиот евангелист Јован сведочи на друго место, велејќи дека „Исус стоеше и плачеше, велејќи: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие. Јасно е дека Тој го рекол ова: „Кој верува во Мене, од неговото срце ќе потечат потоци жива вода“, бидејќи ние прво веруваме за да бидеме достојни за овој дар. Овие потоци на жива вода што сакаше да и ги даде на жената се наградата за верата по која тој пред сè копнееше во неа. А за оваа жива вода [евангелистот] го нуди следното толкување: „Ова го зборуваше за Духот, што требаше да го примат оние што веруваа во Него: зашто Духот уште не беше даден, зашто Исус уште не беше прославен“ (Јован 7:39). Значи, дарот на Светиот Дух е она што [Исус] ѝ го дал на Црквата по неговото прославување, како што вели друго Писмо: „Кога се вознесе на високо, зароби и им даде на луѓето дарови“ (Ефес. 4:8). 5. Но, оваа жена сè уште телесно размислува, зашто вака одговара: „Господине, вие немате ни кука, а бунарот е длабок, каде ќе ми дадете жива вода? Дали сте поголем од нашиот татко Јаков, кој ни го даде овој бунар и кој пиеше од него, и од децата и од добитокот? Сега Господ објаснува што рекол [порано], велејќи: „Кој пие од оваа вода повторно ќе ожедни, и кој пие од водата што ќе му ја дадам јас, никогаш нема да ожедни, но водата што ќе му ја дадам ќе биде во него извор на вода што тече во вечен живот“. Но, жената сè уште има телесен начин на размислување. Затоа што што одговара таа? „Господине, дај ми ја оваа вода за да не ожеднам и да не дојдам овде да црпам. Исус ѝ вели: „Оди, викни го својот маж и дојди овде“. Ако знаел дека таа нема маж, тогаш се прашува зошто го рекол ова. Зашто, откако жената рече: „Јас немам маж, Исус ѝ се спротивстави: Вистина ја кажа дека немаш маж, зашто си имал пет мажи, а овој што го имаш сега не е твој маж, тоа навистина го кажа“ (Јован 4:11-18). Меѓутоа, ова не треба да го сфатиме телесно, за да не испаднеме ние самите толку слични на оваа Самарјанка. Но, ако веќе сме вкусиле нешто од овој Божји дар, да размислуваме за тоа духовно. 6. Некои веруваат дека петте луѓе се петте книги кои биле поучени преку Мојсеј. А она што е речено: „А оној што го имаш сега не е твој маж“, [во врска со ова] мислат дека Господ [така] рекол за Себе, па тоа е смислата. Отпрвин им служевте на петте книги на Мојсеј како да се пет мажи; Оној што сега го имаш, односно Кого го слушаш, Кој ти зборува, не е твој маж, зашто уште не си поверувал во Него. Но, бидејќи, не верувајќи во Христа, таа сè уште е во заедница со овие пет сопрузи, односно петте книги, тогаш може да се постави [прашањето] како може да каже: „Ти имаше пет сопрузи“, како сега таа веќе да ги нема, иако сè уште живее, подложни на нив. Потоа, бидејќи петте книги на Мојсеј не објавуваат ништо друго освен Христос, исто како што Самиот рекол: „Да му верувавте на Мојсеј, ќе ми поверувавте и мене, бидејќи тој пишуваше за Мене“ (Јован 5:46), тогаш можно е да се заклучи дека човекот отстапува од овие пет книги за да се пресели кај Христа, ако [дури] оној што верува во Христа, уште повеќе не ги остава духовните книги, туку тој што верува во нив. жестоко приврзан за него? 7. Значи, постои друго разбирање - дека со пет сопрузи треба да ги разбереме петте телесни сетила; првиот е поврзан со видот, со чија помош ја разликуваме оваа видлива светлина и сите бои и облици на телата; друго е слухот, со кој ги чувствуваме потресите на гласот и сите звуци; третото е сетилото за мирис, благодарение на кое уживаме во сладоста на различните мириси; четврто, вкус во устата, чувство на слатко и горчливо и ценење на сите видови сензации на вкус; петто е сетилото за допир [широко распространето] низ телото, правејќи разлика помеѓу топло и ладно, меко и тврдо, мазно и грубо и се друго што го чувствуваме преку допир. И токму со овие пет телесни сетила е проникната првата доба на човекот, по потреба од смртна природа, и поради оваа [природа], по гревот на првиот човек, ние се раѓаме на таков начин што ако светлината на разумот сè уште не е вратена, тогаш, подложни на телесните сетила, водиме телесен живот без никакво знаење за вистината. Тоа, нужно, се доенчиња и мали деца кои сè уште не можат да го користат разумот. А бидејќи овие чувства, кои владеат со почетната возраст и ни ги даде Бог Создателот, се природни, тие правилно се нарекуваат сопрузи, односно како легитимни сопружници, бидејќи фактот што тие се во заблуда не ги класифицира како порок во правилна смисла; но по природа [нивните] припаѓаат на Божјото дело. Кога секој ќе достигне таква возраст што веќе е способен да користи разум, ако успее веднаш да ја совлада вистината, тој веќе нема да ги користи овие сетилни водичи, туку ќе добие рационален дух како сопруг, на чија служба ќе ги даде овие чувства, потчинувајќи го своето тело на ропството; [и] бидејќи душата веќе не е подложна на пет мажи, односно на петте телесни сетила, туку го има словото Божјо како законски маж, со кого е соединета и врзана; бидејќи самиот дух на човекот се прилепува кон Христа, бидејќи главата на човекот е Христос (1 Кор 11:3), тогаш во духовните прегратки без никаков страв од разделба тој целосно ќе ужива во вечниот живот. Зашто „Кој може да нè одвои од Христовата љубов? (Рим. 8:35) Но, бидејќи оваа жена беше совладана од грешка, а тоа значеше дека таа беше во ропство на празни суеверија многу долго време, тогаш, по периодот на петте телесни сетила, кои, како што рековме, управуваат со почетната возраст, Божјата реч не ја прифати во брак, туку ѓаволот ја запоседна во прељуба. Така, Господ ѝ вели, гледајќи дека е телесна, односно телесно расудува: „Оди, викни го својот маж и дојди овде“, односно тргни се од телесната состојба во која се наоѓаш сега, поради што не можеш да разбереш што велам „и повикај го својот маж“, односно да се вклучиш во духот на знаењето. Зашто духот на човекот е на некој начин еден вид брачен другар на душата, кој ја контролира состојбата на умот, како жена. Но, тоа не е Светиот Дух кој останува непроменет со Отецот и Синот и секогаш се дава на достојните души, туку духот на човекот, за кој апостолот вели: „Никој не знае што има во човекот, освен човечкиот дух“. А Светиот Дух е Божјиот Дух, за кого, напротив, вели: „Така никој не ги знае Божјите работи освен Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:11). И ако овој дух на човекот е присутен, односно е внатре и со почит се потчинува на Бога, тогаш човекот духовно го разбира она што се зборува; а кога ѓаволската заблуда, како во отсуство на разбирање, доминира над душата, таа станува распуштена. Така, [Господ] вели: „Повикај го својот маж“, односно духот што е во тебе; со негова помош човекот е способен да го разбере духовното ако го просветли светлината на вистината; и самата [Светлина] е присутна овде и ви зборува, за да можете да примите духовна вода. А кога таа рече: „Немам маж“, тој вели: „Добро рече, зашто си имал пет мажи“, односно пет телесни сетила те опседнале на рана возраст, „а оној што го имаш сега не е твој маж“, бидејќи во тебе нема дух што го познава Бога за да можеш да стапиш во законски брак, туку заблудата на ѓаволот те уништува заблудата поради која те уништува. 8. И можно е, за да им укаже на оние што размислуваат дека под името на пет сопрузи се означени споменатите пет чувства, по пет телесни одговори, оваа жена во шестиот одговор го нарекува Христос по име. Нејзиниот прв одговор беше: „Ти, како Евреин, како бараш од мене да пијам? Второ: „Господине, вие немате кука, а бунарот е длабок“. Трето: „Господине, дајте ми ја оваа вода, за да немам жед и да не дојдам овде да црпам“. Четврто: „Немам маж“. Петто: „Гледам дека си пророк, нашите татковци се поклонуваа на оваа планина“. Зашто овој одговор е телесен. На крајот на краиштата, на телесните им беше дадено земно место за обожавање, но на духовните Но Господ ги именуваше оние што ќе се поклонуваат во дух и во вистина. Кога е кажано ова, жената во шестиот одговор признава дека Христос е учител на сето тоа; зашто вели: „Знам дека ќе дојде Месијата, односно Христос; кога ќе дојде, Самиот ќе ни каже сè“ (Јован 4:25). како прељубник. Зашто Исус ѝ вели: „Јас сум тој што ти зборувам“. Кога го слушна тоа, таа не одговори, туку веднаш, оставајќи го својот бокал, брзајќи, отиде во градот, не само да ѝ поверува во Евангелието и во доаѓањето Господово, туку и да го објави. Не треба да се занемари тој што заминал, оставајќи го бокалот. Зашто, бокалот, можеби, ја означува љубовта на овој век, односно страсната желба со која луѓето од мрачните длабочини, чија слика е бунар, односно од земниот начин на живот, привлекуваат задоволство и, откако го совладале, повторно се разгоруваат од желбата за тоа, како што рекол [Господ]: „Секој што пие од оваа вода повторно ќе ожедни“. Но, неопходно е верникот во Христа да се откаже од овој век и, оставајќи го стомната, да покаже дека ја напуштил страсната желба на овој век, не само „верувајќи во срцето за праведност“, туку и со намера да „исповеда и проповеда со својата уста за спасение“ (Рим. 10:10) во што верувал. Прашање 65. За воскресението на Лазар (Јован 11:1–45) Иако, во согласност со евангелската приказна, со целосна вера го препознаваме воскресението на Лазар, не се сомневам дека тоа означува и нешто во алегорија; бидејќи [дури] ако реалните околности се толкуваат алегорично, тогаш делата не се лишени од автентичноста, како на пример кога Павле предложи алегорија во врска со двата сина на Авраам, што ги означува двата Завета (Гал. 4:22-26). Дали поради тоа или Авраам не постоел, или ги немал овие синови? Значи, можеме алегорично да прифатиме дека Лазар во гробот е душа обвиткана со земни гревови, односно целиот човечки род; на друго место Господ ја означува [оваа душа] како изгубена овца и вели дека заради нејзиното ослободување ги остава другите деведесет и девет во планините (Лука 15:4). И што прашува Тој, велејќи: „Каде го ставија? - ова, како што верувам, го означува нашиот повик, кој се остварува тајно, бидејќи предодреденоста на нашиот повик е скриена. Знакот на оваа тајна е прашањето за Господ, како да не знае, а [во реалноста] ние самите не знаеме; како што вели апостолот: „За да знам како што сум познат“ (1. Кор. 13,12). Исто така, Господ покажува дека не ги познава грешниците на друго место, велејќи: „Не те познавам тебе“ (Матеј 25:12), на што мислел погребениот Лазар, бидејќи во учењата и заповедите [Господовите] нема гревови. Ова прашање е слично на другото во Битие: „Адам, каде си?“ (Битие 3:9) - затоа што згреши и се сокри од лицето Божјо. И ова прикривање овде го означува гробот, така што човекот што умира се споредува со грешник, погребаниот се споредува со оној што се крие од лицето Божјо. А тоа што рекол: „Отстрани го каменот“ (Јован 11:39) - ова, како што верувам, ги означува оние кои, откако дојдоа во Црквата од незнабошците, сакаа да го преземат на себе товарот на обрежувањето, а апостолот пишуваше против нив на различни начини; или оние кои живеат погрешно во Црквата и се искушение за оние кои сакаат да веруваат. „Марта Му рече: Господи, веќе четири дена [тој е во гробот] и смрди“ (Јован 11:39). Последниот од четирите елементи е земјата и затоа значи расипување на земните гревови, односно телесните желби. „Зашто ти си земја“, му рекол Господ на Адам кога згрешил, „и на земјата ќе се вратиш“ (1. Мој. 3:19). И кога каменот беше однесен, [Лазар] излезе од гробот со врзани раце и нозе, а лицето му беше покриено со марамче. Фактот дека тој излезе од гробот означува душа која се оддалечила од телесните пороци, а тоа што бил завиткан во ткаенина значи дека дури и да го оставиме телото и да му служиме на Божјиот закон со нашите умови, ние сè уште сме затворени во телото и не можеме да станеме туѓи на тешкотиите на телото, според зборовите на апостолот на телото на законот Божји: гревот“ (Рим. 7:25). А тоа што лицето му беше покриено со шамија покажува дека во овој живот не можеме да имаме потполно знаење, како што вели апостолот: „Сега гледаме како со огледало и во загатка, а потоа лице в лице“ (1. Кор. 13,12). Она што го рекол Исус: „Одврзи го, пушти го да си оди“ (Јован 11:44) значи дека по овој живот ќе бидат отстранети превезите за да можеме да гледаме лице в лице. А колку е голема разликата меѓу Човекот, Кого го прими Божјата Мудрост и преку Кого сме ослободени, и другите луѓе, се разбира од фактот дека Лазар немаше да излезе од гробот да не беше одврзан, односно дури и обновената душа, сè додека гледа низ стаклото, може да се ослободи од секаков грев и незнаење телото само со разделување. А постелнината и облеките Господови, Кој не направи грев и знаеше сè, беа пронајдени во гробот (Јован 20:6-7). Самиот Тој, единствениот во телото, не само што не беше задржан од гробот, бидејќи во него не беше пронајден грев (Ис. 53, 9), туку и не беше врзан во плавини, за ништо да не Го сокрие или да го попречи Неговиот пат. Прашање 66. За она што е напишано: „Не знаете ли, браќа (зашто им зборувам на оние што го познаваат законот), дека законот има власт над човекот додека е жив? веднаш до местото каде што е напишано: „Ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Својот Дух, Кој живее во вас“ (Рим. 7:1–25, 8:1–11). 1. Апостолот, во оваа споредба, зборувајќи за мажот и жената, бидејќи жената е поврзана со мажот преку законот, предлага на разгледување три работи: жената, мажот и законот; жена, како да му е подредена на својот маж со обврзниците на законот, и од овие врски таа се ослободува со смртта на нејзиниот сопруг, така што таа ќе стане жена на кого сака. И тој го вели ова: „На крајот на краиштата, жената е обврзана со законот за брак со својот жив маж, и ако нејзиниот маж умре, таа е ослободена од законот на нејзиниот маж. Затоа, ако се омажи за друга додека е жив мажот, таа се нарекува прељубница, но ако нејзиниот маж умре, таа е ослободена од законот и нема да биде прељубница ако се омажи за друг.7:2. До ова [место] сè уште е споредба. Потоа почнува да кажува нешто заради објаснување и доказ за што ја прави оваа споредба. И овде подеднакво треба да внимаваме на три работи: човекот, гревот, законот. Зашто [апостолот] вели дека човекот е под законот се додека живее во грев; исто како што жената е под законот на својот маж додека мажот живее. Тука мора да го разбереме гревот што доаѓа преку законот. Тој го нарекува овој грев претеран бидејќи, откако ќе стане јасно дека е грев, тој дополнително се влошува со додавање на кривично дело, бидејќи „каде што нема закон, нема злосторство“ (Рим. 4:15). А тоа значи што вели тој: „Така со заповед гревот или грешникот се претерува“ (Рим. 7:13). Затоа, тој тврди дека законот, дури и да се воздржува од гревот, не е даден за да се ослободи од гревот, туку да се укаже на гревот; а душата што служи [гревот] за да се ослободи од него мора да се сврти кон благодатта на Избавителот. „Зашто познавањето на гревот [доаѓа] преку Законот“ (Рим. 3:20). А на друго место вели: „Но гревот, за да ми се јави како грев, преку добри работи ме умре“ (Рим. 7:13). Значи, таму каде што нема благодат на Искупителот, забраната на гревовите ја зголемува желбата за грев. Меѓутоа, ова е корисно за душата да сфати дека самата не е доволно да се избави од ропството на гревот и, на тој начин понижена и потиснувајќи ја секоја гордост, би му се потчинила на својот Избавувач; и човек искрено би рекол: „Душата моја се прилепува кон Тебе“ (Пс. 62:9), односно [повеќе не] под законот на гревот, туку под законот на праведноста. И тој се нарекува закон на гревот не затоа што самиот закон е грев, туку затоа што е наметнат на грешниците, затоа што [се нарекува] дури и закон на смртта, бидејќи „платата за гревот е смрт“ (Рим. 6:23); „Ободот на смртта е гревот, а силата на гревот е законот“ (1. Кор. 15:56). Зашто со грев одиме кон смртта. И повеќе грешиме кога законот забранува, отколку кога не нè ограничува ниту еден закон. Кога ќе се појави благодатта, ние, без никакво оптоварување и многу доброволно, го исполнуваме токму она што го пропишува законот тешко. Значи, законот на гревот и смртта, односно наметнат на оние што грешат и умираат, налага да не сакаме воопшто страсно, а сепак страсно да посакуваме. Законот на духот на животот, кој се однесува на благодатта и нè ослободува од законот на гревот и смртта, го прави да не сакаме страсно и да не ги исполнуваме заповедите на законот повеќе не како робови на законот поради страв, туку како пријатели во љубов и робови на праведноста, кои го објавија овој закон. Но, на праведноста треба да се служи не ропски, туку слободно, односно од љубов, а не од страв. И затоа е многу точно кажано: „Тогаш, дали го укинуваме законот со вера? Зашто верата го прави она што го заповеда законот. Тоа значи дека законот се утврдува преку вера. А ако оваа вера ја нема, тогаш само законот заповеда и ги прави виновни оние кои не ги исполнуваат наредбите, за тие, стенкајќи и неможејќи да го исполнат нареденото, конечно да се свртат кон благодатта на Избавувачот. 2. Значи, кога во оваа споредба гледаме одредени три работи: жена, маж и закон, а, од друга страна, во она заради што се користи споредбата, исто така три: душа, грев и гревов закон; тогаш единствената разлика [во овој случај] е во тоа што во таа сличност мажот умира за да може жената да се омажи со кого сака и да се ослободи од законот на нејзиниот сопруг; и овде самата душа умира на гревот за да биде свршена за Христа. И кога ќе умре за гревот, умира и за законот на гревот. „Затоа“, вели апостолот, „браќа мои, и вие умревте за законот преку Телото Христово, за да му припаѓате на друг, на Оној што воскресна од мртвите, за да му донесеме плод на Бога. смрт“ (Рим. 7:4-5). Зголемената желба, забранета со законот, во отсуство на вера и вината за злосторство додадена на купот гревови, бидејќи „каде што нема закон, нема злосторство“ (Рим. 4:15), тој ги нарекува овие страсти, откриени со законот, кои дејствуваат во нашите членови за да вродат плод во смрт. Душата е под [заповедта] на овие страсти, како под владејачки човек, додека благодатта не се приближи преку верата. Затоа, оној кој веќе со својот ум му служи на Божјиот закон умира за овие страсти, иако сè додека тој му служи на законот на гревот со своето тело, самите страсти сè уште не умреле. Така, додека она што е зајакнато во лош обичај не биде целосно убиено, а оној што е под благодат има уште нешто [грешно], што [сепак] не го освојува и не го прави заробеник; и затоа се вели дека телото е сè уште мртво, [т.е.] додека совршено не му служи на духот. И совршено ќе послужи кога ќе оживее самото ова смртно тело. 3. Од ова заклучуваме дека во еден човек има четири различни состојби и кога тие постепено ќе се поминат, тој ќе остане во вечниот живот. Бидејќи, исто така, беше праведно, откако нашата природа згреши, да се родиме духовни и телесни, бидејќи духовното блаженство означено со името на рајот беше пропуштено; тогаш првото дејство е пред законот, второто е под законот, третото е под благодатта, четвртото е во светот. Постапување пред законот - кога не го познаваме гревот и ги следиме телесните похоти. Постапувањето според законот е кога веќе сме воздржани од гревот, но го правиме од навика на порок, бидејќи верата сè уште не ни помага. Третото дејство е кога веќе целосно веруваме во нашиот Спасител и не припишуваме нешто на нашите заслуги, туку, сакајќи ја Неговата милост, повеќе не нè обзема задоволството од лошиот обичај, кога тој се обидува да нè воведе во грев, но сепак го поднесуваме неговото заводливо влијание, иако не сме му посветени. Четвртото дејство е кога во човекот нема ништо против духот, но сè обединето и врзано во хармонија едни со други одржува одредено единство во траен мир; и тоа ќе се случи кога на смртното тело ќе му се даде живот, кога овој распадливо ќе го облече нераспадливото, а овој смртник ќе ја облече бесмртноста (1. Кор 15:53-54). 4. Патем, за да се покаже првото дејство, соодветен е следниот доказ: „Преку еден човек гревот влезе во овој свет, преку гревот, смртта, и така премина во сите луѓе, [бидејќи] сите згрешија во него. Зашто и пред законот имаше грев во светот, но гревот не се припишува кога немаше закон“ (Рим. 5:12-13). И повторно: „Зашто без закон гревот е мртов, а јас некогаш живеев без закон“ (Рим. 7:8–9). Зашто, она што овде го вели апостолот: „мртов“, е исто како што го нарекол погоре: „не се припишува“, односно бил скриен. А тоа дополнително го објаснува кога вели: „Но гревот, за да ми се јави како грев, ми донесе смрт преку добри работи“ (Рим. 7,13), односно преку законот, бидејќи „законот е добар, ако некој го користи по закон“ (1. Тим. 1:8). Значи, од тоа што овде апостолот вели: „да се открие како грев“, јасно е дека претходно рекол: „мртов и непричинет“ во смисла дека гревот не станува очигледен додека не се открие со забранувачкиот закон. 5. Следниве докази се приближуваат кон второто дејство: „Подоцна дојде законот, и така злосторството се зголеми“ (Рим. 5:20), бидејќи се појави и злосторство што не постоеше; и друго [сведоштво] веќе спомнато: „Зашто, додека бевме во тело, страстите на гревот, [откриени] со Законот, дејствуваа кај нашите членови за да вродат плод до смрт“ (Рим. 7:5); и ова: „Што да кажеме? Дали законот навистина е грев? Тоа нема да се случи! Но гревот не го знаев освен преку законот; зашто не би ја разбрал желбата ако законот не рече: не сакај. Така, откако доби прилика, гревот преку заповедта создаде во мене секоја желба“ (Рим. 7:7-8); а малку подолу: „Кога дојде заповедта, гревот оживеа. Но јас умрев, а заповедта за живот се покажа како смрт за мене. Значи, она што го вели: „умрев“, сака да биде разбран вака: дознав дека умрев; бидејќи оној што, благодарение на законот, гледа што не треба да прави, а сепак го прави, греши и престапувајќи го [законот]. А што вели: „Гревот, земајќи повод од заповедта, ме измами“, [вели вака] или затоа што опомената за задоволство на гревот е посилна кога има забрана; или затоа што, дури и ако некој прави нешто според заповедта на законот, но бидејќи [тој] сè уште нема вера, која [е содржана] во благодатта, тогаш сака да си ја припише себеси, а не на Бога, и гордеејќи се уште повеќе греши. Така апостолот продолжува и вели: „Затоа законот е свет, а заповедта света, праведна и добра. Значи, дали навистина доброто ми стана смрт? Тоа нема да се случи. Но гревот, за да се појави како грев, преку доброто ме предизвика смрт, така што поради заповедта гревот или грешникот станува претеран. Зашто знаеме дека законот е духовен“ (2) (2) е, јас се согласувам со телото и сè уште не сум ослободен со духовна благодат; „продаден на грев“, односно грешење заради награда [во форма на] привремени задоволства. „Зашто не знам што правам“ (Рим. 7:15), односно признавам дека моите постапки не се во заповедите на Вистината, каде што се наоѓа вистинското знаење. Во согласност со овој израз, Господ им вели на грешниците: „Не ве познавам“. Зашто нема ништо скриено од Него, но бидејќи гревовите не се откриваат во правилата на заповедите сочувани од Вистината, самата Вистина им вели на грешниците: „Не ве познавам“. И како што се познава темнината кога очите не гледаат, гревовите се познаваат кога умот не знае. Врз основа на ова, верувам дека е кажано во Псалмите: „Кој ќе ги распознае престапите? ( Пс. 19:13 ) „Зашто јас не го правам она што го сакам, туку она што го мразам, тоа го правам. го правам доброто што го сакам, но го правам злото што не го сакам, тоа веќе не го правам јас, туку гревот што живее во мене. Зашто јас уживам во Божјиот закон според внатрешниот човек; Но јас гледам друг закон во моите членови, кој војува против законот на мојот ум и ме заробува на законот на гревот што е во моите членови“ (Римјаните 7:15-23). Сето тоа се зборови на човекот под закон, а не под благодат; па дури и ако не сака да греши, тој е совладан од гревот. Адам, кој е во слична положба, моли за помош и знае дека е негова [заслуга] што станал, зашто, откако е веќе избавен, знаејќи ја благодатта на Избавувачот, си вели: „Кутриот човек! Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? Му благодариме на Бога преку нашиот Господ Исус Христос“ (Римјаните 7:24-25). 6. И сега почнуваат да се изговараат зборовите на човекот под благодат, во дејствието што го наведовме трето, каде што е присутна спротивставената смртност на телото, но таа не е способна да го победи [човекот] ниту да го наведе [него] да се согласи со гревот. Зашто апостолот го вели ова: „Тоа значи дека со мојот ум му служам на Божјиот закон, а со своето тело му служам на законот на гревот. Затоа сега нема осуда за оние што се во Христа Исуса, бидејќи законот на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи од законот на гревот и смртта“. На крајот на краиштата, тоа било невозможно за законот, бидејќи бил ослабен од телото (Рим. 7:25, 8:1-4), односно преку телесните желби. Зашто законот не се исполни затоа што сè уште немаше љубов кон праведноста, и таа [љубовта] го задржува умот преку внатрешното задоволство, за да не биде привлечен кон гревот со уживањето во привремени работи. Значи, законот беше слаб по телото, односно не ги направи праведни оние кои се предадени на телото, туку „Бог го испрати Својот Син како грешно тело“ (Рим. 8:3). Зашто [Неговото] тело не беше тело на грев, бидејќи не се роди од телесното задоволство, туку сличноста на телото на гревот беше вродено во него, бидејќи беше смртно тело. А Адам на себе си донесе смрт само преку гревот. Но, што направил Господ? „Од гревот го осуди гревот во телото“, т.е. поради фактот што прими тело на грешно лице и [нѐ] поучи како да живееме, го осуди гревот во самото тело, за да не биде вовлечен духот, пламен од љубов кон вечното, како заробеник во сојуз со страста. „За да се исполни праведноста на Законот“, вели апостолот, „да се исполни во нас, кои одиме не според телото, туку според Духот“. Значи, заповедите на законот, кои не можеле да се исполнат преку страв, се исполнувале преку љубовта. „Зашто, оние што живеат според телото, размислуваат за телесните работи“, односно жедни за телесни добра наместо за повисоки благослови, „а оние што живеат според Духот размислуваат за духовни работи. Самиот апостол покажува што значи непријателство, за никој да не помисли дека друго начело доаѓа од спротивното, па затоа додава и вели: „На крајот на краиштата, тој не се потчинува на Божјиот закон, зашто не може“. Затоа, да се постапува спротивно на законот значи да се биде во непријателство против Бога, не затоа што нешто може да му наштети на Бога, туку „[бидејќи] секој што се противи на волјата Божја си наштетува себеси; зашто тоа е исто како да се спротивставува на боцките, како што му беше речено одозгора на апостол Павле кога сѐ уште ја прогонуваше Црквата (Дела 9:5). не може“, како да рекоа: снегот не се загрева, зашто не може. На крајот на краиштата, се додека е снег, не се загрева, но може да се стопи и да се загрее за да се загрее; но, ако сте способни за тоа, тогаш веќе не е снег. Така го нарекуваат ум на телото кога душата, наместо повисоки добра, страсно сака привремено да го привлекува законот, бидејќи душата е привлечена кон неа. Божји, односно не може да го исполни она што законот го пропишува. Но, ако таа почне да посакува духовни благослови и ги запоставува временските, тогаш таа не му се спротивставува на духот и умот на телото исчезнува. Зашто истата душа, ако се стреми кон пониското, се вели дека има ум на тело, ако се стреми кон повисоко, се вели дека има ум на духот; на крајот на краиштата, мислата за телото не е суштина во која душата се облекува или отфрла, туку е состојба на самата душа и таа целосно престанува да постои ако целосно се сврти кон највисокото. „Но оние што се во тело“, вели апостолот, „не можат да Му угодат на Бога“ (Рим. 8,8), односно оние кои се задоволни со телесните задоволства. И за никој да не мисли дека тоа е кажано за оние кои уште не заминале од овој живот, многу пригодно додава: „Не сте во тело, туку во Дух“ (Рим. 8, 9). Во секој случај, ова им го кажува на оние кои се уште се во овој живот; и продолжија во духот, бидејќи во верата, надежта и љубовта се задоволуваа со желбите на духовните работи. „Ако во вас живее Божјиот Дух“, вели тој. И ако Христос е во вас, телото е мртво поради гревот, а духот е жив поради праведноста“ (Римјаните 8:9-10). Тој го нарекува телото мртво сè додека е такво што недостатокот на телесни работи ја оптоварува душата и, преку одредени движења кои произлегуваат од овој недостаток, поттикнува потрага по земни работи. Меѓутоа, иако тие се согласуваат да го прават она што Бог веќе не го прави е под благодатта. 7. Затоа, останува да зборува за самиот свет (раса) на воскресението на телото, а ова е четврта акција, ако само она што е највисок мир може да се нарече акција. Зашто тој продолжува и вели: „Ако во вас живее Духот на Оној, Кој го воскресна Исуса од мртвите, Оној што го воскресна Исуса Христа од мртвите, ќе ги оживее и вашите смртни тела преку Неговиот Дух, Кој живее во вас“ (Рим. 8:11). Постои и најочигледен доказ за воскресението на телото; и сосема е јасно дека додека остануваме во овој живот, товарите на смртното месо и одредени возбудувања на телесните задоволства се секогаш присутни во изобилство. Зашто, барем оној што, под благодат, му служи на Божјиот закон со својот ум, не попушта, туку со своето тело му служи на законот на гревот. И кога човек ќе го заврши ова искачување, нема да се открие никакво зло во ниту една суштина. А законот не е лош, бидејќи му покажува на човекот во какви огради на гревови е затворен, така што, повикувајќи се на помош на Спасителот со вера, тој е достоен да биде ослободен, обновен и цврсто воспоставен. Значи, во првиот чин, кој е пред законот, нема борба со похотите на овој век; во вториот, кој е под законот, се бориме, но сме поразени; во третата, се бориме и победуваме; во четвртиот не се бориме, туку почиваме во совршен и вечен мир. Зашто она што е под нас ни е подложно; и [порано] не послушавме затоа што го напуштивме Бога кој беше над нас. Прашање 67. За она што е напишано: „Зашто сметам дека страдањата на ова сегашно време не вредат да се споредуваат со славата што ќе ни се открие“, дури до тој степен што е речено: „Зашто сме спасени со надеж“ (Рим. 8:18-24). 1. Овој пасус е нејасен, бидејќи не е сосема јасно како апостолот во овој случај нарекува суштество. А создавањето се нарекува, во согласност со католичкото учење, сето она што Бог Отецот го создал и наредил преку Единородниот Син во единството на Светиот Дух. Тоа значи дека не само нашето тело, туку и нашата душа и дух се опфатени со името на создавањето. А [овде] е вака речено: „Самото создание ќе биде ослободено од ропството на расипаноста во слободата на славата на синовите Божји“ (Рим. 8,21), како да не сме ние суштество, туку синови Божји, во чија слобода на слава созданието ќе биде ослободено од ропството. Тој исто така вели: „Зашто знаеме дека секое создание заедно стенка и страда до сега, а не само таа, туку и ние самите“ (Рим. 8:22-23), како да сме едно, а созданието друго. Значи, да го погледнеме целиот овој пасус дел по дел. 2. „Зашто јас судам“, вели апостолот, „дека страдањата во сегашно време не вредат да се споредуваат со славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8:18). Тоа е јасно, бидејќи тој погоре рече: „Но, ако ги убивате делата на телото во Дух, ќе живеете“ (Рим. 8,13), што не може да се направи без страдање, кое мора да се издржи. Ова го вклучува и она што тој го кажа малку порано: „Ако имаме сочувство, да се прославиме и ние“ (Рим. 8:17). Така, она што тој го рече: „Зашто создавањето со надеж го чека откровението на синовите Божји“ (Рим. 8:19), верувам, беше кажано во оваа смисла. Зашто токму тоа страда во нас кога ги умртвуваме телесните дела, т.е. кога гладуваме и жеднеме од воздржување, кога го зауздуваме задоволството од односот со чистота, кога ги поднесуваме маките на неправдата и осилото на прекорот со помош на трпението, кога, презирајќи или отфрлајќи ги Моите плодови на нашите желби, Значи, што и да страда во нас за време на ова или сличен вид на скрушеност е суштество. Зашто страдаат телото и душата, што несомнено е суштество; и го чека откровението на синовите Божји, односно чека да се појави како што е повикано, во славата на која е повикан. На крајот на краиштата, бидејќи Единородниот Син Божји не може да се нарече суштество, бидејќи преку Него е создадено сè што Бог создал, тогаш ние, од една страна, се нарекуваме создание пред оваа манифестација на славата, а од друга страна, ние сме наречени синови Божји, иако сме достојни за тоа по силата на посвојувањето, додека Тој е Единородниот Син по природа. Затоа, „со надеж создавањето“, односно ние со нашата надеж „го чекаме откровението на синовите Божји“, односно чекаме да се открие она што е ветено, кога ќе стане јасно она на кое сега се надеваме. Зашто „сега сме Божји синови, но сè уште не е откриено што ќе бидеме. Знаеме само дека кога ќе се открие, ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2). Ова е откровението на синовите Божји, кое создавањето сега го чека со надеж. И тоа не значи дека суштеството чека откровение на друга природа, која не е суштество, туку, како што е сега, чека да стане она што му е предодредено да стане; како да велат: „Кога уметникот работи, тој, откако ги одбрал своите бои и ги подготвил за својата работа, со надеж очекува да се појави слика од боите, не затоа што тогаш биле различни или не биле бои, туку само затоа што имале поинакво достоинство“. 3. „Зашто создавањето“, вели апостолот, „било подложено на суета“ (Рим. 8:20); што значи: „Суетата од суетите е сета суета! Каква корист има човекот од сиот свој труд со кој се труди под сонцето“ (Проп. 1:2-3). Му било кажано: „Со потта на челото ќе јадеш леб“ (1. Мој. 3:19). Затоа, „креацијата не била доброволно подложена на суета“. Добра додаде: „не доброволно“. Зашто човекот доброволно згреши, но не беше доброволно осуден. Значи, гревот бил доброволен - да се постапува против заповедта на вистината, но казната за гревот е да биде подложен на заблуда. Според тоа, созданието не се потчинува доброволно на суетата, туку „поради Оној што го потчини со надеж“, односно благодарение на правдата и милоста на Оној што не го остави гревот неказнет и не сакаше грешникот да остане. неизлечива. 4. „Од самото создавање“ (Рим. 8:21) - односно самиот човек, имено кога поради гревот, откако го изгубил карактеристичниот знак на ликот, тој останал исклучиво суштество - затоа, „самото создание“, односно она што сè уште не се нарекува совршен облик на синови, туку се нарекува само создание, „ќе се ослободи од расипаноста“. Така, кога вели: „и таа самата ќе биде ослободена“, таа нè принудува да ги разбереме „и себеси“ како „ние“, односно да не очајуваме во однос на оние што се уште не се нарекуваат синови Божји, бидејќи тие сè уште не поверувале, туку само како суштества, зашто и тие ќе веруваат и ќе бидат ослободени од ропството на Бога, кои се уште не сме откриени. за нас што ќе бидеме. Така, тие ќе бидат ослободени од ропството на расипаноста „во слободата на славата на синовите Божји“, односно ќе се ослободат од робовите и ќе се прослават од мртвите во совршениот живот што ќе го поседуваат синовите Божји. 5. „Зашто знаеме дека секое создание до сега стенка и страда од болка“ (Рим. 8:22). „Целото создание“ се однесува на човекот, не затоа што во него се сите ангели и големи сили и власти, или небото, земјата и морето и сè што е во нив, туку затоа што секое суштество е или духовно, или умствено или физичко. Ако го земеме предвид ова, [почнувајќи] од пониските [суштества], [тогаш] телесното суштество се протега во вселената, духовното суштество го анимира телесното, а духовното добро владее кога му се потчинува на Бога за контрола; но кога [луѓето] ги прекршуваат Неговите заповеди, [духовното суштество] е обземено од товари и маки поради тоа што може да владее. туку духовен, бидејќи го води невнимателната развратност на својата душа, затоа што духот не владее со неа и не ја држи во границите на природниот поредок, бидејќи самиот тој не се предава на Бога за контрола. Оној кој со помош на духот владее со душата, а преку душата владее со телото (и не може да го стори тоа освен ако тој, пак, нема Бог за владетел, зашто како што „главата на жената е мажот“, така и „главата на мажот е Христос“ (1. Кор. 11:3)), се нарекува духовен. И сега водиме сличен живот со некое страдање, но после тоа нема да трпиме ништо слично. И бидејќи највисоките ангели живеат духовно, а пониските - духовно, животните и целиот добиток живеат телесно, а телото не живее, туку оживува, тогаш секое суштество е присутно во човекот; зашто тој размислува со духот, а чувствува со душата и се движи во просторот со телото. Значи, „секое суштество, кај човекот, стенка и страда“. На крајот на краиштата, тој не рече: „сите“, туку „секое“; како некој да рекол: „Сите луѓе кои можат [да видат] го гледаат сонцето, но не секој гледа во целост, бидејќи тие гледаат само со своите очи“. Исто така, секое суштество живее во човекот, бидејќи тој мисли, и живее и има тело, но не е целото создание содржано во него, бидејќи покрај него има ангели кои размислуваат, живеат и се, и животни кои живеат и се, и тела кои само постојат; Згора на тоа, живеењето само по себе е повеќе од неживот, а размислувањето само по себе е повеќе од живеењето без размислување. Затоа, бидејќи несреќниот човек стенка и страда, тогаш секое суштество стенка и страда до денес. И „до сега“ тој со право рече, бидејќи, дури и ако некои се веќе во пазувите на Авраам (Лука 16:23), а крадецот, откако се населил со Господа во Рајот (Лука 23:43), престанал да страда токму во денот кога поверувал, но до ден-денес секое суштество стенка и не страда од сето тоа, душата и телото. 6. „И не само“, вели апостолот, „секое суштество стенка и страда, туку и ние самите“, односно не само телото, душата и духот заедно страдаат во човекот поради тешкотиите на телото, туку и ние самите, не земајќи ги предвид телата, „си стенкаме во себе, имајќи ги првите плодови на духот“. И добро рече: „Имајќи ги првите плодови на духот“, односно оние чијшто дух е веќе, како да се каже, жртвуван на Бога и заробен со божествениот оган на љубовта, тоа се првите плодови на човекот, бидејќи вистината пред сè го окупира нашиот дух, за со нејзина помош сè друго да се дофати. Така, тој што вели: „Со умот му служам на Божјиот закон, а со телото на законот на гревот“ (Рим. 7, 25); се вели: „Духот е подготвен, а телото е слабо“ (Матеј 26:41). Но, бидејќи [таков човек] сè уште вели: „Јас сум беден човек! Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? (Рим.7:24); а [во врска со] таквите, исто така, се вели: „Ќе ги оживее и вашите смртни тела заради Духот кој е во вас“ (Рим. 8:11), тогаш тој сè уште не е жртва паленица, туку ќе стане [неа] кога „смртта ќе биде проголтана во победата“, кога ќе ѝ се рече: „Каде е твојот напор, о смрт, смрт? 15:54-55) Затоа сега, вели тој, „не само секое суштество“, односно заедно со телото, „туку ние самите, имајќи ги првите плодови на духот“, односно ние, како души кои веќе му ги донеле на Бога првите плодови на нашиот ум, „ние стенкаме во себе“, односно, покрај своето тело, за посвојување на телото, (Рим. 8,23), што значи [да го чекаме] самото тело, откако го примивме посвојувањето на дарот, на кое сме повикани, по сите неволји ни се откри дека сите сме целосно, ослободени, во сите погледи - синови Божји „Зашто сме спасени во надежта. Но надежта, кога гледа, не е надеж“ (Рим. 8:24). Затоа, она што сега е надеж ќе стане реалност, „кога ќе се открие какви ќе бидеме, односно ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2). 7. Ако овој пасус се објасни на начинот на кој е наведен, тогаш нема да паднеме во тие тешкотии, поради кои мнозина се принудени да тврдат дека сите ангели и највисоките сили остануваат во тага и офкање додека целосно не се избавиме, бидејќи е речено: „Секое создание стенка и заедно се мачи“ (Рим. 8:22). Зашто, иако тие ни помагаат во согласност со нивната висока положба, исполнувајќи ги заповедите Божји, кој сакаше да го испрати дури и Својот Единороден Син заради нас, ние мора да веруваме дека тоа го прават без стенкање и мачење, за да не ги сметаме за несреќни; Блажен е и тој Лазар од нашиот број, кој веќе е погребан во прегратките на Авраам. Згора на тоа, апостолот вели дека созданието што стенка и страда, се потчинило на суетата, во која не е дозволено да се верува во однос на највисоките и најизвонредните суштества - моќи и авторитети. Потоа, тој тврди дека таа треба да се ослободи од ропството на расипаноста, но не можеме да сметаме дека оние што водат благословен живот на небото се подложни на тоа. Сепак, ништо не треба да се тврди набрзина, туку со побожна трудољубивост треба да се разгледуваат Божествените зборови одново и одново, зашто можеби таа креација што стенка и е измачена и е подложна на суета може на некој начин да се разбере поинаку, така што нема да биде безбожно да се применува истото за повисоките ангели, додека тие [ни] помагаат во нашата слабост според заповедта на нашиот Господ. Но, кога се дава или толкувањето на овој пасус што го наведовме, или некој друг, треба само да се внимава да не се искриви католичката вера или да се оштети. Зашто знам дека суетните еретици тврдеа многу безобразни и неразумни работи во врска со овој пасус. Прашање 68. За напишаното: „Кој си ти, човеку, што му приговараш на Бога?“ (Римјаните 9:20) 1. Иако изгледа дека апостолот ги прекорил љубопитните велејќи: „Кој си ти, човеку, што му противречиш на Бога?“ тие поставуваат прашање за самиот пасус и не престануваат да бидат љубопитни за онаа изјава со која самата љубопитност е забранета. И, бидејќи се исто така зли, додаваат прекор, велејќи дека апостолот бил во загуба во решавањето на прашањето и ги обвинувал оние што прашувале, бидејќи не можел да објасни што се бара. А некои еретици, кои нема да можат да измамат [никого] освен ако не ветат знаење што [во реалноста] не го поседуваат, спротивставувајќи се на Законот и на пророците, сметаат дека сето она што апостолот го всадил во својата проповед за нив е лажно и внесено од измамници, сакајќи исто така да го сметаат ова [место] за едно од таканаречените „интерпол“. Тие би сакале да негираат дека самиот Павле рекол: „Кој си ти, човече, што му противречиш на Бога“, бидејќи ако тоа се каже во врска со нив, кои клеветат за да ги измамат луѓето, тогаш несомнено ќе молчат и нема да се осмелат да им ветуваат никакво знаење за волјата на Семоќниот Бог на неуките, [тоа што сакаат да ги измамат]. Меѓутоа, некои што го читаат Светото писмо со чист и побожен ум прашуваат каков одговор може да се даде овде на оние што клеветат или клеветат? Меѓутоа, ние, спасоносно посветени на апостолската власт и воопшто не сметајќи дека тие книги сочувани од католичкото учење се фалсификат, ќе почнеме да размислуваме во склад со вистината: оние од кои се кријат се недостојни за познавање на Божествените тајни и неспособни за тоа. И ако тие, роптајќи и изнервирани што не го разбираат советот Божји, почнат да велат: „Тој се смилува на кого сака, а го закоравува кого сака, што друго е прекор? Зашто, кој може да се спротивстави на Неговата волја? (Римјаните 9:18-19) Значи, ако почнат или да го осудуваат Писмото со такви зборови или да бараат покритие за своите гревови за да ги занемарат заповедите кои нè повикуваат на добар живот, тогаш да им одговориме многу решително: „Кој си ти, човеку, што му противреш на Бога?“ и, чувајќи се од нив, да не даваме свети работи на кучиња или да фрламе бисери пред свињите“ (Матеј 7:6), освен ако самите веќе не сме кучиња и свињи. 2. Зашто апостолот овде не ги задржува светиите да приговараат, туку оние кои се уште не се вкоренети и не етаблирани во љубовта, за да можат со сите свети да ја разберат ширината, должината, висината и длабочината и сè друго што е изнесено на истото место (Еф. 3, 18-19). Зашто тој не ги штити оние од приговорите на кои вели: „А духовниот суди сè, а тој самиот не е суден од никого“ (1 Кор 2:15), а особено ова: „Но ние не го примивме духот на овој свет, туку Духот, кој е од Бога, за да знаеме што ни е дадено од Бога“ (1. Кор 2:12). Значи, кому му забранува [да му приговара на Бога], ако не работи од глина и земја? Тие, сè уште необновени и незајакнати внатрешно, го носат ликот на тој човек кој е создаден од земјата прв, земски (1. Кор. 15:47-49). И бидејќи овој човек не сакаше да му се покорува на Оној од Кого е создаден, падна во она од кое беше создаден и заслужено се слушна по гревот: „Ти си земја и на земјата ќе се вратиш“ (1. Мој. 3:19). Јасно е дека токму на таквите луѓе апостолот им вели: „Кој си ти, човеку, што му приговараш на Бога? Дали производот ќе му каже на тој што го направил: Зошто ме направи вака? (Римјаните 9:20) Значи, додека сте обработување, а не совршен син, бидејќи сè уште ја немате полнотата на благодатта, која ни дава моќ да станеме Божји синови (Јован 1:12), за да можете да слушнете: „Веќе не ве нарекувам слуги, туку пријатели“ (Јован 15:15), „Кој сте вие ​​против Бога? На крајот на краиштата, ако сакаш да го знаеш [планот] на човек како тебе, би постапил бесрамно ако прво не станеш негов пријател. Затоа, како што го носевме образот на земен [човек], така и да носиме лик на небесен, соблекувајќи го стариот човек и облекувајќи го новиот (Кол. 3:9-10), за да не ни се каже, како парче глина: „Зар парчето ќе му рече на оној што го направи: Зошто ме направи вака? 3. И за да се разјасни дека тоа не му е кажано на осветениот дух, туку на телесната глина, видете што следува: „Зар грнчарот нема моќ над глината, за од истата мешавина да направи еден сад за чест, а друг за срам? (Римјаните 9:21) Значи, бидејќи нашата природа згреши во рајот, по Божја промисла ние сме формирани како резултат на смртно раѓање, не на небото, туку на земјата, односно не во духот, туку во телото. Сите станавме една маса од глина, односно маса од грев. И затоа, откако сме лишени од заслугите поради гревот, кога милоста Божја се повлече, со гревот, ние не сме подложни на ништо друго освен на вечна осуда. Па, што сака човек од оваа маса со тоа што ќе му приговара на Бога и ќе рече: „Зошто ме направи на овој начин? Ако сакате да го знаете ова, не бидете глинени, туку станете Божји син според Неговата милост, зашто Тој им дава „моќ да станат синови Божји“ на оние кои веруваат во Неговото име (Јован 1:12), а не на оние кои, како што би сакале, сакаат да го спознаат Божественото пред да поверуваат. На крајот на краиштата, наградата за знаење се дава за заслуги, а заслугите се стекнуваат преку вера. Самата благодат, дарувана со вера, се дава без никаква претходна заслуга од наша страна. За каква заслуга имаат грешникот и нечесниот? Но, Христос умре заради грешниците и безбожниците (Рим. 5, 6), за да бидеме повикани на вера, не по заслуга, туку по благодат, и со верување, да додадеме заслуги. Така, на грешниците им е заповедано да веруваат, за преку вера да се исчистат од гревот. Зашто не знаат што ќе видат ако живеат праведно. Затоа, бидејќи тие не можат да го видат [ова] ако не живеат праведно, и се немоќни да живеат праведно ако не веруваат, тогаш јасно е дека тие мора да започнат со вера, така што заповедите што ги оддалечуваат верниците од овој век го прават срцето чисто, односно [такво] во кое може да се размислува за Бог. На крајот на краиштата, „блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8); а пророкот пее: „Барајте Го во простота на срцето“ (Мудр. 1:1). Затоа, со право им се вели на луѓето кои се во стариот живот и затоа го имаат темното око на душата во себе: „Кој си ти човече што му приговараш на Бога. Нема ли грнчарот моќ над глината, да направи од истата мешавина еден сад за чест, а друг за срам? „Исчисти го стариот квас, за да станеш нова грутка“ (1. Кор. 5:7), и во себе веќе не си дете во Христа, за да треба да се храниш со млеко (1. Кор. 3:2), туку да станеш совршен човек, за да бидеш меѓу оние за кои се вели: „Но, ние проповедаме мудрост меѓу зрелите“ (1. Кор. 6). Само тогаш вистински и правилно ќе слушнете дали Семоќниот Бог има нешто скриено во врска со најдлабоките заслуги на душите, благодатта и праведноста. 4. На крајот на краиштата, лесно е да се одговори во однос на фараонот дека поради претходните казни со кои ги удирал странците во неговото царство, неговото срце било правилно закоравено, така што тој не верувал ниту во најочигледните знаци на заповедникот Бог. Зашто од истата маса, односно од [масата] грешници, [Бог] направи садови на милосрдие, помагајќи им кога синовите Израилеви го молеа; и садовите на гневот, односно фараонот и неговиот народ; а со казна вториот го научи првиот. Зашто, иако и двајцата биле грешници и затоа припаѓале на иста маса, поинаку треба да се сметаат оние кои горко плачеле пред единствениот Бог за да им помогне, а поинаку оние кои први стенкале поради чиј тежок товар. Така, „со многу трпение ги поштеди садовите на гневот, подготвени да бидат уништени“ (Рим. 9:22). И така, она што [апостолот] вели: „со многу трпение“, доволно ги покажува нивните претходни гревови, во кои Тој ги поштеди, така што е соодветно да ги казниме кога оваа казна ќе се појави во исто време како помош за оние што треба да се ослободат. И „за да го објави богатството на Својата слава во садовите на милосрдието, што ги подготвил за слава“ (Рим. 9:23). Овде, можеби збунет, ќе се вратите на претходното прашање: Ако Тој „помилува кого сака и го закоравува кого сака, тогаш што друго прекорува? Зашто, кој може да се спротивстави на Неговата волја? Навистина, Бог „се смилува на кого сака и го закоравува кого сака“, но оваа волја Божја не може да биде неправедна од мене, бидејќи е неправедна. за првобитниот грев, сè уште има некоја разлика меѓу нив, така што кај [некои] грешници тие, иако сè уште не се оправдани, сепак стануваат достојни за оправдување и, на ист начин, [нешто] се истакнува кај другите грешници, поради што тие се достојни за казна. умот“ (Рим. 1:28). Фактот што Тој ги предаде на изопачен ум значи исто што и „зацврстување на срцето на фараонот“ (2. Мој. 9:12); и дека тие не се грижеле да го имаат Бог во знаење, тоа значи дека оние кои биле предадени на расипан ум се покажале достојни [за оваа традиција]. 5. Меѓутоа, точно е дека [тоа зависи] „ниту од оној што сака, ниту од оној што се труди, туку од Бог кој има милост“ (Рим. 9:16). На крајот на краиштата, дури и ако некој, имајќи полесни гревови, или, иако тешки и многубројни, но, поради многу тага и тага, преку покајание, доби милост Божја, тогаш тоа не е негова заслуга (на крајот на краиштата, тој ќе умреше ако беше напуштен), туку милостивиот Бог, кој ги послуша неговите молитви и тага. Значи, малку значи да се посакува ако Бог нема милост; но Бог, кој повикува на мир, нема милост ако [на ова] не му претходела волјата на [човечката], зашто „на земјата има мир меѓу луѓето со добра волја“ (Лука 2:14). И бидејќи никој не може да посака без да биде поттикнат и повикан, или на внатрешен начин, невидлив за некој од луѓето, или однадвор, преку звучна проповед или други видливи знаци, излегува дека самата желба е произведена во нас од Бога (Фил. 2:13). На крајот на краиштата, не секој што беше повикан сакаше да дојде на празникот што го нарече Господ подготвен во Евангелието; меѓутоа, тие што дојдоа не можеа да дојдат доколку не беа повикани. Значи, тие што дојдоа да не си го припишуваат ова, затоа што се повикани; а оние што не сакаа да дојдат, не треба да ги обвинуваат другите, туку само себе си, бидејќи беа повикани да дојдат доброволно (Лука 14:16-24). И јасно е дека повикувањето произведува волја пред [сите] заслуги. Затоа, дури и ако некој си припишува дека, откако е повикан, дошол, не може да си припише дека е повикан. А оној што бил повикан, не дошол, не ја заслужил наградата да биде повикан, туку почнува да заслужува казна, зашто, повикан да дојде, ја занемарил. Така, овие две [својства] се очигледни: „Ќе ти пеам на милост и правда, Господи“ (Пс. 100:1). Постои вокација за добротворни цели; на правдата - блаженството на оние што дојдоа кога ќе се повикаат, и казната на оние што не сакаа да дојдат. Зар фараонот не знаел какви добри последици има пристигнувањето на Јосиф за неговата земја? (Бит.41). Значи, познавањето на сопствената историја беше повик за него, за, додека се однесуваше милосрдно кон народот на Израел, да не биде неблагодарен. И не сакајќи да го послуша овој повик и со суровост прогонувајќи ги оние на кои беше должен [да им покаже] човечност и милост, тој заслужи казна, така што неговото срце се стврдна, и го обзеде такво слепило на разумот што не веруваше во многубројните и големи јасни знаци Божји. И со оваа негова казна - или неговата горчина, или неговото последно видливо давење - можеше да се поучи народот, со навреда која тој [за себе] подготви казна и за тајно мачење и за очигледно давење (2. 5-14). 6. И овој повик, кој се јавува во соодветно време кај поединци или кај [цели] народи и самиот човечки род, е од повисок и подлабок ред. Ова го вклучува и следното [сведоштво на Светото писмо]: „Те осветив во утробата“ (Ерем. 1:5); и: „Кога беше во грбот на татко ти, те видов“ (Евр. 7:9–10); и: „Јаков го сакав, а Исав го мразев“ (Мал. 1, 2-3), - на крајот на краиштата, тоа беше кажано уште пред да се родат. И [никој] не може да го разбере [ова] освен оние малкумина кои го љубат Господа, својот Бог со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот свој ум и го сакаат својот ближен како себеси (Матеј 22:37-39). На крајот на краиштата, оние кои се воспоставени во таква љубов се веќе способни, можеби, заедно со светителите, да ги спознаат должината, ширината, висината и длабочината (Еф. 3:18). Меѓутоа, многу цврсто верувајќи во ова, мора да се држиме до фактот дека Бог не прави ништо неправедно, и нема природа што не му должи на Бога што е тоа: на крајот на краиштата, сета совршенство, убавина и пропорционалност на деловите зависат од Бога; па, ако немилосрдно го следите и го отстранувате од природата до последните остатоци, тогаш нема да остане ништо. Прашање 69. За она што е напишано: „Тогаш Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој Му покорува сè“ (1. Кор. 15:28). 1. Оние кои тврдат дека Синот не е еднаков на Бога Отецот, понекогаш имаат тенденција да го цитираат [во нивна полза] тоа сведоштво каде што апостол Павле вели: „Кога сè ќе Му биде подложено, тогаш и Самиот Син ќе му биде подложен на Оној што Му потчини сè, за Бог да биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Навистина е невозможно меѓу еретиците да се појави грешка прикриена во христијанското име освен од погрешно разбирање на Светото писмо; на крајот на краиштата, тие велат: „Ако Тој е еднаков, тогаш како ќе се потчини? И ова е многу слично на познатото евангелско прашање: Ако е еднаков, како е Отецот поголем? На крајот на краиштата, Самиот Господ рекол: „Зашто Отецот е поголем од мене“ (Јован 14:28). Правилото на католичката вера е дека кога Светото Писмо кажува нешто за Синот [во смисла] дека Тој е помал од Отецот, да се разбере ова како што е кажано во врска со Неговата перцепција за човекот; и кога ќе видиме дека Тој е наречен еднаков, сметаме дека ова е кажано врз основа на тоа дека Тој е Бог. Затоа, јасно е како се вели: „Таткото е поголем од мене“ и: „Јас и Таткото сме едно“ (Јован 10:30) и: „Бог беше Словото“ (Јован 1:1) и: „Словото стана тело“ (Јован 1:14) и: „Тој не сметаше дека тоа е грабеж за да се изедначи со Бога (не:2). углед, земајќи облик на слуга“ (Фил. 2:7). ). Но бидејќи и за Него се кажуваат многу работи во согласност со соодветната сопственост на личноста, покрај оние што се однесуваат на перцепцијата на човекот; [и се вели] на тој начин што Таткото не треба да се смета како ништо друго освен Таткото, а Синот како ништо друго освен Синот, тогаш еретиците веруваат дека врз основа на пасуси што зборуваат или се разбираат на овој начин, Тој не може да биде еднаков [со Отецот]. Зашто е напишано: „Сè е создадено преку Него“ (Јован 1:3), се разбира, преку Синот, односно преку Божјото Слово, и од кого ако не Отецот? Зашто никаде не е напишано дека Синот создал некакво создание преку Отецот. Исто така е напишано дека Синот е образ на Отецот (Кол. 1:15), но никаде не е напишано дека Таткото е образ на Синот; понатаму, дека Овој е родител, а Овој е роден, и така натаму на ист начин. Сето ова не се однесува на нееднаквоста на суштината, туку на сопствените својства на луѓето, во однос на кои оние што велат дека Синот не може да биде еднаков [со Отецот] мора да бидат убедени од тежината на авторитетот, бидејќи имаат [премногу] груб ум за да навлезат во тоа. На крајот на краиштата, ако врз основа на овие [пасуси] еднаквоста на Оној преку Кого е создадено сè, и Оној од Кого е создадено сè, Сликата и Оној чиј лик, Родениот и Родителот не може да се замисли, тогаш апостолот немаше да го предложи, запирајќи ги устата на тврдоглавите луѓе, следниов збор, велејќи: „Тој не сметаше дека е еднаков на Бога“. 2. Затоа, бидејќи она што е напишано за да се разликуваат Отецот и Синот е напишано така делумно поради соодветните својства на личностите, а делумно поради перцепцијата на човекот, додека Божествената суштина на Отецот и Синот се карактеризира со Божественост, единство и еднаквост, со право се прашува во врска со следниов пасус, дали апостолот го кажал сопствениот имот на оваа личност: Самиот Син ќе му биде подложен на Оној Кој Му потчини сè“. Обично" [зборовите] поставени во близина ја разјаснуваат изреката на Светото Писмо, бидејќи она што се наоѓа околу него се анализира, внимателно се испитува, [сè] поврзано со ова прашање. Значи, откриваме дека [апостолот] дошол на ова место, [почнувајќи] од она што беше кажано погоре: Сега „Христос воскресна од мртвите, првородениот зборува за оние кои 1. 1. воскресението на мртвите и тоа беше извршено во Господа според човечкото сфаќање, сепак, сосема јасно [апостолот] продолжува и вели: „Зашто преку човекот е смртта, а преку човекот е воскресението на мртвите. Зашто, како што во Адам сите се погубени, така и во Христа сите ќе оживеат. И секој по својот редослед: прво Христос, потоа оние што се Христови при Неговото доаѓање, потоа крајот, кога ќе го предаде Царството на Бога и Отецот, кога ќе го укине секој почеток и секоја власт и сила. Зашто, достојно е да владее додека не ги стави сите свои непријатели под Неговите нозе. Последниот непријател што ќе биде уништен е смртта. Зашто Тој стави сè под Неговите нозе. Кога рекол дека сè е покорено, јасно е дека освен Оној кој сè Му покорил. Кога сè ќе Му биде предадено, тогаш и Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој Му потчини сè, за Бог да биде сè во сè“ (1. Кор. 15:21-28) Значи, јасно е дека тоа е кажано во согласност со перцепцијата на човечката природа. 3. Но, обично во врска со овој пасус, чиј текст го дадовме во целост, прашањето се поставува поинаку: прво, зошто се вели: „Кога ќе им го предаде Царството на Бога и на Отецот“, како сега Отецот да не го поседува Царството. Тогаш, зошто се вели: „Тој треба да владее додека не ги стави сите свои непријатели под Неговите нозе“, како после тоа да нема да царува, а вака е кажано погоре: „Тогаш е крајот“. И ова, водено од богохулно мислење, се подразбира како [апостолот] да го нарече крајот на Неговото Царство крај, иако Евангелието вели: „И на Неговото Царство нема да има крај“ (Лука 1:33). Конечно, она што е речено: „Кога сè ќе Му биде предадено, тогаш Самиот Син ќе му се потчини на Оној, Кој сè Му покорил“, тие сакаат да сфатат како сега нешто да не му се потчинува на Синот, или Самиот не му е подложен на Отецот. 4. Значи, прашањето се решава врз основа на методот на изразување. Зашто, Светото Писмо во најголем дел зборува на таков начин што нешто што постои вечно, тогаш се вели дека е постигнато кај некого кога ќе почне да се знае од него. На крајот на краиштата, во молитвата велиме: „Да се ​​свети името Твое“ (Матеј 6:9), како Неговото име никогаш да не било свето. Значи, како што „нека биде свето“ значи „да биде јасно дека е свето“, на ист начин [мора да се разбере] „Кога Тој ќе го предаде Царството на Бога и на Отецот“, односно „кога ќе покаже дека Таткото царува“, така што преку изгледот и изгледот станува јасно во што веруваат сега верниците, а што не претпоставуваат неверниците. И ќе ја укине секоја власт и моќ, се разбира, со откривање на Царството на Отецот, така што на сите ќе им стане познато дека ниту една власт или власт, без разлика дали е земна или небесна, нема независна власт и моќ, туку [ја прима] од Оној од Кого сè зависи, не само во однос на битието, туку и во однос на нареденото битие. Навистина, како резултат на оваа појава, никој нема да има надеж за одреден авторитет или одредена личност. Затоа, и денес пророчки се пее: „Подобро е да се надеваш на Господа, отколку на човекот, подобро е да се надеваш на Господ отколку да се надеваш на кнезовите“ (Пс. 118:8-9), така што, размислувајќи на овој начин, душата веќе ќе се вознесе во Царството на Отецот, не воздигнувајќи ја ничија сила, освен неговата сопствена поништување. Затоа, тогаш Синот ќе го предаде Царството на Бога и на Отецот, кога благодарение на Него Отецот јасно ќе се знае. Зашто Неговото царство се оние во кои Тој сега царува со вера. Навистина, во една смисла се зборува за Царството Христово во согласност со моќта на Божественото, со кое целото создание му е подредено, а во друга смисла Црквата се нарекува Неговото Царство, во согласност со карактеристичното својство на верата во Него, во согласност со кое говорникот се моли: „Оспеди нѐ“ (Ис. 26:13, сè што е Он секогаш е појасно); во согласност со ова се вели и следново: „Кога му бевте робови на гревот, тогаш бевте ослободени од праведноста“ (Рим. 6,20). Така, тој ќе ја потчини секоја власт и секаква власт и моќ, така што никој што го созерцува Отецот преку Синот нема да има потреба или да сака да бара мир во кое било создание или во сопствената сила. 5. „Зашто, достојно е да царува додека не ги стави сите свои непријатели под Неговите нозе“ (1. Кор. 15:25), односно, достојно е Неговото Царство да се манифестира додека Неговите непријатели не увидат дека Тој владее; на крајот на краиштата, вака треба да се разбере дека непријателите ќе бидат под Неговите нозе. И ако го прифатиме ова во однос на праведниците, тогаш се вели вака: „непријатели“, бидејќи тие се оправдани од неправедните и Му се предаваат верувајќи. И ако тоа треба да се прифати во однос на неправедните, кои не припаѓаат на идното блаженство на првите, [тогаш така се вели], бидејќи тие, збунети од појавата на Неговото Царство, признаваат дека Тој владее. Затоа [зборовите]: „Неопходно е да владее додека не ги стави сите свои непријатели под Неговите нозе“, не се речени во смисла дека кога ќе ги стави своите непријатели под Неговите нозе, нема повеќе да владее, туку [велејќи]: „Неопходно е да владее додека не ги стави сите свои непријатели под Неговите нозе“, [се чини дека апостолот не рече: Неговите непријатели под Неговите нозе“. Тој јасно го проширил Своето Царство, така што Неговите непријатели во никој случај нема да се осмелат да негираат дека Тој владее“. Зашто, исто така е напишано: „Нашите очи се свртени кон Господа, нашиот Бог, додека не нè помилува“ (Пс. 122:2); но, тоа не значи дека кога Тој ќе нè помилува, да ги свртиме очите од Него, затоа што сме благословени колку што уживаме да размислуваме за Него. Така е кажано овде во оваа смисла: стремежот на нашите очи кон Господ се протега сè до примањето на Неговата милост, не за потоа да се одвратиме од Него, туку за во иднина повеќе да не бараме ништо повеќе. Значи, „додека“ е ставено така што ќе го разберете како „[за да не] повеќе“. Што повеќе, т.е., каква поголема [степен на] манифестација може да постигне Царството Христово од тоа кога сите непријатели ќе признаат дека Тој владее? Затоа, „да не се појавува повеќе“ значи едно, а „да не остане повеќе“ значи друго. „Повеќе да не се појавуваш“ значи „да не станеш поочигледен“, а „да не останеш повеќе“ значи „да не станеш поочигледен“. И кога Царството Христово ќе биде поизразено отколку кога ќе им стане очигледно на сите непријатели? 6. „Последниот непријател што ќе биде уништен е смртта“ (1. Кор. 15:26). Зашто нема да има што да уништи откако овој смртник ќе се облече во бесмртност. „На крајот на краиштата, Тој стави сè под Неговите нозе“, односно да ја уништи дури и смртта. Кога рече дека „сè е покорено“ (јасно е дека пророкот го кажал тоа во Псалмите) (Пс. 8:7), јасно е дека „освен Оној што Му покорува сè“. [Така, апостолот] сака да разбереме дека Отецот сè му покорил на Синот, како што на многу места во Евангелието и Самиот Господ пренесува и проповеда, и [нему му се потчинувал] не само поради „ликот на слуга“, туку и поради [фактот дека Отецот] е Потекло и битие од Кого добил Потекло и битие. Зашто [Синот], како Негов „Слика“ (Кол. 1:15), но оној во кого „биде сета полнота на Божеството“ (Кол. 2:9), има навика да ги поврзува сите работи со едно Начело. 7. „Кога сè ќе Му биде потчинето, тогаш Самиот Син ќе му биде подложен на Оној Кој Му потчини сè“. Ова не значи дека порано било поинаку, но потоа ќе се манифестира, во согласност со пресвртот на фразата што беше дискутирана погоре: „Бог да биде сè во сè“. Ова е „крајот“ што [апостолот] го спомна погоре кога на почетокот сакаше да заклучи сè накратко. И тогаш [тој сака] да го среди дел по дел и да објасни [тоа]. На крајот на краиштата, тој зборуваше за воскресението каде што рече: „Прво Христос, потоа оние што се Христови при Неговото доаѓање: потоа крајот“. Се разбира, ова е крајот, „Бог нека биде сè во сè“. Зашто во една смисла тие зборуваат за крајот, кој се однесува на завршување, а во друга, за уништување; зашто во една смисла туниката завршува кога се ткае, а во друга смисла храната завршува кога се јаде. И се вели дека „Бог [ќе биде] сè во сè“, така што никој од обединетите со него не би ја сакал неговата волја наместо Него; и сите знаат дека истиот апостол на друго место вели: „Што имаш што не си примил?“ (1. Кор. 4:7). 8. Има и такви кои го разбираат овој пасус: „Тој мора да владее додека не ги стави сите свои непријатели под своите нозе“, на таков начин што, како што велат, зборот „царува“ овде има поинакво значење, односно не во смислата во која се става зборот „царство“, каде што апостолот вели: „Кога ќе му го предаде царството на Бога Отецот“. И тие сметаат дека апостолот во еден пример го користи зборот „Царство“, бидејќи Бог владее над сето создание; а во друг случај го употребил глаголот „да владее“ за да се разбере како да води војска против непријател или бранел град. Односно, [апостолот] рекол затоа: „Тој мора да владее додека не ги стави сите свои непријатели под своите нозе“, бидејќи нема да има основа за кралската моќ да им припаѓа на водачите на трупите кога непријателот ќе биде потчинет до таа мера што тој не може повторно да започне војна. Се разбира, Евангелието вели: „И на Неговото царство нема да има крај“ (Лука 1,33), според кое Тој владее вечно; а што се однесува до фактот дека под Негово водство тие се борат со ѓаволот, оваа војна ќе трае сè додека „додека не ги стави сите свои непријатели под Неговите нозе“; а после тоа веќе нема да постои, бидејќи ќе уживаме вечен мир. 9. Ова е кажано на овој начин за да ја разбереме потребата од многу вредно размислување за начинот на кој Господ сега владее во доделувањето на Неговата Тајна преку Воплотувањето и Страста. Зашто, во однос на фактот дека Тој е Словото Божјо, Неговото Царство е лишено и од крај и почеток или престанок, но врз основа на фактот дека Словото стана тело (Јован 1:14), Тој почнува да царува кај верниците преку вера во Неговото воплотување. Затоа се вели: „Господ царуваше од дрвото“ 1 (Пс. 95,10). Затоа Тој ја укинува секоја власт и секоја власт и моќ, зашто оние што веруваат во Него не се спасени со Неговата слава, туку со смирението. И токму тоа е скриено од мудрите и разумните и откриено на младенците (Матеј 11:25), бидејќи на Бога му угоди да ги спаси оние што веруваат преку глупоста на проповедањето (1. Кор. 1:21). Апостолот исто така вели дека не знае ништо меѓу доенчињата освен Христос Исус и Него распнатиот (1. Кор. 2:2). Оваа проповед е неопходна сè додека сите непријатели не бидат ставени под Неговите нозе, односно додека сета гордост на овој век не попушти и не се потчини на Неговото смирение, означено, како што верувам, со името на нозете, што на многу начини веќе се случило и, како што гледаме, постојано се случува. Но, со која цел се случува ова? Да се ​​пренесе Царството на Бога и на Отецот, односно да се доведат оние што се хранат со вера во Неговото воплотување до ликот во кој Тој е еднаков на Отецот. На крајот на краиштата, Тој зборуваше со оние кои веќе поверуваа кога рече: „Ако останете во Моето слово, тогаш навистина сте Мои ученици и ќе ја знаете вистината, а вистината ќе ве ослободи“ (Јован 8:31-32). Зашто Тој ќе му го предаде Царството на Отецот кога ќе владее меѓу оние кои размислуваат за вистината затоа што е еднаков со Отецот и дозволува Таткото да се гледа видливо преку Себе, Единородниот [Син]; и сега владее меѓу верниците затоа што „се понижи себеси земајќи облик на слуга“ (Фил. 2:7). И тогаш ќе го предаде Царството на Бога и на Отецот, „кога ќе ја укине секоја власт, и власт и моќ“. Како ќе го укине, ако не преку понизност, трпение и слабост? Зашто, кое владеење нема да се укине, ако Синот Божји владее меѓу оние што веруваат затоа што владетелите на овој век Го осудија? Каква сила нема да биде укината ако Он, од Кого е создадено сè, владее кај верниците затоа што, потчинет на владетелите до највисок степен, му рече на човекот: „Немаше да имаш никаква власт над Мене, ако не ти беше дадена одозгора? (Јован 19:11). Која сила нема да се укине ако кај верниците владее токму Оној преку кого се воспоставуваат небесата затоа што ослабнал до крстот и смртта? Исто така, Синот е тој што царува според верата на верниците. На крајот на краиштата, невозможно е да се каже или верува дека Отецот или се воплотил, или бил суден или распнат. И според образот во кој е еднаков на Отецот, тој царува со Отецот во оние што размислуваат за вистината. И фактот дека Тој ќе го предаде Царството на Бога и на Отецот, издигнувајќи ги оние кои сега веруваат во Него од вера во Неговото инкарнација до созерцание на Неговата Божественост, не [значи] дека Самиот ќе ги остави, туку и Тој и Другиот ќе се претстават во единството [на природата] за уживање на оние што размислуваат. А дотогаш, неопходно е кај луѓето кои сè уште не се способни да размислуваат за еднаквоста на Отецот и Синот во јасната светлина на умот, Христос да владее со помош на она што тие можат да го согледаат и што точно го воочил, односно [преку] смирението на воплотувањето, „додека не ги стави сите свои непријатели кои се на оваа негова понизност до сите негови нозе“. инкарнација. 10. Понатаму, она што е речено: „Тогаш Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој Му потчини сè“ (1. Кор. 15:28), иако е кажано во согласност со перцепцијата на човечката природа, бидејќи тука се наметна прашањето кога станува збор за воскресението на мртвите, тие со право прашуваат дали ова е кажано само дека Он е глава на Црквата (Еф. 5:23), или во однос на целиот Христос, вклучувајќи го и Неговото тело и членови. На крајот на краиштата, кога Павле во Посланието до Галатјаните вели: „Не е речено: „и на потомците“, како за мнозина, туку како за еден: „и за вашето потомство“, што е Христос“, тогаш тој, за да не мислиме дека на ова место мисли само на Христос, роден од Дева Марија, тогаш вели: „Зашто, сите вие сте едно во Христа, ете сте Абрахам!“ (Гал. 3:16, 28-29). А во писмото до Коринтјаните, кога зборува за љубовта, како аналогија ги наведува членовите на телото: „Зашто, како што телото е едно“, вели тој, „но има многу членови, и сите членови на телото, иако се многу, формираат едно тело, така е и Христос“ (1. Кор. 12:12). Тој не вели: така се Христови, туку и Христос, покажувајќи дека е правилно да се нарече и целата Христова, односно главата со телото; а ова тело е Црквата. И на многу места од Светото Писмо наоѓаме дека Христос е така именуван, така што мораме да размислуваме за Него со сите негови членови, на кои им е речено: „Вие сте телото и членовите Христови“ (1. Кор. 12:27). Затоа, нема да биде глупаво ако го разбереме она што е кажано: „Тогаш Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој Му потчини сè“ на таков начин што не го разбираме само Синот како глава на Црквата, туку и сите светци заедно со Него, зашто тие се едно во Христа, едно семе Авраамово. И ќе се потчини во согласност со созерцанието на вечната вистина за да поседува блаженство. И во исто време, никакво движење на душата, ниту еден дел од телото нема да се спротивстави, така што - бидејќи во таков живот никој нема да ја сака сопствената моќ - „Бог беше сè во сè“. Прашање 70: Што вели апостолот: „Смртта е проголтана во победата. Каде е, смрт, твојот труд? Каде е смртта, твојот осило? Но осилото на смртта е гревот, а силата на гревот е законот“ (1. Кор. 15:54-56). Тие имаат навика да прашуваат што значи тоа: „Смртта е проголтана во победата. Каде е, смрт, твојот напор? Каде, смрт, ти е осилото? Осилото на смртта е гревот, а силата на гревот е законот“. Верувам дека смртта на ова место го означува телесниот начин на живот, кој се спротивставува на добрата волја со задоволството од привремените задоволства. Зашто не би се рекло: „Каде е, смрт, твојот труд? – да не се спротивставеше и не се бореше. Нејзиниот напор е опишан и на друго место: „Телото сака спротивно на духот, а духот спротивно на телото: тие се противат еден на друг, за да не правите што сакате“ (Гал. 5:17). Затоа, благодарение на совршеното осветување, се случува секоја телесна привлечност да биде подложна на нашиот дух, просветлена и оживеана, односно на нашата добра волја. И како што сега гледаме дека сме лишени од многу детски задоволства, чие отсуство во детството ни предизвикуваше големи маки, така, мораме да веруваме, така ќе биде и во однос на сите телесни задоволства, кога совршената светост ќе ја врати целата личност. Сега, додека нешто што се спротивставува на добрата волја останува во нас, потребна ни е Божјата помош, [дадена] преку добри луѓе и добри ангели, за нашата рана, додека се лекува, да не нè оптоварува толку многу што нè лишува од нашата добра волја. Но, ние заслуживме смрт поради гревот, и овој грев на почетокот беше целосно во [моќта на] слободна одлука, бидејќи во рајот ниту една тага поради недостижноста на задоволството не се спротивстави на добрата волја на човекот, како што [се противи] сега. На пример, ако има некој што никогаш не уживал во ловот, тогаш тој е сосема слободен да сака да лови или не, а тој што го забранува не му предизвикува страдање. Но, ако, откако лошо ја искористи оваа слобода, почне да лови спротивно на наредбата на забранувачот, малку по малку лазечкото задоволство ќе ја убие душата, така што, ако сака да се воздржи од тоа, нема да може без болка и срам, бидејќи не го стори тоа веднаш кога беше во полно здравје. Затоа, „обокот на смртта е гревот“, бидејќи задоволството доаѓа од гревот, кој сега може да се спротивстави на добрата волја и да се меша со страдањето. И ние со право го нарекуваме ова задоволство смрт, бидејќи се состои во исцрпување на душата што се влошува. „А силата на гревот е законот“, бидејќи е многу покриминално и срамно да се прави нешто што законот го забранува отколку нешто што не е забрането со ниту еден закон. Така, смртта тогаш ќе биде проголтана во победа кога, благодарение на целосното осветување на човекот, телесното задоволство ќе биде уништено со совршеното уживање во духовните [добрите]. Прашање 71. За напишаното: „Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го законот Христов“ (Гал. 6:2). 1. Бидејќи почитувањето на Стариот Завет беше поткрепено со страв, апостолот не можеше појасно да укаже дека дарот на Новиот Завет е љубов отколку овде, каде што вели: „Носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон“. Зашто се чини дека тој Христовиот закон го нарекува заповед на Самиот Господ да се сакаме еден со друг. И Господ ѝ придава толку важност на оваа заповед во својата изјава што рече: „По тоа ќе познаат дека сте Мои ученици, ако се сакате еден со друг“ (Јован 13:34-35). И должноста на оваа љубов е да ги носиме товарите еден на друг. Оваа должност, иако не е вечна, навистина води кон вечно блаженство, кога нема да имаме никаков товар заедно. Сега, додека сме во овој живот, односно на овој пат, да почнеме да ги носиме товарите еден на друг, за да можеме да го постигнеме тој живот кој е лишен од секаков товар. Зашто, на сличен начин, некои кои вредно се занимаваат со вакво истражување пишуваат за елените [ова]: кога елените го преминуваат морето, [одат] на остров по храна, тие се средуваат така што товарот на нивните глави, оптоварени со рогови, се носат еден на друг, така што следниот ја става главата на претходната, испружувајќи го вратот. А бидејќи тој што им претходи на другите, по потреба нема никој пред себе да ја положи главата, велат дека тоа го прават по ред, така што тој што одел напред, уморен од товарот на главата, стои зад сите, а него го заменува оној чија глава ја носел кога самиот одел напред. Така, носејќи ги товарите еден на друг, тие го минуваат морето додека не стигнат до цврста земја. Можеби ваквата природа на еленот ја имал на ум Соломон кога рекол: „Нека зборуваат со тебе еленот на твоето пријателство и младенчето на твојата благодарност“ (Изр. 5:19). Зашто ништо не го потврдува пријателството повеќе од носењето на товарот на пријателот. 2. Меѓутоа, како би ги поднесувале товарите еден на друг, ако времето на слабост на двајцата што ги носат своите бреме е исто, или типот на слабост бил ист? Но, во различни времиња и од различен вид, се јавува слабост, за да можеме да ги носиме товарите еден на друг. На пример, тогаш го поднесуваш гневот на брат ти кога не му се лутиш, за, од друга страна, кога ќе те обземе гневот, тој да те поддржува со кроткост и смиреност. Овој пример се однесува на [случајот] кога времето на носење на товарот е различно, иако самата слабост не е различна; зашто и двајцата трпат гнев од другиот. А што се однесува до разликата во видот на немоќта, очигледен треба да биде уште еден пример: ако некој ја победил зборлеста во себе, но не ја победил тврдоглавоста, додека другиот е сè уште зборувач, но веќе не е тврдоглав, тогаш првиот мора со љубов да го трпи тврдоглавоста на вториот, а вториот зборлестата на првиот, додека едниот не се излечи во вториот. На крајот на краиштата, ако на двајцата им се случи еднаква слабост во исто време, тогаш тие не можат да се толерираат еден со друг, бидејќи брзаат еден против друг. Меѓутоа, против одредена третина, двајцата лути се согласуваат меѓу себе и се толерираат; иако треба да им се каже дека не треба да се поднесуваат, туку да се омекнуваат. Исто така, оние кои тагуваат за едно, подобро се поднесуваат и, како што рече, се потпираат еден на друг, отколку едниот да тагува, а другиот да се радува. А ако се тагуваат еден со друг, тогаш воопшто не можат да се поднесат. И затоа, во такви состојби, самиот товар од кој сакаш да ослободиш друг со твоја помош мора делумно да се согледа и да се сфати на таков начин што служи како помош, а не како еднаква несреќа: вака се наведнува оној што ја подава раката кон паднатиот: не се фрла [на земја] за да едниот падне, туку само да падне. 3. И ништо не нè прави поподготвени да се посветиме на оваа правилна работа за носење на товарот на другите отколку да сфатиме што претрпел Господ за нас. Затоа, апостолот уверливо вели: „Нека биде во вас овој ум како што беше во Христа Исуса, кој, бидејќи беше во Божја форма, не го сметаше за грабеж за еднаков на Бога, туку се покажа без углед, земајќи облик на слуга, стана подлик на човек и стана по изглед како човек; 2:5-8). А горе рече: „Секој не се грижи за своето, туку за туѓите работи“ (Фил. 2:4). На оваа изрека тој го додаде она што беше речено, зашто продолжува: „Сметајте го ова во себе, што е и во Христос Исус“, барем во ова, дека како што Тој, бидејќи „Словото стана тело и се всели меѓу нас“ (Јован 1:14), иако без грев, ги зеде нашите гревови и не се грижеше за своите, туку за нашите, така и ние доброволно се оптоваруваме со него. 4. На овој аргумент му се придружува и размислувањето дека Тој го презел човекот, а ние сме луѓе, и мора да сфатиме дека болест на телото или душата, забележлива за нас кај друга личност, ние самите би можеле или можеби имаме. Затоа, ќе почнеме да покажуваме во однос на оној чија слабост сакаме да ја носиме, што сакаме да откриеме од негова страна кон нас, ако одеднаш се најдеме во неволја, а тој не е. Ова се однесува и на она што самиот апостол го рекол: „Станав сè за сите луѓе, за да имам корист на сите“ (1. Кор. 9,22), односно тој умствено можел да замисли дека и самиот е во порокот од кој сака да ослободи друг. Впрочем, тоа го правеше со сочувство, а не со преправање, како што веруваат некои, а главно оние кои бранејќи ја својата невистина, која не можат да ја негираат, бараат заштита од некој голем пример. 5. Конечно, исто така, треба да се земе предвид дека не постои личност која би била неспособна да поседува некое добро што веќе го немате, дури и да е скриено, во кое несомнено може да ве надмине. И ова размислување служи за зауздување и скротување на гордоста, за да не сметате дека бидејќи некои од вашите добра се откриени и откриени, тогаш друг нема никакви добра што се скриени и, можеби, повредни, а тој во нив те надминува тебе, кој не знае. Зашто апостолот не ни заповеда да се залажуваме, а уште помалку да се додворуваме, кога вели: „Не правете ништо од себична амбиција или вообразеност, туку со понизност гледајте се едни со други подобри од себе“ (Фил. 2:3). И ние мора да го земеме предвид ова, не само да се преправаме дека веруваме, туку навистина да веруваме дека нешто може да се крие во друг, благодарение на што тој е супериорен од нас, дури и ако нашето добро, во кое се чини дека сме супериорни од него, не е скриено. Таквите размислувања, кои ја потиснуваат гордоста и негуваат љубов, нè тераат да ги носиме братски товари еден на друг не само мирно, туку и најволно. Навистина, во никој случај не треба да се осудува која било непозната личност; и никој не се познава освен преку пријателство. И затоа поцврсто поднесуваме нешто лошо кај нашите пријатели затоа што ни се восхитуваат и ни се задржуваат нивните добри особини. 6. Значи, не треба да се одбие ничие пријателство ако некој понуди да склучи со него, но не треба веднаш да го прифати, туку оној што треба да биде прифатен [како пријател] мора да биде избран и разгледан на таков начин за да може да биде прифатен. Зашто можеме да го наречеме пријател на кој се осмелуваме да му ги довериме сите наши мисли. А ако има некој што не се осмелува да се понуди за склучување пријателство, воздржан од некоја наша привремена слава или достоинство, тогаш треба да му се поклониме и со извесна кроткост и нежност на душата да му го понудиме она што тој самиот не се осмелува да го побара. Се разбира, иако поретко, понекогаш се случува да станеме свесни за недостатоците на некој што сакаме да го прифатиме за пријател порано од неговите заслуги, и, засрамени и како да се одбиени од нив, да го оставиме и да не го прошириме нашето истражување на неговите заслуги, можеби повеќе скриени. Така, Господ Исус Христос, кој сака да нè направи Свои подражатели, нè поттикнува да ја трпиме слабоста на сличната [личност], за со помош на трпението на љубовта да постигнеме одредено здравје, во чие уживање ќе се одмориме. Зашто [Господ] рекол: „Не им треба лекар на здравите, туку на болните“ (Матеј 9:12). Затоа, ако заради љубовта кон Христа, дури и некој што може да биде болен во сите погледи, не треба да оттурнуваме од нашите срца, бидејќи тој може да се излечи со Божјата Реч, тогаш колку помалку за некој што можеби ни изгледа целосно болен затоа што на самиот почеток на пријателството не можеме да поднесеме некои негови рани и, што е уште полошо, се осмеливме да ја изречеме целосната духовна реченица со духовна незадоволство. страв од кажаното: „Не судете, да не бидат осудени“; и „Со истата мерка што ја користите, ќе ви се измери“ (Матеј 7:1–2). Честопати она што е добро [кај личноста] се појавува прво, и во таков случај мора да се чувате од избрзаното расудување за добронамерност, така што кога ќе ја сметате [личноста] за целосно добро, лошите особини што се појавуваат подоцна нема да ве најдат невнимателен и неподготвен и да ве удрат уште посилно, така што сурово ќе го мразите оној за кого не треба да се прави невнимателен и невнимателен. На крајот на краиштата, дури и да немаше добри особини што му претходеа, а лошите што се појавија подоцна беа откриени веднаш, тие сепак ќе треба да се толерираат додека не пробате сè во врска со него што таквите [квалитети] може да се излечат. И уште повеќе ако му претходеле добри особини, кои како гаранција треба да нè зајакнат во трпението на следните [лоши]. 7. Така, токму тоа е Христовиот закон, да ги носиме товарите еден на друг. А сакајќи го Христа, лесно ја поднесуваме слабоста на другиот, дури и на оној кого сè уште не го сакаме поради неговите добри особини. На крајот на краиштата, знаеме дека Господ умре за доброто на оној што го сакаме. Слична љубов нè вдахнува и апостол Павле кога вели: „И преку твоето знаење ќе загине слабиот брат за кого умре Христос“ (1. Кор. 8, 11), та ако овој слаб човек помалку го сакаме поради пороците со кои е слаб, во него да го видиме Оној што умре за него. А да не се љуби Христа не е слабост, туку смрт. Затоа, мораме [тука] да размислуваме со големо внимание и да ја повикуваме милоста Божја, за да не го презираме Христа поради слабиот [брат], додека слабиот [братот] мораме да го сакаме заради Христа. Прашање 72. За вечните времиња Можеби ќе прашаат во која смисла апостол Павле рекол: „Пред вечните времиња“ (Тит 1:2). На крајот на краиштата, ако времињата, тогаш како се тие вечни? И ако вечни, тогаш зошто времиња? Освен ако не сака ова да се разбере само во смисла на „пред сите времиња“, бидејќи ако речеше: „Претходно“, а не додаде: „вечно“, тогаш можеби ќе помислија дека пред одредени времиња што претходеа на самите нив имало други времиња. И повеќе сакаше да каже „вечно“ отколку „секакви“, можеби затоа што времето не потекнува од времето. И зарем [апостолот] не ја одредил возраста со „вечни времиња“, а разликата меѓу неа и времето е во тоа што првото е постојано, а второто е променливо? Прашање 73. За напишаното: „И се покажа дека е како човек“ (Фил. 2:7). 1. Велиме „сопственост“ (habitus) во многу смисла: или својство на душата, кога перцепцијата на некое учење се зајакнува и зајакнува со искуство, или својство на телото, и од оваа гледна точка велиме дека едниот е потенок или посилен од другиот (ова обично попрецизно се нарекува додавање), или својството на она што однадвор се нарекува вака, на нашите членови. вооружени и така натаму во истиот дух. Во однос на сите овие родови, јасно е (ако, згора на тоа, ова име доаѓа од глаголот habeo „да се има“) дека тие велат „сопственост“ на нешто што некому му доаѓа на таков начин што тој можеби не го поседувал. На крајот на краиштата, учењето доаѓа до душата, силата и издржливоста на телото, а несомнено облеката и оружјето доаѓаат до членовите, така што душата може да биде неука ако учењето не е карактеристично за неа, а телото може да биде тенко и флакцидно без густината на месото и силата, а човекот може да биде гол без облека, невооружен без оружје и бос без чевли. Значи, „имотот“ се вели во однос на нешто што е вродено во нашата сопственост. Меѓутоа, разликата овде е во тоа што нешто што ни доаѓа не се менува од нас за да стане сопственост, туку самото не менува само по себе, останувајќи интегрално и непоколебливо. Таква е мудроста, зашто кога ќе стане својствена за човекот, таа самата не се менува, туку ја менува личноста, правејќи го мудар од будала. А некои работи доаѓаат на таков начин што се менуваат и менуваат. Ова е храна, зашто таа самата се претвора во нашето тело, губејќи го својот изглед, а ние, преработувајќи ја храната, од слаба и трома, стануваме моќни и силни. Третиот вид е кога она што доаѓа само по себе се менува за да формира својство; а се обликува на некој начин од оној чие својство формира. Таква е облеката, зашто кога се соблекува или облекува, ја нема формата карактеристична кога се облекува и ги покрива членовите. Затоа, кога е облечен, добива форма што не му е својствена кога се отстранува, додека самите членови, и кога се облечени и кога се соблекуваат, остануваат исти. Може да има и четврт вид, кога она што доаѓа не се менува за да ги формира својствата на она во што станува инхерентно, и самото не се менува како резултат. И ова е прстенот [ставете го] прстот, ако не навлегувате во него премногу суптилно. Сепак, овој род или воопшто не постои, ако размислите внимателно, или, во секој случај, е многу редок. 2. Затоа, апостолот, кога зборувал за Единородниот Син Божји, тогаш резонирајќи за Неговата Божественост, според фактот дека Тој е највистинскиот Бог, рекол дека „Тој е еднаков со Отецот“ (Фил. 2:6), а тоа за Него е карактеристично не со грабеж, т.е. не барал нечија туѓа рамноправност, затоа што тој секогаш би сакал да се облече во овој народ еднаков. како маж. Но „Тој се понизи“, не менувајќи го Својот лик, туку зеде облик на роб, и не беше преобратен или преобразен во човек и лишен од непроменлива постојаност, туку преку перцепцијата на вистински човек, Самиот Кој сфати дека „стана како луѓе“ не заради Него, туку заради оние на кои им се јави на тој лик, како човек“ поседувајќи маж, се стекнал како маж. Зашто Него не можеа да го најдат оние што имаа нечисто срце и не беа способни да го видат Словото на Отецот освен преку согледување на она што можеа да го видат и со помош на кое беа подигнати до внатрешната светлина. И ова својство не е од прв вид, бидејќи природата на човекот, битие сама по себе, не ја променила Божјата природа; а не второто, бидејќи не е точно дека човекот и го променил Бога и бил променет од Него; а не четвртиот, затоа што човекот не бил восприемнат така што тој самиот не го променил Бога и не бил променет од Него; но најверојатно ова се однесува на третиот вид, бидејќи [човекот] бил сфатен на таков начин што се променил на подобро и стекнал [од Бога] слика неискажливо поизвонредна и поблиска од облеката кога ја облекува личност. Значи, со ова име на „сопственост“ апостолот доволно покажува во која смисла рекол: „Тој станал како луѓе“, зашто таков станал не со преобразување во човек, туку со својство, бидејќи го облекол човекот и, на некој начин соединувајќи го и сообразувајќи го со Себе, му подарил бесмртност и вечност. Меѓутоа, имотот што се состои во асимилација на мудроста и учењето, Грците го нарекуваат έξις, а тоа според кое зборуваме за вооружување и облечено, попрво се нарекува σχήμα. И од ова е јасно дека зборот „сопственост“ го зборувал апостолот во последна смисла, бидејќи во грчките ракописи е напишано σχήμα, што на латински се преведува како habitus „сопственост“. Врз основа на ова именување, мора да се мисли дека Словото не се променило со восприемањето на човечката природа, како што не се менуваат членовите, кога се облечени во облека, иако оваа перцепција неискажливо му го приврзала она што се восприемало за Огледувачот. Но, доколку човечките зборови се способни да одговараат на неискажливи дела, за да не се смета за променет Бог кој ја согледал човечката слабост, избрано е оваа перцепција да се нарекува на латински habitus „сопственост“, а на грчки - облик „изглед“. Прашање 74. За она што е напишано во писмото на [апостол] Павле до Колошаните: „Во Кого имаме откуп и простување на гревовите, Кој е образ на невидливиот Бог“ (Кол. 1:14-15). Потребно е да се направи разлика помеѓу слика, еднаквост и подобие: на крајот на краиштата, каде што има слика, има и подобие, но не мора да е еднаквост; каде што има еднаквост, веднаш има сличност, но не мора и слика; каде што има сличност, нема потреба од слика, нема потреба од еднаквост. Онаму каде што има слика, има и подобие, но не и нужно еднаквост: така, во огледалото има слика на личност, и бидејќи таа го репродуцира, [оваа слика] е исто така нужно сличност, но не и еднаквост, бидејќи на сликата и недостасува многу од она што е вродено во она со што е втиснато. Таму каде што има еднаквост, веднаш има сличност, но не мора и слика: така во две еднакви јајца, бидејќи има еднаквост, има и сличност; и сè што е својствено за едното, исто така е својствено за другото; сепак, нема слика, бидејќи едната не е втисната на другата. Таму каде што има сличност, сликата не е потребна, еднаквоста не е неопходна; на крајот на краиштата, секое јајце, врз основа на фактот дека јајцето е како секое јајце; но јајцето на еребицата, иако е јајце, е како јајце од кокошка, не е негова слика, бидејќи не е втиснато од него и не е еднакво, бидејќи е помало и припаѓа на различен вид на живи суштества. Но, кога велат „не е потребно“, тие значат дека во некои случаи тоа е сосема можно. Според тоа, може да има одредена слика што е исто така својствена за еднаквоста, исто како што кај родителите и децата гледаме слика, еднаквост и сличност, ако не го земеме предвид временскиот период; На крајот на краиштата, ликот на синот е втиснат од таткото, така што со право се нарекува слика, и [ова подобие] може да го постигне фактот дека со право ќе се нарече еднаквост, ако не сметаме дека родителот претходи временски. Од ова е јасно дека еднаквоста понекогаш има не само сличност, туку и слика, како што стана јасно од претходниот пример. Исто така, понекогаш може да има сличност и еднаквост, иако сликата ја нема, како што рековме за двете јајца. Може да има и подобие и слика, иако не постои еднаквост, како што откривме во огледалото. Исто така, може да има подобие каде што има лик и еднаквост, како што споменавме во однос на синовите, без да се земе предвид времето според кое родителите претходат. На крајот на краиштата, на ист начин велиме дека слог е еднаков на слог, иако едниот претходи, а другиот следи. И бидејќи во однос на Бога временските услови немаат сила, зашто не може да биде вистина дека Бог со време го родил Синот од кого ги наредил времињата, тогаш како последица на тоа Синот не е само Негов образ, бидејќи Тој е од Него, и подобие, за образот, туку има и таква еднаквост што овде нема временска празнина како пречка. Прашање 75. За наследството Божјо 1. Бидејќи апостолот во писмото до Евреите вели: „Заветот се потврдува со смртта на завештателот“ (Евр. 9:16-17), тој со тоа изјавува дека Новиот Завет бил потврден кога Христос умре за нас. А сличноста на Новиот Завет била Стариот Завет, во кој смртта на оставителот била претставена како жртва. Затоа, ако прашаат како ние, според словото на истиот апостол, сме „сонаследници со Христа“ и „деца и Божји наследници“ (Рим. 8:17), тогаш бидејќи наследството се потврдува и со смртта на претходниот сопственик, а наследството не може да се разбере поинаку, ние одговараме дека откако Самиот Христос станал нивни син, и ние сме наречени Негови, на младоженецот“, вели Тој, „не постете додека сте со нив“. младоженец" (Матеј 9:15). Значи, ние сме наречени Негови наследници, бидејќи Тој ни го остави во владение светот на црквата преку вера во постоењето што се случува во времето. проголтана во победа (1. Кор 15:54). На крајот на краиштата, тогаш „ќе станеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2). И ова наследство го добиваме не со смртта на оној Отец кој не може да умре, затоа што Тој Самиот станува наше наследство, во согласност со напишаното: „Господ е дел од моето наследство“ (Пс. 15,5), туку затоа што кога ќе почнеме да размислуваме лице в лице, ќе умре токму она што го видовме како гатање. Зашто бевме повикани уште како деца и малку способни да размислуваме за духовното, а Божествената милост се прошируваше и до нашите најмали мисли, за да можеме некако да се издигнеме до спознанието за она што не го созерцавме јасно и јасно. На крајот на краиштата, она што престанало се нарекува и мртво: „Кога ќе дојде совршеното, тогаш делумно ќе престане“ (1. Кор. 13:10). Така, за нас е како Отецот да умира во таинство, а Он станува наследство кога ние лице в лице созерцаваме за Него. И тоа не се случува затоа што Самиот Тој умира, туку затоа што нашето несовршено размислување за Него е уништено од совршеното созерцание. А сепак, ако првиот не нѐ нахранеше, немаше да станеме погодни за друго, најцелосно и најјасно [контемплација]. 2. И ако побожниот разум го дозволува тоа и во однос на Господ Исус Христос, не како Божјо Слово во почетокот, Бог со Бога (Јован 1:1), туку како Дете кое расте во години и мудрост (Лука 2:40, 52), а згора на тоа, особеноста на перцепцијата [за Неговата човечка природа] беше забележана на тоа, ако на другите луѓе не им беше вообичаена смртта. [Бебе], Тој самиот доби наследство. На крајот на краиштата, ние не можеме да бидеме сонаследници со Него ако Тој не е наследник. А ако побожноста не дозволува најпрвин Господовиот Човек да има дел од знаењето, а потоа целосно, иако се вели дека пораснал во мудрост, тогаш треба да се мисли дека Тој е наследник во Неговото тело, односно во Црквата, чии сонаследници сме ние, исто како што се нарекуваме нејзини синови, а таа е мајка, иако се состои од нас. 3. Но, повторно може да се праша, со чија смрт и ние станавме Божјо наследство, во согласност со следните зборови: „Дали ќе ти ги дадам народите за твое наследство? (Пс. 2:8). Зар не е [смртта] на овој свет, во чија моќ претходно бевме содржани? А потоа, по смртта на Оној што нѐ опседна [порано], кога велиме: „Светот е распнат за мене, а јас за светот“ (Гал. 6:14), Христос нè опседнува. И ние гинеме за светот и за нас кога ќе се откажеме од него. Прашање 76. За тоа што вели апостол Јаков: „Но сакаш ли да знаеш, неосновано, дека верата без дела е мртва?“ (Јаков 2:20) 1. Апостол Павле, проповедајќи дека човекот се оправдува со вера без дела, бил погрешно разбран од оние што кажаното го сфатиле во смисла дека, како што верувале, бидејќи некогаш верувале во Христа, биле спасени преку верата, дури и ако постапувале лошо и живееле злобно и срамно. И овој пасус во Посланието на Јаков го објаснува значењето на [реченото] од апостол Павле [и покажува] како тоа треба да се разбере. И затоа [Јаков] го користи примерот на големиот Авраам [за да покаже] дека верата е празна освен ако некој не прави добри дела, бидејќи Павле го користел и примерот на Авраам за да докаже дека човекот е оправдан со вера без делата на законот (Рим. 4:2). Зашто, кога Јаков ги спомнува добрите дела на Авраам кои ја придружувале неговата вера, тој убедливо покажува дека, користејќи го примерот на Авраам, апостол Павле поучувал за оправдувањето на човекот со вера без дела, а не во смисла дека ако некој верува, тогаш нема потреба да прави добри дела. Наместо тоа, Павле сакал да каже дека никој не треба да смета дека го постигнал дарот на оправдување преку побожни и добри дела, бидејќи оправдувањето е преку вера. Зашто Евреите сакаа да се воздигнат над незнабожците кои веруваа во Христа, бидејќи се нарекуваа оние кои ја постигнаа благодатта на Евангелието преку заслугите на добрите дела [пропишани] во законот. Затоа, многумина од нив кои поверувале биле искушувани од фактот дека Христовата милост им била поучена на необрежаните пагани. Поради тоа, апостол Павле вели дека човек може да се оправда со вера без претходни дела. И, откако бил оправдан со вера, како може последователно да постапува поинаку освен праведно, иако претходно, без да прави ништо праведно, тој се оправдувал со вера не по заслугата на своите добри дела, туку со благодатта Божја? Оваа благодат не може да остане неактивна во него и сега тој е способен, поттикнат од љубов, да прави добро. Значи, ако, откако ќе поверува, веднаш го напушти овој живот, оправдувањето на верата ќе остане кај него; и на ова не му претходеа добри дела, бидејќи тоа го постигна не по заслуга, туку со благодат, и не беше проследено со [добри дела], поради тоа што не му беше дозволено да остане во овој живот. Затоа, јасно е што рекол апостол Павле: „Ние сметаме дека човекот се оправдува со вера без дела“ (Рим. 3:28). Меѓутоа, тоа не треба да се сфати во смисла дека ако, откако ја прифатил верата, остане жив, ќе го наречеме праведен, дури и ако живее лошо. Апостол Павле го користи истиот пример на Авраам, бидејќи без делата на законот, кои не ги примил, [Авраам] бил оправдан со вера, а Јаков, затоа што, објаснувајќи како да се разбере она што го објавил апостол Павле, покажува дека добрите дела на Авраам произлегувале од неговата вера. 2. На крајот на краиштата, оние кои веруваат дека изјавата на апостол Јаков е во спротивност со мислењето на апостол Павле може да решат дека самиот Павле се противречи на самиот себе. Зашто на друго место вели: „И не се праведни пред Бога оние што го слушаат законот, туку ќе се оправдаат оние што го извршуваат законот“ (Рим. 2:13); а на друго место: „Но верата дејствува преку љубовта“ (Гал. 5:6); и повторно: „Зашто, ако живеете според телото, ќе умрете, но ако со Дух ги убивате телесните дела, ќе живеете“ (Рим. 8:13). А кои се телесните дела, кои треба да бидат убиени со делата на Духот, тој покажува на друго место, велејќи: „Делата на телото се познати; тоа се: разврат, нечистотија, идолопоклонство, волшебство, непријателство, кавги, завист, гнев, расправии, ереси, омраза, пијанство и опоменување како тебе, немири. претходно, оние што прават такви работи да не го наследат царството Божјо“ (Гал. 5:19-21); и во писмото до Коринтјаните: „Немојте да се залажувате: ни блудниците, ни идолопоклониците, ни прељубниците, ни злите, ни хомосексуалците, ни крадците, ни трговците на пари, ни пијаниците, ни клеветниците, ни ограбувачите на Бога. И такви бевте некои од вас, но бевте измиени, но се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6:9-11). Но, кога вели: „Оние што го прават тоа нема да го наследат Божјето Царство“, тоа доволно покажува дека, откако поверувале, веќе мора да прават добро. Тоа го кажува и Јаков, а на многу други места истиот апостол Павле детално и јасно објавува дека сите што веруваат во Христа мора да живеат праведно, за да не паднат во казна. Самиот Господ нè потсетува на ова, велејќи: „Не секој што ми вели: „Господи, Господи!“ ќе влезе во Царството Небесно, но кој ја врши волјата на Мојот Отец небесен, ќе влезе во Царството Небесно“ (Матеј 7:21), а на друго место: „Зошто ми велиш: Господи, Господи! „А вие не го правите тоа што ви велам? (Лука 6:46); и: „Кој ќе ги чуе овие Мои зборови и ќе ги исполни, ќе го споредам со мудар човек кој ја изградил својата куќа на карпа“ и така натаму. „А кој ги слуша овие Мои зборови и не ги исполнува, ќе биде како безумен човек кој ја изградил својата куќа на песок“ (Матеј 7:24-27) и така натаму. Затоа, зборовите на двајцата апостоли, Павле и Јаков, не се контрадикторни една со друга кога едниот вели дека човекот се оправдува со вера без дела, а другиот тврди дека верата без дела е мртва, бидејќи првиот зборува за делата што ѝ претходат на верата, а вториот за оние што следат верата, како што на многу места потврдува и самиот апостол Павле. Прашање 77. За стравот, дали е грев? Секоја емоција е страдање, секоја желба е вознемиреност; затоа, секоја желба е страдање. И кога има било каков вид на страдање во нас, тогаш ние трпиме и со самото тоа страдање и до степен до кој тоа е страдање; Тоа значи дека кога одредена страст е присутна во нас, ние страдаме токму преку оваа страст и трпиме до степен до кој тоа е страст. И секое страдање, во смисла дека ние трпиме токму низ ова страдање, не е грев. Така точно, ако трпиме страв, тогаш ова не е грев. [Линијата на размислување овде е слична на] како да рекле: „Ако нешто има два дела, тогаш тоа не е домашно животно“. И ако во таков случај нема [логична] последица врз основа на тоа што има многу двоножни домашни животни, тогаш нема [логична] последица во нашиот случај поради фактот што голем дел од она што го поднесуваме се гревови. Зашто против тоа велат дека од нашето страдање од страв не произлегува дека стравот не е грев. А вие велите дека од нашето страдање од страв произлегува дека тоа не е грев, но признајте [истовремено] дека некои од она што го поднесуваме се гревови. Прашање 78. За убавината на сликите Таа врвна Уметност на семоќниот Бог, преку Кого сè е создадено од ништо (Јован 1:3), наречена и Негова Мудрост, дејствува и преку занаетчиите, така што тие го прават она што е убаво и пропорционално. Иако тие произведуваат [веќе не] од ништо, туку од одредена материја, имено од дрво, мермер или слонова коска и од кој било друг вид материја што е предмет на рацете на господарот. И тие не можат да произведат ништо од ништо, бидејќи тие дејствуваат преку телото, но, во исто време, оние елементи и пропорционалноста на контурите што му ги даваат на телото преку телото, тие ја земаат во душата од највисоката Мудрост, која многу поумешно му го дала на целото тело на светот, кое го создало од ништо, самите елементи и самата пропорционалност. Во овој [свет] има и тела на живи суштества, кои се создаваат од нешто, имено од елементите на светот, но многу помоќни и поубави отколку кога вештите луѓе ги повторуваат истите фигури и форми на тела во своите креации. На крајот на краиштата, не може да се најде сета пропорционалност на човечкото тело во статуата, но целата [убавина] што се наоѓа овде е пренесена од душата на господарот од таа Мудрост што природно го произведува самото човечко тело. И затоа не треба високо да се вреднуваат оние што прават такви дела или им се восхитуваат, зашто душата, привлечена од помалите нешта создадени телесно преку телото, е помалку привлечена кон највисоката Мудрост од која има такви способности. И таа ги користи лошо додека ги тренира во надворешноста, бидејќи, сакајќи го она во што ги тренира, ја презира нивната внатрешна постојана форма и станува посиромашна и послаба. И од ова може да се разбере колку далеку од вистината отстапиле оние кои дури и ги почитуваат ваквите креации. Зашто, ако тие ги почитуваа самите тела на живи суштества, произведени многу посовршено и служат како пример за овие [слики], тогаш што може да биде пожалосно за нив [од ова]? Прашање 79. Зошто волшебниците на фараонот правеле одредени чуда, како Мојсеј, Божјиот слуга? (Пр. 7-8) 1. Секоја душа делумно има моќ над нешто свое, а делумно е воздржана и управувана од законите на целината како општествени закони. И бидејќи секое видливо нешто на овој свет има ангелска моќ над него, како што сведочат неколку места на Божественото писмо, тогаш [душата] во однос на она над кое [за возврат] е поставена, прави нешто како да е во согласност со приватното право и е принудена да прави нешто како да е за јавна корист. На крајот на краиштата, целината е помоќна од делот, бидејќи делот, кога прави нешто приватно, добива дозвола да го прави тоа само до степен до кој дозволува законот на целината. Меѓутоа, секоја душа е многу почиста во однос на побожноста до таа мера што, помалку уживајќи во нејзините особености, се свртува кон законот на целината и верно и доброволно го почитува. Зашто законот на целината е Божествена Мудрост. И колку повеќе [душата] наоѓа задоволство во своите детали и, откако го презира Бога, кој владее со сите души со корист и спасение, сака да биде наместо Бог за себе или за другите што може, сакајќи ја својата моќ над себе или врз другите повеќе од Неговата моќ над сите, толку е пожалосна и поприсилена да им служи на Божествените закони како општествени како казна. Значи, колку повеќе човечката душа, откако го отфрлила Бога, почнува да ужива во нејзините доблести или нејзината моќ, толку повеќе ќе се препушта на силите кои се радуваат на нивната приватност и копнеат да бидат почитувани од луѓето како богови. И Божјиот закон често им дозволува на овие [моќи] да им покажат на оние што ги потчиниле според нивните заслуги, врз основа на ова приватно право, одредени чуда направени во оние работи над кои се ставени на најниско, но најправедно ниво на моќ. Но, онаму каде што Божествениот, како што е општествен, закон заповеда, тој секако ја победува приватната институција, иако самата приватна институција не постои освен ако не постои дозвола од универзалната Божествена сила. И затоа се случува светите Божји слуги, ако им е корисно да го имаат овој дар, во согласност со јавниот и, како што рече, царскиот закон, односно според авторитетот на Севишниот Бог, да ги наведат пониските власти да создадат некое видливо чудо. На крајот на краиштата, Самиот Бог заповеда во нив, бидејќи тие се Неговиот храм и, презирајќи ја нивната лична моќ, страсно Го љубат. И во вештерските заповеди [злите духови], за да ги потчинат оние на кои им е дадена со цел заведување, дајте им успех на нивните молитви и тајни, давајќи им, во согласност со личното право, она што им е дозволено да го дадат на оние кои ги фалат, им служат и почитуваат одреден договор со нив во нивните тајни. И ако се чини дека волшебниците заповедаат, тогаш [истовремено] ги плашат пониските [духови] со имињата на повисоките за да им покажат на вчудоневидените нешто видливо, што, поради телесната слабост, им изгледа одлично на оние луѓе кои не се способни да размислуваат за вечното, што го открива Самиот вистински Бог кој сака. Но, Бог дозволува [успехот на волшебниците], уредувајќи сè праведно, со цел да ги распределат нивните служби и слободи според нивните страсти и желби, и ако некогаш со повикување на Севишниот Бог постигнат нешто според нивните зли стремежи, тогаш тоа е казна, а не благодат. Не залудно апостолот рекол: „Бог ги предаде во похотата на нивните срца“ (Рим. 1:24). Зашто склоноста да се прават одредени гревови е казна за другите што им претходеле. 2. А што се однесува до она што Господ го рекол: „Невозможно е сатаната да го истера сатаната“ (Мк. 3:23), тогаш некој да не размисли, ако истерува демони, користејќи ги имињата на одредени пониски власти, дека оваа изрека Господова е лажна, нека разбере дека ова е кажано во смисла дека во таков случај сатаната, дури и ако го поштеди толку многу со тоа тело или бодимин. преку заблудата на злобата во самата волја на човекот. И така сатаната не излегува, туку навлегува уште подлабоко за да дејствува [во човекот] како што вели апостолот: „Според кнезот на силата на овој воздух, кој сега работи во синовите на непослушноста“ (Ефес. 2:2). Зашто тој нема да ги збуни или измачува нивните телесни сетила или да ги угнетува нивните тела, туку ќе владее во нивната волја, поточно страсна желба. 3. И кога [Господ] вели дека лажните пророци ќе прават многу знаци и чуда со цел, ако е можно, да ги измамат дури и избраните (Матеј 24:24), тогаш со тоа Тој, се разбира, ни дава да разбереме дека дури и грешните луѓе прават чуда што светците не можат да ги направат. Сепак, не треба да се претпоставува дека нивната положба пред Бога е подобра поради тоа. На крајот на краиштата, египетските волшебници не му биле поугодни на Бога од народот на Израел со образложение дека овој народ не можел да го направи тоа што го направил, иако Мојсеј, со Божјата сила, можел повеќе (2. Мој. 7-12). Но, за таа цел, тоа не им се дава на сите светци, за слабите да не паднат во многу погубна заблуда, верувајќи дека во таквите дела има поголеми дарови отколку во делата на праведноста, со кои се стекнува вечен живот. Затоа, Господ им забранува на учениците да се радуваат во такви случаи, велејќи: „Не радувајте се на тоа, што духовите ви се покоруваат, туку радувајте се што вашите имиња се напишани на небото“ (Лука 10:20). 4. Затоа, кога волшебниците го прават она што понекогаш го прават светците, однадвор изгледа исто, но тоа се прави за друга цел и според друго право. На крајот на краиштата, првите го прават тоа во потрага по сопствената слава, а вторите - славата Божја, првите благодарение на она што им е дозволено на властите приватно, како приватна трговија и милосрдие, а вториот - во редот на јавната администрација по наредба на Оној на Кому сето создание е предмет. На крајот на краиштата, едно е кога сопственикот е принуден да му даде коњ на воин, а друго е кога ќе го продаде на трговец, или ќе го даде некому или ќе го позајми. И како што многу лоши војници, кои царскиот поредок ги осудува, со помош на знаци на империјална моќ, за своја корист, заплашуваат одредени сопственици и изнудуваат од нив она што не им е наредено со јавниот закон, така понекогаш лошите христијани, расколници или еретици, во името на Христос или со помош на христијански зборови и тајни, бараат нешто од послушноста на Христос, кои се обврзани од властите. А кога се потчинуваат на волјата на лошите владетели, се потчинуваат за да ги заведат луѓето, на чија заблуда се радуваат. Затоа, волшебниците, добрите христијани и лошите христијани прават чуда на различни начини: волшебници - со помош на приватни договори, добри христијани - благодарение на јавната правда, лоши христијани - со помош на знаци на јавна правда. Не е изненадувачки што овие знаци се ефективни кога се користат од нив [односно од лоши луѓе], ако дури и кога се заробени од странци кои воопшто не припаѓаат на оваа служба, тие сепак имаат сила поради достоинството на најголемиот цар. Од тие [луѓе] имаше еден за кој Господовите ученици објавија дека тој истерува демони во Негово име, иако не оди со нив (Лука 9:49). И ако таквите власти не ги почитуваат овие знаци, тоа значи дека Самиот Бог ги забранува [нивно] на скриен начин, бидејќи Тој смета дека тоа е праведно и корисно. На крајот на краиштата, ниту еден дух нема да се осмели да ги игнорира овие знаци, бидејќи се плашат од нив каде и да ги видат. Но, во незнаењето на луѓето, по Божја волја е наредено [нешто] друго, или заради срамот на злите, кога е потребно тие да се засрамат (како што читаме за синовите на Скева во Дела на апостолите, на кои нечистиот Дух им рекол: „Јас го познавам Исуса, а Павле ми е познат 19) (А) или за поука на доброто, за да можат да успеат во верата и да можат да вршат такви [дејства] не со фалба, туку со корист; или да ги согледа даровите на членовите на Црквата, како што вели апостолот: „Дали сите се чудотворци? Дали секој има дарови за исцелување?“ (1. Кор. 12:29–30). Затоа, најверојатно од овие причини, како што се вели, во незнаењето на луѓето, од Бога е заповедано, кога се користат овие знаци, таквите власти да не ја слушаат човечката волја. 5. А ако злото често им наштетува на доброто, тогаш тие добиваат моќ над нив заради поголема корист на доброто, заради трпение. Така, христијанската душа секогаш нека се труди во своите маки да ја следи волјата на својот Господ, за да не нанесе пожестока осуда на себе спротивставувајќи се на Божјата определба. На крајот на краиштата, она што Самиот Господ, постапувајќи како човек, му го рекол на Понтиј Пилат, Јов можел да му го каже и на ѓаволот: „Немаше да имаш никаква власт над Мене, ако не ти беше дадена одозгора“ (Јован 19:11). Затоа, не треба да ни биде најдрага волјата на оној кому му е дадена моќта на злото во однос на доброто, туку волјата на Оној од кого е дадена оваа моќ. „Зашто неволјата раѓа трпение, истрајноста носи искуство, а искуството надеж, но надежта не разочарува, бидејќи љубовта Божја се излеа во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден“ (Рим. 5:3-5). Прашање 80. Против Аполинарите 1. Некои еретици, за кои се вели дека се нарекуваат Аполинари од некој Аполинарис, нивниот учител, изјавуваат дека нашиот Господ Исус Христос, кога Му било угодно да стане човек, немал човечки ум. Згора на тоа, некои кои се придржуваа до нив и вредно ги слушаа, наидоа на задоволство дури и во ова изопачено мислење, по што [Аполинарис] го омаловажи човекот во Бога, велејќи дека Христос нема ум, односно разумна душа, по која човекот духовно се разликува од ѕверовите. Но, кога размислувале меѓу себе, морале да признаат дека ако е така, тоа значи дека Единородниот Син Божји, Татковата мудрост и Словото преку Кого сè е создадено, примило одреден ѕвер со изглед на човечко тело. Тие самите не им се допаднаа, сепак, [не служеше] да ги поправат за да ги вратат на патот на вистината и да признаат дека целиот човек е преземен од Мудроста Божја без никакво намалување на природата, но, одлучувајќи за уште поголема дрскост, тие, откако ја отстранија од Него и самата душа и сè што е поврзано со животот, рекоа дека Тој претпоставува само човечко тело. И во исто време тие го користат сведоштвото на Евангелието и, не разбирајќи го овој израз, во својата злоба се осмелуваат да зборуваат против католичката вистина, велејќи дека е напишано: „Словото стана тело и се всели во нас“ (Јован 1:14). Врз основа на овие зборови, тие сакаат да [веруваат] дека Словото било толку соединето и споено со телото, како меѓу нив да нема само ум, туку и човечка душа. 2. И тие најпрво треба да одговорат дека така е кажано во Евангелието, бидејќи Господовото прифаќање на човечката природа се протегало сè до [перцепцијата на] видливото тело, и во сета оваа целост на перцепцијата, Словото е нешто оригинално, а телото е нешто крајно и крајно. Така, евангелистот, сакајќи да го пренесе снисходството на смирението заради нас на Бога кој се „понизил“ и опишувајќи до кој степен [Тој се понизил], [Него] го нарекува Слов и тело, испуштајќи ја природата на душата, која е пониска од Словото, но повисока од телото. На крајот на краиштата, тој пренесува повеќе понизност велејќи: „Словото стана тело“ отколку ако рече: „Словото стана човек“. Зашто, ако превнимателно ги испитаме овие зборови, тогаш некој, не помалку изопачен, врз основа на овие зборови може да ја нападне нашата вера на друг начин, велејќи дека Самиот Слов се променил, се претворил во тело и престанал да биде Реч, бидејќи е напишано: „Словото стана тело“. Зашто човечкото месо, кога станува прав, не е месо и прав, туку од телото доаѓа прав и, според вообичаениот начин на изразување, сè што станува она што не било, престанува да биде она што било. Меѓутоа, ние не ги разбираме овие зборови на тој начин. Но, дури и самите еретици ги разбираат кај нас така што, додека Словото останува она што е, се вели вака: „Словото стана тело“, затоа што добило форма на слуга, а не затоа што преку некаква промена се претвори во овој лик. Потоа, ако секаде каде што се спомнува телото, а душата не се кажува, тоа треба да се разбере со тоа што овде се препознава отсуството на душа, тогаш оние за кои се вели: „И секое тело ќе го види спасението Божјо“ (Лука 3:6), и она што е речено во Псалмот: „Чујте ја мојата молитва, секое тело ќе дојде кај вас, како што е кажано во Евангелието 5:3. Ти Му дадовте власт над секое тело, така што сè што Му дадовте не загина, туку имаше вечен живот“ (Јован 17:2). Од ова е јасно дека луѓето [целосно] обично се назначуваат со спомнување само на телото. Затоа, во однос на ова место, може да се разбере и дека она што е речено: „Словото стана тело“ не значи ништо друго освен дека Словото стана човек. На крајот на краиштата, именувајќи ја целината со помош на дел, една душа често се смета за личност, како што е напишано: „Сите души што отидоа во Египет“ (1. Мој. 46:27). На ист начин, при именување на целината со дел, кога се споменува едно тело, се мисли на целото лице, како во оние [пасуси од Светото писмо] што ги предложивме. 3. Така, на приговорот што го предложија од Евангелието, ние одговоривме на таков начин дека нема [сега] човек толку глупав што би видел во овие зборови [на Светото Писмо] нешто што нè обврзува да веруваме и да признаеме дека Посредникот на Бога и луѓето, човекот Христос Исус (1 Тимотеј 2:5) немал човечка душа. Сега ќе прашам како ќе одговорат на нашите сосема јасни приговори, во кои со помош на безброј пасуси од Евангелските списи го потврдуваме она што за Него го кажуваат евангелистите, [имено] дека Тој бил во оние состојби кои не можеле да постојат без душа. На крајот на краиштата, јас не го предлагам тоа сам, туку самиот Господ многу често спомнува нешто слично: „Душата моја е тажна до смрт“ (Матеј 26,38); и: „Имам власт да го положам својот живот и имам власт повторно да го земам“ (Јован 10:18); и: „Никој нема поголема љубов од оваа: некој да ја даде својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). Еден тврдоглав дебатер може да ми приговори дека Господ ова го кажува фигуративно, бидејќи во реалноста многу се зборува во Неговите параболи. Но, и да е така, сепак нема потреба да се опстојува, бидејќи го имаме наративот на евангелистите, од кои дознавме дека е роден од Дева Марија, а бил фатен од Евреите, и камшикуван, и распнат, и убиен, и погребан во гроб, и дека сето тоа не можел да го направи без тело. И никој да не каже, можеби целосно губејќи го умот, дека и тоа треба да се сфати фигуративно, бидејќи тоа го кажаа оние кои, колку што се сеќаваа, раскажуваа за вистински настани. Затоа, како што горенаведеното сведочи дека Тој имал тело, така и оние состојби кои се јавуваат само во душата и за кои не поретко читаме кај истите евангелисти покажуваат дека Тој имал душа. И Исус беше изненаден (Матеј 8:10) и се налути (Матеј 21:12–13; Марко 11:15–17; Лука 19:45–46; Јован 2:13–16) и тагуваше (Марко 3:5) и се радуваше (Јован 11:15 безброј други работи). Тој, исто така, го правеше она што ги покажува комбинираните дејства на душата и телото, како што е фактот дека бил гладен (Матеј 4:2), спиел (Матеј 8:24), уморен од патувањето, седнал (Јован 4:6) и така натаму на ист начин. На крајот на краиштата, тие не можат да приговорат дека и во Старите книги се споменува гневот Божји, радоста и некои движења од овој вид, но од ова не треба да се заклучи дека Бог има душа. Јасно е дека сето тоа [таму] се кажува како пророчки визии, а не како автентичен наратив. На крајот на краиштата, членовите Божји се спомнати [на истото место] и рацете, и нозете, и очите, и лицето и слично; и како што ова не покажува дека Тој имал тело, така горенаведеното не укажува дека имал душа. И како што во тој наратив каде што се спомнуваат рацете на Христос, главата и сè друго, тие укажуваат на Неговото тело, така и оние движења на душата што се именувани во иста смисла во иста наратив упатуваат на Неговата душа. На крајот на краиштата, глупаво е да му се верува на евангелистот кој вели дека јадел, а да не му веруваш дека бил гладен. И иако не мора секој што јаде да е гладен (на крајот на краиштата, читаме дека јадат и ангелите (1. Мој. 18:8-9; Тов. 12:19), но не читаме дека се гладни), и не јаде секој што е гладен, ако или си забрани со некоја должност, или нема можност да зборува и за храната и за ангелот. (Матеј 4:2, 9:11), тогаш мора да веруваме и на двете, зашто гласникот на дела и настани се запишани како историски наратив. И како што тоа што го јадеше не може да се зачне без тело, така и она што го јадеше не можеше да се случи без душа. 4. Не нè плаши таа празна и апсурдна клевета, поттикната од која оние што им се спротивставуваат налутено велат: „Тоа значи дека Тој бил подложен на нужност ако навистина ги имал овие движења“ (афктиции) на душата“. На крајот на краиштата, лесно можеме да одговориме: „Значи, Тој беше подложен на неопходност, бидејќи беше фатен, камшикуван, распнат и умре“. Конечно, без истрајност, ако сакаат, нека разберат дека ги прифатил, по Негова волја, страстите на душата, односно душевните движења, според волјата да се заврши економијата, но вистинити [страсти и движења], на ист начин како што Тој, без никаква потреба, ги прифатил страстите на телото, во согласност со истата волја да ја заврши економијата. На крајот на краиштата, како што умираме без да сакаме, така и не се раѓаме по своја волја, туку Тој ги постигна и двете, како што треба, доброволно, а сепак го постигна сосема реално. Затоа, како што со спомнувањето на неопходноста никој нема да нè одвои нас или нив од верата во највистинските Христови страсти, со што се потврдува [реалноста на] Неговото тело, така и со ова спомнување на неопходноста никој нема да нè одвои од верата во највистинското духовно движење со кое ја познаваме Неговата душа. И самите еретици не треба да ги одврати тоа да ја признаат католичката вера, освен ако не ги одврати катастрофалниот срам од мислење кое е предмет на промена; мислењето, иако лажно, долго време глупаво се брани. Прашање 81. За Педесетница и Педесетница 1. Секое учење на мудроста што служи за просветлување на луѓето се состои во тоа да се прави разлика помеѓу Создателот и созданието и да се почитува Него како Владетел и да се препознае созданието како подредено. А Творецот е Бог, од Кого е сè, преку Кого е сè, во Кого е сè (Рим. 11, 34-36); и затоа Троица е Отец, Син и Светиот Дух. Создавањето е делумно невидливо, како душата, а делумно видливо, како телото. Невидливото се изразува со бројот три, затоа што ни е заповедано да го сакаме Бога на овој начин - „со сето свое срце, со сета наша душа и со сиот наш ум“ (Матеј 22:37); а видливото е четирикратен број, поради неговата најочигледна природа, односно топло и ладно, влажно и суво; затоа, целото создание [се означува] со септенарниот број. Затоа, секое учење кое препознава и прави разлика помеѓу Создателот и суштеството се изразува во децимален број. Ова учење, сè додека е навремено посочено преку телесните движења, се чува со вера и, како млеко, ги храни децата со примерот на дела доаѓаат и поминуваат, за да ги направи погодни за размислување за она што не доаѓа и не поминува, туку секогаш останува. Поради тоа, секој, кога ќе му се каже за Божествените дела извршени навреме заради спасението на луѓето, или за оние за кои се најавува дека треба да се остварат во иднина, ако продолжи во верата, почнува да се надева на ветеното и со неуморна љубов се обидува да го исполни она што Божјиот авторитет го пропишал, тогаш правилно ќе го потроши времето предвидено за овој живот. За бројот десет, кој ја изразува целата доктрина, кога ќе се земе четири пати, односно помножен со бројот што се однесува на телото - зашто владеењето се остварува преку телесните движења, а, како што беше речено, се набљудува со вера - ќе го направи бројот четириесет. На тој начин тој постигнува мудрост што е константна и не бара никакво време, означена со бројот десет, така што десет се додава на четириесет, бидејќи еднакви делови од бројот четириесет земени заедно достигнуваат педесет. А еднаквите делови во бројот четириесет се: прво, четириесет и еднократно, потоа дваесет двапати, десет четирикратно, осум петкратно, пет осумкратно, четири десеткратно, двапати дваесет пати. Значи еден, два, четири, пет, осум, десет и дваесет земени заедно прават педесет. Затоа, како што бројот четириесет, кога ќе се соберат неговите еднакви делови, добива уште десет и станува број педесет, така и времето на верата во нештата што се совршени и ќе бидат исполнети за наше спасение, поминато со правдата на животот, го достигнува знаењето за постојана мудрост, така што учењето се потврдува не само со вера, туку и со знаење. 2. И затоа сегашната Црква - иако сме синови Божји, сè уште не се појавило она што ќе бидеме - останува во труд и тага, а праведната во својот живот преку вера (Рим. 1:17). На крајот на краиштата, [пророкот] вели: „Ако не верувате, нема да разберете“ (Ис. 7:9). Ова е време во кое страдаме и се мачиме, чекајќи го „откупувањето на нашето тело“ (Рим. 8:23); тоа е назначено од Педесетница. „Знаеме само дека кога ќе се открие, ќе бидеме како Него, зашто ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2); [тоа е] кога десет се додаваат на четириесет, за да бидеме достојни не само да веруваме во работите што се однесуваат на верата, туку и да ја знаеме јасната вистина. Таква Црква, во која нема да има тага, да нема примеси на лоши луѓе, да нема зло, туку ќе има радост, мир и веселба, е претставена со празникот Педесетница. Затоа, откако нашиот Господ воскресна од мртвите, откако помина четириесет дена со Своите ученици, т.е. со помош на овој број што го означува привремениот отсек поврзан со верата, Тој се вознесе на небото (Дела 1:3-9) и по уште десет дена го испрати Светиот Дух (Дела 2:1-4), т.е. и временска, но Божествена и вечна. И затоа сето тоа во целина, односно бројката од педесет дена, треба да се слави како празник на радоста. 3. И овие два временски периоди, односно првиот - на товари и грижи, а другиот - на радост и спокојство, нашиот Господ ги одредува и со помош на мрежи фрлени во морето. На крајот на краиштата, пред Неговото страдање, зборува за мрежи фрлени во морето и улови толку многу риби што едвај стигнале до брегот, влечејќи ја мрежата, а мрежите се скршени (Лука 5:6-7). На крајот на краиштата, тие не беа фрлени на десната страна, зашто во тоа време во Црквата имаше многу лоши, а тие не беа на левата страна, бидејќи имаше и добри, но насекаде, за да укаже на мешавината на доброто и злото. А тоа што мрежите беа пробиени значи дека поради намалувањето на љубовта се појавија многу ереси. И по воскресението, бидејќи Господ сакаше да ѝ покаже на Црквата на иднината, кога сите ќе бидат совршени и свети, заповеда мрежите да се фрлат на десната страна, и беа фатени сто и педесет и три големи риби, а учениците беа изненадени што, иако ги имаше толку многу, мрежите не се пробија (Јован 21:6-1). Нивната големина ја означува големината на мудроста и праведноста, а бројот е самата доктрина, која стана совршена и преку временската расправија и преку вечното обновување, и е означена, како што рековме, со бројот педесет. На крајот на краиштата, бидејќи тогаш нема да има потреба од телесни помагала, а душата ќе содржи вера и мудрост, а душата е означена, како што рековме, со бројот три, тогаш да земеме педесет и три пати, а тоа ќе биде сто и педесет. На овој број е додадена Троица, бидејќи сето ова совршенство е осветено во името на Отецот и Синот и Светиот Дух; и така ќе има сто и педесет и три, односно бројот на уловени риби од десната страна. Прашање 82. За она што е напишано: „Зашто Господ го тепа кого сака и го победува секој син што ќе го прими“ (Евр. 12:6). 1. Многумина кои мрморат против учењето Божјо го поставуваат прашањето кога гледаат дека праведниците честопати претрпуваат тешки страдања во овој живот, [имено] како да, како резултат на тоа, нема никаква корист за нив од нивната служба на Бога, бидејќи или рамнодушно поднесуваат општи тешкотии: и телесни и од загуби, прекор и сè друго што смртниците го сметаат за зло и за Божјата реч повеќе од зло. праведност, кои предизвикуваат сериозни страдања. оние кои грешат немирна огорченост, или клеветење или омраза кон проповедниците [на Божјата реч]. Ќе им одговориме дека ако ова е единствениот живот на луѓето, тогаш воопшто не би изгледало глупаво праведниот живот да е или бескорисен, па дури и штетен. Иако нема да недостигаат оние кои така ќе ја споредат сладоста на праведноста и внатрешната радост од неа со сите телесни тешкотии и страдања што ги претрпел човечкиот род поради условите на нивната смртност, и со сè што е неправедно возбудено против оние кои живеат праведно поради нивната праведност, тие [дури и] порадосна волја за живот без да се земат предвид порадосниот живот. љубов кон вистината отколку луксузно да се гостат од желбата за опиеност. 2. Но, има и такви кои веруваат дека Бог е неправеден кога ги гледаат праведниците во таги и тешкотии, или, барем, ако не се осмелуваат да го наречат Бог неправеден, тогаш или веруваат дека Тој не се грижи за човечките работи, или дека Тој еднаш ја утврдил неопходноста од судбините, спротивно на што дури и Самиот не прави ништо од утврденото, така што не ги повредува работите. Но, некои мислат нешто друго, [имено] дека Бог, немоќен во однос на ништо, не е во состојба да ги отстрани овие зла од праведниците. И тука мора да се одговори дека немаше да има праведност кај луѓето ако Бог не се грижеше за човечките работи. Зашто, сета таа човечка праведност, која човечката душа може и да ја држи правејќи добро и да ја изгуби со грев, не би била импресионирана на душата доколку не постоела некаква непроменлива праведност, која во целост ја стекнуваат праведниците кога ќе се обратат кон неа, а во целост грешниците ја напуштаат кога ќе се оддалечат од нејзината светлина. Оваа непроменлива праведност навистина му припаѓа на Бога, и Тој не би ја проширил за да ги просветли оние што се обраќаат кон Него, ако не се грижел за човечките работи. Ако им дозволи на праведните да поднесуваат тешкотии затоа што не сака да постапува спротивно на редот на нештата воспоставени од Него, тогаш Тој Самиот не е праведен - не затоа што сака да го набљудува Неговото воспоставување, туку затоа што го воспоставил токму овој ред на нештата на таков начин што праведните ќе бидат подложени на незаслужени казни. И секој кој верува дека Бог е немоќен во некој поглед да го спречи злото што го претрпеле праведниците е луд, бидејќи не разбира дека исто како што е недозволиво Бог да се нарекува неправеден, исто така е недозволиво да се негира дека Тој е семоќен. 3. Кога, во согласност со околностите на поставеното прашање, сето тоа е накратко утврдено (затоа што е [само] целосно фатална злоба да се сомневаме дека постои Бог и дека Тој е праведен и семоќен), тогаш нема поверојатна причина дека праведните луѓе во овој живот во најголем дел поднесуваат тешкотии отколку што тоа [се случува во нивна корист] затоа што тоа [се случува] за нив. На крајот на краиштата, едната праведност сега е карактеристична за луѓето, [служејќи] за стекнување на вечно спасение, а другата мораше да му се обезбеди на личност која беше во рајот за да го задржи и да не го пропушти истото вечно спасение. Зашто, како што Божјата праведност се состои во пропишување на она што е корисно и давање казни за непослушните и награди за послушните, така и праведноста на човекот е да се покорува на корисните наредби. Но, бидејќи она што е здравје за телото, така е и блаженството за душата, како што во однос на телото некои лекови се препишуваат за да не се изгуби доброто здравје, а други за да се врати изгубеното, така и во однос на целата ситуација на човекот, прво се давале некои заповеди за да не ја изгуби бесмртноста, а други се предлагаат сега за да ја врати оваа бесмртност. А што се однесува до физичкото здравје, ако некој не ги следи упатствата на лекарот неопходни за одржување на добро здравје, тој запаѓа во некаква болест и добива други упатства за да може да се излечи. И овие рецепти често не се доволни кога болеста е сериозна, освен ако лекарот не додаде некаква помош, од која повеќето се болни и носат страдања, но служат за обновување на здравјето. Затоа, излегува дека едно лице, иако веќе е подредено на лекарот, сепак страда не само од болеста што сè уште не е излечена, туку и од помошта на лекарот. На ист начин, човекот, кој како последица на гревот паднал во болната и погубна смртност на овој живот, бидејќи не сакал прво да ја послуша заповедта што ја чувала вечноста и го сочувала здравјето, откако се разболел, добил нови заповеди. И ако им се потчинува, тогаш не залудно се нарекува оној кој живее праведно, туку ги поднесува страдањата што сè уште ги трпи или поради самата болест која сè уште не е излечена, или поради помошта на лекот. И оваа помош се однесува на она што е речено: „Зашто Господ го тепа кого сака и го тепа секој син што ќе го прими“. А оние кои, не исполнувајќи ги врвните спасителни заповеди, живеат неправедно, повторно и повторно ги зголемуваат своите болести. И во овој живот, или од самите нивни болести, трпат безброј маки на несреќи и страдања, или преку дополнителни казни сочувствително се известуваат за злото во кое се наоѓаат, така што она што не е здраво, го погодува и трпи, а тие, свртувајќи се кон лекување, стануваат здрави со милоста Божја. И ако го занемарат сето тоа, односно заповедите на зборовите и страдањата, тогаш после овој живот за себе ќе стекнат праведна вечна осуда. И затоа, само еден може да каже дека сето тоа се случува неправедно, кој, верувајќи дека постои само смртен живот што го водиме сега, не верува во иднината предвидена од Бога. А таквиот ќе ги трпи најтешките казни поради упорното останување во гревовите и своето неверување. Прашање 83. За бракот, на она што Господ го рекол: „Ако некој ја пушти својата жена да си оди, освен за вина за прељуба“ и така натаму (Матеј 5:32) Ако Господ дозволил жената да биде ослободена само во случај на прељуба и не забранил раскинување на пагански брак, тогаш, следствено, паганството се класифицира како прељуба. Јасно е дека Господ, кога зборува во Евангелието за жена која мора да биде пуштена, прави само еден исклучок, а тоа е случајот на прељуба. И раскинувањето на паганскиот брак овде не е забрането, бидејќи кога апостолот дава совет за тоа како верникот да не го пушти сопружникот неверник кој сака да остане со него, тој вели: „Јас велам, не Господ“ (1. Кор. 7:12). Затоа, се чини дека Господ, се разбира, не наредува [паганската сопруга] да биде ослободена - во спротивно ќе испадне дека апостолот советува против Неговата заповед - но сепак го дозволува [тоа] така што никој во ова прашање не е обврзан со неопходноста од заповедта, туку може да дејствува по совет на слободна волја. Меѓутоа, ако некој инсистира дека Господ ја смета како причина зошто жената треба да се ослободи само онаа прељуба што обично се нарекува прељуба, односно она што се случува во незаконско соживување, тогаш можеме да го кажеме ова: Господ, зборувајќи за ова, зборувал за двајца верници, маж и жена, така што ако и двајцата се верници, никој да не го остава другиот, освен во случај на прељуба; и тука е невозможно да се мисли на паганство, бидејќи и двајцата се верници. На крајот на краиштата, се чини дека тоа го дели и апостолот кога вели: „На оние кои остануваат во брак, не им заповедам на јас, туку на Господа, жената да не го остави својот маж, но ако го остави, нека остане немажена или пак нека се соедини со својот маж“ (1. Кор. 7, 10-11). И од ова е јасно дека дури и ако жената го напушти сопругот поради една причина поради која е дозволено напуштање на нејзиниот сопруг, таа мора да остане немажена, или, ако не се воздржува, тогаш подобро е да се соедини со нејзиниот сопруг, или реформиран, или, во секој случај, подложен на трпение, отколку да се омажи за друг. Понатаму, апостолот продолжува и вели: „И мажот да не ја пушти жената своја“ (1. Кор. 7,11), накратко советувајќи го во однос на мажот истото што тој го заповедал во однос на жената. Внесувајќи го тоа врз основа на Господовата заповед, тој продолжува: „На останатите им велам, а не на Господа: ако некој брат има жена неверна, а таа се согласи да живее со него, нека не ја пушти да си оди; и ако жената има маж неверник, а тој се согласи да живее со неа, нека не го пушта својот маж“ (1. Кор. 13: И така [апостолот] јасно кажува дека Господ вели дека никој не треба да го пушти другиот да си оди ако двајцата сопружници се верници. „И од деведесет и петтиот Давидов псалм ги уништија следните неколку зборови: „од дрвото“. – Види Јустин маченик „Разговор со Евреинот Трифун“, поглавје 73. – А.Б. Можеби ќе ве интересира: