Environ 83 questions différentes dans un seul livre

Les amis du bienheureux Aurèle Augustin lui posèrent une série de questions sur la nature de l'âme, sur Dieu le Créateur, sur les idées platoniciennes, sur l'origine du mal, sur la Trinité et sur la christologie. Il les a rassemblés et a répondu à chacun. C'est ainsi qu'est né l'essai « Sur 83 questions différentes dans un seul livre », écrit en 386-396. Le traité donne une idée de la transition progressive d'intérêt du blj. Augustin des problèmes purement philosophiques aux problèmes théologiques. Les questions 1 à 25 couvrent des sujets théologiques et philosophiques. Les questions 26 à 65 abordent les problèmes exégétiques de l'Ancien Testament et des Évangiles. Dans les questions 66-75 - problèmes des épîtres de l'apôtre Paul (en particulier l'épître aux Romains). Les questions 76 à 83 sont consacrées aux questions morales. Dans le système éthique du bl. Le contraste d’Augustin entre les concepts d’« utiliser » et d’« apprécier » est important. Le vrai bonheur est la réalisation du bien le plus élevé. Ce sont les choses dont il faut profiter ; d'autres choses ne devraient être utilisées que. Le péché de l’homme est qu’il essaie de jouir de ce qui devrait l’être et qu’il jouit de ce qui devrait seulement être utilisé (Question 30). Dans la question 46 « Sur les idées », la lecture originale du bienheureux est formulée de la manière la plus claire. Augustin de la doctrine platonicienne classique des idées : l'auteur propose de comprendre les idées comme les pensées de Dieu, les plans divins des choses. L'essai aborde le thème de la relation entre l'action humaine libre et la grâce divine dans le salut (questions 66-74). La grâce divine se manifeste avant tout dans l’appel à la foi dans le Christ. Une personne peut accepter ou rejeter cet appel. La libre réponse d'une personne constitue la base de son élection ou de son rejet. (Question 68.4,5). Le mérite qui distingue certains pécheurs des autres est la foi, que Dieu prévoit et selon laquelle il fait initialement son élection. La foi elle-même, selon le bl. Augustin dépend plutôt de la miséricorde de Dieu que de la volonté humaine, car sans l'appel de Dieu il n'y a pas de désir humain (Question 68.3,5). Ainsi, blzh. Augustin part principalement du fait que l'élection ou le rejet divin, le pardon ou la punition sont basés sur la prescience de Dieu d'une réponse humaine libre à l'appel à la foi, suivie de bonnes actions. *Le titre de l'ouvrage en latin est De diversis quaestionibus LXXXIII. Question 1. L'âme existe-t-elle à partir d'elle-même ? Question 2. À propos de la libre décision (ou du choix, ou de l'arbitraire) Question 3. Dieu est-il responsable du fait qu'une personne s'aggrave ? Question 4. Quelle est la raison pour laquelle une personne s'aggrave ? Question 5 : Un animal déraisonnable peut-il être béni ? Question 6. À propos du mal Question 7. Qu'est-ce qu'on appelle, au sens propre, une âme chez un être animé ? Question 8 : L'âme se déplace-t-elle toute seule ? Question 9 : La vérité peut-elle être perçue par les sens corporels ? Question 10. Le corps vient-il de Dieu ? Question 11. Pourquoi le Christ est-il né d'une femme ? Question 12. Dicton d'un certain sage [Fontée de Carthage] Question 13. Quelles preuves montrent que les hommes sont supérieurs aux animaux ? Question 14. Le corps de notre Seigneur Jésus-Christ n'était pas un fantôme Question 15. À propos de la pensée (De intellectu) Question 16. À propos du Fils de Dieu Question 17. À propos de la connaissance de Dieu Question 18. À propos de la Trinité Question 19. À propos de Dieu et de la création Question 20. À propos de la place de Dieu Question 21. Dieu est-il l'auteur du mal ? Question 22. Dieu n'est pas soumis à la nécessité Question 23. À propos du Père et du Fils Question 24. Le péché et l'action juste sont-ils tous deux la libre décision de la volonté ? Question 25. À propos de la croix du Christ Question 26. À propos de la différence entre les péchés Question 27. À propos de la Providence Question 28. Pourquoi Dieu a-t-il voulu créer le monde ? Question 29 : Y a-t-il quelque chose de plus haut ou de plus bas dans l'univers ? Question 30. Tout a-t-il été créé pour le bénéfice de l'homme ? Question 31. Une certaine affirmation (sur les vertus chez Cicéron) Question 32. Connaît-on une certaine chose plus qu'une autre, et ainsi la connaissance de la même chose ne va-t-elle pas à l'infini ? Question 33. À propos de la peur Question 34. Faut-il aimer seulement l'absence de peur ? Question 35. Que devrait aimer ? Question 36. À propos de cultiver l'amour Question 37. À propos de ce qui naît toujours Question 38. À propos de la structure de l'âme Question 39. À propos des types de nourriture Question 40. Si la nature de l'âme est une, pourquoi les gens ont-ils des désirs différents ? Question 41. Si Dieu a tout créé, pourquoi n’a-t-il pas tout créé de la même manière ? Question 42. Comment la Sagesse de Dieu le Seigneur Jésus était-elle [simultanément] à la fois dans le sein maternel et au ciel ? Question 43. Pourquoi le Fils de Dieu est-il apparu dans un homme et le Saint-Esprit dans une colombe ? Question 44. Pourquoi le Seigneur Jésus-Christ est-il venu si tard ? Question 45. Contre les « mathématiciens » (astrologues) Question 46. À propos des idées Question 47. Pourrons-nous un jour voir nos pensées ? Question 48. À propos de la crédibilité Question 49 : Pourquoi les enfants d'Israël ont-ils visiblement sacrifié du bétail ? Question 50. À propos de l’égalité du Fils Question 51. À propos de l’homme créé à l’image et à la ressemblance de Dieu Question 52. À propos de ce qui est dit [dans l’Écriture] : « Je me suis repenti d’avoir fait l’homme » (Gen. 6 :6-7) Question 53. À propos de l’or et de l’argent que les Israélites ont reçus des Égyptiens Question 54. À propos de ce qui est écrit : « Car il est bon pour moi de m’attacher à Dieu » (Ps. 72 :28) Question 55. À propos de ce qui est écrit : « Soixante reines et quatre-vingts concubines et jeunes filles en nombre » (Cant. 6 : 8) Question 56. À propos des quarante-six années de construction du Église Question 57. Environ cent cinquante-trois poissons (Jean 21 : 11) Question 58. À propos de Jean-Baptiste Question 59. Environ dix vierges Question 60. [À propos des mots :] « Mais à propos de ce jour et de cette heure, personne non plus ne sait ni les anges du ciel, ni le Fils de l'homme, mais un seul Père » (Matthieu 24 :36) Question 61. Sur le fait que le Seigneur, comme il est écrit dans l'Évangile, a nourri les foules sur la montagne avec cinq pains (Jean 6 :9-13) Question 62. Sur ce qui est écrit dans l'Évangile, que Jésus a baptisé plus que Jean, bien que lui-même n'ait pas baptisé, mais ses disciples (Jean 4 :1-2) Question 63. À propos de la Parole Question 64. À propos de la Samaritaine (Jean 4 : 5-43) Question 65. À propos de la résurrection de Lazare (Jean 11 : 1-45) Question 66. À propos de ce qui est écrit : « Ne savez-vous pas, frères (car je parle à ceux qui connaissent la loi), que la loi a pouvoir sur l'homme pendant sa vie ? jusqu'au point où il est écrit : « Il donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous » (Rom. 7, 1-25, 8, 1-11) Question 67. Concernant ce qui est écrit : « Car je considère que les souffrances du temps présent ne valent pas la peine d'être comparées à la gloire qui sera révélée en nous », au point même où il est dit : « Car nous sommes sauvés par l'espérance » (Rom. 8, 18-24) Question 68. À propos de ce qui est écrit : « Et qui es-tu, homme, pour que tu t'opposes à Dieu ? (Rom.9:20) Question 69. À propos de ce qui est écrit : "Alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses" (1 Cor.15:28) Question 70. À propos de ce que dit l'apôtre : "La mort est engloutie dans la victoire. Où est, la mort, votre effort ? Où est, la mort, votre aiguillon ? Mais l'aiguillon de la mort, c'est le péché, et la puissance du péché, c'est la loi" (1 Cor. 15 :54-56) Question 71. À propos de ce qui est écrit : « Portez les fardeaux les uns des autres, et accomplissez ainsi la loi du Christ » (Galates 6 :2) Question 72. À propos des temps éternels Question 73. À propos de ce qui est écrit : « Et il fut trouvé semblable à un homme » (Phil. 2 :7) Question 74. À propos de ce qui est écrit dans la lettre de [l'apôtre] Paul aux Colossiens : « En qui nous avons la rédemption et la rémission des péchés, qui est l'image du Dieu invisible » (Col. 1, 14-15) Question 75. À propos de l'héritage de Dieu Question 76. À propos de ce que dit l'apôtre Jacques : « Mais veux-tu savoir, homme infondé, que la foi sans les œuvres est morte ? (Jacques 2:20) Question 77. À propos de la peur, est-ce un péché Question 78. À propos de la beauté des images Question 79. Pourquoi les sorciers de Pharaon ont-ils accompli certains miracles, comme Moïse, le serviteur de Dieu ? (Exode 7-8) Question 80. Contre les Apollinaires Question 81. À propos de Quatorze et de la Pentecôte Question 82. À propos de ce qui est écrit : « Car le Seigneur frappe celui qu'il aime, et il frappe tous les fils qu'il reçoit » (Héb. 12 :6) Question 83. À propos du mariage, à propos de ce que le Seigneur a dit : « Si un homme laisse partir sa femme, sauf pour cause d'adultère », et ainsi de suite (Matt. 5:32) Question 1. L'âme existe-t-elle à partir d'elle-même ? Tout ce qui est vrai est vrai à partir de la vérité ; et chaque âme existe donc en tant qu'âme, grâce à quoi elle est une véritable âme. Ainsi, pour chaque âme, son existence même en tant qu’âme découle de la vérité. Cependant, l’âme est une chose et la vérité en est une autre ; car la vérité n'est pas du tout sujette à l'erreur, mais l'âme est souvent trompée. Ainsi, puisque l’âme vient de la vérité, elle ne vient pas d’elle-même. La vérité est Dieu. Par conséquent, l’âme a Dieu comme Créateur de son existence. Question 2. À propos de la libre décision (ou du choix, ou de l'arbitraire) Tout ce qui arrive ne peut pas être égal à celui dont il vient, car sinon la justice, qui est obligée de rendre à chacun ce qui lui est dû, serait certainement éloignée de la nature. Par conséquent, lorsque Dieu a créé l’homme, bien qu’Il ​​l’ait créé comme le meilleur, il ne l’a pas créé tel qu’il était. Et celui qui est bon volontairement est meilleur que celui qui est bon par nécessité. Il fallait donc donner à l’homme le libre arbitre (voluntas libera). Question 3. Dieu est-il responsable de la détérioration de l'homme ? Une personne ne devient pas pire à cause de la faute d’une personne sage. Car ce n’est pas un petit péché, mais, au contraire, si grand qu’il ne peut être caractéristique d’une personne sage. Et Dieu est supérieur à tout homme sage. Par conséquent, moins l'homme devient pire par la faute de Dieu : après tout, la volonté de Dieu est bien plus parfaite [la volonté] d'un homme sage. Et quand on dit que c’est la faute de quelqu’un, on dit que c’est sa volonté. Cela signifie que la raison pour laquelle une personne s’aggrave est la dépravation de la volonté. Et si cette dépravation, comme l'enseigne la raison, n'est certainement pas dans la volonté de Dieu, alors nous devrions découvrir : qu'est-ce que c'est ? Question 4. Quelle est la raison pour laquelle une personne s'aggrave ? La raison pour laquelle une personne s’aggrave est soit en elle-même, soit en quelque chose d’autre, soit en rien. Si rien, alors il n’y a aucune raison. Ou bien, si le néant est compris de telle manière que l'homme est créé à partir de rien ou à partir de ce qui est créé à partir de rien, la cause sera encore en lui-même, car rien n'est quelque chose comme sa matière. Si c’est chez quelqu’un d’autre, alors nous devons nous demander si c’est en Dieu, ou en un homme, ou en quelque chose qui n’est ni Dieu ni homme. Mais pas en Dieu, car Dieu est cause du bien. Donc, si c'est chez une personne, alors [la personne devient pire] soit par la violence, soit par la persuasion. Mais en aucun cas par la violence, afin qu'il ne se révèle pas plus fort que Dieu ; après tout, Dieu a créé l'homme si parfait que s'il voulait rester le meilleur, rien ne pouvait l'interférer. Si nous convenons qu'une personne a été corrompue par la conviction d'une autre personne, alors nous devons à nouveau nous demander : par qui celui qui se persuade a-t-il été corrompu, car celui qui convainc de cela ne peut qu'être mauvais. Il reste quelque chose d'inconnu, qui n'est ni Dieu ni l'homme. Mais même cela, quoi qu'il en soit, a utilisé la violence ou a été convaincu. Nous répondons à propos de la violence comme ci-dessus. A propos de la conviction, quelle qu'elle soit, nous répondons que puisque la conviction ne force pas celui qui ne veut pas, la cause de sa corruption remonte à la volonté de cette personne elle-même, qu'elle soit corrompue par la conviction d'autrui ou sans aucune conviction. Question 5 : Un animal déraisonnable peut-il être béni ? Un être vivant dépourvu d’intelligence est également dépourvu de connaissances. Et aucun être vivant dépourvu de connaissance ne peut être heureux. Il n’est donc pas habituel que des animaux qui ne sont pas impliqués dans la raison soient bénis. Tout ce qui existe est soit corporel, soit incorporel. Le corporel est contenu dans la forme sensible, tandis que l'incorporel est contenu dans l'intelligible. Ainsi, tout ce qui existe n’existe pas sans une certaine forme. Et là où il y a une sorte, il y a nécessairement une certaine manière [d'être], et la manière [d'être] est quelque chose qui implique le bien. Le mal le plus élevé n’a donc aucun moyen d’exister, car il est dépourvu de tout bien. Cela signifie qu’il n’existe pas, puisqu’il n’est contenu sous aucune forme ; et ce nom même de mal vient entièrement de l'absence d'espèce. Question 7. Qu'est-ce qu'on appelle, au sens propre, une âme chez un être animé ? On parle parfois de l'âme de telle manière qu'elle est pensée avec l'esprit (cum mente), comme par exemple lorsque nous disons qu'une personne est constituée d'une âme et d'un corps ; parfois, ils en parlent en excluant l'esprit. Mais s'ils parlent en excluant l'esprit, alors, grâce à de telles actions, ils apprennent à connaître l'âme que nous avons en commun avec les animaux. Car les animaux sont privés de la pensée, qui fait partie intégrante de l’esprit. Question 8 : L'âme se déplace-t-elle toute seule ? Celui qui sait qu'il y a une volonté en lui sait que l'âme se meut d'elle-même ; car quand nous désirons, personne d’autre ne désire en nous. Et ce mouvement de l’âme en nous est arbitraire, car Dieu l’a permis. Mais il ne s’agit pas ici d’un mouvement d’un lieu à un autre, comme le mouvement d’un corps ; car il est inhérent au corps de se déplacer dans l’espace. Et si l'âme, par la volonté, c'est-à-dire par ce mouvement qui n'est pas spatial, déplace néanmoins son corps dans l'espace, c'est pour cette raison qu'elle ne se déplace pas elle-même dans l'espace. Car de la même manière, nous voyons quelque chose tourner à l’aide d’un axe sur une grande distance, mais l’axe lui-même ne se déplace pas spatialement. Question 9 : La vérité peut-elle être perçue par les sens corporels ? Tout ce que nos sens corporels touchent, ce que l'on appelle la perception sensorielle, change sans délai, par exemple lorsque les cheveux sur notre tête poussent, ou lorsque le corps s'incline vers la vieillesse, ou s'épanouit dans la jeunesse - tout cela se produit constamment et ne cesse de se produire. Et ce qui ne reste pas ne peut être perçu, car ce qui est compris par la connaissance est perçu ; cependant, il est impossible d’accepter ce qui est en constante évolution. Il ne faut donc pas attendre la pure vérité des sens corporels. Mais pour que personne ne dise qu'il y a quelque chose de perceptible qui reste toujours le même, et ne nous propose la question du soleil et des étoiles, à propos de laquelle il ne sera pas facile de la réfuter, il n'y a certainement personne qui ne serait forcé d'admettre qu'il n'y a rien de perceptible qui ne comporte une fausse ressemblance, de sorte qu'il est impossible de faire une distinction. Car, sans parler du reste, même si tout ce que nous percevons à travers le corps n'est pas présent dans les sens, nous en ressentons néanmoins l'influence des images [comme] s'il était réellement présent, comme cela arrive dans un rêve ou dans une fièvre. Après tout, lorsque nous expérimentons [ces états], nous nous trouvons généralement incapables de distinguer si nous ressentons quelque chose avec nos sens ou si ce ne sont que des images de ce qui est ressenti. Ainsi, s'il existe de fausses images de ce qui est perçu par les sens, qui ne peuvent être reconnues par les sens eux-mêmes, et si rien ne peut être compris autrement qu'en le distinguant du faux, alors il n'y a pas de jugement ferme sur la vérité dans les sens. C'est pourquoi, au plus haut degré de salut, nous sommes appelés à nous détourner de ce monde, qui est entièrement corporel et sensoriel, et à nous tourner avec tout zèle vers Dieu, c'est-à-dire vers la Vérité perçue par l'intellect et l'esprit intérieur, en restant toujours le même et en n'ayant pas de fausse image dont elle ne pourrait se distinguer. Question 10. Le corps vient-il de Dieu ? Toute bonne chose venant de Dieu, tout ce qui a une forme, est bon dans la mesure où il a une forme, et tout ce qui est enveloppé par une forme a une forme. Et tout corps, pour être un corps, est englobé dans une certaine espèce. Ainsi, tout corps vient de Dieu. Question 11. Pourquoi le Christ est-il né d'une femme ? Si Dieu délivre, il ne délivre pas une certaine partie, mais délivre la totalité de tout ce qui se trouve en danger. Ainsi, la Sagesse et la Puissance de Dieu, appelé Fils unique, lorsqu’elle a assumé la nature humaine, ont indiqué la délivrance de l’homme. Et cette délivrance de l'homme devait se manifester dans chacun des deux sexes. Ainsi, puisqu'il est devenu [Dieu] d'accepter un mari, parce que ce sexe est plus honorable, alors, en conséquence, la libération du sexe féminin s'est manifestée dans le fait que ce mari est né d'une femme. Question 12. Déclaration d'un certain sage [Fontée de Carthage] "Prenez garde", dit [le sage], "Ô malheureux mortels, veillez à ce qu'un mauvais esprit ne souille jamais cette demeure, afin que, se mêlant aux sentiments, il ne souille pas la pureté de l'âme et n'obscurcisse la lumière de l'esprit. Ce mal s'insinue inaperçu à travers toutes les perceptions sensorielles : il pénètre dans les images, joint les couleurs, accompagne les sons, se réfugie dans la colère et les discours trompeurs, est contrefait par les odeurs, mêlé aux les goûts et la saleté de l'excitation désordonnée, obscurcit les sens avec des dispositions obscurcies, remplit d'un certain brouillard tous les mouvements de connaissance avec lesquels le rayon de l'esprit répand habituellement la lumière de la compréhension. Et comme c'est un rayon de lumière éthérée, c'est un reflet de la présence divine ; en lui est la volonté intacte, en lui la récompense de l'acte brille justement partout. l'esprit se reconnaît comme étant en sa présence. Car, de même que la faculté visuelle des yeux, si elle est endommagée, ne considère pas comme présent tout ce qui n'est pas capable de voir (après tout, en vain les images actuelles des choses entoureraient les yeux si les yeux manquaient d'intégrité), de même, pour les âmes souillées par le péché, c'est en vain que Dieu est présent, nulle part absent, car l'aveuglement de l'esprit ne peut pas le voir. Question 13 : Quelles preuves montrent que les humains sont supérieurs aux animaux ? Parmi les nombreuses choses qui peuvent être utilisées pour prouver que l'homme est supérieur en intelligence aux animaux, la plus évidente est que les animaux peuvent être apprivoisés et apprivoisés par les humains, mais que les humains ne peuvent pas être apprivoisés par les animaux. Question 14. Le corps de notre Seigneur Jésus-Christ n'était pas un fantôme Si le corps de Christ était un fantôme, alors Christ était trompeur, et s’Il trompe, alors Il n’est pas la Vérité ; cependant, Christ est la Vérité. Son corps n’était donc pas un fantôme. Question 15. À propos de la pensée (De intellectu) Tout ce qui se pense s'embrasse, et tout ce qui s'embrasse se limite ; la pensée se pense, donc se limite. Et il ne veut pas être illimité, même s'il le pourrait, parce qu'il veut être connu par lui-même, parce qu'il s'aime. Dieu est la cause de tout ce qui existe ; et ce qui est la cause de toutes choses est aussi la cause de notre propre Sagesse ; et Dieu n'existe jamais sans Sagesse. Ainsi, Il est la cause éternelle de Sa Sagesse éternelle ; et quant au temps, il ne précède pas sa sagesse. Enfin, s’il appartient à Dieu d’être le Père éternel, de sorte qu’il n’a jamais été le Père, alors il n’a jamais été sans le Fils. Question 17. À propos de la connaissance de Dieu Tout le passé n’existe plus, tout l’avenir n’existe pas encore ; Cela signifie que le passé et le futur sont complètement absents. Mais il n’y a rien qui soit absent de Dieu, donc le passé et le futur sont présents avec Lui, car tout est présent pour Dieu. Tout ce qui existe est maintenu inchangé par une chose, différencié [de tout le reste] par une autre et harmonisé [avec lui-même] par une troisième. Ainsi, si la création tout entière existe d'abord d'une certaine manière, puis au plus haut degré, différente de ce qui n'est rien du tout, et enfin si elle s'accorde avec elle-même par ses parties, alors il convient que sa cause soit également triple : pourquoi elle est, pourquoi elle est telle, pourquoi elle est amicale envers elle-même. Mais nous appelons la cause de la création, c'est-à-dire le Créateur, Dieu. Il est donc nécessaire qu'Il soit la Trinité, meilleure, plus intelligente et plus bénie que ce que la raison parfaite ne peut trouver. Par conséquent, lorsqu’on cherche la vérité, il est également impossible qu’il y ait plus de trois sortes de questions : si [quelque chose] existe, si c’est ceci ou cela, si cela doit être approuvé ou condamné. Question 19. À propos de Dieu et de la création Ce qui est immuable est éternel ; car il existe toujours de la même manière. Et ce qui est sujet au changement est soumis au temps, car il n'existe pas toujours de la même manière et ne peut donc pas à juste titre être qualifié d'éternel. Car ce qui change ne reste pas, et ce qui ne demeure pas n'est pas éternel. C'est la différence entre l'immortel et l'éternel, car tout ce qui est éternel est immortel, mais l'immortel n'est pas tout à fait exact appelé éternel, car si quelque chose vivait toujours, mais subissait des changements, on ne l'appellerait pas éternel au sens propre, puisqu'il n'est pas toujours le même ; bien qu'on puisse à juste titre l'appeler immortel, puisqu'il vit toujours. Cependant, parfois même l’immortel est appelé éternel. Quant à ce qui subit des changements et, n'étant pas lui-même une âme, est appelé vivant à cause de la présence de l'âme, il est absolument impossible de le considérer comme immortel, encore moins éternel. Dans l'éternel, au sens propre, il n'y a pas de passé, comme s'il était passé, et il n'y a pas de futur, comme s'il n'existait pas encore, mais quoi qu'il soit, c'est ce que c'est. Dieu ne se trouve nulle part. Car ce qui est quelque part est contenu dans le lieu ; ce qui est contenu dans un lieu est un corps, et Dieu n'est pas un corps. Il ne se trouve donc nulle part. Et pourtant, puisqu’Il ​​est et n’est nulle part, alors tout se trouve en Lui plutôt qu’Il ​​n’est quelque part, mais pas en Lui comme s’il était un lieu. Car une place dans l’espace est ce qui est rempli par la longueur, la largeur et la hauteur d’un corps, et Dieu n’est pas quelque chose comme ça. Ainsi, tout est en Lui, et pourtant Il n’est pas un lieu. Cependant, l’église de Dieu, dans un sens impropre, est appelé le lieu de Dieu, non pas parce que Dieu y est contenu, mais parce qu'il y est présent. Et on ne peut imaginer un meilleur église qu’une âme pure. Question 21 : Dieu est-il l'auteur du mal ? Celui qui est la cause de tout ce qui est, de la bonté duquel dépend uniquement l'existence de tout ce qui existe, la non-existence ne peut en aucune façon se rapporter à lui. Et tout ce qui se détériore s'éloigne de ce qui est et évolue vers la non-existence. Être et ne pas s'éloigner de quoi que ce soit est bien, mais s'éloigner est un mal. Et celui à qui la non-existence ne s'applique pas n'est pas la cause de la détérioration, c'est-à-dire du mouvement vers la non-existence, car il est la cause, pour ainsi dire, de « l'être ». Ainsi, Il est la cause du seul bien, et donc Lui-même est le Bien suprême. Compte tenu de cela, le Créateur de tout ce qui existe n’est pas l’auteur du mal ; car dans la mesure où tout cela existe, dans la mesure où cela est bon. Question 22 : Dieu n'est pas soumis à la nécessité. Là où il n’y a pas de manque, il n’y a pas de besoin ; là où il n’y a pas de dégâts, il n’y a pas de manque. Et en Dieu il n’y a pas de mal, donc pas de besoin. Question 23. À propos du père et du fils Tout ce qui est pur est pur à cause de la pureté, et tout ce qui est éternel est éternel à cause de l'éternité, et tout ce qui est beau vient de la beauté, et tout ce qui est bon vient de la bonté. Cela signifie que tout ce qui est sage [est sage] grâce à la sagesse, et tout ce qui est semblable [est semblable] grâce à la ressemblance. Mais de deux manières, ce qui est pur est appelé pur à cause de la pureté : soit parce qu'il l'engendre, de sorte qu'il est pur à cause de cette pureté qu'il engendre et qui est le principe et la cause de l'existence dont il est ; ou, d'une autre manière, parce qu'en vertu de la participation à la pureté, ce qui aurait pu être impur est pur. Il faut penser aux autres [qualités] exactement de la même manière. Car soit ils savent, soit ils croient que l'âme hérite de l'éternité, mais qu'elle devient éternelle par participation à l'éternité. Mais Dieu n'est pas éternel, mais [éternel] parce qu'il est le créateur de l'éternité elle-même. Vous pouvez penser de la même manière à propos de la beauté et de la bonté. C'est pourquoi, lorsque Dieu est appelé sage, et qu'il est appelé sage à cause de sa Sagesse, et qu'il n'est pas permis de croire qu'il a été ou peut être sans elle, alors il est appelé sage non pas à cause de la participation de la sagesse, comme l'âme, qui peut ou non être sage, mais parce qu'il a lui-même donné naissance à cette sagesse d'où il est appelé sage. De même, ce qui, en vertu de la participation, est soit pur, soit éternel, soit beau, soit bon, soit sage, ne peut, comme on l'a dit, n'être ni pur, ni éternel, ni beau, ni bon, ni sage. Et la pureté elle-même, l'éternité, la beauté, la bonté, la sagesse n'admettent en aucun cas la corruption ou, pour ainsi dire, le caractère temporaire, la laideur ou la dépravation. C'est pourquoi aussi ce qui est semblable en vertu de la participation peut percevoir la dissemblance. La similitude elle-même ne peut en aucun cas être dissemblable. Il s'avère donc que lorsque le Fils est appelé « Ressemblance du Père » (2 Cor. 4 : 4 ; Col. 1 : 15), puisqu'en vertu de la participation tout est semblable à Lui, peu importe ce qui est semblable soit entre eux, soit à Dieu (après tout, [la ressemblance] est le Prototype lui-même, grâce auquel, pour ainsi dire, tout est formé ; et la Forme elle-même, grâce à laquelle tout ce qui est a une forme) ; alors en aucun cas [le Fils] ne peut être différent du Père. Il est donc le même que le Père ; mais de sorte que l'un est le Fils et l'autre le Père ; c'est-à-dire que l'un est une ressemblance, et l'autre est ce dont le premier est une ressemblance ; et à cause de cela, [Ils] ont une seule essence. Car s’il n’y en a pas une, alors la similitude permet la dissemblance, et la possibilité que cela se produise sera rejetée par toute vraie raison. Question 24. Le péché et l'action juste se trouvent-ils tous deux dans la libre décision de la volonté ? Tout ce qui arrive par hasard arrive par hasard ; et tout ce qui arrive par hasard arrive sans la Providence. Ainsi, si quelque chose dans le monde arrive par hasard, alors le monde entier n’est pas contrôlé par la Providence. Si la Providence ne gouverne pas le monde entier, alors il existe une certaine nature ou essence qui n'appartient pas à la juridiction de la Providence. Et tout ce qui existe parce qu’il existe est bon. Le Bien Suprême est celui en vertu de la participation auquel tous les autres biens existent. Et tout ce qui est changeant, parce qu’il existe, est bon ; mais pas en soi, mais par participation au Bien immuable. À son tour, le Bien, en vertu de la participation dans laquelle tous les autres biens existent, non à cause d'autre chose, mais en soi est le Bien ; et nous l'appelons aussi la Divine Providence. Rien au monde n’arrive donc par hasard. Si cela est établi, alors, apparemment, il s'ensuit que tout ce qui se passe dans le monde se fait en partie selon la volonté divine, en partie selon notre volonté. Cependant, Dieu est bien et incomparablement meilleur et plus juste que n’importe quelle personne la meilleure et la plus juste. Et Lui, ayant justement gouverné et dirigé l’univers, ne permet qu’aucun châtiment soit infligé à quiconque de manière imméritée, ni qu’aucune récompense soit donnée imméritée. Le péché mérite un châtiment, mais les actions justes méritent une récompense ; De plus, ni le péché ni la vertu ne peuvent être imputés à juste titre à celui qui ne fait rien de son plein gré. Ainsi, le péché et l’action juste relèvent de la libre décision de la volonté humaine. Question 25. À propos de la croix du Christ La sagesse de Dieu a pris la nature humaine comme exemple, afin que, grâce à elle, nous puissions vivre correctement. Et une vie juste est favorisée lorsque nous n’avons pas peur de ce dont nous ne devrions pas avoir peur. Il ne faut pas avoir peur de la mort. Cela devait donc être révélé par la mort de cet homme que la Sagesse de Dieu avait accepté. Cependant, il y a des gens qui, même s’ils n’ont pas peur de la mort elle-même, ont peur d’un certain type de mort. Cependant, tout comme il ne faut pas avoir peur de la mort elle-même, il n’est pas approprié pour une personne qui mène une vie bonne et juste d’avoir peur d’une sorte de mort. Par conséquent, cette [vision] ne devrait pas moins être manifestée à travers la Croix de Cet Homme. Car de tous les types de mort, il n’y en avait pas de plus damnable et de plus terrible que celle-ci. Question 26. À propos de la différence des péchés Certains péchés sont des péchés de faiblesse, d’autres d’ignorance et d’autres de méchanceté. La faiblesse est le contraire de la force, l'ignorance est le contraire de la sagesse ; méchanceté - bonté. Ainsi, quiconque sait ce que sont « la puissance et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 23-24) peut deviner quels péchés sont pardonnables. Et quiconque sait ce qu'est la bonté de Dieu peut deviner pour quels péchés le châtiment incontestable est dû ici et au siècle prochain. Après avoir bien étudié cela, on peut juger avec un degré élevé de probabilité qui ne devrait pas être forcé à un repentir triste et larmoyant, bien qu'il commette des péchés, et qui ne devrait pas du tout espérer le salut, à moins qu'il ne sacrifie à Dieu un esprit contrit dans la repentance. Il peut arriver que la Providence de Dieu punisse et aide une mauvaise personne. Car la méchanceté des Juifs les a renversés et a été un salut pour les païens. De la même manière, il peut arriver que la Providence de Dieu, à travers une personne bonne, condamne et aide, comme le dit l’Apôtre : « Pour les uns, nous sommes une odeur de vie pour la vie, pour d’autres une odeur de mort pour la mort » (2 Cor. 2 : 16). Mais tout tourment est soit un châtiment pour les pécheurs, soit un exercice pour les justes, car la même chose bat et coupe la paille, et extrait les grains de pain de la balle, d'où il tire son nom de tourment. D’un autre côté, la paix et le repos des souffrances corporelles profitent aux bons et gâtent les méchants. Tout cela est donc arrangé par la Providence de Dieu selon les mérites des âmes. Cependant, les bons ne choisissent pas pour eux-mêmes le service du tourment, et les méchants n'aiment pas la paix. C'est pourquoi ceux eux-mêmes, à l'aide desquels quelque chose qui leur est inconnu est accompli, n'acquièrent pas la justice, puisqu'elle monte vers Dieu, mais une récompense pour leur mauvaise volonté. De la même manière, les bons ne sont pas tenus pour responsables si, alors qu'ils veulent en bénéficier, quelqu'un subit un préjudice, mais le bon Esprit reçoit une récompense pour sa bonne volonté. De même, le reste de la création, selon les mérites des âmes raisonnables, est soit connaissable, soit caché, soit douloureux ou favorable. Après tout, puisque le Dieu Très-Haut contrôle parfaitement tout ce qu’il a créé, il n’y a rien de désordonné ni d’injuste dans l’univers, que nous le sachions ou non. Mais l’âme pécheresse est partiellement endommagée ; cependant, puisqu’elle est à juste titre là où elle devrait être, endurant ce qu’elle devrait endurer, aucune de ses dépravations ne défigure le Royaume de Dieu tout entier. C'est pourquoi, puisque nous ne savons pas tout ce que l'ordre divin fait parfaitement à notre égard, alors seulement en partie de bonne volonté [nous-mêmes] agirons selon la loi, et pour le reste, ils agiront avec nous selon la loi, tandis que la loi elle-même reste immuable et gouverne tout ce qui change [avec sa] plus belle direction. Ainsi, « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes » (Luc 2 : 14). Question 28 : Pourquoi Dieu a-t-il voulu créer le monde ? Quiconque se demande pourquoi Dieu a voulu créer le monde s'interroge sur la raison de sa volonté. Mais toute cause est productive. Nous produisons toujours plus que ce qui est produit. Cependant, il n’y a rien de plus grand que la volonté de Dieu, il ne faut donc pas s’interroger sur sa raison. Question 29 : Y a-t-il quelque chose de plus haut ou de plus bas dans l'univers ? « Considérez les choses les plus élevées » (Col. 3 : 2). Il nous est ordonné de penser à ce qui est le plus élevé, à savoir le spirituel. Nous ne devons pas le considérer comme le plus élevé par rapport aux parties et aux lieux de ce monde, mais le plus élevé en fonction de sa supériorité, afin que notre esprit, par lequel nous devons renoncer au monde, ne nous enchaîne pas à une certaine partie de ce monde. Et le plus haut et le plus bas se situent dans les limites du monde. Car l’univers en lui-même n’a pas de supérieur ni d’inférieur ; après tout, c'est un corps, puisque tout ce qui est visible est le corps, et qu'il n'y a rien de plus haut ni de plus bas dans le corps de l'univers. Et du fait que, semble-t-il, le mouvement se produit dans six directions (ce qui est appelé correctement mouvement, c'est-à-dire n'est pas circulaire), à ​​savoir en avant et en arrière, à droite et à gauche, de haut en bas, alors il n'y a rien de raisonnable dans le fait que si le corps de l'univers n'a rien devant et derrière ou à droite et à gauche, il devrait avoir quelque chose au-dessus et au-dessous. Mais ceux qui pensent cela se trompent sur le fait qu'il est difficile de résister aux sens et aux sens. habitudes. Car il n'est pas aussi facile pour nous de tourner le corps, ce qu'il fait, si quelqu'un veut se déplacer la tête baissée, qu'il est facile [la rotation qui se produit pendant le mouvement] de droite à gauche ou d'avant en arrière. Par conséquent, après avoir supprimé les mots, l'âme doit prendre soin d'elle-même pour pouvoir le savoir. Question 30. Tout a-t-il été créé pour le bénéfice de l'homme ? Tout comme il y a une différence entre ce qui est honorable et ce qui est utile, il y a aussi une différence entre ce qui doit être apprécié et ce qui doit être utilisé. Car, bien qu'on puisse ingénieusement soutenir que tout ce qui est honorable est utile et que tout ce qui est utile est honorable, cependant, comme on appelle plus exactement et communément honorable ce qui doit être recherché pour lui-même, et utile ce qui doit être corrélé à autre chose, nous parlerons maintenant conformément à cette distinction, en observant soigneusement que l'honorable et l'utile n'entrent pas en conflit l'un avec l'autre. Car on croit généralement, à tort, qu’ils se contredisent parfois. Ainsi, nous disons que nous apprécions la chose dont nous recevons du plaisir, et nous utilisons la chose que nous associons à la chose dont nous devrions recevoir du plaisir. Donc toute dépravation humaine, appelée aussi vice, consiste à vouloir user de ce dont on devrait jouir, et à vouloir jouir de ce dont on devrait user. Au contraire, tout ordre, appelé aussi vertu, consiste à jouir de ce dont on doit jouir et à user de ce dont on doit user. Et il faut jouir de ce qui est honorable et utiliser ce qui est utile. Ce qui est honorable, j'appelle la beauté intelligible, que nous appelons au sens propre spirituel, et l'utilité - la Divine Providence. C'est pourquoi, bien qu'il y ait beaucoup de belles choses visibles, qu'on appelle avec moins de précision honorables, la beauté elle-même, grâce à laquelle tout ce qui est beau est beau, n'est en aucun cas visible. Aussi, beaucoup de choses utiles sont visibles, mais l'utilité elle-même, grâce à laquelle tout ce qui est utile nous est utile, appelée la Providence de Dieu, n'est pas visible. Il est bien connu que le nom de visible englobe tout ce qui est corporel. Il convient donc de jouir de la beauté invisible, c'est-à-dire honorable, mais la question de savoir si tout cela est beauté est une autre question, même s'il s'ensuit peut-être que seul ce dont on doit jouir devrait être appelé honorable. Et vous devez utiliser tout ce qui est utile, à quoi sert chacun d'eux. Et il n’est pas si stupide de croire que les animaux apprécient aussi la nourriture et certaines sortes de plaisir corporel ; mais personne n'est capable d'utiliser une certaine chose, sauf un être vivant impliqué dans la raison. Car ceux qui ne sont pas au courant de la raison, et même les imbéciles eux-mêmes doués de raison, n’ont pas la capacité de savoir ce qui doit être corrélé à quoi. De plus, personne ne peut utiliser une chose dont il ne sait pas à quoi elle doit se rapporter ; et personne n’est capable de le savoir, sauf les sages. Par conséquent, ceux qui n'utilisent pas bien quelque chose sont généralement appelés agresseurs. Car en général, ce qui est mal utilisé ne profite à personne, et ce qui n'apporte aucun bénéfice, bien sûr, n'est pas non plus utile. Après tout, si quelque chose est utile, alors il l’est en raison de son utilisation, ce qui signifie que personne n’utilise autre chose que ce qui est utile. Cela signifie que quiconque l’utilise mal ne l’utilise pas du tout. Ainsi, l'esprit parfait de l'homme, qui porte le nom de vertu, s'emploie d'abord à connaître Dieu, à jouir de Celui par qui il a été créé ; Il utilise également d'autres êtres vivants : les rationnels - pour la communication, les déraisonnables - pour la supériorité [sur eux]. Et elle raconte sa vie au plaisir de Dieu, car c’est ainsi qu’elle devient bénie. C'est pourquoi il s'utilise. Et il est clair qu’il commence à souffrir d’orgueil s’il se rapporte à lui-même et non à Dieu. [L'esprit] utilise également certains corps qui peuvent être animés pour de bonnes actions ; car c'est ainsi qu'il utilise son corps ; quelque chose à accepter ou à rejeter - pour la santé ; quelque chose qui doit être enduré - pour la patience ; quelque chose qui doit être mis en ordre - pour la justice ; quelque chose auquel il faut réfléchir - pour témoigner d'une certaine vérité ; utilise même ce dont il s'abstient - pour l'abstinence. Ainsi, il utilise tout, reçu et non reçu ; et il n'y a rien de troisième. Et il juge tout ce qu'il utilise ; il ne juge pas seulement Dieu seul, car il juge tout le reste, en le mettant en corrélation avec Dieu. Et il ne l'utilise pas, mais il en jouit, car Dieu ne doit être lié à rien d'autre, puisque tout ce qui devrait être lié à autre chose est inférieur à ce à quoi il devrait être lié, et il n'y a rien de plus élevé que Dieu, non pas par rapport au lieu, mais selon la perfection de sa nature. Ainsi, tout ce qui a été créé a été créé pour le bien de l'homme, puisque l'esprit, le raisonnement, utilise tout ce qui est donné à l'homme. Avant la chute, il n'utilisait pas ce qui servait à cultiver en lui la patience, mais après la chute, il utilise [tout] pourvu seulement qu'il se tourne [vers Dieu] et même avant sa mort corporelle, dans la mesure du possible, il devienne un ami de Dieu, puisqu'il le sert volontairement. Question 31. Une certaine affirmation (sur les vertus chez Cicéron) 1. La vertu est une propriété de l’âme conforme à l’ordre de la nature et de la raison. Par conséquent, en apprenant toutes les parties [de la vertu], il faut examiner toute la puissance des vertus morales simples. Ainsi [la vertu] a quatre parties : prudence, justice, courage, modération. La prudence est la connaissance des choses bonnes, mauvaises et indifférentes. Ses parties : mémoire, compréhension, prévoyance. La mémoire est ce par lequel l'âme retourne au passé ; la compréhension est la manière dont elle comprend le présent ; La prospective est quelque chose par lequel quelque chose d'avenir est vu avant qu'il ne se produise. La justice est une propriété de l’âme qui récompense chacun selon sa dignité dans le respect du bien commun. Son commencement vient de la nature, puis quelque chose est entré dans la coutume pour des raisons de bénéfice, plus tard, ce qui a été commencé par la nature et ce qui a été accepté par la coutume a été établi par la peur des lois et de la religion. La loi naturelle est une loi qui n'a pas été générée par l'opinion, mais qui a été inspirée par une force innée, telle que la religion, la dévotion, la gratitude, la protection des droits, le respect, la vérité. La religion est ce qui donne honneur et révérence à une nature supérieure appelée le Divin ; le dévouement est ce en vertu duquel une dette volontaire et des soins diligents sont accordés aux parents par le sang et la patrie ; gratitude - ce qui contient le souvenir de l'amitié et des services d'autrui et le désir de rembourser ; défense des droits - celle par laquelle la défense ou la rétribution repousse la violence, l'injustice et, en général, tout ce qui peut nuire ; le respect est quelque chose grâce auquel les personnes qui se distinguent par un certain mérite reçoivent une sorte de révérence et d'honneur ; la vérité est ce à travers lequel ce qui est, ce qui était et ce qui sera s'exprime inchangé. Le droit de coutume est celui qui fortifie et rend plus utile ce qui est facilement reçu de la nature, comme la religion et tout ce dont nous avons parlé plus haut, et qui, comme on le voit, provenant de la nature, est devenu plus précieux grâce à la coutume ; ou ce que l'antiquité a élevé en coutume grâce à l'approbation populaire. Ses parties sont les suivantes : accord, convenance, phrase. Un contrat est quelque chose qui est conclu entre quelqu'un, quelque chose de propre est quelque chose qui est le même pour tout le monde, un verdict est quelque chose par lequel une décision est prise par les votes d'un ou de plusieurs. L'État de droit est ce qui est contenu dans la loi écrite proposée au peuple. Le courage est l'acceptation consciente des dangers et du travail. En partie : générosité, confiance en soi, patience, persévérance. La générosité est la contemplation et l’exécution d’actes grands et remarquables, avec en tête un objectif spirituel important et glorieux. La confiance en soi est celle par laquelle, dans des actes grands et honorables, l'esprit lui-même suscite très souvent en lui-même une confiance et une ferme espérance. La patience est le fait de supporter volontairement et à long terme des choses douloureuses et difficiles dans un souci d'honneur et de bénéfice. La force d’âme est le maintien constant et immuable d’une opinion mûrement réfléchie. La modération est la domination ferme et calme de l'esprit sur la passion et autres aspirations inappropriées de l'esprit. Ses parties : tempérance, douceur, modestie. La tempérance est celle par laquelle le désir passionné est gouverné par la prudence ; la douceur est ce en vertu duquel les âmes, témérairement impliquées et poussées à haïr quelqu'un, sont retenues par la courtoisie ; la modestie est par laquelle la modestie honorable établit une direction permanente et précieuse. 2. Et tout cela ne doit être recherché que pour lui-même, afin qu'aucun profit ne soit ajouté ici. La preuve de ceci n’est pas pertinente pour notre discussion actuelle et est loin d’être succincte. Et ce qu'il faut éviter en soi, ce n'est pas seulement ce qui est contraire aux [vertus] mentionnées ci-dessus, comme la lâcheté du courage et l'injustice de la justice, mais aussi ce qui semble proche et semblable, mais [en fait] est très loin. Car l'autre espèce de confiance en soi est l'incertitude, et à cause de cela c'est un vice, et l'insolence n'est pas le contraire, mais semblable [à la confiance en soi] et proche de celle-ci, et pourtant elle est un vice. Ainsi, pour chaque vertu, il y a un vice voisin, soit déjà nommé d'un nom exact (comme l'insolence, qui est proche de la confiance en soi ; l'entêtement, qui est proche de la force d'âme ; la superstition, comme la religion), soit sans nom précis. Et tout cela, ainsi que le contraire des vertus, compte parmi ce qu’il faut éviter. Mais on a assez parlé du type de bien recherché uniquement pour lui-même. Maintenant, apparemment, il faut parler de ce [type] auquel s'ajoutent également des avantages, mais que nous appelons toujours honorables. 3. Ainsi, il y a beaucoup de choses qui attirent à la fois le mérite et les fruits, chacune à sa manière. La gloire, la dignité, la grandeur et l'amitié appartiennent à ce genre. La renommée est un rapport fréquent et louable sur quelqu'un ; la dignité est la position d'honneur d'une personne, digne de révérence, d'honneur et de respect ; grandeur - grande abondance ou pouvoir, ou puissance, ou toute propriété ; l'amitié est le désir du bien envers quelqu'un, pour le bien de celui qu'on aime, avec son désir égal. Puisque nous parlons ici de causes civiles, nous [et disons que] nous obtenons le fruit de l'amitié, afin que soit visible la raison pour laquelle il faut la rechercher, afin que nous ne soyons pas accidentellement condamnés par ceux qui croient que nous parlons de toute amitié. Bien qu'il y ait ceux qui pensent que l'amitié ne doit être recherchée que pour le bénéfice, il y a ceux qui croient qu'elle doit être faite pour elle-même, il y en a aussi pour elle-même et pour le bénéfice. Et laquelle de ces affirmations est considérée comme la plus vraie devra être examinée ailleurs. Question 32. Connaît-on une certaine chose à un plus grand degré qu'une autre, et ainsi la connaissance de la même chose ne va-t-elle pas à l'infini ? Quiconque connaît une certaine chose différemment de ce qu'elle est est trompé ; et quiconque est trompé ne sait pas ce sur quoi il est trompé. Ainsi, quiconque connaît une chose autrement que ce qu’elle est ne la connaît pas. Par conséquent, il est généralement impossible de connaître autre chose que ce qui est. Nous connaissons quelque chose tel qu'il est, puisque ce qui n'est pas connu tel qu'il est ne peut pas du tout être connu. Il ne fait donc aucun doute qu’il existe une certaine connaissance parfaite, meilleure que rien ne peut être ; Par conséquent, la connaissance d’une certaine chose ne va pas à l’infini, et on ne peut la connaître plus qu’une autre. Personne ne doute que la seule raison de la peur est que nous [avons peur] soit de perdre ce que nous aimons, soit de ne pas trouver ce que nous attendions. Comment quelqu’un peut-il aimer l’absence de peur et la posséder s’il craint de la perdre ? Car nous avons peur de perdre une grande partie de ce que nous aimons et avons, et c’est pourquoi nous le protégeons avec peur. Personne ne peut protéger l’absence de peur en ayant peur. De la même manière, quiconque aime l’absence de peur et ne l’a pas encore, mais espère l’avoir, ne doit pas avoir peur de ne pas y parvenir. Car avec cette peur, ce qu'on craint n'est autre que la même peur. Après tout, toute peur évite quelque chose et rien ne s’échappe. Cela signifie que la peur n’est pas dissuadée. Mais si quelqu'un décide qu'il est faux de dire : la peur a peur de quelque chose, parce que l'âme a plutôt peur de cette peur même, alors qu'il fasse attention à ceci, facile à comprendre : il n'y a de peur que devant le mal imminent et inévitable. Et il faut que celui qui a peur évite quelque chose. Ainsi, celui qui a peur d’avoir peur est en fait le plus stupide, car en évitant, il reçoit précisément ce qu’il évite. Car puisque la seule chose qui effraie est qu'un mal puisse arriver, alors avoir peur que la peur puisse arriver n'est rien d'autre que de ramasser ce que l'on a chassé. Et s’il y a quelque chose de contraire à cela, comme c’est effectivement le cas, alors que celui qui n’aime rien d’autre que ne pas avoir peur, n’ait aucune crainte. Et donc personne ne peut aimer seulement cela et ne pas le posséder. Que l’on doive aimer seulement cela est une autre question. Car celui qui n'est pas privé d'esprit par la peur n'est pas induit en confusion par une attirance passionnée, ni la tristesse n'est tourmenté, ni la joie vide et débridée n'est excitée. Après tout, s'il désire passionnément, puisque le désir passionné n'est rien d'autre que l'amour des choses passagères, alors il faut qu'il ait peur soit de perdre ce qu'il possédait autrefois, soit de ne pas le gagner. Mais il n’a pas peur, ce qui veut dire qu’il ne désire pas passionnément. De plus, si [quelqu'un] est tourmenté par un chagrin spirituel, il est nécessaire qu'il soit submergé par la peur, car en présence de tout malheur, l'anxiété se fait sentir, dans ces cas-là, la peur se fait inévitablement sentir. Il est cependant dépourvu de peur, et donc d’anxiété. De plus, si [quelqu'un] se réjouit en vain, il se réjouit de ce qu'il peut perdre et a donc nécessairement peur de les perdre. Mais il n'a pas du tout peur, ce qui veut dire qu'il ne se réjouit pas en vain. Question 34 : L'amour devrait-il être seulement l'absence de peur ? Si ne pas avoir peur est un vice, il ne faut pas l’aimer. Mais aucun des bienheureux n’a peur, et aucun des bienheureux n’a de vice. Donc, ne pas avoir peur n’est pas un vice. Mais l'insolence est un vice. Par conséquent, tous ceux qui n’ont pas peur ne sont pas audacieux, même si tous ceux qui ont de l’audace n’ont pas peur. De même, le cadavre n’a pas du tout peur. Ainsi, bien que ne pas avoir peur soit commun au bienheureux, à l'audacieux et au cadavre, le bienheureux maîtrise cela grâce à la paix de l'âme, l'audacieux - par insouciance, et le cadavre - parce qu'il est généralement dépourvu de sentiments. Ainsi, nous devons aimer l’absence de peur, puisque nous désirons être bénis ; mais ce n'est pas la seule chose à aimer, car nous ne voulons pas être impudents et essoufflés. Question 35. Que devrait aimer ? 1. Puisque tout ce qui ne vit pas n’a pas peur, et que personne ne prétend qu’il est nécessaire de perdre la vie pour que nous puissions aussi perdre la peur, alors nous devrions aimer vivre sans peur. Mais, d’un autre côté, puisqu’une vie sans peur, voire sans compréhension, n’est pas ce à quoi on devrait aspirer, on devrait aimer vivre avec compréhension et sans peur. Devons-nous aimer seulement cela ou aimer aussi lui-même ? Exactement, car sans le second, le premier n’est pas aimé. Mais si l’amour est aimé à cause d’un autre qui doit être aimé, alors on l’appelle à tort bien-aimé. Car aimer n’est rien d’autre que réaliser une certaine chose pour elle-même. Alors, faut-il chercher l’amour pour lui-même, si en l’absence de ce qu’on aime, c’est un malheur incontestable ? De plus, puisque l'amour est une sorte de mouvement, et qu'il n'y a de mouvement que vers quelque chose, alors si nous demandons vers quoi il faut aimer, nous demandons par là même vers quoi il faut se diriger. Par conséquent, même si l’amour doit être aimé, alors, bien sûr, tout [l’amour] ne doit pas être aimé. Car il y a aussi un amour honteux, lorsque l'esprit s'asservit à quelque chose d'inférieur à lui-même ; et il est bien plus précisément appelé « désir passionné » (cupiditas), c'est-à-dire « la racine de tout mal » (1 Tim. 6 : 10). Ainsi, il ne faut pas aimer ce qui peut être soustrait à l’amant et au jouisseur. Alors, quelle chose faut-il aimer l’amour, sinon ce qui ne peut manquer lorsqu’on l’aime ? Et c’est en cela qu’avoir quelque chose n’est rien d’autre que savoir. Mais l'or et tout corps ne sont pas identiques ; avoir quelque chose équivaut à le connaître, ce qui signifie qu'il ne faut pas l'aimer. Et puisque quelque chose peut être aimé et ne pas être présent, non seulement à partir de choses qui ne devraient pas être aimées, comme un beau corps, mais aussi à partir de choses qui devraient être aimées, comme une vie bienheureuse ; et, à son tour, on peut avoir quelque chose et ne pas l'aimer, comme des chaînes - alors on se demande à juste titre si quelqu'un ne peut pas aimer quelque chose, avoir quelque chose signifie la même chose que savoir, bien qu'il l'ait, c'est-à-dire qu'il l'ait connu. Mais on voit que certains, par exemple, n'apprennent à compter que pour devenir riches ou valorisés par les gens grâce à cette science même, et lorsqu'ils l'ont étudiée, ils l'attribuent au même but qu'ils se sont proposé lorsqu'ils l'ont étudiée. Cependant, il n'existe pas de science dont la possession signifie autre chose que la connaissance, donc il peut arriver que quelqu'un ait quelque chose, avoir ce qui signifie le connaître, mais ne l'aime pas. Bien que personne ne puisse pleinement connaître ou posséder un bien qui n’est pas aimé. Car qui peut savoir ce qu'est un bien dont il ne jouit pas ? Et s’il n’aime pas, alors il ne jouit pas, et donc celui qui n’aime pas ne possède pas ce qui devrait être aimé, bien que celui qui ne possède pas soit capable d’aimer. Ainsi, personne ne connaît la vie heureuse et ne reste malheureux ; car si l'on doit l'aimer, comme il faut l'aimer, alors la connaître équivaut à l'avoir. 2. Et s’il en est ainsi, que signifie vivre dans le bonheur, sinon avoir quelque chose d’éternel grâce à la connaissance ? Car ce qui est éternel est - et cela seul est juste de considérer comme tel - ce qui ne peut être enlevé à l'amant, et c'est précisément la même chose, connaître quelque chose, c'est la même chose que l'avoir. Et de toutes choses, le plus excellent est ce qui est éternel, et c'est pourquoi nous ne pouvons le posséder qu'avec l'aide de ce par quoi nous devenons nous-mêmes plus excellents, c'est-à-dire avec l'aide du mental. Mais tout ce qui est contenu dans l’esprit est contenu dans la connaissance, et aucun bien n’est pleinement connu s’il n’est pas pleinement aimé. De plus, il n’est pas vrai que si l’esprit seul peut connaître, alors seul l’on peut aimer. Car l’amour est une sorte d’effort, et nous voyons que l’effort est également inhérent à d’autres parties de l’âme, et s’il est en accord avec l’esprit et la raison, alors l’esprit peut contempler dans une grande paix et sérénité ce qui est éternel. C’est pourquoi l’âme doit aussi aimer quelque chose de grand avec ses autres parties, quelque chose qui doit être connu avec l’esprit. Et comme ce qu'on aime donne nécessairement de lui-même à celui qui aime, il arrive qu'ainsi l'éternel bien-aimé donne l'éternité à l'âme. C’est donc la vie bénie qui est éternelle. Qu'est-ce qui est éternel et donne l'éternité à l'âme, sinon Dieu ? L'amour (amor) pour ce qui doit être aimé est mieux appelé amour [spirituel] (caritas) ou affection (delectio). Et c’est pourquoi, de toute la force de notre entendement, nous devrions méditer sur ce commandement suprêmement salvateur : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » (Matthieu 22 : 37) ; et à propos de ce que le Seigneur Jésus a dit : « Ceci est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, que tu as envoyé » (Jean 17 : 3). Question 36. À propos de cultiver l’amour 1. J'appelle amour (caritas) ce par quoi on aime quelque chose, qui ne doit pas être considéré comme pire que la chose aimante elle-même, c'est-à-dire ce qui est éternel et qui lui-même peut aimer l'éternel. Ainsi, quand Dieu et l'âme sont aimés, alors [un tel amour] est appelé au sens propre amour (caritas), et, si rien d'autre n'est aimé, l'amour le plus irréprochable et le plus parfait ; it, apparently, can also be called affection (dilectio). Mais quand Dieu est aimé plus que l'âme, de sorte qu'une personne préfère lui appartenir plus qu'à elle-même, alors nous prenons correctement et mieux soin de l'âme, et donc du corps, en prenant soin non pas sous l'influence d'un désir agité, mais seulement en acceptant ce qui est présent et offert. Et le poison de l'amour est l'espoir de quelque chose de temporaire, qui doit être atteint ou qui doit être protégé, tandis que sa nourriture est l'affaiblissement du désir passionné, et la perfection est l'absence de désir passionné du tout. Un signe de sa croissance est une diminution de la peur, un signe de perfection est l'absence totale de peur, car à la fois « la racine de tout mal est le désir passionné » (cupiditas) (dans le Synode : « La racine de tout mal est l'amour de l'argent » (1 Tim. 6.10)), et « l'amour parfait chasse la peur » (1 Jean 4 :18). Ainsi, quiconque souhaite le cultiver doit s’engager avec diligence dans l’éradication des désirs passionnés. Car le désir passionné est l’amour d’acquérir des choses temporaires et de les posséder. Le début de son éradication est la crainte de Dieu, car on ne peut craindre Dieu seul sans aimer. Et [cette crainte] aspire à la sagesse, de sorte que rien n'est plus vrai que ce qui a été dit : « La crainte de l'Éternel est le commencement de la sagesse » (Proverbes 1 : 7). Après tout, personne ne rechercherait plus le plaisir que d'éviter la souffrance, car nous voyons que même les animaux les plus féroces sont effrayés des plus grands plaisirs par la peur de la souffrance, et si cela devient une habitude chez eux, ils sont appelés domestiqués et apprivoisés. C'est pourquoi, puisqu'il y a une raison inhérente à l'homme qui, si, à cause d'une dépravation déplorable, sert le désir passionné pour que les gens n'aient pas peur, convainc qu'il est possible de cacher les péchés et met en place les astuces les plus rusées pour cacher les péchés, il arrive que des gens qui ne sont pas encore charmés par la beauté de la vertu et qui, seulement par crainte des châtiments les plus sûrement prédits par les hommes saints et divins, sont capables de s'abstenir du péché et conviennent que ce qui est caché aux hommes ne peut pas être caché à Dieu ; ils sont plus difficiles à apprivoiser que les animaux sauvages. Et pour craindre Dieu, il faut être convaincu que tout est contrôlé par la Divine Providence ; et non pas tant à l'aide d'arguments de la raison (que quiconque est capable d'approfondir, il peut comprendre la beauté de la vertu), mais à l'aide d'exemples ou d'exemples récents, s'il y en a, ou de l'histoire, et surtout de ce qui, sous l'action directrice de la Divine Providence elle-même, que ce soit dans l'Ancien ou le Nouveau Testament, a reçu la plus haute garantie de la religion. La même chose doit être faite en ce qui concerne les châtiments des pécheurs et dans le cas des récompenses des justes. 2. Lorsqu'une certaine habitude de ne pas pécher convainc que ce qui était considéré comme douloureux est facile, la douceur de la piété commence à être goûtée et la beauté de la vertu se transmet, de sorte que la liberté de l'amour s'élève au-dessus de l'esclavage de la peur. Alors les croyants, ayant été précédés par [ceci] des sacrements de renaissance, qui ont certainement un effet très fort [sur une personne], devraient être convaincus de la différence entre deux personnes : l'ancienne et la nouvelle, l'extérieur et l'intérieur, la terre et le céleste, c'est-à-dire entre ceux qui luttent pour les biens charnels et temporels, et ceux qui luttent pour les biens spirituels et éternels ; et il faut aussi leur apprendre à attendre de Dieu non pas des dons éphémères et éphémères, que l'on peut trouver en abondance même parmi les gens indignes, mais des dons solides et durables, pour lesquels il faut mépriser complètement tout ce qui est considéré comme bon et mauvais dans ce monde. Il faut ici offrir un exemple des plus excellents et des plus extraordinaires de l'Homme du Seigneur, qui, après avoir montré par tant de miracles qu'il avait un si grand pouvoir sur [toutes] choses, a rejeté ce que les insensés considèrent comme un grand bien, et a accepté ce qu'ils considèrent comme un grand mal. Que chacun ose imiter de telles morales et enseignements, d’autant plus qu’il l’honore davantage ; et d'après ses promesses et ses avertissements, ainsi que [l'exemple] des nombreux apôtres, martyrs et innombrables saints qui l'ont imité, il devrait être clair qu'il ne faut pas du tout désespérer de cela. 3. Au contraire, là où les tentations des plaisirs charnels ont été vaincues, il faut être vigilant, de peur que le désir de plaire aux gens ne surgisse et ne pénètre, soit par quelques miracles accomplis, soit par l'abstinence, la patience ou une certaine générosité, soit sous le nom de science ou d'éloquence. Le désir d’honneur appartient aussi à cette famille. Contre tout cela, qu'on offre et qu'on enseigne ce qui est écrit sur la gloire de l'amour et la vanité de la vantardise, à savoir combien il est honteux de vouloir plaire à ceux qu'on ne veut pas imiter : car ou bien ils ne sont pas bons, et alors il n'y a rien de spécial à louer les méchants, ou bien ils sont bons, auquel cas il convient de les imiter. Mais ceux qui sont bons le sont par vertu, et la vertu ne réalise pas ce qui est au pouvoir des autres. Ainsi, celui qui imite le bien ne recherche la louange de personne, et celui qui est méchant n’est pas digne de louange. Si vous voulez plaire aux gens afin de promouvoir leur amour pour Dieu, alors vous n’avez plus envie de cela, mais d’autre chose. Celui qui veut plaire a certainement encore peur, premièrement, de peur qu'en raison de péchés secrets, il ne soit considéré comme un hypocrite par le Seigneur ; puis, s'il s'efforce de plaire à ceux qui font bien, comme si, en obtenant cette récompense, il ne perdait pas celle qui sera donnée par Dieu. 4. Mais lorsque ce désir est vaincu, il faut se méfier de l'orgueil. Car il est difficile pour quelqu'un de se considérer digne d'être comparé à des gens qui ne veulent plus leur plaire et se considèrent pleins de vertu. Ainsi, la crainte est toujours nécessaire, de peur que ce qu’il pense ne lui soit enlevé (Matthieu 25 :29) ; et il n’aurait pas été jeté les mains et les pieds liés dans les ténèbres extérieures (Matthieu 22 : 13). Par conséquent, la crainte de Dieu non seulement pose le commencement de la sagesse, mais la rend aussi parfaite chez celui qui aime Dieu au plus haut degré et [aime] son ​​prochain comme lui-même. Quels dangers et quelles difficultés faut-il craindre sur cette voie et quels moyens utiliser est une autre question. Question 37. À propos des toujours nés Mieux vaut toujours naître que toujours naître, puisque celui qui naît toujours n'est pas encore né et n'est jamais né et ne le sera jamais s'il est toujours né. Après tout, naître est une chose, mais naître en est une autre. Et donc il n'est jamais le Fils s'il n'est jamais né. Mais Il est le Fils parce qu’Il ​​est engendré, et Il est toujours le Fils, et donc Il est toujours engendré. Question 38. À propos de la structure de l'âme Puisque l’une est la nature, l’autre l’apprentissage, la troisième l’expérience, et elles sont pensées dans une seule âme sans aucune distinction d’essence ; De même, les capacités innées sont une chose, la vertu en est une autre, la paix en est une troisième, et tout cela appartient également à une seule et même essence ; et puisque l'âme est une essence différente de Dieu, bien qu'elle ait été créée par Lui, Dieu Lui-même est la Sainte Trinité, connue de beaucoup en paroles et de peu en actes, alors il faut examiner très attentivement ce que le Seigneur Jésus a dit : « Personne ne vient à moi si le Père ne l'attire » (Jean 6 :44) ; et : « Personne ne vient au Père que par moi » (Jean 14 :6) ; et : Lui-même « vous guidera dans toute la vérité » (Jean 16 : 13). Qu'est-ce qui accepte la chose qui change ? Un être vivant est de la nourriture. Qu'est-ce qui est accepté et modifié ? Même nourriture. Qu'est-ce qui est accepté et non modifié ? Lumière avec les yeux et son avec les oreilles. Mais l'âme reçoit cela à travers le corps. Mais qu’est-ce que [l’âme] accepte d’elle-même et qu’est-ce qu’elle change en elle-même ? Une autre âme, acceptée dans l'amitié, la rend semblable à elle-même. Et qu’est-ce que [l’âme] perçoit d’elle-même et ne change pas ? La vérité. Il faut donc aussi savoir ce qui a été dit à Pierre : « Tue et mange » (Actes 10 :13) ; et ce qui est dit dans l'Évangile : « Et la vie était la lumière des hommes » (Jean 1 : 4). Question 40. Si la nature de l'âme est une, pourquoi les gens ont-ils des désirs différents ? De différentes idées - différentes aspirations des âmes, de différentes aspirations - différentes manières d'y parvenir, de différentes manières - différentes habitudes, de différentes habitudes - différentes volontés. Et différentes idées sont créées par l'ordre des choses, bien que cachées, mais incontestables sous le pouvoir de la Divine Providence. Il ne faut donc pas supposer que les natures des âmes sont différentes, puisque les désirs sont différents, puisque même la volonté d'une âme change en fonction de différentes circonstances ; car soit elle aspire à devenir riche, soit, méprisant les trésors, elle veut être sage. Et dans le désir même de choses temporaires, une personne aime soit le commerce, soit le service militaire. Question 41. Si Dieu a tout créé, pourquoi n’a-t-il pas tout créé de la même manière ? Parce que tout n’existerait pas si c’était pareil. Car il n'y aurait pas plusieurs sortes de choses par lesquelles l'univers est formé, contenant en elles-mêmes des créations du premier et du second ordre, et ainsi de suite jusqu'au dernier. Et c’est ainsi que tout le monde l’appelle. Question 42. Comment la Sagesse de Dieu le Seigneur Jésus était-elle [simultanément] à la fois dans le sein maternel et au ciel ? Tout comme une parole humaine : même si beaucoup de gens l’entendent, tout le monde l’entend dans son intégralité. Question 43. Pourquoi le Fils de Dieu est-il apparu dans un homme et le Saint-Esprit dans une colombe ? Parce que le premier est venu montrer aux gens un exemple de vie, et le second est venu indiquer le don même par lequel on parvient à une bonne vie. Et tous deux sont devenus visibles pour le bien du charnel, pour le bien de ceux qui ont besoin d'être guidés sur les marches des sacrements, depuis ce qui est perceptible avec la vision corporelle jusqu'à ce qui est compris par l'esprit. Après tout, les mots sonnent et disparaissent, mais ce qui est signifié par les mots ne disparaît pas de la même manière lorsque quelque chose de Divin ou d'éternel est proposé dans la parole. Question 44. Pourquoi le Seigneur Jésus-Christ est-il venu si tard ? Puisque tout ce qui est beau vient de la plus haute beauté, et que celui-ci est Dieu, la beauté temporaire est fournie par les choses qui passent et [les remplacent]. Et chez chaque personne, chaque âge, de l'enfance à la vieillesse, a son propre attrait. Parce qu'il est stupide si quelqu'un veut n'avoir que de la jeunesse chez une personne soumise au temps, car il méprisera ainsi d'autres beautés qui apparaissent alternativement et dans l'ordre à d'autres époques ; il est tout aussi insensé de souhaiter qu’il n’y ait qu’un seul âge dans l’ensemble de la race humaine. Car le genre humain traverse aussi ses âges comme une personne individuelle, et il était nécessaire que le Maître, par l'imitation duquel on devient parfait en morale, ne vienne par la volonté de Dieu que pendant la jeunesse [du genre humain]. Cela se rapporte à ce que l'apôtre a dit, à savoir que sous la loi, comme sous la direction d'un maître d'école (Galates 3 : 23-24), les enfants étaient gardés jusqu'à ce que vienne Celui pour qui ils étaient gardés, promis par les prophètes. Et une chose est ce que la Providence de Dieu fait, pour ainsi dire, en privé avec chacun, et une autre chose est ce qu’elle fait, pour ainsi dire, ouvertement avec la race entière dans son ensemble. Car tout individu [peuple] n’atteint la sagesse exacte que s’il est éclairé séparément par la même vérité, à un âge qui convient à chacun. Et cette Vérité, pour que le peuple [tout entier] devienne sage, a perçu la [nature] de l'homme à l'âge approprié du genre humain lui-même. Question 45. Contre les « mathématiciens » (astrologues) 1. Les anciens appelaient mathématiciens non pas ceux qu'on appelle ainsi aujourd'hui, mais ceux qui étudiaient soigneusement les intervalles de temps en [observant] les mouvements du ciel et des étoiles. Les Saintes Écritures disent à leur sujet très justement : " Mais ils sont également inexcusables. Car s'ils pouvaient comprendre tellement de choses qu'ils étaient capables d'explorer le monde temporaire, alors pourquoi n'ont-ils pas trouvé plus tôt son Seigneur ? (Sg. 13 : 8-9). En effet, l'esprit humain, à en juger par ce qui est visible, peut reconnaître qu'il est lui-même meilleur que tout ce qui est visible. Et lorsqu'il admet qu'il est lui-même changeant, à cause du succès ou du manque de sagesse dans la sagesse, il découvre qu'au-dessus de lui est l'immuable. Vérité, et ainsi, s'y accrochant, comme il est dit : « Mon âme s'attache à toi » (Ps. 62, 9), il devient bienheureux, trouvant en lui même le Créateur et Seigneur de tout ce qui est visible et ne recherchant pas ce qui est visible au dehors, même s'il est céleste. Car tout cela, ou bien on ne le trouve pas, ou bien on le trouve avec beaucoup de difficulté en vain, à moins que de l'extérieur, grâce à sa beauté, ne se révèle le Créateur, habitant au dedans et créant d'abord les beautés les plus élevées de l'âme, puis les beautés inférieures du corps. 2. Et contre ceux qu'on appelle aujourd'hui mathématiciens, qui veulent subordonner nos actions aux corps célestes et nous vendre aux étoiles, et recevoir de nous le prix même pour lequel nous sommes vendus, on ne peut rien dire de plus concis et de plus vrai que de n'y répondre qu'en tenant compte des horoscopes eux-mêmes. Dans les horoscopes, ils marquent des parties, dont, disent-ils, il y en a trois cent soixante dans le cercle des étoiles. Le mouvement du ciel pendant une heure se produit en quinze parties, de sorte qu'en autant de temps quinze parties apparaissent qu'une heure contient. Chacune de ces parties est censée contenir soixante minutes. Et les secondes ne se trouvent plus dans les horoscopes, selon lesquels, comme on dit, ils prédisent l'avenir. Mais la conception de jumeaux, puisque, selon le témoignage de médecins, dont la science est beaucoup plus précise et claire, elle se produit lors d'un seul rapport sexuel, se produit en un laps de temps si court qu'elle ne dure même pas deux secondes. Alors, pourquoi y a-t-il une telle différence dans les actions, les résultats et les désirs chez les jumeaux, s'ils ont nécessairement le même horoscope à la conception, et qu'un horoscope serait établi pour eux par un astrologue, comme pour une personne ? S'ils veulent adhérer à l'horoscope à la naissance, ils seront réfutés par les mêmes jumeaux, qui dans la plupart des cas sortent de l'utérus l'un après l'autre de telle sorte que l'intervalle de temps [entre leur naissance] est à nouveau de quelques secondes, et ils ne figurent pas dans les horoscopes comme sujets d'étude et ne peuvent donc pas être étudiés. Et le fait que, comme ils le disent, ils ont prédit beaucoup de choses qui étaient vraies, se manifeste parce que les gens ne se souviennent pas de leurs illusions et de leurs erreurs et, prêtant attention dans leurs réponses uniquement à ce qui s'est réalisé, ils se souviennent de ce qui se passe non pas à cause de leur art, qui n'existe pas du tout, mais à cause de beaucoup de choses cachées. Car, s'ils veulent rendre hommage à leur savoir-faire, ils disent qu'ils prédisent habilement même à partir de quelque chose d'écrit sur parchemin, [après tout] et de là, un certain sort tombe généralement involontairement. Et si, quel que soit l'art, un vers sort souvent des livres qui préfigurent l'avenir, alors qu'est-ce qui est surprenant, sinon grâce à l'art, mais par hasard, une sorte de prédiction de l'avenir vient de l'âme de l'orateur ? 1. On pense que Platon fut le premier à parler d’idées. Cependant, si ce nom n'existait pas avant qu'il ne l'établisse, cela ne veut pas dire que pour cette raison ni les choses elles-mêmes qu'il appelait idées n'existaient pas, ni qu'elles n'étaient connues de personne ; mais peut-être cela signifie-t-il qu'ils étaient appelés par l'un ou l'autre par des noms différents ; car une certaine chose connue, qui n'a pas de nom commun, peut recevoir n'importe quel nom. En effet, il ne semble pas vrai que, avant Platon, il n'y ait pas eu de sages, ou que, s'il y en avait, ils ne savaient pas ce que, quoi que ce soit, Platon, comme on l'a dit, appelle les idées, à moins qu'elles ne contiennent une telle puissance que, sans les comprendre, personne ne puisse être sage. Cependant, il est probable que d'autres nations que la Grèce aient également eu des sages, ce dont Platon lui-même témoigne non seulement suffisamment en séjournant dans un pays étranger dans le but d'améliorer sa sagesse, mais qu'il mentionne également dans ses livres. Ainsi, il ne faut pas supposer que s’il y avait certains [sages], ils ne connaissaient pas les idées, même s’ils les appelaient peut-être sous un nom différent. Mais jusqu'à présent, nous avons parlé du nom. Considérons la chose elle-même, qui doit être très bien pensée et connue, sous la direction de noms établis, pour que celui qui veut appeler comme il sache. 2. Ainsi, en latin, nous pouvons appeler les idées soit formes, soit espèces, pour, semble-t-il, traduire littéralement. Si nous les appelons plans, nous nous écarterons de l'exactitude de l'explication, car en grec les plans sont appelés λόγοι, et non idées ; cependant, quiconque voudra utiliser ce mot n’entrera pas en conflit avec la chose elle-même. Car les idées sont certaines formes primaires ou plans de choses, constants et immuables, qui eux-mêmes n'ont pas reçu de forme [de l'extérieur], et de ce fait sont éternels et toujours identiques à eux-mêmes ; et ils sont contenus dans la compréhension divine. Et bien qu'eux-mêmes ne surgissent pas et ne périssent pas, néanmoins, selon eux, disent-ils, tout ce qui est capable de naître et de périr, et tout ce qui surgit et périt, est formé. Ils nient qu'ils puissent être contemplés par [n'importe quelle] âme autre que l'âme rationnelle, et par cette partie d'elle qui est la meilleure, c'est-à-dire l'esprit et la raison elle-même, comme par une sorte de regard ou d'œil intérieur et spéculatif. Aussi cette âme rationnelle elle-même, non pas de n'importe quelle espèce, mais [seulement] devenue sainte et pure, est reconnue comme apte à cette contemplation ; c'est-à-dire celle dont l'œil même avec lequel ils sont contemplés est sain, irréprochable, clair et semblable à ce qu'elle s'efforce de contempler. En effet, quel croyant et connaisseur de la vraie religion [l'homme], même s'il n'était pas encore capable de la contempler, oserait la rejeter, et, au contraire, qui ne déclarerait ouvertement que tout ce qui existe (c'est-à-dire tout ce qui est contenu dans son espèce en raison de sa propre nature), pour être, a été créé par Dieu le Créateur, et que par ce Créateur tout ce qui vit vit ; et aussi que l'intégrité universelle des choses et l'ordre même selon lequel tout ce qui change, sous une direction stricte, exécute son mouvement temporel, est contenu et gouverné par les lois du Dieu le plus élevé ? Quand cela sera établi et accepté, qui osera dire que Dieu a tout créé sans signification ? S'il est impossible d'y croire et de le qualifier de correct, alors il reste que tout a été créé selon le plan, et non selon le même plan pour l'homme que pour le cheval ; car il est absurde de supposer une telle chose. Ainsi, tout a été créé conformément à des objectifs particuliers. Où faut-il reconnaître que ces plans se situent, sinon dans l’esprit du Créateur ? Car Il n'a regardé rien qui se trouvait en dehors de Lui, afin d'arranger conformément à cela ce qu'Il a arrangé - il est blasphématoire de supposer une telle chose. Ainsi, si ces plans de toutes choses qui ont déjà été créées ou qui seront encore créées sont contenus dans l'esprit divin, et que dans l'esprit divin il ne peut y avoir rien d'autre que l'éternel et l'immuable, et que Platon appelle ces premiers plans des choses des idées, alors ce ne sont pas seulement des idées, mais ils sont l'essence des vérités elles-mêmes, puisqu'elles sont éternelles et restent identiques et immuables. Grâce à leur participation, tout ce qui existe devient ce qu'il est. Mais l’âme raisonnable, parmi les choses créées par Dieu, surpasse tout et est très proche de Dieu lorsqu’elle est pure ; et dans la mesure où elle s'accroche à Lui avec amour, ainsi remplie et éclairée par Lui de la lumière de la contemplation, elle discerne ces projets, grâce à la contemplation desquels elle devient vraiment bienheureuse. Et elle ne les distingue pas à travers ses yeux corporels, mais grâce à ce qui domine en elle, par quoi elle s'élève [au-dessus de tout], c'est-à-dire à travers son entendement. Ces dessins, comme nous l'avons dit, peuvent être appelés soit des idées, soit des formes, soit des types, soit des dessins ; et il est donné à beaucoup de les appeler comme bon leur semble, mais à peu de gens de voir ce qui est vrai. Question 47 : Pourrons-nous un jour voir nos pensées ? Ils ont l'habitude de se demander comment, après la résurrection du corps et sa transformation, promises aux saints, nous pourrons voir nos pensées. Et ici, nous devons prendre en considération la partie de notre corps qui possède le plus de lumière, car il convient de croire que les corps angéliques que nous espérons avoir sont les plus lumineux et les plus éthérés. Ainsi, si de nombreux mouvements de notre âme sont maintenant connus dans les yeux, il est fort possible qu'aucun mouvement de l'âme ne soit caché lorsque le corps tout entier deviendra éthéré, car en comparaison ces yeux sont chair. Question 48 : À propos d'être digne de confiance Il existe trois sortes de choses dignes de confiance. Le premier est ce qu’on croit toujours et qu’on ne connaît jamais ; et telle est toute histoire qui embrasse des actions humaines temporaires. La seconde est ce qu'on connaît pour y croire, et telles sont toutes les considérations humaines, soit sur les nombres, soit sur les sciences quelconques. Le troisième type est celui auquel on croit d’abord et qu’on connaît ensuite. C'est ce qui concerne les choses divines ; et personne ne peut le savoir, sauf celui qui a le cœur pur. Et cela [la pureté du cœur] apparaît s'ils gardent les commandements acceptés concernant une bonne vie. Question 49 : Pourquoi les enfants d'Israël sacrifiaient-ils visiblement du bétail ? Parce qu'il y a aussi des sacrifices spirituels, et que les hommes charnels devaient accomplir leurs images, afin que, par l'esclavage des anciens, se réalise la préfiguration du peuple nouveau. La différence entre ces deux peuples peut être remarquée chez chacun d’entre nous, puisque chacun dès le ventre de sa mère émerge nécessairement comme un vieil homme [et le reste] jusqu’à ce qu’il atteigne l’âge de l’adolescence ; et alors il n'a plus besoin de penser charnellement, mais il est capable de tourner sa volonté vers le spirituel et de renaître intérieurement. Par conséquent, ce qui arrive grâce à l’ordre de la nature et à la formation d’une personne correctement éduquée, cela devient extrêmement beau lorsque, par la Providence de Dieu, cela s’accomplit et se produit dans tout le genre humain. Question 50. Sur l'égalité du Fils Puisque celui que Dieu a engendré ne pouvait pas engendrer meilleur que lui-même (après tout, il n’y a rien de meilleur que Dieu), il l’a engendré égal. Car s'il voulait, mais ne pouvait pas, alors il est impuissant, et s'il pouvait mais ne voulait pas, alors il est envieux. Et de là ils concluent qu'il a engendré un Fils égal à lui-même. Question 51. À propos de l'homme créé à l'image et à la ressemblance de Dieu 1. Puisque l'Écriture divine mentionne l'homme extérieur et l'homme intérieur et les distingue tellement que l'Apôtre dit : « Mais, bien que notre homme extérieur se dégrade, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour » (2 Cor. 4, 16), la question peut se poser : un seul d'entre eux est-il créé à l'image et à la ressemblance de Dieu ? Après tout, s’il n’y en a qu’un, alors il est stupide de se demander : lequel ? Car qui douterait que ce soit plutôt celui dont [l’apôtre] dit qu’il se renouvelle, que celui dont il dit qu’il se dégrade ? Mais la grande question est de savoir si c’est les deux. Après tout, si l’homme extérieur est Adam et l’homme intérieur est Christ, alors il est correct de supposer que les deux le sont. Mais comme Adam n’est pas resté bon, tel qu’il a été créé par Dieu, et qu’à cause de l’amour du charnel il est devenu charnel, il peut sembler très approprié que sa chute signifiait perdre l’image et la ressemblance de Dieu. Et donc il est renouvelé et est aussi un [homme] interne. Comment est-ce aussi externe ? N'est-ce pas selon le corps, tout comme il est interne selon l'âme, et l'interne est inhérent à la résurrection et au renouveau, qui ont maintenant lieu par la mort à la vie antérieure, c'est-à-dire pour le péché, et la renaissance pour une vie nouvelle, c'est-à-dire pour la justice ? Aussi, en mentionnant ces deux personnes, celle qu'il faut dépouiller, l'apôtre appelle extérieure, et l'autre, qu'il faut revêtir, intérieure (Col. 3 :9-10). Ailleurs, il appelle l'un d'eux « l'image de l'homme terrestre », puisqu'il est né lié par le péché du premier homme, c'est-à-dire Adam ; et l’autre « à l’image de l’homme céleste » (1 Cor. 15 : 47-49), parce qu’il est né de la justice du deuxième Homme, Jésus-Christ. Et l'homme extérieur, actuellement en décomposition, sera renouvelé lors de la résurrection prochaine, après avoir payé le tribut à cette mort qu'il doit à la nature, selon la loi donnée au paradis par le commandement. 2. Et pour quelle raison il n'est pas incongru que, comme on dit, le corps ait aussi été créé à l'image de Dieu, celui qui prête une attention particulière à ce qui est dit comprendra facilement : « Et Dieu créa toutes choses très bonnes » (Gen. 1, 31) ; après tout, personne ne doutera qu’Il ​​est Lui-même le Premier Bien. Car les choses peuvent être appelées comme Dieu dans de nombreux sens : certaines - étant créées selon la puissance et la sagesse, puisqu'en Lui-même demeurent la Puissance et la Sagesse incréées ; d’autres ne vivent que parce qu’Il ​​vit suprêmement et originellement ; d’autres encore existent parce qu’Il ​​existe suprêmement et originellement. Par conséquent, ce qui existe seulement, mais ne vit pas et ne pense pas, est toujours Sa ressemblance, mais non pas en perfection, mais seulement en partie, parce que cela aussi est quelque chose de bon à sa place, alors qu'Il est bon au-dessus de tout ce qui est bon venant de Lui. Et tout ce qui vit, mais ne pense pas, partage un peu plus la ressemblance. Car ce qui vit est aussi, mais tout ce qui est ne vit pas aussi. À son tour, ce qui pense lui ressemble déjà si près qu’il n’y a rien de plus proche parmi la création. Après tout, ce qui est impliqué dans la sagesse vit et est, et ce qui vit existe nécessairement, mais ne pense pas nécessairement. Par conséquent, puisque l'homme peut participer à la sagesse selon l'homme intérieur, alors selon lui il possède l'image [de Dieu] de telle manière qu'il est formé [par Dieu] sans l'intermédiaire d'aucune nature, et donc il n'y a plus rien d'uni à Dieu. Car [l’homme] pense, vit et est ; il n'y a donc rien de mieux que cette création. 3. De plus, si nous considérons en tant qu'homme extérieur cette vie dans laquelle nous percevons à travers le corps avec les cinq sens les plus connus, que nous avons en commun avec les animaux - après tout, elle peut aussi se dégrader à cause des charges sensorielles produites par la persécution - alors une telle personne est très justement appelée participant à l'image de Dieu, non seulement parce qu'elle vit - après tout, cela est également présent chez les animaux, mais plutôt parce qu'elle se tourne vers l'esprit dirigeant, éclairé par la sagesse - et cela est impossible. pour les animaux dénués de raison. En outre, le corps humain - et c'est le seul parmi les corps des animaux terrestres qui ne se penche pas, étant courbé dans la région abdominale, car il voit et s'efforce de contempler le ciel - le début de tout ce qui est visible - bien que l'on pense qu'il ne vit pas par lui-même, mais grâce à la présence de l'âme, cependant, non seulement parce qu'il existe - et dans la mesure où il existe, c'est certainement bon - mais aussi parce qu'il est le plus apte à contempler le ciel, il peut à juste titre apparaître comme étant plus créé. à la ressemblance de Dieu que les autres corps animaux. Cependant, puisque l'on appellerait ainsi incorrectement une personne privée de la vie, il serait plus correct de considérer l'homme extérieur non seulement comme le corps et non seulement comme la vie contenue dans le sentiment du corps, mais les deux ensemble. 4. Et ils ne distinguent pas bêtement que l'un est l'image et la ressemblance de Dieu, appelé aussi Fils, et l'autre est ce qui est à l'image et à la ressemblance de Dieu, et nous savons que c'est ainsi que l'homme a été créé. Il y a aussi ceux qui, non en vain, pensent que cela a été dit dans un double sens : à l'image et à la ressemblance, puisqu'ils soutiennent que s'il s'agissait d'une seule et même chose, un seul nom suffirait. Mais ils veulent que l’esprit soit créé à l’image, qui est formée directement par la Vérité elle-même. Cet esprit est aussi appelé esprit, mais il ne s'agit pas du Saint-Esprit, qui a la même essence que le Père et le Fils, mais de l'esprit de l'homme. Après tout, l'apôtre les divise de cette manière : « Personne ne sait ce qui se fait dans l'homme, si ce n'est l'esprit de l'homme, et personne ne sait ce qui se fait en Dieu, si ce n'est l'Esprit de Dieu » (1 Cor. 2 : 11). Il parle également de l’esprit humain : « Que [Dieu] préserve votre esprit, votre âme et votre corps » (1 Thessaloniciens 5 :23). Après tout, l’esprit a été créé par Dieu, comme le reste de la création. Car dans les Proverbes il est écrit ainsi : « Sachez que Dieu connaît le cœur de tous, et que celui qui a créé l'esprit de tous connaît toutes choses » (Proverbes 24 : 12). Ainsi, ils croient que, sans aucun doute, cet esprit dans lequel se trouve la compréhension de la vérité a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, car il est directement lié à la Vérité. Et ils veulent voir tout le reste chez une personne créée à la ressemblance, puisque toute image est semblable, mais tout ce qui est semblable n'est pas aussi une image au sens propre - cela peut probablement être dit [seulement] dans un sens impropre. Mais dans cette affaire, nous devons nous garder d’affirmer quoi que ce soit de superflu, et il serait très raisonnable de garantir que, puisque tout corps a une extension spatiale, nous ne supposons pas que l’essence de Dieu soit quelque chose de similaire. Après tout, une chose dont la partie est plus petite que le tout ne correspond pas à la dignité de l'âme, et encore moins à la grandeur de Dieu. Question 52. Concernant ce qui a été dit [dans l'Écriture] : « Je me suis repenti d'avoir créé l'homme » (Genèse 6 :6-7) L'Écriture divine, nous élevant de la manière de penser terrestre et humaine au Divin et céleste, condescend à de tels mots que même les gens les plus stupides utilisent entre eux dans la communication quotidienne. C'est pourquoi ces hommes par lesquels le Saint-Esprit parlait n'hésitaient pas à proposer dans les livres, lorsque cela était nécessaire, également les noms des sentiments endurés par notre âme ; bien qu’il soit clair pour quiconque pense correctement que ces sentiments sont très éloignés de Dieu. Ainsi, par exemple, comme il est difficile pour une personne de se venger de quoi que ce soit sans colère, ils ont néanmoins jugé nécessaire d’appeler colère la vengeance de Dieu, qui se produit entièrement sans cette excitation. De la même manière, comme ils sont habitués au fait que la pureté d’une femme est protégée par la jalousie de son mari, alors la Providence de Dieu, qui prescrit et veille à ce que l’âme ne se corrompt pas et ne se corrompt pas d’une manière ou d’une autre, à la suite de l’un ou l’autre des dieux, fut appelée la jalousie de Dieu. De la même manière, ils ont appelé la main de Dieu la puissance avec laquelle il agit, et les pieds de Dieu - la puissance par laquelle il préserve tout et gouverne tout, et les oreilles de Dieu ou les yeux de Dieu - la puissance par laquelle il perçoit et comprend tout, et le visage de Dieu - la puissance par laquelle il se révèle et se fait connaître ; et ainsi de suite de la même manière. Et tout cela, bien sûr, est dû au fait que nous, à qui la parole [de l'Écriture] s'adresse, avons l'habitude de travailler de nos mains, de marcher avec nos pieds et d'aller là où l'esprit nous mène ; percevoir le physique avec les oreilles, les yeux et d'autres sens corporels, acquérir la renommée avec le visage ; et tout le reste lié à cette règle. De la même manière, nous avons tendance à facilement mettre de côté ce que nous avons commencé et à nous tourner vers autre chose seulement lorsque nous nous repentons. Par conséquent, bien qu'il soit clair pour ceux qui étudient avec un esprit brillant que tout est contrôlé par la Providence de Dieu dans l'ordre le plus strict, cependant, ce qui a commencé à se produire mais n'a pas duré (bien qu'on supposait que cela durerait), tout à fait conformément à la faible compréhension humaine, est appelé reporté, comme par le repentir de Dieu. Question 53 : À propos de l'or et de l'argent que les Israélites recevaient des Égyptiens 1. Quiconque examine attentivement les actes d'économie liés aux deux Testaments et répartis selon la proportionnalité des périodes selon les âges du genre humain, comprendra pleinement, autant que je puisse le deviner, ce qui convient au premier âge du genre humain et ce qui convient au suivant. Après tout, la Providence de Dieu contrôle parfaitement tout, de sorte que toute la succession des générations depuis Adam jusqu'à la fin des temps est distribuée exactement de la même manière que pour un individu, le cours de son temps est [distribué] selon certains âges depuis l'enfance jusqu'à la vieillesse. Et par conséquent, celui qui tourne une âme respectueuse vers les lectures divines doit également distinguer les degrés de vertu en morale, à mesure qu'ils se rapprochent de la vertu humaine la plus élevée et la plus parfaite. Car s'il découvre soudain que tantôt de petites choses sont prescrites aux petits, tantôt de grandes choses aux grands, il ne devrait pas, considérant les petites choses comme des péchés par rapport aux plus grandes, en conclure qu'il convient que Dieu prescrive de telles choses aux hommes. Mais maintenant, il est trop long de parler des degrés de vertu, et il suffit donc que cela se rapporte à la résolution de la question actuelle. Quant à la tromperie, la vertu la plus élevée et la plus parfaite est de ne tromper personne et d’observer ce qui est dit : « Que ce soit dans ta bouche : oui, oui, non, non » (Matthieu 5 : 37). Mais puisque cela est prescrit à ceux à qui le Royaume des Cieux a déjà été promis, et que réaliser cette chose plus grande pour laquelle une telle récompense est due est une grande vertu ; car « Le Royaume des Cieux est pris par la force, et ceux qui utilisent la force l'enlèvent » (Matthieu 11 : 12), alors il faut se demander à quels degrés on peut atteindre ce sommet et cette perfection. Il est clair qu’à ces niveaux se trouvent ceux à qui l’on promettait momentanément un royaume terrestre. Avec une telle promesse, ils étaient préparés, comme les petits enfants, et, ayant imploré les joies terrestres, jusqu'ici désirées pour eux, auprès du Dieu unique et Seigneur de tous, partant de là et grandissant en esprit, ils décidèrent d'espérer aussi les célestes. La vertu divine n’est de tromper personne, donc le vice ultime est de tromper n’importe qui. Pour ceux qui passent de ce vice extrême à cette vertu la plus élevée, il existe un degré : ne pas tromper des amis ou des étrangers, mais parfois tromper des ennemis. Cela vient aussi de ce que dit le poète, qui est presque devenu un proverbe : « La ruse et le courage dans la bataille contre les ennemis sont égaux ! » (Virgile, Énéide). Cependant, comme cela arrive souvent, ils peuvent tromper injustement l'ennemi, par exemple lorsqu'ils concluent un certain accord de paix temporaire, appelé trêve, et ne tiennent pas leurs promesses, et dans d'autres cas similaires. Et par conséquent, celui qui, même s'il veut tromper l'ennemi, ne le trompe que par la volonté divine, est beaucoup plus pur et plus proche de la plus haute vertu mentionnée. De quelle punition ou récompense quelqu'un est digne, soit Dieu seul le sait, soit, en tout cas, [Il le sait] bien mieux et avec plus de précision que les hommes. 2. Par conséquent, Dieu, bien sûr, ne trompe personnellement personne, car Il est le Père de la Vérité, la Vérité et l’Esprit de Vérité. Mais, donnant ce qui est digne aux dignes (après tout, cela s'applique également à la justice et à la vérité), Il utilise pour se venger et récompenser les âmes qui se trouvent aux niveaux appropriés. Ainsi, si quelqu'un mérite d'être trompé, alors Dieu non seulement ne le trompe pas personnellement, mais [ne trompe pas] aussi à travers une telle personne qui aime déjà d'une manière convenable et persiste à observer [le commandement du Seigneur] : « Qu'il soit dans ta bouche : oui, oui, non, non » (Matthieu 5 :37). Aussi [Il ne trompe pas] et avec l'aide d'un ange, à qui le déguisement de tromperie ne convient pas, mais [le fait] ou par une telle personne qui ne le fait pas a également renoncé à des désirs passionnés de ce genre, ou par un tel ange qui, en raison de la perversion de sa volonté, est placé dans les niveaux inférieurs de la nature, soit pour le châtiment des pécheurs, soit pour l'exercice et la purification de ceux qui renaissent selon Dieu. Après tout, nous lisons que le roi a été trompé par la prophétie incorrecte des faux prophètes, nous pouvons donc découvrir que cela ne s'est pas produit sans jugement divin, puisque le roi méritait d'être trompé de cette manière. Et [cela a été accompli] non par l'intermédiaire d'un ange de Dieu, à qui il ne convient pas d'accepter le devoir de tromperie, mais avec l'aide d'un ange de l'erreur, qui a volontairement et joyeusement cherché à se voir attribuer un rôle similaire (1 Rois 22 :6-37). En effet, à l'aide de certains passages de l'Écriture Sainte, on explique plus clairement quelque chose qu'un lecteur assidu et pieux peut aussi trouver dans d'autres passages où cela est moins clair. Car de la même manière, notre Dieu, pour le bien des âmes, a adapté les livres divins avec le Saint-Esprit, puisqu'il voulait que nous nous nourrissions non seulement de ce qui est clair, mais que nous nous exercions aussi dans les ténèbres. Ainsi, sur la base de ce contrôle ineffable et sublime des choses, qui est exercé par la Divine Providence, une loi naturelle est pour ainsi dire écrite dans l'âme rationnelle, de sorte que tant dans le mode de vie que dans les mœurs terrestres, les gens observent une similitude avec la répartition ci-dessus. Par conséquent, le juge considère qu'il est indigne et illégal d'exécuter personnellement un condamné, mais selon son verdict, cela est fait par le bourreau, désigné pour [accomplir] ce devoir en raison de son inclination [à de tels cas], de sorte que celui qui, par sa cruauté, peut exécuter même une personne innocente, restreint par les lois, n'exécute que le condamné. Après tout, le juge ne le fait pas lui-même personnellement, ni par l'intermédiaire du dirigeant, de l'avocat ou de toute autre personne exerçant ses fonctions, à qui il n'est pas approprié de confier une telle mission. C’est pourquoi nous utilisons également des animaux insensés pour faire ce qu’il est mal de faire avec l’aide des gens. Car un voleur mérite sans aucun doute d'être tourmenté par des morsures, mais une personne ne le fait pas elle-même personnellement, et non avec l'aide d'un fils, d'un parent ou de quelqu'un de sa maison, mais avec l'aide d'un chien, et il convient que cet animal le fasse selon le niveau de [sa] nature. Ainsi, si quelqu’un doit subir quelque chose qui n’est pas approprié pour d’autres, alors certains ministres sont des intermédiaires et des tâches appropriées leur sont assignées. Et en les utilisant, la justice elle-même ordonne non seulement que chacun subisse ce qu'il doit endurer, mais aussi ceux qui agissent, car il n'en est pas moins convenable qu'ils le fassent. Par conséquent, puisque les Égyptiens méritaient d'être trompés et que le peuple d'Israël, conformément à l'époque du genre humain d'alors, était encore à un tel niveau de moralité qu'il n'était pas indigne de tromper ses ennemis, il arriva que Dieu ordonna ou, plutôt, permit, conformément à son désir, d'exiger des Égyptiens les vases d'or et d'argent qu'ils désiraient passionnément, tout en luttant pour un royaume terrestre - ils exigeaient sans avoir l'intention de les rendre, et reçurent comme s'ils étaient va les rendre (Exode 3 : 21-22). Dieu a voulu que la récompense pour de si longs travaux et des épreuves, en accord avec le niveau de ces âmes, ne soit pas injuste ; afin que le châtiment de ceux qu'Il a dignement forcés à perdre ce qu'ils auraient dû récupérer ne soit pas injuste. Ainsi, Dieu n’est pas un trompeur – car qui ne considérerait pas comme criminel et méchant de croire en cela ? - mais le plus juste distributeur de récompenses et de rôles, quelque chose - qui est digne de Lui seul et qui lui convient seul, comme, par exemple, éclairer les âmes et se présenter à elles pour une jouissance complète, les rendant sages et bienheureux - qui le fait personnellement ; un autre [exécutant] avec l'aide de la création qui le sert, arrangée selon des lois immuables selon les mérites ; et Il commande certains, et Il permet d'autres, de sorte que de la même manière, la Divine Providence s'étend jusqu'au contrôle des petits oiseaux, comme le Seigneur le dit dans l'Évangile, et à la décoration de l'herbe [des champs], et aussi jusqu'au nombre de nos cheveux (Matthieu 6 : 26-30, 10 :29-30, Luc 12 :6-7, 24-28). Il est également dit à ce sujet : « Il réussit fermement d'un bout à l'autre et gère tout avec plaisir » (Sg.8 : 1). 3. Et concernant le fait que, par le ministère des âmes soumises à Ses lois, Dieu punit et récompense ceux qui méritent un châtiment mérité, tandis que Lui-même reste souverainement imperturbable, il est écrit très clairement : "Tu trouves inhabituel que Ta puissance condamne quelqu'un qui ne mérite pas de punition. Car Ta puissance est le commencement de la justice, et puisque Tu es le Seigneur de tous, Tu te force à épargner tout le monde. Tu montres Ta puissance à ceux qui ne croient pas à la perfection de la force et à ceux qui Te connaissent. mais, étant l'Éternel des armées, tu juges avec douceur et tu nous gouvernes avec une grande miséricorde » (Sg 12 : 15-18). 4. Le Seigneur confirme également que d'abord dans les choses terrestres il y a une ascension vers la justice céleste, qui est prescrite aux plus inébranlables, lorsqu'il dit : « Et si vous n'avez pas été fidèles dans ce qui appartient à autrui, qui vous donnera ce qui est à vous ? (Luc 16, 12) Et le Seigneur lui-même montre que l'âme est instruite selon son niveau, en disant : " J'ai encore beaucoup à vous dire, mais vous ne pouvez pas le supporter maintenant " (Jean 16, 12), et l'Apôtre [confirme] quand il dit : " Et je ne pouvais pas vous parler, frères, comme à des gens spirituels, mais comme à des gens charnels. Je vous ai nourris de lait et non de nourriture solide, car vous n'étiez pas encore forts, et même maintenant tu n’es pas fort, parce que tu es encore charnel » (1 Cor. 3 : 1-3). Ainsi, ce qui leur est arrivé selon leur niveau, nous le voyons se réaliser dans toute la race humaine, de sorte qu'une chose est commandée aux personnes charnelles, une autre aux personnes spirituelles, aux moments appropriés. Il n’est donc pas surprenant que ceux qui étaient encore dignes de tromper aient reçu l’ordre de tromper des ennemis qui méritaient d’être trompés. Car ils n’étaient pas encore dignes qu’on leur dise : « Aimez vos ennemis », mais ils étaient tels qu’il fallait leur dire seulement ainsi : « Aimez votre prochain et haïssez votre ennemi » (Matthieu 5 : 43-44). Après tout, il n’était pas encore temps d’enseigner dans quel sens large il fallait entendre ce prochain. Ainsi, un certain début a été fait sous la direction du professeur, afin que le professeur puisse conduire à la perfection. De plus, le même Dieu a aussi donné un enseignant aux enfants, à savoir la loi par son serviteur, et un enseignant à ceux qui ont grandi, c'est-à-dire l'Évangile par son [Fils] unique. Question 54. À propos de ce qui est écrit : « Il m'est bon de m'attacher à Dieu » (Ps. 72, 28) Tout ce qui existe est toujours le même ou pas. Et chaque âme vaut mieux que tout corps ; car ce qui donne la vie est meilleur que ce qui donne la vie ; et personne ne contestera que le corps soit animé par l’âme, et non l’âme par le corps. Ce qui n'est pas un corps et pourtant est quelque chose est soit l'âme, soit quelque chose de meilleur qu'elle. Car il n’y a rien de pire que n’importe quel corps, car même si quelqu’un nommait la matière d’où vient le corps, on l’appellerait à juste titre « rien », puisqu’il est dépourvu de toute forme. Par contre, entre le corps et l’âme, on ne trouve rien de meilleur que le corps mais de pire que l’âme. Car s’il y avait quelque chose entre les deux, soit cela animerait l’âme, soit cela animerait l’âme, ou bien ni l’un ni l’autre ; [d'autre part] soit elle vivifierait le corps, soit elle serait vivifiée par le corps, soit ni l'un ni l'autre. Mais tout ce qui est animé par l'âme est le corps, et si quelque chose anime l'âme, alors c'est mieux que l'âme. De plus, ce qui anime le corps, c'est l'âme ; ce qui est animé par le corps n'est rien. Et ni l’un ni l’autre, c’est-à-dire ne pas avoir besoin de vie et ne pas donner de vie, n’est rien du tout, ou quelque chose qui vaut mieux que le corps et l’âme. Mais savoir s’il existe quelque chose de semblable dans la nature est une autre question. Et maintenant, l’esprit sait qu’il n’y a rien entre le corps et l’âme qui soit meilleur que le corps, mais pire que l’âme. Et ce qui est meilleur que n’importe quelle âme, nous l’appelons Dieu ; et quiconque pense à Lui est uni à Lui. Car ce qu’ils pensent est vrai, mais tout ce en quoi ils croient n’est pas vrai. Et tout ce qui est vrai et en même temps éloigné des sens et de l'esprit est seulement cru, et il est impossible que cela soit ressenti ou pensé. Ainsi, celui qui pense Dieu est uni à Dieu. L'âme rationnelle pense à Dieu. Car [elle] pense ce qui est toujours le même et ne subit jamais aucun changement. Mais le corps, à travers le temps et les lieux, ainsi que l'âme rationnelle elle-même, qui est tantôt sage, tantôt insensée, subissent des changements. Et ce qui est toujours le même est certainement meilleur que ce qui ne l’est pas. Et il n’y a rien de mieux qu’une âme rationnelle, sauf Dieu seul. Ainsi, quand [l’âme] pense à quelque chose qui reste toujours le même, alors elle pense sans aucun doute à Lui. Et c'est la Vérité elle-même. Et puisque l’âme rationnelle, pensante, s’unit à la Vérité, et que cela est bon pour l’âme, ils acceptent à juste titre que c’est précisément ce qui est dit : « Il est bon pour moi de m’attacher à Dieu ». Question 55. À propos de ce qui est écrit : « Soixante reines et quatre-vingts concubines et jeunes filles sans nombre » (Cant. 6 : 8) Le nombre dix peut représenter la connaissance de l’univers. Et si cette connaissance concerne l'interne et l'intelligible, désigné par le chiffre six, alors elle sera pour ainsi dire six fois dix, soit soixante. Si [il se réfère] au terrestre et périssable, qui peut être désigné par le chiffre huit, alors ce sera huit fois dix, soit quatre-vingts. Ainsi, les reines sont des âmes qui règnent dans l'intelligible et le spirituel ; les concubines sont celles qui reçoivent une récompense terrestre, dont il est dit : « Elles ont reçu leur récompense » (Matthieu 6 : 2). « Et les jeunes filles sans nombre » sont celles qui n'ont pas une connaissance certaine et qui peuvent être menacées par des opinions différentes, car le nombre, comme nous l'avons dit, dénote une fermeté certaine et incontestable de la connaissance. Question 56. À propos des quarante-six années de construction du Église Six, neuf, douze, dix et huit ensemble font quarante-cinq. Alors, ajoutez ici l'unité même, cela devient quarante-six ; si vous prenez ce nombre six fois, vous obtenez deux cent soixante-seize. Et ils disent que la conception humaine se produit et s'accomplit de cette manière, que pendant les six premiers jours [une personne] a l'apparence du lait, dans les neuf jours suivants il se transforme en sang, puis en douze jours il devient plus dense, les dix et huit autres se forment jusqu'aux contours parfaits de tous les membres, et à partir de cette période le reste du temps, jusqu'à l'heure de la naissance, augmente en taille. Ainsi, en ajoutant un à quarante-cinq jours, et ce nombre dénote la perfection, - puisque six, neuf, douze, dix et huit, combinés en un, donnent quarante-cinq ; ainsi, en ajoutant, comme on l'a dit, un, nous obtenons quarante-six. Et quand ce nombre est multiplié par le nombre six en tête de cet ordre, cela donne deux cent soixante-seize, soit neuf mois et six jours. Et ce délai est calculé à partir du huitième jour des calendes d'avril, jour où ils croient que le Seigneur a été conçu, car ce même jour il a aussi souffert ; - et jusqu'au huitième jour du calendrier de janvier, - jusqu'au jour de sa naissance. Ainsi, il est raisonnable de dire que le Église a été construit en quarante-six ans, parce qu’il représentait Son corps, de sorte que peu importe le nombre d’années qu’il a fallu pour construire le Église, la perfection du corps du Seigneur a continué dans le même nombre de jours (Jean 2 : 19-21). Question 57. À propos des cent cinquante-trois poissons (Jean 21 : 11) 1. « Toutes choses sont à vous, mais vous êtes à Christ, et Christ est à Dieu » (1 Cor. 3 : 22-23). Si vous comptez à partir du premier mot, vous obtenez un, deux, trois, quatre. Aussi : « Le chef de la femme, c'est son mari, le chef du mari, c'est Christ, et le chef de Christ, c'est Dieu » (1 Cor. 11 : 3). Si vous comptez de la même manière, vous obtenez à nouveau : un, deux, trois, quatre. Et un, deux, trois et quatre ensemble font dix. Par conséquent, le nombre dix désigne véritablement la doctrine qui embrasse Dieu le Créateur et la création créée. Et puisque le corps parfait et indestructible se soumettra à l'âme parfaite et indestructible, et que celle-ci à son tour se soumettra au Christ, et lui à Dieu, non comme dissemblable ou ayant une nature différente, mais comme le Fils du Père, alors le même nombre dix désigne véritablement tout ce qui est attendu dans l'éternité après la résurrection du corps. C'est peut-être pour cela que ceux qui sont embauchés par [le Maître pour travailler] dans la vigne reçoivent un denier en récompense (Matthieu 20 : 2). Et de même que un, deux, trois et quatre ensemble font dix, de même un, deux, trois et quatre pris quatre fois font quarante. 2. De plus, si le nombre quatre désigne réellement le corps à cause des quatre natures les plus célèbres dont celui-ci est composé : sec, humide, froid et chaud, et parce que le mouvement d'un point à la longueur, de la longueur à la largeur, de la largeur à la hauteur crée le volume du corps, lui aussi contenu par le nombre quadruple, alors il n'est pas insensé de penser que le nombre quarante désigne l'économie temporaire accomplie pour notre salut, lorsque le Seigneur a pris le corps et a honoré les gens de [Son] apparence visible. Car un, deux, trois et quatre, signifiant le Créateur et la création, pris quatre fois, c'est-à-dire manifestés dans le temps à travers le corps, font quarante. Et la différence entre quatre et quatre fois est que quatre est un état et quatre fois est un mouvement. Ainsi, comme quatre se rapporte au corps, de même quatre se rapporte au temps ; et ainsi un sacrement est inculqué, accompli corporellement et temporellement pour le bien de ceux qui étaient liés par l'amour des corps et soumis au temporel. On pense donc à juste titre que le nombre quarante, comme nous l'avons dit, désigne cette dispense temporaire. Et peut-être que cela inclut aussi le fait que le Seigneur a jeûné pendant quarante jours (Matthieu 4 : 2), montrant la nécessité de cet âge, poussé par le mouvement des corps et du temps ; et pendant quarante jours après la résurrection, il fut avec les disciples, leur donnant un aperçu, comme je le crois, de la dispensation temporaire qu'[il] avait accomplie pour notre salut. Le nombre quarante, si l'on additionne les parties [égales] en lesquelles il peut être divisé, devient le nombre cinquante, démontrant ainsi (dans le cas où les parties qui le divisent sont égales entre elles) que sous le contrôle de la justice, l'action corporelle et visible réalise la perfection de l'homme dans le temps. Et cette perfection, comme nous l'avons dit, est signifiée par le nombre dix, car le nombre quarante, lorsque ses parties égales sont prises ensemble, en acquiert dix de plus, et ainsi, comme nous l'avons dit plus haut, atteint cinquante. Après tout, le nombre quarante contient un quarante fois, deux - vingt, quatre - dix, cinq - huit, huit - cinq, dix - quatre, vingt - deux. Et si vous additionnez ces chiffres, vous obtenez cinquante. Car il est impossible qu'aucun autre nombre puisse mesurer le nombre quarante au moyen de parties égales, sauf ceux [nombres] que nous avons énumérés et additionnés au nombre cinquante. Ainsi, après que le Seigneur, après sa résurrection, ait passé quarante jours avec ses disciples, leur transmettant ce qui avait été accompli à temps pour nous, il est monté au ciel et après dix jours supplémentaires, il a envoyé le Saint-Esprit (Actes 1 : 2-9, 2 : 1-4). Par cet Esprit, ceux qui croyaient au temporel et au visible furent spirituellement perfectionnés pour recevoir l’invisible. Par ces dix jours eux-mêmes, après lesquels il a envoyé le Saint-Esprit, il a désigné par le nombre dix la perfection même qui est fournie par le Saint-Esprit. Le nombre quarante, quand ses parties égales sont additionnées, produit justement ce même nombre dix, et devient cinquante, de même que l'économie temporelle, faite avec justice, s'étend jusqu'à la perfection, désignée par le nombre dix, et ce dix avec le nombre quarante fait cinquante. Ainsi, puisque tant que nous restons dans la chair, même si nous ne vivons pas selon la chair, la perfection réalisée par l'Esprit Saint s'unit à l'économie temporelle, il semble vrai que le nombre cinquante se réfère à l'Église, mais déjà purifiée et parfaite, qui embrasse avec amour à la fois la foi dans l'économie temporaire et l'espérance d'une éternité future, c'est-à-dire comme s'il joignait quarante et dix. Et si le nombre désignant [l'Église] est pris trois fois, soit parce qu'elle est composée de trois sortes de personnes : juifs, païens et chrétiens charnels, soit parce qu'elle est remplie du sacrement de la Trinité, alors cette même Église, à laquelle se réfère le nombre cinquante, atteindra [le nombre] cent cinquante ; car le nombre cinquante pris trois fois fait cent cinquante. Et si vous ajoutez à cela le nombre trois lui-même, puisqu'il doit y avoir un signe clair qu'au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, ils sont lavés dans les fonts de la régénération (Matthieu 28 :19 ; Tite 3 :5), alors ce sera cent cinquante-trois. Et c'est le nombre de poissons, puisque le filet a été jeté du côté droit et a donc attrapé les grands (Jean 21 :6-11), c'est-à-dire [les gens] parfaits et propres au Royaume des Cieux. En effet, dans une autre image, un filet jeté du mauvais côté attrapa les bons et les méchants ensemble, et ils furent séparés sur le rivage (Matthieu 13 : 47-48). Car désormais, dans l’Église actuelle, le bien et le mal sont ensemble dans le filet des commandements et des sacrements de Dieu. La division aura lieu à la fin des temps, comme au bout de la mer, c'est-à-dire sur le rivage, lorsque les justes régneront d'abord temporairement, comme il est écrit dans l'Apocalypse, puis pour toujours dans la ville qui y est décrite (Apocalypse 21 : 1-27). Et puis, avec la cessation de l’économie temporaire, désignée par le nombre quarante, le nombre dix restera ; et c'est cette récompense que doivent acquérir les saints qui travaillent à la vigne. 3. Il se peut aussi, si l'on considère ce nombre, qu'il s'applique à la sainteté de l'Église créée par Notre Seigneur Jésus-Christ. Car la création, si elle est divisée en le nombre triple de l'âme et le nombre quadruple du corps, est incluse dans le nombre sept, et c'est pourquoi la perception même [par le Seigneur] de l'homme est décrite comme trois fois sept fois, puisque le Père a envoyé le Fils, le Père demeure dans le Fils, et par le don du Saint-Esprit le Fils est né de la Vierge. Et trois signifie : Père et Fils et Saint-Esprit, et sept fois pris - [désigne] la personne elle-même, perçue pendant l'économie temporaire, pour qu'elle devienne éternelle. Ainsi, leur produit sera de vingt et un, soit sept fois trois. Et cette perception de l’homme contribue à la délivrance de l’Église, dont Il est la Tête (Eph. 5 : 22-23). Et l’Église elle-même, du fait de l’âme et du corps, est conclue dans le même nombre sept. Ainsi vingt et un est aussi pris sept fois pour le bien de ceux qui sont libérés par l'Homme du Seigneur, et cela donne cent quarante-sept. A ce [nombre] le nombre six est ajouté comme signe de perfection, puisqu'il est constitué de ses parties, en lesquelles il est divisé sans reste, de sorte qu'on n'obtient ni un [nombre] plus grand ni un [nombre] plus petit. Il contient une unité six fois, un deux trois fois et un trois deux fois. Et ces nombres le comptent, de sorte que tous ensemble, un, deux et trois, font six. Cela fait peut-être aussi référence au mystère selon lequel Dieu a achevé toutes ses œuvres en six jours (Genèse 2 : 2). Et si vous ajoutez six à cent quarante-sept, c'est-à-dire un signe de perfection, vous obtenez cent cinquante-trois. Et tel est le nombre de poissons [pêchés] lorsque, par ordre du Seigneur, les filets ont été jetés du côté droit, là où ne se trouvent pas les pécheurs appartenant au côté gauche. Question 58. À propos de Jean-Baptiste 1. Si l'on considère ce que l'on peut lire sur Jean-Baptiste dans l'Évangile, alors, en raison de nombreux témoignages dignes, il est tout à fait raisonnable de le reconnaître comme une image du ministère prophétique, et tout d'abord à cause de ce que le Seigneur a dit de lui : « Plus qu'un prophète » (Matthieu 11, 9). Car cela signifie en réalité tout le ministère prophétique qui a été accompli dans le Seigneur depuis le début de la race humaine jusqu'à la venue du Seigneur. Après tout, l'image de l'Évangile est dans le Seigneur lui-même, et elle a été annoncée par la prophétie, et sa prédication augmente dans tout l'univers dès la venue même du Seigneur, mais la prophétie diminue après le début de ce qu'elle a prédit. Ainsi, le Seigneur dit : « La Loi et les Prophètes jusqu'à Jean-Baptiste ; « désormais le Royaume de Dieu est prêché » (Luc 16, 16) ; et Jean lui-même dit : « Il faut qu'il croisse, mais moi il faut diminuer » (Jean 3, 30). Ce qui est symbolisé à la fois par le jour de la naissance de chacun d'eux et par la mort qu'ils ont subie. Car Jean est né quand les jours commencent à raccourcir, mais le Seigneur est né quand les jours commencent à croître. L'un d'eux fut réduit d'une tête lorsqu'il fut tué ; le second est élevé par la croix. Ainsi, après que la prophétie elle-même, contenue dans Jean, ait pointé du doigt la présence de Celui dont elle avait annoncé la venue dès le début du genre humain, elle a commencé à diminuer, et à partir de ce moment-là, la prédication du Royaume de Dieu [a commencé] à augmenter. C'est pourquoi Jean a baptisé dans la repentance (Matthieu 3 : 11), car l'ancienne vie s'étend jusqu'à la repentance, et à partir de là commence la nouvelle vie. 2. Cependant, non seulement parmi ceux qu'on appelle prophètes au sens propre, mais aussi dans l'histoire même de l'Ancien Testament, ceux qui cherchent avec piété et qui sont aidés dans ces recherches par l'aide divine, peuvent trouver des prophéties qui ne sont pas silencieuses. Et cela ressort particulièrement clairement des images suivantes, les plus claires, des choses : qu'Abel le juste a été tué par son frère (Genèse 4 : 8), et le Seigneur par les Juifs ; que l'arche de Noé dans le déluge (Gen. 7) a été administrée de la même manière que l'Église, qu'Isaac a été amené à être sacrifié et qu'un bélier est autorisé à sa place, comme s'il était crucifié dans un buisson épineux (Gen. 22 : 3-13) ; que chez les deux fils d'Abraham, l'un d'une esclave et l'autre d'une femme libre, les deux Testaments sont connus (Galates 4 :22-24) ; que les deux nations sont représentées dans les jumeaux Ésaü et Jacob (Gen. 25 :23) ; que Joseph, ayant subi la persécution de ses frères, était honoré par les étrangers (Genèse 41 : 41-44), tout comme le Seigneur, tué par ses persécuteurs les Juifs, était glorifié par les païens. Il faudrait beaucoup de temps pour mentionner chaque [événement], et l'apôtre termine ainsi, en disant : « Toutes ces choses leur sont arrivées comme des images, mais cela a été écrit à cause de nous, à qui est venue la fin des siècles » (1 Cor. 10 : 11). Et si l’on considère la race humaine tout entière comme une seule personne, alors la fin des âges, comme la vieillesse du vieil homme, est désignée par le sixième âge, lorsque le Seigneur est venu. Après tout, chez une personne, il y a aussi six âges : la petite enfance, l'enfance, l'adolescence, la jeunesse, la maturité et la vieillesse. Ainsi, le premier âge de la race humaine s’étend d’Adam à Noé, le second s’étend de Noé à Abraham, et ces divisions sont les plus évidentes et les plus connues ; le troisième - d'Abraham à David, car c'est ainsi que l'évangéliste Matthieu divise (Matthieu 1 : 17), le quatrième - de David à la réinstallation à Babylone, le cinquième - de la réinstallation à Babylone jusqu'à la venue du Seigneur. Le sixième, vraisemblablement, depuis la venue du Seigneur jusqu'à la fin des temps ; et à ce moment-là, l'homme extérieur, appelé le vieil homme, dépérit comme s'il était de vieillesse, mais l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour (2 Cor. 4 : 16). Et puis - le repos éternel, signifié par le sabbat. Cela concorde également avec le fait que l'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu le sixième jour (Genèse 1 : 27-31). De plus, tout le monde sait que la vie d'une personne qui fait déjà quelque chose est soutenue par l'activité et la connaissance. Car l'activité est insensée sans la connaissance, et la connaissance est vaine sans l'activité. Mais la vie originelle de l’homme, dont on croit à juste titre qu’elle n’a aucun contrôle, est soumise aux cinq sens corporels ; et ces [sens] sont la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher. C'est pourquoi les deux premiers âges du genre humain, l'enfance et l'enfance, sont limités à dix générations, c'est-à-dire au double de cinq, puisque la race se poursuit par les deux sexes. Ainsi, dix générations d'Adam à Noé, et dix autres de Noé à Abraham, et ces deux âges, comme nous l'avons dit, sont l'enfance et l'enfance de la race humaine. Et l'enfance, la jeunesse et la maturité, c'est-à-dire depuis Abraham jusqu'à David, depuis David jusqu'à la migration à Babylone, et depuis ce temps jusqu'à la venue du Seigneur, sont désignées par quatorze générations, sept générations selon le même calcul de chaque sexe ; malgré le fait que l'activité et la cognition s'ajoutent aux cinq sens liés aux sens du corps. La vieillesse dure généralement aussi longtemps que tous les autres âges. Car puisqu'on dit que la vieillesse commence à partir de la soixantième année, et que la vie humaine peut s'étendre jusqu'à cent vingt ans, il est clair que la vieillesse elle-même peut être aussi longue que tous les âges antérieurs. On ne sait pas combien de générations est calculé le dernier âge de la race humaine, commençant depuis l'époque de la venue du Seigneur et [durant] jusqu'à la fin de l'âge. Et Dieu a voulu cacher cela avec profit, comme il est écrit dans l’Évangile (Matthieu 24 :36), et l’apôtre le confirme en disant que « le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit » (1 Thessaloniciens 5 :2). 3. Cependant, par la distinction des générations ci-dessus, nous apprenons qu'au sixième âge, la race humaine fut visitée par l'humble venue du Seigneur. Et à la suite de cette visite, une prophétie cachée au cours des cinq âges précédents commence à devenir apparente. Et puisque l'image de cette prophétie était Jean, comme cela a été dit plus haut, il est né de parents âgés, car en raison de la vieillesse du siècle, cette prophétie commence à se manifester ; et sa mère se cacha pendant cinq mois, comme il est écrit : « Élisabeth se cacha cinq mois » (Luc 1 : 24). Au sixième mois, Marie, la Mère du Seigneur, lui rend visite, et l'enfant bondit dans le sein maternel, car à la première venue du Seigneur, quand il jugea opportun d'apparaître dans l'humilité, la prophétie commence à se révéler, mais comme dans le sein maternel, c'est-à-dire pas encore si clairement que tout se révèle comme révélé dans la lumière ; car cela, comme nous le croyons, [aura lieu] dans le futur, lors de la seconde venue du Seigneur, quand il viendra dans la gloire. Et Elie est censé être le précurseur de cette venue, tout comme Jean était le précurseur de cette venue. C'est pourquoi le Seigneur dit : « Élie est déjà venu, et on lui a fait beaucoup de choses ; et si tu veux le savoir, c'est Jean-Baptiste qui doit venir » (cf. Mt 11, 14, 17, 12). [Il est dit ainsi], puisque l'un est déjà venu, et l'autre doit venir dans le même esprit et avec la même puissance, à savoir dans la fonction de héraut. Pour cette raison, Jean est appelé par l’Esprit, dont son père voyant était rempli, comme le futur précurseur du Seigneur « dans l’esprit et la puissance d’Élie » (Luc 1 : 17). Et après avoir passé trois mois avec Elisabeth, Marie partit (Luc 1 :56). Ce nombre, me semble-t-il, dénote la foi en la Trinité et le baptême au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ; et ainsi, grâce à l'humble venue du Seigneur, la race humaine est satisfaite et préparée pour l'avènement prochain de sa gloire. Question 59. À propos des dix vierges 1. Parmi les paraboles racontées par le Seigneur, celle qui est proposée à propos des dix vierges est généralement très intéressante pour ceux qui la questionnent. Et beaucoup en ont appris beaucoup de choses qui ne contredisent pas la foi. Il faut toutefois veiller à ce que toutes les parties de l’explication soient cohérentes. J'ai même lu dans certains écrits, comme ceux appelés apocryphes, quelque chose qui n'est pas contraire à la foi catholique, mais quand j'ai réfléchi à toutes les parties de cette parabole, il m'a semblé qu'elle avait peu de rapport avec ce lieu. D’ailleurs, quant à cette explication, je n’ose rien dire de téméraire, craignant [non que] son ​​incohérence me cause des ennuis, mais [craignant] que ma lenteur d’esprit ne révèle son accord. Et ce qui, me semble-t-il, n’est pas stupide à accepter dans ce cas, je le dirai aussi brièvement et soigneusement que possible. 2. Ainsi, notre Seigneur, interrogé en secret par ses disciples sur la fin des temps, entre autres choses dont il parla, dit aussi ceci : " Alors le royaume des cieux sera comme dix vierges qui prirent leurs lampes et sortirent à la rencontre de l'époux. Parmi elles, cinq étaient insensées et cinq étaient sages. Mais les cinq insensées prirent leurs lampes et ne prirent pas d'huile avec elles. Et les sages... prirent avec eux de l'huile dans leurs vases avec des lampes. Et puisque l'époux Hésita, ... tout le monde s'endormit. Mais à minuit, un cri se fit entendre : Ici, le marié arrive, levez-vous à sa rencontre. Alors ces vierges se levèrent et préparèrent leurs lampes. Et les insensés dirent aux sages : Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s'éteignent. Les sages répondirent : De peur qu'il n'y ait une pénurie chez nous et chez vous ; au festin des noces, et la porte fut fermée. Plus tard, les autres vierges vinrent, disant : Seigneur, Seigneur, ouvre-nous. Et lui, répondant, dit : Amen, je te le dis, veille donc, car tu ne connais ni le jour ni l'heure » (Matthieu 25 : 1-13). Le fait que sur dix vierges, cinq soient admises et cinq soient expulsées, signifie bien sûr la séparation du bien et du mal. Cependant, si le nom de virginité est honorable, alors pourquoi est-il commun à ceux qui sont acceptés et à ceux qui sont expulsés ? Alors, que signifie le nombre quinaire de chaque côté ? Et que signifie le pétrole ? Car il semble surprenant que les sages n'aient pas partagé avec ceux qui demandent, car c'est un péché de refuser par mauvaise volonté ceux qui sont si parfaits qu'ils sont acceptés par l'époux - et ce nom désigne sans aucun doute le Seigneur Jésus-Christ - et il leur appartient d'être miséricordieux, en donnant de ce qu'ils ont, car cela est prescrit par la parole du Seigneur, qui a dit : « Donnez à quiconque vous demande » (Luc 6, 30). Pourquoi donner ne peut-il amener ni l’un ni l’autre à en avoir assez ? Tout cela augmente considérablement la difficulté de l’étude ; bien que, par rapport à une analyse minutieuse de tout le reste, il faut prendre grand soin à ce que tout soit uni en un tout, et que ce qui est dit dans un endroit ne contredit pas ce qui est dit dans un autre. 3. Il me semble donc que les cinq vierges signifient la quintuple abstinence des tentations charnelles. Car le désir de l’âme doit s’abstenir de désirer les yeux, de désirer les oreilles, de désirer l’odorat, le goût et le toucher. Mais puisque cette abstinence est accomplie en partie devant Dieu pour lui plaire dans la joie intérieure de la conscience, et en partie devant les gens uniquement pour gagner la gloire humaine, alors cinq sont appelés sages et cinq insensés. Cependant, toutes deux sont vierges, car toutes deux sont tempérantes, bien qu'elles se réjouissent pour des motifs différents. Et les lampes qu'ils portent dans leurs mains sont les actes qu'ils accomplissent conformément à leur abstinence. Car il est dit : « Que vos œuvres brillent devant les hommes » (Matthieu 5 : 16). Ainsi, chacun « prit ses lampes et sortit à la rencontre de l’époux ». Partant de là, il convient de penser que ceux dont il est question ici sont scellés du nom du Christ, car ceux qui ne sont pas chrétiens ne peuvent pas sortir à la rencontre du Christ. "Mais les cinq hommes insensés prirent leurs lampes et n'emportèrent pas d'huile avec eux." Après tout, beaucoup, même s’ils espèrent beaucoup en la bonté du Christ, vivent dans l’abstinence et n’ont d’autre joie que celle de la louange humaine. C'est pourquoi ils n'ont pas de pétrole avec eux. Car je crois que l’huile signifie la joie elle-même. «C'est pourquoi je t'ai oint», dit [le psalmiste], «Ô Dieu, ton Dieu, d'une huile de joie» (Ps. 45:8). Et celui qui ne se réjouit pas parce qu’il plaît intérieurement à Dieu n’a pas d’huile avec lui. « Mais les sages prenaient de l'huile dans des vases avec leurs lampes », c'est-à-dire qu'ils mettaient la joie des bonnes actions dans leur cœur et leur conscience. C’est pourquoi l’apôtre donne cette instruction : « Que chacun s’examine lui-même, et alors il aura de la gloire en lui-même et non en un autre » (Galates 6 : 4). Et comme le marié tardait, tout le monde s'endormit, car les gens appartenant à l'une et à l'autre sorte d'abstinence, aussi bien ceux qui se sont réjouis devant Dieu que ceux qui ont trouvé une consolation dans la gloire humaine, mourront pendant cette période jusqu'à ce que la résurrection des morts ait lieu à la venue du Seigneur. Mais à minuit, c'est-à-dire quand personne ne le savait ou ne s'y attendait - après tout, le Seigneur lui-même a dit : « Mais à propos de ce jour et de cette heure, personne ne le sait » (Matthieu 24 : 36), et l'Apôtre : « Le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit » (1 Thess. 5 : 2), et d'où il est clair qu'il s'est complètement caché quand il viendrait - « il y eut un cri : voici, l'époux vient ; lève-toi à sa rencontre. « En un clin d’œil, à la dernière trompette, nous ressusciterons tous » (1 Cor. 15 : 51-52). Ainsi, toutes ces vierges se levèrent et préparèrent leurs lampes, c'est-à-dire le récit qu'elles devaient rendre de leurs actes. Car nous devons tous comparaître devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive la récompense de ce qu'il a fait dans le corps, soit bien, soit mal (2 Cor. 5 : 10). « Et les insensés dirent aux sages : Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s'éteignent. » Après tout, ceux dont les actions sont soutenues par l'éloge d'autrui, si celui-ci disparaît, souffrent d'un manque ; et par habitude, ils s'efforcent toujours d'obtenir ce dont l'esprit a l'habitude de se réjouir. Ainsi, ils veulent avoir le témoignage de personnes qui ne connaissent pas leur cœur devant Dieu, celui qui teste les cœurs. Mais qu’ont répondu les sages ? « De peur qu’il n’y ait une pénurie pour nous et pour vous. » Car chacun rendra compte pour lui-même, et le témoignage d'un autre ne servira à personne auprès de Dieu, à qui sont révélées les pensées secrètes du cœur. Chacun a à peine le temps pour lui de laisser sa conscience lui présenter des preuves. Car « qui peut se vanter d’avoir un cœur pur ? ( Proverbes 20 :9 ) C’est pourquoi l’apôtre dit : « Cela ne signifie pas grand-chose pour moi d’être jugé par vous ou par une autre personne, et je ne me juge pas moi-même » (1 Cor. 4 :3). Car si, par rapport à lui-même, chacun ne peut pas, ou peut à peine, exprimer une opinion correcte, alors comment peut-il en juger une autre si personne ne sait ce qui se passe chez une personne, à l'exception de l'esprit humain ? (1 Cor 2, 11) « Allez plutôt vers ceux qui vendent et achètent pour vous-même. » Il ne faut pas penser qu'ils ont donné des conseils, mais que de l'extérieur ils ont rappelé leur crime. Car l'huile est vendue par des flatteurs qui, par des louanges fausses ou ignorantes, égarent les âmes, et comme ils [deviennent] comme affaiblis par une vaine joie, alors, après les avoir conquis, ils reçoivent d'eux, qui ne comprennent pas ce qui est dit : « Ceux qui vous disent heureux vous égarent » (Is. 3, 12), une récompense sous forme de nourriture, d'argent, d'honneurs ou d'autres avantages temporaires. Mais il vaut mieux être blâmé par le juste que loué par le pécheur. "Les justes me corrigeront", dit [David], "avec miséricorde et me reprendront ; que l'huile des pécheurs n'oigne pas ma tête" (Ps. 140 : 5). Par conséquent, allez vers ceux qui vendent et achètent pour vous-même, c'est-à-dire voyons maintenant comment ceux qui vous ont vendu des louanges et vous ont égaré vous aideront, afin que vous cherchiez la gloire non pas devant Dieu, mais auprès des gens. «Quand ils allaient acheter, l'époux est venu», c'est-à-dire lorsqu'ils se sont inclinés devant ce qui était au dehors et ont recherché les joies habituelles, car ils ne connaissaient pas les joies du dedans, Celui qui juge est venu, «et ceux qui étaient prêts», c'est-à-dire ceux dont la conscience rendait un bon témoignage devant Dieu, «entraient avec Lui au festin des noces», c'est-à-dire où l'âme pure s'unit, pour être fécondée, avec la pure, parfaite et par la Parole éternelle de Dieu, «et la porte était fermé », c'est-à-dire après que ceux qui avaient changé furent acceptés dans la vie angélique, « car nous ressusciterons tous », dit [l'apôtre], « mais nous ne changerons pas tous » (1 Cor. 15 :51), - l'accès au Royaume des Cieux était fermé. Après tout, après le procès, il n'y a plus de place pour les prières et les mérites. « Plus tard, les autres vierges arrivèrent et dirent : Seigneur, Seigneur, ouvre-nous. » Il n'est pas dit qu'ils ont acheté de l'huile, et donc il faut penser que lorsqu'il n'y avait plus de joie des louanges des autres, dans une situation d'étroitesse et de grande tristesse, ils ont recommencé à demander de l'aide à Dieu ; mais sa sévérité après le jugement est grande, car sa miséricorde offerte avant le jugement est inexprimable. Et c'est pourquoi Il a dit en répondant : « Amen, je vous le dis, je ne vous connais pas », sur la base, il faut penser, que le Plan de Dieu, c'est-à-dire la Sagesse de Dieu, ne permet pas à ceux qui, comme il s'est avéré, ont fait quelque chose conformément à Ses commandements non pas devant Dieu, mais pour plaire aux gens, d'entrer dans Sa joie. Et il conclut : « Veillez donc, car vous ne connaissez ni le jour ni l'heure », non seulement la dernière fois où l'Époux viendra, mais personne ne connaît [aussi] le jour et l'heure de sa dormition. Ainsi, tous ceux qui se sont préparés avant le sommeil, c'est-à-dire avant le jour de la mort à laquelle tout le monde est soumis, se trouveront prêts de la même manière lorsque la voix retentira à minuit, réveillant tout le monde. 4. Et le fait que, comme Il l'a dit, les vierges sont sorties à la rencontre de l'époux, cela, je crois, doit être compris dans le sens que celle appelée l'épouse est constituée de ces mêmes vierges. Car puisque tous les chrétiens sont unis dans l’Église, ils sont appelés fils unis dans la Mère, bien que ce soit des fils rassemblés eux-mêmes que soit formé celui appelé Mère. Car maintenant l'Église est fiancée et est Vierge, conduite au festin des noces, puisqu'elle se retient de la corruption du monde, et elle deviendra Épouse quand, avec la destruction de toute mortalité, elle sera fécondée par une union immortelle. « Je vous ai fiancées, dit [l'apôtre], à un seul époux, afin de vous présenter au Christ comme une vierge pure » (2 Co 11, 2). « Toi », dit-il, « vierge », passant du pluriel au singulier. Par conséquent, elles peuvent être appelées à la fois vierges et vierges. Et pourquoi on dit qu'il y en a dix, me semble-t-il, a déjà été expliqué. « Mais maintenant nous voyons... dans une énigme, mais alors face à face » (1 Cor. 13 : 12) ; et maintenant en partie, mais ensuite en totalité. Et le fait que maintenant ils reconnaissent quelque chose dans le Saint. L'Écriture est un mystère et en partie, et de plus, cela se fait conformément à la foi catholique - cela se produit grâce à l'engagement que la Vierge Église a reçu lors de l'humble venue de son Époux. Elle deviendra son épouse lors de sa dernière venue, quand il viendra dans la gloire, afin qu'elle le connaisse déjà face à face. Car Il « nous a donné l’Esprit comme gage » (2 Co 5, 5), comme le dit l’Apôtre. Et donc cette explication ne se soucie strictement que d'être en accord avec la foi, et ne condamne pas d'avance les autres [interprétations], car elles ne peuvent pas moins être en accord avec la foi. Question 60. [À propos des paroles :] « Mais ce jour et cette heure, personne ne le sait, ni les anges du ciel, ni le Fils de l'homme, mais un seul Père » (Matthieu 24 :36) Que Dieu sache [quelque chose] est également dit lorsqu'Il fait savoir à [quelqu'un], comme il est écrit : « L'Éternel, votre Dieu, vous éprouve pour savoir si vous êtes ses amants » (Deut. 13 : 3). Car cela est dit ainsi, non pas parce que Dieu ne le sait pas, mais pour qu'eux-mêmes sachent à quel point ils ont progressé dans l'amour de Dieu. Et cela n’est pas pleinement connu des gens, sauf à travers des tentations occasionnelles ; et le mot « tente » lui-même est mis dans le sens de « permet d'être tenté ». Ainsi, quand on dit que [Dieu] ne sait pas, cela est dit soit dans le sens qu'il n'approuve pas, c'est-à-dire qu'il ne reconnaît pas cela dans son instruction et son enseignement, comme il est dit : « Je ne vous connais pas » (Matthieu 25 : 12) ; ou [comme ils l'expriment] lorsque, pour le bien, Il rend [les gens] ignorants [de quelque chose] qu'il ne leur est pas utile de savoir. Par conséquent, en ce qui concerne la déclaration selon laquelle seul le Père connaît [ce jour-là], il sera correct de penser que cela est dit ainsi, puisqu'Il le fait connaître au Fils. Et quand on dit que le Fils ne sait pas, cela signifie qu'il ne le fait pas savoir aux hommes, c'est-à-dire qu'il ne leur révèle pas ce qu'il ne leur est pas utile de savoir. Question 61. Sur le fait que le Seigneur, comme écrit dans l'Évangile, a nourri les foules sur la montagne avec cinq miches de pain (Jean 6 :9-13) 1. Les cinq pains d'orge avec lesquels le Seigneur a nourri la foule sur la montagne signifient l'Ancienne Loi, ou du fait qu'elle n'était pas encore donnée au spirituel, mais pour l'instant au [peuple] charnel, c'est-à-dire consacré aux cinq sens charnels, car la foule elle-même était de cinq mille personnes ; ou parce que cette loi même a été donnée par Moïse, et que Moïse a écrit cinq livres. Et le fait que les pains étaient de l'orge est parfaitement signifié soit par la loi elle-même, donnée de telle manière que la nourriture vivifiante pour l'âme y était cachée par des rituels corporels - et le grain d'orge était recouvert d'une enveloppe dure ; ou [cela signifie] un peuple qui ne s'est pas encore débarrassé du désir charnel, qui, comme la paille, est resté collé à son cœur, c'est-à-dire [un peuple] qui n'a pas encore été circoncis de cœur. Après tout, [ce peuple] n'a pas abandonné ses enveloppes charnelles à la suite des tourments du battage, grâce à l'illumination de l'esprit, lorsqu'il a été conduit quarante ans dans le désert, tout comme l'orge n'est pas libérée de la balle en battant la surface. Ainsi, la loi correspondante a été donnée à un tel peuple. 2. Et les deux poissons, qui donnaient un goût agréable au pain, signifient apparemment ces deux personnes qui gouvernaient ce peuple, de sorte qu'avec leur aide leurs plans furent modérés, à savoir le roi et le prêtre, à qui s'appliquait également l'onction sacrée. Leur devoir était de ne jamais se briser ou s'effondrer sous la pression des impulsions et des troubles populaires, de briser constamment l'opposition violente des foules, comme de méchantes vagues, de se déplacer parmi elles, en maintenant leur pureté, et en général, comme des poissons dans une mer agitée, de s'engager dans l'affaire agitée de gouverner le peuple. Ces deux personnes étaient aussi des types de notre Seigneur ; car Lui seul les percevait tous deux, et Lui seul les accomplissait non au sens figuré, mais au sens propre. Car Jésus-Christ est notre Roi, puisqu'il nous a montré un exemple de lutte et de victoire ; Il a pris nos péchés dans un corps mortel, ne cédant ni aux tentations ni aux tentations effrayantes de l'ennemi ; enfin, s'étant dépouillé de la chair, il a privé avec confiance les autorités de leur autorité et de leur pouvoir et les a vaincues en lui-même (Col. 2 : 15). Ainsi, sous sa direction, nous sommes libérés du fardeau et des fardeaux de notre voyage, comme depuis l'Égypte, et les péchés qui nous hantent sont noyés dans le sacrement du baptême lorsque nous en sortons. Et tandis que nous restons dans l'espérance de sa promesse, désormais encore invisible, nous sommes pour ainsi dire conduits à travers le désert, et la Parole de Dieu dans les Saintes Écritures nous réconforte, comme ces [Israélites] - la manne du ciel. Nous espérons que sous cette même direction, nous pourrons entrer dans la Jérusalem céleste en tant que terre promise et y serons préservés pour toujours grâce à son règne et à sa protection. Il est donc clair que notre Seigneur Jésus-Christ est notre Roi. Il est aussi notre Prêtre pour toujours, selon l'ordre de Melchisédek (Ps. 109 : 4), car il s'est offert lui-même en holocauste pour nos péchés et a ordonné que l'image de son sacrifice soit faite en souvenir de ses souffrances. Par conséquent, ce que Melchisédek a apporté à Dieu (Genèse 14 : 18), nous le voyons maintenant apporté dans le monde entier dans l’Église du Christ. Ainsi, puisque notre Roi a pris sur lui nos péchés pour nous montrer un exemple de lutte et de victoire, l'évangéliste Matthieu, désignant la perception de ces mêmes péchés et de la personne royale, commence sa généalogie selon la chair avec Abraham, le père du peuple fidèle, et, calculant la succession des descendants de haut en bas, arrive à David, en qui apparaît le plus clairement la forteresse du pouvoir royal ; et de là, par l'intermédiaire de Salomon, né de celle contre laquelle son père a péché, suivant la lignée royale, il fait remonter la généalogie jusqu'au Seigneur (Matthieu 1 : 1-17). Un autre évangéliste, Luc, - après tout, il a également entrepris d'exposer la généalogie du Seigneur selon la chair, mais [du Seigneur] dans la personne du Prêtre, et cette personne inclut la purification et le pardon des péchés - commence à exposer progressivement la généalogie de ses ancêtres, non pas au début du livre, comme Matthieu, mais à l'endroit où Jésus a été baptisé, c'est-à-dire où il a préfiguré la purification de nos péchés ; et ne se déplace pas de haut en bas, comme celui qui le représentait comme s'il descendait pour ôter les péchés, mais de bas en haut, comme s'il le montrait montant après le pardon des péchés. Et en même temps, il ne mentionne pas les ancêtres qu’il a mentionnés pour la première fois (Luc 3 : 23-38). Car l'origine sacerdotale [du Christ] était différente, ce qui se réalisa à travers l'un des fils de David, qui tira au sort, comme c'était l'usage, une épouse de la tribu sacerdotale ; de sorte que Marie était liée par le sang à deux tribus, à savoir la tribu royale et la tribu sacerdotale. Car lorsque Marie et Joseph allèrent au recensement, il est écrit qu'ils étaient de la maison, c'est-à-dire de la famille de David (Luc 2 : 4). Et Elisabeth, dont il est également écrit qu'elle est une parente de Marie, était issue d'une famille sacerdotale (Luc 1 : 5, 36). Par conséquent, tout comme Matthieu, présentant Christ comme un Roi descendant pour percevoir nos péchés, descend de David par Salomon, parce que Salomon est né de celui contre qui David a péché ; ainsi Luc, décrivant le Christ comme un prêtre, comme s'il montait après le pardon des péchés, monte à David par l'intermédiaire de Nathan, puisque grâce aux reproches du prophète que Nathan lui a envoyé, David a demandé en repentance le pardon précisément de ce péché même (2 Samuel 12 : 1-13). Ainsi, après que Luc ait passé en revue le visage de David, il n’est pas en désaccord avec Matthieu sur les noms des généalogies. Car il nomme les mêmes, montant depuis David jusqu'à Abraham, qu'il nomme aussi, descendant d'Abraham jusqu'à David. De David, cette descendance se répartit en deux familles, royale et sacerdotale, et de ces deux familles, comme il a été dit, Matthieu suit la royale, en descendant, et Luc suit la sacerdotale, en montant ; de sorte que notre Seigneur Jésus-Christ, notre Roi et Prêtre, est apparenté par le sang au clan des prêtres et en même temps n'appartient pas au clan des prêtres, c'est-à-dire au clan de Lévi, mais vient du clan de Juda, c'est-à-dire du clan de David, et de ce clan personne n'a été consacré à l'autel. Et pour la plupart, il est appelé, selon la chair, fils de David, puisque Luc, ascendant, et Matthieu, descendant, se rencontrent sur David. Car il fallait que Celui qui devait abolir les sacrifices accomplis selon l'ordre d'Aaron par le sacerdoce lévitique ne fût pas de la tribu de Lévi, afin qu'il ne semble pas que la purification des péchés appartienne à la tribu elle-même et au sacerdoce lui-même, qui n'étaient qu'une ombre temporaire de l'avenir. Le Seigneur a accompli cela en offrant son holocauste, qui était symbolisé par l’ancien sacerdoce. Et il a donné l’image de son holocauste pour qu’elle soit célébrée dans l’Église en mémoire de ses souffrances, afin qu’il soit prêtre pour toujours, non selon l’ordre d’Aaron, mais « selon l’ordre de Melchisédek » (Hébreux 6 :20). Le mystère de tout cela peut être considéré encore plus soigneusement, mais ce qui a déjà été considéré est suffisant en ce qui concerne [la question des] deux poissons, qui, comme nous l'avons dit, dénotaient deux personnes, la royale et la sacerdotale. 3. Et le fait que cette foule s'est allongée sur l'herbe signifie que ceux qui ont accepté l'Ancien Testament, puisqu'on leur avait promis un royaume temporaire et une Jérusalem temporaire, se sont livrés à une espérance charnelle ; « Car toute chair est herbe, et la gloire de l’homme est comme la fleur de l’herbe » (Ésaïe 40 : 6). Et le fait que douze paniers aient été remplis des morceaux de nourriture restants signifie que les disciples du Seigneur, auxquels le nombre douze fait référence, ont été remplis de l'explication et de la révélation de la loi même que les Juifs ont abandonnée et abandonnée. Après tout, l'Écriture du Nouveau Testament n'existait pas encore lorsque le Seigneur, comme s'il réfractait ce qui était dur et révélait ce qui était caché dans la loi, remplit les disciples, lorsqu'après la résurrection il leur ouvrit les Écritures anciennes, à commencer par Moïse et tous les prophètes, leur interprétant dans toutes les Écritures ce qui le concernait. Après tout, même alors, deux d’entre eux l’ont connu lors de la fraction du pain (Luc 24 : 25-31). 4. Et c'est pourquoi ils pensent à juste titre que la deuxième alimentation du peuple, accomplie avec sept pains (Matthieu 15 : 34-38), fait référence à la prédication du Nouveau Testament. Car l’autre évangéliste n’a pas dit que ces pains étaient de l’orge, comme Jean l’a dit à propos de ces cinq-là. Ainsi, cette saturation de sept pains fait référence à la grâce de l’Église, reconnue par l’action septuple bien connue du Saint-Esprit. Et c'est pourquoi il est écrit qu'il n'y avait pas ici deux poissons, comme dans l'ancienne loi, où seulement deux étaient oints, le roi et le prêtre ; mais il y a peu de poissons, c'est-à-dire ceux qui ont été les premiers à croire au Seigneur Jésus-Christ, et ont été oints en son nom, et ont été envoyés pour prêcher l'Évangile et apprivoiser la mer agitée de cet âge, ce qu'ils font au nom du plus grand « Poisson », c'est-à-dire le Christ, comme le dit l'Apôtre Paul (2 Cor. 5 :20). Et dans cette foule il n'y avait pas cinq mille personnes, comme là où on désignait ceux qui étaient charnels, ceux qui acceptaient la loi, c'est-à-dire dévoués aux cinq sens charnels, mais quatre mille ; et ce nombre désigne le spirituel, à cause des quatre vertus de l'âme, à l'aide desquelles ils vivent spirituellement dans cette vie : prudence, modération, courage, justice. Parmi ces vertus, la première est la connaissance des choses qui doivent être réalisées et qui doivent être évitées, la seconde est la maîtrise de la passion pour un plaisir temporaire ; le troisième est la fermeté d'esprit contre ce qui est temporairement douloureux, le quatrième, qui s'étend à tous les autres, est l'amour de Dieu et du prochain. 5. Il est raisonnable que cinq mille et quatre mille soient mentionnés ici, sans compter les femmes et les enfants ; et cela, me semble-t-il, sert à nous faire comprendre que parmi les gens de l'Ancien Testament, il y avait des gens qui n'étaient pas fermes dans l'accomplissement de la justice de la loi, et l'apôtre Paul a dit sans se plaindre qu'il vivait dans cette justice (Phil. 3 : 5-6) ; il y en avait aussi d’autres qui se laissaient facilement entraîner dans l’idolâtrie. Et ces deux sortes, c'est-à-dire la faiblesse et l'illusion, sont désignées par les noms de femmes et d'enfants. Car le sexe féminin est faible dans l’action, mais l’enfance est propice au jeu. Et qu'est-ce qui ressemble autant à un jeu d'enfant que la vénération des idoles, si l'apôtre incluait ici ce genre de superstition lorsqu'il disait : « Ne servons pas les idoles, comme certaines d'entre elles, comme il est écrit : Le peuple s'assit pour manger et boire, et se leva pour jouer ? et pour les enfants, ceux qui s’asseyaient « pour manger et boire et se levaient pour jouer ». Cependant, non seulement ici, mais aussi parmi les gens du Nouveau Testament, ceux qui, par faiblesse de force ou par frivolité, ne parviennent pas à obtenir un mari parfait (Eph. 4 : 13), doivent être comparés aux femmes et aux enfants. Car il est dit premièrement : « Si seulement le commencement de la stabilité demeure fort jusqu'à la fin » (Héb. 3 : 14) ; et la seconde : « Ne soyez pas des enfants dans votre esprit, mais soyez des enfants pour le mal, afin que vous soyez parfaits dans votre esprit » (1 Cor. 14 :20). Et c'est pourquoi ni l'Ancien ni le Nouveau Testament ne les incluent dans le nombre, mais qu'il y en ait cinq mille ou quatre mille ici, il est question d'eux à l'exception des femmes et des enfants. 6. Et bien qu'ici et là, à cause du Christ lui-même, qui est constamment appelé montagne dans les Écritures, les deux peuples se nourrissaient de la montagne, cependant, dans le second cas, ils ne se reposaient pas sur l'herbe, mais sur le sol. Car là-bas, le sommet du Christ est couvert d'espérance et de désir charnels à cause des gens charnels et de la Jérusalem terrestre, mais ici, lorsque tout désir charnel est supprimé, les convives du Nouveau Testament étaient soutenus sans un intervalle d'herbe par le firmament de l'espérance éternelle, comme la fermeté de la montagne elle-même. 7. Et puisque l'apôtre dit très justement : « Avant que la foi vienne, nous étions gardés sous la loi » (Gal. 3, 23), alors il semble que le Seigneur veut aussi dire cela lorsqu'il parle de ceux qu'il avait l'intention de rassasier avec cinq pains : « Ils n'ont pas besoin d'y aller, vous leur donnez à manger » (Mt 14, 16). Car par ces paroles, ils sont, pour ainsi dire, retenus au sens figuré pour l'observance, puisque les disciples l'ont exhorté à les laisser partir. Et à propos des foules liées aux sept pains, il dit qu'il était très désolé pour elles, car depuis le troisième jour, elles, affamées, ne l'avaient pas quitté. Car dans tout l’âge du genre humain, le troisième temps est celui où la grâce de la foi chrétienne est donnée. La première fois, c'était devant la loi, la deuxième fois, sous la loi, la troisième, sous la grâce ; et puisque le quatrième demeure encore, lorsque nous atteignons la paix complète de la Jérusalem céleste, où se dirigent tous ceux qui croient correctement au Christ, alors le Seigneur dit qu'il renforcera cette foule afin qu'elle ne faiblisse pas en chemin. Après tout, en complétant l'économie, le Seigneur nous a honorés de son apparition temporaire et visible dans l'homme et nous a donné comme garantie l'Esprit Saint, par lequel l'action septuple nous vivifie, en liaison avec l'autorité apostolique, comme avec le goût de quelques poissons. Alors, à quoi sert cette dispensation, sinon à nous permettre d’atteindre la gloire de l’appel le plus élevé sans manquer de force ? « Car nous marchons par la foi et non par la vue » (2 Co 5, 7). Et l'apôtre Paul lui-même dit qu'il n'a pas encore atteint le Royaume de Dieu : Mais « oubliant ce qui est en arrière et me tournant vers ce qui est en avant, j'avance selon mon dessein vers la gloire de la plus haute vocation... Cependant, autant que nous l'avons atteint, marchons dans cela » (Phil. 3 : 13-14, 16), car ayant été unis au Seigneur le troisième jour et saturés de Lui, nous ne faiblissons pas en chemin. 8. Même ici, il s'est avéré impossible d'atteindre prudemment la fin du festin, mais des miettes sont restées. Car ce n’est pas en vain qu’on dit à propos de l’avenir : « Ne pensez-vous pas que le Fils de l’homme viendra trouver la foi sur la terre ? (Luc 18 : 8) Et je crois que cela arrivera à cause des femmes et des enfants. Cependant, les restes des morceaux remplissaient sept paniers, qui comprennent l'Église aux sept formes, également décrite dans l'Apocalypse (Apocalypse 1 : 4), c'est-à-dire tous ceux qui seront préservés jusqu'à la fin. Car Celui qui dit : « Ne pensez-vous pas que le Fils de l’homme viendra trouver la foi sur la terre ? - fait comprendre par là que même à la fin de la fête Ses miettes peuvent être laissées et jetées, mais comme Il dit aussi : « Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » (Matthieu 24 :13), il exprime par là que l'Église ne deviendra pas pauvre, car elle acquerra sept fois plus abondamment les mêmes sept pains et les tiendra par la largeur de son cœur, ce qui, apparemment, signifie conservation dans des paniers. Question 62. À propos de ce qui est écrit dans l'Évangile selon lequel Jésus a baptisé plus que Jean, bien que lui-même n'ait pas baptisé, mais ses disciples (Jean 4 : 1-2) Ils demandent : ceux qui ont été baptisés ont-ils reçu le Saint-Esprit alors que, comme il est écrit, le Seigneur à travers ses disciples a baptisé plus que Jean ; car ailleurs dans l'Évangile il est dit : « Car l'Esprit n'a pas encore été donné, parce que Jésus n'était pas encore glorifié » (Jean 7 :39). Et la façon la plus simple de répondre est celle-ci : Le Seigneur Jésus, qui a même ressuscité les morts, n'aurait pu permettre à aucun de ces [baptisés] de mourir jusqu'à ce qu'ils aient reçu le Saint-Esprit après sa glorification, c'est-à-dire sa résurrection d'entre les morts et son ascension au ciel. Mais ce qui me vient à l’esprit, c’est le voleur à qui il a été dit : « En vérité, je vous le dis, aujourd’hui tu seras avec moi au paradis » (Luc 23 : 43), qui n’a même pas reçu le baptême lui-même. Bien que Corneille et les Gentils qui croyaient avec lui aient reçu le Saint-Esprit avant d'être baptisés (Actes 10 :44-47) ; [donc] je ne vois pas comment ce voleur pourrait dire sans le Saint-Esprit : « Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu entreras dans ton royaume » (Luc 23 :42) ; après tout, l’apôtre dit : « Personne ne peut appeler Jésus Seigneur si ce n’est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12 : 3). Le Seigneur lui-même montre le fruit de la foi [du voleur] en disant : « En vérité, je te le dis, aujourd’hui tu seras avec moi au paradis. » Par conséquent, de même que, grâce à la puissance inexprimable du Dieu régnant et de la justice, le baptême lui-même a été imputé au voleur croyant, de sorte que, comme il a été reçu, il y avait dans l'âme libre ce qu'il ne pouvait pas recevoir avec un corps crucifié, de même le Saint-Esprit a été donné en secret avant la glorification du Seigneur, et après la manifestation de sa Divinité, il a été enseigné plus ouvertement. Et il est dit : « Car l’Esprit n’a pas encore été donné » ; c'est-à-dire qu'Il n'est pas encore apparu de telle manière que chacun reconnaisse qu'Il est donné ; tout comme le Seigneur n'avait pas encore été glorifié parmi les hommes, mais sa gloire éternelle n'a jamais cessé. Conformément à cela, sa venue est appelée une manifestation dans la chair mortelle, car il est venu là où il était, puisqu'« il est venu chez lui, et il était dans ce monde, et le monde a commencé à exister par lui » (Jean 1 : 10-11). Par conséquent, de même que la venue du Seigneur est comprise comme son apparition corporelle, bien que même avant cette apparition, il ait parlé lui-même dans tous les saints prophètes, étant la Parole de Dieu et la sagesse de Dieu, de même la venue du Saint-Esprit est son apparition aux yeux corporels, lorsque nous avons commencé à voir le feu divisé sur les apôtres, et qu'ils ont commencé à parler en langues (Actes 2 : 3-4). Car si les gens n'avaient pas le Saint-Esprit avant la glorification visible du Seigneur, alors comment David pourrait-il dire : « Et ne me retire pas ton Saint-Esprit » (Ps. 50 :13) ; ou comment Elisabeth ou Zacharie, son mari, ont-ils été comblés lorsqu'ils ont prophétisé, ainsi qu'Anne et Siméon, puisqu'il est écrit d'eux tous que ce que nous lisons aujourd'hui dans l'Évangile, ils ont parlé, étant remplis du Saint-Esprit ? (Luc 1 : 41-45, 60-69, 2 :25-38). Et le fait que Dieu fasse quelque chose en secret, et quelque chose pour le bien d'une créature visible d'une manière visible, se réfère au contrôle de la Providence, par lequel toutes les actions divines, conformément à l'ordre et à la différence du temps et du lieu, sont réalisées de la plus belle manière, tandis que la Divinité elle-même n'est pas limitée par le lieu et ne bouge pas, ni limitée ou modifiée par le temps. Mais tout comme le Seigneur lui-même, bien sûr, avait le Saint-Esprit en lui lorsqu'il est venu vers Jean pour se faire baptiser ; [avait] dans l'homme même dont il portait [l'image] ; et, cependant, après qu'il ait été baptisé, le Saint-Esprit est apparu, descendant sur lui sous la forme d'une colombe (Matthieu 3 : 6), - il faut aussi penser qu'avant même la venue évidente et visible du Saint-Esprit, tous les saints [les gens] pouvaient secrètement l'avoir. Nous l’affirmons avec tant de confiance parce que nous croyons aussi que dans la manifestation la plus visible du Saint-Esprit, appelée Sa venue, Sa plénitude s’est répandue plus abondamment dans le cœur des hommes d’une manière inexprimable ou même incompréhensible. « Au commencement était la Parole » (Jean 1 : 1). Ce qu’on appelle λόγος en grec signifie à la fois « raison » (ratio) et « mot » (verbum) en latin. Mais ici, il est préférable de traduire « parole » pour indiquer non seulement la relation avec le Père, mais aussi avec ce qui a été créé par la Parole par la puissance active. Et la raison, même si rien n’est créé par elle, est [encore] correctement appelée raison. Question 64. À propos de la Samaritaine (Jean 4 : 4-42) 1. Les sacrements évangéliques, exprimés dans les actes et les paroles de notre Seigneur Jésus-Christ, ne sont pas clairs pour tout le monde, et certains [personnes], les interprétant avec moins de soin et moins sobrement, conduisent pour la plupart, au lieu du salut, à la destruction, et au lieu de la connaissance de la vérité, à l'erreur. Parmi ceux-ci se trouve le mystère selon lequel, comme il est écrit, le Seigneur est venu au puits de Jacob à la sixième heure du jour et, fatigué du voyage, s'est assis et a demandé à boire à une Samaritaine, et ainsi de suite, qui est exposé au même endroit de l'Écriture et qui doit être discuté et résolu. Ce faisant, il faut avant tout adhérer à la [règle] qui convient que toutes les Écritures soient observées avec la plus haute vigilance, afin que la présentation du Divin Mystère se fasse conformément à la foi. 2. Ainsi, à la sixième heure du jour, notre Seigneur vint au puits. Je vois des profondeurs sombres dans le puits. Par conséquent, je suis obligé de croire que ce sont les régions inférieures, c'est-à-dire terrestres, de ce monde, où le Seigneur Jésus est venu à la sixième heure, c'est-à-dire pendant le sixième âge de la race humaine, comme aux jours de la vieillesse du vieil homme, qu'il nous est ordonné de mettre de côté, afin que nous puissions revêtir le nouveau, créé selon Dieu (Eph. 4 : 22-24). Car le sixième âge est la vieillesse, tout comme le premier est l'enfance, le deuxième est l'enfance, le troisième est l'adolescence, le quatrième est la jeunesse, le cinquième est la maturité. Ainsi, la vie du vieil homme, qui traverse la chair dans un état temporaire, se termine pour ainsi dire au sixième âge de la vieillesse. Durant cette vieillesse du genre humain, comme je l'ai dit, notre Seigneur, Créateur et Rénovateur, est venu vers nous pour que, puisque le vieil homme meurt, il puisse en créer un nouveau en Lui-même et, l'ayant libéré de la corruption terrestre, le transférer au Royaume des Cieux. Par conséquent, le puits, comme il a été dit, dénote avec sa profondeur sombre les difficultés terrestres et les illusions de ce monde. Et puisque le vieil homme est extérieur et le nouveau est intérieur (après tout, l'apôtre dit : « Mais même si notre homme extérieur se dégrade, l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour » (2 Co 4, 16), alors il est absolument vrai (puisque tout ce qui est visible, auquel l'enseignement chrétien renonce, se réfère à l'homme extérieur) qu'à la sixième heure le Seigneur est venu au puits, c'est-à-dire au milieu du jour, alors que le soleil visible commençait déjà à se coucher. appelé Christ, notre jouissance du visible est diminuée de sorte que l'homme intérieur, recréé par l'amour de l'invisible, se tourne vers la lumière intérieure qui ne faiblit jamais, cherchant, selon l'enseignement des apôtres, non « ce qui est visible, mais ce qui est invisible ; car ce qui se voit est passager, mais ce qui ne se voit pas est éternel » (2 Co 4, 18). 3. Et le fait qu'Il soit venu au puits fatigué signifie la faiblesse de la chair ; le fait qu'il s'est assis est de l'humilité, puisqu'il a accepté la douleur de la chair pour nous et a considéré qu'il était décent d'apparaître humblement aux gens comme un homme. Le prophète parle de cette faiblesse de la chair : « Un homme qui souffre et qui porte consciemment la maladie » (Is. 53, 3), et l'apôtre témoigne de l'humilité en disant : « Il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort » (Phil. 2, 8). Cependant, puisque les enseignants s'assoient habituellement, le fait qu'Il se soit assis, compris différemment, peut montrer non pas la soumission de l'humilité, mais le visage de l'enseignant. 4. Mais ils peuvent se demander pourquoi il a demandé à boire à la Samaritaine, qui venait remplir une cruche d'eau, si plus tard il a lui-même déclaré qu'il pouvait donner à ceux qui le demandaient un débit abondant d'une source spirituelle. Il faut penser que le Seigneur avait soif de la foi de cette femme, puisqu'elle était Samaritaine, et qu'il était d'usage en Samarie d'adhérer à la coutume de l'idolâtrie ; car eux [les Samaritains], séparés du peuple juif à cause des idoles des animaux muets, c'est-à-dire des vaches dorées, vendirent la vertu de leur âme. Et Jésus notre Seigneur est venu amener de nombreux païens qui servaient des idoles sous le couvert de la foi chrétienne et de la vraie religion ; car Il a dit : « Ce n’est pas ceux qui sont en bonne santé qui ont besoin de médecin, mais ceux qui sont malades » (Matthieu 9 : 12). C'est pourquoi Il a soif de la foi de ceux pour qui Il a versé son sang. Ainsi, « Jésus lui dit : Femme, donne-moi à boire » (Jean 4 : 7). Et pour que vous compreniez de quoi notre Seigneur a soif, voici, après quelque temps, ses disciples reviennent, étant allés à la ville pour acheter de la nourriture, et lui disent : " Maître, mangez. Mais il leur dit : J'ai de la nourriture que vous ne connaissez pas. " C'est pourquoi les disciples dirent entre eux : Qui lui a apporté à manger ? Jésus leur dit : « Ma nourriture est de faire la volonté de Celui qui m'a envoyé et d'achever son œuvre » (Jean 4 :31-34). Cela signifie-t-il qu'il y a une autre volonté du Père qui l'a envoyé, et l'œuvre du Père, à propos de laquelle il a répondu qu'il voulait la faire, et non cette [œuvre] pour nous convertir à sa foi de l'erreur désastreuse de ce monde ? Ainsi, telle qu’est sa nourriture, telle est sa boisson. Par conséquent, il aspirait à ce que cette femme accomplisse la volonté du Père et achève son œuvre. Mais, pensant de manière charnelle, elle répondit : « Comment peux-tu, toi qui es Juif, me demander à boire, à moi, Samaritaine ? Car les Juifs ne communiquent pas avec les Samaritains. » Notre Seigneur lui dit : « Si tu connaissais le don de Dieu, et qui te dit : Donne-moi à boire, tu le lui demanderais toi-même, et il te donnerait de l'eau vive » (Jean 4, 9-10), pour montrer par là qu'il ne demande pas l'eau à laquelle elle pense, mais que puisqu'il a lui-même soif de sa foi, alors il veut aussi lui donner, à elle qui a soif, le Saint-Esprit. Car alors nous considérerons à juste titre cette eau vive, qui est le don de Dieu ; tout comme [le Seigneur] lui-même a dit : « Si vous connaissiez le don de Dieu », et le même évangéliste Jean témoigne ailleurs, disant que « Jésus se tenait debout et s'écria, disant : Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et qu'il boive. Celui qui croit en moi, comme le dit l'Écriture, sortira de son cœur des fleuves d'eau vive » (Jean 7 : 37-38). Il est clair qu'Il a dit ceci : « Celui qui croit en Moi, des ruisseaux d'eau vive couleront de son cœur », puisque nous croyons d'abord pour être dignes de ce don. Ces ruisseaux d'eau vive qu'Il a voulu donner à la femme sont la récompense de la foi qu'Il désirait avant tout en elle. Et à propos de cette eau vive, [l’évangéliste] propose l’interprétation suivante : « Il dit ces choses concernant l’Esprit, que ceux qui croyaient en lui allaient recevoir : car l’Esprit n’avait pas encore été donné, parce que Jésus n’était pas encore glorifié » (Jean 7 : 39). Ainsi, le don du Saint-Esprit est ce que [Jésus] a donné à l’Église après sa glorification, comme le dit une autre écriture : « Lorsqu’il monta dans les hauteurs, il emmena captifs les captifs et fit des dons aux hommes » (Éph. 4 : 8). 5. Mais cette femme pense encore charnellement, car elle répond ainsi : " Seigneur, tu n'as même pas de louche et le puits est profond, où me donneras-tu de l'eau vive ? Es-tu plus grand que notre père Jacob, qui nous a donné ce puits et qui en a bu, ainsi que ses enfants et son bétail ? " Maintenant, le Seigneur explique ce qu'il a dit [avant], en disant : « Celui qui boit de cette eau aura encore soif, et celui qui boit de l'eau que je lui donnerai n'aura plus jamais soif, mais l'eau que je lui donnerai sera en lui une source d'eau qui coule dans la vie éternelle. » Mais la femme a toujours un état d’esprit charnel. Car que répond-elle ? "Monsieur, donnez-moi cette eau pour que je n'aie pas soif et que je ne vienne pas puiser ici. Jésus lui dit : Va, appelle ton mari et viens ici." S’Il savait qu’elle n’avait pas de mari, alors on se demande pourquoi il a dit cela. Car après que la femme eut dit : "Je n'ai pas de mari, Jésus lui fit objection : tu as dit la vérité, tu n'as pas de mari. Car tu as eu cinq maris, et celui que tu as maintenant n'est pas ton mari, tu as vraiment dit cela" (Jean 4 : 11-18). Cependant, nous ne devons pas comprendre cela de manière charnelle, de peur que nous ne devenions nous-mêmes si semblables à cette Samaritaine. Mais si nous avons déjà goûté quelque chose à ce don de Dieu, raisonnons-en spirituellement. 6. Certains croient que les cinq hommes sont les cinq livres qui ont été enseignés par Moïse. Et ce qui est dit : « Et celui que tu as maintenant n'est pas ton mari », [à ce sujet] ils pensent que le Seigneur a dit [ainsi] de lui-même, c'est donc là le sens. Au début, vous avez servi les cinq livres de Moïse comme s'il s'agissait de cinq hommes ; Celui que vous avez maintenant, c'est-à-dire Celui que vous écoutez, qui vous parle, n'est pas votre mari, car vous n'avez pas encore cru en Lui. Mais puisque, ne croyant pas au Christ, elle est toujours certainement en union avec ces cinq maris, c'est-à-dire les cinq livres, alors [la question] peut se poser comment Il pourrait dire : « Tu avais cinq maris », comme si maintenant elle ne les avait plus, bien qu'elle vive encore, soumise à eux. Alors, puisque les cinq livres de Moïse n'annoncent rien d'autre que le Christ, tout comme Lui-même l'a dit : « Si vous aviez cru Moïse, vous m'auriez cru, parce qu'il a écrit à mon sujet » (Jean 5 :46), alors est-il possible de conclure qu'une personne s'écarte de ces cinq livres pour passer au Christ, si [même] celui qui croit au Christ, sans quitter ces cinq livres, mais en les comprenant spirituellement, est plus ardemment attaché à lui ? 7. Il existe donc une autre compréhension : par cinq maris, nous devons comprendre les cinq sens corporels ; la première est liée à la vision, à l'aide de laquelle on distingue cette lumière visible et les éventuelles couleurs et formes des corps ; une autre est l'ouïe, avec laquelle nous ressentons les chocs de la voix et de tous les sons ; le troisième est l'odorat, grâce auquel nous apprécions la douceur de diverses odeurs ; quatrièmement, le goût en bouche, une sensation sucrée et amère et une appréciation de toutes sortes de sensations gustatives ; le cinquième est le sens du toucher [répandu] dans tout le corps, faisant la distinction entre le chaud et le froid, le doux et le dur, le lisse et le rugueux, et tout ce que nous ressentons par le toucher. Et c'est de ces cinq sens charnels que le premier âge de l'homme est imprégné, par nécessité de la nature mortelle, et à cause de cela [la nature], après le péché du premier homme, nous naissons de telle manière que si la lumière de la raison n'est pas encore revenue, alors, soumis aux sens charnels, nous menons une vie charnelle sans aucune connaissance de la vérité. Il s’agit nécessairement de nourrissons et de jeunes enfants qui ne sont pas encore capables de raisonner. Et comme ces sentiments, qui régissent l'âge initial et qui nous ont été donnés par Dieu le Créateur, sont naturels, ils sont appelés à juste titre maris, c'est-à-dire comme époux légitimes, puisque le fait qu'ils se trompent ne les classe pas parmi les vices au sens propre ; mais par nature [leurs] ils appartiennent à l'œuvre de Dieu. Quand chacun atteint un âge tel qu'il est déjà capable d'user de la raison, s'il parvient à maîtriser immédiatement la vérité, il n'utilisera plus ces guides sensoriels, mais recevra comme époux un esprit rationnel, au service duquel il mettra ces sentiments, subordonnant son corps à l'esclavage ; [et] puisque l'âme n'est plus soumise à cinq maris, c'est-à-dire aux cinq sens corporels, mais a la parole de Dieu comme mari légitime, avec qui elle est unie et liée ; puisque l'esprit même d'une personne s'attache à Christ, puisque le chef de l'homme est Christ (1 Cor 11 : 3), alors dans des étreintes spirituelles, sans aucune crainte de séparation, il jouira pleinement de la vie éternelle. Car « Qui peut nous séparer de l’amour du Christ ? (Rom. 8:35.) Mais comme cette femme était vaincue par l'erreur, ce qui signifiait qu'elle était depuis très longtemps esclave de vaines superstitions, après la période des cinq sens corporels, qui, comme nous l'avons dit, régissent l'âge initial, la Parole de Dieu ne l'a pas acceptée dans le mariage, mais le diable s'est emparée d'elle dans une étreinte adultère. Alors, le Seigneur lui dit, voyant qu'elle est charnelle, c'est-à-dire qu'elle raisonne charnellement : « Va, appelle ton mari et viens ici », c'est-à-dire éloigne-toi de l'état charnel dans lequel tu te trouves actuellement, c'est pourquoi tu ne peux pas comprendre ce que je dis, « et appelle ton mari », c'est-à-dire, implique-toi dans l'esprit de connaissance. Car l’esprit d’une personne est en quelque sorte une sorte d’époux de l’âme, qui contrôle l’état d’esprit, comme une épouse. Mais il ne s’agit pas ici du Saint-Esprit, qui demeure inchangé auprès du Père et du Fils et qui est invariablement donné aux âmes dignes, mais de l’esprit de l’homme, à propos duquel l’Apôtre dit : « Personne ne sait ce qu’il y a dans l’homme, si ce n’est l’esprit de l’homme. » Et le Saint-Esprit est l'Esprit de Dieu, dont il dit au contraire : « De même, personne ne connaît les choses de Dieu, si ce n'est l'Esprit de Dieu » (1 Co 2, 11). Et si cet esprit d'une personne est présent, c'est-à-dire qu'il est à l'intérieur et se soumet avec révérence à Dieu, alors la personne comprend ce qui est dit spirituellement ; et quand l’illusion du diable, comme en l’absence de compréhension, domine l’âme, elle se dissout. Ainsi, [le Seigneur] dit : « Appelle ton mari », c'est-à-dire l'esprit qui est en toi ; avec son aide, une personne est capable de comprendre le spirituel si la lumière de la vérité l'éclaire ; et la [Lumière] elle-même est présente ici, vous parlant, afin que vous puissiez recevoir de l'eau spirituelle. Et quand elle dit : « Je n'ai pas de mari », il dit : « Vous avez bien dit, car vous avez eu cinq maris », c'est-à-dire que cinq sens charnels vous ont possédé dès votre plus jeune âge, « et celui que vous avez maintenant n'est pas votre mari », car il n'y a pas en vous d'esprit qui connaît Dieu pour que vous puissiez contracter un mariage légal, mais plutôt l'illusion du diable qui prévaut, qui vous détruit par la souillure de la fornication. 8. Et il est possible, pour indiquer à ceux qui réfléchissent que sous le nom de cinq maris sont désignés les cinq sentiments mentionnés, après cinq réponses charnelles, cette femme dans la sixième réponse appelle le Christ par son nom. Car sa première réponse fut : « Toi, étant juif, comment me demandes-tu à boire ? Deuxièmement : « Monsieur, vous n’avez pas de louche et le puits est profond. » Troisièmement : « Monsieur, donnez-moi cette eau, afin que je n'aie pas soif et que je ne vienne pas puiser ici. » Quatrièmement : « Je n’ai pas de mari. » Cinquièmement : "Je vois que tu es un prophète. Nos pères ont adoré sur cette montagne." Car cette réponse est charnelle. Après tout, les charnels ont reçu un lieu terrestre pour adorer, mais les spirituels. Mais le Seigneur a nommé ceux qui adoreront en esprit et en vérité. Lorsque cela a été dit, la femme dans la sixième réponse admet que Christ est le maître de tout cela ; car il dit : « Je sais que le Messie viendra, c’est-à-dire le Christ ; quand il viendra, c’est lui qui nous annoncera toutes choses » (Jean 4 : 25). comme adultère. Car Jésus lui dit : « C'est moi qui te parle. » Lorsqu'elle entendit cela, elle ne répondit pas, mais immédiatement, laissant sa cruche, en toute hâte, elle se rendit dans la ville, non seulement pour la croire à l'Évangile et à la venue du Seigneur, mais aussi pour l'annoncer. Il ne faut pas négliger celui qui est parti en laissant la cruche. Car la cruche signifie peut-être l'amour de ce siècle, c'est-à-dire le désir passionné avec lequel les hommes des profondeurs obscures, dont l'image est un puits, c'est-à-dire du mode de vie terrestre, tirent le plaisir et, l'ayant maîtrisé, s'en enflamment à nouveau, comme [le Seigneur] a dit : « Quiconque boit cette eau aura à nouveau soif. Mais il est nécessaire que le croyant en Christ renonce à cet âge et, en quittant la cruche, montre qu'il a abandonné le désir passionné de cet âge, non seulement « croyant dans son cœur pour la justice », mais aussi avec l'intention de « confesser et prêcher de sa bouche pour le salut » (Rom. 10 : 10) ce qu'il a cru. Question 65. À propos de la résurrection de Lazare (Jean 11 : 1-45) Bien que, conformément au récit évangélique, nous reconnaissions avec une foi pleine la résurrection de Lazare, je ne doute pas que cela signifie aussi quelque chose en allégorie ; car [même] si les circonstances réelles sont interprétées allégoriquement, alors les actes ne sont pas privés d'authenticité, comme par exemple lorsque Paul proposa une allégorie concernant les deux fils d'Abraham, signifiant les deux Testaments (Galates 4:22-26). Était-ce à cause de cela qu’Abraham n’existait pas, ou qu’il n’avait pas ces fils ? Ainsi, nous pouvons accepter allégoriquement que Lazare dans le tombeau est une âme enveloppée de péchés terrestres, c'est-à-dire le genre humain tout entier ; ailleurs, le Seigneur désigne [cette âme] comme une brebis perdue et dit que, pour sa libération, il laisse les quatre-vingt-dix-neuf autres dans les montagnes (Luc 15 : 4). Et ce qu’Il ​​demande, disant : « Où l’ont-ils mis ? - ceci, comme je le crois, dénote notre vocation, qui s'accomplit en secret, car la prédestination de notre vocation est cachée. Le signe de ce mystère est la question du Seigneur, comme s'il ne savait pas, alors que [en réalité] nous-mêmes ne le savons pas ; comme le dit l'apôtre : « Afin que je connaisse comme je suis connu » (1 Cor. 13 : 12). De plus, le Seigneur montre qu’il ne connaît pas les pécheurs ailleurs, en disant : « Je ne vous connais pas » (Matthieu 25 : 12), ce que voulait dire Lazare enterré, puisqu’il n’y a pas de péchés dans les enseignements et les commandements [du Seigneur]. Cette question est similaire à une autre dans la Genèse : « Adam, où es-tu ? (Genèse 3:9) - parce qu'il a péché et s'est caché de la face de Dieu. Et cette dissimulation signifie ici le tombeau, de sorte que le mourant est comparé à un pécheur, celui qui est enterré est comparé à celui qui se cache de la face de Dieu. Et le fait qu'Il ait dit : « Enlevez la pierre » (Jean 11 :39) - cela, comme je le crois, signifie ceux qui, étant venus des païens dans l'Église, ont voulu prendre sur eux le fardeau de la circoncision, et l'Apôtre a écrit contre eux de diverses manières ; ou ceux qui vivent mal dans l'Église et sont une tentation pour ceux qui veulent croire. « Marthe lui dit : Seigneur, cela fait déjà quatre jours [il est dans le tombeau], et il pue » (Jean 11 :39). Le dernier des quatre éléments est la terre et signifie donc la corruption des péchés terrestres, c'est-à-dire les désirs charnels. « Car vous êtes la terre », dit le Seigneur à Adam lorsqu'il pécha, « et c'est sur la terre que vous retournerez » (Genèse 3 : 19). Et quand la pierre fut enlevée, [Lazare] sortit du tombeau, les mains et les pieds liés, et son visage était couvert d'un mouchoir. Le fait qu'il soit sorti du tombeau signifie une âme qui s'est éloignée des vices charnels, et le fait qu'il ait été enveloppé dans un tissu signifie que même en quittant la chair et en servant la loi de Dieu avec notre esprit, nous sommes toujours emprisonnés dans le corps et ne pouvons pas devenir étrangers aux rigueurs de la chair, selon les paroles de l'apôtre : « Avec l'esprit je sers la loi de Dieu, mais avec la chair la loi du péché » (Rom. 7 :25). Et le fait que son visage était couvert d'un foulard montre que dans cette vie nous ne pouvons pas avoir une connaissance complète, comme le dit l'apôtre : « Maintenant nous voyons comme avec un miroir et par une énigme, mais ensuite face à face » (1 Cor. 13 :12). Ce que Jésus a dit : « Détachez-le, laissez-le partir » (Jean 11 :44) signifie qu'après cette vie, les voiles seront enlevés afin que nous puissions voir face à face. Et combien grande est la différence entre l'homme, que la Sagesse de Dieu a reçu et par qui nous avons été libérés, et les autres hommes, on le comprend par le fait que Lazare ne serait pas sorti du tombeau s'il n'avait pas été délié, c'est-à-dire que même une âme régénérée, aussi longtemps qu'elle voit à travers la vitre, ne peut être libérée de tout péché et de toute ignorance que par la séparation du corps. Et les linges et les robes du Seigneur, qui n'a commis aucun péché et qui savait tout, ont été trouvés dans le tombeau (Jean 20 :6-7). Lui-même, le seul dans la chair, non seulement n'était pas retenu par le tombeau, puisqu'aucun péché n'y était trouvé (Is. 53, 9), mais il n'était pas non plus lié dans des linceuls, afin que rien ne puisse le cacher ou entraver son chemin. Question 66. À propos de ce qui est écrit : « Ne savez-vous pas, frères (car je parle à ceux qui connaissent la loi), que la loi a pouvoir sur l'homme pendant sa vie ? jusqu’à l’endroit où il est écrit : « Il donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous » (Rom. 7 : 1-25, 8 : 1-11) 1. L'apôtre, dans cette comparaison, parlant du mari et de la femme, puisque la femme est liée au mari au moyen de la loi, propose à la considération certaines trois choses : la femme, le mari et la loi ; une épouse, comme si elle était subordonnée à son mari par les liens de la loi, et de ces liens elle est libérée avec la mort de son mari, de sorte qu'elle devient l'épouse de qui elle veut. Et il dit ceci : " Après tout, une femme est liée par la loi du mariage à son mari vivant, et si son mari meurt, elle est affranchie de la loi de son mari. C'est pourquoi, si elle en épouse un autre pendant que son mari est vivant, elle est appelée adultère ; mais si son mari meurt, elle est affranchie de la loi, et ne sera pas adultère si elle en épouse un autre " (Rom. 7 : 2-3). Jusqu'à ce [lieu], c'est encore une comparaison. Puis il commence à dire quelque chose dans le but d'expliquer et de prouver pourquoi il fait cette comparaison. Et ici, nous devons également prêter attention à trois choses : l’homme, le péché, la loi. Car [l’apôtre] dit qu’une personne est sous la loi aussi longtemps qu’elle vit dans le péché ; tout comme la femme est soumise à la loi de son mari tant que ce dernier est en vie. Ici, nous devons comprendre le péché qui découle de la loi. Il qualifie ce péché d'excessif parce que, une fois qu'il est devenu clair qu'il s'agit d'un péché, il est encore aggravé par l'ajout d'un crime, car « là où il n'y a pas de loi, il n'y a pas de crime » (Rom. 4 : 15). Et cela signifie ce qu'il dit : « Ainsi, par le commandement, le péché ou le pécheur est rendu excessif » (Rom. 7 : 13). Par conséquent, il affirme que la loi, même si elle retenait le péché, n'a pas été donnée pour libérer du péché, mais pour signaler le péché ; et l'âme qui sert le péché, pour en être libérée, doit se tourner vers la grâce du Libérateur. « Car la connaissance du péché [vient] par la loi » (Rom. 3 :20). Et ailleurs, il dit : « Mais le péché, pour apparaître comme péché, m'a fait mourir par de bonnes choses » (Rom. 7 : 13). Ainsi, là où il n’y a pas de grâce du Rédempteur, l’interdiction des péchés augmente le désir de pécher. Ceci, cependant, est utile pour que l'âme se rende compte qu'elle-même ne suffit pas à se délivrer de l'esclavage du péché et, ainsi humiliée et supprimant tout orgueil, se soumette à son Libérateur ; et quelqu'un dirait sincèrement : « Mon âme s'attache à toi » (Ps. 62 : 9), c'est-à-dire qu'elle n'est plus sous la loi du péché, mais sous la loi de la justice. Et on l'appelle la loi du péché, non pas parce que la loi elle-même est péché, mais parce qu'elle est imposée aux pécheurs, parce qu'on l'appelle même la loi de la mort, puisque « le salaire du péché, c'est la mort » (Rom. 6 : 23) ; « L'aiguillon de la mort, c'est le péché, et la puissance du péché, c'est la loi » (1 Cor. 15 :56). Car en péchant, nous nous dirigeons vers la mort. Et nous péchons plus lorsque la loi l’interdit que lorsque nous ne sommes restreints par aucune loi. Lorsque la grâce apparaît, nous accomplissons, sans aucun fardeau et très volontiers, ce que la loi prescrit péniblement. Ainsi, la loi du péché et de la mort, c'est-à-dire imposée à ceux qui pèchent et meurent, dicte que nous ne devons pas du tout désirer passionnément, et pourtant nous désirons passionnément. La loi de l'esprit de vie, qui se rapporte à la grâce et nous libère de la loi du péché et de la mort, fait que nous ne désirons pas passionnément et n'accomplissons plus les commandements de la loi, non plus comme esclaves de la loi à cause de la peur, mais comme amis dans l'amour et esclaves de la justice, qui a déclaré cette loi. Mais la justice doit être servie non pas servilement, mais librement, c’est-à-dire par amour plutôt que par peur. C'est pourquoi il est dit très justement : "Est-ce donc par la foi que nous abolissons la loi ? Ce n'est pas possible, mais nous établissons la loi" (Rom. 3 : 31). Car la foi fait ce que la loi commande. Cela signifie que la loi est établie par la foi. Et si cette foi n'est pas là, alors seule la loi commande et rend coupables ceux qui n'exécutent pas les ordres, afin qu'eux, gémissant et incapables d'accomplir ce qui a été ordonné, puissent enfin se tourner vers la grâce du Libérateur. 2. Ainsi, quand nous voyons dans cette comparaison trois choses : la femme, le mari et la loi, et, d'autre part, dans ce pour quoi la comparaison est utilisée, trois aussi : l'âme, le péché et la loi du péché ; alors la seule différence [dans ce cas] est que dans cette ressemblance le mari meurt afin que la femme puisse épouser qui elle veut et être affranchie de la loi de son mari ; et ici, l'âme elle-même meurt au péché pour être fiancée au Christ. Et quand il meurt au péché, il meurt aussi à la loi du péché. "C'est pourquoi", dit l'apôtre, "mes frères, vous aussi êtes morts à la loi par le Corps du Christ, afin que vous apparteniez à un autre, Celui qui est ressuscité des morts, afin que nous puissions porter du fruit pour Dieu. Car pendant que nous étions dans la chair", c'est-à-dire lorsque nous étions empêchés par les désirs charnels, "alors les passions du péché, [découvertes] par la loi, opéraient dans nos membres pour porter du fruit jusqu'à la mort" (Rom. 7 : 4-5). Une concupiscence accrue, interdite par la loi, en l'absence de foi et la culpabilité du crime ajoutée au tas des péchés, car « là où il n'y a pas de loi, il n'y a pas de crime » (Rom. 4, 15), il appelle cela les passions, révélées par la loi, opérant dans nos membres pour porter du fruit dans la mort. L'âme est sous le commandement de ces passions, comme sous l'autorité d'un homme dirigeant, jusqu'à ce que la grâce s'approche par la foi. Par conséquent, celui qui sert déjà la loi de Dieu avec sa pensée meurt à ces passions, bien que tant qu'il sert la loi du péché avec sa chair, les passions elles-mêmes ne sont pas encore mortes. Ainsi, jusqu'à ce que ce qui a été fortifié dans une mauvaise coutume soit complètement mis à mort, et que celui qui est sous la grâce ait encore quelque chose [de pécheur], qui [mais] ne le conquiert pas et ne le rend pas captif ; c'est pourquoi on dit que le corps est encore mort, jusqu'à ce qu'il serve parfaitement l'esprit. Et cela servira parfaitement lorsque ce corps mortel lui-même sera ressuscité. 3. De là, nous concluons qu'il y a quatre états différents chez un seul homme, et que lorsque ceux-ci seront progressivement traversés, il demeurera dans la vie éternelle. Car puisqu'il était également juste qu'après que notre nature ait péché, nous naissions spirituels et charnels, puisque la félicité spirituelle désignée par le nom de paradis nous a été manquée ; alors la première action est devant la loi, la seconde est sous la loi, la troisième est sous la grâce, la quatrième est dans le monde. Agir devant la loi - quand nous ne connaissons pas le péché et suivons les convoitises charnelles. Agir selon la loi, c'est quand nous sommes déjà retenus du péché, mais que nous le commettons par habitude du vice, puisque la foi ne nous aide pas encore. La troisième action se produit lorsque nous croyons déjà pleinement en notre Sauveur et n'attribuons pas quelque chose à nos mérites, mais, aimant sa miséricorde, nous ne sommes plus submergés par le plaisir d'une mauvaise coutume, lorsqu'elle essaie de nous conduire au péché, mais nous supportons toujours son influence séduisante, même si nous n'y sommes pas dévoués. La quatrième action se produit lorsque chez une personne il n'y a rien du tout opposé à l'esprit, mais que tout ce qui est uni et lié en harmonie les uns avec les autres maintient une certaine unité dans une paix durable ; et cela arrivera lorsque le corps mortel recevra la vie, lorsque ce corruptible revêtira l'incorruptible, et que ce mortel revêtira l'immortalité (1 Cor 15 : 53-54). 4. Pour montrer la première action, la preuve suivante convient d'ailleurs : " Par un seul homme le péché est entré dans ce monde, et par le péché la mort ; et ainsi il est passé dans tous les hommes, [puisque] tous ont péché en lui. Car même avant la loi, il y avait le péché dans le monde. Mais le péché n'était pas imputé quand il n'y avait pas de loi " (Rom. 5 : 12-13). Et encore : « Car sans la loi, le péché est mort, et j'ai vécu autrefois sans la loi » (Rom. 7 : 8-9). Car ce que dit ici l’apôtre : « mort », c’est la même chose que ce qu’il appelait plus haut : « non imputé », c’est-à-dire qu’il était caché. Et il l'explique plus loin quand il dit : « Mais le péché, pour apparaître comme péché, m'a donné la mort par les bonnes choses » (Rom. 7, 13), c'est-à-dire par la loi, puisque « la loi est bonne, si quelqu'un l'utilise licitement » (1 Tim. 1, 8). Ainsi, du fait que l’apôtre dit ici : « à révéler comme péché », il est clair qu’il a dit plus tôt : « mort et non expliqué » dans le sens que le péché ne devient évident que lorsqu’il est révélé par la loi interdisant. 5. Les preuves suivantes se rapprochent de la deuxième action : « La loi est venue après, et ainsi le crime s'est accru » (Rom. 5, 20), car il est également apparu un crime qui n'existait pas ; et un autre [témoignage] déjà mentionné : « Car, pendant que nous étions dans la chair, alors les passions du péché, [détectées] par la loi, travaillaient dans nos membres pour porter du fruit jusqu'à la mort » (Rom. 7 : 5) ; et ceci : " Que dirons-nous ? La loi est-elle vraiment un péché ? Cela n'arrivera pas ! Mais je n'ai connu le péché que par la loi ; car je ne comprendrais pas le désir si la loi ne disait pas : ne désire pas. Ainsi, ayant reçu l'occasion, pèche par le commandement qui a produit en moi tout désir " (Rom 7, 7-8) ; et un peu plus bas : "Quand le commandement est venu, le péché a pris vie. Mais je suis mort, et le commandement qui était de vivre s'est avéré être pour moi la mort. Car le péché, prenant occasion du commandement, m'a séduit et m'a tué par lui" (Rom. 7 :9-11). Alors, ce qu'il dit : « Je suis mort », il veut être compris ainsi : j'ai découvert que j'étais mort ; car celui qui, grâce à la loi, voit ce qu'il ne doit pas faire et le fait, pèche aussi en transgressant [la loi]. Et ce qu'il dit : « Le péché, prenant occasion du commandement, m'a trompé », [dit ceci] ou parce que l'avertissement du plaisir au péché est plus fort lorsqu'il y a une interdiction ; ou parce que, même si une personne fait quelque chose selon le commandement de la loi, mais comme [elle] n'a toujours pas la foi, qui [est contenue] dans la grâce, alors elle veut l'attribuer à elle-même, et non à Dieu, et, étant orgueilleuse, elle pèche encore plus. Ainsi, l'apôtre continue et dit : "C'est pourquoi la loi est sainte, et le commandement saint, juste et bon. Alors, le bien est-il vraiment devenu pour moi la mort ? Cela n'arrivera pas. Mais le péché, pour apparaître comme péché, m'a fait mourir par le bien, de sorte qu'à cause du commandement le péché ou le pécheur devient excessif. Car nous savons que la loi est spirituelle, mais moi je suis charnel" (Rom. 7 : 12-14), c'est-à-dire que je suis d'accord avec la chair et que je ne l'ai pas fait. mais j'ai été libéré par la grâce spirituelle; « vendu au péché », c'est-à-dire pécher pour une récompense [sous forme de] plaisirs temporaires. « Car je ne sais pas ce que je fais » (Rom. 7 : 15), c'est-à-dire que j'avoue que mes actions ne sont pas dans les commandements de la Vérité, où réside la vraie connaissance. Conformément à cette expression, le Seigneur dit aux pécheurs : « Je ne vous connais pas ». Car rien ne lui est caché, mais comme les péchés ne sont pas révélés dans les règles des commandements préservés par la Vérité, la Vérité elle-même dit aux pécheurs : « Je ne vous connais pas ». Et tout comme les ténèbres sont connues lorsque les yeux ne voient pas, les péchés sont connus lorsque l'esprit ne les connaît pas. Sur cette base, je crois qu’il est dit dans les Psaumes : « Qui discernera les transgressions ? ( Ps. 19:13 ) "Car je ne fais pas ce que je veux, mais ce que je déteste, c'est ce que je fais. Si je fais ce que je ne veux pas, alors je suis d'accord avec la loi que c'est bien. Ce n'est donc plus moi qui fais cela, mais le péché qui habite en moi. Car je sais qu'aucune bonne chose n'habite en moi, c'est-à-dire dans ma chair. Parce que le désir est mon propre, mais je ne trouve pas de bien faire. Car je ne fais pas le bien que je fais. je veux, mais je fais le mal que je ne veux pas. Si je fais ce que je ne veux pas, ce n'est plus moi qui le fais, mais le péché qui habite en moi. Ainsi, je trouve que la loi est bonne pour moi, qui veux l'accomplir, mais le mal me caractérise. Car je prends plaisir à la loi de Dieu selon l'homme intérieur ; Mais je vois dans mes membres une autre loi, qui fait la guerre à la loi de mon esprit, et qui me rend captif de la loi du péché qui est dans mes membres" (Rom. 7 : 15-23). Ce sont toutes les paroles d'un homme sous la loi, et non sous la grâce ; et même s'il ne veut pas pécher, il est vaincu par le péché. Après tout, la dispensation charnelle et les liens naturels de la mortalité ont prévalu sur nous, puisque nous sommes tous issus d'Adam. Ainsi, quelqu'un qui est dans une situation similaire Il demande de l'aide et sait que c'est sa faute s'il est tombé, mais pas son mérite s'il se relève. Car, déjà délivré, connaissant la grâce du Libérateur, il se dit : « Pauvre homme que je suis ! Qui me délivrera du corps de cette mort ? Grâces soient rendues à Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur » (Rom 7 : 24-25). 6. Et maintenant les paroles d'une personne sous la grâce commencent à être prononcées, dans l'action que nous avons indiquée en troisième, où la mortalité opposée de la chair est présente, mais elle n'est pas capable de vaincre [l'homme] ou de l'inciter à s'entendre avec le péché. Car l'apôtre dit ceci : " Cela signifie que par mon esprit je sers la loi de Dieu, mais par ma chair je sers la loi du péché. C'est pourquoi il n'y a maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ. Car la loi de l'Esprit de vie en Jésus-Christ m'a affranchi de la loi du péché et de la mort. " Après tout, cela était impossible pour la loi, puisqu'elle était affaiblie par la chair (Rom. 7 :25, 8 :1-4), c'est-à-dire par les désirs charnels. Car la loi n'a pas été accomplie parce qu'il n'y avait pas encore d'amour pour la justice, et cet [amour] retient l'esprit par le plaisir intérieur, afin qu'il ne soit pas attiré au péché par la jouissance des choses temporaires. Ainsi, la loi a été affaiblie par la chair, c’est-à-dire qu’elle n’a pas rendu justes ceux qui se sont livrés à la chair, mais « Dieu a envoyé son Fils dans une chair semblable à celle du péché » (Rom. 8 : 3). Car [Sa] chair n'était pas une chair de péché, puisqu'elle n'était pas née du plaisir charnel, mais la ressemblance de la chair du péché lui était inhérente, puisqu'elle était chair mortelle. Et Adam n’a provoqué la mort que par le péché. Mais qu’a fait le Seigneur ? « C'est à cause du péché qu'il a condamné le péché dans la chair », c'est-à-dire parce qu'il a pris la chair d'un pécheur et nous a enseigné comment nous devons vivre, il a condamné le péché dans la chair elle-même, afin que l'esprit, enflammé d'amour pour l'éternel, ne soit pas entraîné comme un captif dans une alliance avec la luxure. « Afin que la justice de la loi, dit l'apôtre, s'accomplisse en nous, qui marchons non selon la chair, mais selon l'Esprit. » Ainsi, les commandements de la loi, qui ne pouvaient être accomplis par la peur, l’étaient par l’amour. "Car ceux qui vivent selon la chair ont leurs pensées sur les choses de la chair", c'est-à-dire qu'ils ont soif des biens charnels au lieu de bénédictions supérieures, "mais ceux qui vivent selon l'Esprit ont leurs pensées sur les choses spirituelles. La pensée de la chair est la mort, mais la pensée de l'Esprit est la vie et la paix, car la pensée de la chair est inimitié contre Dieu" (Rom 8 : 5-7). L'Apôtre lui-même montre ce que signifie l'inimitié, afin que personne ne pense qu'un autre principe vient du contraire, c'est pourquoi il ajoute et dit : « Après tout, il ne se soumet pas à la loi de Dieu, car il ne le peut pas. Par conséquent, agir contre la loi signifie être en inimitié contre Dieu, non pas parce que quelque chose peut nuire à Dieu, mais "[puisque] quiconque s'oppose à la volonté de Dieu se fait du mal à lui-même; car cela revient à s'opposer aux aiguillons, comme il a été dit d'en haut à l'apôtre Paul alors qu'il persécutait encore l'Église (Actes 9: 5). Il est dit [par l'apôtre] de cette manière: "En effet, elle n'obéit pas à la loi de Dieu, car elle ne le peut pas". comme s'ils avaient dit : la neige ne réchauffe pas, car elle ne peut pas. Après tout, tant qu'elle est neige, elle ne réchauffe pas, mais elle peut être fondue et chauffée pour réchauffer ; cependant, si vous en êtes capable, alors ce n'est plus de la neige. C'est pourquoi on appelle cela l'esprit de la chair lorsque l'âme, au lieu de biens supérieurs, désire passionnément les biens temporels, car bien qu'une telle attirance soit inhérente à l'âme, elle ne peut pas obéir à la loi de Dieu, c'est-à-dire qu'elle ne peut pas accomplir ce que la loi prescrit. Mais si elle commence à désirer les bénédictions spirituelles et à négliger les bénédictions temporelles, alors elle ne résiste pas à l’esprit et la pensée de la chair disparaît. Car la même âme, si elle aspire à ce qui est inférieur, est dite avoir la pensée de la chair, si elle aspire à ce qui est supérieur, on dit qu'elle a la pensée de l'esprit ; après tout, la pensée de la chair n'est pas une essence dans laquelle l'âme se revêt ou se rejette, mais est un état de l'âme elle-même, et elle cesse complètement d'exister si elle se tourne entièrement vers le plus haut. «Mais ceux qui sont dans la chair», dit l'apôtre, «ne peuvent plaire à Dieu» (Rom. 8:8), c'est-à-dire ceux qui se contentent des plaisirs charnels. Et pour que personne ne pense que cela est dit de ceux qui ne sont pas encore sortis de cette vie, il ajoute très opportunément : « Vous n'êtes pas dans la chair, mais selon l'Esprit » (Rom. 8, 9). En tout cas, il dit cela à ceux qui sont encore dans cette vie ; et ils persévérèrent en esprit, parce que dans la foi, l'espérance et l'amour ils se contentaient des désirs des choses spirituelles. "Si seulement", dit-il, "l'Esprit de Dieu habite en vous. Si quelqu'un n'a pas l'Esprit du Christ, il ne lui appartient pas. Et si Christ est en vous, le corps est mort à cause du péché, mais l'esprit est vivant à cause de la justice" (Rm 8, 9-10). Il appelle le corps mort aussi longtemps qu'il est tel que le manque des choses corporelles pèse sur l'âme et, par certains mouvements qui naissent de ce manque, encourage la recherche des choses terrestres. Cependant, bien qu'elles surgissent, l'esprit n'accepte pas de faire ce qui est interdit, car il sert déjà la loi de Dieu et est sous la grâce. Cela s'applique également à ce qui a été dit plus haut : « Par mon esprit, je sers la loi de Dieu, mais par ma chair la loi du péché » (Rom. 7 : 25). Ainsi, ici, une personne est représentée vivant sous la grâce, qui n'a pas encore la paix parfaite qui viendra lorsque le corps sera ressuscité et transformé. 7. Il lui reste donc à parler du monde (de la race) même de la résurrection des corps, et c'est la quatrième action, si seulement ce qui est la plus haute paix peut être appelé une action. Car il continue et dit : « Si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus-Christ d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Jésus-Christ d’entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous » (Rom. 8 : 11). Il existe également la preuve la plus évidente de la résurrection du corps ; et il est bien clair que tant que nous restons dans cette vie, les fardeaux de la chair mortelle et certaines excitations des plaisirs charnels sont toujours présents en abondance. Car au moins celui qui, étant sous la grâce, sert la loi de Dieu par sa pensée, ne cède pas, mais par sa chair il sert la loi du péché. Et lorsqu’une personne achève cette ascension, aucun mal ne sera révélé dans aucune essence. Et la loi n'est pas mauvaise, puisqu'elle montre à une personne dans quels liens de péchés elle est emprisonnée, de sorte que, ayant invoqué avec foi l'aide du Libérateur, elle mérite d'être libérée, restaurée et solidement établie. Ainsi, dans le premier acte, qui est devant la loi, il n’y a pas de lutte contre les convoitises de ce siècle ; dans le second, qui est sous la loi, nous combattons, mais nous sommes vaincus ; dans le troisième, nous combattons et gagnons ; dans le quatrième, nous ne combattons pas, mais reposons dans une paix parfaite et éternelle. Car ce qui est au-dessous de nous nous est soumis ; et [avant] nous n'obéissions pas parce que nous abandonnions Dieu qui était supérieur à nous. Question 67. À propos de ce qui est écrit : « Car je considère que les souffrances du temps présent ne valent pas la peine d'être comparées à la gloire qui sera révélée en nous », au point même qu'il est dit : « Car nous sommes sauvés par l'espérance » (Rom. 8, 18-24) 1. Ce passage est obscur, car il n'est pas tout à fait clair ce que l'apôtre appelle dans ce cas une créature. Et la création est appelée, conformément à l'enseignement catholique, tout ce que Dieu le Père a créé et ordonné par l'intermédiaire du Fils unique dans l'unité du Saint-Esprit. Cela signifie que non seulement notre corps, mais aussi notre âme et notre esprit sont embrassés par le nom de création. Et il est dit [ici] de cette façon : « La création elle-même sera libérée de l'esclavage de la corruption dans la liberté de la gloire des fils de Dieu » (Rom. 8 : 21), comme si nous n'étions pas une créature, mais les fils de Dieu, dans la liberté de gloire desquels la création sera libérée de l'esclavage. Il dit également : « Car nous savons que jusqu'à maintenant toute la création gémit et souffre ensemble, et non seulement elle, mais nous aussi » (Rom. 8 : 22-23), comme si nous étions une chose et la créature une autre. Examinons donc tout ce passage morceau par morceau. 2. « Car je juge, dit l'apôtre, que les souffrances du temps présent ne valent pas la peine d'être comparées à la gloire qui sera révélée en nous » (Rom. 8 : 18). Cela est clair, car il a dit plus haut : « Mais si vous faites mourir les actions du corps par l'Esprit, vous vivrez » (Rom. 8 : 13), ce qui ne peut se faire sans souffrance, qu'il faut endurer. Cela inclut également ce qu'il a dit un peu plus tôt : « Si seulement nous avons compassion, afin que nous soyons aussi glorifiés » (Rom. 8 : 17). Ainsi, ce qu’il a dit : « Car la création attend avec espérance la révélation des fils de Dieu » (Rom. 8 : 19), je crois, a été dit dans ce sens. Car c'est précisément ce qui souffre en nous lorsque nous mortifions les actes de la chair, c'est-à-dire lorsque nous avons faim et soif par abstinence, lorsque nous réprimons le plaisir des rapports sexuels avec pureté, lorsque nous supportons les tourments de l'injustice et l'aiguillon des reproches à l'aide de la patience, lorsque, méprisant ou rejetant nos désirs, nous travaillons pour le fruit de l'Église Mère ; Ainsi, tout ce qui souffre en nous pendant cette contrition ou une contrition similaire est une créature. Car le corps et l'âme souffrent, qui est sans aucun doute une créature ; et elle attend la révélation des fils de Dieu, c'est-à-dire qu'elle attend qu'elle apparaisse telle qu'elle est appelée à être, dans la gloire à laquelle elle est appelée. Après tout, puisque le Fils unique de Dieu ne peut pas être appelé une créature, car par lui tout ce que Dieu a créé a été créé, alors nous, d'une part, sommes appelés création avant cette manifestation de gloire, et, d'autre part, nous sommes appelés fils de Dieu, bien que nous en soyons dignes en vertu de l'adoption, alors qu'il est le Fils unique par nature. Par conséquent, « avec espérance la création », c'est-à-dire nous avec notre espérance, « attendons la révélation des fils de Dieu », c'est-à-dire que nous attendons que ce qui est promis soit révélé, lorsque ce que nous espérons maintenant deviendra clair. Car "nous sommes maintenant fils de Dieu, mais ce que nous serons n'a pas encore été révélé. Nous savons seulement que lorsqu'il sera révélé, nous lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu'il est" (1 Jean 3 : 2). C'est la révélation des fils de Dieu, que la création attend désormais avec espérance. Et cela ne veut pas dire que la créature attend la révélation d'une autre nature, qui n'est pas une créature, mais, étant telle qu'elle est maintenant, attend de devenir ce qu'elle est destinée à devenir ; comme s'ils disaient : « Lorsqu'un artiste travaille, il, après avoir sélectionné ses peintures et les a préparées pour son travail, attend avec espoir l'apparition d'une image à partir des peintures, non pas parce qu'elles étaient alors différentes, ou n'étaient pas des peintures, mais seulement parce qu'elles avaient une dignité différente. 3. « Car la création, dit l'apôtre, a été soumise à la vanité » (Rom. 8 :20) ; ce qui signifie : "La vanité des vanités est toute vanité ! Quel profit l'homme tire-t-il de tous les travaux qu'il accomplit sous le soleil" (Eccl. 1 : 2-3). On lui dit : « Tu mangeras du pain à la sueur de ton front » (Genèse 3 : 19). Par conséquent, “ la création n’a pas été volontairement soumise à la vanité ”. Good a ajouté : « pas volontairement ». Car l’homme a péché volontairement, mais il n’a pas été condamné volontairement. Ainsi, le péché était volontaire – agir contre le commandement de la vérité, mais la punition pour le péché est d'être sujet à l'erreur. La création ne s’est donc pas soumise volontairement à la vanité, mais « à cause de Celui qui l’a soumise dans l’espérance », c’est-à-dire grâce à la justice et à la miséricorde de Celui qui n’a pas laissé le péché impuni et n’a pas voulu que le pécheur reste. incurable. 4. « Depuis la création elle-même » (Rom. 8, 21) - c'est-à-dire l'homme lui-même, c'est-à-dire lorsque, à cause du péché, ayant perdu le signe distinctif de l'image, il est resté exclusivement une créature - donc, « la création elle-même », c'est-à-dire ce qui n'est pas encore appelé la forme parfaite des fils, mais qui est appelé seulement la création, « sera libérée de l'esclavage de la corruption ». Ainsi, quand il dit : « et elle-même sera affranchie », elle nous oblige à comprendre « et elle-même » comme « nous », c'est-à-dire qu'il ne faut pas désespérer par rapport à ceux qui ne sont pas encore appelés fils de Dieu, puisqu'ils n'ont pas encore cru, mais seulement en tant que créatures, car eux aussi croiront et seront libérés de l'esclavage de la corruption, comme nous, qui sommes déjà fils de Dieu, bien qu'il ne nous soit pas encore révélé ce que nous serons. Ainsi, ils seront libérés de l’esclavage de la corruption « pour entrer dans la liberté de la gloire des fils de Dieu », c’est-à-dire qu’ils seront également libérés des esclaves et glorifiés d’entre les morts dans la vie parfaite que posséderont les fils de Dieu. 5. « Car nous savons que toute création gémit et souffre dans la douleur jusqu'à présent » (Rom. 8 : 22). « La création entière » fait référence à l'homme, non pas parce que tous les anges, les grandes puissances et autorités sont en lui, ni le ciel, la terre et la mer et tout ce qui s'y trouve, mais parce que toute créature est soit spirituelle, soit mentale, soit physique. Si nous considérons cela, [en partant] des [créatures] inférieures, [alors] la créature corporelle s'étend dans l'espace, la créature spirituelle anime le corporel, et le spirituel règne bien lorsqu'il se soumet à Dieu pour le contrôle ; mais quand [les gens] transgressent Ses commandements, la [créature spirituelle] est accablée de fardeaux et de tourments à cause même de ce qu'elle pourrait gouverner. mais spirituel, puisqu'il est conduit par la licence insouciante de son âme, parce que l'esprit ne la gouverne pas et ne la maintient pas dans les limites de l'ordre naturel, puisqu'il ne se soumet pas lui-même à Dieu pour le contrôle. Celui qui, avec l’aide de l’esprit, gouverne l’âme et, par l’âme, gouverne le corps (et ne peut le faire à moins qu’il n’ait à son tour Dieu pour dirigeant, car de même que « le chef de la femme est le mari », de même « le chef du mari est Christ » (1 Cor. 11 : 3)), est appelé spirituel. Et maintenant, nous menons une vie similaire avec un peu de souffrance, mais après cela nous ne supporterons plus rien de pareil. Et puisque les anges les plus élevés vivent spirituellement et les anges inférieurs - spirituellement, les animaux et tout le bétail vivent charnellement, et le corps ne vit pas, mais renaît, alors chaque créature est présente dans l'homme ; car il pense avec l'esprit, sent avec l'âme et se déplace dans l'espace avec le corps. Ainsi, « toute créature, dans l’homme, gémit et souffre ». Après tout, il n’a pas dit : « tous », mais « chacun » ; comme si quelqu’un disait : « Tous les gens qui peuvent [voir] voient le soleil, mais tous ne voient pas en totalité, puisqu’ils ne voient qu’avec leurs yeux. » De même, toute créature habite dans l'homme, puisqu'il pense, vit et a un corps, mais toute la création n'est pas contenue en lui, car à côté de lui il y a des anges qui pensent, vivent et sont, et des animaux qui vivent et sont, et des corps qui seulement existent ; De plus, vivre en soi, c’est plus que ne pas vivre, et penser en soi, c’est plus que vivre sans penser. Par conséquent, puisque le malheureux gémit et souffre, alors toute créature gémit et souffre jusqu'à ce jour. Et « jusqu'à présent » a-t-il dit avec raison, car même si certains sont déjà dans le sein d'Abraham (Luc 16, 23) et que le voleur, s'étant installé avec le Seigneur au paradis (Luc 23, 43), a cessé de souffrir le jour même où il a cru, pourtant jusqu'à ce jour toute créature gémit et souffre, car chez celui qui n'est pas encore libéré, tout est contenu dans l'esprit, l'âme et le corps. 6. « Et non seulement », dit l'apôtre, « toute créature gémit et souffre, mais nous-mêmes », c'est-à-dire que non seulement le corps, l'âme et l'esprit souffrent ensemble chez l'homme à cause des épreuves du corps, mais nous-mêmes, sans tenir compte des corps, « nous gémissons en nous-mêmes, ayant les prémices de l'esprit ». Et il a bien dit : « Ayant les prémices de l'esprit », c'est-à-dire ceux dont l'esprit est déjà, pour ainsi dire, sacrifié à Dieu et capturé Avec le feu divin de l'amour, ce sont les prémices de l'homme, puisque la vérité occupe d'abord notre esprit, afin qu'avec son aide tout le reste puisse être saisi. Ainsi, celui qui dit : « Par l'esprit je sers la loi de Dieu, mais par la chair la loi du péché » (Rom. 7 :25) ; il est dit : « L'esprit est bien disposé, mais la chair est faible » (Matthieu 26 :41). Mais puisque [une telle personne] dit encore : « Misérable que je suis ! Qui me délivrera du corps de cette mort ? (Rom.7:24) ; et [à propos] de ceux-là, il est aussi dit : « Il donnera aussi la vie à vos corps mortels, à cause de l'Esprit qui est en vous » (Rom. 8 : 11), alors il n'est pas encore un holocauste, mais il le deviendra lorsque « la mort sera engloutie dans la victoire », lorsqu'il lui sera dit : « Où, ô mort, est ton effort ? Où, mort, est ton aiguillon ? (1 Cor. 15 : 54-55). dit : « non seulement toute créature », c'est-à-dire avec le corps, « mais nous-mêmes, ayant les prémices de l'esprit », c'est-à-dire nous, en tant qu'âmes qui avons déjà apporté à Dieu les prémices de notre intelligence, « nous gémissons en nous-mêmes », c'est-à-dire, en plus du corps, « en attendant l'adoption comme fils, la rédemption de notre corps » (Rom. 8 : 23), ce qui signifie [attendre] le corps lui-même, ayant reçu le don d'adoption, auquel nous sont appelés, révélés, après toutes les épreuves, que nous sommes tous complètement libérés, à tous égards, fils de Dieu « Car nous sommes sauvés dans l'espérance. Mais l’espérance, quand elle voit, n’est pas l’espérance » (Rom. 8 : 24). Par conséquent, ce qui est maintenant l’espérance deviendra réalité, « quand il sera révélé ce que nous serons, c’est-à-dire que nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est » (1 Jean 3 : 2). 7. Si ce passage est expliqué de la manière dont il a été énoncé, alors nous ne tomberons pas dans ces difficultés, à cause desquelles beaucoup sont obligés d'affirmer que tous les anges et les puissances les plus élevées restent dans la tristesse et dans les gémissements jusqu'à ce que nous soyons complètement délivrés, car il est dit : « Toute création gémit et est tourmentée ensemble » (Rom. 8 : 22). Car bien qu'ils nous aident conformément à leur position élevée, accomplissant les commandements de Dieu, qui a bien voulu envoyer même son Fils unique pour nous, nous devons croire qu'ils le font sans gémissements ni tourments, afin de ne pas les considérer comme malheureux ; Béni soit également ce Lazare de notre nombre qui a déjà reposé dans le sein d'Abraham. De plus, l'apôtre dit que la création qui gémit et souffre s'est soumise à la vanité, ce qu'il n'est pas permis de croire en ce qui concerne les créatures les plus élevées et les plus excellentes - les puissances et les autorités. Ensuite, il soutient qu’elle devrait être libérée de l’esclavage de la corruption, mais on ne peut pas considérer que ceux qui mènent une vie bénie au ciel y soient soumis. Cependant, il ne faut rien affirmer à la va-vite, mais avec une pieuse diligence, il faut considérer encore et encore les paroles divines, car peut-être que cette création qui gémit, qui est tourmentée et soumise à la vanité, peut en quelque sorte être comprise différemment, afin qu'il ne soit pas impie d'appliquer la même chose aux anges supérieurs, alors qu'ils [nous] aident dans notre faiblesse selon l'ordre de notre Seigneur. Mais lorsqu'on donne soit l'interprétation de ce passage que nous avons esquissée, soit une autre, il faut seulement veiller à ne pas déformer la foi catholique ni à ne pas l'endommager. Car je sais que de vains hérétiques ont affirmé beaucoup de choses impies et déraisonnables à propos de ce passage. Question 68. À propos de ce qui est écrit : « Qui es-tu, homme, pour que tu t'opposes à Dieu ? (Rom 9 :20) 1. Bien que l’apôtre semble avoir réprimandé les curieux en disant : « Qui es-tu, ô homme, pour contredire Dieu ? ils s'interrogent sur le passage lui-même, et ne cessent d'être curieux de cet énoncé par lequel la curiosité elle-même est interdite. Et, étant également méchants, ils ajoutent des reproches, disant que l'apôtre ne parvenait pas à résoudre la question et blâmait ceux qui la posaient, parce qu'il ne pouvait pas expliquer ce qui était demandé. Et certains hérétiques, qui ne pourront tromper [personne] à moins de promettre une connaissance qu'ils ne possèdent pas [en réalité], s'opposant à la Loi et aux Prophètes, considèrent comme faux tout ce que l'Apôtre a inculqué dans son sermon à leur sujet et inséré par des trompeurs, voulant également considérer cet [endroit] comme l'un des soi-disant « interpolés ». Ils voudraient nier que Paul lui-même a dit : « Qui es-tu, ô homme, pour contredire Dieu », car si cela est dit à propos de ceux qui calomnient pour tromper les gens, alors ils garderont sans aucun doute le silence et n'oseront promettre aucune connaissance de la volonté de Dieu Tout-Puissant aux ignorants, [c'est-à-dire] à ceux qu'ils veulent tromper. Cependant, certains qui lisent les Écritures avec un esprit pur et pieux demandent quelle réponse peut être donnée ici à ceux qui calomnient ou calomnient ? Cependant, nous, étant engagés de manière salvatrice envers l'autorité apostolique et ne considérant pas du tout que ces livres conservés par l'enseignement catholique sont des faux, nous commencerons à penser conformément à la vérité : ceux à qui ils sont cachés sont indignes de la connaissance des mystères divins et incapables de le faire. Et s'ils, grognent et s'agacent de ne pas comprendre le conseil de Dieu, se mettent à dire : " Il a pitié de qui il veut, et il endurcit qui il veut. Qu'est-ce qu'un reproche ? " Car qui peut résister à sa volonté ? (Rom 9 : 18-19) Ainsi, s’ils commencent soit à condamner l’Écriture avec de telles paroles, soit à chercher un couvert pour leurs péchés afin de négliger les commandements qui nous appellent à une vie bonne, alors répondons-leur de manière très décisive : « Qui es-tu, un homme, pour contredire Dieu ? et, en nous méfiant d'eux, ne donnons pas de choses saintes aux chiens, et ne jetons pas de perles aux pourceaux" (Matthieu 7 : 6), à moins que nous ne soyons déjà nous-mêmes des chiens et des porcs. Et, lorsque le Saint-Esprit nous révèle quelque chose concernant les mérites des âmes, nous supposerons, au moins partiellement ou spéculativement, quelque chose de sublime et de très éloigné des considérations habituelles. 2. Car l'apôtre ici n'empêche pas ici les saints d'objecter, mais ceux qui ne sont pas encore enracinés et affermis dans l'amour, afin de pouvoir comprendre avec tous les saints la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, et tout ce qui est exposé au même endroit (Eph. 3 : 18-19). Car il ne protège pas de l'objection ceux dont il dit : « Mais celui qui est spirituel juge de toutes choses, mais lui-même n'est jugé par personne » (1 Co 2, 15), et surtout ceci : « Mais nous n'avons pas reçu l'esprit de ce monde, mais l'Esprit qui vient de Dieu, afin que nous connaissions ce qui nous a été donné de Dieu » (1 Co 2, 12). Alors, à qui interdit-il [d’objecter à Dieu], sinon aux choses d’argile et de terre ? Eux, non encore régénérés et non renforcés intérieurement, portent l'image de cet homme qui a été créé d'abord de la terre, terrestre (1 Cor. 15 : 47-49). Et comme cet homme n'a pas voulu obéir à Celui par qui il a été créé, il est tombé dans ce dont il a été créé et a entendu à juste titre après le péché : « Tu es la terre, et c'est sur la terre que tu retourneras » (Genèse 3 : 19). Il est clair que c’est précisément à de telles personnes que l’apôtre dit : « Qui es-tu, homme, pour que tu objectes à Dieu ? Le produit dira-t-il à celui qui l'a fabriqué : Pourquoi m'as-tu fait comme ça ? (Rm 9, 20) Ainsi, pendant que vous êtes une pièce à usiner et non un fils parfait, puisque vous n'avez pas encore la plénitude de la grâce, qui nous donne le pouvoir de devenir fils de Dieu (Jean 1, 12), pour que vous puissiez entendre : « Je ne vous appelle plus serviteurs, mais amis » (Jean 15, 15), « qui êtes-vous, pour contredire Dieu » et vouloir connaître le dessein de Dieu ? Après tout, si vous vouliez connaître le [plan] d’une personne comme vous, vous agiriez sans vergogne si vous ne deveniez pas d’abord son ami. C'est pourquoi, de même que nous avons porté l'image d'un homme terrestre, portons aussi l'image d'un homme céleste, en nous dépouillant du vieil homme et en revêtant le nouveau (Col. 3 : 9-10), afin qu'on ne nous dise pas, comme un morceau d'argile : « Le morceau dira-t-il à celui qui l'a fait : Pourquoi m'as-tu fait ainsi ? 3. Et pour bien comprendre que cela n'est pas dit à l'esprit sanctifié, mais à l'argile charnelle, voyez ce qui suit : « Le potier n'a-t-il pas pouvoir sur l'argile, afin de faire du même mélange un vase pour l'honneur et un autre pour l'opprobre ? (Rom 9:21) Ainsi, puisque notre nature a péché au paradis, par la providence de Dieu nous sommes formés à la suite d'une naissance mortelle, non pas au ciel, mais sur la terre, c'est-à-dire non dans l'esprit, mais dans la chair. Nous sommes tous devenus une masse d’argile, c’est-à-dire une masse de péché. Et par conséquent, après avoir été privés du mérite à cause du péché, lorsque la miséricorde de Dieu s'est retirée, en péchant, nous ne sommes soumis à rien d'autre qu'une condamnation éternelle. Alors, que veut une personne de cette masse en s’opposant à Dieu et en disant : « Pourquoi m’as-tu traité de cette façon ? Si vous voulez savoir cela, ne soyez pas de l'argile, mais devenez fils de Dieu selon sa miséricorde, car Il donne « le pouvoir de devenir fils de Dieu » à ceux qui croient en son nom (Jean 1 : 12), et non à ceux qui, comme vous le voudriez, veulent connaître le Divin avant de croire. Après tout, la récompense de la connaissance est donnée pour le mérite, et le mérite s’acquiert par la foi. La grâce elle-même, accordée par la foi, est donnée sans aucun mérite préalable de notre part. Car quel mérite ont le pécheur et le méchant ? Mais Christ est mort pour le bien des pécheurs et des impies (Rom. 5 : 6), afin que nous soyons appelés à la foi, non par le mérite, mais par la grâce, et en croyant, nous ajouterions du mérite. Il est donc ordonné aux pécheurs de croire, afin que par la foi ils soient purifiés du péché. Car ils ne savent pas ce qu’ils verront s’ils vivent dans la droiture. Par conséquent, puisqu'ils ne peuvent pas voir [cela] s'ils ne vivent pas dans la justice, et qu'ils sont impuissants à vivre dans la justice s'ils ne croient pas, alors il est clair qu'ils doivent commencer par la foi, afin que les commandements qui détournent les croyants de cet âge rendent le cœur pur, c'est-à-dire [tel] dans lequel Dieu peut être contemplé. Après tout, « bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 :8) ; et le prophète chante : « Cherchez-le dans la simplicité de votre cœur » (Sagesse 1 : 1). C'est pourquoi il est dit à juste titre aux personnes qui sont dans l'ancienne vie et qui ont donc en elles-mêmes l'œil sombre de l'âme : "Qui es-tu, homme, pour t'opposer à Dieu. Le produit dira-t-il à celui qui l'a fabriqué : Pourquoi m'as-tu fait ainsi ? " Le potier n'a-t-il pas le pouvoir sur l'argile de faire du même mélange un vase pour l'honneur et un autre pour l'opprobre ? « Nettoyez le vieux levain, afin que vous deveniez une nouvelle pâte » (1 Cor. 5 : 7), et que vous ne soyez plus en vous-mêmes un enfant en Christ, de sorte que vous ayez besoin d'être nourris de lait (1 Cor. 3 : 2), mais devenez un homme parfait, afin que vous puissiez être du nombre de ceux dont il est dit : « Mais nous prêchons la sagesse parmi les hommes mûrs » (1 Cor. 2 : 6). Ce n’est qu’alors que vous entendrez vraiment et correctement si Dieu Tout-Puissant a quelque chose de caché concernant les mérites les plus intimes des âmes, la grâce et la justice. 4. Après tout, il est facile de répondre à propos de Pharaon qu'en raison des châtiments antérieurs avec lesquels il frappait les étrangers dans son royaume, son cœur s'est endurci à juste titre, de sorte qu'il n'a pas cru même aux signes les plus évidents du Dieu qui commande. Car de la même masse, c'est-à-dire [la masse des] pécheurs, [Dieu] fit des vases de miséricorde, pour les secourir lorsque les enfants d'Israël le suppliaient ; et les vases de colère, c'est-à-dire Pharaon et son peuple ; et avec punition, le second enseignait le premier. Car, même si tous deux étaient pécheurs et appartenaient donc à la même masse, il faut considérer différemment ceux qui ont pleuré amèrement devant le Dieu unique pour qu'il puisse les secourir, et différemment ceux qui ont été les premiers à gémir à cause du lourd fardeau de qui. Ainsi, « avec beaucoup de patience, il a épargné les vases de colère, prêts à être détruits » (Rom. 9 :22). Et ainsi, ce que dit [l'apôtre] : « avec beaucoup de patience », montre suffisamment leurs péchés antérieurs, dans lesquels il les a épargnés, pour qu'il convient de les punir lorsque ce châtiment apparaît en même temps comme une aide à ceux qui doivent être affranchis. Et « afin qu’il fasse connaître les richesses de sa gloire dans les vases de miséricorde qu’il a préparés pour la gloire » (Rom. 9 : 23). Ici, peut-être confus, vous reviendrez à la question précédente : s’Il « fait miséricorde à qui Il veut et s’endurcit à qui Il veut, alors que lui reproche-t-il d’autre ? Car qui peut résister à Sa volonté ? En effet, Dieu « fait miséricorde à qui il veut et endurcit qui Il veut », mais cette volonté de Dieu ne peut pas être injuste. Car elle vient des mérites les plus intimes, car bien que les pécheurs ne forment qu’une seule masse à cause du péché originel, il y a encore une différence entre eux. Ainsi, quelque chose ressort dans [certains] les pécheurs, grâce à quoi ils deviennent néanmoins dignes de justification, bien qu'ils ne soient pas encore justifiés, et, de la même manière, [quelque chose] ressort chez les autres pécheurs, en raison de laquelle ils méritent d'être punis. Or, le même apôtre dit ailleurs : « Parce qu'ils ne voulaient pas avoir Dieu dans la connaissance, Dieu les a livrés à un esprit dépravé » (Rom. 1 : 28). Le fait qu’Il ​​les ait livrés à un esprit perverti signifie la même chose que « endurcir le cœur de Pharaon » (Exode 9 :12) ; et qu'ils n'ont pas pris soin d'avoir Dieu dans la connaissance, cela signifie que ceux qui ont été livrés à un esprit corrompu se sont montrés dignes [de cette tradition]. 5. Mais il est vrai que cela ne dépend « ni de celui qui veut, ni de celui qui lutte, mais de Dieu qui a pitié » (Rom. 9 : 16). Après tout, même si quelqu'un, ayant des péchés plus légers, ou, bien que lourds et nombreux, mais, en raison de beaucoup de chagrin et de chagrin, par le repentir, a reçu la miséricorde de Dieu, alors ce n'est pas son mérite (après tout, il serait mort s'il avait été abandonné), mais le Dieu miséricordieux, qui a tenu compte de ses prières et de son chagrin. Ainsi, cela ne signifie pas grand-chose de désirer si Dieu n’a pas pitié ; mais Dieu, qui appelle à la paix, n'a pas pitié si [cela] n'a pas été précédé par la volonté de [l'homme], car « sur la terre il y a la paix parmi les hommes de bonne volonté » (Luc 2 : 14). Et puisque personne ne peut désirer sans y être poussé et appelé, soit de manière intérieure, invisible à aucun peuple, soit de l'extérieur, par un sermon sonore ou d'autres signes visibles, il s'avère que le désir lui-même est produit en nous par Dieu (Phil. 2 : 13). Après tout, tous les appelés n’ont pas voulu venir à la fête que le Seigneur avait préparée dans l’Évangile ; cependant, ceux qui sont venus n’auraient pas pu venir s’ils n’avaient pas été appelés. Ainsi, ceux qui sont venus ne doivent pas s’attribuer cela parce qu’ils ont été appelés ; et ceux qui ne voulaient pas venir ne devraient pas blâmer les autres, mais seulement eux-mêmes, puisqu'ils ont été appelés à venir volontairement (Luc 14 : 16-24). Et il est clair que l’appel produit la volonté avant tout mérite. Par conséquent, même si quelqu’un s’attribue qu’après avoir été appelé il est venu, il ne peut pas s’attribuer qu’il a été appelé. Et celui qui, ayant été appelé, n'est pas venu, ne méritait pas la récompense d'être appelé, mais commence à mériter un châtiment, car, étant appelé à venir, il l'a négligé. Ainsi, ces deux [propriétés] sont évidentes : « Je te chanterai la miséricorde et la justice, ô Seigneur » (Ps. 100 : 1). Il y a une vocation à la charité ; à la justice - le bonheur de ceux qui sont venus lorsqu'ils ont été appelés, et le châtiment de ceux qui n'ont pas voulu venir. Pharaon ne savait-il pas quelles bonnes conséquences l'arrivée de Joseph avait pour son pays ? (Gen.41). Ainsi, la connaissance de sa propre histoire était pour lui une vocation, afin que, tout en traitant le peuple d’Israël avec miséricorde, il ne soit pas ingrat. Et ne voulant pas obéir à cet appel et persécutant avec cruauté ceux à qui il était obligé de faire preuve d'humanité et de miséricorde, il méritait un châtiment, de sorte que son cœur s'endurcit, et un tel aveuglement de raison le saisit qu'il ne crut pas aux très nombreux et grands signes clairs de Dieu. Et avec son châtiment - soit son amertume, soit sa dernière noyade visible - le peuple pouvait être instruit, en insultant lequel il préparait [pour lui-même] le châtiment à la fois d'un tourment secret et d'une noyade évidente (Ex. 5-14). 6. Et cet appel, qui se produit au moment opportun chez des individus ou dans des nations [entières] et dans le genre humain lui-même, est d'un ordre plus élevé et plus profond. Cela inclut également ce qui suit [témoignage de l'Écriture] : « Je t'ai sanctifié dans le sein maternel » (Jér. 1 : 5) ; et : « Quand tu étais dans les reins de ton père, je t'ai vu » (Hébreux 7 :9-10) ; et : « J'ai aimé Jacob, mais j'ai haï Ésaü » (Mal. 1 : 2-3), - après tout, cela a été dit avant même leur naissance. Et [personne] ne peut comprendre [cela], sauf ceux qui aiment le Seigneur leur Dieu de tout leur cœur, de toute leur âme et de toute leur pensée, et qui aiment leur prochain comme eux-mêmes (Matthieu 22 : 37-39). Après tout, ceux qui sont établis dans un tel amour sont peut-être déjà capables, avec les saints, de connaître la longueur, la largeur, la hauteur et la profondeur (Eph. 3 : 18). Cependant, il faut, en le croyant très fermement, adhérer au fait que Dieu ne fait rien d'injuste, et qu'il n'y a pas de nature qui ne doive à Dieu ce qu'elle est : après tout, toute perfection, beauté et proportionnalité des parties dépendent de Dieu ; donc si vous deviez le poursuivre sans relâche et le supprimer de la nature jusqu'aux derniers vestiges, alors il ne resterait plus rien. Question 69. À propos de ce qui est écrit : « Alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses » (1 Cor. 15 :28) 1. Ceux qui soutiennent que le Fils n’est pas égal à Dieu le Père ont parfois tendance à citer [en leur faveur] ce témoignage où l’Apôtre Paul dit : « Quand toutes choses lui seront soumises, alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous » (1 Cor. 15 :28). Il est vraiment impossible qu'une erreur déguisée sous le nom chrétien puisse surgir parmi les hérétiques, sauf d'une mauvaise compréhension des Écritures ; après tout, ils disent : « S’Il est égal, alors comment se soumettra-t-il ? Et cela ressemble beaucoup à la célèbre question évangélique : S’il est égal, en quoi le Père est-il plus grand ? Après tout, le Seigneur lui-même a dit : « Car le Père est plus grand que moi » (Jean 14 :28). La règle de la foi catholique est que lorsque l'Écriture dit quelque chose au sujet du Fils [dans le sens] qu'il est inférieur au Père, il faut comprendre cela comme étant dit en relation avec sa perception de l'homme ; et quand nous voyons qu’Il ​​est appelé égal, nous considérons que cela est dit sur la base qu’Il ​​est Dieu. Par conséquent, il est clair comment il est dit : « Le Père est plus grand que moi », et : « Moi et le Père sommes un » (Jean 10 : 30), et : « Dieu était la Parole » (Jean 1 : 1), et : « La Parole s'est faite chair » (Jean 1 : 14), et : « Il n'a pas considéré comme un vol d'être égal à Dieu » (Phil. 2 : 6), et : « Il s'est dépouillé de sa réputation, prenant la forme d'un serviteur » (Phil. 2:7). ). Mais comme on dit aussi de lui beaucoup de choses selon les propriétés propres de la personne, outre celles qui concernent la perception de l'homme ; [et il est dit] de telle manière que le Père doit être considéré comme rien d'autre que le Père, et le Fils comme rien d'autre que le Fils, alors les hérétiques croient que sur la base de passages parlant ou compris de cette manière, Il ne peut pas être égal [au Père]. Car il est écrit : « Toutes choses ont été créées par lui » (Jean 1, 3), bien sûr par le Fils, c'est-à-dire par la Parole de Dieu, et par qui sinon le Père ? Car nulle part il n’est écrit que le Fils a réalisé une quelconque création par l’intermédiaire du Père. Il est également écrit que le Fils est l'image du Père (Col. 1 : 15), mais nulle part il n'est écrit que le Père est l'image du Fils ; en outre, Celui-ci est le parent, et Celui-ci est l'engendré, et ainsi de suite de la même manière. Tout cela ne se rapporte pas à l'inégalité de l'essence, mais aux propriétés propres des personnes, à l'égard desquelles ceux qui disent que le Fils ne peut pas être égal [au Père] doivent être convaincus par le poids de l'autorité, car ils ont un esprit [trop] grossier pour y pénétrer. Après tout, si, sur la base de ces [passages], l'égalité de Celui par qui toutes choses ont été créées et de Celui par qui toutes choses ont été créées, l'Image et Celui dont l'Image, l'Engendré et le Parent ne pouvait être concevable, alors l'apôtre n'aurait pas suggéré, fermant la bouche des gens obstinés, la parole suivante, en disant : « Il n'a pas considéré comme un vol d'être l'égal de Dieu. 2. Puisque donc ce qui est écrit pour distinguer le Père et le Fils l'est en partie à cause des propriétés propres des personnes, et en partie à cause de la perception de l'homme, tandis que l'essence divine du Père et du Fils est caractérisée par la Divinité, l'unité et l'égalité, on se demande à juste titre, à propos du passage suivant, si l'apôtre a dit cela d'après la perception de la nature humaine ou d'après les propriétés propres des personnes : « Alors le Fils lui-même sera soumis à Celui qui lui a soumis toutes choses. » Habituellement " [les mots] placés à proximité clarifient la parole de l'Écriture Sainte, puisque ce qui se trouve autour d'elle est analysé, examinant soigneusement, [tout] lié à cette question. Ainsi, nous constatons que [l'apôtre] est venu à cet endroit, [en partant] de ce qui a été dit plus haut : Or " Christ est ressuscité des morts, le premier-né de ceux qui sont morts " (1 Cor. 15 : 20) ; car il parle de la résurrection des morts. Et cela s'est accompli dans le Seigneur conformément à cependant, très clairement [l’apôtre] continue et dit : « Car par l’homme est la mort, et par l’homme est la résurrection des morts. Car, de même qu’en Adam tous sont mis à mort, de même en Christ tous revivront. Et chacun dans son propre ordre : d’abord le Christ, puis ceux qui appartiennent au Christ à sa venue, puis la fin, lorsqu’il remet le Royaume à Dieu et au Père, lorsqu’il abolit tout commencement, toute autorité et toute puissance. Car il convient qu’il règne jusqu’à ce qu’il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds. Le dernier ennemi à détruire est la mort. Car il a tout mis sous ses pieds. Quand il dit que tout a été soumis, il est clair que sauf Celui qui Lui a tout soumis. Quand toutes choses lui seront soumises, alors le Fils lui-même sera aussi soumis à celui qui lui a soumis toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous » (1 Cor. 15 : 21-28). Il est donc clair que cela est dit conformément à la perception de la nature humaine. 3. Mais habituellement à propos de ce passage, dont nous avons donné le texte dans son intégralité, la question se pose différemment : premièrement, pourquoi est-il dit : « Lorsqu'il remet le Royaume à Dieu et au Père », comme si maintenant le Père ne possédait pas le Royaume ? Alors pourquoi dit-on : « Il doit régner jusqu’à ce qu’il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds », comme si après cela il ne régnait plus, et c’est ce qui a été dit plus haut : « Alors sera la fin ». Et cela, guidé par une opinion blasphématoire, est compris comme si [l'apôtre] appelait la fin de son Royaume la fin, bien que l'Évangile dise : « Et à son Royaume il n'y aura pas de fin » (Luc 1 : 33). Enfin, ce qui est dit : « Quand toutes choses lui seront soumises, alors le Fils lui-même se soumettra à celui qui lui a soumis toutes choses », ils veulent comprendre comme si maintenant quelque chose n'était pas soumis au Fils, ou que lui-même n'était pas soumis au Père. 4. Ainsi, la question est résolue en fonction de la méthode d'expression. En effet, l'Écriture parle pour la plupart de telle manière que quelque chose qui existe éternellement est dit alors s'accomplit chez quelqu'un quand il commence à le connaître. Après tout, dans la prière, nous disons : « Que ton nom soit sanctifié » (Matthieu 6 : 9), comme si son nom n’avait jamais été saint. Ainsi, de même que « qu'il soit saint » signifie « qu'il soit clair qu'il est saint », de la même manière [doit être compris] « quand il remettra le Royaume à Dieu et au Père », c'est-à-dire « quand il montrera que le Père règne », de sorte que par l'apparence et l'apparence, il devient clair en quoi les croyants croient maintenant et ce que les incroyants ne supposent pas. Et il abolira bien sûr toute autorité et tout pouvoir en révélant le Royaume du Père, afin qu'il soit connu de tous qu'aucune autorité ou autorité, qu'elle soit terrestre ou céleste, n'a d'autorité et de pouvoir indépendants, mais [la reçoit] de Celui dont tout dépend, non seulement par rapport à l'être, mais aussi par rapport à l'être ordonné. En effet, du fait de ce phénomène, personne n’aura d’espoir en une certaine autorité ou en une certaine personne. C'est pourquoi, même aujourd'hui, on chante prophétiquement : « Mieux vaut avoir confiance dans le Seigneur que de se fier aux hommes ; mieux vaut avoir confiance dans le Seigneur que d'espérer dans les princes » (Ps. 118, 8-9), afin qu'en pensant ainsi, l'âme monte déjà vers le Royaume du Père, sans exalter la puissance d'aucun autre que la Sienne et sans se tromper elle-même dans sa propre destruction. Par conséquent, alors le Fils trahira le Royaume à Dieu et au Père, lorsque grâce à Lui le Père sera clairement connu. Car son royaume, ce sont ceux sur lesquels il règne maintenant par la foi. En effet, dans un sens, on parle du Royaume du Christ conformément à la puissance du Divin, par laquelle toute la création lui est subordonnée, et dans un autre sens, l'Église est appelée son Royaume, conformément à la propriété distinctive de la foi en Lui, selon laquelle l'orateur prie : « Possédez-nous » (Is. 26, 13) (après tout, il est clair qu'Il possède toujours tout) ; conformément à cela, ce qui suit est également dit : « Lorsque vous étiez esclaves du péché, alors vous étiez affranchis de la justice » (Rom. 6 : 20). Ainsi, il soumettra toute autorité et toute autorité et pouvoir, de sorte que personne qui contemple le Père à travers le Fils n’aura besoin ou ne voudra chercher la paix dans aucune création ou dans son propre pouvoir. 5. « Car il convient qu'il règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds » (1 Cor. 15 : 25), c'est-à-dire qu'il convient que son royaume se manifeste jusqu'à ce que ses ennemis reconnaissent qu'il règne ; après tout, c’est ainsi qu’il faut comprendre que les ennemis seront sous Ses pieds. Et si nous acceptons cela par rapport aux justes, alors cela est dit ainsi : « ennemis », parce qu'ils sont justifiés parmi les injustes et s'abandonnent à Lui, croyant. Et si cela doit être accepté à l'égard des injustes, qui n'appartiennent pas à la béatitude future des premiers, [alors on le dit], puisqu'ils, confus par l'apparition de son Royaume, reconnaissent qu'il règne. C'est pourquoi [les paroles] : « Il faut qu'il règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds », ne sont pas dites dans le sens que lorsqu'il a mis ses ennemis sous ses pieds, il ne régnera plus, mais, [en disant] : « Il faut qu'il règne jusqu'à ce qu'il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds », [l'apôtre semble] dire : « Il lui faut régner jusqu'à ce qu'il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds ». Il a clairement étendu son Royaume, de sorte que ses ennemis n’oseront en aucun cas nier qu’il règne. Car il est aussi écrit : « Nos yeux sont tournés vers le Seigneur notre Dieu, jusqu'à ce qu'il ait pitié de nous » (Ps. 122, 2) ; cependant, cela ne signifie pas que lorsqu’Il ​​a pitié de nous, nous devons détourner nos yeux de Lui, car nous sommes aussi bénis que nous aimons Le contempler. Ainsi est-il dit ici dans ce sens : l'aspiration de nos yeux vers le Seigneur s'étend jusqu'à la réception de sa miséricorde, non pas pour nous détourner ensuite de Lui, mais pour qu'à l'avenir nous ne cherchions plus rien. Ainsi, « jusqu’à » est mis de manière à ce que vous le compreniez comme « [pour que] plus ». Car quoi de plus, c'est-à-dire quel plus grand [degré de] manifestation le Royaume de Christ peut-il atteindre que celui lorsque tous les ennemis reconnaissent qu'il règne ? Par conséquent, « ne plus apparaître » signifie une chose, et « ne plus rester » en signifie une autre. « Ne plus apparaître » signifie « ne pas devenir plus apparent », et « ne plus rester » signifie « ne pas devenir plus fidèle ». Et quand le Royaume du Christ sera-t-il plus manifeste que lorsqu’il deviendra évident pour tous les ennemis ? 6. « Le dernier ennemi à détruire, c'est la mort » (1 Cor. 15 :26). Car il n’y aura rien à détruire une fois que ce mortel aura été revêtu de l’immortalité. « Après tout, il a tout mis sous ses pieds », c'est-à-dire pour détruire même la mort. Lorsqu’il dit que « tout est soumis » (il est clair que le prophète a dit cela dans les Psaumes) (Ps. 8 : 7), il est clair que « sauf celui qui lui a tout soumis ». [Ainsi, l'Apôtre] veut que nous comprenions que le Père a tout soumis au Fils, comme en de nombreux endroits de l'Évangile et le Seigneur lui-même le transmet et le prêche, et [s'est soumis à Lui] non seulement à cause de « l'image du serviteur », mais aussi à cause de [le fait que le Père] est l'Origine de qui [le Fils] a reçu l'être et l'égalité avec Celui de qui il a reçu l'être. Car [le Fils], en tant que Son « Image » (Col. 1 : 15), mais celui en qui « habite toute la plénitude de la Divinité » (Col. 2 : 9), a l’habitude de relier toutes choses à un seul Principe. 7. «Quand toutes choses lui seront soumises, alors le Fils lui-même sera soumis à Celui qui lui a soumis toutes choses.» Cela ne veut pas dire que c’était différent auparavant, mais cela deviendra alors manifeste, conformément à la tournure de phrase évoquée ci-dessus : « Que Dieu soit tout en tous ». C’est la « fin » dont [l’apôtre] a parlé plus haut lorsqu’il voulait tout d’abord conclure brièvement. Et puis [il lui plaît] trier morceau par morceau et expliquer [it]. Après tout, il a parlé de la résurrection en disant : « D’abord le Christ, puis ceux qui appartiennent au Christ à sa venue : puis la fin. » Bien sûr, c’est la fin : « que Dieu soit tout en tous ». Car dans un sens, ils parlent de la fin, se rapportant à l'achèvement, et dans un autre, se rapportant à l'anéantissement ; car, dans un sens, la tunique se termine lorsqu'elle est tissée, et dans un autre sens, la nourriture se termine lorsqu'elle est mangée. Et il est dit que « Dieu [sera] tout en tous », afin qu'aucun de ceux qui sont unis à lui n'aime sa propre volonté à sa place ; et chacun sait que le même apôtre dit ailleurs : « Qu'avez-vous que vous n'ayez reçu ? (1 Cor. 4:7). 8. Il y a aussi ceux qui comprennent ce passage : « Il doit régner jusqu'à ce qu'il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds », de telle sorte que, comme on dit, le mot « régner » a ici un sens différent, c'est-à-dire pas dans le sens dans lequel est placé le mot « royaume », où l'apôtre dit : « Quand il remettra le royaume à Dieu le Père ». Et ils soutiennent que l'apôtre utilise dans un cas le mot « Royaume », parce que Dieu règne sur toute la création ; et dans un autre cas, il a utilisé le verbe « régner » pour que cela soit compris comme s'il dirigeait une armée contre un ennemi ou défendait une ville. Autrement dit, [l’apôtre] a dit donc : « Il doit régner jusqu’à ce qu’il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds », car il n’y aura aucune base pour le pouvoir royal appartenant aux chefs des troupes lorsque l’ennemi sera tellement soumis qu’il ne pourra plus déclencher une guerre. Bien sûr, l'Évangile dit : « Et son royaume n'aura pas de fin » (Luc 1, 33), selon lequel il règne pour toujours ; et quant au fait que sous sa direction ils combattent avec le diable, cette guerre se poursuivra jusqu'à « jusqu'à ce qu'il mette tous ses ennemis sous ses pieds » ; et après cela, elle n'existera plus, puisque nous jouirons d'une paix éternelle. 9. Ceci est dit ainsi pour que nous comprenions la nécessité d'une réflexion très assidue sur la manière dont le Seigneur règne maintenant dans la dispensation de son sacrement par l'Incarnation et la Passion. Car en ce qui concerne le fait qu’Il ​​est la Parole de Dieu, Son Royaume est dépourvu à la fois de fin et de commencement ou de cessation, mais sur la base du fait que la Parole est devenue chair (Jean 1 : 14), Il commence à régner sur les croyants par la foi en Son incarnation. C'est pourquoi il est dit : « Le Seigneur a régné depuis l'arbre » 1 (Ps. 95, 10). C'est pourquoi Il abolit toute autorité, toute autorité et toute puissance, car ceux qui croient en Lui ne sont pas sauvés par sa gloire, mais par l'humilité. Et c'est exactement ce qui est caché aux sages et aux intelligents et révélé aux petits enfants (Matthieu 11 :25), puisqu'il a plu à Dieu de sauver ceux qui croient par la stupidité de la prédication (1 Cor. 1 :21). L'apôtre dit également qu'il ne connaît rien parmi les enfants, sauf Jésus-Christ et Lui crucifié (1 Cor. 2 : 2). Cette prédication est nécessaire jusqu'à ce que tous les ennemis soient placés sous ses pieds, c'est-à-dire jusqu'à ce que tout l'orgueil de ce siècle cède et se soumette à son humilité, désignée, je crois, par le nom de pieds, ce qui, à bien des égards, s'est déjà produit et, comme nous le voyons, se produit constamment. Mais dans quel but cela se produit-il ? Transférer le Royaume à Dieu et au Père, c'est-à-dire amener ceux qui sont nourris par la foi en son incarnation à l'image dans laquelle il est égal au Père. Après tout, il s’adressait à ceux qui avaient déjà cru lorsqu’il dit : « Si vous persévérez dans ma parole, alors vous êtes vraiment mes disciples, et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira » (Jean 8 : 31-32). Car Il remettra le Royaume au Père lorsqu'Il régnera parmi ceux qui contemplent la vérité parce qu'Il est égal au Père et qu'Il permet au Père d'être vu visiblement à travers Lui-même, le [Fils] Unique ; et maintenant, il règne parmi les croyants parce qu’il « s’est humilié en prenant la forme d’un serviteur » (Phil. 2 : 7). Et puis Il remettra le Royaume à Dieu et au Père, « quand Il aura aboli toute règle, toute autorité et toute puissance ». Comment l’abolira-t-il, sinon par humilité, patience et faiblesse ? Car quelle domination ne sera pas abolie, si le Fils de Dieu règne parmi ceux qui croient parce que les dirigeants de ce siècle l’ont condamné ? Quelle sorte de pouvoir ne serait pas aboli si Celui par qui toutes choses ont été créées régnait sur les croyants parce que, s’étant soumis au plus haut degré aux dirigeants, Il a dit à l’homme : « Vous n’auriez aucun pouvoir sur Moi s’il ne vous avait été donné d’en haut ? (Jean 19 :11). Quelle puissance ne sera pas abolie si Celui-là même par qui les cieux sont établis règne sur les croyants parce qu'il est devenu faible jusqu'à la croix et la mort ? De même, c'est le Fils qui règne selon la foi des croyants. Après tout, il est impossible de dire ou de croire que le Père soit s'est incarné, soit a été jugé, soit a été crucifié. Et à l'image dans laquelle il est égal au Père, il règne avec le Père chez ceux qui contemplent la vérité. Et le fait qu'Il remettra le Royaume à Dieu et au Père, élevant ceux qui croient maintenant en Lui de la foi en Son incarnation à la contemplation de Sa Divinité, ne signifie pas qu'Il les quittera Lui-même, mais Lui et l'Autre se présenteront dans l'unité [de la nature] pour le plaisir de ceux qui contemplent. Et d’ici là, il faut que chez les hommes qui ne sont pas encore capables de contempler l’égalité du Père et du Fils dans la claire lumière de l’esprit, le Christ règne avec l’aide de ce qu’ils peuvent percevoir et de ce qu’Il ​​a exactement perçu, c’est-à-dire [à travers] l’humilité de l’incarnation, « jusqu’à ce qu’il mette tous ses ennemis sous ses pieds », c’est-à-dire jusqu’à ce que toute l’orgueil de ce siècle se soumette à l’humilité de son incarnation. 10. Ensuite, ce qui est dit : « Alors le Fils lui-même sera soumis à Celui qui lui a soumis toutes choses » (1 Cor. 15 : 28), bien que cela soit dit conformément à la perception de la nature humaine, car c'est là que s'est posée la question de la résurrection des morts, ils demandent à juste titre si cela est dit seulement en relation avec le fait qu'Il est le chef de l'Église (Eph. 1 : 22, 5 : 23) ou par rapport à l'ensemble de l'Église. Christ, y compris son corps et ses membres. Après tout, lorsque Paul dit dans l'épître aux Galates : « Il n'est pas dit : « et à la postérité », comme s'il s'agissait de plusieurs, mais comme s'il s'agissait d'un seul : « et à votre postérité », qui est Christ », alors il, pour que nous ne pensions pas qu'ici il veut dire seulement le Christ, né de la Vierge Marie, dit alors : « Car vous êtes tous un en Jésus-Christ. Si vous êtes à Christ, alors vous êtes la postérité d'Abraham » (Gal. 3 : 16, 28-29). Et dans la lettre aux Corinthiens, lorsqu'il parle de l'amour, il cite, par analogie, les membres du corps : « Car, comme le corps est un, dit-il, mais il a plusieurs membres, et tous les membres du corps, bien qu'ils soient nombreux, ne forment qu'un seul corps, ainsi est le Christ » (1 Cor. 12 : 12). Il ne dit pas : ainsi sont ceux du Christ, mais Christ est ainsi, montrant qu'il est également correct d'appeler le Christ dans son ensemble, c'est-à-dire la tête avec son corps ; et ce corps est l'Église. Et dans de nombreux passages de l'Écriture, nous trouvons que le Christ est nommé de cette manière, de sorte que nous devons penser à Lui avec tous ses membres, à qui il est dit : « Vous êtes le corps et les membres du Christ » (1 Cor. 12 : 27). Ce ne serait donc pas stupide si nous comprenions ce qui est dit : « Alors le Fils lui-même sera soumis à Celui qui lui a soumis toutes choses » de telle manière que nous comprenons non seulement le Fils comme chef de l'Église, mais aussi tous les saints avec Lui, car ils sont un en Christ, une postérité d'Abraham. Et il se soumettra conformément à la contemplation de la vérité éternelle afin de posséder la félicité. Et en même temps, aucun mouvement de l’âme, aucune partie du corps ne s’opposera, de sorte que – puisque dans une telle vie personne n’aimera sa propre puissance – « Dieu était tout en tous ». Question 70 : Ce que dit l'apôtre : "La mort est engloutie dans la victoire. Où est, la mort, votre effort ? Où est, la mort, votre aiguillon ? Mais l'aiguillon de la mort, c'est le péché, et la puissance du péché, c'est la loi" (1 Cor. 15 : 54-56). Ils ont l'habitude de demander ce que cela signifie : "La mort est engloutie dans la victoire. Où est, la mort, votre effort ? Où est, la mort, votre aiguillon ? L'aiguillon de la mort, c'est le péché, et la puissance du péché, c'est la loi." Je crois que la mort en ce lieu signifie le mode de vie charnel, qui oppose la bonne volonté au plaisir des plaisirs temporaires. Car on ne dirait pas : « Où est, la mort, ton effort ? – si elle n’avait pas résisté et combattu. Son effort est également décrit ailleurs : « La chair désire ce qui est contraire à l'esprit, et l'esprit ce qui est contraire à la chair : ils s'opposent, afin que vous ne fassiez pas ce que vous voudriez » (Galates 5 : 17). Il arrive donc, grâce à la sanctification parfaite, que toute attirance charnelle soit soumise à notre esprit éclairé et vivifié, c'est-à-dire à notre bonne volonté. Et de même que nous voyons maintenant que nous sommes privés de nombreux plaisirs de l'enfance, dont l'absence dans l'enfance nous a causé de grands tourments, de même, nous devons le croire, il en sera de même de tous les plaisirs charnels, lorsque la sainteté parfaite restaurera la personne tout entière. Or, pendant qu'il reste en nous quelque chose qui s'oppose à la bonne volonté, nous avons besoin de l'aide de Dieu, [donnée] par l'intermédiaire de bonnes personnes et de bons anges, afin que notre blessure, tout en étant guérie, ne nous pèse pas au point de nous priver de notre bonne volonté elle-même. Mais nous méritions la mort pour le péché, et ce péché était au début entièrement au pouvoir de la libre décision, car au paradis aucune tristesse due à l'inaccessibilité du plaisir ne s'opposait à la bonne volonté de l'homme, comme [le s'oppose] maintenant. Par exemple, s’il y a quelqu’un qui n’a jamais aimé chasser, alors il est totalement libre de vouloir chasser ou non, et celui qui l’interdit ne lui fait pas souffrir. Mais si, ayant fait un mauvais usage de cette liberté, il se met à chasser contrairement à l'ordre du prohibiteur, peu à peu le plaisir rampant tuera l'âme, de sorte que si elle veut s'en abstenir, elle ne pourra le faire sans douleur et sans embarras, puisqu'elle ne l'a pas fait tout de suite lorsqu'elle était en pleine santé. Par conséquent, « l’aiguillon de la mort, c’est le péché », parce que le plaisir vient du péché, qui peut désormais résister à la bonne volonté et se mêler à la souffrance. Et nous appelons à juste titre ce plaisir la mort, car il consiste dans l'épuisement de l'âme en déclin. « Et la puissance du péché, c'est la loi », puisqu'il est bien plus criminel et honteux de faire quelque chose que la loi interdit que quelque chose qui n'est interdit par aucune loi. Ainsi, la mort sera alors engloutie dans la victoire lorsque, grâce à la sanctification complète de l'homme, le plaisir charnel sera détruit par la jouissance parfaite des [biens] spirituels. Question 71. À propos de ce qui est écrit : « Portez les fardeaux les uns des autres, et accomplissez ainsi la loi du Christ » (Gal. 6 : 2) 1. Puisque l’observance de l’Ancien Testament était soutenue par la peur, l’apôtre n’aurait pas pu indiquer plus clairement que le don du Nouveau Testament est l’amour qu’ici, où il dit : « Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la loi du Christ. » Car il semble qu’il appelle la loi du Christ le commandement du Seigneur lui-même de nous aimer les uns les autres. Et le Seigneur attachait une telle importance à ce commandement dans sa parole qu’il disait : « À ceci ils connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres » (Jean 13 : 34-35). Et le devoir de cet amour est de porter les fardeaux de chacun. Ce devoir, bien qu’il ne soit pas éternel, conduit véritablement au bonheur éternel, lorsque nous n’aurons aucun fardeau à porter ensemble. Maintenant, pendant que nous sommes dans cette vie, c’est-à-dire sur ce chemin, commençons à porter les fardeaux les uns des autres, afin de pouvoir parvenir à cette vie dépourvue de tout fardeau. Car de la même manière, certains qui s'occupent assidûment de ce genre de recherche ont écrit à propos des cerfs : lorsque les cerfs traversent la mer, [allant] vers une île pour se nourrir, ils s'arrangent de telle manière que le fardeau de leur tête, chargé de bois, est porté l'un sur l'autre, de sorte que le suivant pose sa tête sur la précédente, en étendant son cou. Et comme celui qui précède les autres, par nécessité, n'a personne devant lui sur qui poser sa tête, on dit qu'ils le font à leur tour, pour que celui qui marchait devant, fatigué du fardeau de sa tête, se tienne derrière tout le monde, et il soit remplacé par celui dont il portait la tête lorsqu'il marchait lui-même devant. Ainsi, portant les fardeaux les uns des autres, ils traversent la mer jusqu'à atteindre la terre ferme. Peut-être que Salomon avait à l’esprit cette nature du cerf lorsqu’il dit : « Que le cerf de ton amitié et le petit de ta reconnaissance te parlent » (Prov. 5 : 19). Car rien ne confirme plus l’amitié que de porter le fardeau d’un ami. 2. Cependant, comment porterions-nous les fardeaux les uns des autres, si le temps de faiblesse des deux porteurs de leurs fardeaux était le même, ou si le type de faiblesse était le même ? Mais à différents moments et de différentes manières, la faiblesse survient, afin que nous soyons capables de porter les fardeaux les uns des autres. Par exemple, tu endures alors la colère de ton frère quand tu n’es pas en colère contre lui, de sorte qu’en revanche, quand la colère t’envahit, il te soutient avec douceur et calme. Cet exemple se réfère au cas où le moment où l'on porte le fardeau est différent, bien que la faiblesse elle-même ne soit pas différente ; car tous deux souffrent de la colère de l'autre. Et en ce qui concerne la différence dans le type d'infirmité, un autre exemple devrait être évident : si quelqu'un a vaincu en lui-même le bavardage, mais n'a pas vaincu l'entêtement, tandis que l'autre est encore un bavard, mais n'est plus têtu, alors le premier doit supporter avec amour l'entêtement du second, et le second le bavardage du premier, jusqu'à ce que l'un soit guéri dans le premier, et l'autre dans le second. Après tout, si une faiblesse égale arrive aux deux en même temps, alors ils sont incapables de se tolérer, car ils se précipitent l'un contre l'autre. Cependant, contre un certain tiers, les deux colériques s'accordent et se tolèrent ; bien qu'il faille leur dire qu'ils ne doivent pas se tolérer, mais plutôt s'adoucir. De même, ceux qui pleurent pour une chose se supportent mieux et s'appuient pour ainsi dire les uns sur les autres, que si l'un s'afflige et que l'autre se réjouit. Et s’ils sont attristés l’un par l’autre, alors ils ne peuvent pas du tout se supporter. Et c'est pourquoi, dans des états de ce genre, le fardeau même dont vous voulez libérer autrui avec votre aide doit être en partie perçu, et perçu de telle manière qu'il sert d'aide, et non pas comme un malheur égal : c'est ainsi que celui qui se penche et tend la main à celui qui est tombé : il ne se jette pas [à terre] pour que tous deux tombent, mais se penche seulement pour relever celui qui est tombé. 3. Et rien ne nous rend plus disposés à nous consacrer à ce travail approprié consistant à porter les fardeaux des autres que de réaliser ce que le Seigneur a enduré pour nous. C'est pourquoi l'apôtre dit de manière convaincante : « Ayez en vous les mêmes sentiments qu'il y en avait en Jésus-Christ, qui, étant dans la forme de Dieu, n'a pas considéré comme un vol d'être égal à Dieu, mais s'est rendu lui-même sans réputation, prenant la forme d'un serviteur, devenant semblable à un homme et devenant semblable à un homme ; il s'est humilié et est devenu obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix » (Phil. 2 : 5-8). Et plus haut, il dit : « Chacun ne se soucie pas des siens, mais de ceux des autres » (Phil. 2 : 4). À cette parole, il ajoute ce qui a été dit, car il continue : « Considérez en vous-mêmes ce qui est aussi en Jésus-Christ », du moins en ceci que, de même que lui, depuis que « le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous » (Jean 1, 14), bien que sans péché, a pris nos péchés et ne s'est soucié pas des siens, mais des nôtres, de même nous avons volontairement, à son imitation, porté les fardeaux les uns des autres. 4. À cet argument s'ajoute également la considération qu'Il a portée à l'homme, et nous sommes des personnes, et nous devons comprendre qu'une maladie du corps ou de l'âme, que nous percevons chez une autre personne, nous pourrions ou pourrions avoir nous-mêmes. Par conséquent, nous commencerons à montrer par rapport à celui dont nous voulons supporter la faiblesse, ce que nous voulons découvrir de sa part envers nous, si soudainement nous nous trouvons en difficulté, mais ce n'est pas le cas. Cela s'applique également à ce que l'apôtre lui-même a dit : « Je me suis fait tout à tous, pour le bénéfice de tous » (1 Cor. 9 :22), c'est-à-dire qu'il pouvait imaginer mentalement qu'il était lui-même dans le vice dont il voulait libérer un autre. Après tout, il l'a fait avec compassion, et non par feinte, comme le croient certains, et principalement ceux qui, défendant leur mensonge, qu'ils ne peuvent nier, cherchent la protection d'un grand exemple. 5. Enfin, il faut également tenir compte du fait qu'il n'y a personne qui serait incapable de posséder un bien que vous n'avez pas déjà, même s'il était caché, dans lequel il peut sans aucun doute vous surpasser. Et cette considération sert à freiner et à apprivoiser l'orgueil, afin que vous ne considériez pas que puisque certains de vos biens sont révélés et révélés, alors un autre n'a pas de biens cachés et, peut-être, plus précieux, et il vous surpasse en eux, qui ne le sait pas. Car l’apôtre ne nous ordonne pas de nous tromper nous-mêmes ni, encore moins, de recourir à la flatterie, lorsqu’il dit : « Ne faites rien par ambition égoïste ou par vanité, mais, avec humilité d’esprit, considérez-vous les uns les autres meilleurs que vous-mêmes » (Phil. 2 : 3). Et nous devons considérer cela, non seulement en faisant semblant de croire, mais en croyant sincèrement que quelque chose peut être caché chez un autre, grâce auquel il nous est supérieur, même si notre bien, dans lequel nous semblons lui être supérieurs, n'est pas caché. De telles réflexions, supprimant l’orgueil et cultivant l’amour, nous amènent à supporter les fardeaux fraternels les uns des autres, non seulement avec calme, mais avec le plus grand plaisir. En vérité, il ne faut en aucun cas porter de jugement sur un inconnu ; et on ne connaît personne que par amitié. Et nous supportons donc plus fermement quelque chose de mauvais chez nos amis parce que nous sommes admirés et retenus par leurs bonnes qualités. 6. Ainsi, il ne faut pas rejeter l'amitié de quelqu'un si quelqu'un propose d'en conclure une avec lui, mais il ne faut pas l'accepter immédiatement, mais celui qui doit être accepté [comme ami] doit être choisi et considéré de telle manière qu'il puisse être accepté. Car nous pouvons l'appeler un ami à qui nous osons confier toutes nos pensées. Et s'il y a quelqu'un qui n'ose pas s'offrir pour la conclusion d'une amitié, étant retenu par une partie de notre gloire ou de notre dignité temporaire, alors nous devrions condescendre envers lui et lui offrir avec une certaine douceur et tendresse d'âme ce qu'il n'ose lui-même demander. Bien sûr, bien que moins souvent, il arrive parfois que nous prenions conscience des défauts de quelqu'un que nous souhaitons accepter comme ami avant ses mérites, et, gênés et comme repoussés par eux, nous le quittons et n'étendons pas nos recherches à ses mérites, peut-être plus cachés. Ainsi, le Seigneur Jésus-Christ, qui veut faire de nous ses imitateurs, nous exhorte à supporter la faiblesse de ceux qui nous ressemblent, afin qu'avec l'aide de la patience de l'amour, nous atteignions une certaine santé, dans la jouissance de laquelle nous nous reposerons. Car [le Seigneur] a dit : « Ce n’est pas celui qui est en bonne santé qui a besoin de médecin, mais celui qui est malade » (Matthieu 9 : 12). Par conséquent, si pour l'amour du Christ, même quelqu'un qui est malade à tous égards, nous ne devons pas le repousser de notre cœur, puisqu'il peut être guéri par la Parole de Dieu, alors combien moins pour quelqu'un qui peut nous paraître complètement malade, parce qu'au tout début de l'amitié nous ne sommes pas capables de supporter certaines de ses blessures et, ce qui est encore pire, nous avons osé avec un dégoût spirituel prononcer d'avance une condamnation téméraire sur toute la personne, sans craindre ce qui a été dit : « Ne jugez pas, de peur d'être convaincu » ; et « On vous mesurera avec la même mesure que vous utilisez » (Matthieu 7 :1-2). Souvent, ce qui est bon [chez une personne] apparaît en premier, et dans un tel cas, vous devez vous méfier d'un jugement hâtif de bienveillance, de sorte que lorsque vous considérez [cette personne] comme entièrement bonne, les mauvaises qualités qui apparaîtront plus tard ne vous trouveront pas insouciant et non préparé et ne vous frapperont plus puissamment, de sorte que vous haïrez cruellement celui que vous avez aimé par insouciance, et cela ne devrait pas être fait. Après tout, même s'il n'y avait pas de bonnes qualités qui l'ont précédé, et que les mauvaises qui sont apparues plus tard étaient immédiatement révélées, il faudrait quand même les tolérer jusqu'à ce que vous essayiez tout ce qui concerne lui pour que de telles [qualités] puissent être guéries. Et encore plus si elle était précédée de bonnes qualités, qui, comme garantie, devraient nous fortifier dans la patience des [mauvaises] suivantes. 7. C'est donc là la loi du Christ, que nous portons les fardeaux les uns des autres. Et en aimant le Christ, nous supportons facilement la faiblesse d'un autre, même de celui que nous n'aimons pas encore pour ses bonnes qualités. Après tout, nous savons que le Seigneur est mort pour celui que nous aimons. L'Apôtre Paul nous inspire un amour similaire lorsqu'il dit : « Et grâce à votre connaissance périra le frère faible pour lequel Christ est mort » (1 Co 8, 11), de sorte que si nous aimons moins cet homme faible à cause du vice par lequel il est faible, nous verrons en lui Celui qui est mort pour lui. Et ne pas aimer Christ n’est pas une faiblesse, mais la mort. C’est pourquoi nous devons raisonner [ici] avec beaucoup de soin et faire appel à la miséricorde de Dieu, afin de ne pas mépriser le Christ à cause d’un [frère] faible, tandis que nous devons aimer un [frère] faible à cause du Christ. Question 72. About eternal times Ils se demanderont peut-être dans quel sens l’apôtre Paul a dit : « Avant les temps de l’éternité » (Tite 1 : 2). Après tout, si les temps sont longs, comment sont-ils éternels ? Et si éternel, alors pourquoi des temps ? À moins qu’il veuille que cela soit entendu seulement dans le sens de « avant tous les temps », car s’il avait dit : « Avant les temps » et n’avait pas ajouté : « éternel », alors ils auraient pu penser qu’avant certains temps qui les avaient précédés, il y avait d’autres temps. Et il a préféré dire « éternel » plutôt que « de toutes sortes », peut-être parce que le temps ne vient pas du temps. Et [l’apôtre] n’a-t-il pas désigné l’ère par « temps éternels », et la différence entre lui et le temps est que le premier est constant et le second est changeant ? Question 73. À propos de ce qui est écrit : « Et il fut trouvé semblable à un homme » (Phil. 2 : 7) 1. Nous disons « propriété » (habitus) dans plusieurs sens : soit une propriété de l'âme, lorsque la perception d'un enseignement est renforcée et renforcée par l'expérience, soit une propriété du corps, et de ce point de vue nous disons que l'une est plus mince ou plus forte que l'autre (c'est ce qu'on appelle habituellement plus exactement addition), ou la propriété de ce qui est extérieurement ajusté à nos membres, et en vertu de cela nous sommes appelés vêtus, chaussés, armés, et ainsi de suite dans le même esprit. Par rapport à tous ces genres, il est clair (si d’ailleurs ce nom vient du verbe habeo « avoir ») qu’ils disent « propriété » de quelque chose qui revient à quelqu’un de telle manière qu’il ne l’aurait pas possédé. Après tout, l'apprentissage vient à l'âme, la force et la durabilité au corps, et sans aucun doute les vêtements et les armes viennent aux membres, de sorte que l'âme peut être ignorante si l'enseignement n'est pas caractéristique d'elle, et le corps peut être maigre et flasque sans la densité de chair et de force, et une personne peut être nue sans vêtements, sans armes sans armes et pieds nus sans chaussures. Ainsi, « propriété » se dit en relation avec quelque chose qui est inhérent à notre possession. Cependant, la différence ici est que quelque chose qui nous arrive n'est pas modifié par nous pour devenir une propriété, mais nous change lui-même en lui-même, restant intégral et inébranlable. Telle est la sagesse, car lorsqu'elle devient inhérente à une personne, elle ne change pas elle-même, mais change la personne, la faisant passer d'un imbécile à un sage. Et certaines choses arrivent de telle manière qu’elles changent et changent. C'est de la nourriture, car elle se transforme elle-même en notre corps, perdant son apparence, et nous, en transformant la nourriture, de minces et lents, devenons puissants et forts. Le troisième type est celui où ce qui vient en soi change pour former une propriété ; et est façonné d’une manière ou d’une autre par celui dont il constitue la propriété. Tel est le vêtement, car lorsqu'on l'enlève ou qu'on le met, il n'a pas la forme qui lui est caractéristique lorsqu'il est mis et recouvre les membres. Par conséquent, une fois habillé, il prend une forme qui ne lui est pas inhérente lorsqu'il est retiré, tandis que les membres eux-mêmes, tant habillés que déshabillés, restent les mêmes. Il peut également y en avoir une quatrième sorte, lorsque ce qui entre ne change pas pour former les propriétés de ce à quoi il devient inhérent et ne change pas lui-même en conséquence. Et c’est la bague [à mettre] au doigt, si vous n’y approfondissez pas trop subtilement. Cependant, ce genre soit n'existe pas du tout, si l'on y réfléchit bien, soit, en tout cas, est très rare. 2. C'est pourquoi l'apôtre, lorsqu'il parlait du Fils unique de Dieu, raisonnant sur sa divinité, selon le fait qu'il est le vrai Dieu, dit qu'« il est égal au Père » (Phil. 2 :6), et cela ne le caractérise pas par vol, c'est-à-dire qu'il n'a pas exigé celui de quelqu'un d'autre, car il demeure toujours dans cette égalité, même s'il ne voulait pas revêtir un homme et apparaître aux gens comme un homme. Mais "Il s'est humilié", sans changer d'image, mais en prenant la forme d'un esclave, et n'étant pas converti ou changé en homme et privé d'une constance immuable, mais par la perception d'un homme véritable, Lui qui a perçu "est devenu comme les hommes", non pour lui-même, mais pour ceux à qui Il est apparu sous l'image d'un homme, "et s'est trouvé semblable à un homme", c'est-à-dire qu'il possédait un homme, a été acquis comme homme. Car ceux qui avaient un cœur impur et qui étaient incapables de voir la Parole du Père ne pouvaient le trouver que par la perception de ce qu'ils pouvaient voir et avec l'aide de laquelle ils étaient élevés à la lumière intérieure. Et cette propriété n’est pas de première espèce, parce que la nature de l’homme, étant en elle-même, n’a pas changé la nature de Dieu ; et non la seconde, car il n'est pas vrai que l'homme à la fois a changé Dieu et a été changé par Lui ; et non le quatrième, parce que l'homme n'a pas été perçu de telle manière qu'il n'a pas lui-même changé Dieu et n'a pas été changé par Lui ; mais il s'agit très probablement du troisième type, parce que [l'homme] a été perçu de telle manière qu'il a changé pour le mieux et a acquis [de Dieu] une image indiciblement plus excellente et plus proche que l'habillement lorsqu'il est porté par une personne. Ainsi, avec ce nom de « propriété », l'apôtre montre assez dans quel sens il dit : « il est devenu semblable aux hommes », parce qu'il l'est devenu non pas en se transformant en homme, mais en propriété, puisqu'il a revêtu l'homme et, en l'unissant et en se conformant en quelque sorte à lui-même, lui a conféré l'immortalité et l'éternité. Or la propriété qui consiste dans l’assimilation de la sagesse et de l’enseignement est appelée par les Grecs έξις, et celle selon laquelle on parle d’être armé et vêtu s’appelle plutôt σχήμα. Et de là, il est clair que le mot « propriété » a été prononcé par l'apôtre dans ce dernier sens, car dans les manuscrits grecs, il est écrit σχήμα, ce qui en latin se traduit par habitus « propriété ». Sur la base de cette dénomination, il faut penser que la Parole n'a pas été modifiée par la perception de la nature humaine, tout comme les membres, lorsqu'ils sont vêtus de vêtements, ne changent pas, bien que cette perception attache inexprimablement ce qui a été perçu au Percepteur. Mais dans la mesure où les paroles humaines peuvent correspondre à des actes inexprimables, afin que Dieu qui percevait la fragilité humaine ne soit pas considéré comme changé, il a été choisi que cette perception soit appelée en latin habitus « propriété », et en grec - σχήμα « apparence ». Question 74. À propos de ce qui est écrit dans la lettre de [l'Apôtre] Paul aux Colossiens : « En qui nous avons la rédemption et la rémission des péchés, qui est l'image du Dieu invisible » (Col. 1 : 14-15) Il faut distinguer image, égalité et ressemblance : après tout, là où il y a image, il y a aussi ressemblance, mais pas nécessairement égalité ; là où il y a égalité, il y a immédiatement similitude, mais pas nécessairement image ; là où il y a similitude, il n’y a pas besoin d’image, il n’y a pas besoin d’égalité. Là où il y a une image, il y a aussi ressemblance, mais pas nécessairement égalité : ainsi dans le miroir il y a une image d'une personne, et puisqu'il la reproduit, [cette image] est aussi nécessairement ressemblance, mais pas égalité, car il manque à l'image beaucoup de ce qui est inhérent à ce dont elle est empreinte. Là où il y a égalité, il y a immédiatement similitude, mais pas nécessairement image : ainsi dans deux œufs égaux, puisqu'il y a égalité, il y a aussi similitude ; et tout ce qui est inhérent à l'un est aussi inhérent à l'autre ; cependant, il n’y a pas d’image, puisque l’une ne s’imprime pas sur l’autre. Là où il y a similitude, une image n’est pas nécessaire, l’égalité n’est pas nécessaire ; après tout, chaque œuf, du fait qu’il est un œuf, est comme chaque œuf ; mais l'œuf de perdrix, bien qu'étant un œuf, est comme l'œuf de poule, n'en est pas l'image, puisqu'il n'en est pas imprimé et n'est pas égal, puisqu'il est plus petit et appartient à une autre espèce d'êtres vivants. Mais quand ils disent « pas nécessaire », ils veulent dire que dans certains cas, c'est tout à fait possible. Il peut donc y avoir une certaine image qui est également inhérente à l'égalité, tout comme chez les parents et les enfants nous voyons l'image, l'égalité et la similitude, si l'on ne tient pas compte de la période de temps ; Après tout, la ressemblance du fils est empreinte du père, de sorte qu'on l'appelle à juste titre une image, et [cette ressemblance] peut atteindre le fait qu'elle sera à juste titre appelée égalité, si l'on ne considère pas que le parent précède en termes de temps. Il ressort de là que l'égalité a parfois non seulement une similitude, mais aussi une image, comme le montre clairement l'exemple précédent. Il peut aussi parfois y avoir similitude et égalité, même si l'image est absente, comme nous l'avons dit à propos des deux œufs. Il peut y avoir à la fois ressemblance et image, même s’il n’y a pas d’égalité, comme nous l’avons découvert dans le miroir. Il peut aussi y avoir ressemblance là où il y a image et égalité, comme nous l'avons mentionné à propos des fils, sans tenir compte du temps en vertu duquel les parents précèdent. Après tout, de la même manière, nous disons qu'une syllabe est égale à une syllabe, bien que l'une précède et l'autre suive. Et puisque par rapport à Dieu les conditions temporelles n'ont aucune force, car il ne peut pas être vrai que Dieu ait engendré dans le temps le Fils par lequel il a ordonné les temps, alors le Fils n'est pas seulement son image, puisqu'il est de lui et sa ressemblance pour l'image, mais il a aussi une telle égalité qu'il n'y a ici aucun intervalle de temps comme obstacle. Question 75. À propos de l'héritage de Dieu 1. Puisque l'apôtre dit dans la lettre aux Hébreux : « Le testament est confirmé par la mort du testateur » (Héb. 9, 16-17), il déclare ainsi que le Nouveau Testament a été confirmé lorsque le Christ est mort pour nous. Et la similitude du Nouveau Testament était celle de l’Ancien Testament, dans lequel la mort du testateur était représentée comme un sacrifice. Par conséquent, s'ils demandent comment nous, selon la parole du même apôtre, sommes « cohéritiers de Christ » et « enfants et héritiers de Dieu » (Rom. 8 : 17), alors puisque l'héritage est également confirmé par la mort du propriétaire précédent, et que l'héritage ne peut être compris d'une autre manière, nous répondons qu'après la mort du Christ lui-même, nous sommes devenus héritiers, car nous sommes aussi appelés ses fils : « Les fils de l'époux, dit-il, ne jeûnent pas pendant qu'ils sont avec eux. Ainsi, nous sommes appelés Ses héritiers, puisqu'Il nous a laissé le monde de l'Église en possession par la foi dans la dispensation qui aura lieu dans le temps. Et nous possédons ce [monde] dans cette vie, dont Il a témoigné en disant : « Je vous donne ma paix, je vous laisse la paix » (Jean 14 :27). Et nous deviendrons cohéritiers avec Lui, quand à la fin des temps la mort sera engloutie dans la victoire (1 Cor. 15h54). Après tout, alors « nous deviendrons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est » (1 Jean 3 : 2). Et nous obtenons cet héritage, non pas par la mort de ce Père qui ne peut pas mourir, parce qu'il devient lui-même notre héritage, conformément à ce qui est écrit : « Le Seigneur fait partie de mon héritage » (Ps. 15, 5), mais parce que lorsque nous commencerons à contempler face à face, cette même chose que nous avons vue en voyant la bonne aventure mourra. Car nous avons été appelés alors que nous étions encore enfants et peu aptes à contempler le spirituel, et la miséricorde divine s'est étendue jusqu'à nos plus petites pensées, afin que nous puissions d'une manière ou d'une autre nous élever à la connaissance de ce que nous n'avions pas contemplé clairement et distinctement. Après tout, ce qui a cessé est aussi appelé mort : « Quand ce qui est parfait sera venu, alors ce qui est partiel cessera » (1 Co 13, 10). Ainsi, pour nous, c'est comme si le Père mourait dans le mystère, et qu'il devenait un héritage lorsque nous le contemplons face à face. Et cela n'arrive pas parce qu'il meurt lui-même, mais parce que notre contemplation imparfaite de lui est détruite par la contemplation parfaite. Et pourtant, si la première ne nous avait pas nourris d’abord, nous ne serions pas devenus aptes à une autre [contemplation] la plus complète et la plus claire. 2. Et si la raison pieuse le permet également à l'égard du Seigneur Jésus-Christ, non pas comme la Parole de Dieu au commencement, Dieu avec Dieu (Jean 1, 1), mais comme un enfant grandissant en années et en sagesse (Luc 2, 40, 52), et si, en outre, on a observé la particularité de la perception [de sa nature humaine], qui ne lui était pas commune avec les autres hommes, alors il est clair que, comme si par la mort de cet [enfant], il avait lui-même reçu un héritage. Après tout, nous ne pouvons pas être cohéritiers de Lui s’Il n’est pas héritier. Et si la piété ne permet pas qu'au début l'Homme du Seigneur ait eu une partie de la connaissance, puis complètement, bien qu'on dise qu'il a grandi en sagesse, alors il faut penser qu'il est héritier dans son corps, c'est-à-dire dans l'Église, dont nous sommes cohéritiers, tout comme nous sommes appelés ses fils, et elle est une mère, bien qu'elle soit composée de nous. 3. Mais on peut encore se demander, par la mort de qui nous sommes également devenus l'héritage de Dieu, selon les paroles suivantes : « Te donnerai-je les nations pour ton héritage ? (Ps. 2:8). N'est-ce pas [la mort] de ce monde, au pouvoir duquel nous étions auparavant contenus ? Et puis, après la mort de celui qui nous possédait [auparavant], lorsque nous disons : « Le monde est crucifié pour moi, et moi au monde » (Galates 6 : 14), Christ nous possède. Et nous mourons pour le monde et pour nous lorsque nous y renonçons. Question 76. À propos de ce que dit l'apôtre Jacques : « Mais veux-tu savoir, homme infondé, que la foi sans les œuvres est morte ? (Jacques 2:20) 1. L'apôtre Paul, prêchant qu'une personne est justifiée par la foi sans les œuvres, a été mal compris par ceux qui ont pris ce qui a été dit dans le sens que, comme ils croyaient, puisqu'ils avaient cru une fois au Christ, ils étaient sauvés par la foi, même s'ils agissaient mal et vivaient vicieusement et honteusement. Et ce passage de l'épître de Jacques explique le sens de [ce qui a été dit] par l'apôtre Paul [et montre] comment cela doit être compris. Et c’est pourquoi [Jacques] utilise l’exemple du grand Abraham [pour montrer] que la foi est vaine à moins qu’une personne ne fasse de bonnes œuvres, puisque Paul a également utilisé l’exemple d’Abraham pour prouver qu’une personne est justifiée par la foi sans les œuvres de la loi (Rom. 4 : 2). Car lorsque Jacques mentionne les bonnes actions d'Abraham qui accompagnaient sa foi, il montre de manière convaincante que, en utilisant l'exemple d'Abraham, l'apôtre Paul a enseigné la justification d'une personne par la foi sans les œuvres, non pas dans le sens où celui qui croit n'a pas besoin de faire de bonnes œuvres. Paul voulait plutôt dire que personne ne devrait considérer qu’il a obtenu le don de justification en vertu d’œuvres pieuses et bonnes, car la justification s’obtient par la foi. Car les Juifs désiraient s'élever au-dessus des païens qui avaient cru au Christ, puisqu'ils se disaient eux-mêmes ceux qui avaient atteint la grâce de l'Évangile par les mérites des bonnes œuvres [prescrites] dans la loi. Par conséquent, beaucoup de ceux qui croyaient étaient tentés par le fait que la grâce du Christ était enseignée aux païens incirconcis. Pour cette raison, l’apôtre Paul dit qu’une personne peut être justifiée par la foi sans œuvres préalables. Et, ayant été justifié par la foi, comment peut-il ensuite agir autrement que justement, alors qu'avant, sans rien faire de juste, il a obtenu la justification par la foi non par le mérite de ses bonnes actions, mais par la grâce de Dieu ? Cette grâce ne peut rester inactive en lui, et maintenant il est capable, mû par l'amour, de faire le bien. Ainsi, si, après avoir cru, il quitte immédiatement cette vie, la justification de la foi lui restera ; et cela n'a pas été précédé de bonnes actions, puisqu'il l'a réalisé non par mérite, mais par grâce, et cela n'a pas été suivi de [bonnes actions], du fait qu'il n'était pas autorisé à rester dans cette vie. Par conséquent, il est clair ce que l’apôtre Paul a dit : « Nous estimons que l’homme est justifié par la foi, sans les œuvres » (Rom. 3 : 28). Cependant, cela ne doit pas être compris dans le sens que si, ayant accepté la foi, il reste en vie, nous l'appellerons juste, même s'il vit mal. L’apôtre Paul utilise le même exemple d’Abraham, puisque sans les œuvres de la loi, qu’il n’a pas reçues, [Abraham] a été justifié par la foi, et Jacob, parce que, expliquant comment comprendre ce qui a été proclamé par l’apôtre Paul, il montre que les bonnes œuvres d’Abraham découlaient de sa foi. 2. Après tout, ceux qui croient que la déclaration de l'apôtre Jacques contredit l'opinion de l'apôtre Paul peuvent décider que Paul lui-même se contredit. Car il dit ailleurs : « Et ce ne sont pas ceux qui écoutent la loi qui sont justes devant Dieu, mais ceux qui la mettent en pratique seront justifiés » (Rom. 2 : 13) ; et ailleurs : « Mais la foi agissant par l'amour » (Galates 5 :6) ; et encore : « Car si vous vivez selon la chair, vous mourrez, mais si par l'Esprit vous faites mourir les actions de la chair, vous vivrez » (Rom. 8 : 13). Et quelles sont les œuvres de la chair qui doivent être mises à mort par les œuvres de l'Esprit, il montre ailleurs, en disant : « Les œuvres de la chair sont connues ; ce sont : la débauche, l'impureté, l'idolâtrie, la sorcellerie, l'inimitié, les querelles, l'envie, la colère, les querelles, les hérésies, la haine, l'ivresse, les émeutes et autres, dont je vous préviens, comme je vous l'ai déjà dit, que ceux qui font de telles choses n'hériteront pas. le royaume de Dieu » (Galates 5 : 19-21) ; et dans la lettre aux Corinthiens : « Ne vous y trompez pas : ni les impudiques, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les méchants, ni les homosexuels, ni les voleurs, ni les escrocs, ni les ivrognes, ni les outrageux, ni les voleurs n'hériteront du royaume de Dieu. Et tels étaient quelques-uns d'entre vous, mais vous avez été lavés, mais vous avez été sanctifiés, mais vous avez été justifiés au nom de notre Seigneur Jésus-Christ et par l'Esprit de notre Dieu" (1 Cor. 6 : 9-11). Par ces paroles, il enseigne très clairement qu'ils n'ont pas obtenu la justification de la foi par une bonne action antérieure et que la grâce n'a pas été donnée selon leurs mérites, car il dit : " Et tels étaient quelques-uns d'entre vous. Mais quand il dit : « Ceux qui font cela n’hériteront pas du Royaume de Dieu », cela montre suffisamment qu’ayant cru, ils doivent déjà bien faire. Jacques dit également cela, et dans de nombreux autres endroits, le même apôtre Paul proclame en détail et clairement que tous ceux qui croient en Christ doivent vivre dans la justice, afin de ne pas tomber dans le châtiment. Le Seigneur lui-même nous le rappelle en disant : « Tous ceux qui me disent : « Seigneur, Seigneur ! entrera dans le Royaume des Cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux entrera dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 7 :21) ; et ailleurs : « Pourquoi me dis-tu : Seigneur, Seigneur ! "Et tu ne fais pas ce que je te dis?" (Luc 6:46) ; et : « Celui qui entend ces paroles et les met en pratique, je le comparerai à un homme sage qui a bâti sa maison sur le roc », et ainsi de suite. « Et quiconque entend ces paroles et ne les met pas en pratique sera comme un homme insensé qui a bâti sa maison sur le sable » (Matthieu 7 : 24-27) et ainsi de suite. Par conséquent, les paroles des deux apôtres, Paul et Jacques, ne se contredisent pas lorsque l'un dit qu'une personne est justifiée par la foi sans les œuvres, et l'autre affirme que la foi sans les œuvres est morte, car le premier parle des œuvres qui précèdent la foi, et le second de celles qui suivent la foi, comme l'apôtre Paul lui-même l'affirme à plusieurs endroits. Question 77. A propos de la peur, est-ce un péché ? Chaque émotion est souffrance, chaque désir est anxiété ; par conséquent, tout désir est souffrance. Et quand il y a en nous une souffrance quelconque, alors nous la supportons à la fois par cette souffrance elle-même et dans la mesure où elle est souffrance ; Cela signifie que lorsqu’une certaine convoitise est présente en nous, nous souffrons à cause de cette convoitise même et nous endurons dans la mesure où c’est de la convoitise. Et toute souffrance, dans le sens où nous endurons cette souffrance même, n’est pas un péché. Donc exactement, si nous supportons la peur, alors ce n’est pas un péché. [Le raisonnement ici est similaire à] comme s’ils disaient : « Si quelque chose a deux parties, alors ce n’est pas un animal domestique. » Et si dans un tel cas il n’y a aucune conséquence [logique] du fait qu’il existe de nombreux animaux domestiques à deux pattes, alors il n’y a aucune conséquence [logique] dans notre cas car une grande partie de ce que nous endurons sont des péchés. Car ils disent contre cela que de notre souffrance de peur il ne s'ensuit pas que la peur ne soit pas un péché. Et vous dites que de notre souffrance de peur il résulte que ce n'est pas un péché, mais admettez [en même temps] qu'une partie de ce que nous endurons est des péchés. Question 78. À propos de la beauté des images Cet Art suprême de Dieu tout-puissant, par qui toutes choses ont été créées à partir de rien (Jean 1 : 3), aussi appelé Sa Sagesse, agit également par l’intermédiaire des artisans, afin qu’ils fassent ce qui est beau et proportionné. Bien qu'ils ne produisent [plus] à partir de rien, mais à partir d'une certaine matière, à savoir du bois, du marbre ou de l'ivoire et de toute autre espèce de matière soumise aux mains du maître. Et ils ne peuvent rien produire à partir de rien, car ils agissent à travers le corps, mais en même temps, ces éléments et proportionnalités de contours qu'ils donnent au corps à travers le corps, ils prennent dans l'âme de la plus haute Sagesse, qui a beaucoup plus habilement donné au corps entier du monde, qu'elle a produit à partir de rien, les éléments mêmes et la proportionnalité elle-même. Dans ce [monde] il y a aussi des corps d'êtres vivants, qui sont produits à partir de quelque chose, à savoir à partir des éléments du monde, mais beaucoup plus puissants et beaux que lorsque des gens habiles répètent les mêmes figures et formes de corps dans leurs créations. Après tout, toute la proportionnalité du corps humain ne peut pas être trouvée dans la statue, mais toute [la beauté] trouvée ici est transférée par l'âme du maître de cette Sagesse qui produit naturellement le corps humain lui-même. C'est pourquoi il ne faut pas accorder une grande valeur à ceux qui réalisent de telles œuvres ou les admirent, car l'âme, attirée par les choses inférieures créées corporellement par le corps, est moins attirée vers la plus haute Sagesse d'où elle possède de telles capacités. Et elle les utilise mal tandis qu'elle les entraîne à l'extérieur, car, aimant ce à quoi elle les entraîne, elle méprise leur forme intérieure constante et devient plus pauvre et plus faible. Et à partir de là, on peut comprendre à quel point ceux qui vénèrent de telles créations se sont écartés de la vérité. Car s'ils vénéraient les corps mêmes des êtres vivants, produits bien plus parfaitement et servant de modèle à ces [images], alors quoi de plus pitoyable pour eux [que cela] ? Question 79. Pourquoi les sorciers de Pharaon ont-ils accompli certains miracles, comme Moïse, le serviteur de Dieu ? (Ex.7-8) 1. Chaque âme a en partie le pouvoir sur quelque chose qui lui est propre, et en partie elle est contenue et gouvernée par les lois du tout en tant que lois sociales. Et puisque tout ce qui est visible dans ce monde est soumis à une puissance angélique, comme en témoignent plusieurs passages de l'Écriture divine, alors [l'âme], par rapport à ce sur lequel [à son tour] elle est placée, fait quelque chose comme si elle était conforme à la loi privée, et est forcée de faire quelque chose comme si c'était pour le bien public. Après tout, le tout est plus puissant que la partie, puisque la partie, lorsqu'elle fait quelque chose en privé, ne reçoit la permission de le faire que dans la mesure où la loi du tout le permet. Cependant chaque âme est d'autant plus pure en ce qui concerne la piété que, jouissant moins de ses particularités, elle se tourne vers la loi du tout et lui obéit fidèlement et volontiers. Car la loi du tout est la Sagesse Divine. Et plus [l'âme] trouve du plaisir dans ses particularités et, ayant méprisé Dieu, qui gouverne toutes les âmes avec bénéfice et salut, veut être à la place de Dieu pour elle-même ou pour les autres qu'elle peut, aimant son pouvoir sur elle-même ou sur les autres plus que son pouvoir sur tous, plus elle est pitoyable et plus elle est obligée de servir les lois divines comme des lois sociales en guise de punition. Ainsi, plus l’âme humaine, ayant rejeté Dieu, commence à jouir de ses vertus ou de sa puissance, plus elle se livrera aux forces qui se réjouissent de leur intimité et aspirent à être vénérées par les hommes comme des dieux. Et la loi divine permet souvent à ces [pouvoirs] de montrer à ceux qu'ils ont soumis selon leurs mérites, sur la base de ce droit privé, certains miracles accomplis dans les choses sur lesquelles ils sont placés au niveau de pouvoir le plus bas, mais le plus juste. Mais là où la loi divine, pour ainsi dire sociale, commande, elle va certainement à l'encontre de l'institution privée, bien que l'institution privée elle-même n'existe pas sans la permission de la puissance divine universelle. Et c'est pourquoi il arrive que les saints serviteurs de Dieu, s'il leur est utile d'avoir ce don, conformément à la loi publique et, pour ainsi dire, royale, c'est-à-dire selon l'autorité du Dieu Très-Haut, incitent les autorités inférieures à créer quelque miracle visible. Après tout, Dieu lui-même commande en eux, puisqu'ils sont son église et, méprisant leur pouvoir personnel, l'aiment passionnément. Et dans les commandements de sorcellerie [les mauvais esprits], pour soumettre ceux qui les reçoivent dans un but de séduction, accordent le succès à leurs prières et à leurs mystères, accordant, conformément au droit personnel, ce qu'ils sont autorisés à donner à ceux qui les louent, les servent et observent un certain accord avec eux dans leurs sacrements. Et s'il semble que les sorciers commandent, alors [en même temps] ils effrayent les [esprits] inférieurs avec les noms des esprits supérieurs afin de montrer aux étonnés quelque chose de visible, qui, en raison de la faiblesse de la chair, semble grand à ceux des gens qui ne sont pas capables de contempler l'éternel, qui est révélé par le vrai Dieu lui-même qui l'aime. Mais Dieu permet [le succès des sorciers], après avoir tout arrangé équitablement, afin de répartir leurs ministères et libertés selon leurs passions et désirs, et si jamais en invoquant le Dieu Très-Haut ils obtiennent quelque chose selon leurs mauvaises aspirations, alors c'est une punition, pas une grâce. Ce n’est pas pour rien que l’apôtre a dit : « Dieu les a livrés dans la convoitise de leur cœur » (Rom. 1 : 24). Car la tendance à commettre certains péchés est une punition pour les autres qui les ont précédés. 2. Et quant à ce que dit le Seigneur : « Il est impossible à Satan de chasser Satan » (Marc 3, 23), alors, si quelqu'un ne considère pas, s'il chasse les démons, en utilisant les noms de certaines autorités inférieures, que cette parole du Seigneur est fausse, qu'il comprenne que cela est dit dans le sens que dans un tel cas, Satan, même s'il épargne le corps ou les sentiments corporels, l'épargne ensuite afin de dominer avec un grand triomphe par l'erreur de la méchanceté dans la volonté même. de l'homme. Et ainsi, Satan ne sort pas, mais pénètre encore plus profondément pour agir [dans l’homme] comme le dit l’apôtre : « Selon le prince de la puissance de cet air, qui agit maintenant dans les fils de la désobéissance » (Eph. 2 : 2). Car il ne confondra ni ne tourmentera leurs sens corporels, ni n'opprimera leur corps, mais il régnera sur leur volonté, ou plutôt sur leur désir passionné. 3. Et quand [le Seigneur] dit que les faux prophètes feront beaucoup de signes et de prodiges afin, si possible, de tromper même les élus (Matthieu 24 :24), alors par cela, bien sûr, il nous fait comprendre que même les pécheurs font des miracles que les saints ne peuvent pas faire. Cependant, il ne faut pas supposer que leur position devant Dieu est meilleure pour cette raison. Après tout, les sorciers égyptiens n’étaient pas plus agréables à Dieu que le peuple d’Israël au motif que ce peuple ne pouvait pas faire ce qu’il avait fait, bien que Moïse, par la puissance de Dieu, pouvait faire davantage (Ex. 7-12). Mais dans ce but, cela n'est pas accordé à tous les saints, afin que les faibles ne tombent pas dans une erreur très destructrice, croyant que dans de telles actions il y a de plus grands dons que dans les œuvres de justice, par lesquelles on acquiert la vie éternelle. C'est pourquoi le Seigneur interdit aux disciples de se réjouir dans de tels cas, en disant : « Ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous obéissent, mais réjouissez-vous de ce que vos noms soient écrits dans les cieux » (Luc 10 :20). 4. C'est pourquoi, lorsque les sorciers font ce que font parfois les saints, cela semble extérieurement pareil, mais cela est fait dans un but différent et selon un droit différent. Après tout, les premiers le font à la recherche de leur propre gloire, et les seconds - la gloire de Dieu, les premiers le font grâce à ce qui est permis aux autorités en privé, comme le commerce privé et la charité, et les seconds - dans l'ordre de l'administration publique par ordre de Celui à qui toute la création est soumise. Après tout, c'est une chose lorsque le propriétaire est obligé de donner un cheval à un guerrier, et une autre lorsqu'il le vend à un marchand, le donne à quelqu'un ou le prête. Et de même que beaucoup de mauvais soldats, que l'ordre impérial condamne, à l'aide de signes du pouvoir impérial, pour leur propre bénéfice, intimident certains propriétaires et leur extorquent ce qui ne leur est pas ordonné par le droit public, de même parfois de mauvais chrétiens, schismatiques ou hérétiques, au nom du Christ ou à l'aide de paroles et de sacrements chrétiens, exigent quelque chose des autorités qui sont obligées d'obéir à la dignité du Christ. Et lorsqu’ils se soumettent à la volonté de mauvais dirigeants, ils se soumettent pour séduire les gens dont ils se réjouissent de l’erreur. Ainsi, les sorciers, les bons chrétiens et les mauvais chrétiens font des miracles de différentes manières : les sorciers - avec l'aide d'accords privés, les bons chrétiens - grâce à la justice publique, les mauvais chrétiens - avec l'aide de signes de justice publique. Il n'est pas surprenant que ces signes soient efficaces lorsqu'ils sont utilisés par eux [c'est-à-dire par de mauvaises personnes], si, même capturés par des étrangers qui n'appartiennent pas du tout à ce service, ils ont encore de la force en raison de la dignité du plus grand empereur. Parmi ces [personnes], il y en avait un au sujet duquel les disciples du Seigneur proclamaient qu'il chassait les démons en son nom, bien qu'il ne marche pas avec eux (Luc 9 :49). Et si de telles autorités n'obéissent pas à ces signes, cela signifie que Dieu lui-même [les] interdit d'une manière cachée, car il trouve cela juste et bénéfique. Après tout, aucun esprit n’osera ignorer ces signes, puisqu’ils en ont peur partout où ils les voient. Mais, dans l'ignorance des hommes, autre chose est ordonné par la volonté de Dieu, soit pour la honte des méchants, lorsqu'il est nécessaire qu'ils soient honteux (comme nous le lisons à propos des fils de Scéva dans les Actes des Apôtres, à qui l'Esprit impur dit : « Je connais Jésus, et Paul m'est connu, mais qui es-tu ? » (Actes 19, 14-15)), soit pour l'instruction des bons, afin qu'ils réussissent. dans la foi et pouvait accomplir de telles [actions] non pas avec vantardise, mais avec bénéfice ; ou encore pour discerner les dons des membres de l'Église, comme le dit l'apôtre : "Est-ce que tous font des miracles ? Chacun a-t-il le don de guérir ?" (1 Cor. 12 : 29-30). C'est pourquoi, probablement pour ces raisons, comme on le dit, dans l'ignorance des gens, il est ordonné de Dieu que, lorsque ces signes sont utilisés, de telles autorités ne doivent pas obéir à la volonté humaine. 5. Et si les méchants nuisent souvent aux bons, alors ils acquièrent du pouvoir sur eux pour le plus grand bénéfice des bons, par souci de patience. Que l'âme chrétienne s'efforce donc toujours, dans ses souffrances, de suivre la volonté de son Seigneur, afin de ne pas encourir sur elle-même une condamnation plus sévère en s'opposant à la détermination de Dieu. Après tout, ce que le Seigneur lui-même, agissant en tant qu'homme, a dit à Ponce Pilate, Job pourrait aussi dire au diable : « Vous n'auriez aucun pouvoir sur moi, s'il ne vous avait été donné d'en haut » (Jean 19 : 11). Ce n’est donc pas la volonté de celui à qui est donné le pouvoir du mal par rapport au bien, mais la volonté de Celui par qui ce pouvoir est donné, qui doit nous être la plus chère. « Car la tribulation produit la patience, et l'endurance produit l'expérience, et l'expérience produit l'espérance ; mais l'espérance ne déçoit pas, puisque l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » (Rom. 5 : 3-5). Question 80. Contre les Apollinaires 1. Certains hérétiques, qu'on dit appelés Apollinaires, à cause d'un certain Apollinaire, leur maître, déclarent que Notre Seigneur Jésus-Christ, lorsqu'il lui plut de devenir homme, n'avait pas une intelligence humaine. De plus, certains de ceux qui y adhéraient et les écoutaient avec diligence trouvaient même du plaisir dans cette opinion perverse, à la suite de laquelle [Apollinaris] rabaissait l'homme en Dieu, disant que le Christ n'avait pas d'esprit, c'est-à-dire d'âme rationnelle, par laquelle l'homme se distinguait spirituellement des bêtes. Mais lorsqu’ils réfléchissaient entre eux, ils durent admettre que s’il en était ainsi, cela signifiait que le Fils unique de Dieu, la Sagesse du Père et le Verbe par qui tout a été créé, a revêtu une certaine bête ayant l’apparence d’un corps humain. Eux-mêmes n'aimaient pas cela, cependant, [cela ne servait pas] à les corriger afin de les ramener sur le chemin de la vérité et de confesser que l'homme tout entier était assumé par la Sagesse de Dieu sans aucune diminution de la nature, mais, décidant d'une audace encore plus grande, eux, lui ayant retiré à la fois l'âme même et tout ce qui concernait la vie, dirent qu'il n'avait assumé que la chair humaine. Et en même temps, ils utilisent le témoignage de l’Évangile et, ne comprenant pas cette expression, dans leur méchanceté, ils osent dénoncer la vérité catholique, en disant qu’il est écrit : « La Parole s’est faite chair et a habité en nous » (Jean 1, 14). Sur la base de ces paroles, ils veulent [croire] que la Parole était tellement unie et fusionnée avec la chair, comme s'il y avait non seulement un esprit, mais aussi une âme humaine entre eux. 2. Et ils doivent avant tout répondre que cela est dit ainsi dans l'Évangile, puisque l'acceptation par le Seigneur de la nature humaine s'étend jusqu'à la chair visible, et que dans toute cette intégrité de perception, la Parole est quelque chose d'original, et la chair est quelque chose d'ultime et d'extrême. Ainsi, l’évangéliste, voulant transmettre la condescendance de l’humilité pour nous à cause de Dieu qui « s’est humilié » et décrivant à quel point [Il s’est humilié], l’appelle Parole et chair, en omettant la nature de l’âme, qui est inférieure à la Parole, mais supérieure à la chair. Après tout, il exprime plus d’humilité en disant : « Le Verbe s’est fait chair » que s’il disait : « Le Verbe s’est fait homme ». Car si nous examinons trop attentivement ces paroles, alors quelqu'un, non moins pervers, sur la base de ces paroles, peut attaquer notre foi d'une autre manière, en disant que la Parole elle-même a changé, s'est faite chair et a cessé d'être la Parole, puisqu'il est écrit : « La Parole s'est faite chair ». Car la chair humaine, lorsqu'elle devient poussière, n'est plus chair et poussière, mais de la chair vient poussière, et, selon l'expression courante, tout ce qui devient ce qu'il n'était pas cesse d'être ce qu'il était. Cependant, nous ne comprenons pas ces mots de cette façon. Mais même les hérétiques eux-mêmes les comprennent chez nous de telle manière que, même si la Parole reste ce qu'elle est, il est dit ainsi : « La Parole s'est faite chair », parce qu'elle a pris la forme d'un serviteur, et non parce qu'elle s'est transformée en cette image par quelque changement. Alors, si partout où la chair est mentionnée et où l'âme n'est pas dite, cela doit être compris en reconnaissant ici l'absence d'âme, alors ceux dont il est dit : « Et toute chair verra le salut de Dieu » (Luc 3 :6), et ce qui est dit dans le Psaume : « Écoutez ma prière, toute chair viendra à vous » (Ps. 65 :3), et ce qui est dit dans l'Évangile : « Puisque tu lui as donné pouvoir sur toute chair, afin que tout ce que tu lui as donné Il n’a pas péri, mais il a eu la vie éternelle » (Jean 17 : 2). Il ressort clairement de là que les personnes [entièrement] sont généralement désignées en mentionnant uniquement la chair. Par conséquent, par rapport à ce lieu, on peut aussi comprendre que ce qui est dit : « Le Verbe s’est fait chair » ne signifie rien d’autre que le fait que le Verbe s’est fait homme. Après tout, en nommant le tout à l'aide d'une partie, une âme est souvent considérée comme une personne, comme il est écrit : « Toutes les âmes qui sont entrées en Égypte » (Genèse 46 : 27). De la même manière, lorsqu'on nomme le tout au moyen d'une partie, lorsqu'on parle d'une seule chair, on entend la personne tout entière, comme dans ceux [passages de l'Écriture] que nous avons proposés. 3. Ainsi, à l'objection qu'ils proposaient à partir de l'Évangile, nous avons répondu de telle manière qu'il n'y a pas [maintenant] une personne assez insensée pour voir dans ces paroles [de l'Écriture] quelque chose qui nous oblige à croire et à confesser que le Médiateur de Dieu et des hommes, l'homme Jésus-Christ (1 Timothée 2:5) n'avait pas d'âme humaine. Maintenant, je vais leur demander comment ils répondront à nos objections très claires, dans lesquelles nous confirmons, à l'aide d'innombrables passages de l'Écriture évangélique, ce que disent de lui les évangélistes, [à savoir] qu'il était dans des états qui n'auraient pas pu exister sans âme. Après tout, je ne suggère pas cela de moi-même, mais le Seigneur lui-même mentionne très souvent quelque chose de similaire : « Mon âme est attristée jusqu'à la mort » (Matthieu 26 :38) ; et : « J'ai le pouvoir de donner ma vie, et j'ai le pouvoir de la reprendre » (Jean 10 :18) ; et : « Il n’y a pas de plus grand amour que celui de donner sa vie pour ses amis » (Jean 15 : 13). Un débatteur obstiné pourrait m’objecter que le Seigneur dit cela au sens figuré, alors qu’en réalité beaucoup de choses sont dites dans ses paraboles. Cependant, même s'il en est ainsi, il n'est pas nécessaire d'insister, car nous avons le récit des évangélistes, dont nous avons appris qu'il est né de la Vierge Marie, et qu'il a été capturé par les Juifs, et flagellé, et crucifié, et tué, et enterré dans un tombeau, et qu'il ne pouvait pas faire tout cela sans corps. Et que personne ne dise, peut-être en perdant complètement la tête, que cela doit aussi être compris au sens figuré, puisque cela a été dit par ceux qui, autant qu'ils se souviennent, ont raconté des événements réels. Par conséquent, tout comme ce qui précède témoigne qu'Il avait un corps, de même les états qui se produisent uniquement dans l'âme et que nous lisons non moins souvent chez les mêmes évangélistes montrent qu'Il avait une âme. Et Jésus fut surpris (Matthieu 8 :10), et en colère (Matthieu 21 :12-13 ; Marc 11 :15-17 ; Luc 19 :45-46 ; Jean 2 :13-16), et attristé (Marc 3 :5), et se réjouit (Jean 11 :15) et d’innombrables autres choses. Il a également fait ce qui montre les actions combinées de l'âme et du corps, comme le fait qu'il avait faim (Matthieu 4 :2), qu'il dormait (Matthieu 8 :24), qu'il était fatigué du voyage, qu'il s'asseyait (Jean 4 :6) et ainsi de suite de la même manière. Après tout, on ne peut pas objecter que les Livres anciens mentionnent aussi la colère de Dieu, la joie et certains mouvements de ce genre, mais il ne faut pas en conclure que Dieu a une âme. Il est clair que tout cela est dit comme des visions prophétiques, et non comme un récit authentique. Après tout, les membres de Dieu sont mentionnés [au même endroit], ainsi que les mains, et les pieds, et les yeux, et le visage, et ainsi de suite ; et tout comme cela n’indique pas qu’Il ​​avait un corps, de même ce qui précède n’indique pas qu’Il ​​avait une âme. Et de même que dans ce récit où il est question des mains du Christ, de la tête et de tout le reste, elles désignent son corps, de même ceux des mouvements de l'âme qui sont nommés dans le même sens dans le même récit désignent son âme. Après tout, il est stupide de croire l’évangéliste qui dit qu’il a mangé, et de ne pas croire qu’il avait faim. Et bien que tous ceux qui mangent n'aient pas nécessairement faim (après tout, nous lisons que les anges mangent aussi (Gen. 18 :8-9 ; Tob. 12 :19), mais nous ne lisons pas qu'ils ont faim), et tous ceux qui ont faim ne mangent pas, s'il s'interdit par quelque devoir, ou s'il n'a pas de nourriture et la possibilité de manger, - cependant, puisque l'évangéliste parle des deux (Matthieu 4 :2, 9 :11), alors nous devons croire tous deux, pour le messager des actes et des événements enregistrés à la fois comme récit historique. Et tout comme ce qu’il a mangé ne peut être conçu sans corps, de même ce qu’il a mangé n’aurait pas pu se produire sans âme. 4. Nous ne sommes pas effrayés par cette calomnie vide et absurde, poussée par laquelle ceux qui s'y opposent disent avec colère : « Cela signifie qu'il était soumis à la nécessité s'il avait réellement ces mouvements » (aftctiones) de l'âme. Après tout, nous pouvons facilement répondre : « Il était donc soumis à la nécessité, puisqu’il a été capturé, flagellé, crucifié et est mort. » Qu'ils comprennent enfin, sans persévérance, s'ils le veulent, qu'Il a accepté, par sa volonté, les passions de l'âme, c'est-à-dire les mouvements mentaux, selon la volonté d'achever l'économie, mais vraies [passions et mouvements], de même qu'Il a accepté, sans aucune nécessité, les passions du corps, selon la même volonté d'achever l'économie. Après tout, tout comme nous mourons sans le vouloir, de même nous ne sommes pas nés de notre propre volonté, mais Il a accompli les deux, comme il se doit, volontairement, et pourtant Il l'a accompli de manière tout à fait réaliste. Par conséquent, de même qu'en mentionnant la nécessité, personne ne nous séparera de la foi dans les passions les plus vraies du Christ, par lesquelles la [réalité de] son ​​corps est confirmée, de même par cette mention de la nécessité, personne ne nous séparera de la foi dans le mouvement spirituel le plus vrai par lequel nous connaissons son âme. Et cela ne devrait pas dissuader les hérétiques eux-mêmes de reconnaître la foi catholique, à moins qu'ils ne soient dissuadés par la honte désastreuse d'une opinion susceptible de changer ; l'opinion, quoique fausse, a été bêtement défendue pendant longtemps. Question 81. À propos de la Pentecôte et de la Pentecôte 1. Tout enseignement de sagesse qui sert à éclairer les hommes consiste à faire la distinction entre le Créateur et la création, à l'honorer en tant que Souverain et à reconnaître la création comme subordonnée. Et le Créateur est Dieu, de qui viennent toutes choses, par qui sont toutes choses, en qui sont toutes choses (Rom. 11 : 34-36) ; et donc la Trinité est Père, Fils et Saint-Esprit. La création est en partie invisible, comme l'âme, et en partie visible, comme le corps. L'invisible est exprimé par le chiffre trois, car il nous est commandé d'aimer Dieu de cette manière : « de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre pensée » (Matthieu 22 :37) ; et le visible est un nombre quadruple, à cause de sa nature la plus évidente, c'est-à-dire chaud et froid, humide et sec ; par conséquent, la création entière [est désignée] par le nombre septénaire. Par conséquent, tout enseignement qui reconnaît et distingue le Créateur de la créature est exprimé en nombre décimal. Cet enseignement, pour autant qu'il soit indiqué dans le temps par les mouvements corporels, est conservé par la foi et, comme le lait, nourrit les enfants de l'exemple des actes à venir et qui passent, afin de les rendre aptes à contempler ce qui ne vient pas et ne passe pas, mais demeure toujours. Pour cette raison, chacun, lorsqu'on lui parle des actes divins accomplis à temps pour le salut des hommes, ou de ceux dont il est annoncé qu'ils doivent être accomplis dans le futur, s'il continue dans la foi, commence à espérer ce qui a été promis et avec un amour infatigable essaie d'accomplir ce que l'autorité divine a prescrit, alors il passera correctement dans ce besoin et cette fois la vie désignée par le nombre quarante. Car le nombre dix, qui exprime toute la doctrine, pris quatre fois, c'est-à-dire multiplié par le nombre relatif au corps, car le gouvernement s'accomplit par les mouvements du corps, et il est, comme nous l'avons dit, observé par la foi, fera le nombre quarante. De cette manière, il atteint une sagesse constante et ne nécessitant aucun temps, signifiée par le nombre dix, de sorte que dix s'ajoute à quarante, puisque des parties égales du nombre quarante prises ensemble atteignent cinquante. Et les parties égales dans le nombre quarante sont : d'abord, quarante et une fois, puis vingt deux fois, dix quatre fois, huit cinq fois, cinq huit fois, quatre dix fois, deux vingt fois. Ainsi, un, deux, quatre, cinq, huit, dix et vingt ensemble font cinquante. C'est pourquoi, de même que le nombre quarante, lorsqu'on additionne ses parties égales, en acquiert dix de plus et devient le nombre cinquante, de même le temps de la foi dans les choses qui sont parfaites et qui seront accomplies pour notre salut, dépensé avec la justice de la vie, atteint la connaissance d'une sagesse constante, de sorte que l'enseignement est confirmé non seulement par la foi, mais aussi par la connaissance. 2. Et c'est pourquoi l'Église actuelle - bien que nous soyons fils de Dieu, mais ce que nous serons n'est pas encore manifesté - reste dans les travaux et les douleurs, et reste juste dans sa vie par la foi (Rom. 1 : 17). Après tout, [le prophète] dit : « Si vous ne croyez, vous ne comprendrez pas » (Ésaïe 7 : 9). C'est le temps pendant lequel nous souffrons et sommes tourmentés, en attendant « la rédemption de notre corps » (Rom. 8 :23) ; il est désigné par la Pentecôte. « Nous savons seulement que lorsqu'il sera révélé, nous lui serons semblables, car nous le verrons tel qu'il est » (1 Jean 3 : 2) ; [c'est-à-dire] quand dix est ajouté à quarante, afin que nous soyons dignes non seulement de croire aux choses qui concernent la foi, mais aussi de connaître la claire vérité. Une telle Église, dans laquelle il n'y aura ni tristesse, ni mélange de mauvaises personnes, ni méchanceté, mais où il y aura de la joie, de la paix et de l'allégresse, est représentée par la fête de la Pentecôte. C'est pourquoi, après que notre Seigneur soit ressuscité des morts, après avoir passé quarante jours avec ses disciples, c'est-à-dire au moyen de ce nombre indiquant la dispensation temporaire liée à la foi, il monta au ciel (Actes 1 : 3-9) et après encore dix jours il envoya le Saint-Esprit (Actes 2 : 1-4), c'est-à-dire, par une inspiration et la chaleur de l'amour, dix furent ajoutés à quarante pour la contemplation non pas de l'humain et du temporel, mais du Divin et de l'éternel. Et c'est pourquoi tout cela dans son ensemble, c'est-à-dire le nombre de cinquante jours, doit être célébré comme une fête de joie. 3. Et ces deux périodes de temps, c'est-à-dire la première - de fardeaux et de soucis, et l'autre - de joie et de sérénité, notre Seigneur les désigne aussi à l'aide de filets jetés à la mer. Après tout, avant Ses souffrances, il parle de filets jetés dans la mer et attrapant tellement de poissons qu'ils atteignaient à peine le rivage, tirant le filet, et les filets se brisaient (Luc 5 :6-7). Après tout, ils n'étaient pas jetés du côté droit, car à cette époque il y en avait beaucoup de mauvais dans l'Église, et ils n'étaient pas du côté gauche, car il y en avait aussi des bons, mais partout, pour indiquer le mélange du bien et du mal. Et le fait que les réseaux aient été brisés signifie qu'en raison de la diminution de l'amour, de nombreuses hérésies sont apparues. Et après la résurrection, comme le Seigneur voulait montrer à l'Église du futur, où tous seraient parfaits et saints, il ordonna de jeter les filets du côté droit, et cent cinquante-trois gros poissons furent capturés, et les disciples furent surpris que, bien qu'ils soient si nombreux, les filets ne brisèrent pas (Jean 21 :6-11). Leur grandeur dénote la grandeur de la sagesse et de la justice, et le nombre est la doctrine elle-même, qui est devenue parfaite à la fois par la dispensation temporelle et par la régénération éternelle, et est désignée, comme nous l'avons dit, par le nombre cinquante. Après tout, puisqu'il n'y aura alors plus besoin d'aides corporelles, et que l'âme contiendra la foi et la sagesse, et que l'âme est désignée, comme nous l'avons dit, par le nombre trois, alors prenons cinquante-trois fois, et ce sera cent cinquante. A ce nombre s'ajoute la Trinité, puisque toute cette perfection est sanctifiée au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ; et il y aura ainsi cent cinquante-trois, c'est-à-dire le nombre de poissons capturés du côté droit. Question 82. À propos de ce qui est écrit : « Car l'Éternel frappe celui qu'il aime, et il frappe tout fils qu'il reçoit » (Héb. 12 : 6) 1. Beaucoup de ceux qui murmurent contre l'enseignement de Dieu se posent la question lorsqu'ils voient que les justes subissent souvent de graves souffrances au cours de cette vie, [à savoir] comme si, par conséquent, il n'y avait aucun bénéfice pour eux de leur service à Dieu, puisque soit ils endurent indifféremment des épreuves générales : tant corporelles que corporelles, ainsi que des pertes, des reproches et tout ce que les mortels considèrent comme mauvais, ou bien ils souffrent plus que les autres à cause de la parole de Dieu et de la justice, qui causent de graves souffrances. ceux qui pèchent avec une indignation agitée, ou des calomnies, ou de la haine envers les prédicateurs [de la parole de Dieu]. Nous leur répondrons que si c'était la seule vie des gens, alors il ne semblerait pas du tout stupide qu'une vie juste soit inutile ou même nuisible. Bien qu'il ne manquera pas de ceux qui compareront la douceur de la justice et la joie intérieure qui en découle avec toutes les difficultés et souffrances corporelles endurées par le genre humain à cause des conditions de sa condition mortelle, et avec tout ce qui est injustement suscité contre ceux qui vivent dans la justice à cause de leur justice, que même sans tenir compte de l'espoir d'une vie future, ils souffriront plus volontiers et plus joyeusement pour l'amour de la vérité que pour se régaler luxueusement du désir de l'ivresse. 2. Mais il y a aussi ceux qui croient que Dieu est injuste lorsqu'ils voient les justes dans les douleurs et les épreuves, ou, du moins, s'ils n'osent pas qualifier Dieu d'injuste, alors ils croient soit qu'il ne se soucie pas des affaires humaines, soit qu'il a une fois établi la nécessité des destinées, contrairement à laquelle lui-même ne fait rien, pour qu'il ne s'avère pas que l'inconstance viole l'ordre des choses qu'il a établi. Mais certains pensent autre chose, [à savoir] que Dieu, impuissant face à quoi que ce soit, n'est pas capable d'ôter ces maux aux justes. Et ici, il faut répondre qu’il n’y aurait pas de justice chez les hommes si Dieu ne se souciait pas des affaires humaines. Car toute cette justice humaine, que l'âme humaine peut à la fois posséder en faisant le bien et perdre en péchant, ne serait pas gravée dans l'âme s'il n'existait pas une justice immuable, qui est entièrement acquise par les justes lorsqu'ils se tournent vers elle, et est entièrement abandonnée par les pécheurs lorsqu'ils se détournent de sa lumière. Cette justice immuable appartient véritablement à Dieu, et Il ne l’étendrait pas pour éclairer ceux qui se tournent vers Lui s’Il ne se souciait pas des affaires humaines. S'Il permet aux justes d'endurer des difficultés parce qu'Il ne veut pas agir contrairement à l'ordre des choses qu'Il a établi, alors Lui-même n'est pas juste - non pas parce qu'Il veut observer Son établissement, mais parce qu'Il a établi cet ordre même des choses de telle manière que les justes sont soumis à des châtiments immérités. Et quiconque croit que Dieu est impuissant à certains égards pour éviter le mal subi par les justes est fou, car il ne comprend pas que, tout comme il est inadmissible de qualifier Dieu d’injuste, il est également inadmissible de nier qu’Il ​​est tout-puissant. 3. Lorsque, conformément aux circonstances de la question posée, tout cela a été brièvement établi (car c'est [seulement] une méchanceté tout à fait fatale que de douter qu'il existe un Dieu, et qu'il est juste et tout-puissant), alors il n'y a pas de raison plus probable que les justes dans cette vie supportent pour la plupart des difficultés que que cela [arrive] parce que cela leur sert. Après tout, une justice est maintenant caractéristique des gens, [servant] à acquérir le salut éternel, et l'autre devait être accordée à une personne qui était au paradis afin de conserver et de ne pas manquer le même salut éternel. Car de même que la justice de Dieu consiste à prescrire ce qui est bénéfique et à donner des châtiments à celui qui désobéit et des récompenses à celui qui obéit, de même la justice de l'homme consiste à obéir à des injonctions bénéfiques. Mais puisque ce qui est la santé pour le corps, l'est aussi le bonheur pour l'âme, de même qu'en ce qui concerne le corps certains médicaments sont prescrits pour ne pas perdre la bonne santé, et d'autres pour restaurer ce qui a été perdu, ainsi par rapport à l'ensemble de la situation de l'homme, certains commandements ont été donnés d'abord pour qu'il ne perde pas l'immortalité, et d'autres sont proposés maintenant pour qu'il retrouve cette immortalité. Et en ce qui concerne la santé physique, si quelqu’un ne suit pas les instructions du médecin nécessaires pour rester en bonne santé, il tombe dans une sorte de maladie et reçoit d’autres instructions pour pouvoir guérir. Et ces prescriptions ne suffisent souvent pas lorsque la maladie est grave, à moins que le médecin n'y ajoute une aide, la plupart douloureuse et source de souffrance, mais servant à rétablir la santé. Par conséquent, il s'avère qu'une personne, bien qu'elle soit déjà subordonnée au médecin, souffre toujours non seulement d'une maladie qui n'est pas encore guérie, mais également de l'aide du médecin. De la même manière, l'homme, tombé à cause du péché dans la mortalité douloureuse et désastreuse de cette vie, parce qu'il ne voulait pas d'abord obéir au commandement qui préservait l'éternité et préservait la santé, étant tombé malade, reçut de nouveaux commandements. Et s'il s'y soumet, ce n'est pas en vain qu'il est appelé celui qui vit dans la droiture, mais il endure les souffrances qu'il endure encore, soit à cause de la maladie elle-même qui n'est pas encore guérie, soit à cause de l'aide des médicaments. Et cette aide s’applique à ce qui est dit : « Car l’Éternel frappe celui qu’il aime et bat tous les fils qu’il reçoit. » Et ceux qui, n'accomplissant pas les commandements suprêmement salvateurs, vivent injustement, augmentent encore et encore leurs maladies. Même dans cette vie, soit à cause de leurs maladies elles-mêmes, ils endurent d'innombrables épreuves de malheur et de souffrance, soit par des punitions supplémentaires, ils sont informés avec compassion du mal dans lequel ils se trouvent, de sorte que ce qui n'est pas sain est affecté et souffre, et ils, en se tournant vers le traitement, retrouvent la santé par la grâce de Dieu. Et s'ils négligent tout cela, c'est-à-dire les commandements des paroles et de la souffrance, alors après cette vie, ils acquerront pour eux-mêmes une juste condamnation éternelle. Et par conséquent, seul peut dire que tout cela se produit injustement, celui qui, croyant qu'il n'existe que la vie mortelle que nous menons maintenant, ne croit pas à l'avenir prédit par Dieu. Et une telle personne subira les châtiments les plus lourds pour sa persistance dans les péchés et son incrédulité. Question 83. À propos du mariage, à ce que le Seigneur a dit : « Si quelqu'un laisse partir sa femme, sauf pour cause d'adultère » et ainsi de suite (Matthieu 5 :32) Si le Seigneur a permis la libération de la femme uniquement en cas d'adultère et n'a pas interdit la rupture d'un mariage païen, alors, par conséquent, le paganisme est classé comme adultère. Il est clair que le Seigneur, lorsqu'il parle dans l'Évangile d'une femme qu'il faut lâcher, ne fait qu'une seule exception, à savoir le cas de l'adultère. Et rompre un mariage païen n'est pas interdit ici, car lorsque l'apôtre donne des conseils sur la façon dont un croyant ne doit pas lâcher un conjoint incroyant qui veut rester avec lui, il dit : « Je dis, pas le Seigneur » (1 Cor. 7 : 12). Par conséquent, il semble que le Seigneur, bien sûr, n'ordonne pas que [l'épouse païenne] soit libérée - sinon il s'avérera que l'apôtre déconseille Son ordre - mais le permet quand même, afin que personne dans cette affaire ne soit lié par la nécessité de l'ordre, mais puisse agir sur le conseil du libre arbitre. Cependant, si quelqu'un insiste sur le fait que le Seigneur ne considère comme raison pour laquelle une femme doit être libérée que l'adultère qu'on appelle habituellement adultère, c'est-à-dire ce qui se produit dans la cohabitation illégale, alors nous pouvons dire ceci : Le Seigneur, parlant de cela, a parlé de deux croyants, un mari et une femme, de sorte que si les deux sont croyants, personne ne doit quitter l'autre, sauf en cas d'adultère ; et ici il est impossible de parler de paganisme, puisque tous deux sont croyants. Après tout, il semble que l’apôtre partage également cela lorsqu’il dit : « À ceux qui restent mariés, je ne commande pas à moi, mais au Seigneur, que la femme ne quitte pas son mari, mais si elle le fait, qu’elle reste célibataire ou qu’elle se rejoigne avec son mari » (1 Cor. 7 : 10-11). Et il ressort de là que même si une femme quitte son mari pour une raison pour laquelle l'abandon de son mari est autorisé, elle doit rester célibataire, ou, si elle ne se retient pas, il vaut mieux qu'elle retrouve son mari, soit réformé, soit, en tout cas, soumis à la patience, que d'en épouser un autre. En outre, l'apôtre continue et dit : « Et le mari ne laissera pas partir sa femme » (1 Cor. 7 : 11), conseillant brièvement à l'égard du mari la même chose qu'il a commandée à l'égard de la femme. Après avoir inculqué cela sur la base du commandement du Seigneur, il continue : « Aux autres, je dis, pas le Seigneur : si un frère a une femme incroyante et qu'elle accepte de vivre avec lui, qu'il ne la laisse pas partir ; et si une femme a un mari incroyant et qu'il accepte de vivre avec elle, qu'elle ne laisse pas partir son mari » (1 Cor. 7 : 12-13). Et ainsi [l’apôtre] montre clairement que le Seigneur dit que personne ne doit laisser partir l’autre si les deux époux sont croyants. « Et du quatre-vingt-quinzième psaume de David, ils détruisirent les quelques mots suivants : « de l'arbre ». – Voir Justin Martyr « Conversation avec Tryphon le Juif », chapitre 73. – AB. Vous pourriez être intéressé par :