Alrededor de 83 preguntas diferentes en un libro.

Los amigos del beato Aurelio Agustín le plantearon una serie de preguntas sobre la naturaleza del alma, sobre Dios Creador, sobre las ideas platónicas, sobre el origen del mal, sobre la Trinidad y sobre la cristología. Los reunió y respondió a cada uno. Así surgió el ensayo “Sobre 83 cuestiones diferentes en un libro”, escrito en 386-396. El tratado da una idea de la transición gradual del interés del blj. Agustín de los problemas puramente filosóficos a los teológicos. Las preguntas 1 a 25 cubren temas teológicos y filosóficos. Las preguntas 26 a 65 abordan problemas exegéticos del Antiguo Testamento y los Evangelios. En las preguntas 66-75 - problemas de las epístolas del apóstol Pablo (especialmente la Epístola a los Romanos). Las preguntas 76 a 83 están dedicadas a cuestiones morales. En el sistema ético del bl. El contraste que hace Agustín entre los conceptos de “uso” y “disfrute” es importante. La verdadera bienaventuranza es el logro del bien supremo. Éstas son las cosas que se deben disfrutar; Sólo se deben usar otras cosas. El pecado del hombre es que trata de disfrutar de lo que se debe disfrutar, y disfruta de lo que sólo se debe usar (Pregunta 30). En la pregunta 46 “Sobre las ideas” se formula más claramente la lectura original del bienaventurado. Agustín de la doctrina platónica clásica de las ideas: el autor propone entender las ideas como los pensamientos de Dios, los planes Divinos de las cosas. El ensayo toca el tema de la relación entre la libre acción humana y la gracia divina en la salvación (Preguntas 66-74). La gracia divina se manifiesta, ante todo, en la llamada a la fe en Cristo. Una persona puede aceptar o rechazar este llamado. La libre respuesta de una persona constituye la base de su elección o rechazo. (Pregunta 68.4,5). El mérito que distingue a unos pecadores de otros es la fe, que Dios prevé y según la cual inicialmente hace la elección. La fe misma, según el bl. Agustín, depende más de la misericordia de Dios que de la voluntad humana, ya que sin la vocación de Dios no hay deseo humano (Q. 68,3,5). Por lo tanto, blzh. Agustín parte principalmente del hecho de que la elección o el rechazo divino, el perdón o el castigo se basan en el conocimiento previo de Dios de una respuesta humana libre al llamado a la fe, seguida de buenas obras. *El título de la obra en latín es De diversis quaestionibus LXXXIII. Pregunta 1. ¿Existe el alma por sí misma? Pregunta 2. Sobre la libre decisión (o elección, o arbitrariedad) Pregunta 3. ¿Tiene Dios la culpa de que una persona empeore? Pregunta 4. ¿Cuál es la razón por la que una persona empeora? Pregunta 5: ¿Se puede bendecir a un animal irracional? Pregunta 6. Sobre el mal Pregunta 7. ¿Qué es lo que en el sentido propio de un ser animado se llama alma? Pregunta 8: ¿El alma se mueve por sí misma? Pregunta 9: ¿Se puede percibir la verdad mediante los sentidos corporales? Pregunta 10. ¿El cuerpo proviene de Dios? Pregunta 11. ¿Por qué Cristo nació de una mujer? Pregunta 12. Dicho de cierto sabio [Fonteus de Cartago] Pregunta 13. ¿Qué evidencia demuestra que las personas son superiores a los animales? Pregunta 14. El cuerpo de nuestro Señor Jesucristo no era un fantasma Pregunta 15. Sobre el pensamiento (De intellectu) Pregunta 16. Sobre el Hijo de Dios Pregunta 17. Sobre el conocimiento de Dios Pregunta 18. Sobre la Trinidad Pregunta 19. Sobre Dios y la creación Pregunta 20. Sobre el lugar de Dios Pregunta 21. ¿Es Dios el autor del mal? Pregunta 22. Dios no está sujeto a la necesidad Pregunta 23. Sobre el Padre y el Hijo Pregunta 24. ¿Están tanto el pecado como la acción justa en la libre decisión de la voluntad? Pregunta 25. Sobre la cruz de Cristo Pregunta 26. Sobre la diferencia entre pecados Pregunta 27. Sobre la Providencia Pregunta 28. ¿Por qué quiso Dios crear el mundo? Pregunta 29: ¿Hay algo superior o inferior en el universo? Pregunta 30. ¿Fue todo creado para beneficio del hombre? Pregunta 31. Cierta afirmación (sobre las virtudes en Cicerón) Pregunta 32. ¿Se conoce una determinada cosa en mayor medida que otra y, por tanto, el conocimiento de la misma cosa no llega al infinito? Pregunta 33. Sobre el miedo Pregunta 34. ¿Se debe amar sólo la ausencia de miedo? Pregunta 35. ¿Qué debería amar? Pregunta 36. Sobre cultivar el amor Pregunta 37. Sobre lo que siempre nace Pregunta 38. Sobre la estructura del alma Pregunta 39. Sobre los tipos de alimentos Pregunta 40. Si la naturaleza del alma es una, ¿por qué las personas tienen diferentes deseos? Pregunta 41. Si Dios creó todo, ¿por qué no creó todo por igual? Pregunta 42. ¿Cómo fue la Sabiduría de Dios el Señor Jesús [simultáneamente] tanto en el vientre como en el cielo? Pregunta 43. ¿Por qué apareció el Hijo de Dios en un hombre y el Espíritu Santo en una paloma? Pregunta 44. ¿Por qué vino tan tarde el Señor Jesucristo? Pregunta 45. Contra los “matemáticos” (astrólogos) Pregunta 46. Sobre las ideas Pregunta 47. ¿Podremos algún día ver nuestros pensamientos? Pregunta 48. Acerca de la credibilidad Pregunta 49: ¿Por qué los hijos de Israel sacrificaron visiblemente ganado? Pregunta 50. Sobre la igualdad del Hijo Pregunta 51. Sobre el hombre creado a imagen y semejanza de Dios Pregunta 52. Sobre lo dicho [en las Escrituras]: “Me arrepiento de haber hecho al hombre” (Gén. 6:6-7) Pregunta 53. Sobre el oro y la plata que los israelitas recibieron de los egipcios Pregunta 54. Sobre lo que está escrito: “Porque me es bueno unirme a Dios” (Sal. 72:28) Pregunta 55. Sobre lo que está escrito: “Sesenta reinas y ochenta concubinas, y doncellas sin número” (Cnt. 6:8) Pregunta 56. Sobre los cuarenta y seis años de construcción del Iglesia Pregunta 57. Sobre ciento cincuenta y tres peces (Juan 21:11) Pregunta 58. Sobre Juan el Bautista Pregunta 59. Sobre diez vírgenes Pregunta 60. [Sobre las palabras:] “Pero de aquel día y hora nadie sabe, ni el ángeles del cielo, ni el Hijo del Hombre, sino un solo Padre” (Mateo 24:36) Pregunta 61. Sobre el hecho de que el Señor, como está escrito en el Evangelio, alimentó a la multitud en el monte con cinco panes (Juan 6:9-13) Pregunta 62. Sobre lo que está escrito en el Evangelio, que Jesús bautizó más que Juan, aunque Él mismo no bautizó, sino Sus discípulos (Juan 4:1-2) Pregunta 63. Acerca de la Palabra Pregunta 64. Acerca de la mujer samaritana (Juan 4:5–43) Pregunta 65. De la resurrección de Lázaro (Juan 11:1-45) Pregunta 66. De lo que está escrito: “¿No sabéis, hermanos (pues hablo con los que conocen la ley), que la ley tiene poder sobre el hombre mientras vive?” hasta donde está escrito: “Él también dará vida a vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros” (Rom. 7:1-25, 8:1-11) Pregunta 67. Respecto a lo que está escrito: “Porque considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son comparables con la gloria que será revelada en nosotros”, hasta el punto en que se dice: “Porque somos salvos en la esperanza” (Rom. 8:18-24) Pregunta 68. Sobre lo que está escrito: “¿Y tú, hombre, quién eres para objetar a Dios?” (Rom.9:20) Pregunta 69. Sobre lo que está escrito: “Entonces el Hijo mismo se sujetará a Aquel que le sujetó todas las cosas” (1 Cor.15:28) Pregunta 70. Sobre lo que dice el apóstol: “La muerte es sorbida en la victoria. ¿Dónde, muerte, está tu esfuerzo? ¿Dónde, muerte, tu aguijón? Pero el aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley” (1 Cor. 15:54-56) Pregunta 71. Sobre lo que está escrito: “Sobre llevar las cargas los unos de los otros, y cumplan así la ley de Cristo” (Gal. 6:2) Pregunta 72. Sobre los tiempos eternos Pregunta 73. Sobre lo que está escrito: “Y se halló como un hombre” (Fil. 2:7) Pregunta 74. Sobre lo que está escrito en la carta de [el apóstol] Pablo a los Colosenses: “En quien tenemos redención y perdón de pecados, el cual es la imagen del Dios invisible” (Col. 1:14-15) Pregunta 75. Sobre la herencia de Dios Pregunta 76. Sobre lo que dice el apóstol Santiago: “¿Pero quieres saber, oh hombre infundado, que la fe sin obras está muerta?” (Santiago 2:20) Pregunta 77. Sobre el miedo, ¿es pecado? Pregunta 78. Sobre la belleza de las imágenes Pregunta 79. ¿Por qué los hechiceros de Faraón realizaron algunos milagros, como Moisés, el siervo de Dios? (Éxodo 7-8) Pregunta 80. Contra los apolinares Pregunta 81. Sobre Fourtecostés y Pentecostés Pregunta 82. Sobre lo que está escrito: “Porque el Señor golpea a quien ama, y golpea a todo hijo que recibe” (Heb. 12:6) Pregunta 83. Sobre el matrimonio, a lo que el Señor dijo: “Si un hombre deja ir a su mujer, salvo por culpa de adulterio”, etc. (Mateo 5:32) Pregunta 1. ¿Existe el alma por sí misma? Todo lo que es verdad es verdad desde la verdad; y cada alma, por tanto, existe como alma, por lo que es alma verdadera. Entonces, para cada alma, su existencia misma como alma proviene de la verdad. Sin embargo, una cosa es el alma y otra la verdad; porque la verdad no está en absoluto sujeta a error, sino que el alma muchas veces se engaña. Así, pues, como el alma procede de la verdad, no procede de sí misma. La verdad es Dios. Por tanto, el alma tiene a Dios como Creador de su existencia. Pregunta 2. Sobre la libre decisión (o elección, o arbitrariedad) Todo lo que sucede no puede ser igual a aquel de quien proviene, porque de lo contrario la justicia, que está obligada a dar a cada uno lo que le corresponde, seguramente será sustraída a la naturaleza. Por tanto, cuando Dios creó al hombre, aunque lo creó como el mejor, no lo creó tal como era. Y mejor es el que es bueno voluntariamente que el que es bueno por necesidad. Por tanto, era necesario dar al hombre libre albedrío (voluntas libera). Pregunta 3. ¿Es Dios el culpable del deterioro del hombre? Una persona no empeora por culpa de una persona sabia. Porque éste no es un pecado pequeño, sino, al contrario, tan grande que no puede ser característico de ningún sabio. Y Dios es superior a todo hombre sabio. En consecuencia, cuanto menos por culpa de Dios una persona se vuelve peor: después de todo, la voluntad de Dios es mucho más perfecta [la voluntad] de un hombre sabio. Y cuando dicen que es culpa de alguien, dicen que es su voluntad. Esto significa que la razón por la que una persona empeora es la depravación de la voluntad. Y si esta depravación, como enseña la razón, ciertamente no está en la voluntad de Dios, entonces deberíamos averiguar: ¿qué es? Pregunta 4. ¿Cuál es la razón por la que una persona empeora? La razón por la que una persona empeora es en sí misma, en otra cosa o en nada. Si nada, entonces no hay razón. O bien, si se entiende la nada de tal manera que el hombre es creado de la nada o de lo que es creado de la nada, la causa volverá a estar en él mismo, pues la nada es algo semejante a su materia. Si en otro, entonces debemos preguntarnos si es en Dios, o en algún hombre, o en algo que no es ni Dios ni hombre. Pero no en Dios, porque Dios es la causa del bien. Entonces, si es una persona, entonces [la persona empeora] ya sea mediante la violencia o mediante la persuasión. Pero de ninguna manera mediante la violencia, para que no resulte ser más fuerte que Dios; después de todo, Dios creó al hombre tan perfecto que si quería seguir siendo el mejor, nada opuesto podría interferir con él. Si estamos de acuerdo en que una persona fue corrompida por la convicción de otra persona, entonces nuevamente debemos preguntar: ¿por quién se corrompió aquel que se persuade a sí mismo? Porque quien convence de ello no puede dejar de ser malo. Queda algo desconocido, que no es ni Dios ni el hombre. Pero incluso esto, fuera lo que fuese, utilizó la violencia o convenció. Respondemos sobre la violencia como arriba. En cuanto a la convicción, cualquiera que sea, respondemos que, como la convicción no obliga al que no quiere, la causa de su corrupción se remonta a la voluntad de esa persona misma, ya sea que esté corrompida por la convicción de otro o sin convicción alguna. Pregunta 5: ¿Se puede bendecir a un animal irracional? Un ser vivo que carece de inteligencia también carece de conocimiento. Y ningún ser vivo carente de conocimiento puede ser bienaventurado. Por lo tanto, no es típico que los animales que no están involucrados en la razón sean bendecidos. Todo lo que existe es corpóreo o incorpóreo. Lo corpóreo está contenido en la forma sensible, mientras que lo incorpóreo está en lo inteligible. Entonces, todo lo que es no existe sin alguna forma. Y donde hay cualquier género, necesariamente hay un cierto modo [de ser], y el modo [de ser] es algo relacionado con el bien. Por lo tanto, el mal supremo no tiene forma [de ser], porque está desprovisto de todo bien. Esto significa que no existe, ya que no está contenido en ninguna forma; y este mismo nombre de mal proviene enteramente de la ausencia de especies. Pregunta 7. ¿Qué es lo que en el sentido propio de un ser animado se llama alma? A veces se habla del alma de tal manera que se piensa junto con la mente (cum mente), como por ejemplo cuando decimos que una persona se compone de alma y cuerpo; a veces hablan de ello excluyendo la mente. Pero si hablan excluyendo la mente, como resultado de tales acciones llegan a conocer el alma que tenemos en común con los animales. Porque los animales están privados del pensamiento, que es una propiedad integral de la mente. Pregunta 8: ¿El alma se mueve por sí misma? Quien sabe que hay voluntad en sí mismo, sabe que el alma se mueve por sí misma; porque cuando deseamos, nadie más desea en nosotros. Y este movimiento del alma en nosotros es arbitrario, porque Dios así lo concedió. Pero éste no es un movimiento de un lugar a otro, como el movimiento de un cuerpo; porque es inherente al cuerpo moverse espacialmente. Y si el alma, mediante la voluntad, es decir, ese movimiento que no es espacial, mueve su cuerpo en el espacio, entonces por eso ella misma no se mueve espacialmente. Porque de la misma manera vemos algo que gira con la ayuda de un eje a lo largo de una gran distancia, pero el eje en sí no se mueve espacialmente. Pregunta 9: ¿Se puede percibir la verdad mediante los sentidos corporales? Todo lo que toca nuestro sentido corporal, lo que se llama percepción sensorial, cambia sin demora, como cuando el cabello de nuestra cabeza crece, o el cuerpo se inclina hacia la vejez, o florece en la juventud; todo esto sucede constantemente y no deja de suceder en absoluto. Y lo que no queda no se puede percibir, porque lo que se comprende mediante el conocimiento se percibe; sin embargo, es imposible aceptar lo que cambia constantemente. Por tanto, no se debe esperar la verdad pura de los sentidos corporales. Pero para que nadie diga que hay algo perceptible que permanece siempre igual, y nos proponga la cuestión del sol y de las estrellas, respecto de la cual no será fácil refutarla, ciertamente no hay nadie que no se vea obligado a convenir en que no hay nada perceptible que no admita una falsa semejanza, de modo que sea imposible hacer una distinción [entre lo verdadero y lo falso]. Pues, por no hablar de otras cosas, incluso si todo lo que percibimos a través del cuerpo no está presente en los sentidos, sin embargo experimentamos la influencia de sus imágenes como si estuvieran realmente presentes, como sucede en un sueño o en una fiebre. Después de todo, cuando experimentamos [estos estados], generalmente nos encontramos incapaces de distinguir si sentimos algo con nuestros sentidos o si son sólo imágenes de lo que se siente. Así, pues, si de lo sensorial percibido hay imágenes falsas que no pueden ser reconocidas por los propios sentidos [como tales], y nada puede comprenderse más que distinguiéndolo de lo falso, entonces no hay un juicio firme sobre la verdad en los sentidos. Por eso, en el grado más alto de la salvación, estamos llamados a alejarnos de este mundo, que es enteramente corpóreo y sensorial, y volvernos con todo celo a Dios, es decir, a la Verdad percibida por el intelecto y la mente interior, permaneciendo siempre igual y sin tener una imagen falsa de la que no se pueda distinguir. Pregunta 10. ¿El cuerpo proviene de Dios? Todo bien procedente de Dios, todo lo que tiene forma, es bueno en la medida en que tiene forma, y ​​todo lo que está envuelto en una forma tiene forma. Y todo cuerpo, para ser cuerpo, está comprendido en una determinada especie. Entonces, todo cuerpo es de Dios. Pregunta 11. ¿Por qué Cristo nació de una mujer? Si Dios libera, no libera una parte determinada, sino la totalidad de todo lo que está en peligro. Así, la Sabiduría y el Poder de Dios, llamado Hijo Unigénito, cuando asumió la naturaleza humana, apuntaba a la liberación del hombre. Y esta liberación del hombre debía manifestarse en cada uno de los dos sexos. Entonces, como le convenía a [Dios] aceptar un marido, porque este sexo es más honorable, entonces, como consecuencia, la liberación del sexo femenino se manifestó en el hecho de que este marido nació de una mujer. Pregunta 12. Declaración de cierto sabio [Fonteo de Cartago] "Tengan cuidado", dice [el sabio], "oh, desafortunados mortales, tengan cuidado de que un espíritu maligno no manche nunca esta morada, para que, mezclándose con los sentimientos, no contamine la pureza del alma y oscurezca la luz de la mente. Este mal se cuela desapercibido a través de todas las percepciones sensoriales: penetra en imágenes, une colores, acompaña a los sonidos, se refugia en la ira y en las palabras engañosas, se falsifica con los olores, se mezcla con los sabores y la suciedad de la excitación desordenada, oscurece los sentidos con disposiciones oscurecidas, llena de cierta niebla todos los movimientos del conocimiento con los que el rayo de la mente suele difundir la luz del entendimiento, y como es un rayo de luz etérea, es un reflejo de la presencia Divina; en él está Dios, en él está la voluntad intacta, en él brilla justamente la recompensa por la obra. la mente se reconoce a sí misma como estando en Su presencia. Porque, así como la facultad visual de los ojos, si está dañada, no considera presente todo lo que no es capaz de ver (después de todo, en vano las imágenes presentes de las cosas rodearían los ojos si los ojos carecieran de integridad), así, para las almas manchadas por el pecado, es en vano que Dios esté presente, en ninguna parte ausente, porque la ceguera de la mente no puede verlo”. Pregunta 13: ¿Qué evidencia muestra que los humanos son superiores a los animales? Entre las muchas cosas que pueden usarse para demostrar que el hombre es superior en inteligencia a los animales, la más obvia es que los animales pueden ser domesticados y domesticados por las personas, pero las personas no pueden ser domesticadas por los animales. Pregunta 14. El cuerpo de nuestro Señor Jesucristo no era un fantasma Si el cuerpo de Cristo era un fantasma, entonces Cristo estaba engañando, y si está engañando, entonces Él no es la Verdad; sin embargo, Cristo es la Verdad. Entonces Su cuerpo no era un fantasma. Pregunta 15. Sobre el pensamiento (De intellectu) Todo lo que se piensa se abraza a sí mismo, y todo lo que se abraza a sí mismo se limita; el pensar se piensa a sí mismo y, por tanto, se limita. Y no quiere ser ilimitado, aunque pudiera, porque quiere ser conocido por sí mismo, porque se ama a sí mismo. Dios es la causa de todo lo que existe; y aquello que es causa de todas las cosas es también causa de la propia Sabiduría; y Dios nunca existe sin Sabiduría. Así, Él es la causa eterna de Su eterna Sabiduría; y en cuanto al tiempo no precede a su Sabiduría. Finalmente, si a Dios le corresponde ser el Padre eterno, de modo que nunca dejó de ser Padre, entonces nunca estuvo sin el Hijo. Pregunta 17. Sobre el conocimiento de Dios. Todo el pasado ya no existe, todo el futuro aún no existe; Esto significa que tanto el pasado como el futuro están completamente ausentes. Pero no hay nada que esté ausente de Dios, por lo tanto, tanto el pasado como el futuro están presentes en Él, porque todo para Dios está presente. Todo lo que existe se mantiene inalterado por una cosa, diferenciado [de todo lo demás] por otra y armonizado [consigo mismo] por una tercera. Así, pues, si toda la creación en su conjunto, primero existe de cierta manera, luego, en grado sumo, diferente de lo que no es nada, y finalmente, concuerda consigo misma por sus partes, entonces es conveniente que su causa sea también triple: por qué es, por qué es tal, por qué es amiga de sí misma. Pero a la causa de la creación, es decir, al Creador, la llamamos Dios. Por eso es necesario que Él sea la Trinidad, mejor, más inteligente y más bienaventurada que lo que la razón perfecta no puede encontrar. Por lo tanto, cuando se busca la verdad, también es imposible que haya más de tres tipos de preguntas: si [algo] existe, si es esto o aquello, si debe ser aprobado o condenado. Pregunta 19. Sobre Dios y la creación. Lo que es inmutable es eterno; porque siempre existe de la misma manera. Y lo que está sujeto a cambio está sujeto al tiempo, ya que no siempre existe de la misma manera y, por tanto, no puede con razón llamarse eterno. Porque lo que cambia no permanece, y lo que no permanece no es eterno. Ésta es la diferencia entre lo inmortal y lo eterno, porque todo lo eterno es inmortal, pero lo inmortal se llama eterno no del todo exactamente, ya que si algo siempre viviera, pero sufriera mutabilidad, no se llamaría eterno en el sentido propio, ya que no siempre es lo mismo; aunque con razón se le podría llamar inmortal, ya que vive siempre. Sin embargo, a veces incluso lo inmortal se llama eterno. En cuanto a aquello que sufre cambios y, al no ser un alma, se llama viviente por la presencia del alma, es absolutamente imposible pensar en ello como inmortal, y mucho menos eterno. En lo eterno, hablando en sentido propio, no hay pasado, como si hubiera pasado, ni hay futuro, como si aún no hubiera existido, pero sea lo que sea, eso es lo que es. Dios no está ubicado en ninguna parte. Pues lo que está en algún lugar está contenido en el lugar; lo que está contenido en un lugar es un cuerpo, y Dios no es un cuerpo. Por lo tanto, Él no está ubicado en ninguna parte. Y, sin embargo, como Él está y no está en ningún lugar, entonces todo está en Él y no Él en algún lugar, pero no en Él como si fuera un lugar. Porque un lugar en el espacio es aquello que se llena con el largo, ancho y alto de un cuerpo, y Dios no es algo así. Entonces, todo está en Él y, sin embargo, Él no es un lugar. Sin embargo, la iglesia de Dios en sentido impropio se llama lugar de Dios, no porque Dios esté contenido en él, sino porque está presente en él. Y no se puede imaginar una iglesia mejor que un alma pura. Pregunta 21: ¿Es Dios el autor del mal? Quien sea la causa de todo lo que existe, de cuya bondad sólo depende la existencia de todo lo que existe, la no existencia no puede relacionarse de ninguna manera con él. Y todo lo que se deteriora se aleja del ser y avanza hacia la no existencia. Ser y no alejarse de nada es bueno, pero alejarse es malo. Y aquel a quien no se aplica la inexistencia no es la causa del deterioro, es decir, del movimiento hacia la inexistencia, porque él es la causa, por así decirlo, del “ser”. Por lo tanto, Él es la causa sólo del bien y, por lo tanto, Él mismo es el Bien Supremo. En vista de esto, el Creador de todo lo que existe no es el autor del mal; porque en la medida en que todo esto existe, en la misma medida es bueno. Pregunta 22: Dios no está sujeto a la necesidad. Donde no hay carencia, no hay necesidad; donde no hay daño, no hay falta. Y en Dios no hay daño, por tanto no hay necesidad. Pregunta 23. Sobre el Padre y el Hijo Todo lo que es puro es puro por la pureza, y todo lo que es eterno es eterno por la eternidad, y todo lo que es bello [hermoso] es por la belleza, y todo lo que es bueno es por la bondad. Esto significa que todo lo que es sabio [es sabio] gracias a la sabiduría, y todo lo que es semejante [es similar] gracias a la semejanza. Pero de dos maneras lo que es puro se llama puro por la pureza: o porque lo genera, de modo que es puro por esa pureza que genera y el principio y causa de la existencia de la que es; o, de otro modo, porque en virtud de la participación en la pureza, lo que alguna vez pudo haber sido inmundo es puro. Uno debería pensar en las otras [cualidades] exactamente de la misma manera. Porque saben o creen que el alma hereda la eternidad, pero se vuelve eterna por la participación en la eternidad. Pero Dios no es eterno, sino [eterno] porque es el creador de la eternidad misma. Puedes pensar de la misma manera sobre la belleza y la bondad. Por eso, cuando Dios es llamado sabio, y es llamado sabio por su Sabiduría, y no es lícito creer que alguna vez fue o puede ser sin ella, entonces se le llama sabio no por la participación de la sabiduría, como el alma, que puede o no ser sabia, sino porque Él mismo dio a luz aquella Sabiduría de la que se le llama sabio. De la misma manera, lo que por la participación es puro, eterno, bello, bueno o sabio, no puede, como hemos dicho, ser ni puro, ni eterno, ni bello, ni bueno, ni sabio. Y la pureza misma, la eternidad, la belleza, la bondad, la sabiduría de ninguna manera admiten corrupción o, por así decirlo, temporalidad, fealdad o depravación. Luego también lo que por participación es semejante puede percibir desemejanza. La semejanza en sí misma no puede ser diferente de ningún modo ni en ninguna parte. Por lo tanto, resulta que cuando el Hijo es llamado “La semejanza del Padre” (2 Cor. 4:4; Col. 1:15), ya que en virtud de la participación todo es semejante a Él, sin importar lo que sea semejante entre sí o con Dios (después de todo, [la semejanza] es el Prototipo mismo, gracias al cual, por así decirlo, todo se forma; y la Forma misma, gracias a la cual todo lo que es tiene forma); entonces en ningún aspecto [el Hijo] puede ser diferente del Padre. Entonces Él es el mismo que el Padre; pero para que uno sea el Hijo, y el otro sea el Padre; es decir, uno es semejanza, y el otro es aquel del cual el primero es semejanza; y por eso [Ellos] tienen una esencia. Porque si no es uno, entonces la similitud permite la disimilitud, y la posibilidad de que esto suceda será rechazada por cualquier razón verdadera. Pregunta 24. ¿Se encuentran tanto el pecado como la acción justa en la libre decisión de la voluntad? Todo lo que sucede por casualidad, sucede por casualidad; y todo lo que sucede por casualidad sucede sin Providencia. Entonces, si algo en el mundo sucede por casualidad, entonces el mundo entero no está controlado por la Providencia. Si la Providencia no gobierna el mundo entero, entonces hay cierta naturaleza o esencia que no pertenece a la jurisdicción de la Providencia. Y todo lo que existe porque existe es bueno. El Bien Supremo es aquel en virtud de la participación en el cual existen todos los demás bienes. Y todo lo que es mudable, porque existe, es bueno; pero no en sí mismo, sino mediante la participación del Bien inmutable. A su vez, el Bien, en virtud de la participación en la cual existen todos los demás bienes, no por otra cosa, sino en sí mismo, es Bien; y también lo llamamos Divina Providencia. Entonces, nada en el mundo sucede por casualidad. Si esto se establece, entonces, aparentemente, se deduce que todo lo que sucede en el mundo se hace en parte según la voluntad Divina, en parte según nuestra voluntad. Sin embargo, Dios es mucho e incomparablemente mejor y más justo que cualquier persona mejor y más justa. Y Él, habiendo gobernado y dirigido justamente el universo, no permite que a nadie se le aplique ningún castigo inmerecido, ni que se le dé ninguna recompensa inmerecida. El pecado es digno de castigo, pero las obras de justicia son dignas de recompensa; Además, ni el pecado ni la virtud pueden ser imputados con justicia a quien no hace nada por su propia voluntad. Entonces, tanto el pecado como la acción justa están en la libre decisión de la voluntad humana. Pregunta 25. Sobre la cruz de Cristo. La sabiduría de Dios tomó como ejemplo la naturaleza humana, para que mediante ella vivamos apropiadamente. Y se promueve una vida recta cuando no tenemos miedo de lo que no deberíamos tener miedo. No deberías tener miedo a la muerte. Entonces esto tuvo que ser revelado por la muerte de aquel Hombre a quien la Sabiduría de Dios aceptó. Sin embargo, hay personas que, aunque no le temen a la muerte en sí, sí le temen a cierto tipo de muerte. Sin embargo, así como uno no debe tener miedo de la muerte misma, tampoco es apropiado que una persona que vive bien y con rectitud tenga miedo de algún tipo de muerte. En consecuencia, esta [visión] no debe menos mostrarse a través de la Cruz de Aquel Hombre. Porque de todos los tipos de muerte no hubo ninguna más condenada y terrible que ésta. Pregunta 26. Sobre la diferencia de pecados. Algunos pecados son pecados de debilidad, otros de ignorancia y otros de malicia. La debilidad es lo opuesto a la fuerza, la ignorancia es lo opuesto a la sabiduría; malicia - bondad. Entonces, cualquiera que sepa qué son “el poder de Dios y la sabiduría [de Dios]” (1 Cor. 1:23-24) puede adivinar qué pecados son perdonables. Y cualquiera que sepa cuál es la bondad de Dios puede adivinar por qué pecados se debe el castigo indudable tanto aquí como en el próximo siglo. Habiendo estudiado esto bien, se puede juzgar con un alto grado de probabilidad quién no debe verse obligado a un arrepentimiento triste y lloroso, aunque cometa pecados, y quién no debe esperar la salvación en absoluto, a menos que sacrifique a Dios un espíritu contrito en arrepentimiento. Puede suceder que a través de una mala persona la Providencia de Dios castigue y ayude. Porque la maldad de los judíos los derribó y fue salvación para los paganos. Del mismo modo, puede suceder que la Providencia de Dios, a través de una persona buena, condene y ayude, como dijo el Apóstol: «Para unos somos olor de vida para vida, para otros, olor de muerte para muerte» (2 Cor 2,16). Todo tormento, sin embargo, es o un castigo para los pecadores o un ejercicio para los justos, pues la misma cosa trilla y corta paja y extrae granos de pan de la paja, de donde recibe el nombre de tormento. Por el contrario, la paz y el descanso de las fatigas corporales benefician a los buenos y arruinan a los malos. Por tanto, todo esto está dispuesto por la Providencia de Dios de acuerdo con los méritos de las almas. Sin embargo, los buenos no eligen para sí el servicio del tormento y los malos no aman la paz. Por lo tanto, aquellos mismos con cuya ayuda se realiza algo desconocido para ellos, no adquieren justicia, ya que asciende a Dios, sino recompensa por su mala voluntad. De la misma manera, los buenos no son culpables si, cuando quieren beneficiarse, alguien resulta perjudicado, pero el buen espíritu recibe una recompensa por su buena voluntad. Asimismo, el resto de la creación, según los méritos de las almas racionales, es cognoscible u oculto, doloroso o favorable. Después de todo, dado que el Dios Altísimo controla perfectamente todo lo que ha creado, no hay nada desordenado ni nada injusto en el universo, lo sepamos o no. Pero el alma pecadora está parcialmente dañada; sin embargo, dado que ella merecidamente está donde debe estar, soportando lo que debe soportar, ninguna cantidad de su depravación desfigura todo el Reino de Dios. Por eso, como no sabemos todo lo que el orden Divino hace perfectamente en relación con nosotros, entonces solo en parte de buena voluntad [nosotros mismos] actuamos según la ley, y en el resto actúan según la ley con nosotros, mientras que la ley misma permanece inmutable y gobierna todo lo que cambia [con su] más hermosa guía. Entonces, “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres” (Lucas 2:14). Pregunta 28: ¿Por qué Dios quiso crear el mundo? Quien pregunta por qué Dios quiso crear el mundo, pregunta por el porqué de la voluntad de Dios. Pero toda causa es productiva. Seguir produciendo más de lo que se produce. Sin embargo, no hay nada más grande que la voluntad de Dios, por lo tanto, no se debe preguntar por su porqué. Pregunta 29: ¿Hay algo superior o inferior en el universo? “Considerad las cosas más elevadas” (Col. 3:2). Se nos ordena pensar en lo que es más elevado, es decir, lo espiritual. No debemos considerarlo más alto en relación con las partes y lugares de este mundo, sino más alto según su superioridad, para que nuestro espíritu, por el cual debemos renunciar al mundo, no nos encadene a una determinada parte de este mundo. Y lo más alto y lo más bajo están dentro de los límites del mundo. Porque el universo en sí mismo no tiene superior ni inferior; después de todo, es un cuerpo, ya que todo lo visible es el cuerpo, y no hay nada superior ni inferior en el cuerpo del universo. Y debido al hecho de que, al parecer, el movimiento se produce en seis direcciones (lo que correctamente se llama movimiento, es decir, no es circular), es decir, hacia adelante y hacia atrás, hacia la derecha y hacia la izquierda, hacia arriba y hacia abajo, entonces no hay nada razonable en el hecho de que si el cuerpo del universo no tiene nada delante y detrás o a derecha e izquierda, debería tener algo arriba y abajo. Pero quienes piensan así se dejan engañar por el hecho de que es difícil resistirse a los sentidos y. hábitos. Porque no nos resulta tan fácil girar el cuerpo, lo que éste hace, si alguien quiere moverse con la cabeza gacha, como lo es [la rotación que se produce durante el movimiento] de derecha a izquierda o de adelante hacia atrás. Por tanto, habiendo quitado las palabras, el alma debe cuidarse para poder saber esto. Pregunta 30. ¿Fue todo creado para beneficio del hombre? Así como hay una diferencia entre lo que es honorable y lo que es útil, también la hay entre lo que se debe disfrutar y lo que se debe usar. Porque, si bien se puede argumentar ingeniosamente que todo lo honorable es útil y todo lo útil es honorable, sin embargo, como más exactamente y comúnmente se llama honorable a lo que debe buscarse por sí mismo, y útil a lo que debe relacionarse con otra cosa, ahora hablaremos de acuerdo con esta distinción, observando atentamente que lo honorable y lo útil no entran en conflicto entre sí. Porque suele creerse sin razón que a veces se contradicen entre sí. Entonces, decimos que disfrutamos de aquello de lo que recibimos placer, y usamos lo que relacionamos con aquello de lo que deberíamos recibir placer. Por tanto, toda depravación humana, también llamada vicio, consiste en querer usar lo que se debe disfrutar, y querer gozar de lo que se debe usar. Por el contrario, todo orden, también llamado virtud, consiste en disfrutar de lo que se debe disfrutar y usar de lo que se debe usar. Y hay que disfrutar de lo honorable y utilizar lo útil. Lo que es honorable, lo llamo belleza inteligible, lo que en el sentido propio llamamos espiritual, y utilidad, Divina Providencia. Por eso, aunque hay muchas cosas bellas visibles, que con menos precisión se llaman honorables, la belleza misma, por la cual todo lo bello es bello, no es de ninguna manera visible. Además, muchas cosas útiles son visibles, pero la utilidad misma, gracias a la cual todo lo que nos es útil, llamada Providencia de Dios, no es visible. Es bien sabido que el nombre de lo visible abarca todo lo corpóreo. Por tanto, es propio disfrutar de la belleza invisible, es decir, honorable, pero si es toda belleza es otra cuestión, aunque, tal vez, de ello se deduzca que sólo debe llamarse honorable lo que se debe disfrutar. Y es necesario utilizar todo lo útil, para qué sirve cada uno de ellos. Y no es tan estúpido creer que los animales también disfrutan de la comida y de algún tipo de placer corporal; pero nadie es capaz de utilizar una determinada cosa excepto un ser viviente dotado de razón. Pues a los que no conocen la razón, e incluso a los mismos tontos dotados de razón, no se les da la capacidad de saber qué se debe correlacionar con qué. Además, nadie puede utilizar una cosa de la que no sabe con qué debe relacionarse; y nadie es capaz de saber esto excepto los sabios. Por lo tanto, normalmente a aquellos que no usan bien algo se les llama más correctamente abusadores. Porque en general lo que se utiliza mal no beneficia a nadie, y lo que no aporta beneficio, por supuesto, tampoco sirve. Después de todo, si algo es útil, entonces es útil debido a su uso, lo que significa que nadie usa nada excepto lo que es útil. Esto significa que quien lo usa mal no lo usa en absoluto. Así, la mente perfecta del hombre, que lleva el nombre de virtud, se utiliza ante todo para conocer a Dios, para disfrutar de Aquel por quien fue creada; También utiliza otros seres vivos: los racionales - para comunicarse, los irrazonables - para tener superioridad [sobre ellos]. Y relaciona su vida con el disfrute de Dios, porque de esta manera llega a ser bienaventurada. Por eso se utiliza a sí mismo. Y está claro que empieza a sufrir de orgullo si se relaciona consigo mismo y no con Dios. [La mente] también utiliza ciertos cuerpos que pueden animarse para las buenas obras; porque así usa su cuerpo; algo para ser aceptado o rechazado - por salud; algo que hay que soportar - por paciencia; algo que hay que poner en orden: por la justicia; algo en lo que hay que pensar: para dar testimonio de alguna verdad; utiliza incluso aquello de lo que se abstiene: la abstinencia. Entonces, usa todo, tanto lo recibido como lo no recibido; y no hay nada tercero. Y juzga todo lo que usa; No juzga sólo a Dios, sino que juzga todo lo demás, correlacionándolo con Dios. Y no lo usa, sino que lo disfruta, porque Dios no debe relacionarse con otra cosa, ya que todo lo que debe relacionarse con otra cosa es inferior a aquello con lo que debe relacionarse, y no hay nada superior a Dios, no en relación al lugar, sino según la perfección de su naturaleza. Entonces, todo lo que fue creado fue creado para beneficio del hombre, ya que la mente, razonando, usa todo lo que se le da al hombre. Antes de la caída, no usó lo que sirvió para cultivar la paciencia en él, pero después de la caída usa [todo] con tal que se vuelva [a Dios] e incluso antes de su muerte corporal, en la medida de lo posible, se vuelve amigo de Dios, ya que le sirve voluntariamente. Pregunta 31. Cierta afirmación (sobre las virtudes en Cicerón) 1. La virtud es una propiedad del alma que está conforme al orden de la naturaleza y de la razón. Por lo tanto, al aprender todas las partes [de la virtud], uno debe contemplar todo el poder de las virtudes morales simples. Entonces [la virtud] tiene cuatro partes: prudencia, justicia, coraje y moderación. La prudencia es el conocimiento de las cosas buenas, malas e indiferentes. Sus partes: memoria, comprensión, previsión. La memoria es aquello a través de lo cual el alma regresa al pasado; la comprensión es cómo comprende el presente; La previsión es algo mediante lo cual se ve algo futuro antes de que suceda. La justicia es una propiedad del alma que recompensa a cada uno según su dignidad respetando el bien común. Su comienzo proviene de la naturaleza, luego algo entró en la costumbre por razones de beneficio, más tarde tanto lo iniciado por la naturaleza como lo aceptado por la costumbre se estableció por miedo a las leyes y a la religión. La ley natural es aquella que no fue generada por la opinión, sino que fue inspirada por alguna fuerza innata, como la religión, la devoción, la gratitud, la protección de los derechos, el respeto, la verdad. La religión es aquello que honra y reverencia a alguna naturaleza superior llamada Divina; la devoción es aquella en virtud de la cual se presta deber voluntario y cuidado diligente a los parientes de sangre y patria; gratitud - aquello que contiene el recuerdo de la amistad y los servicios de los demás y el deseo de pagar; defensa de derechos - aquella por la cual la defensa o retribución repele la violencia, la injusticia y, en general, todo lo que pueda dañar; el respeto es algo por lo que las personas que destacan por algún mérito reciben algún tipo de reverencia y honor; La verdad es aquello a través de lo cual se expresa inalterable lo que es, lo que fue y lo que será. El derecho de costumbre es aquel que fortalece y hace más útil lo que fácilmente se recibe de la naturaleza, como la religión y todo lo que antes hablamos, y que, como vemos, originado de la naturaleza, se ha vuelto más valioso gracias a la costumbre; o lo que la antigüedad ha elevado a costumbre mediante la aprobación popular. Sus partes son las siguientes: acuerdo, conveniencia, sentencia. Un contrato es algo que se celebra entre alguien, algo propio es algo que es igual para todos, un veredicto es algo por lo que se toma una decisión mediante los votos de uno o de muchos. El estado de derecho es aquel que está contenido en la ley escrita propuesta para su observancia por el pueblo. El coraje es la aceptación consciente de los peligros y del trabajo. Partes de ello: generosidad, confianza en uno mismo, paciencia, perseverancia. La generosidad es la contemplación y ejecución de grandes y sobresalientes obras, con algún propósito espiritual importante y glorioso en mente. La confianza en uno mismo es aquella por la cual, en las grandes y honorables hazañas, muchas veces el propio espíritu suscita en sí confianza con firme esperanza. La paciencia es soportar voluntariamente y a largo plazo cosas dolorosas y difíciles en aras del honor y el beneficio. La fortaleza es la posesión constante e inmutable de una opinión bien considerada. La moderación es el dominio firme y tranquilo del espíritu sobre la pasión y otras aspiraciones impropias de la mente. Sus partes: templanza, mansedumbre, modestia. La templanza es aquello por lo que el deseo apasionado se rige por la guía de la prudencia; la mansedumbre es aquello en virtud de lo cual las almas, imprudentes e impulsadas a odiar a alguien, son reprimidas por la cortesía; La modestia es la manera en que la modestia honorable establece una guía permanente y valiosa. 2. Y todo esto debe buscarse sólo por sí mismo, para que aquí no se agregue ningún beneficio. La prueba de esto no es relevante para nuestra discusión actual y está lejos de ser sucinta. Y lo que debe evitarse en sí mismo no es sólo lo que es opuesto a las [virtudes] antes mencionadas, como la cobardía al coraje y la injusticia a la justicia, sino también lo que parece cercano y similar, pero [en realidad] está muy lejos. Porque el tipo opuesto de confianza en uno mismo es la incertidumbre, y por eso es un vicio, y la insolencia no es lo contrario, sino similar [a la confianza en uno mismo] y cercano a ella, y, sin embargo, es un vicio. Así, para cada virtud hay un vicio cercano, ya sea nombrado con un nombre exacto (como la insolencia, que se acerca a la confianza en uno mismo; la terquedad, que se acerca a la fortaleza; la superstición, como la religión), o sin ningún nombre exacto. Y todo esto, así como lo contrario de las virtudes, se cuenta entre lo que se debe evitar. Pero ya se ha dicho bastante sobre el tipo de bien que se busca exclusivamente por sí mismo. Ahora, aparentemente, es necesario hablar de ese [tipo] al que también se le suman beneficios, pero que todavía llamamos honorable. 3. Así que hay muchas cosas que atraen tanto el mérito como el fruto, cada una a su manera. A este género pertenecen la gloria, la dignidad, la grandeza y la amistad. La fama es un informe frecuentemente loable sobre alguien; la dignidad es la posición de honor de alguien, digna de reverencia, honor y respeto; grandeza - gran abundancia o poder, o poder, o cualquier propiedad; la amistad es el deseo de hacer el bien hacia alguien, por el bien de aquel a quien amas, con su igual deseo. Como estamos hablando aquí de casos civiles, [y decimos que] obtenemos el fruto de la amistad, para que quede visible la razón por la que se debe buscar, para que no seamos condenados accidentalmente por quienes creen que estamos hablando de toda amistad. Aunque hay quienes piensan que la amistad debe buscarse sólo por el beneficio, hay quienes creen que [debe hacerse] por sí mismo, hay [y algunos que creen que debe hacerse] tanto por sí mismo como por el beneficio. Y cuál de ellas se considera la más cierta deberá considerarse en otra parte”. Pregunta 32. ¿Se conoce una determinada cosa en mayor grado que otra y, por tanto, el conocimiento de la misma cosa no llega al infinito? Cualquiera que conozca una cosa de manera diferente de lo que es, se engaña; y todo el que se engaña no sabe en qué se engaña. Así, pues, quien conoce una cosa de otra manera que lo que es, no la conoce. En consecuencia, generalmente es imposible conocer algo más que tal como es. Conocemos algo tal como es, ya que lo que no se conoce tal como es no puede conocerse en absoluto. Por tanto, no debe haber duda de que existe cierto conocimiento perfecto, mejor que el cual nada puede ser; En consecuencia, el conocimiento de una determinada cosa no llega al infinito y no se puede conocer más que otra. Nadie duda de que el único motivo del miedo es que [tenemos miedo] de perder lo que amamos o de no encontrar lo que esperábamos. ¿Cómo podrá alguien amar la ausencia de miedo y poseerla si teme perderla? Porque tenemos miedo de perder mucho de lo que amamos y tenemos, y por eso lo protegemos con miedo. Nadie puede proteger la ausencia de miedo teniendo miedo. De la misma manera, quien ama la ausencia de miedo y aún no lo tiene, pero espera tenerlo, no debe temer no lograrlo. Porque con este miedo lo que se teme no es otra cosa que el mismo miedo. Al fin y al cabo, todo miedo evita algo y nada se le escapa. Esto significa que el miedo no se disuade. Pero si alguien decide que está mal dicho: el miedo tiene miedo de algo, porque más bien el alma tiene miedo de este mismo miedo, que preste atención a esto, fácil de entender: no hay miedo sino ante el mal inminente e inevitable. Y es necesario que el que tiene miedo evite algo. Así pues, quien tiene miedo de tener miedo es, en realidad, el más estúpido, porque al evitarlo, recibe precisamente lo que evita. Porque como lo único que teme es que suceda algún mal, entonces tener miedo de que suceda el miedo no es más que recoger lo que se ha desechado. Y si hay algo contrario a esto, como de hecho lo hay, entonces quien no ama otra cosa que no tener miedo, que no tenga miedo en modo alguno. Por eso nadie puede amar sólo esto y no poseerlo. Si se debe amar sólo esto es otra cuestión. Porque quien no está privado de espíritu por el miedo, no se deja confundir por la atracción apasionada, ni se atormenta la tristeza, ni se excita la alegría vacía y desenfrenada. Después de todo, si desea apasionadamente, ya que el deseo apasionado no es otra cosa que el amor a las cosas transitorias, entonces es necesario que tenga miedo de perder lo que una vez poseyó o de no obtenerlo. Pero no tiene miedo, lo que significa que no desea apasionadamente. Además, si [alguien] está atormentado por el dolor espiritual, es necesario que se sienta abrumado por el miedo, ya que ante cualquier desgracia se siente ansiedad, en esos casos inevitablemente [se siente] miedo. Sin embargo, carece de miedo y, por tanto, de ansiedad. Además, si [alguien] se alegra en vano, se alegra de las cosas que puede perder, y por eso necesariamente tiene miedo de perderlas. Pero no tiene miedo en modo alguno, lo que significa que no se alegra en vano. Pregunta 34: ¿El amor debería ser sólo la ausencia de miedo? Si no tener miedo es un vicio, no hay que amarlo. Pero ninguno de los más bienaventurados tiene miedo, y ninguno de los más bienaventurados tiene vicio alguno. Entonces, no tener miedo no es un vicio. Pero la insolencia es un vicio. Por tanto, no todo el que no tiene miedo es audaz, aunque todo el que es audaz no tiene miedo. Asimismo, el cadáver no tiene miedo en absoluto. Por eso, aunque no tener miedo es común tanto al bienaventurado, como al atrevido, como al cadáver, el bienaventurado lo domina gracias a la paz del alma, el atrevido, por imprudencia, y el cadáver, porque generalmente está desprovisto de sentimientos. Así que debemos amar la ausencia de temor, ya que deseamos ser bienaventurados; pero esto no es lo único que hay que amar, ya que no queremos ser descarados y sin aliento. Pregunta 35. ¿Qué debería amar? 1. Dado que todo lo que no vive no tiene miedo, y nadie diría que es necesario perder la vida para perder también el miedo, entonces debemos amar vivir sin miedo. Pero, por otro lado, dado que una vida sin miedo, aunque también sin comprensión, no es lo que uno debería aspirar a alcanzar, uno debería amar vivir con comprensión y sin miedo. ¿Debemos amar sólo esto o también amarnos a nosotros mismos? Exactamente así, porque sin el segundo no se ama al primero. Pero si el amor es amado por otro que debe ser amado, entonces incorrectamente se le llama amado. Porque amar no es más que lograr una determinada cosa por sí misma. Entonces, ¿debemos buscar el amor por sí mismo, si en ausencia de lo amado, es una desgracia indudable? Además, dado que el amor es una especie de movimiento, y no hay más movimiento que el movimiento hacia algo, entonces, si preguntamos qué es lo que se debe amar, preguntamos por ello hacia qué se debe mover. Por lo tanto, incluso si el amor debe ser amado, entonces, por supuesto, no todo [amor] debe ser amado. Porque también hay amor vergonzoso, cuando el espíritu se esclaviza a algo inferior a él; y se le llama mucho más exactamente “deseo apasionado” (cupiditas), es decir, “la raíz de todos los males” (1 Tim. 6:10). Por lo tanto, uno no debe amar aquello que se le puede quitar al amante y al disfrutador. Por tanto, ¿qué cosa debe amarse el amor, sino aquello que no puede faltar cuando se ama? Y es que tener algo no es más que saber. Pero el oro y cualquier otro cuerpo no son lo mismo; Tener algo es lo mismo que conocerlo, lo que significa que no hay que amarlo. Y como algo puede ser amado y no estar presente, no sólo de aquellas cosas que no se deben amar, como un cuerpo hermoso, sino también de aquellas cosas que se deben amar, como una vida bienaventurada; y, a su vez, se puede tener algo y no amarlo, como los grilletes; entonces uno pregunta con razón si alguien no puede amar algo, tener algo significa lo mismo que saber, aunque lo tenga, es decir, lo haya conocido. Pero vemos que algunos, por ejemplo, aprenden a contar sólo para hacerse ricos o valorados por la gente gracias a esta misma ciencia, y cuando la han estudiado, la atribuyen al mismo objetivo que se propusieron cuando la estudiaron. Sin embargo, no existe ciencia cuya posesión [significa] otra cosa que conocerla, por lo tanto puede suceder que alguien tenga algo, y tenerlo significa conocerlo, pero no lo ama. Aunque nadie puede conocer o poseer plenamente un bien que no es amado. ¿Quién puede saber qué es un bien del que no disfruta? Y si no ama, entonces no disfruta, y, por tanto, el que no ama no posee lo que debe ser amado, aunque el que no posee es capaz de amar. Así pues, no hay nadie que conozca la vida bienaventurada y permanezca infeliz; porque si se debe amarla, como en verdad [se debe], entonces conocerla es lo mismo que tenerla. 2. Y si esto es así, ¿qué otra cosa significa vivir bienaventurados, sino tener algo eterno a través del conocimiento? Porque lo eterno es -y sólo esto es correcto considerarlo como tal- aquello que no se puede quitar al amante, y esto es precisamente lo mismo, conocer algo es lo mismo que tenerlo. Y de todas las cosas, la más excelente es la eterna y, por tanto, sólo podemos poseerla con la ayuda de aquello por lo que nosotros mismos nos volvemos más excelentes, es decir, con la ayuda de la mente. Pero todo lo que está contenido en la mente está contenido en el conocimiento, y ningún bien se conoce plenamente si no se ama plenamente. Además, no es cierto que si sólo la mente puede conocer, entonces sólo uno puede amar. Porque el amor es una especie de esfuerzo, y vemos que el esfuerzo también es inherente a otras partes del alma, y ​​si concuerda con la mente y la razón, entonces la mente puede contemplar con gran paz y serenidad lo que es eterno. Por lo tanto, el alma debe amar también algo grande con sus otras partes, algo que debe conocerse con la mente. Y como lo amado necesariamente da de sí al que ama, sucede que así el amado eterno da la eternidad al alma. Por lo tanto, es la vida bienaventurada la que es eterna. ¿Qué es eterno y proporciona eternidad al alma, sino Dios? El amor (amor) por lo que debe ser amado se llama mejor amor [espiritual] (caritas) o afecto (delectio). Y por eso, con toda la fuerza de nuestro entendimiento, debemos meditar en este mandamiento supremamente salvador: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente” (Mateo 22:37); y sobre lo que dijo el Señor Jesús: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:3). Pregunta 36. Sobre cultivar el amor 1. Llamo caritas a aquello por lo que se ama algo, que no debe considerarse peor que la propia cosa amada, es decir, aquello que es eterno y que puede amar por sí mismo lo eterno. Así, cuando se ama a Dios y al alma, entonces se llama en sentido propio amor (caritas), y, si no se ama otra cosa, amor irreprochable y perfecto; aparentemente, también se le puede llamar afecto (dilectio). Pero cuando Dios es amado más que el alma, de modo que una persona prefiere pertenecerle más a Él que a sí misma, entonces cuidamos correctamente y mejor el alma y, por tanto, el cuerpo, cuidándolo no bajo la influencia de algún deseo inquieto, sino sólo aceptando lo presente y ofrecido. Y el veneno del amor es la esperanza de algo temporal que hay que lograr o proteger, mientras que su alimento es el debilitamiento del deseo apasionado, y la perfección es la ausencia total de deseo apasionado. Un signo de su crecimiento es una disminución del miedo, un signo de perfección es la ausencia total de miedo, ya que tanto “la raíz de todo mal es el deseo apasionado” (cupiditas) (en la traducción del Sínodo: “La raíz de todo mal es el amor al dinero” (1 Tim. 6,10)), como “el amor perfecto echa fuera el temor” (1 Juan 4:18). Por lo tanto, cualquiera que desee cultivarlo debe dedicarse diligentemente a la erradicación de los deseos apasionados. Porque el deseo apasionado es el amor de adquirir cosas temporales y poseerlas. El comienzo de su erradicación es el temor de Dios, porque no se puede temer sólo a Dios sin amar. Y [este temor] aspira a la sabiduría, de modo que nada es más cierto que lo que se ha dicho: “El temor de Jehová es el principio de la sabiduría” (Proverbios 1:7). Después de todo, nadie buscaría más el placer que evitar el sufrimiento, pues vemos que incluso los animales más feroces se asustan de los mayores placeres por el miedo al sufrimiento, y si esto se convierte en un hábito entre ellos, se les llama domesticados y mansos. Por lo tanto, puesto que existe en el hombre una razón inherente que, si, debido a una depravación deplorable, sirve al deseo apasionado para que no se tenga miedo, convence de que es posible ocultar los pecados y dispone de los más astutos trucos para mantenerlos ocultos, sucede que personas que aún no están encantadas con la belleza de la virtud y que, sólo por miedo a los castigos seguramente predichos por los hombres santos y divinos, pueden abstenerse de pecar y aceptar que lo que está oculto a los hombres no puede ocultarse. de Dios; son domesticados con mayor dificultad que los animales salvajes. Y para temer a Dios hay que estar convencido de que todo está controlado por la Divina Providencia; y no tanto con la ayuda de argumentos de la razón (en los que si alguien es capaz de profundizar puede comprender la belleza de la virtud), como con ejemplos o recientes, si los hay, o de la historia, y especialmente de aquella que, bajo la acción rectora de la misma Divina Providencia, ya sea en el Antiguo o en el Nuevo Testamento, ha recibido la máxima garantía de la religión. Lo mismo debe hacerse en relación con los castigos de los pecadores y en el caso de las recompensas de los justos. 2. Cuando un cierto hábito de no pecar convence de que lo que se consideraba doloroso es fácil, se comienza a saborear la dulzura de la piedad y se transmite la belleza de la virtud, de modo que la libertad del amor se eleva por encima de la esclavitud del miedo. Entonces los creyentes, habiendo sido precedidos por [esto] los sacramentos del renacimiento, que ciertamente tienen un efecto muy fuerte [en una persona], deben estar convencidos de la diferencia entre dos personas: lo viejo y lo nuevo, lo externo y lo interno, lo terrenal y lo celestial, es decir, entre los que luchan por los bienes carnales y temporales, y los que luchan por los bienes espirituales y eternos; y también se les debe enseñar a esperar de Dios no dones que desaparecen y transitorios, que se pueden encontrar en abundancia incluso entre personas indignas, sino dones sólidos y duraderos, por los cuales se debe despreciar por completo todo lo que se considera bueno y malo en este mundo. Aquí se debe ofrecer un excelente y extraordinario ejemplo del Hombre del Señor, quien, después de haber demostrado con tantos milagros que tenía tan gran poder sobre [todas] las cosas, rechazó lo que los necios consideran un gran bien y aceptó lo que ellos consideran un gran mal. Que todos se atrevan a imitar tales morales y enseñanzas cuanto más le honran; y de sus promesas y amonestaciones, así como del [ejemplo] de muchos apóstoles, mártires e innumerables santos que lo imitaron, debe quedar claro que no se debe desesperar de esto en absoluto. 3. Por otra parte, allí donde se han superado las tentaciones de los placeres carnales, se debe estar atento para que no surja y penetre el deseo de agradar a los demás, ya sea mediante algunos milagros realizados, ya sea mediante la abstinencia, la paciencia o una cierta generosidad, o bajo el nombre de ciencia o de elocuencia. El deseo de honor también pertenece a esta familia. Contra todo esto, se ofrezca y enseñe lo que está escrito sobre la gloria del amor y la vanidad de la jactancia, a saber, cuán vergonzoso es querer agradar a aquellos a quienes no se quiere imitar: porque o no son buenos, y entonces no hay nada especial en alabar a los malos, o son buenos, en cuyo caso conviene imitarlos. Pero los buenos lo son por la virtud, y la virtud no logra lo que está en poder de los demás. Así, quien imita el bien no busca la alabanza de nadie, y quien es malo no es digno de alabanza. Si quieres agradar a la gente para promover su amor por Dios, entonces ya no anhelas precisamente esto, sino algo más. Quien quiere agradar ciertamente todavía tiene miedo, en primer lugar, de que, a causa de pecados secretos, pueda ser considerado hipócrita por el Señor; luego, si se esfuerza en agradar a los que hacen el bien, como si, al lograr esta recompensa, no pierda la que le será dada por Dios. 4. Pero cuando se vence este deseo, hay que tener cuidado con el orgullo. Porque es difícil que alguien se considere digno de comparación con personas que ya no quieren agradarlas y se consideran llenas de virtud. Por lo tanto, todavía es necesario temer, no sea que le sean quitados lo que cree tener (Mateo 25:29); y no habría sido arrojado con las manos y los pies atados a las tinieblas de afuera (Mateo 22:13). Por lo tanto, el temor de Dios no sólo pone el principio de la sabiduría, sino que también la perfecciona en aquel que ama a Dios al máximo y [ama] a su prójimo como a sí mismo. Otra cuestión es qué peligros y dificultades hay que temer en este camino y qué medios se deben utilizar. Pregunta 37. Sobre los siempre nacidos. Nacer siempre es mejor que nacer siempre, ya que el que siempre está naciendo aún no ha nacido y nunca ha nacido y nunca lo será si nace siempre. Después de todo, nacer es una cosa, pero nacer es otra. Y por tanto nunca es Hijo si nunca nace. Pero Él es Hijo porque es engendrado, y siempre es Hijo, y por tanto siempre es engendrado. Pregunta 38. Sobre la estructura del alma. Como uno es naturaleza, otro es aprendizaje, el tercero es experiencia, y son pensados en una sola alma sin distinción de esencia; Asimismo, una cosa son las habilidades innatas, otra la virtud, una tercera la paz, y todo esto pertenece igualmente a una misma esencia; y como el alma es una esencia diferente a Dios, aunque fue creada por Él, Dios mismo es la Santísima Trinidad, conocida por muchos en palabras y por pocos en obras, entonces hay que examinar con mucha atención lo que dijo el Señor Jesús: “Nadie viene a Mí, si el Padre no le trae” (Juan 6:44); y: “Nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6); y: Él mismo “os guiará a toda la verdad” (Juan 16:13). ¿Qué acepta lo que cambia? Un ser vivo es alimento. ¿Qué se acepta y se cambia? La misma comida. ¿Qué se acepta y no se cambia? Luz con los ojos y sonido con los oídos. Pero el alma recibe esto a través del cuerpo. Pero ¿qué es lo que [el alma] acepta por sí misma y cambia en sí misma? Otra alma, aceptada en amistad, la hace semejante a ella misma. ¿Y qué es lo que [el alma] percibe por sí sola y no cambia? La verdad. Por tanto, debemos saber también lo que le dijeron a Pedro: “Mata y come” (Hechos 10:13); y lo que [se dice] en el Evangelio: “Y la vida era la luz de los hombres” (Juan 1:4). Pregunta 40. Si la naturaleza del alma es una, ¿por qué las personas tienen deseos diferentes? De diferentes ideas - diferentes aspiraciones de las almas, de diferentes aspiraciones - diferentes formas de lograr, de diferentes formas - diferentes hábitos, de diferentes hábitos - diferentes voluntades. Y el orden de las cosas crea ideas diferentes, aunque ocultas, pero indudables bajo el poder de la Divina Providencia. Por lo tanto, no se debe suponer que las naturalezas de las almas son diferentes, ya que los deseos son diferentes, ya que incluso la voluntad de un alma cambia según las diferentes circunstancias; porque o anhela hacerse rica o, despreciando los tesoros, quiere ser sabia. Y en el deseo mismo de cosas temporales, a una persona le gusta el comercio o el servicio militar. Pregunta 41. Si Dios creó todo, ¿por qué no creó todo por igual? Porque no todo existiría si fuera igual. Porque no habría muchas clases de cosas por las que esté formado el universo, que contengan en sí mismas creaciones de primer y segundo orden, y así sucesivamente hasta el último orden. Y así es como lo llama todo el mundo. Pregunta 42. ¿Cómo fue la Sabiduría de Dios el Señor Jesús [simultáneamente] tanto en el vientre como en el cielo? Como una palabra humana: aunque mucha gente la escuche, todos la escuchan en su totalidad. Pregunta 43. ¿Por qué apareció el Hijo de Dios en un hombre y el Espíritu Santo en una paloma? Porque el primero vino a mostrar a las personas un ejemplo de vida, y el segundo vino a indicar el don mismo por el cual se logra una buena vida. Y ambos se hicieron visibles para lo carnal, para aquellos que necesitan ser conducidos por las escaleras de los sacramentos desde lo que se percibe con la vista corporal hasta lo que se comprende con la mente. Después de todo, las palabras suenan y desaparecen, pero lo que las palabras significan no desaparece de la misma manera cuando se propone en el habla algo Divino o eterno. Pregunta 44. ¿Por qué vino tan tarde el Señor Jesucristo? Puesto que todo lo bello surge de la más alta belleza, y ésta es Dios, la belleza temporal la proporcionan las cosas que pasan y las reemplazan. Y en cada persona, cada edad, desde la niñez hasta la vejez, tiene su propio atractivo. Porque es estúpido si alguien quiere tener sólo juventud en una persona sujeta al tiempo, porque con ello despreciará otras bellezas que aparecen en otras edades alternativamente y en orden; Es igualmente tonto que alguien desee que haya una sola era en toda la raza humana. Porque también el género humano pasa por sus edades como una persona individual, y era necesario que el Maestro, por cuya imitación se llega a ser perfecto en las costumbres, viniera por la voluntad de Dios sólo durante la juventud [del género humano]. Esto se relaciona con lo que dijo el apóstol, que bajo la ley como bajo un maestro de escuela (Gálatas 3:23-24) los niños eran guardados hasta que viniera Aquel por quien eran guardados, prometido por los profetas. Y una cosa es lo que la Providencia de Dios hace, por así decirlo, en privado con todos, y otra cosa es lo que hace, por así decirlo, abiertamente con toda la raza en su conjunto. Porque cualquier individuo [personas] alcanza la sabiduría exacta sólo si son iluminados por la misma verdad por separado, a una edad adecuada para cada uno. Y esta Verdad, para que [todo el] pueblo se volviera sabio, percibió la [naturaleza] del hombre en la edad apropiada del propio género humano. Pregunta 45. Contra los “matemáticos” (astrólogos) 1. Los antiguos llamaban matemáticos no a los que así se llaman hoy, sino a los que estudiaban cuidadosamente los intervalos de tiempo [observando] los movimientos del cielo y de las estrellas. La Sagrada Escritura dice muy correctamente sobre ellos: "Pero también son imperdonables. Porque si pudieron comprender tanto que pudieron explorar el mundo temporal, ¿por qué no encontraron antes a su Señor? (Sab. 13, 8-9). En efecto, la mente humana, juzgando por lo que es visible, puede reconocer que ella misma es mejor que todo lo visible. Y cuando admite que él mismo es cambiante, por éxito en la sabiduría o por falta de ella, descubre que por encima de él está la Verdad inmutable, y así, aferrándose a Él, como está dicho: “Mi alma se une a Ti” (Sal. 62, 9), se vuelve bienaventurado, encontrando dentro de sí mismo al Creador y Señor de todo lo visible y no buscando lo que es visible afuera, aunque sea celestial. Porque todo esto, o no se encuentra, o con gran dificultad se encuentra en vano, a menos que desde lo externo, gracias a su belleza, se revele el Creador, que habita en el interior y crea primero las bellezas más elevadas en el alma, y ​​luego las bellezas inferiores en el cuerpo. 2. Y contra aquellos que ahora se llaman matemáticos, que quieren subordinar nuestras acciones a los cuerpos celestes y vendernos a las estrellas, y recibir de nosotros el mismo precio por el que somos vendidos, no se puede decir nada más conciso y verdadero que responderles únicamente teniendo en cuenta los propios horóscopos. En los horóscopos marcan partes de las cuales, dicen, hay trescientas sesenta en el círculo de las estrellas. El movimiento del cielo durante una hora se produce en quince partes, de modo que en tanto tiempo surgen quince partes como contiene una hora. Se dice que cada una de estas partes contiene sesenta minutos. Y los segundos ya no se encuentran en los horóscopos, según los cuales, como dicen, predicen el futuro. Pero la concepción de gemelos, dado que, según el testimonio de los médicos, cuya ciencia es mucho más precisa y clara, se produce en una sola relación sexual, se produce en un momento tan pequeño que no dura ni dos segundos. Entonces, ¿por qué existe tal diferencia en las acciones, los resultados y los deseos de los gemelos, si necesariamente tienen el mismo horóscopo en el momento de la concepción, y un astrólogo les redactaría un horóscopo como para una sola persona? Si quieren adherirse al horóscopo al nacer, serán refutados por los mismos gemelos, que en la mayoría de los casos salen del útero uno tras otro de tal manera que el intervalo de tiempo [entre su nacimiento] vuelve a ser de segundos, y no se encuentran en los horóscopos como sujetos de estudio y, por lo tanto, no se pueden estudiar. Y el hecho de que, como dicen, predijeron muchas cosas que eran ciertas, se demuestra porque la gente no recuerda sus delirios y errores y, prestando atención en sus respuestas sólo a lo que se hizo realidad, recuerdan lo que sucede no por su arte, que no existe en absoluto, sino por un montón de cosas ocultas. Porque, si quieren rendir homenaje a su habilidad, dicen que predicen hábilmente incluso a partir de algo escrito en un pergamino, [después de todo] y de esto, por lo general, involuntariamente cae cierta suerte. Y si, independientemente del arte, a menudo sale de los libros un verso que presagia el futuro, entonces, ¿qué es sorprendente, si no gracias al arte, sino por casualidad, algún tipo de predicción del futuro surge del alma del hablante? 1. Se cree que Platón fue el primero en hablar de ideas. Pero si este nombre no existía antes de que él lo estableciera, esto no significa que por eso las cosas mismas que llamó ideas no existieran o que nadie las conociera; pero tal vez esto signifique que fueron llamados por uno u otro con nombres diferentes; pues a una determinada cosa conocida, que no tiene nombre común, se le puede asignar cualquier nombre. Porque no parece cierto que no hubo sabios antes de Platón, o que, si los hubo, no supieron lo que Platón, como ya hemos dicho, llama ideas, a menos que contengan tal poder que, sin comprenderlas, nadie pueda ser sabio. Sin embargo, es probable que además de Grecia también existieran sabios en otras naciones, de lo que el propio Platón no sólo da testimonio suficiente al permanecer en tierra extranjera para mejorar su sabiduría, sino que también lo menciona en sus libros. Por lo tanto, no se debe suponer que si hubo ciertos [sabios], no sabían acerca de las ideas, aunque las hayan llamado con un nombre diferente. Pero hasta ahora hemos hablado del nombre. Consideremos la cosa misma, que debe estar muy bien pensada y conocida, bajo la guía de nombres establecidos, para que quien quiera llamarla como sepa. 2. Entonces, en latín podemos llamar a las ideas formas o especies, para, según parece, traducirlas literalmente. Si los llamamos planos, nos desviaremos de la exactitud de la explicación, porque en griego los planos se llaman λόγοι, no ideas; sin embargo, quien quiera utilizar esta palabra no entrará en conflicto con la cosa misma. Porque las ideas son ciertas formas o planes primarios de las cosas, constantes e inmutables, que a su vez no han recibido forma [del exterior] y, por eso, son eternas y siempre idénticas a ellas mismas; y están contenidos en el entendimiento Divino. Y aunque ellos mismos no surgen ni perecen, sin embargo, según ellos, dicen, todo lo que es capaz de surgir y perecer, y todo lo que surge y perece, está formado. Niegan que puedan ser contemplados por [cualquier] alma que no sea la racional, y esa parte de ella que es mejor, es decir, la mente y la razón misma, como por una especie de mirada u ojo interior y especulativo. Además, esta misma alma racional, no cualquiera y de cualquier especie, sino [sólo] santificada y pura, es reconocida como apta para esta contemplación; es decir, aquella cuyo ojo mismo con el que se contemplan es sano, irreprochable, claro y semejante a lo que se esfuerza por contemplar. En efecto, ¿qué creyente y conocedor de la verdadera religión [el hombre], aunque aún no fuera capaz de contemplarla, se atrevería a rechazarla y, por el contrario, quién no declararía abiertamente que todo lo que existe (es decir, todo lo que está contenido en su especie por su propia naturaleza), para ser, fue creado por Dios Creador, y que por este Creador todo lo que vive vive; ¿Y también que la integridad universal de las cosas y el orden mismo según el cual todo lo que cambia, bajo estricta guía, realiza su movimiento temporal, está contenido y gobernado por las leyes del Dios supremo? Cuando esto sea establecido y aceptado, ¿quién se atreverá a decir que Dios creó todo sin sentido? Si es imposible creer en esto y llamarlo correcto, entonces queda que todo fue creado de acuerdo con el plan, y no según el mismo plan para el hombre que para el caballo; porque es absurdo suponer tal cosa. Entonces, todo fue creado de acuerdo con propósitos especiales. ¿Dónde deberían reconocerse que están ubicados estos planes, si no en la mente del Creador? Porque Él no miró nada que estuviera fuera de Él para ordenar de acuerdo con esto lo que Él ordenó; es una blasfemia suponer tal cosa. Entonces, si estos planes de todas las cosas que ya han sido creadas o que aún serán creadas están contenidos en la mente Divina, y en la mente Divina no puede haber nada más que lo eterno e inmutable, y Platón llama a estos primeros planes de las cosas ideas, entonces no son sólo ideas, sino que son la esencia de las verdades mismas, ya que son eternas y permanecen idénticas e inmutables. Gracias a la participación en ellos, todo lo que existe se convierte en lo que es. Pero el alma racional, entre las cosas creadas por Dios, lo supera todo y está muy cerca de Dios cuando es pura; y en la medida en que se aferra a Él con amor, tan llena e iluminada por Él con la luz de la contemplación, discierne estos planes, gracias a cuya contemplación se vuelve verdaderamente bienaventurada. Y ella los distingue no por los ojos del cuerpo, sino gracias a lo que domina en sí misma, por lo que se eleva [por encima de todo], es decir, por su entendimiento. Estos diseños, como se ha dicho, pueden llamarse ideas, formas, tipos o diseños; y a muchos les es dado llamarlos como quieran, pero a pocos ver cuál es la verdad. Pregunta 47: ¿Alguna vez podremos ver nuestros pensamientos? Suelen preguntar cómo, después de la resurrección del cuerpo y de su transformación, prometidas a los santos, podremos ver nuestros pensamientos. Y aquí debemos tomar en consideración aquella parte de nuestro cuerpo que más posee luz, ya que es propio creer que los cuerpos angélicos que esperamos tener son los más luminosos y etéreos. Así, pues, si muchos movimientos de nuestra alma son ahora conocidos en los ojos, es muy posible que ningún movimiento del alma quede oculto cuando todo el cuerpo se vuelva etéreo, pues en comparación con él estos ojos son carne. Pregunta 48: Sobre ser digno de confianza Hay tres tipos de cosas que son dignas de confianza. La primera es la que siempre se cree y nunca se sabe; y así es toda historia que abarca acciones humanas temporales. La segunda es lo que se sabe para creer en ello, y tales son todas las consideraciones humanas, ya sea sobre los números o sobre cualquier ciencia. La tercera clase es la que primero se cree y luego se conoce. Esto es lo que corresponde a las cosas Divinas; y nadie puede saber esto excepto los puros de corazón. Y esta [pureza de corazón] aparece si guardan los mandamientos aceptados acerca de una buena vida. Pregunta 49: ¿Por qué los hijos de Israel sacrificaron visiblemente ganado? Porque también hay sacrificios espirituales, y el pueblo carnal tenía que cumplir sus imágenes, para que a través de la esclavitud del pueblo viejo se cumpliera la prefiguración del pueblo nuevo. La diferencia entre estos dos pueblos se puede notar en cualquiera de nosotros, pues cada uno desde el vientre materno necesariamente emerge como un anciano [y permanece así] hasta llegar a la edad de la adolescencia; y entonces ya no necesita pensar carnalmente, sino que es capaz de volver su voluntad a lo espiritual y nacer de nuevo internamente. Por lo tanto, lo que sucede gracias al orden de la naturaleza y a la formación en una persona, educada correctamente, esto mismo se vuelve sumamente hermoso cuando, por la Providencia de Dios, se cumple y ocurre en todo el género humano. Pregunta 50. Sobre la igualdad del Hijo Puesto que Aquel a quien Dios engendró no pudo engendrar algo mejor que Él mismo (después de todo, no hay nada mejor que Dios), lo engendró igual. Porque si Él quisiera, pero no pudo, entonces es impotente, y si pudo, pero no quiso, entonces tiene envidia. Y de esto concluyen que engendró al Hijo igual [a Él mismo]. Pregunta 51. Sobre el hombre creado a imagen y semejanza de Dios. 1. Dado que la Divina Escritura menciona al hombre exterior e interior y los distingue tanto que el Apóstol dice: “Pero aunque nuestro hombre exterior va decayendo, nuestro hombre interior se renueva de día en día” (2 Cor. 4,16), puede surgir la pregunta: ¿solo uno de ellos es creado a imagen y semejanza de Dios? Después de todo, si solo hay uno, entonces es una estupidez preguntar: ¿cuál? Porque ¿quién dudará de que es más aquel de quien [el apóstol] dice que se renueva, que aquel de quien dice que se desgasta? Pero la gran pregunta es si son ambas cosas. Después de todo, si el hombre exterior es Adán y el hombre interior es Cristo, entonces es correcto suponer que ambos lo son. Pero como Adán no permaneció bueno, tal como fue creado por Dios, y por amor de lo carnal se hizo carnal, puede parecer muy apropiado que para él caer significara perder la imagen y semejanza de Dios. Y por eso se renueva y es también un [hombre] interno. ¿Cómo es también externo? ¿No es según el cuerpo, así como es interior según el alma, y ​​lo interior es inherente a la resurrección y renovación, que ahora se realiza por la muerte a la vida anterior, es decir, por el pecado, y el renacimiento para una vida nueva, es decir, por la justicia? Además, al mencionar a estas dos personas, a la que debemos despojarnos, el apóstol la llama externa, y a la otra, a la que debemos revestirnos, interna (Col. 3:9-10). En otro lugar, llama a uno de ellos “la imagen del hombre terrenal”, ya que nace ligado por el pecado del primer hombre, es decir, Adán; y el otro “a imagen del varón celestial” (1 Cor. 15:47-49), porque nace por la justicia del segundo Hombre, Jesucristo. Y el hombre exterior, ahora decadente, será renovado en la resurrección venidera, después de haber pagado el tributo de esa muerte que debe a la naturaleza, según la ley dada en el paraíso mediante el mandamiento. 2. Y por qué no es incongruente que, como dicen, también el cuerpo fue creado a semejanza de Dios, quien preste atención a lo dicho comprenderá fácilmente: “Y creó Dios todas las cosas muy buenas” (Gén. 1,31); al fin y al cabo, nadie dudará de que Él mismo es el Primer Bien. Porque las cosas pueden ser llamadas como Dios en muchos sentidos: algunas, siendo creadas de acuerdo con el poder y la sabiduría, ya que en Él mismo reside el Poder y la Sabiduría increados; otros viven sólo porque Él vive suprema y originariamente; otros más existen porque Él existe suprema y originalmente. Por lo tanto, lo que sólo existe, pero no vive ni piensa, sigue siendo su semejanza, pero no en perfección, sino sólo en parte, porque también esto es algo bueno en su lugar, mientras que Él es bueno sobre todo lo que de Él es bueno. Y todo lo que vive, pero no piensa, comparte un poco más con semejanza. Porque lo que vive también es, pero no todo lo que es también vive. A su vez, aquello que piensa ya está tan cerca de parecerse a Él que no hay nada más parecido entre la creación. Después de todo, lo que está involucrado en la sabiduría vive y es, y lo que vive necesariamente existe, pero no necesariamente piensa. Por lo tanto, si una persona puede participar de la sabiduría de acuerdo con el hombre interior, entonces de acuerdo con él posee la imagen [de Dios] de tal manera que es formado [por Dios] sin mediación de ninguna naturaleza, y por lo tanto no hay nada más unido a Dios. Porque [el hombre] piensa, vive y es; entonces no hay nada mejor que esta creación. 3. Además, si consideramos como hombre externo aquella vida en la que percibimos a través del cuerpo con los cinco sentidos más conocidos, que tenemos en común con los animales - después de todo, también puede decaer debido a las cargas sensoriales producidas por la persecución - entonces a esa persona se le llama con razón partícipe de la semejanza de Dios, no sólo porque vive - después de todo, esto también está presente en los animales, sino más bien por el hecho de que se dirige a la mente gobernante, iluminada por la sabiduría - y esto es imposible. para animales carentes de razón. Además, el cuerpo humano - y es el único entre los cuerpos de los animales terrestres que no se inclina, estando doblado en la zona abdominal, porque ve y se esfuerza por contemplar el cielo - el comienzo de todo lo visible - aunque se cree que no vive por sí solo, sino gracias a la presencia del alma, pero no sólo porque existe - y en la medida en que existe, es ciertamente bueno - sino también porque es el más adecuado para contemplar el cielo, con razón puede parecer más creado. a semejanza de Dios que otros cuerpos animales. Sin embargo, como una persona privada de la vida sería llamada tan incorrectamente, sería más correcto considerar al hombre externo no sólo el cuerpo y no sólo la vida contenida en el sentimiento del cuerpo, sino ambos juntos. 4. Y no distinguen ineptamente que uno es imagen y semejanza de Dios, llamado también Hijo, y el otro es el que es a imagen y semejanza de Dios, y sabemos que así fue creado el hombre. También hay quienes, no en vano, piensan que fue dicho en un doble sentido: a imagen y semejanza, ya que sostienen que si fuera una misma cosa, entonces bastaría con un nombre. Pero quieren que la mente sea creada a imagen, que está formada directamente por la Verdad misma. Esta mente también se llama espíritu, pero no es el Espíritu Santo, que tiene la misma esencia que el Padre y el Hijo, sino el espíritu del hombre. Después de todo, el apóstol los divide de esta manera: “Nadie sabe lo que se hace en el hombre sino el espíritu del hombre, y nadie sabe lo que se hace en Dios sino el Espíritu de Dios” (1 Cor. 2:11). También habla del espíritu humano: “Que [Dios] conserve vuestro espíritu, alma y cuerpo” (1 Tesalonicenses 5:23). Después de todo, el espíritu fue creado por Dios, como el resto de la creación. Porque en Proverbios está escrito así: “Sabed que Dios conoce los corazones de todos, y el que creó el espíritu de todos, conoce todas las cosas” (Proverbios 24:12). Entonces, creen que, sin lugar a dudas, ese espíritu en el que hay comprensión de la verdad fue creado a imagen y semejanza de Dios, pues está directamente relacionado con la Verdad. Y quieren ver todo lo demás en una persona creada a semejanza, ya que cada imagen es similar, pero no todo lo similar es también una imagen en el sentido propio; esto probablemente puede decirse [sólo] en el sentido impropio. Pero en esta materia debemos tener cuidado de no comenzar a afirmar algo superfluo, y sería muy razonable asegurar que, como cualquier cuerpo tiene extensión espacial, no supongamos que la esencia de Dios sea algo similar. Después de todo, una cosa cuya parte es más pequeña que el todo no corresponde a la dignidad del alma, y ​​menos aún a la grandeza de Dios. Pregunta 52. Respecto a lo dicho [en las Escrituras]: “Me arrepentí de haber creado al hombre” (Gén. 6:6-7) La Divina Escritura, que nos eleva de la forma de pensar terrenal y humana a la Divina y celestial, condesciende a palabras que incluso las personas más estúpidas usan entre sí en la comunicación cotidiana. Por eso, aquellos hombres por quienes habló el Espíritu Santo no dudaron en ofrecer en los libros, cuando era necesario, también los nombres de los sentimientos que padecía nuestra alma; aunque para cualquiera que piense correctamente está claro que estos sentimientos están muy alejados de Dios. Así, por ejemplo, como a una persona le resulta difícil vengarse de algo sin enfadarse, todavía consideraban necesario llamar ira a la venganza de Dios, que se produce enteramente sin esta excitación. De la misma manera, como están acostumbrados a que la pureza de una esposa esté protegida por los celos de su marido, entonces la Providencia de Dios, que prescribe y cuida que el alma no se corrompa y se corrompa de alguna manera, siguiendo primero a uno u otro dios, se llamó celos de Dios. De la misma manera, llamaron mano de Dios al poder con el que actúa, y pies de Dios, el poder con el que todo lo preserva y lo gobierna, y los oídos de Dios o los ojos de Dios, el poder con el que todo percibe y comprende, y el rostro de Dios, el poder con el que se revela y es conocido; y así sucesivamente de la misma manera. Y todo esto, por supuesto, se debe a que nosotros, a quienes va dirigida la palabra [de la Escritura], tenemos la costumbre de trabajar con las manos, caminar con los pies y llegar adonde el espíritu lleva; percibir lo físico con los oídos, los ojos y otros sentidos corporales, adquirir fama con el rostro; y todo lo demás relacionado con esta norma. De la misma manera, tendemos a dejar de lado fácilmente algo que empezamos y a dedicarnos a otra cosa sólo cuando nos arrepentimos. Por lo tanto, aunque para quienes estudian con mente brillante está claro que todo está controlado por la Providencia de Dios en el más estricto orden, sin embargo, lo que comenzó a suceder pero no duró (aunque se suponía que duraría), de acuerdo con el débil entendimiento humano, se llama pospuesto, como por el arrepentimiento de Dios. Pregunta 53: Sobre el oro y la plata que los israelitas recibieron de los egipcios 1. Cualquiera que considere atentamente los actos de economía relacionados con los dos Testamentos y distribuidos según la proporcionalidad de los períodos según las edades del género humano, comprenderá plenamente, hasta donde puedo adivinar, qué conviene a la primera edad del género humano y qué a la siguiente. Después de todo, la Providencia de Dios controla todo perfectamente, de modo que toda la sucesión de generaciones desde Adán hasta el fin de los tiempos se distribuye exactamente de la misma manera que para una persona individual el curso de su tiempo se [distribuye] de acuerdo con ciertas edades, desde la niñez hasta la vejez. Y por eso, quien dirige un alma reverente a las lecturas divinas, debe también distinguir entre los grados de virtud en la moral, según se acercan a la virtud humana más elevada y perfecta. Porque si de repente descubre que a veces se prescriben cosas pequeñas a los pequeños, y otras cosas grandes a los grandes, no debería, considerando las pequeñas como pecados en comparación con las mayores, concluir de esto que conviene que Dios prescriba tales cosas a los hombres. Pero ahora es demasiado largo para hablar de los grados de virtud y, por tanto, basta con que se refiera a la resolución de la presente cuestión. En cuanto al engaño, la virtud más alta y perfecta es no engañar a nadie y observar lo que se dice: “Que esté en tu boca: Sí, sí, no, no” (Mateo 5:37). Pero como esto está prescrito para aquellos a quienes ya se les ha prometido el Reino de los Cielos, y lograr aquello mayor a lo que se debe tal recompensa es una gran virtud; porque “El Reino de los Cielos se toma por la fuerza, y los que usan la fuerza lo quitan” (Mateo 11:12), entonces uno debería preguntarse en qué grados se puede alcanzar este pináculo y perfección. Está claro que en estos niveles están aquellos a quienes por el momento se les prometió un reino terrenal. Con tal promesa, ellos, como niños pequeños, se prepararon, y, habiendo suplicado los gozos terrenales, hasta ahora deseados para ellos, del único Dios y Señor de todos, partiendo de esto y creciendo en espíritu, decidieron esperar también los celestiales. La virtud divina no es engañar a nadie, por eso el vicio último es engañar a nadie. Para aquellos que pasan de este vicio extremo a esa virtud más elevada, hay un grado: no para engañar a amigos o extraños, sino a veces para engañar a los enemigos. Esto también se desprende de lo que dijo el poeta, que casi se ha convertido en proverbio: “¡La astucia y el coraje en la batalla con los enemigos son iguales!” (Virgilio, Eneida). Sin embargo, como suele ocurrir, pueden engañar injustamente al enemigo, como por ejemplo cuando concluyen un determinado acuerdo de paz temporal, llamado tregua, y no cumplen sus promesas, y en otros casos similares. Y por tanto, aquel que, aunque quiera engañar al enemigo, lo engaña sólo por voluntad divina, es mucho más puro y más cercano a la mencionada virtud suprema. De qué castigo o recompensa alguien es digno, sólo Dios lo sabe o, en cualquier caso, [Él lo sabe] mucho mejor y con mayor precisión que las personas. 2. Por tanto, Dios, por supuesto, no engaña personalmente a nadie, porque Él es el Padre de la Verdad y de la Verdad y el Espíritu de la Verdad. Pero, al dar lo digno a los dignos (después de todo, esto también se aplica a la justicia y la verdad), Él utiliza como retribución y recompensa aquellas almas que se encuentran en los niveles apropiados. Entonces, si alguien merece ser engañado, entonces Dios no sólo no lo engaña personalmente, sino [no engaña] también a través de esa persona que ya ama de manera apropiada y persiste en observar [el mandamiento del Señor]: “Hágase en tu boca: sí, sí, no, no” (Mateo 5:37). También [no engaña] y con la ayuda de un ángel, a quien el disfraz del engaño no le conviene, pero [lo hace] o a través de una persona que no ha renunciado también a deseos apasionados de este tipo, o a través de un ángel que, debido a la perversión de su voluntad, es colocado en los niveles inferiores de la naturaleza, ya sea para el castigo de los pecadores, ya para el ejercicio y purificación de los que renacen según Dios. Después de todo, leemos que el rey fue engañado por la profecía incorrecta de los falsos profetas, por lo que podemos descubrir que esto no sucedió sin el juicio Divino, ya que el rey merecía ser engañado de esta manera. Y [esto se logró] no a través de un ángel de Dios, a quien no le conviene aceptar el deber de engañar, sino con la ayuda de un ángel del error, quien voluntariamente y con alegría buscó que se le asignara un papel similar (1 Reyes 22:6-37). De hecho, con la ayuda de algunos lugares de la Sagrada Escritura se explica con mayor claridad algo que un lector diligente y piadoso puede encontrar también en otros lugares donde es menos claro. Porque de manera similar nuestro Dios, para el bien de las almas, adaptó los Libros Divinos con el Espíritu Santo, pues quería que no sólo nos alimentáramos de lo claro, sino también que nos ejercitáramos en lo oscuro. Así, sobre la base de ese inefable y sublime control de las cosas, que ejerce la Divina Providencia, se escribe una ley natural, por así decirlo, en el alma racional, de modo que tanto en el modo de vida como en la moral terrenal los hombres observan una similitud con la distribución anterior. Por tanto, el juez considera indigno y ilegal ejecutar personalmente a un condenado, pero según su veredicto, esto lo hace el verdugo, designado para [cumplir] con este deber por su inclinación [a tales casos], de modo que quien, con su crueldad, puede ejecutar incluso a un inocente, restringido por las leyes, ejecuta sólo al condenado. Después de todo, el juez no lo hace personalmente, ni a través de un gobernante, abogado o cualquier otra persona que ejerza sus funciones, a quien no corresponde confiar tal tarea. Por lo tanto, también utilizamos animales necios para lo que es malo hacer con la ayuda de las personas. Porque un ladrón sin duda merece ser atormentado por mordeduras, pero una persona no lo hace personalmente, y no con la ayuda de un hijo, un pariente o alguien de su casa, sino con la ayuda de un perro, y es apropiado que este animal lo haga de acuerdo con el nivel de [su] naturaleza. Entonces, si alguien debe someterse a algo que no es apropiado que otros hagan, entonces ciertos ministros son intermediarios y se les asignan deberes apropiados. Y al usarlos, la justicia misma ordena no sólo que cada uno sufra lo que debe sufrir, sino también a los que actúan, pues no es menos conveniente que lo hagan. Por lo tanto, como los egipcios eran dignos de engaño, y el pueblo de Israel, de acuerdo con la época del género humano, todavía estaba en tal nivel de moral que no era indigno que engañaran a sus enemigos, sucedió que Dios ordenó o, más bien, permitió, de acuerdo con su deseo, que exigieran a los egipcios los vasos de oro y plata que deseaban apasionadamente, mientras aún luchaban por un reino terrenal - exigieron sin intención de devolverlos, y recibieron como si fueran va a devolverlos (Éxodo 3:21-22). Dios quiso que la recompensa por tan largos trabajos y penurias, de acuerdo con el nivel de estas almas, no fuera injusta; para que no sea injusto el castigo de aquellos a quienes Él dignamente obligó a perder lo que debían recibir. Entonces, Dios no es un engañador, porque ¿quién no consideraría criminal y malvado creer en esto? - sino el más justo distribuidor de recompensas y funciones, algo - que sólo es digno de Él y sólo le conviene, como, por ejemplo, iluminar las almas y presentarse a ellas para su pleno disfrute, haciéndolas sabias y bienaventuradas - que lo hace personalmente; otro [actuando] con la ayuda de la creación sirviéndole, dispuesto de acuerdo con leyes inmutables de acuerdo con los méritos; y a unas manda, y a otras permite, de modo que de manera similar la Divina Providencia se extiende hasta el control de los pájaros pequeños, como dice el Señor en el Evangelio, y hasta el adorno de la hierba [del campo], y también hasta el número de nuestros cabellos (Mateo 6:26–30, 10:29–30, Lucas 12:6–7, 24–28). Sobre esto también se dice: “Él obra con firmeza de un extremo a otro y todo lo gestiona agradablemente” (Sab 8,1). 3. Y respecto de que, a través del ministerio de las almas sujetas a sus leyes, Dios castiga y recompensa a quienes merecen el castigo merecido, mientras Él mismo permanece imperturbable, está escrito con toda claridad: "Consideras extraordinario que tu poder condene a alguien que no merece el castigo. Porque tu poder es el principio de la justicia, y como eres Señor de todos, te obligas a perdonar a todos. Muestras tu poder a los que no creen en la perfección de la fuerza, y en aquellos que saben que reprendes la insolencia, pero, siendo Señor de los ejércitos, juzgas con mansedumbre y nos gobiernas con gran misericordia” (Sab. 12:15-18). 4. El Señor confirma también que en las cosas terrenales primero hay una ascensión a la justicia celestial, que está prescrita para los más firmes, cuando dice: "Y si no fuisteis fieles en lo ajeno, ¿quién os dará lo que es vuestro?" (Lucas 16:12) Y el Señor mismo muestra que el alma es enseñable según su nivel, diciendo: “Aún tengo mucho que deciros, pero ahora no podéis soportarlo” (Juan 16:12), y el Apóstol [confirma] cuando dice: “Y no pude hablaros, hermanos, como a espirituales, sino como a carnales. Os di de comer con leche, y no con alimento sólido, porque aún no erais fuertes, y aun ahora no sois fuertes; porque todavía sois carnales” (1 Cor. 3:1-3). Así, lo que les sucedió a ellos según su nivel, lo vemos realizado en todo el género humano, de modo que a los carnales se les manda una cosa y a los espirituales otra cosa, en el momento oportuno. Por lo tanto, no es sorprendente que a aquellos que todavía eran dignos de engañar se les ordenara engañar a enemigos que merecían ser engañados. Porque todavía no eran dignos de que se les dijera: "Amad a vuestros enemigos", pero eran tales que sólo era necesario decirles así: "Amad a vuestro prójimo y odiad a vuestro enemigo" (Mateo 5:43-44). Al fin y al cabo, aún no había llegado el momento de enseñar en qué sentido amplio debía entenderse a este prójimo. Entonces, bajo la dirección del maestro se hizo un cierto comienzo, para que el maestro pudiera conducir a la perfección. Además, el mismo Dios también dio un maestro a los niños, es decir, la ley, por medio de su siervo, y un maestro a los que crecen, es decir, el evangelio, por medio de su [Hijo] único. Pregunta 54. Sobre lo que está escrito: “Bueno me es unirme a Dios” (Sal. 72:28) Todo lo que existe es siempre igual o no. Y cada alma es mejor que cada cuerpo; porque mejor es lo que da vida que lo que recibe vida; y nadie argumentará que el cuerpo está animado por el alma y no el alma por el cuerpo. Lo que no es cuerpo y, sin embargo, es algo, es alma o algo mejor que ella. Porque no hay nada peor que cualquier cuerpo, ya que aunque alguien nombrara la materia de la que procede el cuerpo, con razón se llama nada, ya que carece de forma alguna. Por otra parte, entre el cuerpo y el alma no se puede encontrar nada que sea mejor que el cuerpo pero peor que el alma. Porque si hubiera algo intermedio, o animaría el alma, o animaría el alma, o ni lo uno ni lo otro; [por otra parte] o vivificaría el cuerpo, o sería vivificado por el cuerpo, o ni lo uno ni lo otro. Pero todo lo que es vivificado por el alma es cuerpo, y si algo vivifica el alma, entonces es mejor que el alma. Además, lo que anima el cuerpo es el alma; lo que está animado por el cuerpo no es nada. Y ni lo uno ni lo otro, es decir, no necesitar vida alguna y no entregar vida alguna, es nada en absoluto, ni algo mejor que el cuerpo y el alma. Pero si existe algo así en la naturaleza es otra cuestión. Y ahora la mente sabe que no hay nada entre el cuerpo y el alma que sea mejor que el cuerpo, pero peor que el alma. Y a lo que es mejor que cualquier alma, lo llamamos Dios; y todo aquel que piensa en Él se une a Él. Porque lo que piensan es verdad, pero no todo lo que creen es verdad. Y todo lo que es verdadero y al mismo tiempo alejado de los sentidos y de la mente sólo se cree, y es imposible sentirlo o pensarlo. Entonces, aquello que piensa en Dios está unido a Dios. El alma racional piensa en Dios. Porque [ella] piensa lo que es siempre lo mismo y nunca sufre ningún cambio. Pero tanto el cuerpo, a través del tiempo y de los lugares, como la propia alma racional, que a veces es sabia y a veces necia, sufren cambios. Y lo que es siempre igual es ciertamente mejor que lo que no lo es. Y no hay nada mejor que un alma racional excepto sólo Dios. Entonces, cuando [el alma] piensa en algo que siempre permanece igual, entonces sin duda piensa en Él. Y esta es la Verdad misma. Y como el alma racional, pensando, se une a la Verdad, y esto es bueno para el alma, con razón aceptan que esto es precisamente lo que se dice: “Me es bueno unirme a Dios”. Pregunta 55. Sobre lo que está escrito: “Sesenta reinas y ochenta concubinas y doncellas sin número” (Cnt. 6:8) El número diez puede representar el conocimiento del universo. Y si este conocimiento se refiere a lo interno e inteligible, denotado por el número seis, entonces será, por así decirlo, seis veces diez, es decir, sesenta. Si [se refiere] a lo terrenal y perecedero, que puede designarse con el número ocho, entonces será ocho veces diez, es decir, ochenta. Entonces, las reinas son almas que reinan en lo inteligible y espiritual; Las concubinas son aquellas que reciben una recompensa terrenal, de quienes se dice: “Han recibido su recompensa” (Mateo 6:2). “Y las doncellas sin número” son las que no tienen conocimiento cierto, y que pueden estar en peligro por opiniones diferentes, porque el número, como se ha dicho, denota cierta e indudable firmeza del conocimiento. Pregunta 56. Sobre los cuarenta y seis años de construcción del Iglesia Seis, nueve, doce, diez y ocho juntos suman cuarenta y cinco. Entonces, sumando aquí la misma unidad, resulta cuarenta y seis; si tomas este número seis veces, obtienes doscientos setenta y seis. Y dicen que la concepción humana ocurre y se realiza de esta manera, que durante los primeros seis días [una persona] tiene la apariencia de leche, en los nueve días siguientes se transforma en sangre, luego en doce días se vuelve más densa, los diez y ocho restantes se forman hasta los contornos perfectos de todos los miembros, y a partir de este período el resto del tiempo, hasta la hora del nacimiento, aumenta de tamaño. Así, sumando uno a cuarenta y cinco días, y este número denota perfección, pues seis, nueve, doce, diez y ocho, combinados en uno, dan cuarenta y cinco; entonces, sumando, como se dijo, uno, obtenemos cuarenta y seis. Y multiplicado este número por el número seis que encabeza esta orden, da doscientos setenta y seis, es decir, nueve meses y seis días. Y este plazo se cuenta desde el día octavo de las calendas de abril, día en que creen que fue concebido el Señor, porque en el mismo día también padeció; - y hasta el octavo día del calendario de enero, - hasta el día en que nació. Entonces, es razonable decir que el Iglesia fue construido en cuarenta y seis años, porque significaba Su cuerpo, de modo que no importa cuántos años tomó construir el Iglesia, la perfección del cuerpo del Señor continuó en el mismo número de días (Juan 2:19-21). Pregunta 57. Acerca de los ciento cincuenta y tres peces (Juan 21:11) 1. “Todo es vuestro, pero vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios” (1 Cor. 3:22-23). Si cuentas desde la primera palabra, obtienes uno, dos, tres, cuatro. También: “La cabeza de la mujer es su marido, la cabeza del marido es Cristo, y la cabeza de Cristo es Dios” (1 Cor. 11:3). Si cuentas de la misma manera, obtienes nuevamente: uno, dos, tres, cuatro. Y uno, dos, tres y cuatro juntos suman diez. Por tanto, el número diez denota verdaderamente la doctrina que abraza a Dios Creador y la creación creada. Y puesto que el cuerpo perfecto e indestructible se someterá al alma perfecta e indestructible, y ésta a su vez se someterá a Cristo, y ésta a Dios, no como desemejante o de diferente naturaleza, sino como Hijo del Padre, entonces el mismo número diez designa verdaderamente todo lo que se espera que suceda en la eternidad después de la resurrección del cuerpo. Quizás por eso los que son contratados por [el Maestro para trabajar] en la viña reciben un denario como recompensa (Mateo 20:2). Y así como uno, dos, tres y cuatro juntos suman diez, así uno, dos, tres y cuatro multiplicados por cuatro suman cuarenta. 2. Además, si el número cuatro designa verdaderamente el cuerpo por las cuatro naturalezas más famosas que lo componen: seca, húmeda, fría y caliente, y porque el movimiento de la punta a la longitud, de la longitud a la anchura, de la anchura a la altura crea el volumen del cuerpo, contenido nuevamente en el número cuádruple, entonces no es tonto pensar que el número cuarenta denota la dispensa temporal realizada para nuestra salvación, cuando el Señor tomó el cuerpo y honró a los hombres con [su] aparición visible. Porque uno, dos, tres y cuatro, que representan al Creador y la creación, tomados cuatro veces, es decir, manifestados en el tiempo a través del cuerpo, suman cuarenta. Y la diferencia entre cuatro y cuatro tiempos es que cuatro es un estado y cuatro veces es un movimiento. Así como el cuatro se relaciona con el cuerpo, así el cuatro se relaciona con el tiempo; y así se inculca un sacramento, realizado corporal y temporalmente por amor a aquellos que estaban atados por el amor de los cuerpos y sujetos a lo temporal. Por tanto, se piensa con razón que el número cuarenta, como se ha dicho, denota esta dispensa temporal. Y quizás esto también incluya el hecho de que el Señor ayunó durante cuarenta días (Mateo 4:2), mostrando la necesidad de esta época, impulsada por el movimiento de los cuerpos y el tiempo; y durante cuarenta días después de la resurrección estuvo con los discípulos, haciéndoles entender, según creo, la dispensación temporal que [Él] realizó para nuestra salvación. El número cuarenta, si se suman las partes [iguales] en las que se puede dividir, se convierte en el número cincuenta, mostrando así (en el caso de que las partes que lo dividen sean iguales entre sí) que bajo el control de la justicia, la acción corporal y visible produce la perfección del hombre a lo largo del tiempo. Y esta perfección, como se ha dicho, está significada por el número diez, porque el número cuarenta, cuando se juntan sus partes iguales, adquiere diez más, y así, como antes se dijo, llega a cincuenta. Después de todo, el número cuarenta contiene uno cuarenta veces, dos veinte, cuatro diez, cinco ocho, ocho cinco, diez cuatro, veintidós. Y si sumas estos números, obtienes cincuenta. Porque es imposible que ningún otro número pueda medir el número cuarenta en partes iguales, excepto aquellos que hemos enumerado y sumados hasta el número cincuenta. Entonces, después de que el Señor, después de Su resurrección, pasó cuarenta días con Sus discípulos, comunicándoles lo que se había cumplido a tiempo por amor a nosotros, ascendió al cielo y después de otros diez días envió el Espíritu Santo (Hechos 1:2-9, 2:1-4). Por este Espíritu los que creían en lo temporal y visible fueron perfeccionados espiritualmente para recibir lo invisible. Con estos diez días mismos, después de los cuales envió el Espíritu Santo, designó con el número diez la perfección misma que es proporcionada por el Espíritu Santo. El número cuarenta, cuando se suman sus partes iguales, produce justamente este mismo número diez, y se convierte en cincuenta, así como la economía temporal, realizada con justicia, se extiende hasta la perfección, denotada por el número diez, y este diez junto con el número cuarenta forman cincuenta. Así, pues, mientras permanezcamos en la carne, aunque no vivamos según la carne, la perfección realizada por el Espíritu Santo se une a la economía temporal, parece cierto que el número cincuenta se refiere a la Iglesia, pero ya purificada y perfecta, que abraza con amor tanto la fe en la economía temporal como la esperanza de una eternidad futura, es decir, como si juntara el cuarenta y el diez. Y si se toma tres veces el número que denota [la Iglesia], ya porque está compuesta de tres clases de personas: judíos, paganos y cristianos carnales, ya porque está llena del sacramento de la Trinidad, entonces esta misma Iglesia, a la que se refiere el número cincuenta, llegará a [el número] ciento cincuenta; porque el número cincuenta, multiplicado tres veces, da ciento cincuenta. Y si a esto se le suma el número tres en sí, ya que debe haber una señal clara de que en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo son lavados en la fuente de la regeneración (Mateo 28:19; Tito 3:5), entonces serán ciento cincuenta y tres. Y este es el número de los peces, ya que la red fue echada al lado derecho y por eso pescó a los grandes (Juan 21:6-11), es decir, perfectos y aptos para el Reino de los Cielos. De hecho, en otra semejanza, una red lanzada desde el lado equivocado atrapó juntos a los buenos y a los malos, y fueron separados en la orilla (Mateo 13:47-48). Por ahora, en la Iglesia actual, el bien y el mal están juntos dentro de la red de los mandamientos y sacramentos de Dios. La división tendrá lugar al final del siglo, como al final del mar, es decir, en la orilla, cuando los justos reinarán primero temporalmente, como está escrito en el Apocalipsis, y luego para siempre en la ciudad allí descrita (Apocalipsis 21: 1-27). Y luego, con el cese de la economía temporal, designada por el número cuarenta, quedará el número diez; y es esta recompensa la que deben adquirir los santos que trabajan en la viña. 3. También puede resultar, si consideramos este número, que se aplica a la santidad de la Iglesia creada por Nuestro Señor Jesucristo. Porque la creación, si se divide en el triple número del alma y el cuádruple del cuerpo, está incluida en el número siete, y por eso se habla de la percepción misma [por parte del Señor] del hombre como tres tomado siete veces, ya que el Padre envió al Hijo, el Padre permanece en el Hijo, y por don del Espíritu Santo el Hijo nació de la Virgen. Y tres significa: Padre e Hijo y Espíritu Santo, y siete veces tomado - [denota] la persona misma, percibida durante la economía temporal, para que se vuelva eterna. Entonces, su producto será veintiuno, es decir, siete por tres. Y esta percepción del hombre contribuye a la liberación de la Iglesia, de la cual Él es la Cabeza (Efesios 5:22-23). Y la Iglesia misma, en razón del alma y del cuerpo, se concluye en el mismo número siete. Así también veintiuno se toma siete veces por el bien de aquellos que son liberados a través del Varón del Señor, y da ciento cuarenta y siete. A este [número] se le suma el número seis como signo de perfección, ya que consta de sus partes, en las cuales se divide sin resto, de modo que no se obtiene ni mayor ni menor. Contiene una unidad seis veces, dos tres veces y tres dos veces. Y estos números cuéntelo, de modo que todos juntos, uno, dos y tres, sumen seis. Esto quizás también se refiere al misterio de que Dios completó todas sus obras en seis días (Gén. 2:2). Y si a ciento cuarenta y siete le sumas seis, es decir, un signo de perfección, obtienes ciento cincuenta y tres. Y este es el número de peces [pescados] cuando, por orden del Señor, se echaron las redes al lado derecho, donde no se encuentran los pecadores del lado izquierdo. Pregunta 58. Acerca de Juan el Bautista 1. Si consideramos lo que se puede leer sobre Juan Bautista en el Evangelio, entonces, por los numerosos testimonios dignos de mención, es bastante razonable reconocerlo como imagen del ministerio profético, y en primer lugar por lo que el Señor dijo de él: “Más que profeta” (Mateo 11,9). Porque realmente significa todo el ministerio profético que fue realizado en el Señor desde el principio de la raza humana hasta la venida del Señor. Después de todo, la imagen del Evangelio está en el Señor mismo, y fue presagiada por la profecía, y su predicación aumenta en todo el universo desde la venida misma del Señor, pero la profecía disminuye después del inicio de lo que predijo. Entonces, el Señor dice: “La Ley y los Profetas hasta Juan el Bautista; “desde ahora se predica el Reino de Dios” (Lucas 16:16); y Juan mismo dice: “Es necesario que él crezca, pero que yo disminuya” (Juan 3:30). Lo cual está simbolizado tanto por el día en que nació cada uno de ellos como por la muerte que padecieron. Porque Juan nació cuando los días comienzan a acortarse, pero el Señor nació cuando los días comienzan a crecer. Uno quedó reducido por una cabeza cuando lo mataron; el segundo es levantado por la cruz. Así, después de que la profecía misma, contenida en Juan, señaló con su dedo la presencia de Aquel cuya venida había anunciado desde el principio de la raza humana, comenzó a disminuir, y desde entonces la predicación del Reino de Dios [comenzó] a aumentar. Y por eso Juan bautizó para arrepentimiento (Mateo 3:11), porque la vieja vida se extiende hasta el arrepentimiento, y desde aquí comienza la nueva vida. 2. Sin embargo, no sólo entre aquellos que son llamados profetas en el sentido propio, sino también en la historia misma del Antiguo Testamento, aquellos que buscan con piedad y que en tales búsquedas son ayudados por la ayuda divina, pueden encontrar profecías que no son silenciosas. Y esto es especialmente obvio a partir de las siguientes imágenes, muy claras, de las cosas: que Abel el justo fue asesinado por su hermano (Gén. 4:8), y el Señor por los judíos; que el arca de Noé en el diluvio (Gén. 7) fue administrada de la misma manera que la Iglesia, que Isaac fue llevado para ser sacrificado y que se permitió un carnero en su lugar, como crucificado en una zarza (Gén. 22:3-13); que en los dos hijos de Abraham, uno de una esclava y el otro de una libre, se conocen los dos Testamentos (Gá. 4:22-24); que las dos naciones están representadas en los gemelos Esaú y Jacob (Gén. 25:23); que José, habiendo sufrido persecución por parte de sus hermanos, fue honrado por los extraños (Gén. 41:41-44), así como el Señor, asesinado por sus perseguidores los judíos, fue glorificado por los paganos. Se necesitaría mucho tiempo para mencionar cada [evento], y el apóstol termina de esta manera, diciendo: “Todas estas cosas les acontecieron como imágenes; pero por causa de nosotros fue escrito, a quienes ha llegado el fin de los tiempos” (1 Cor. 10:11). Y si tomamos a todo el género humano como una sola persona, entonces el fin de los tiempos, como la vejez del hombre viejo, se designa con la sexta edad, cuando vino el Señor. Al fin y al cabo, en una persona también hay seis edades: infancia, niñez, adolescencia, juventud, madurez y vejez. Entonces, la primera edad de la raza humana es desde Adán hasta Noé, la segunda es desde Noé hasta Abraham, y estas divisiones son las más obvias y conocidas; el tercero, desde Abraham hasta David, porque así divide el evangelista Mateo (Mateo 1:17), el cuarto, desde David hasta el traslado a Babilonia, el quinto, desde el traslado a Babilonia hasta la venida del Señor. El sexto, presumiblemente, desde la venida del Señor hasta el fin de los tiempos; y en este tiempo el hombre exterior, llamado viejo, decae como de vejez, pero el hombre interior se renueva de día en día (2 Cor. 4:16). Y luego, el descanso eterno, representado por el sábado. También concuerda con esto que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios en el sexto día (Gén. 1:27-31). Además, todo el mundo sabe que la vida de una persona que ya está haciendo algo se sustenta en la actividad y el conocimiento. Porque la actividad es tonta sin conocimiento, y el conocimiento es infructuoso sin actividad. Pero la vida original del hombre, que con razón se cree que no tiene control, está sujeta a los cinco sentidos corporales; y estos [sentidos] son ​​la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Y por tanto las dos primeras edades de la raza humana -infancia y niñez- se limitan a diez generaciones, es decir, el doble de cinco, ya que la raza continúa por ambos sexos. Entonces, diez generaciones desde Adán hasta Noé, y otras diez desde Noé hasta Abraham, y estas dos edades, como dijimos, son infancia y niñez de la raza humana. Y la niñez, la juventud y la madurez, es decir, desde Abraham hasta David, desde David hasta la migración a Babilonia, y desde aquel tiempo hasta la venida del Señor, se designan por catorce generaciones, siete generaciones conforme al mismo cómputo de cada sexo; a pesar de que a las cinco relacionadas con los sentidos del cuerpo se suman la actividad y la cognición. La vejez suele durar tanto como todas las demás edades. Pues como dicen que la vejez comienza a los sesenta años y que la vida humana puede extenderse hasta ciento veinte años, es claro que la vejez misma puede ser tan larga como todas las edades anteriores. No se sabe cuántas generaciones se calcula la última era de la raza humana, comenzando desde el tiempo de la venida del Señor y [durando] hasta el fin de la era. Y Dios quiso ocultar esto con beneficio, como está escrito en el Evangelio (Mateo 24,36), y el apóstol lo confirma, diciendo que “el día del Señor vendrá como ladrón en la noche” (1 Tesalonicenses 5,2). 3. Sin embargo, por la distinción de generaciones anterior aprendemos que en la sexta edad la raza humana fue visitada por la humilde venida del Señor. Y como resultado de esta visita, una profecía oculta a lo largo de las cinco eras anteriores comienza a hacerse evidente. Y como la imagen de esta profecía era Juan, como antes se dijo, nació de padres ancianos, pues por la vejez de la edad esta profecía comienza a manifestarse; y su madre se escondió por cinco meses, como está escrito: “Isabel se escondió por cinco meses” (Lucas 1:24). En el sexto mes, María, la Madre del Señor, la visita, y el niño salta en el vientre, porque en la primera venida del Señor, cuando consideró oportuno aparecer en humildad, la profecía comienza a revelarse, pero como en el vientre, es decir, aún no tan claramente como para que todo se revele como revelado en la luz; porque esto, según creemos, [sucederá] en el futuro, en la segunda venida del Señor, cuando venga en gloria. Y se espera que Elías sea el precursor de esa venida, así como Juan fue el precursor de esta venida. Por eso el Señor dice: “Elías ya vino, y le han hecho muchas cosas; y, si queréis saber, es Juan el Bautista, el que ha de venir” (cf. Mt 11,14; 17,12). [Se dice así], puesto que uno ya ha venido, y el otro debe venir con el mismo espíritu y con el mismo poder, es decir, en el oficio de heraldo. Debido a esto, Juan es llamado por el Espíritu, del cual su padre vidente estaba lleno, como el precursor venidero del Señor “en el espíritu y poder de Elías” (Lucas 1:17). Y después de pasar tres meses con Isabel, María se fue (Lucas 1:56). Este número, me parece, denota la fe en la Trinidad y el bautismo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; y con ello, gracias a la humilde venida del Señor, la raza humana queda satisfecha y preparada para la venidera venida de Su gloria. Pregunta 59. Sobre las diez vírgenes 1. Entre las parábolas contadas por el Señor, la que se propone en relación con las diez vírgenes suele resultar muy interesante para los interrogadores. Y muchos han aprendido de ello mucho que no contradice la fe. Sin embargo, se debe tener cuidado para garantizar que todas las partes de la explicación sean coherentes. Incluso leí en algunos escritos, como los llamados apócrifos, algo que no es contrario a la fe católica, pero cuando pensé en todas las partes de esta parábola, me pareció que tenía poca relevancia para este lugar. Además, en cuanto a esta explicación, no me atrevo a decir nada precipitadamente, temiendo [no que] su inconsistencia me cause dificultades, pero [temiendo] que mi lentitud no revele su acuerdo. Y lo que me parece que no es estúpido aceptar en este caso, lo expondré de la forma más breve y cuidadosa que pueda. 2. Así, nuestro Señor, siendo preguntado en secreto por sus discípulos sobre el fin del siglo, entre muchas otras cosas de las que habló, también dijo lo siguiente: "Entonces el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes, que tomando sus lámparas y saliendo al encuentro del esposo. De ellas, cinco eran insensatas y cinco prudentes. Pero las cinco insensatas tomaron sus lámparas y no llevaron consigo aceite. Y las prudentes... llevaron consigo aceite en sus vasos con las lámparas. Y como el novio vaciló, ... todas se durmieron. Pero a medianoche se escuchó un grito: Aquí viene el novio, levántense para recibirlo. Entonces estas vírgenes se levantaron y arreglaron sus lámparas y las insensatas dijeron a las prudentes: Dadnos un poco de vuestro aceite, porque nuestras lámparas se están apagando, diciendo: Para que no nos falte a nosotras y a vosotras; y la puerta estaba cerrada. Después vienen las demás vírgenes, diciendo: Señor, Señor, ábrenos. Y él respondiendo, dijo: De cierto os digo que no os conozco, porque no sabéis el día ni la hora” (Mateo 25:1-13). El hecho de que de cada diez vírgenes se permita la entrada a cinco y se expulse a cinco significa, por supuesto, la separación del bien y del mal. Sin embargo, si el nombre de la virginidad es honorable, ¿por qué es común tanto a los aceptados como a los expulsados? Entonces, ¿qué significa el número quinario de cada lado? ¿Y qué significa petróleo? Porque parece sorprendente que los sabios no compartan con los que piden, ya que es pecado negarse por mala voluntad a aquellos que son tan perfectos que son aceptados por el esposo - y este nombre designa sin duda al Señor Jesucristo - y les conviene ser misericordiosos, dando de lo que tienen, porque esto está prescrito por la palabra del Señor, que dijo: "Dad a todo el que os pida" (Lucas 6,30). ¿Qué es lo que al dar puede hacer que ni uno ni otro tengan suficiente? Todo esto aumenta enormemente la dificultad del estudio; aunque en relación a un análisis cuidadoso de todo lo demás, se debe tener mucho cuidado para que todo quede unido en un todo, y lo que se dice en un lugar no contradice lo que se dice en otro. 3. Así pues, me parece que las cinco vírgenes significan la quíntuple abstinencia de las tentaciones carnales. Porque el deseo del alma debe abstenerse de desear los ojos, de desear los oídos, de desear el olfato, el gusto y el tacto. Pero dado que esta abstinencia se realiza en parte ante Dios para complacerlo en el gozo interior de la conciencia, y en parte ante las personas sólo para obtener la gloria humana, entonces cinco son llamados sabios y cinco insensatos. Sin embargo, ambas son vírgenes, ya que ambas son templadas, aunque se alegran por diferentes motivos. Y las lámparas que llevan en sus manos son los actos que realizan de acuerdo con su abstinencia. Porque está dicho: “Que vuestras obras brillen delante de los hombres” (Mateo 5:16). Entonces, todos “tomaron sus lámparas y salieron al encuentro del novio”. Con base en esto, es apropiado pensar que aquellos de quienes aquí se habla están sellados con el nombre de Cristo, porque los que no son cristianos no pueden salir al encuentro de Cristo. “Pero las cinco insensatas tomaron sus lámparas y no llevaron consigo aceite”. Después de todo, muchos, aunque esperan mucho en la bondad de Cristo, sin embargo, viviendo en abstinencia, no tienen otro gozo que el de la alabanza humana. Por eso no llevan petróleo consigo. Porque creo que el aceite significa la alegría misma. “Por eso te he ungido”, dice [el salmista], “oh Dios, Dios tuyo, con óleo de alegría” (Sal. 45:8). Y el que no se alegra porque agrada a Dios interiormente, no tiene aceite consigo. “Pero las prudentes tomaron aceite en vasijas con sus lámparas”, es decir, pusieron el gozo de las buenas obras en sus corazones y conciencias. Por eso el apóstol instruye: “Pruébese cada uno a sí mismo, y entonces tendrá gloria en sí mismo, y no en otro” (Gálatas 6:4). Y como el novio tardó, todos se durmieron, porque durante este tiempo morirán los que pertenecen a una y a otra clase de abstinencia, tanto los que se regocijaban delante de Dios como los que encontraban consuelo en la gloria humana, hasta que se produzca la resurrección de los muertos en la venida del Señor. Pero a la medianoche, es decir, cuando nadie sabía ni esperaba, después de todo, el Señor mismo dijo: "Pero nadie sabe el día y la hora" (Mateo 24:36), y el Apóstol: "El día del Señor vendrá como un ladrón en la noche" (1 Tes. 5:2), y de esto se desprende que Él ocultó por completo cuándo vendría: "se oyó un clamor: he aquí, el esposo viene; levántate a recibirlo". “En un abrir y cerrar de ojos, al sonar la última trompeta, todos resucitaremos” (1 Cor. 15:51-52). Entonces, todas estas vírgenes se levantaron y arreglaron sus lámparas, es decir, la cuenta que debían dar de sus obras. Porque es necesario que todos comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que allí cada uno reciba recompensa por lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo (2 Cor. 5:10). “Y las insensatas dijeron a las prudentes: Dadnos un poco de vuestro aceite, porque nuestras lámparas se apagan”. Después de todo, aquellos cuyas acciones están respaldadas por el elogio de otra persona, si éste desaparece, sufren de carencia; y por costumbre siempre se esfuerzan por aquello de lo que el espíritu suele alegrarse. Por eso quieren tener el testimonio de personas que no conocen su corazón delante de Dios, el que prueba los corazones. Pero ¿qué respondieron los sabios? "Para que no haya escasez para nosotros y para ti". Porque cada uno dará cuenta de sí mismo, y el testimonio de otro no ayudará a nadie ante Dios, a Quien se revelan los [pensamientos] secretos del corazón. Cada uno apenas tiene tiempo para sí mismo para que su conciencia le presente pruebas. Porque “¿quién puede jactarse de tener un corazón puro?” ( Proverbios 20:9 ) Por eso, el apóstol dice: “Para mí es muy poco ser juzgado por ti o por otro, y no me juzgo a mí mismo” (1 Cor. 4:3). Porque si respecto de sí mismo cada uno no puede, o apenas puede, pronunciar una opinión correcta, ¿cómo podrá juzgar a otro si nadie sabe lo que sucede en una persona excepto el espíritu humano? (1 Cor 2:11) “Ve más bien a los que venden y compra para ti mismo”. No se debe pensar que dieron consejos, sino que desde afuera les recordaron su crimen. Porque el aceite lo venden los aduladores, que con alabanzas falsas o ignorantes extravían a las almas, y como [se vuelven] como débiles de mente por vana alegría, luego, habiéndolos ganado [para sí], reciben de ellos, que no entienden lo que se dice: "Los que os llaman felices os extravían" (Isaías 3:12), alguna recompensa en forma de alimentos, dinero, honores u otros beneficios temporales. Pero es mejor ser censurado por el justo que alabado por el pecador. “Los justos me corregirán”, dice [David], “con misericordia y me reprenderán; no unja mi cabeza con óleo de pecadores” (Sal. 140:5). Por tanto, ve a los que venden y compra para ti, es decir, ahora veamos cómo te ayudarán los que te vendieron, te alaban y te extraviaron, para que busques la gloria no delante de Dios, sino de las personas. “Cuando fueron a comprar, vino el esposo”, es decir, cuando se inclinaron ante lo de afuera y buscaron las alegrías habituales, porque no conocían las alegrías de adentro, vino el que juzga, “y las que estaban preparadas”, es decir, aquellas cuya conciencia les daba buen testimonio delante de Dios, “entraron con Él al banquete de bodas”, es decir, donde el alma pura se une, para ser fecundada, con la pura, perfecta y por la eterna Palabra de Dios, “y se abrió la puerta”. cerrado", es decir, después de que los que habían cambiado fueron aceptados en la vida angelical, "porque todos resucitaremos", dice [el apóstol], "pero no todos cambiaremos" (1 Cor. 15:51), - el acceso al Reino de los Cielos estaba cerrado. Después de todo, después del juicio no queda lugar para las oraciones y los méritos. “Después vinieron las demás vírgenes, diciendo: Señor, Señor, ábrenos”. No se dice que compraron aceite, y por eso hay que pensar que cuando ya no quedaba alegría de las alabanzas ajenas, en una situación de hacinamiento y gran tristeza, nuevamente comenzaron a pedir ayuda a Dios; pero su severidad después del juicio es grande, porque su misericordia ofrecida antes del juicio es inexpresable. Y por eso dijo, respondiendo: “En verdad os digo que no os conozco”, partiendo de la base, hay que pensar, que el Plan de Dios, es decir, la Sabiduría de Dios, no permite entrar en Su gozo a aquellos que, como resultó, hicieron algo de acuerdo con Sus mandamientos, no ante Dios, sino para agradar a la gente. Y concluye: “Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora”, no sólo aquella última vez en que vendrá el Esposo, sino que nadie sabe [también] el día y la hora de su dormición. Así, todo aquel que esté preparado antes del sueño, es decir, antes de [el día de] la muerte, al que todos están sujetos, se encontrará preparado de la misma manera cuando suene la voz a medianoche, despertando a todos. 4. Y el hecho de que, como dijo, las vírgenes salieron al encuentro del novio, esto, creo, debe entenderse en el sentido de que la llamada novia está compuesta por estas mismas vírgenes. Porque todos los cristianos, unidos en la Iglesia, se llaman hijos unidos en la Madre, aunque de los mismos hijos reunidos se forma la que se llama Madre. Porque ahora la Iglesia está desposada y es Virgen, conducida al banquete de bodas, ya que se abstiene de la corrupción mundana, y se convertirá en Esposa cuando, con la destrucción de toda mortalidad, sea fecundada por una unión inmortal. “Os he desposado”, dice [el apóstol], “con un solo marido, para presentaros a Cristo como una virgen pura” (2 Cor 11,2). “Tú”, dice, “una virgen”, pasando del plural al singular. Por tanto, se les puede llamar tanto vírgenes como vírgenes. Y me parece que ya se ha explicado por qué se dice que son diez. “Pero ahora vemos... en enigma, pero entonces cara a cara” (1 Cor. 13:12); y ahora en parte, pero luego en su totalidad. Y el hecho de que ahora reconocen algo en lo Santo. La Escritura es un misterio y en parte, y además, esto se hace de acuerdo con la fe católica; esto sucede gracias a la promesa que recibió la Iglesia Virgen durante la humilde venida de su Esposo. Ella será Su esposa en la última venida, cuando Él venga en gloria, para que ya lo conozca cara a cara. Porque Él “nos ha dado en prenda el Espíritu” (2 Cor 5,5), como dice el apóstol. Y por lo tanto esta explicación no se preocupa estrictamente de otra cosa que estar de acuerdo con la fe, y no condena de antemano otras [interpretaciones], porque no pueden menos estar de acuerdo con la fe. Pregunta 60. [Acerca de las palabras:] “Pero del día y la hora nadie sabe, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo del Hombre, sino un solo Padre” (Mateo 24:36) Que Dios sabe [algo] también se dice cuando hace saber [a alguien], como está escrito: “El Señor vuestro Dios os prueba para saber si sois sus amantes” (Deuteronomio 13:3). Porque se dice así no porque Dios no lo sepa, sino para que ellos mismos sepan cuánto han mejorado en el amor a Dios. Y esto no es plenamente conocido por la gente excepto a través de tentaciones ocasionales; y la palabra "tienta" en sí misma se expresa en el sentido de que "permite que uno sea tentado". Entonces cuando se dice que [Dios] no sabe, se dice o en el sentido de que Él no aprueba, es decir, no reconoce esto en Su instrucción y enseñanza, como se dice: “No os conozco” (Mateo 25:12); o [como lo expresan] cuando, por beneficio, hace que [la gente] ignore [algo] que no les es útil saber. Por lo tanto, en cuanto a la afirmación de que sólo el Padre sabe [de ese día], será correcto pensar que así se dice, ya que Él se lo hace saber al Hijo. Y cuando se dice que el Hijo no sabe, quiere decir que no deja saber a los hombres, es decir, no les revela lo que no les conviene saber. Pregunta 61. Sobre el hecho de que el Señor, como está escrito en el Evangelio, alimentó a la multitud en el monte con cinco panes (Juan 6:9-13) 1. Los cinco panes de cebada con los que el Señor alimentó a la multitud en el monte significan la Ley Antigua, o por el hecho de que aún no había sido dada a los espirituales, sino por ahora a los carnales, es decir, consagrados a los cinco sentidos carnales, porque la multitud misma era de cinco mil personas; o porque esta misma ley fue dada a través de Moisés, y Moisés escribió cinco libros. Y el hecho de que los panes fueran cebada está perfectamente indicado por la ley misma, dada de tal manera que en ella se escondía el alimento vivificante para el alma mediante rituales corporales, y el grano de la cebada estaba cubierto con una cáscara dura; o [esto significa] un pueblo que aún no se ha librado del deseo carnal, que, como paja, se ha pegado a su corazón, es decir, [un pueblo] que aún no ha sido circuncidado de corazón. Después de todo, [este pueblo] no se despojó de sus envolturas carnales como resultado del tormento de la trilla, por la iluminación de la mente, cuando fueron conducidos durante cuarenta años en el desierto, así como la cebada no se libera de la cáscara al trillar la superficie. Entonces, a ese pueblo se le dio la ley correspondiente. 2. Y los dos peces, que daban sabor agradable al pan, aparentemente significan aquellas dos personas que gobernaban a este pueblo, de modo que con su ayuda moderaban sus planes, es decir, el rey y el sacerdote, a quienes también se aplicaba la sagrada unción. Su deber nunca era romperse ni desmoronarse bajo la presión de los impulsos y el malestar popular, atravesar constantemente la oposición violenta de las multitudes, como olas desagradables, moverse entre ellas, manteniendo su pureza y, en general, como peces en un mar tormentoso, dedicarse a la inquieta tarea de gobernar al pueblo. Estas dos personas también eran tipos de nuestro Señor; porque sólo Él percibió ambas cosas, y sólo Él las cumplió, no en sentido figurado, sino en el sentido propio. Porque Jesucristo es nuestro Rey, ya que nos mostró ejemplo de lucha y victoria; Él tomó nuestros pecados en un cuerpo mortal, sin ceder ni a las tentaciones ni a las aterradoras tentaciones del enemigo; finalmente, despojándose de la carne, confiadamente privó a las autoridades de autoridad y poder y las venció en sí mismo (Col. 2:15). Entonces, bajo Su liderazgo, somos liberados de la carga y las cargas de este viaje nuestro, como desde Egipto, y los pecados que nos atormentan se ahogan en el sacramento del bautismo cuando ascendemos [de allí]. Y mientras permanecemos en la esperanza de su promesa, ahora todavía invisible, somos, por así decirlo, conducidos por el desierto, y la Palabra de Dios en las Sagradas Escrituras nos consuela, como aquellos [israelitas]: maná del cielo. Esperamos que bajo este mismo liderazgo podamos entrar a la Jerusalén celestial como la tierra prometida y seamos preservados allí para siempre a través de Su gobierno y protección. Entonces, está claro que nuestro Señor Jesucristo es nuestro Rey. Él es también nuestro Sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec (Sal. 109:4), porque se ofreció a sí mismo en holocausto por nuestros pecados y mandó que se hiciera semejanza de su sacrificio en memoria de sus padecimientos. Por lo tanto, lo que Melquisedec trajo a Dios (Gén. 14:18), ahora lo vemos traído por todo el mundo en la Iglesia de Cristo. Entonces, dado que nuestro Rey tomó sobre sí nuestros pecados para mostrarnos un ejemplo de lucha y victoria, el evangelista Mateo, denotando la percepción de estos mismos pecados y de la persona real, comienza su genealogía según la carne con Abraham, el padre del pueblo fiel, y, calculando la sucesión de la descendencia de arriba a abajo, llega a David, en quien se manifestaba más claramente la fortaleza del poder real; y de allí, por medio de Salomón, nacido de aquella contra quien pecó su padre, siguiendo el linaje real, lleva la genealogía hasta el Señor (Mateo 1:1-17). Otro evangelista, Lucas, - después de todo, también emprendió una exposición de la genealogía del Señor según la carne, pero [del Señor] en la persona del Sacerdote, y esta persona incluye la limpieza y el perdón de los pecados - comienza a exponer gradualmente la genealogía de sus antepasados, no al principio del libro, como Mateo, sino en el lugar donde [se dice cómo] Jesús fue bautizado, [es decir] donde prefiguró la limpieza de nuestros pecados; y no se mueve de arriba a abajo, como quien lo representó, como si descendiera para quitar los pecados, sino de abajo hacia arriba, como si lo mostrara ascendiendo tras el perdón de los pecados. Y al mismo tiempo, no menciona a aquellos antepasados ​​que mencionó por primera vez (Lucas 3:23-38). Porque otro era el origen sacerdotal [de Cristo], que se realizó a través de uno de los hijos de David, que tomó por suerte, como era costumbre, una esposa de la tribu sacerdotal; de modo que María estaba relacionada por sangre con dos tribus, a saber, la real y la sacerdotal. Porque cuando María y José fueron al censo, está escrito que eran de la casa, es decir, de la familia de David (Lucas 2:4). E Isabel, de quien también está escrito que es pariente de María, era de familia sacerdotal (Lucas 1:5, 36). Por tanto, así como Mateo, presentando a Cristo como Rey descendiendo para percibir nuestros pecados, desciende de David por Salomón, porque Salomón nació de aquel contra quien pecó David; así Lucas, retratando a Cristo como Sacerdote, como ascendiendo tras el perdón de los pecados, a través de Natán asciende a David, ya que gracias a la reprensión que el profeta Natán envió [a él], David suplicó en arrepentimiento el perdón de precisamente este mismo pecado (2 Samuel 12:1-13). Entonces, después de que Lucas repasa el rostro de David, no está en desacuerdo con Mateo en los nombres de las genealogías. Porque a los mismos nombra, que suben de David a Abraham, a quienes también nombra, que descienden de Abraham a David. De David esta descendencia se distribuye en dos familias, real y sacerdotal, y de estas dos familias, como se dijo, Mateo sigue a la real, descendiendo, y Lucas sigue a la sacerdotal, ascendiendo; de modo que nuestro Señor Jesucristo, nuestro Rey y Sacerdote, está emparentado por sangre con el clan de los sacerdotes y a la vez no pertenece al clan de los sacerdotes, es decir, al clan de Leví, sino que proviene del clan de Judá, es decir, del clan de David, y de este clan nadie fue dedicado al altar. Y en su mayor parte se le llama, según la carne, hijo de David, ya que tanto Lucas, ascendiendo, como Mateo, descendiendo, se encuentran en David. Porque era necesario que Aquel que debía abolir los sacrificios realizados según el orden de Aarón por el sacerdocio levítico no fuera de la tribu de Leví, para que no pareciera que la limpieza de los pecados pertenecía a la tribu misma y al sacerdocio mismo, que eran una sombra temporal del futuro. El Señor logró esto ofreciendo Su holocausto, lo cual estaba tipificado en el antiguo sacerdocio. Y dio la imagen de Su holocausto para que se realizara en la Iglesia en memoria de Sus sufrimientos, para que Él pudiera ser Sacerdote para siempre, no según el orden de Aarón, sino “según el orden de Melquisedec” (Heb. 6:20). El misterio de todo esto se puede considerar aún más cuidadosamente, pero lo que ya se ha considerado es suficiente en relación con [la cuestión de] los dos peces, que, como dijimos, denotaban dos personas, la real y la sacerdotal. 3. Y el hecho de que esta multitud se reclinara sobre la hierba significa que aquellos que aceptaron el Antiguo Testamento, ya que se les prometió un reino temporal y una Jerusalén temporal, se entregaron a la esperanza carnal; “Porque toda carne es hierba, y la gloria del hombre como flor de la hierba” (Is. 40:6). Y el hecho de que se llenaran doce cestas con los restos de comida significa que los discípulos del Señor, a quienes se refiere el número doce, fueron llenos de la explicación y revelación de la misma ley que los judíos abandonaron y abandonaron. Después de todo, aún no existía la Escritura del Nuevo Testamento cuando el Señor, como refractando lo duro y revelando lo escondido en la ley, llenó a los discípulos, cuando después de la resurrección les abrió las Antiguas Escrituras, comenzando por Moisés y todos los profetas, interpretándoles en todas las Escrituras lo que se refería a Él. Después de todo, incluso entonces dos de ellos lo conocieron al partir el pan (Lucas 24:25–31). 4. Y por eso piensan correctamente que la segunda alimentación del pueblo, realizada con siete panes (Mateo 15:34-38), se refiere a la predicación del Nuevo Testamento. Porque el otro evangelista no dijo que estos panes eran de cebada, como dijo Juan de aquellos cinco. Así, esta saturación con los siete panes se refiere a la gracia de la Iglesia, reconocida por la conocida séptuple acción del Espíritu Santo. Y por eso está escrito que aquí no había dos peces, como en la ley antigua, donde sólo se ungían dos, el rey y el sacerdote; pero son pocos los peces, es decir, los que fueron los primeros en creer en el Señor Jesucristo, y fueron ungidos en su nombre, y fueron enviados a predicar el evangelio y a amansar el mar tempestuoso de este siglo, lo cual hacen en nombre del mayor “Pez”, es decir, Cristo, como dice el apóstol Pablo (2 Cor. 5:20). Y en esta multitud no había cinco mil personas, como se designaba a los que eran carnales, los que aceptaban la ley, es decir, los devotos de los cinco sentidos carnales, sino cuatro mil; y este número denota lo espiritual, por las cuatro virtudes del alma, con cuya ayuda se vive espiritualmente en esta vida: prudencia, moderación, valentía, justicia. De estas virtudes, la primera es el conocimiento de las cosas que se deben lograr y las que se deben evitar; la segunda es el freno de la pasión por el placer temporal; la tercera es la firmeza de espíritu frente a lo temporalmente doloroso; la cuarta, extensible a todos los demás, es el amor a Dios y al prójimo. 5. Es razonable que aquí se mencionen tanto cinco mil como cuatro mil, excluidos las mujeres y los niños; y esto, me parece, sirve para hacernos comprender que entre el pueblo del Antiguo Testamento había gente que no era firme en el cumplimiento de la justicia de la ley, y el apóstol Pablo decía sin quejarse que vivía en esta justicia (Fil. 3:5-6); también hubo otros que fueron fácilmente seducidos a la idolatría. Y estas dos clases, es decir, la debilidad y el engaño, se designan con los nombres de mujeres y niños. Para el sexo femenino es débil en acción, pero la infancia es conveniente para jugar. ¿Y qué es tan parecido al juego de niños como la veneración de los ídolos, si el apóstol incluyó aquí este tipo de superstición cuando dijo: “No sirvamos a los ídolos, como algunos de ellos, como está escrito: El pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó para jugar? "(1 Cor. 10:7) Así, como mujeres son aquellas que, no permaneciendo firmes en los trabajos de la espera para lograr lo que Dios prometió, tentaron a Dios; y para los niños, los que se sentaban “a comer y beber y se levantaban a jugar”. Sin embargo, no sólo aquí, sino también entre la gente del Nuevo Testamento, aquellos que, por debilidad de fuerzas o por frivolidad, no pueden lograr un marido perfecto (Efesios 4:13), deben compararse con las mujeres y los niños. Porque se dice primero: “Con sólo que la estabilidad del principio se mantenga firme hasta el fin” (Heb. 3:14); y el segundo: “No seáis niños en vuestra mente, sino sed niños para el mal, para que seáis perfectos en vuestra mente” (1 Cor. 14:20). Por lo tanto, ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento están incluidos en el número, sino que aquí son cinco mil o cuatro mil, con excepción de las mujeres y los niños. 6. Y aunque aquí y allá, por amor a Cristo mismo, a quien constantemente se llama montaña en las Escrituras, ambos pueblos se alimentaban en la montaña, en el segundo caso no se reclinaban sobre la hierba, sino sobre la tierra. Porque allí la cima de Cristo está cubierta de esperanza y deseo carnal a causa de los hombres carnales y de la Jerusalén terrenal, pero aquí, cuando todo deseo carnal es quitado, los comensales del Nuevo Testamento fueron sostenidos sin intervalo de hierba por el firmamento de la esperanza eterna, como la firmeza de la montaña misma. 7. Y como el apóstol dice muy correctamente: “Antes de que viniera la fe, estábamos guardados bajo la ley” (Gal. 3:23), entonces parece que el Señor también quiere decir esto cuando habla de aquellos a quienes quería saciar con cinco panes: “No necesitan ir, dales vosotros de comer” (Mt. 14:16). Porque con estas palabras, en sentido figurado, son retenidos para la observancia, ya que los discípulos le instaron a que los dejara ir. Y de la multitud relacionada con los siete panes, dijo que tenía mucha pena por ellos, porque al tercer día, hambrientos, no lo habían dejado. Porque en toda la época del género humano, el tercer tiempo es aquel en el que se da la gracia de la fe cristiana. El primer tiempo fue ante la ley, el segundo bajo la ley, el tercero bajo la gracia; y como aún queda el cuarto, cuando lleguemos a la completa paz de la Jerusalén celestial, a donde se dirige todo aquel que cree correctamente en Cristo, entonces el Señor dice que fortalecerá a esta multitud para que no desfallezcan en el camino. Después de todo, al completar la economía, el Señor nos honró con su aparición temporal y visible en el hombre y nos dio como garantía el Espíritu Santo, por cuya séptuple acción somos vivificados, en unión con la autoridad apostólica, como con el sabor de unos pocos pescados. Entonces, ¿para qué más sirve esta dispensación, sino para que podamos alcanzar la gloria del llamamiento más elevado sin que nos falten fuerzas? “Porque por fe andamos y no por vista” (2 Cor 5:7). Y el mismo apóstol Pablo dice que aún no ha alcanzado el Reino de Dios: Pero “olvidándonos de lo que queda atrás y extendiéndonos a lo que está por delante, sigo adelante según mi propósito, para la gloria de la suprema vocación... Pero hasta donde hemos llegado, caminemos en eso” (Fil. 3:13-14, 16), ya que habiendo sido unidos al Señor al tercer día y saturados de Él, no desfalleceremos en el camino. 8. Incluso aquí resultó imposible llegar prudentemente al final de la fiesta, pero quedaron migajas. Porque no en vano se dice del futuro: “¿No pensáis que vendrá el Hijo del Hombre y hallará fe en la tierra?” (Lucas 18:8) Y creo que esto sucederá por culpa de las mujeres y los niños. Sin embargo, los restos de las piezas llenaron siete cestas, que incluyen a la Iglesia de siete formas, también descrita en el Apocalipsis (Apocalipsis 1:4), es decir, todos los que serán preservados hasta el fin. Porque aquel que dice: “¿No pensáis que el Hijo del Hombre vendrá y hallará fe en la tierra?” - deja claro con esto que incluso al final de la fiesta se pueden dejar y tirar sus migajas, pero como también dice: “El que persevere hasta el fin será salvo” (Mateo 24:13), expresa con esto que la Iglesia no se empobrecerá, porque adquirirá siete veces más en abundancia los mismos siete panes y los sostendrá por la anchura de su corazón, lo que, aparentemente, significa conservación en cestas. Pregunta 62. Sobre lo que está escrito en el Evangelio que Jesús bautizó más que Juan, aunque no bautizó Él mismo, sino sus discípulos (Juan 4:1-2) Preguntan: ¿recibieron el Espíritu Santo los que fueron bautizados cuando, como está escrito, el Señor por medio de sus discípulos bautizó más que Juan? porque en otra parte del Evangelio dice: “Porque aún no había sido dado el Espíritu, porque Jesús aún no había sido glorificado” (Juan 7:39). Y la forma más fácil de responder es esta: El Señor Jesús, que incluso resucitó a los muertos, no podría haber permitido que ninguno de estos [bautizados] muriera hasta que recibieran el Espíritu Santo después de Su glorificación, es decir, Su resurrección de entre los muertos y Su ascensión al cielo. Pero lo que me viene a la mente es el ladrón a quien le dijeron: “En verdad te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23,43), que ni siquiera recibió el bautismo mismo. Aunque Cornelio y los gentiles que creyeron con él recibieron el Espíritu Santo antes de ser bautizados (Hechos 10:44-47); [así que] no veo cómo este ladrón podría decir sin el Espíritu Santo: “Acuérdate de mí, Señor, cuando vengas a tu reino” (Lucas 23:42); después de todo, el apóstol dice: “Nadie puede llamar a Jesús Señor sino por el Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3). El Señor mismo muestra el fruto de la fe [del ladrón], diciendo: “En verdad os digo que hoy estaréis conmigo en el paraíso”. Por consiguiente, así como, gracias al poder inexpresable del Dios gobernante y de la justicia, el bautismo mismo fue imputado al ladrón creyente, de modo que, recibido, estaba presente en el alma libre lo que no pudo recibir con el cuerpo crucificado, así también el Espíritu Santo fue dado en secreto antes de la glorificación del Señor, y después de la manifestación de su Divinidad fue enseñado más abiertamente. Y se dice: “Porque aún no había sido dado el Espíritu”; es decir, Él aún no ha aparecido de tal manera que todos reconozcan que Él es dado; así como el Señor aún no había sido glorificado entre los hombres, pero su gloria eterna [nunca] cesó. De acuerdo con esto, su venida se llama manifestación en carne mortal, porque vino a donde estaba, pues “a lo suyo vino, y estuvo en este mundo, y el mundo por él comenzó a ser” (Juan 1:10-11). Por tanto, así como la venida del Señor se entiende como Su aparición corporal, aunque incluso antes de esta aparición Él mismo habló en todos los santos profetas, siendo Palabra de Dios y Sabiduría de Dios, así la venida del Espíritu Santo es Su aparición a los ojos corporales, cuando comenzamos a ver el fuego dividido sobre los apóstoles, y ellos comenzaron a hablar en lenguas (Hechos 2:3-4). Porque si la gente no tenía el Espíritu Santo antes de la glorificación visible del Señor, entonces, ¿cómo podría David decir: “Y no quites de mí tu Santo Espíritu” (Sal. 50:13); ¿O cómo se cumplieron Isabel o Zacarías su marido cuando profetizaron, y Ana y Simeón, puesto que de todos ellos está escrito que lo que hoy leemos en el Evangelio hablaron, siendo llenos del Espíritu Santo? (Lucas 1:41–45, 60–69, 2:25–38). Y el hecho de que Dios haga algo en secreto, y algo por una criatura visible de manera visible, se refiere al control de la Providencia, a través de la cual todas las acciones divinas, de acuerdo con el orden y la diferencia de tiempo y lugar, se realizan de la manera más hermosa, mientras que la Divinidad misma no está limitada por el lugar y no se mueve, ni está limitada ni cambia por el tiempo. Pero así como el Señor mismo, por supuesto, tenía el Espíritu Santo dentro de Sí mismo cuando vino a Juan para ser bautizado; [tenía] en el mismo hombre cuya [imagen] llevaba; y, sin embargo, después de ser bautizado, apareció el Espíritu Santo, descendiendo sobre Él en forma de paloma (Mateo 3:6), - también hay que pensar que incluso antes de la venida evidente y visible del Espíritu Santo, todos los santos [personas] podían tenerlo en secreto. Afirmamos esto con tanta confianza porque también creemos que en la manifestación más visible del Espíritu Santo, que se llama su venida, su plenitud fue derramada más abundantemente en los corazones de los hombres de manera inexpresable o incluso incomprensible. “En el principio era el Verbo” (Juan 1:1). Lo que se llama λόγος en griego significa tanto “razón” (ratio) como “palabra” (verbum) en latín. Pero en este lugar es mejor traducir “palabra” para que se indique no sólo la relación con el Padre, sino también con lo que fue creado a través del Verbo por poder activo. Y la razón, aunque nada se cree a través de ella, [todavía] se llama correctamente razón. Pregunta 64. Acerca de la mujer samaritana (Juan 4:4–42) 1. Los sacramentos evangélicos, expresados ​​​​en las obras y palabras de nuestro Señor Jesucristo, no son claros para todos, y algunas [personas], interpretándolos con menos cuidado y menos sobriedad, en su mayor parte conducen, en lugar de salvación, a la destrucción, y en lugar del conocimiento de la verdad, al error. Entre ellos está el misterio de que, como está escrito, el Señor vino al pozo de Jacob a la hora sexta del día y, cansado del camino, se sentó y pidió de beber a una mujer samaritana, etc., que se expone en el mismo lugar de la Escritura y que es necesario discutir y aclarar. Al hacer esto, es necesario, en primer lugar, adherirse a aquella [regla] que conviene a todas las Escrituras y que debe observarse con la mayor vigilancia, para que la presentación del Divino Misterio se produzca según la fe. 2. Entonces, a la hora sexta del día, nuestro Señor llegó al pozo. Veo profundidades oscuras en el pozo. Por lo tanto, me veo obligado a creer que estas son las regiones inferiores, es decir, terrenales, de este mundo, donde el Señor Jesús vino en la hora sexta, es decir, durante la sexta edad del género humano, como en [los días de] la vejez del viejo hombre, el cual se nos ordena despojarnos, para revestirnos del nuevo, creado según Dios (Ef. 4:22-24). Porque la sexta edad es la vejez, así como la primera es la infancia, la segunda es la niñez, la tercera es la adolescencia, la cuarta es la juventud, la quinta es la madurez. Así, la vida del viejo hombre, que pasa por la carne en un estado temporal, termina, por así decirlo, con la sexta edad de la vejez. Durante esta vejez del género humano, como dije, nuestro Señor, Creador y Renovador, vino a nosotros por nosotros, para que, al morir el viejo hombre, creara en Sí mismo uno nuevo y, habiéndolo liberado de la corrupción terrenal, trasladarlo al Reino de los Cielos. Por tanto, el pozo, como se dijo, denota con su lúgubre profundidad las penurias terrenales y los engaños de este mundo. Y como el viejo hombre es externo y el nuevo es interno (después de todo, el apóstol dijo: “Pero aunque nuestro hombre externo se va desgastando, el hombre interno se renueva de día en día” (2 Cor 4:16), entonces es absolutamente cierto (ya que todo lo visible, a lo que la enseñanza cristiana renuncia, se refiere al hombre externo) que a la hora sexta el Señor vino al pozo, es decir, a la mitad del día, cuando el sol visible ya había comenzado a ponerse. Después de todo, si somos llamados Cristo, nuestro disfrute de lo visible disminuye para que el hombre interior, recreado por el amor de lo invisible, se vuelva hacia la luz interior que nunca se desvanece, buscando, según la enseñanza de los apóstoles, no “lo que es visible, sino lo invisible; porque lo que se ve es temporal, pero lo que no se ve es eterno” (2 Cor 4,18). 3. Y el hecho de que haya venido cansado al pozo significa debilidad de la carne; el hecho de que se sentó es humildad, ya que aceptó el dolor de la carne por nosotros y consideró digno presentarse humildemente ante la gente como un hombre. El profeta habla de esta debilidad de la carne: “El hombre que sufre y conscientemente lleva la enfermedad” (Is. 53,3), y el apóstol da testimonio de la humildad, diciendo: “Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte” (Fil. 2,8). Aunque, como los maestros suelen sentarse, el hecho de que Él se sentara, entendido de otra manera, puede mostrar no la sumisión de la humildad, sino el rostro del maestro. 4. Pero se preguntarán por qué pidió de beber a la mujer samaritana, que vino a llenar un cántaro de agua, si después Él mismo declaró que podía dar a quienes lo pedían un manantial espiritual abundante. Hay que pensar que el Señor tenía sed de la fe de esta mujer, ya que ella era samaritana, y era costumbre en Samaria adherirse a la costumbre de la idolatría; porque ellos [los samaritanos], separados del pueblo judío a causa de los ídolos de animales mudos, es decir, vacas de oro, vendieron la virtud de sus almas. Y Jesús nuestro Señor vino a traer muchos paganos que servían a ídolos bajo el amparo de la fe cristiana y la religión verdadera; porque dijo: “No necesitan médico los que están sanos, sino los que están enfermos” (Mateo 9:12). Por eso tiene sed de la fe de aquellos por quienes derramó su sangre. Entonces, “Jesús le dijo: Mujer, dame de beber” (Juan 4:7). Y para que entendáis de qué tiene sed nuestro Señor, he aquí, al cabo de un tiempo, sus discípulos regresan, habiendo ido a la ciudad a comprar comida, y le dicen: “Maestro, come, pero él les dijo: Tengo comida que vosotros no conocéis. Entonces los discípulos decían entre sí: ¿Quién le trajo algo de comer? Jesús les dice: “Mi comida es hacer la voluntad del que me envió y terminar su obra” (Juan 4:31-34). ¿Quiere decir esto que hay otra voluntad del Padre que le envió, y la obra del Padre, respecto de la cual respondió que quería hacerla, y no aquella para convertirnos a su fe del error desastroso de este mundo? Así como es Su comida, así es Su bebida. Por eso anhelaba en esta mujer cumplir la voluntad del Padre y completar Su obra. Pero ella, pensando carnalmente, respondió: "¿Cómo tú, siendo judío, puedes pedirme de beber a mí, mujer samaritana? Porque los judíos no se comunican con los samaritanos". Nuestro Señor le dijo: “Si conocieras el don de Dios, y quién te dice: Dame de beber, entonces tú misma le pedirías, y él te daría agua viva” (Juan 4,9-10), para mostrar con esto que Él no pide el agua en la que ella piensa, sino que como Él mismo tiene sed de su fe, entonces también quiere darle a ella, que tiene sed, el Espíritu Santo. Porque entonces consideraremos con razón esta agua viva, que es don de Dios; así como [el Señor] mismo dijo: "Si conocieras el don de Dios", y el mismo evangelista Juan testifica en otro lugar, diciendo que "Jesús se puso de pie y lloró, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su corazón correrán ríos de agua viva" (Juan 7:37-38). Está claro que Él dijo esto: “El que cree en Mí, de su corazón correrán ríos de agua viva”, ya que primero creemos para ser dignos de este don. Estos arroyos de agua viva que quiso dar a la mujer son la recompensa de la fe que anhelaba en ella sobre todo. Y sobre esta agua viva [el evangelista] ofrece la siguiente interpretación: “Estas cosas habló acerca del Espíritu que los que creían en él habían de recibir; porque el Espíritu aún no había sido dado, porque Jesús aún no había sido glorificado” (Juan 7:39). Entonces, el don del Espíritu Santo es lo que [Jesús] dio a la Iglesia después de su glorificación, como dice otra escritura: “Cuando ascendió a lo alto, llevó cautivos y dio dones a los hombres” (Efesios 4:8). 5. Pero esta mujer todavía piensa carnalmente, porque responde así: "Señor, ni siquiera tienes un cucharón, y el pozo es profundo, ¿dónde me darás agua viva? ¿Eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo, y que bebió de él, y sus hijos, y sus ganados?" Ahora el Señor explica lo que dijo [antes], diciendo: “El que beba de esta agua volverá a tener sed, y el que beba del agua que yo le daré, nunca más tendrá sed, sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que fluirá hacia la vida eterna”. Pero la mujer todavía tiene una mentalidad carnal. Porque ¿qué responde ella? "Señor, dame de esta agua para que no tenga sed y no venga aquí a sacarla. Jesús le dice: Ve, llama a tu marido y ven acá". Si Él sabía que ella no tenía marido, entonces uno se pregunta por qué dijo esto. Porque después de que la mujer dijo: "No tengo marido, Jesús le objetó: Verdad has dicho que no tienes marido. Porque has tenido cinco maridos, y el que ahora tienes no es tu marido; esto con verdad has dicho" (Juan 4:11-18). Sin embargo, no debemos entender esto carnalmente, no sea que nosotros mismos lleguemos a ser tan similares a esta mujer samaritana. Pero si ya hemos probado algo de este don de Dios, razonemos espiritualmente sobre ello. 6. Algunos creen que los cinco hombres son los cinco libros que se enseñaron a través de Moisés. Y lo que se dice: “Y el que ahora tienes no es tu marido”, [sobre esto] piensan que el Señor dijo [eso] de Sí mismo, entonces ese es el significado. Al principio servisteis a los cinco libros de Moisés como si fueran cinco hombres; Aquel que ahora tienes, es decir, a quien escuchas, que te habla, no es tu marido, porque aún no has creído en Él. Pero como, no creyendo en Cristo, ciertamente está todavía en unión con estos cinco maridos, es decir, los cinco libros, entonces puede surgir [la pregunta] cómo pudo Él decir: "Tuviste cinco maridos", como si ahora ya no los tuviera, aunque todavía vive sujeta a ellos. Entonces, dado que los cinco libros de Moisés no proclaman nada más que Cristo, tal como Él mismo dijo: “Si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió” (Juan 5:46), entonces ¿es posible concluir que una persona se aparta de estos cinco libros para pasar a Cristo, si [incluso] el que cree en Cristo, sin dejar estos cinco libros, sino entendiéndolos espiritualmente, se apega más ardientemente a él? 7. Hay, pues, otro entendimiento: que por cinco maridos debemos entender los cinco sentidos del cuerpo; el primero está relacionado con la visión, con cuya ayuda distinguimos esta luz visible y cualquier color y forma de los cuerpos; otro es el oído, con el que sentimos los choques de la voz y de todos los sonidos; el tercero es el sentido del olfato, gracias al cual disfrutamos de la dulzura de diversos olores; cuarto, el gusto en la boca, sintiendo lo dulce y lo amargo y apreciando todo tipo de sensaciones gustativas; quinto es el sentido del tacto [extendido] por todo el cuerpo, distinguiendo entre cálido y frío, suave y duro, liso y áspero, y cualquier otra cosa que sentimos a través del tacto. Y es con estos cinco sentidos carnales que la primera edad del hombre está impregnada, por necesidad de la naturaleza mortal, y por esta [naturaleza], después del pecado del primer hombre, nacemos de tal manera que si aún no ha sido devuelta la luz de la razón, entonces, sujetos a los sentidos carnales, llevamos una vida carnal sin conocimiento alguno de la verdad. Se trata necesariamente de bebés y niños pequeños que aún no son capaces de utilizar la razón. Y como estos sentimientos, que rigen la edad inicial y que nos ha dado Dios Creador, son naturales, se les llama correctamente maridos, es decir, como legítimos cónyuges, pues el hecho de que se equivoquen no los califica como vicio en sentido propio; pero por naturaleza [su] pertenecen a la obra de Dios. Cuando cada uno llegue a una edad tal que ya sea capaz de utilizar la razón, si logra dominar inmediatamente la verdad, ya no utilizará más estos guías sensoriales, sino que recibirá por marido un espíritu racional, a cuyo servicio entregará estos sentimientos, subordinando su cuerpo a la esclavitud; [y] puesto que el alma ya no está sujeta a cinco maridos, es decir, a los cinco sentidos corporales, sino que tiene por marido legítimo la palabra de Dios, con la cual está unida y ligada; ya que el espíritu mismo de una persona se adhiere a Cristo, ya que la cabeza del hombre es Cristo (1 Cor 11:3), entonces en abrazos espirituales sin temor alguno a la separación disfrutará plenamente de la vida eterna. Porque “¿Quién podrá separarnos del amor de Cristo?” (Rom. 8:35) Pero como esta mujer fue vencida por el error, y esto significaba que había estado esclava de supersticiones vacías por mucho tiempo, luego, pasado el período de los cinco sentidos corporales, que, como dijimos, gobiernan la edad inicial, la Palabra de Dios no la aceptó en matrimonio, sino que el diablo se apoderó de ella en un abrazo adúltero. Entonces el Señor le dice, viendo que ella es carnal, es decir, razonando carnalmente: “Ve, llama a tu marido y ven acá”, es decir, apártate del estado carnal en el que estás ahora, por lo que no puedes entender lo que te digo, “y llama a tu marido”, es decir, envuélvete en el espíritu de conocimiento. Porque el espíritu de una persona es de alguna manera una especie de cónyuge del alma, que controla el estado de ánimo, como una esposa. Pero éste no es el Espíritu Santo, que permanece inmutable con el Padre y el Hijo y se da invariablemente a las almas dignas, sino el espíritu del hombre, del que dice el Apóstol: "Nadie sabe lo que hay en el hombre sino el espíritu del hombre". Y el Espíritu Santo es el Espíritu de Dios, de quien, por el contrario, dice: “Así nadie conoce las cosas de Dios sino el Espíritu de Dios” (1 Cor 2,11). Y si este espíritu de una persona está presente, es decir, está dentro y se somete reverentemente a Dios, entonces la persona comprende espiritualmente lo que se dice; y cuando el engaño del diablo, como por falta de entendimiento, domina el alma, ésta se vuelve disoluta. Entonces, [el Señor] dice: “Llama a tu marido”, es decir, al espíritu que está en ti; con su ayuda, una persona puede comprender lo espiritual si la luz de la verdad lo ilumina; y la [Luz] misma está aquí presente, hablándote, para que puedas recibir agua espiritual. Y cuando ella dijo: “No tengo marido”, Él dice: “Bien has dicho, porque has tenido cinco maridos”, es decir, cinco sentidos carnales te poseyeron desde temprana edad, “y el que ahora tienes no es tu marido”, ya que no hay en ti espíritu que conozca a Dios para poder contraer matrimonio legal, sino que prevalece el engaño del diablo, que te destruye por la impureza de la fornicación. 8. Y es posible, para indicar a los que reflexionan que bajo el nombre de cinco maridos se designan los cinco sentimientos mencionados, después de cinco respuestas carnales, esta mujer en la sexta respuesta llama a Cristo por su nombre. Porque su primera respuesta fue: “Tú, siendo judía, ¿cómo me pides de beber?” Segundo: “Señor, usted no tiene cucharón y el pozo es profundo”. Tercero: “Señor, dame de esta agua, para que no tenga sed y no venga aquí a sacarla”. Fourth: “I have no husband.” Quinto: "Veo que eres profeta. Nuestros padres adoraron en este monte". For this answer is carnal. Después de todo, a los carnales se les dio un lugar terrenal para adorar, pero a los espirituales. Pero el Señor nombró a los que adorarán en espíritu y en verdad. Dicho esto, la esposa en la sexta respuesta admite que Cristo es el maestro de todo esto; porque dice: “Sé que vendrá el Mesías, es decir, el Cristo; cuando venga, él mismo nos declarará todas las cosas” (Juan 4:25). como adúltero. Porque Jesús le dice: “Soy yo quien te habla”. Al oír esto, no respondió, sino que inmediatamente, dejando su cántaro, a toda prisa, se fue a la ciudad, no sólo para creerla en el Evangelio y la venida del Señor, sino también para anunciarlo. No se debe descuidar al que se fue, dejando el cántaro. Porque la jarra, tal vez, significa el amor de esta época, es decir, el deseo apasionado con el que las personas de las profundidades oscuras, cuya imagen es un pozo, es decir, del modo de vida terrenal, obtienen placer y, habiéndolo dominado, se inflaman nuevamente con el deseo de él, como dijo [el Señor]: “Todo el que beba de esta agua volverá a tener sed”. Pero es necesario que el creyente en Cristo renuncie a este siglo y, dejando el cántaro, demuestre que ha abandonado el deseo apasionado de este siglo, no sólo “creyendo en el corazón para justicia”, sino también con la intención de “confesar y predicar con la boca para salvación” (Rom. 10:10) lo que ha creído. Pregunta 65. Acerca de la resurrección de Lázaro (Juan 11:1–45) Aunque, de acuerdo con el relato evangélico, reconocemos con plena fe la resurrección de Lázaro, no tengo duda de que también significa algo en alegoría; porque [incluso] si las circunstancias reales se interpretan alegóricamente, entonces los hechos no quedan privados de autenticidad, como por ejemplo cuando Pablo propuso una alegoría sobre los dos hijos de Abraham, representando los dos Testamentos (Gál. 4:22-26). ¿Fue por esto que Abraham no existió o no tuvo estos hijos? Entonces, podemos aceptar alegóricamente que Lázaro en el sepulcro es un alma envuelta en pecados terrenales, es decir, todo el género humano; en otro lugar el Señor designa [a esta alma] como oveja descarriada y dice que por su liberación deja a las otras noventa y nueve en las montañas (Lucas 15:4). Y lo que pregunta, diciendo: “¿Dónde lo pusieron?” - esto, según creo, denota nuestra vocación, que se cumple en secreto, porque la predestinación de nuestra vocación está oculta. El signo de este misterio es la pregunta del Señor, como si Él no supiera, mientras que nosotros mismos no lo sabemos; como dice el apóstol: “Para que conozca como soy conocido” (1 Cor. 13:12). Además, el Señor muestra que no conoce a los pecadores en otro lugar, diciendo: “No os conozco” (Mateo 25:12), que es lo que quiso decir el sepultado Lázaro, ya que no hay pecado en las enseñanzas y mandamientos [del Señor]. Esta pregunta es similar a otra del Génesis: “Adán, ¿dónde estás?” (Génesis 3:9) - porque pecó y se escondió del rostro de Dios. Y este ocultamiento significa aquí el sepulcro, de modo que el moribundo es comparado con un pecador, el sepultado es comparado con alguien que se esconde del rostro de Dios. Y el hecho de que dijo: “Quitad la piedra” (Juan 11:39), esto, según creo, significa aquellos que, habiendo venido de los paganos a la Iglesia, quisieron asumir la carga de la circuncisión, y el Apóstol escribió contra ellos de diversas maneras; o aquellos que viven erróneamente en la Iglesia y son una tentación para quienes quieren creer. “Marta le dijo: Señor, ya son cuatro días [ha estado en el sepulcro], y apesta” (Juan 11:39). El último de los cuatro elementos es la tierra y, por tanto, significa la corrupción de los pecados terrenales, es decir, los deseos carnales. “Porque tú eres tierra”, le dijo el Señor a Adán cuando pecó, “y a la tierra volverás” (Gén. 3:19). Y cuando fue quitada la piedra, [Lázaro] salió del sepulcro atado de pies y manos, y su rostro cubierto con un pañuelo. El hecho de que salió del sepulcro significa un alma que se ha alejado de los vicios carnales, y el hecho de que estaba envuelto en un paño significa que incluso dejando la carne y sirviendo la ley de Dios con la mente, todavía estamos aprisionados en el cuerpo y no podemos volvernos ajenos a las penalidades de la carne, según las palabras del apóstol: “Con la mente sirvo a la ley de Dios, pero con la carne a la ley del pecado” (Rom. 7:25). Y el hecho de que su rostro estuviera cubierto con un pañuelo muestra que en esta vida no podemos tener un conocimiento completo, como dice el apóstol: “Ahora vemos como por espejo y en enigma, pero entonces veremos cara a cara” (1 Cor. 13:12). Lo que dijo Jesús: “desátenlo y déjenlo ir” (Juan 11:44) significa que después de esta vida los velos serán quitados para que podamos ver cara a cara. Y cuán grande es la diferencia entre el Hombre, a quien recibió la Sabiduría de Dios y por quien fuimos liberados, y otras personas, se entiende por el hecho de que Lázaro no habría salido del sepulcro si no hubiera sido desatado, es decir, incluso un alma regenerada, siempre que vea a través del espejo, sólo puede liberarse de todo pecado e ignorancia mediante la separación del cuerpo. Y en el sepulcro se encontraron las sábanas y las vestiduras del Señor, que no había cometido pecado y lo sabía todo (Juan 20:6-7). Él mismo, el único en la carne, no sólo no fue restringido por el sepulcro, ya que en él no se encontró ningún pecado (Is. 53:9), sino que tampoco fue envuelto en sudarios, para que nada lo escondiera ni obstaculizara su camino. Pregunta 66. Sobre lo que está escrito: “¿No sabéis, hermanos (pues hablo con los que conocen la ley), que la ley tiene poder sobre la persona mientras vive?” hasta el lugar donde está escrito: “Él también dará vida a vuestros cuerpos mortales, por su Espíritu que mora en vosotros” (Rom. 7:1–25, 8:1–11). 1. El apóstol, en esta comparación, hablando de marido y mujer, puesto que la mujer está unida al marido por medio de la ley, propone a consideración ciertas tres cosas: la mujer, el marido y la ley; una esposa, como si estuviera subordinada a su marido por las ataduras de la ley, y de estas ataduras se libera con la muerte de su marido, para convertirse en esposa de quien ella quiera. Y dice esto: "Después de todo, la esposa está sujeta por la ley del matrimonio a su marido vivo, y si su marido muere, ella queda libre de la ley de su marido. Por tanto, si se casa con otro mientras su marido vive, se llama adúltera; pero si su marido muere, ella queda libre de la ley, y no será adúltera si se casa con otro" (Rom. 7:2-3). Hasta este [lugar] todavía hay comparación. Luego comienza a decir algo a modo de explicación y prueba de lo cual hace esta comparación. Y aquí también debemos prestar atención a tres cosas: el hombre, el pecado y la ley. Porque [el apóstol] dice que una persona está bajo la ley mientras vive en pecado; así como la esposa está bajo la ley de su marido mientras éste vive. Aquí debemos entender el pecado que viene por la ley. Él llama excesivo a este pecado porque, una vez que ha quedado claro que es pecado, se agrava aún más con la adición de un delito, porque “donde no hay ley, no hay delito” (Rom. 4:15). Y esto significa lo que dice: “Así, por el mandamiento, el pecado o el pecador se hace excesivo” (Rom. 7:13). Por tanto, afirma que la ley, aunque restringiera del pecado, no fue dada para librar del pecado, sino para señalar el pecado; y el alma que sirve [al pecado] para ser liberada de él debe recurrir a la gracia del Libertador. “Porque el conocimiento del pecado [viene] por la ley” (Romanos 3:20). Y en otro lugar dice: “Pero el pecado, para parecer pecado, mediante el bien me causó la muerte” (Rom. 7:13). Así, donde no hay gracia del Redentor, la prohibición de los pecados aumenta el deseo de pecar. Esto, sin embargo, es útil para que el alma se dé cuenta de que ella misma no basta para liberarse de la esclavitud del pecado, y, así humillada y suprimiendo todo orgullo, se someta a su Libertador; y una persona diría sinceramente: “Mi alma se une a ti” (Sal. 62:9), es decir, estando [ya no] bajo la ley del pecado, sino en la ley de la justicia. Y se llama ley del pecado no porque la ley misma sea pecado, sino porque se impone a los pecadores, porque [se llama] incluso ley de muerte, ya que “la paga del pecado es muerte” (Rom. 6:23); “El aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley” (1 Cor. 15:56). Porque al pecar nos dirigimos hacia la muerte. Y pecamos más cuando la ley lo prohíbe que cuando no estamos restringidos por ninguna ley. Cuando aparece la gracia, nosotros, sin carga alguna y de muy buena gana, cumplimos aquello que la ley prescribía gravosamente. Entonces, la ley del pecado y de la muerte, es decir, impuesta a quienes pecan y mueren, dicta que no debemos desear apasionadamente en absoluto y, sin embargo, deseamos apasionadamente. La ley del espíritu de vida, que se relaciona con la gracia y nos libera de la ley del pecado y de la muerte, hace que no deseemos apasionadamente y cumplamos los mandamientos de la ley, ya no como esclavos de la ley por miedo, sino como amigos en el amor y esclavos de la justicia que declara esta ley. Pero la justicia debe ser servida no servilmente, sino libremente, es decir, por amor y no por miedo. Y por eso se dice con mucha razón: "¿Luego por la fe abolimos la ley? De ninguna manera, sino que confirmamos la ley" (Rom. 3:31). Porque la fe hace lo que manda la ley. Esto significa que la ley se establece mediante la fe. Y si esta fe no está ahí, entonces sólo la ley manda y hace culpables a quienes no cumplen las órdenes, para que ellos, gimiendo e incapaces de cumplir lo ordenado, finalmente puedan volverse a la gracia del Libertador. 2. Así, cuando vemos en esta comparación ciertas tres cosas: esposa, marido y ley, y, por otra parte, en aquello por lo que se usa la comparación, también tres: alma, pecado y ley del pecado; entonces la única diferencia [en este caso] es que a esa semejanza muere el marido para que la mujer pueda casarse con quien quiera y quedar libre de la ley de su marido; y aquí el alma misma muere al pecado para desposarse con Cristo. Y cuando muere al pecado, también muere a la ley del pecado. "Por tanto", dice el apóstol, "hermanos míos, también vosotros moristeis a la ley por el Cuerpo de Cristo, para que seáis de otro, del que resucitó de entre los muertos, para que llevemos fruto para Dios. Porque mientras estábamos en la carne", es decir, cuando los deseos carnales nos estorbaban, "entonces las pasiones del pecado, [descubiertas] por la ley, obraban en nuestros miembros para llevar fruto hasta muerte" (Rom. 7:4-5). La concupiscencia aumentada, prohibida por la ley, en ausencia de fe y la culpa del crimen añadida al montón de pecados, ya que “donde no hay ley, tampoco hay crimen” (Rom. 4,15), las llama pasiones, reveladas por la ley, que operan en nuestros miembros para dar fruto en la muerte. El alma está bajo el [mando] de estas pasiones, como bajo el dominio de un hombre, hasta que la gracia se acerca por la fe. Por tanto, el que ya sirve con la mente a la ley de Dios, muere a estas pasiones, aunque mientras sirve a la ley del pecado con la carne, las pasiones mismas aún no han muerto. Así, hasta que el que se ha fortalecido en una mala costumbre no muera por completo, y el que está bajo la gracia todavía tenga algo [pecador], que [sin embargo] no lo venza ni lo haga cautivo; y por eso se dice que el cuerpo todavía está muerto, [es decir] hasta que sirve perfectamente al espíritu. Y servirá perfectamente cuando este cuerpo mortal sea revivido. 3. De esto concluimos que hay cuatro estados diferentes en un hombre, y cuando estos gradualmente los supere, permanecerá en la vida eterna. Porque como también era justo que después de haber pecado nuestra naturaleza, naciéramos espirituales y carnales, ya que se perdió la bienaventuranza espiritual denotada con el nombre de paraíso; entonces la primera acción es ante la ley, la segunda es bajo la ley, la tercera es bajo la gracia, la cuarta es en el mundo. Actuar ante la ley, cuando no conocemos el pecado y seguimos los deseos carnales. Actuar bajo la ley es cuando ya estamos restringidos del pecado, pero lo cometemos por hábito de vicio, pues la fe aún no nos asiste. La tercera acción es cuando ya creemos plenamente en nuestro Salvador, y no atribuimos algo a nuestros méritos, pero, amando su misericordia, ya no nos dejamos vencer por el placer de una mala costumbre, cuando intenta llevarnos al pecado, pero aún soportamos su influencia seductora, aunque no nos dediquemos a ella. La cuarta acción es cuando en una persona no hay nada en absoluto opuesto al espíritu, sino que todo unido y ligado en armonía entre sí mantiene cierta unidad en paz duradera; y esto sucederá cuando el cuerpo mortal reciba vida, cuando esto corruptible se vista de incorruptible, y esto mortal se vista de inmortalidad (1 Cor 15:53-54). 4. Para mostrar la primera acción, por cierto, es adecuada la siguiente evidencia: "Por un hombre el pecado entró en este mundo, y por el pecado la muerte, y así pasó a todos los hombres, [ya que] todos pecaron en él. Porque aun antes de la ley, existía el pecado en el mundo. Pero no se imputaba pecado cuando no había ley" (Rom. 5:12-13). Y nuevamente: “Porque sin la ley el pecado está muerto, y yo sin la ley vivía en otro tiempo” (Romanos 7:8-9). Porque lo que aquí dice el apóstol: “muerto”, es lo mismo que llamó arriba: “no imputado”, es decir, estaba escondido. Y lo explica aún más cuando dice: “Pero el pecado, para parecer pecado, me trajo la muerte mediante el bien” (Rom. 7:13), es decir, mediante la ley, ya que “la ley es buena si alguno la usa lícitamente” (1 Tim. 1:8). Entonces, por el hecho de que el apóstol dice aquí: "para ser revelado como pecado", está claro que antes dijo: "muerto y no contabilizado" en el sentido de que el pecado no se vuelve obvio hasta que es revelado por la ley prohibitiva. 5. La siguiente evidencia se acerca a la segunda acción: “Vino después la ley, y por eso aumentó el crimen” (Rom. 5:20), porque también apareció un crimen que no existía; y otro [testimonio] ya mencionado: “Porque mientras estábamos en la carne, entonces las pasiones del pecado, [detectadas] por la ley, obraban en nuestros miembros para llevar fruto para muerte” (Rom. 7:5); y esto: "¿Qué diremos? ¿Es realmente la ley pecado? ¡No sucederá! Pero yo no conocí el pecado sino por la ley; porque no entendería el deseo, si la ley no dijera: no desees. Así que, habiendo tenido oportunidad, el pecado, por el mandamiento, produjo en mí todo deseo" (Rom 7,7-8); y un poco más abajo: "Cuando vino el mandamiento, el pecado vino a vivir. Pero yo morí, y el mandamiento que era para la vida me resultó muerte. Porque el pecado, aprovechándose del mandamiento, me engañó y me mató en él" (Rom. 7:9-11). Entonces, lo que dice: “Me morí”, quiere que se entienda así: descubrí que morí; ya que el que, gracias a la ley, ve lo que no debe hacer y, sin embargo, lo hace, también peca transgrediendo [la ley]. Y lo que dice: “El pecado, aprovechándose del mandamiento, me engañó”, [dice esto] o porque la amonestación del placer al pecado es más fuerte cuando hay una prohibición; o porque, aunque una persona haga algo según el mandamiento de la ley, pero como todavía no tiene la fe que está contenida en la gracia, entonces quiere atribuirla a sí mismo, y no a Dios, y, siendo orgulloso, peca aún más. Entonces el apóstol continúa y dice: "Por tanto, la ley es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno. Así que, ¿realmente el bien se ha convertido para mí en muerte? No sucederá. Pero el pecado, para aparecer como pecado, por el bien me causó la muerte, de modo que a causa del mandamiento el pecado o el pecador se hace excesivo. Porque sabemos que la ley es espiritual, pero yo soy carnal" (Romanos 7:12-14), es decir, estoy de acuerdo con la carne y no tengo aún ha sido liberado por la gracia espiritual; “vendido al pecado”, es decir, pecar en aras de una recompensa [en forma de] placeres temporales. “Porque no sé lo que hago” (Rom. 7:15), es decir, admito que mis acciones no están en los mandamientos de la Verdad, donde reside el verdadero conocimiento. Según esta expresión, el Señor también dice a los pecadores: “No os conozco”. Porque no hay nada oculto para Él, pero como los pecados no se revelan en las reglas de los mandamientos preservados por la Verdad, la Verdad misma dice a los pecadores: "No os conozco". Y así como se conocen las tinieblas cuando los ojos no ven, así se conocen los pecados cuando la mente no sabe. Basado en esto, creo que en los Salmos se dice: “¿Quién discernirá las transgresiones?” ( Sal. 19:13 ) "Porque no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso es lo que hago. Si hago lo que no quiero, entonces concuerdo con la ley en que es bueno. Por tanto, ya no soy yo quien hago esto, sino el pecado que habita en mí. Porque sé que ningún bien habita en mí, es decir, en mi carne. Porque el deseo es propio de mí, pero no encuentro hacer el bien. Porque no hago el bien que quiero, pero hago el mal que no quiero. Si hago lo que no quiero, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que habita en mí. Entonces, encuentro que la ley es buena para mí, quien quiere cumplirla, pero el mal es propio de mí. Porque me deleito en la ley de Dios según el hombre interior; Pero veo otra ley en mis miembros, que lucha contra la ley de mi mente y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros" (Romanos 7:15-23). Estas son todas las palabras de un hombre bajo la ley, y no bajo la gracia, y aunque no quiera pecar, es vencido por el pecado. Después de todo, la dispensación carnal y las ataduras naturales de la mortalidad prevalecieron sobre nosotros, ya que todos venimos de Adán. Entonces, alguien que está en una posición similar suplica ayuda y sabe que es su [culpa] el haber caído, pero no su [mérito] el haberse levantado porque, habiendo sido ya liberado, conociendo la gracia del Libertador, se dice a sí mismo: “¡Pobre hombre que soy! ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte? Gracias a Dios por Jesucristo nuestro Señor” (Romanos 7:24-25). 6. Y ahora comienzan a pronunciarse las palabras de una persona bajo gracia, en la acción que indicamos en tercer lugar, donde la mortalidad opuesta de la carne está presente, pero no puede vencer [al hombre] ni inducirlo a ponerse de acuerdo con el pecado. Porque el apóstol dice esto: "Esto significa que con mi mente sirvo a la ley de Dios, pero con mi carne sirvo a la ley del pecado. Así que ahora ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús. Porque la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y de la muerte". Después de todo, esto era imposible para la ley, ya que estaba debilitada por la carne (Rom. 7:25, 8:1-4), es decir, por los deseos carnales. Porque la ley no se cumplió porque aún no había amor a la justicia, y este [amor] restringe la mente mediante el placer interno, para que no sea arrastrada al pecado por el disfrute de las cosas temporales. Entonces, la ley fue debilitada por la carne, es decir, no hizo justos a los entregados a la carne, sino que “Dios envió a su Hijo en semejanza de carne de pecado” (Rom. 8:3). Porque [Su] carne no era carne de pecado, ya que no nació del placer carnal, sino que le era inherente la semejanza de la carne de pecado, ya que era carne mortal. Y Adán se trajo la muerte sólo por el pecado. Pero ¿qué hizo el Señor? “Por el pecado condenó el pecado en la carne”, es decir, en virtud del hecho de que tomó la carne de una persona pecadora e instruyó [nos] cómo debíamos vivir, condenó el pecado en la carne misma, para que el espíritu, ardiendo de amor por lo eterno, no fuera arrastrado cautivo a una alianza con la lujuria. “Para que la justicia de la ley”, dice el apóstol, “se cumpla en nosotros, que no andamos según la carne, sino según el Espíritu”. Así, los mandamientos de la ley, que no podían cumplirse mediante el miedo, se cumplieron mediante el amor. "Porque los que viven según la carne ponen su mira en las cosas de la carne", es decir, tienen sed de bienes carnales en lugar de bendiciones superiores, "pero los que viven según el Espíritu ponen su mira en las cosas espirituales. El pensar en la carne es muerte, pero el pensar en el Espíritu es vida y paz; porque el pensar en la carne es enemistad contra Dios" (Romanos 8:5-7). El mismo Apóstol muestra lo que significa enemistad, para que nadie piense que de lo contrario proviene otro principio, por eso agrega y dice: “Después de todo, no se somete a la ley de Dios, porque no puede”. Por lo tanto, actuar contra la ley significa estar en enemistad contra Dios, no porque algo pueda dañar a Dios, sino "[ya que] cualquiera que se opone a la voluntad de Dios se hace daño a sí mismo; porque esto es lo mismo que ir contra el aguijón, como se dijo desde arriba al apóstol Pablo cuando aún perseguía a la Iglesia (Hechos 9:5). Se dice [por el apóstol] de esta manera: "Después de todo, no obedece la ley de Dios, porque no puede", como si habían dicho: la nieve no calienta, porque no puede, después de todo, mientras sea nieve, no calienta, pero se puede derretir y calentar para calentar; sin embargo, si se es capaz de esto, entonces ya no es nieve, por eso llaman mente de la carne cuando el alma, en lugar de bienes superiores, desea apasionadamente los bienes temporales, ya que mientras tal atracción sea inherente al alma, no puede ser obediente a la ley de Dios, es decir, no puede cumplir lo que la ley prescribe. Pero si comienza a desear los bienes espirituales y descuida los temporales, entonces no resiste al espíritu y la mente de la carne desaparece. Porque una misma alma, si aspira a lo inferior, se dice que tiene la mente de la carne; si aspira a lo superior, se dice que tiene la mente del espíritu; después de todo, el pensamiento de la carne no es una esencia que el alma se pone o desecha, sino un estado del alma misma, y ​​deja de existir por completo si se vuelve enteramente hacia lo más alto. “Pero los que viven en la carne”, dice el apóstol, “no pueden agradar a Dios” (Rom. 8:8), es decir, los que se contentan con los placeres carnales. Y para que nadie piense que esto se dice de los que aún no han partido de esta vida, añade muy oportunamente: “No vivís según la carne, sino según el Espíritu” (Rom. 8,9). En todo caso, esto les dice a los que aún están en esta vida; y perseveraron en el espíritu, porque en la fe, la esperanza y el amor se contentaban con los deseos de las cosas espirituales. "Si tan solo", dice, "el Espíritu de Dios viva en vosotros. Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es suyo". Y si Cristo está en vosotros, el cuerpo está muerto a causa del pecado, pero el espíritu está vivo a causa de la justicia" (Rom 8,9-10). Llama muerto al cuerpo, siempre que sea tal que la falta de las cosas corporales agobia al alma y, a través de ciertos movimientos que surgen de esta falta, estimula la búsqueda de las cosas terrenas. Sin embargo, aunque surgen, la mente no consiente en hacer lo que está prohibido, porque ya sirve a la ley de Dios y está bajo la gracia. Esto también se aplica a lo dicho. arriba: “Con mi mente sirvo a la ley de Dios, pero con mi carne a la ley del pecado” (Rom. 7:25). Así que aquí se representa a una persona que vive bajo la gracia, que aún no tiene la paz perfecta que vendrá cuando el cuerpo resucite y cambie. 7. Por tanto, le queda hablar del mundo mismo (raza) de la resurrección del cuerpo, y esta es la cuarta acción, si tan solo se pueda llamar acción a la que es la paz suprema. Porque continúa y dice: “Si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó de los muertos a Jesucristo vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros” (Rom. 8:11). También está la evidencia más obvia de la resurrección del cuerpo; y es bien claro que mientras permanecemos en esta vida, las cargas de la carne mortal y ciertas excitaciones de los placeres carnales están siempre presentes en abundancia. Porque al menos el que, estando bajo la gracia, sirve con la mente a la ley de Dios, no cede, sino que con la carne sirve a la ley del pecado. Y cuando una persona complete este ascenso, ningún mal será revelado en ninguna esencia. Y la ley no es mala, ya que muestra a la persona en qué cadenas de pecados está aprisionada, de modo que, habiendo invocado con fe la ayuda del Libertador, es digna de ser liberada, restaurada y firmemente establecida. Así, en el primer acto, que es ante la ley, no hay lucha con las concupiscencias de este siglo; en el segundo, que está bajo la ley, luchamos, pero somos derrotados; en el tercero luchamos y ganamos; en el cuarto, no luchamos, sino que descansamos en perfecta y eterna paz. Porque lo que está debajo de nosotros está sujeto a nosotros; y [antes] no obedecimos porque abandonamos a Dios que era superior a nosotros. Pregunta 67. Sobre lo que está escrito: “Porque considero que los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria que será revelada en nosotros”, hasta el punto de que se dice: “Porque somos salvos en la esperanza” (Rom. 8:18-24) 1. Este pasaje es oscuro, ya que no está del todo claro a qué llama el apóstol en este caso criatura. Y se llama creación, según la enseñanza católica, a todo lo que Dios Padre creó y ordenó por medio del Hijo Unigénito en la unidad del Espíritu Santo. Esto significa que no sólo nuestro cuerpo, sino también nuestra alma y espíritu están abarcados por el nombre de la creación. Y se dice [aquí] así: “La creación misma será liberada de la esclavitud de la corrupción en la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Rom. 8:21), como si no fuéramos una criatura, sino hijos de Dios, en cuya libertad de gloria la creación será liberada de la esclavitud. También dice: “Porque sabemos que toda creación gime y sufre a una hasta ahora, y no sólo ella, sino también nosotros” (Romanos 8:22-23), como si nosotros fuéramos una cosa y la criatura otra. Así que veamos todo este pasaje pieza por pieza. 2. “Porque juzgo”, dice el apóstol, “que los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria que será revelada en nosotros” (Rom. 8:18). Esto está claro, porque dijo anteriormente: “Pero si hacéis morir en el Espíritu las obras de la carne, viviréis” (Rom. 8:13), lo cual no se puede hacer sin sufrimiento, que es necesario soportar. Esto también incluye lo que dijo un poco antes: “Si tan sólo tuviéramos compasión, para que también seamos glorificados” (Romanos 8:17). Entonces, lo que dijo: “Porque la creación espera con esperanza la revelación de los hijos de Dios” (Rom. 8:19), creo que fue dicho en este sentido. Porque es precisamente eso lo que sufre en nosotros cuando mortificamos las obras de la carne, es decir, cuando tenemos hambre y sed por abstinencia, cuando frenamos el placer de las relaciones sexuales con pureza, cuando soportamos los tormentos de la injusticia y el aguijón de los reproches con la ayuda de la paciencia, cuando, despreciando o rechazando nuestros deseos, trabajamos por el fruto de la Madre Iglesia; Por lo tanto, todo lo que sufre en nosotros durante esta o similar forma de contrición es una criatura. Porque sufre el cuerpo y el alma, que sin duda es una criatura; y espera la revelación de los hijos de Dios, es decir, espera que se presente como está llamado a ser, en la gloria a la que está llamado. Después de todo, dado que el Hijo Unigénito de Dios no puede ser llamado criatura, porque por Él fue creado todo lo que Dios creó, entonces nosotros, por un lado, somos llamados creación antes de esta manifestación de gloria, y, por el otro, somos llamados hijos de Dios, aunque somos dignos de esto en virtud de la adopción, mientras que Él es el Hijo Unigénito por naturaleza. Por lo tanto, “con esperanza la creación”, es decir, nosotros con nuestra esperanza, “espera la revelación de los hijos de Dios”, es decir, esperamos que se revele lo prometido, cuando se aclare aquello que ahora esperamos. Porque "ahora somos hijos de Dios, pero aún no se ha manifestado lo que seremos. Sólo sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es" (1 Juan 3:2). Ésta es la revelación de los hijos de Dios, que la creación espera ahora con esperanza. Y esto no quiere decir que la criatura esté esperando la revelación de otra naturaleza, que no es criatura, sino que, siendo tal como ahora es, espera llegar a ser lo que está destinada a ser; como si dijeran: “Cuando un artista trabaja, él, habiendo seleccionado sus pinturas y preparándolas para su trabajo, espera con esperanza la aparición de una imagen de las pinturas, no porque entonces fueran diferentes o no fueran pinturas, sino sólo porque tenían una dignidad diferente”. 3. “Porque la creación”, dice el apóstol, “fue sujeta a la vanidad” (Rom. 8:20); que significa: "¡Vanidad de vanidades es toda vanidad! ¿De qué le sirve al hombre todos los trabajos con que se afana debajo del sol" (Ecl. 1:2-3). Le dijeron: “Con el sudor de tu frente comerás el pan” (Génesis 3:19). Por lo tanto, “la creación no fue sujeta voluntariamente a la vanidad”. Good añadió: “no voluntariamente”. Porque el hombre pecó voluntariamente, pero no fue condenado voluntariamente. Entonces, el pecado era voluntario: actuar en contra del mandamiento de la verdad, pero el castigo por el pecado es estar sujeto al error. Por tanto, la creación no se sometió voluntariamente a la vanidad, sino “por causa de Aquel que la sujetó en esperanza”, es decir, gracias a la justicia y misericordia de Aquel que no dejó el pecado impune, y no quiso que el pecador quedara. incurable. 4. “Desde la creación misma” (Rom. 8:21), es decir, el hombre mismo, es decir, cuando, a causa del pecado, habiendo perdido el signo distintivo de la imagen, permaneció exclusivamente criatura, por lo tanto, “la creación misma”, es decir, lo que aún no se llama forma perfecta de hijos, sino que se llama sólo creación, “será liberada de la esclavitud de la corrupción”. Entonces, cuando dice: “y ella misma será liberada”, nos obliga a entender “y a ella misma” como “nosotros”, es decir, no debemos desesperarnos en relación a los que aún no son llamados hijos de Dios, ya que aún no han creído, sino sólo como criaturas, porque ellos también creerán y serán liberados de la esclavitud de la corrupción, como nosotros, que ya somos hijos de Dios, aunque aún no nos ha sido revelado lo que seremos. Entonces, serán liberados de la esclavitud de la corrupción “en la libertad de la gloria de los hijos de Dios”, es decir, también serán libres de los esclavos y glorificados de entre los muertos en la vida perfecta que poseerán los hijos de Dios. 5. “Porque sabemos que toda creación gime y sufre dolores hasta ahora” (Romanos 8:22). “Toda la creación” se refiere al hombre, no porque todos los ángeles y los grandes poderes y autoridades estén en él, o el cielo, la tierra y el mar y todo lo que hay en ellos, sino porque cada criatura es espiritual, mental o física. Si consideramos esto, [comenzando] desde las [criaturas] inferiores, [entonces] la criatura corpórea se extiende en el espacio, la criatura espiritual anima a la corpórea, y la espiritual gobierna bien cuando se subordina a Dios para su control; pero cuando [las personas] transgreden Sus mandamientos, la [criatura espiritual] queda abrumada por cargas y tormentos debido a aquello que podía gobernar. pero espiritual, ya que se deja llevar por el libertinaje descuidado de su alma, porque el espíritu no la gobierna y no la mantiene dentro de los límites del orden natural, ya que él mismo no se entrega a Dios para su control. El que, con la ayuda del espíritu, gobierna el alma, y ​​por medio del alma gobierna el cuerpo (y no puede hacer esto a menos que él, a su vez, tenga a Dios como gobernante, porque así como “la cabeza de la mujer es el marido”, así “la cabeza del marido es Cristo” (1 Cor. 11:3)), se llama espiritual. Y ahora llevamos una vida similar con algo de sufrimiento, pero después de eso no soportaremos nada similar. Y como los ángeles superiores viven espiritualmente y los inferiores espiritualmente, los animales y todo el ganado viven carnalmente, y el cuerpo no vive, sino que revive, entonces toda criatura está presente en el hombre; porque piensa con el espíritu, siente con el alma y se mueve en el espacio con el cuerpo. Entonces, “toda criatura, en el hombre, gime y sufre”. Al fin y al cabo, no dijo: “todos”, sino “todos”; como si alguien dijera: “Todos los que pueden [ver] ven el sol, pero no todos ven en su totalidad, ya que sólo ven con los ojos”. Asimismo, toda criatura habita en el hombre, ya que piensa, y vive, y tiene cuerpo, pero no toda la creación está contenida en él, porque además de él hay ángeles que piensan, viven y son, y animales que viven y son, y cuerpos que sólo existen; Además, vivir en sí es más que no vivir, y pensar en sí es más que vivir sin pensar. Por lo tanto, como el desdichado gime y sufre, toda criatura gime y sufre hasta el día de hoy. Y “hasta ahora”, dijo con razón, pues, aunque algunos ya están en el seno de Abraham (Lucas 16,23), y el ladrón, habiéndose establecido con el Señor en el Paraíso (Lucas 23,43), dejó de sufrir el mismo día en que creyó, sin embargo, hasta el día de hoy toda criatura gime y sufre, ya que en los que aún no han sido liberados, todo está contenido en espíritu, alma y cuerpo. 6. “Y no sólo”, dice el apóstol, “toda criatura gime y sufre, sino también nosotros mismos”, es decir, no sólo el cuerpo, el alma y el espíritu padecemos juntos en el hombre por las penalidades del cuerpo, sino que nosotros mismos, sin tener en cuenta los cuerpos, “gemimos en nosotros mismos, teniendo las primicias del espíritu”. Y decía bien: “Los que tienen las primicias del espíritu”, es decir, aquellos cuyo espíritu ya está, por así decirlo, sacrificado a Dios y capturado con el fuego divino del amor, éstas son las primicias del hombre, ya que la verdad ocupa ante todo nuestro espíritu, para que con su ayuda se pueda captar todo lo demás. Entonces, el que dice: “Con la mente sirvo a la ley de Dios, pero con la carne a la ley del pecado” (Rom. 7:25); se dice: “El espíritu está dispuesto, pero la carne es débil” (Mateo 26:41). Pero como [tal persona] todavía dice: “¡Miserable de mí! ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte? (Romanos 7:24); y [en relación a] tales también se dice: “Él también dará vida a vuestros cuerpos mortales por amor del Espíritu que está en vosotros” (Rom. 8:11), entonces él no es aún un holocausto, sino que será [ella] cuando “la muerte sea devorada en victoria”, cuando se le diga: “¿Dónde, oh muerte, está tu esfuerzo? ¿Dónde, muerte, tu aguijón? (1 Cor. 15:54-55) Por tanto, ahora, dice: “no sólo toda criatura”, es decir, junto con el cuerpo, “sino nosotros mismos, teniendo las primicias del espíritu”, es decir, nosotros, como almas que ya hemos traído las primicias de nuestra mente a Dios, “gemimos dentro de nosotros mismos”, es decir, además del cuerpo, “esperando la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo” (Rom. 8:23), es decir [esperando] el cuerpo mismo, habiendo recibido el don de la adopción, a la que somos llamados, revelado, después de todas las dificultades, que todos seamos completamente liberados, en todos los aspectos, hijos de Dios “Porque somos salvos en esperanza. Pero la esperanza, cuando ve, no es esperanza" (Rom. 8:24). Por lo tanto, lo que ahora es esperanza se hará realidad, "cuando se manifieste lo que seremos, es decir, seremos como él, porque le veremos tal como él es" (1 Juan 3:2). 7. Si se explica este pasaje en la forma en que se ha dicho, entonces no caeremos en esas dificultades, por las cuales muchos se ven obligados a afirmar que todos los ángeles y los poderes supremos permanecen en dolor y gimiendo hasta que seamos completamente liberados, porque está dicho: “Toda creación gime y es atormentada a una” (Rom. 8:22). Porque aunque nos ayudan según su alto cargo, cumpliendo los mandamientos de Dios, que se complació en enviar incluso a su único Hijo por nosotros, debemos creer que lo hacen sin gemir ni atormentarse, para no considerarlos desafortunados; Bienaventurado también aquel Lázaro de entre nosotros que ya ha sido sepultado en el seno de Abraham. Además, el apóstol dice que la creación que gime y sufre se ha sometido a la vanidad, en la que no es lícito creer en relación con las criaturas más elevadas y excelentes: los poderes y autoridades. Luego, sostiene que ella debe ser liberada de la esclavitud de la corrupción, pero no podemos considerar que quienes llevan una vida bienaventurada en el cielo estén sujetos a ella. Sin embargo, no se debe afirmar nada precipitadamente, sino que con piadosa diligencia se deben considerar una y otra vez las palabras divinas, porque tal vez esa creación que gime y se atormenta y está sujeta a la vanidad pueda de alguna manera entenderse de otra manera, para que no sea impío aplicar lo mismo a los ángeles superiores, mientras ellos nos ayudan en nuestra debilidad según el mandato de nuestro Señor. Pero al dar la interpretación de este pasaje que hemos esbozado, o de cualquier otro, sólo hay que tener cuidado de no distorsionar la fe católica ni dañarla. Porque sé que vanos herejes han afirmado muchas cosas impías e irrazonables acerca de este pasaje. Pregunta 68. Sobre lo que está escrito: “¿Quién eres tú, hombre, para objetar a Dios?” (Romanos 9:20) 1. Aunque el apóstol parece haber reprendido a los curiosos diciendo: “¿Quién eres, oh hombre, para que contradigas a Dios?” plantean una pregunta sobre el pasaje mismo y no dejan de sentir curiosidad por esa afirmación que prohíbe la curiosidad misma. Y, siendo también malvados, añaden reproche, diciendo que el apóstol no sabía resolver la cuestión y culpaba a los que preguntaban, porque no podía explicar lo que se le preguntaba. Y algunos herejes, que no podrán engañar [a nadie] a menos que prometan conocimientos que [en realidad] no poseen, oponiéndose a la Ley y a los Profetas, consideran falso e insertado por engañadores todo lo que el Apóstol inculcó en su sermón sobre ellos, queriendo también considerar este [lugar] uno de los llamados “interpolados”. Quisieran negar que el mismo Pablo dijo: "¿Quién eres tú, oh hombre, para contradecir a Dios?", ya que si esto se dice en relación con ellos, que calumnian para engañar a la gente, entonces sin duda guardarán silencio y no se atreverán a prometer ningún conocimiento sobre la voluntad de Dios Todopoderoso a los ignorantes, [es decir,] a aquellos a quienes quieren engañar. Sin embargo, algunos que leen las Escrituras con mente pura y piadosa preguntan ¿qué respuesta se puede dar aquí a quienes calumnian o calumnian? Sin embargo, nosotros, comprometidos salvablemente con la autoridad apostólica y sin considerar en absoluto que los libros conservados por la enseñanza católica sean falsificaciones, comenzaremos a pensar según la verdad: aquellos a quienes están ocultos son indignos de conocer los misterios divinos e incapaces de ello. Y si ellos, refunfuñando y molestos por no entender el consejo de Dios, empiezan a decir: “Él tiene misericordia de quien quiere, y endurece a quien quiere, ¿qué más es reproche? ¿Quién puede resistir su voluntad? (Romanos 9:18-19) Entonces, si comienzan a condenar las Escrituras con tales palabras, o a buscar cobertura para sus pecados para descuidar los mandamientos que nos llaman a una buena vida, entonces respondamos [les] muy decisivamente: “¿Quién eres tú, hombre, para contradecir a Dios?” y, guardandonos de ellos, no demos cosas santas a los perros, ni echemos perlas a los cerdos" (Mateo 7:6), a menos que nosotros mismos seamos ya perros y cerdos. Y, cuando el Espíritu Santo nos revele algo acerca de los méritos de las almas, asumiremos, al menos parcial o especulativamente, algo sublime y muy alejado de las consideraciones habituales. 2. Porque el apóstol aquí no impide que los santos objeten, sino a los que aún no están arraigados y confirmados en el amor, para que puedan comprender con todos los santos la anchura, la longitud, la altura, la profundidad y todo lo demás que se expone en el mismo lugar (Efesios 3:18-19). Porque no protege de la objeción de quienes dice: "Pero el que es espiritual juzga todas las cosas, pero él mismo no es juzgado por nadie" (1 Cor 2,15), y especialmente esto: "Pero nosotros no hemos recibido el espíritu de este mundo, sino el Espíritu que viene de Dios, para que sepamos lo que nos ha sido dado de Dios" (1 Cor 2,12). Entonces, ¿a quién prohíbe [oponerse a Dios], sino a las cosas de barro y de tierra? Ellos, aún no regenerados y no fortalecidos internamente, llevan la imagen de aquel hombre que fue creado de la tierra primero, terrenal (1 Cor. 15:47-49). Y como este hombre no quiso obedecer a Aquel por quien fue creado, cayó en aquello de lo que fue creado y merecidamente oído después del pecado: “Tú eres tierra, y a la tierra volverás” (Gén. 3:19). Está claro que es precisamente a tales personas a quienes el apóstol les dice: “¿Quién eres tú, hombre, para que pongas objeciones a Dios? ¿El producto le dirá a quien lo hizo: ¿Por qué me hiciste así? (Rom 9:20) Entonces, mientras eres pieza de trabajo y no hijo perfecto, ya que aún no tienes la plenitud de la gracia, que nos concede el poder de llegar a ser hijos de Dios (Juan 1:12), para que puedas escuchar: “Ya no os llamo siervos, sino amigos” (Juan 15:15), “¿quién sois vosotros, para que contradiciáis a Dios” y queréis saber el propósito de Dios? Después de todo, si quisieras conocer el [plan] de una persona como tú, actuarías descaradamente si no te convirtieras primero en su amigo. Por tanto, así como hemos llevado la imagen del [hombre] terrenal, así llevemos también la imagen del celestial, despojándonos del hombre viejo y vistiéndonos del nuevo (Col. 3:9-10), para que no nos digan, como a un trozo de barro: “¿Dirá el pedazo al que lo hizo: ¿Por qué me has hecho así?” 3. Y para que quede claro que esto no se dice al espíritu santificado, sino al barro carnal, vea lo que sigue: “¿No tiene potestad el alfarero sobre el barro, para hacer de la misma mezcla un vaso para honra y otro para oprobio?” (Romanos 9:21) Así que, puesto que nuestra naturaleza pecó en el paraíso, por la providencia de Dios somos formados como resultado de un nacimiento mortal, no en el cielo, sino en la tierra, es decir, no en el espíritu, sino en la carne. Todos nos hemos convertido en una masa de barro, es decir, una masa de pecado. Y por lo tanto, después de haber sido privados del mérito a causa del pecado, cuando la misericordia de Dios se ha retirado, al pecar, no estamos sujetos a otra cosa que a la condenación eterna. Entonces, ¿qué quiere una persona de esta masa al objetar a Dios y decir: “¿Por qué me hiciste de esta manera?” Si quieres saber esto, no seas barro, sino conviértete en hijo de Dios según Su misericordia, porque Él da “el poder de llegar a ser hijos de Dios” a los que creen en Su nombre (Juan 1:12), y no a los que, como quisieras, quieren conocer la Divinidad antes de creer. Después de todo, la recompensa del conocimiento se da por el mérito y el mérito se adquiere mediante la fe. La gracia misma, concedida por la fe, se da sin ningún mérito previo por nuestra parte. ¿Qué mérito tiene el pecador y el impío? Pero Cristo murió por amor de los pecadores y de los impíos (Ro. 5:6), para que seamos llamados a la fe, no por mérito, sino por gracia, y creyendo, añadimos mérito. De modo que a los pecadores se les ordena creer, para que por la fe sean limpiados del pecado. Porque no saben lo que verán si viven rectamente. Por lo tanto, como no pueden ver [esto] si no viven con rectitud, y son impotentes para vivir con rectitud si no creen, entonces es claro que deben comenzar por la fe, para que los mandamientos que alejan a los creyentes de este siglo, hagan puro el corazón, es decir, [tal] en el que se pueda contemplar a Dios. Después de todo, “bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8); y el profeta canta: “Buscadlo con sencillez de corazón” (Sab. 1,1). Por eso, con razón se dice a las personas que están en la vida antigua y por eso tienen en sí mismos el ojo oscuro del alma: "¿Quién eres tú, hombre, para objetar a Dios? ¿Dirá el producto al que lo hizo: ¿Por qué me hiciste así? " ¿No tiene potestad el alfarero sobre el barro, para hacer de la misma mezcla un vaso para honra y otro para oprobio? “Limpia la vieja levadura, para que llegues a ser nueva masa” (1 Cor. 5:7), y en ti mismo ya no seas un niño en Cristo, para que necesites ser nutrido con leche (1 Cor. 3:2), sino llegar a ser un hombre perfecto, para que estés entre aquellos de quienes se dice: “Pero nosotros predicamos la sabiduría entre los maduros” (1 Cor. 2:6). Sólo entonces escucharéis verdadera y correctamente si Dios Todopoderoso tiene algo escondido sobre los méritos más íntimos de las almas, la gracia y la justicia. 4. Después de todo, es fácil responder en relación con Faraón que debido a los castigos anteriores con los que golpeó a los extranjeros en su reino, su corazón se endureció adecuadamente, de modo que no creyó ni siquiera en las señales más obvias del Dios que lo ordenaba. Porque de la misma masa, es decir, [la masa de] pecadores, [Dios] hizo vasos de misericordia, ayudándolos cuando los hijos de Israel le rogaban; y los vasos de ira, es decir, Faraón y su pueblo; y con castigo el segundo enseñó al primero. Porque aunque ambos eran pecadores y, por tanto, pertenecían a la misma masa, de otra manera debían ser considerados los que lloraban amargamente ante el único Dios para que los ayudara, y de otra manera los que fueron los primeros en gemir a causa de cuya pesada carga. Entonces, “con mucha paciencia perdonó los vasos de ira, que estaban listos para ser destruidos” (Romanos 9:22). Y así, lo que [el apóstol] dice: “con mucha paciencia”, muestra suficientemente sus pecados anteriores, en los que les perdonó, de modo que conviene castigarlos cuando este castigo aparece al mismo tiempo como una ayuda para los que han de ser liberados. Y “para hacer notorias las riquezas de su gloria en los vasos de misericordia que ha preparado para gloria” (Ro. 9:23). Aquí, quizás confundido, volverás a la pregunta anterior: Si Él "tiene misericordia de quien quiere y endurece a quien quiere, ¿qué más reprocha? ¿Quién puede resistir a su voluntad? En efecto, Dios "tiene misericordia de quien quiere y endurece a quien quiere", pero esta voluntad de Dios no puede ser injusta. Porque proviene de los méritos más íntimos, ya que aunque los pecadores forman una masa debido al pecado original, todavía hay alguna diferencia entre ellos. Entonces, algo se destaca en [algunos] pecadores, por lo que, aunque aún no están justificados, sin embargo se vuelven dignos de justificación, y, de la misma manera, [algo] se destaca en otros pecadores, por lo que son dignos de castigo. Ahora bien, el mismo apóstol dice en otro lugar: “Porque no quisieron tener en conocimiento de Dios, Dios los entregó a una mente depravada” (Rom. 1:28). El hecho de que los entregó a una mente pervertida significa lo mismo que “endurecer el corazón de Faraón” (Éxodo 9:12); y que no se preocuparon de tener a Dios en el conocimiento, esto quiere decir que los que fueron entregados a una mente corrupta se mostraron dignos [de esta tradición]. 5. Sin embargo, es cierto que [esto depende] “ni del que quiere ni del que lucha, sino de Dios que tiene misericordia” (Rom. 9:16). Después de todo, incluso si alguien, que tiene pecados más leves, o, aunque pesados ​​​​y numerosos, pero, debido a mucho dolor y dolor, a través del arrepentimiento, recibió la misericordia de Dios, entonces este no es su mérito (después de todo, habría muerto si lo hubieran abandonado), sino el Dios misericordioso, que escuchó sus oraciones y su dolor. Entonces, poco significa desear si Dios no tiene misericordia; pero Dios, que pide la paz, no tiene misericordia si [esta] no fue precedida por la voluntad del [hombre], porque “en la tierra hay paz entre los hombres de buena voluntad” (Lucas 2:14). Y como nadie puede desear sin ser impulsado y llamado, ya sea de manera interna, no visible a cualquiera del pueblo, ya sea desde afuera, mediante sermón resonante u otras señales visibles, resulta que el deseo mismo es producido en nosotros por Dios (Fil. 2:13). Después de todo, no todos los que fueron llamados quisieron venir a la fiesta que el Señor convocó preparada en el Evangelio; sin embargo, los que vinieron no podrían haber venido si no hubieran sido llamados. Así que los que vinieron no deben atribuirse esto a sí mismos, porque fueron llamados; y los que no quisieron venir, no deben culpar a los demás, sino sólo a sí mismos, ya que fueron llamados a venir voluntariamente (Lucas 14:16-24). Y es claro que la vocación produce voluntad antes que mérito. Por lo tanto, incluso si alguien se atribuye a sí mismo que, habiendo sido llamado, vino, no puede atribuirse a sí mismo que fue llamado. Y el que, habiendo sido llamado, no vino, no mereció la recompensa de ser llamado, sino que comienza a merecer el castigo, porque, siendo llamado a venir, lo descuidó. Por lo tanto, estas dos [propiedades] son ​​obvias: “Te cantaré misericordia y justicia, oh Señor” (Sal. 100:1). Hay vocación a la caridad; a la justicia: la bienaventuranza de los que acudieron cuando fueron llamados y el castigo de los que no quisieron venir. ¿No sabía Faraón qué buenas consecuencias tuvo la llegada de José para su tierra? (Gén.41). Por eso, el conocimiento de su propia historia fue para él una vocación, para que, aunque tratara con misericordia al pueblo de Israel, no fuera ingrato. Y no queriendo obedecer este llamado y persiguiendo con crueldad a aquellos a quienes estaba obligado [a mostrar] humanidad y misericordia, mereció el castigo, de modo que su corazón se endureció, y tal ceguera de la razón se apoderó de él que no creyó en los muy numerosos y grandes signos claros de Dios. Y con este castigo suyo, ya sea su amargura o su último ahogamiento visible, se podía instruir al pueblo, insultando al cual preparó [para sí] el castigo tanto del tormento secreto como del ahogamiento evidente (Éxodo 5-14). 6. Y esta llamada, que se produce en el momento oportuno en los individuos o en las naciones y en el género humano mismo, es de un orden superior y más profundo. Esto también incluye el siguiente [testimonio de las Escrituras]: “Yo os santifiqué en el vientre” (Jer. 1:5); y: “Cuando estabas en los lomos de tu padre, te vi” (Heb. 7:9-10); y: “A Jacob amé, pero a Esaú aborrecí” (Mal. 1:2-3), después de todo, esto fue dicho incluso antes de que nacieran. Y [nadie] puede entender [esto] excepto aquellos pocos que aman al Señor su Dios con todo su corazón y con toda su alma y con toda su mente, y aman a su prójimo como a sí mismos (Mateo 22:37-39). Después de todo, aquellos que están establecidos en tal amor ya son capaces, quizás, junto con los santos, de conocer la longitud, la anchura, la altura y la profundidad (Ef. 3:18). Sin embargo, creyendo esto firmemente, hay que adherirse al hecho de que Dios no hace nada injustamente, y no hay naturaleza que no le deba a Dios lo que es: después de todo, toda perfección, belleza y proporcionalidad de las partes dependen de Dios; así que si lo persiguieras implacablemente y lo eliminaras de la naturaleza hasta los últimos restos, entonces no quedaría nada. Pregunta 69. Sobre lo que está escrito: “Entonces el Hijo mismo se sujetará a aquel que le sujetó todas las cosas” (1 Cor. 15:28) 1. Quienes sostienen que el Hijo no es igual a Dios Padre tienden a veces a citar [a su favor] aquel testimonio donde el apóstol Pablo dice: “Cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos” (1 Cor. 15:28). Es verdaderamente imposible que un error disfrazado en el nombre cristiano pueda surgir entre los herejes excepto por una mala comprensión de las Escrituras; después de todo, dicen: “Si Él es igual, ¿cómo se someterá?” Y esto es muy parecido a la famosa pregunta del evangelio: Si Él es igual, ¿cómo es mayor el Padre? Después de todo, el Señor mismo dijo: “Porque el Padre es mayor que yo” (Juan 14:28). La regla de la fe católica es que cuando la Escritura dice algo acerca del Hijo [en el sentido] de que Él es menor que el Padre, entender esto como dicho en relación con Su percepción del hombre; y cuando vemos que se le llama igual, consideramos que esto se dice basándose en que él es Dios. Por lo tanto, es claro cómo se dice: “El Padre es mayor que yo”, y: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30), y: “Dios era el Verbo” (Juan 1:1), y: “El Verbo se hizo carne” (Juan 1:14), y: “No estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse” (Fil. 2:6), y: “Se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo” (Fil. 2:7). ). Pero como de Él también se dicen muchas cosas según la propiedad propia de la persona, además de las que se refieren a la percepción del hombre; [y se dice] de tal manera que el Padre debe ser considerado nada más que el Padre, y el Hijo nada más que el Hijo, entonces los herejes creen que a base de pasajes así hablados o entendidos, Él no puede ser igual [al Padre]. Porque está escrito: “Por medio de él fueron creadas todas las cosas” (Juan 1,3), claro está, por el Hijo, es decir, por el Verbo de Dios, ¿y por quién sino por el Padre? Porque en ninguna parte está escrito que el Hijo haya realizado alguna creación por medio del Padre. También está escrito que el Hijo es imagen del Padre (Col. 1:15), pero en ninguna parte está escrito que el Padre es imagen del Hijo; además, que éste es el padre, y éste es el engendrado, y así sucesivamente de la misma manera. Todo esto no se refiere a la desigualdad de esencia, sino a las propiedades propias de las personas, respecto de las cuales quienes dicen que el Hijo no puede ser igual [al Padre] deben convencerse por el peso de la autoridad, ya que tienen una mente [demasiado] grosera para penetrar en esto. Después de todo, si sobre la base de estos [pasajes] no es concebible la igualdad de Aquel por quien todas las cosas fueron creadas, y Aquel por quien todas las cosas fueron creadas, la Imagen y Aquel cuya Imagen, el Engendrado y el Padre, entonces el apóstol no habría sugerido, tapando la boca de los testarudos, la siguiente palabra, diciendo: “No consideró como robo ser igual a Dios”. 2. Puesto que, pues, lo que está escrito para distinguir al Padre y al Hijo lo está en parte por las propiedades propias de las personas, y en parte por la percepción del hombre, mientras que la esencia divina del Padre y del Hijo se caracteriza por la Divinidad, la unidad y la igualdad, con razón se pregunta, en relación con el siguiente pasaje, si el apóstol dijo esto por la percepción de la naturaleza humana o por las propias propiedades de las personas: "Entonces el Hijo mismo se sujetará a aquel que le sujetó todas las cosas". Generalmente" [las palabras] colocadas cerca aclaran el dicho de la Sagrada Escritura, ya que se analiza lo que se encuentra a su alrededor, examinando cuidadosamente, [todo] lo relacionado con este tema. Así, encontramos que [el apóstol] vino a este lugar, [a partir de] lo dicho anteriormente: Ahora "Cristo ha resucitado de entre los muertos, el primogénito de los que murieron" (1 Cor. 15:20); porque está hablando de la resurrección de los muertos. Y se cumplió en el Señor según la voluntad del hombre. percepción; sin embargo, muy claramente [el apóstol] continúa y dice: “Porque por el hombre es la muerte, y por el hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, así en Cristo todos serán vivificados. Y cada uno en su orden: primero Cristo, luego los que son de Cristo en su venida, luego el fin, cuando entregue el Reino a Dios y Padre, cuando suprima todo principio y toda autoridad y poder. Porque conviene que reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos bajo sus pies. El último enemigo en ser destruido es la muerte. Porque Él ha sometido todas las cosas bajo Sus pies. Cuando dijo que todo fue sometido, está claro que excepto Aquel que todo lo sometió a Él. Cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos” (1 Cor. 15:21-28). Por tanto, es claro que esto se dice conforme a la percepción de la naturaleza humana. 3. Pero habitualmente en relación con este pasaje, cuyo texto hemos dado íntegramente, la pregunta se plantea de otra manera: en primer lugar, por qué se dice: “Cuando entregue el Reino a Dios y Padre”, como si ahora el Padre no poseyera el Reino. Entonces, ¿por qué se dice: “Es necesario que reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies”, como si después de eso no reinara, y esto es lo que se dijo arriba: “Entonces es el fin”. Y esto, guiado por una opinión blasfema, se entiende como si [el apóstol] llamara fin al fin de su Reino, aunque el Evangelio dice: “Y su Reino no tendrá fin” (Lucas 1,33). Finalmente, lo que se dice: “Cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces el Hijo mismo se sujetará a Aquel que le sujetó todas las cosas”, quieren entender como si ahora algo no estuviera sujeto al Hijo, o Él mismo no estuviera sujeto al Padre. 4. Entonces, la cuestión se resuelve en función del método de expresión. Porque la mayor parte de la Escritura habla de tal manera que algo que existe eternamente se dice realizado en alguien cuando comienza a ser conocido por él. Después de todo, en oración decimos: “Santificado sea tu nombre” (Mateo 6:9), como si Su nombre nunca fuera santo. Entonces, así como “sea santo” significa “quede claro que es santo”, así [debe entenderse] “cuando entregue el Reino a Dios y Padre”, es decir, “cuando muestre que el Padre reina”, para que por apariencia y apariencia quede claro en qué creen ahora los creyentes y qué no suponen los incrédulos. Y abolirá toda autoridad y poder, por supuesto, al revelar el Reino del Padre, para que todos sepan que ninguna autoridad o autoridad, ya sea terrenal o celestial, tiene autoridad y poder independientes, sino [los recibe] de Aquel de quien todo depende, no sólo en relación con el ser, sino también con relación al ser ordenado. De hecho, como resultado de este fenómeno, nadie tendrá esperanzas en una determinada autoridad o en una determinada persona. Por eso, aún hoy se canta proféticamente: “Es mejor confiar en el Señor que confiar en el hombre; es mejor confiar en el Señor que esperar en los príncipes” (Sal. 118:8-9), para que, pensando así, el alma ascenderá ya al Reino del Padre, sin exaltar el poder de nadie excepto el suyo, y no engañándose a sí misma para su propia destrucción. Por tanto, entonces el Hijo entregará el Reino a Dios y Padre, cuando gracias a Él el Padre será claramente conocido. Porque su reino son aquellos en quienes Él ahora reina por la fe. De hecho, en un sentido se habla del Reino de Cristo de acuerdo con el poder de lo Divino, por el cual toda la creación está subordinada a Él, y en otro sentido se llama a la Iglesia Su Reino, de acuerdo con la propiedad distintiva de la fe en Él, según la cual el hablante ora: "Poseéanos" (Isaías 26:13) (después de todo, está claro que Él siempre lo posee todo); de acuerdo con esto, también se dice lo siguiente: “Cuando erais esclavos del pecado, entonces fuisteis libres de la justicia” (Rom. 6:20). Así, someterá toda potestad y toda potestad y potestad, de modo que nadie que contemple al Padre por el Hijo tendrá necesidad ni querrá buscar la paz en ninguna creación ni en su propio poder. 5. “Porque conviene que reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies” (1 Cor. 15:25), es decir, conviene que su Reino se manifieste hasta que sus enemigos reconozcan que él reina; después de todo, así es como hay que entender que habrá enemigos bajo Sus pies. Y si aceptamos esto en relación con los justos, entonces se dice así: “enemigos”, porque son justificados entre los injustos y se entregan a Él, creyendo. Y si esto se acepta con respecto a los injustos, que no pertenecen a la bienaventuranza futura de los primeros, [entonces se dice así], ya que ellos, confundidos por la aparición de su Reino, reconocen que Él reina. Por lo tanto [las palabras]: “Es necesario que reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos bajo sus pies”, no se dicen en el sentido de que cuando haya puesto a sus enemigos bajo sus pies, ya no reinará más, sino, [diciendo]: “Es necesario que reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos bajo sus pies”, [el apóstol parece] decir: “Es necesario que reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos bajo sus pies”. Él claramente ha extendido Su Reino, de modo que Sus enemigos de ninguna manera se atreverán a negar que Él reina”. Porque también está escrito: “Nuestros ojos están puestos en el Señor nuestro Dios, hasta que tenga misericordia de nosotros” (Sal. 122:2); sin embargo, esto no significa que cuando Él tiene misericordia de nosotros, debamos apartar nuestros ojos de Él, porque somos tan bienaventurados como disfrutamos contemplándolo. Por eso se dice aquí en este sentido: la aspiración de nuestros ojos al Señor se extiende hasta la recepción de su misericordia, no para luego alejarnos de Él, sino para que en el futuro ya no busquemos nada más. Entonces, “hasta” se pone para que lo entiendas como “[para que] ya no”. Porque ¿qué más, es decir, qué mayor [grado de] manifestación puede lograr el Reino de Cristo que cuando todos los enemigos reconozcan que Él reina? Por lo tanto, “no aparecer más” significa una cosa, y “no permanecer más” significa otra. “Dejar de aparecer” significa “no volverse más aparente” y “no permanecer más” significa “no volverse más permanente”. ¿Y cuándo será más manifiesto el Reino de Cristo que cuando se vuelva obvio para todos los enemigos? 6. “El último enemigo en ser destruido es la muerte” (1 Cor. 15:26). Porque no habrá nada que ella pueda destruir después de que este mortal haya sido revestido de la inmortalidad. “Después de todo, Él puso todo bajo sus pies”, es decir, para destruir incluso la muerte. Cuando dijo que “todo está sujeto” (está claro que el profeta dijo esto en los Salmos) (Sal. 8:7), está claro que “excepto aquel que sometió a él todas las cosas”. [Así, el Apóstol] quiere hacernos entender que el Padre sujetó todo al Hijo, como en muchos lugares del Evangelio y el mismo Señor transmite y predica, y [sujeto a Él] no sólo por la “imagen de siervo”, sino también por [el hecho de que el Padre] es el Origen de quien [el Hijo] recibió el ser y la igualdad con Aquel de quien recibió el ser. Porque [el Hijo], como Su “Imagen” (Colosenses 1:15), pero en quien “habita toda la plenitud de la Deidad” (Colosenses 2:9), tiene el hábito de relacionar todas las cosas con un solo Principio. 7. “Cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces el Hijo mismo se sujetará a Aquel que le sujetó todas las cosas”. Esto no significa que antes fuera diferente, pero luego se manifestará, de acuerdo con el giro de la frase discutido anteriormente, “que Dios sea todo en todos”. Este es el “fin” que [el apóstol] mencionó anteriormente cuando quiso concluir todo brevemente al principio. Y luego [le place] ordenarlo parte por parte y explicarlo. Después de todo, habló de la resurrección cuando dijo: “Primero Cristo, luego los que son de Cristo en su venida: luego el fin”. Por supuesto, este es el fin, “que Dios sea todo en todos”. Porque en un sentido hablan del fin, que corresponde a la consumación, y en otro, de la aniquilación; porque en un sentido la túnica termina cuando se teje, y en otro sentido la comida termina cuando se come. Y se dice que “Dios [será] todo en todos”, para que ninguno de los unidos a él ame su propia voluntad en lugar de Él; y todos saben que el mismo apóstol dice en otro lugar: “¿Qué tienes que no hayas recibido?” (1 Corintios 4:7). 8. También hay quienes entienden este pasaje: “Es necesario que reine hasta poner a todos sus enemigos bajo sus pies”, de tal manera que, como dicen, la palabra “reinar” aquí tiene un significado diferente, es decir, no en el sentido en que se coloca la palabra “reino”, donde el apóstol dice: “Cuando entregue el reino a Dios Padre”. Y sostienen que el apóstol en un caso usa la palabra "Reino", porque Dios gobierna sobre toda la creación; y en otro caso usó el verbo “reinar” para que se entendiera como si estuviera dirigiendo un ejército contra un enemigo o defendiendo una ciudad. Es decir, [el apóstol] dijo por lo tanto: “Debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos bajo sus pies”, porque no habrá base para que el poder real pertenezca a los líderes de las tropas cuando el enemigo sea sometido hasta tal punto que no pueda comenzar una guerra nuevamente. Por supuesto, el Evangelio dice: “Y su reino no tendrá fin” (Lucas 1,33), según lo cual Él reina para siempre; y en cuanto a que bajo Su liderazgo pelean con el diablo, esta guerra continuará hasta “hasta que ponga a todos Sus enemigos debajo de Sus pies”; y después ya no existirá más, ya que gozaremos de paz eterna. 9. Esto se dice así para que entendamos la necesidad de una reflexión muy diligente sobre la manera en que ahora reina el Señor en la dispensación de su Sacramento mediante la Encarnación y Pasión. Porque en cuanto a que Él es el Verbo de Dios, Su Reino carece de fin y de principio o cesación, pero a partir del hecho de que el Verbo se hizo carne (Juan 1:14), Él comienza a reinar en los creyentes por la fe en Su encarnación. Por eso se dice: “Jehová reinó desde el madero” 1 (Sal. 95:10). Por lo tanto, suprime toda autoridad y toda autoridad y poder, porque aquellos que creen en él no son salvos por su gloria, sino por la humildad. Y esto es exactamente lo que está oculto a los sabios y prudentes y revelado a los niños (Mateo 11:25), ya que agradó a Dios salvar a los que creen por la estupidez de la predicación (1 Cor. 1:21). El apóstol también dice que entre los niños no conoce nada más que a Cristo Jesús y éste crucificado (1 Cor. 2:2). Esta predicación es necesaria hasta que todos los enemigos sean puestos bajo sus pies, es decir, hasta que toda la soberbia de este siglo ceda y se someta a su humildad, designada, según creo, con el nombre de pies, lo cual en muchos sentidos ya ha sucedido y, como vemos, está sucediendo constantemente. ¿Pero con qué propósito sucede esto? Transferir el Reino a Dios y Padre, es decir, llevar a los alimentados por la fe en Su encarnación a la imagen en la que Él es igual al Padre. Después de todo, Él estaba hablando a aquellos que ya habían creído cuando dijo: “Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos, y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:31-32). Porque Él entregará el Reino al Padre cuando reine entre los que contemplan la verdad, porque es igual al Padre, y permite que el Padre sea visto visiblemente a través de Sí mismo, el Unigénito; y ahora reina entre los creyentes porque “se humilló tomando forma de siervo” (Fil. 2:7). Y luego entregará el Reino a Dios y Padre, “cuando haya abolido todo principado, autoridad y potestad”. ¿Cómo podrá abolirlo sino mediante la humildad, la paciencia y la debilidad? Porque ¿qué gobierno no será abolido, si el Hijo de Dios reina entre los que creen, porque los gobernantes de este siglo lo condenaron? ¿Qué poder no será abolido si Aquel por quien fueron creados todas las cosas reina en los creyentes, porque, habiéndose sometido al más alto grado a los gobernantes, dijo al hombre: “No tendrías ningún poder sobre mí si no te lo hubiera dado desde arriba?” (Juan 19:11). ¿Qué poder no será abolido si reina en los creyentes Aquel por quien se establecen los cielos, porque se debilitó hasta la cruz y la muerte? Asimismo, es el Hijo quien reina según la fe de los creyentes. Después de todo, es imposible decir o creer que el Padre se encarnó, fue juzgado o crucificado. Y a imagen de ser igual al Padre, reina con el Padre en quienes contemplan la verdad. Y el hecho de que entregará el Reino a Dios y Padre, elevando a los que ahora creen en Él desde la fe en Su encarnación a la contemplación de Su Divinidad, no significa que Él mismo los dejará, sino que tanto Él como el Otro se presentarán en la unidad [de la naturaleza] para el disfrute de quienes lo contemplan. Y hasta entonces, es necesario que en las personas que aún no son capaces de contemplar la igualdad del Padre y del Hijo en la luz clara de la mente, Cristo reine con la ayuda de lo que pueden percibir y de lo que Él percibió exactamente, es decir, [a través de] la humildad de la encarnación, “hasta que ponga a todos sus enemigos debajo de sus pies”, es decir, hasta que todo el orgullo de este siglo se someta a la humildad de su encarnación. 10. Además, lo que se dice: "Entonces el Hijo mismo se sujetará a aquel que le sujetó todas las cosas" (1 Cor. 15, 28), aunque se dice según la percepción de la naturaleza humana, porque aquí surgió la pregunta sobre la resurrección de los muertos, con razón preguntan si esto se dice sólo en relación con el hecho de que Él es la cabeza de la Iglesia (Ef. 1, 22; 5, 23), o en relación con todo Cristo, incluyendo Su cuerpo y miembros. Después de todo, cuando Pablo dice en la Epístola a los Gálatas: "No se dice: "y a la descendencia", como si se tratara de muchos, sino como de uno: "y a vuestra descendencia", que es Cristo", entonces él, para que no pensemos que en este lugar se refiere sólo a Cristo, nacido de la Virgen María, entonces dice: "Porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús. Si sois de Cristo, entonces sois descendencia de Abraham" (Gálatas 3:16, 28-29). Y en la carta a los Corintios, cuando habla del amor, cita, como analogía, los miembros del cuerpo: “Porque así como el cuerpo es uno”, dice, “pero tiene muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, forman un solo cuerpo, así también Cristo” (1 Cor. 12,12). No dice: así son los de Cristo, pero así es Cristo, mostrando que también es correcto llamar a la totalidad de Cristo, es decir, la cabeza con su cuerpo; y este cuerpo es la Iglesia. Y en muchos lugares de la Escritura encontramos que Cristo es nombrado de esta manera, de modo que debemos pensar en Él con todos sus miembros, a quienes se dice: “Vosotros sois el cuerpo y miembros de Cristo” (1 Cor. 12:27). Por tanto, no será tonto si entendemos lo que se dice: “Entonces el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas”, de tal manera que entendamos no sólo al Hijo como cabeza de la Iglesia, sino también a todos los santos junto con Él, porque son uno en Cristo, una sola simiente de Abraham. Y se someterá de acuerdo con la contemplación de la verdad eterna para poseer la bienaventuranza. Y al mismo tiempo, ningún movimiento del alma, ninguna parte del cuerpo se opondrá, de modo que, dado que en una vida así nadie amará su propio poder, "Dios era todo en todos". Pregunta 70: Lo que dice el apóstol: "La muerte es devorada en la victoria. ¿Dónde, muerte, está tu esfuerzo? ¿Dónde, muerte, está tu aguijón? Pero el aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley" (1 Cor. 15:54-56) Tienen la costumbre de preguntar qué significa: "La muerte es devorada en la victoria. ¿Dónde, muerte, está tu esfuerzo? ¿Dónde, muerte, está tu aguijón? El aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley". Creo que la muerte en este lugar significa el modo de vida carnal, que opone la buena voluntad al placer de los placeres temporales. Porque no se diría: “¿Dónde, muerte, está tu esfuerzo?” – si ella no hubiera resistido y luchado. Su esfuerzo también se describe en otro lugar: “La carne desea lo contrario al espíritu, y el espíritu lo contrario a la carne; se oponen entre sí, de modo que no hagáis lo que queréis” (Gal. 5:17). Por eso, gracias a la perfecta santificación, sucede que toda atracción carnal está sujeta a nuestro espíritu, iluminado y vivificado, es decir, a nuestra buena voluntad. Y así como ahora vemos que estamos privados de muchos placeres infantiles, cuya ausencia en la infancia nos causó un gran tormento, así, debemos creer, sucederá lo mismo con respecto a todos los placeres carnales, cuando la perfecta santidad restaurará a toda la persona. Ahora bien, mientras quede en nosotros algo que se opone a la buena voluntad, necesitamos la ayuda de Dios, [dada] a través de buenas personas y buenos ángeles, para que nuestra herida, al estar curada, no nos pese tanto que nos prive de nuestra misma buena voluntad. Pero merecíamos la muerte por el pecado, y este pecado al principio estaba completamente dentro del [poder de] la libre decisión, ya que en el paraíso ninguna tristeza por la inalcanzabilidad del placer no se oponía a la buena voluntad del hombre, como [se opone] ahora. Por ejemplo, si hay alguien que nunca ha disfrutado de la caza, entonces es completamente libre de querer cazar o no, y el que se lo prohíbe no le causa sufrimiento. Pero si, habiendo hecho mal uso de esta libertad, comienza a cazar contrariamente a la orden del prohibido, poco a poco el placer progresivo matará el alma, de modo que si quiere abstenerse de ello, no podrá hacerlo sin dolor y vergüenza, ya que no lo hizo inmediatamente cuando estaba en plena salud. Por tanto, “el aguijón de la muerte es el pecado”, porque el placer surgió del pecado, que ahora puede resistir la buena voluntad y mezclarse con el sufrimiento. Y con razón llamamos muerte a este placer, porque consiste en el agotamiento del alma que se deteriora. “Y el poder del pecado es la ley”, ya que es mucho más criminal y vergonzoso hacer algo que la ley prohíbe que algo que no está prohibido por ninguna ley. Entonces, la muerte será devorada en victoria cuando, gracias a la completa santificación del hombre, el placer carnal será destruido por el perfecto disfrute de los [bienes] espirituales. Pregunta 71. Sobre lo que está escrito: “Sobrellevad las cargas los unos de los otros, y cumplid así la ley de Cristo” (Gálatas 6,2) 1. Dado que la observancia del Antiguo Testamento estaba sostenida por el temor, el apóstol no podría haber indicado más claramente que el don del Nuevo Testamento es amor que aquí, donde dice: "Soportad las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo". Porque parece que llama a la ley de Cristo mandamiento del mismo Señor: que nos amemos unos a otros. Y el Señor le dio tal importancia a este mandamiento al decir: “En esto conocerán que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros” (Juan 13:34-35). Y el deber de este amor es soportar las cargas de los demás. Este deber, aunque no es eterno, realmente conduce a la bienaventuranza eterna, cuando no tendremos ninguna carga que soportar juntos. Ahora, mientras estamos en esta vida, es decir, en este camino, comencemos a llevar las cargas de los demás, para que podamos alcanzar esa vida libre de cualquier carga. Porque de manera similar, algunos que se dedican diligentemente a esta clase de investigaciones han escrito sobre los ciervos [esto]: cuando los ciervos cruzan el mar, [yendo] a una isla para comer, se disponen de tal manera que la carga de sus cabezas, cargadas de astas, se lleva uno sobre el otro, de modo que el siguiente coloca su cabeza sobre el anterior, extendiendo su cuello. Y como el que precede a los demás, necesariamente no tiene delante a nadie donde recostar la cabeza, dicen que lo hacen por turno, de modo que el que iba delante, cansado del peso de su cabeza, se sitúa detrás de todos, y es sustituido por aquel cuya cabeza llevaba cuando él mismo iba delante. Así, llevando las cargas unos de otros, cruzan el mar hasta llegar a tierra firme. Quizás esta naturaleza del ciervo era lo que Salomón tenía en mente cuando dijo: “Que el ciervo de tu amistad y el cachorro de tu gratitud hablen contigo” (Proverbios 5:19). Porque nada confirma más la amistad que soportar la carga de un amigo. 2. Sin embargo, ¿cómo llevaríamos las cargas unos de otros, si el tiempo de debilidad de ambos que llevan sus cargas fuera el mismo, o el tipo de debilidad fuera el mismo? Pero en diferentes momentos y de diferentes maneras se presenta la debilidad, para que podamos llevar las cargas unos de otros. Por ejemplo, entonces soportas la ira de tu hermano cuando no estás enojado con él, para que, en cambio, cuando la ira te sobrevenga, él te sostenga con mansedumbre y calma. Este ejemplo se refiere al [caso] cuando el tiempo de llevar la carga es diferente, aunque la debilidad en sí no es diferente; porque ambos sufren la ira del otro. Y en cuanto a la diferencia en el tipo de enfermedad, debe ser obvio otro ejemplo: si uno ha superado la terquedad en sí mismo, pero no ha superado la terquedad, mientras que el otro es todavía conversador, pero ya no terco, entonces el primero debe soportar con amor la terquedad del segundo, y el segundo la terquedad del primero, hasta que uno se cure en el primero, y el otro en el segundo. Después de todo, si ambos tienen la misma debilidad al mismo tiempo, entonces no pueden tolerarse mutuamente, ya que se precipitan uno contra el otro. Sin embargo, frente a un tercero, los dos enojados se ponen de acuerdo y se toleran; aunque habría que decirles que no deben tolerarse, sino suavizarse. Asimismo, quienes se afligen por una cosa se llevan mejor unos a otros y, por así decirlo, se apoyan unos en otros, que si uno se aflige y el otro se alegra. Y si están tristes el uno por el otro, entonces no se soportan en absoluto. Y por eso, en estados de este tipo, la carga misma de la que se quiere liberar a otro con su ayuda debe ser percibida en parte, y percibida de tal manera que sirva de ayuda, y no de igual desgracia: así se inclina aquel que extiende la mano al caído: no se arroja [al suelo] para que ambos caigan, sino que sólo se inclina para levantar al caído. 3. Y nada nos hace más dispuestos a dedicarnos a este trabajo apropiado de llevar las cargas de los demás que darnos cuenta de lo que el Señor ha soportado por nosotros. Por eso el apóstol, de manera convincente, dice: “Haya, pues, en vosotros este sentir, como el de Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a un hombre y haciéndose en apariencia como hombre, humillándose a sí mismo y haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (Fil. 2, 5-8). Y encima dijo: “Cada uno no se preocupa por lo suyo, sino por lo de los demás” (Fil. 2,4). A este dicho añadió lo dicho, porque continúa: “Considerad esto en vosotros lo que también hay en Cristo Jesús”, al menos en esto, que así como Él, desde que “el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan 1:14), aunque sin pecado, tomó nuestros pecados, y no se preocupó por los suyos, sino por los nuestros, así nosotros voluntariamente, a imitación de él, llevamos las cargas de los demás. 4. A este argumento se suma también la consideración de que Él tomó al hombre, y nosotros somos personas, y debemos darnos cuenta de que una enfermedad del cuerpo o del alma, que percibimos en otra persona, la podríamos o podemos tener nosotros mismos. Por lo tanto, comenzaremos a mostrar en relación con aquel cuya debilidad queremos soportar, lo que queremos descubrir de su parte hacia nosotros, si de repente nos encontramos en problemas, pero él no. Esto también se aplica a lo que el propio apóstol dijo: “A todos me he hecho todo, para beneficiar a todos” (1 Cor. 9:22), es decir, podía imaginar mentalmente que él mismo estaba en el vicio del que quería liberar a otro. Al fin y al cabo, lo hizo con compasión, y no con fingimiento, como creen algunos, y principalmente aquellos que, defendiendo su falsedad, que no pueden negar, buscan la protección de algún gran ejemplo. 5. Por último, también hay que tener en cuenta que no hay persona que sea incapaz de poseer algún bien que no posea ya, aunque esté oculto, en el que sin duda pueda superarle. Y esta consideración sirve para frenar y domar el orgullo, para que no consideréis que como algunos de vuestros bienes son revelados y revelados, entonces otro no tiene bienes ocultos y, tal vez, más valiosos, y en ellos os supera a vosotros el que no sabe. Porque el apóstol no nos manda a engañarnos ni, mucho menos, a usar la adulación, cuando dice: "Nada hagáis por ambición o por vanidad, sino con humildad de espíritu, consideraos unos a otros mejores que vosotros mismos" (Fil. 2, 3). Y debemos considerar esto, no sólo fingiendo que creemos, sino creyendo verdaderamente que en otro puede estar oculto algo gracias a lo cual es superior a nosotros, incluso si nuestro bien, en el que parecemos superiores a él, no está oculto. Tales reflexiones, que suprimen el orgullo y cultivan el amor, nos hacen llevar las cargas fraternales de los demás no sólo con calma, sino también con gran disposición. En verdad, de ninguna manera se debe juzgar a ninguna persona desconocida; y nadie es conocido sino por amistad. Y por eso soportamos con más firmeza algo malo en nuestros amigos porque somos admirados y retenidos por sus buenas cualidades. 6. Por lo tanto, no se debe rechazar la amistad de nadie si alguien se ofrece a entablar una con él, pero no se debe aceptar inmediatamente, sino que quien va a ser aceptado [como amigo] debe ser elegido y considerado de tal manera que pueda ser aceptado. Porque podemos llamarlo un amigo a quien nos atrevemos a confiar todos nuestros pensamientos. Y si hay alguien que no se atreve a ofrecerse para la conclusión de una amistad, estando restringido por algo de nuestra gloria o dignidad temporal, entonces debemos condescender con él y ofrecerle con cierta mansedumbre y ternura de alma lo que él mismo no se atreve a pedir. Por supuesto, aunque con menos frecuencia, sucede a veces que tomamos conciencia de las deficiencias de alguien a quien deseamos aceptar como amigo antes que de sus méritos, y, avergonzados y como repugnados por ellos, lo dejamos y no extendemos nuestra investigación a sus méritos, quizás más ocultos. Por eso, el Señor Jesucristo, que quiere hacernos sus imitadores, nos insta a soportar la debilidad del semejante, para que con la ayuda de la paciencia del amor alcancemos cierta salud, en cuyo disfrute descansaremos. Porque [el Señor] dijo: “Los que están sanos no necesitan médico, sino los que están enfermos” (Mateo 9:12). Por tanto, si por amor de Cristo no debemos alejar de nuestro corazón incluso a alguien que puede estar enfermo en todos los aspectos, ya que puede ser curado por la Palabra de Dios, cuánto menos a alguien que puede parecernos completamente enfermo porque al principio de la amistad no somos capaces de soportar algunas de sus heridas y, lo que es peor, nos atrevimos con disgusto espiritual a pronunciar de antemano una sentencia condenatoria imprudente sobre toda la persona, sin temor a lo que se ha dicho: “No juzguéis, no sea que ser condenado"; y “Con la misma medida que uséis, os será medido” (Mateo 7:1-2). A menudo, lo bueno [en una persona] aparece primero, y en tal caso debes tener cuidado con un juicio apresurado de benevolencia, para que cuando consideres que [la persona] es enteramente buena, las malas cualidades que aparecen después no te encuentren descuidado y desprevenido y te golpeen aún más poderosamente, de modo que odies cruelmente a quien amaste imprudentemente, y esto no debe hacerse. Después de todo, incluso si no hubiera buenas cualidades que lo precedieran, y las malas que aparecieron después se revelaran inmediatamente, todavía tendrían que ser toleradas hasta que se intentara todo lo posible en relación con él para que tales [cualidades] pudieran curarse. Y más aún si fuera precedido de buenas cualidades, que, como garantía, deberían fortalecernos en la paciencia de las [malas] posteriores. 7. Así que ésta es la ley de Cristo: que llevemos las cargas unos de otros. Y amando a Cristo, fácilmente soportamos la debilidad de otro, incluso de aquel a quien aún no amamos por sus buenas cualidades. Después de todo, sabemos que el Señor murió por amor a quien amamos. Un amor similar nos inspira el apóstol Pablo cuando dice: “Y por vuestro conocimiento perecerá el hermano débil por quien Cristo murió” (1 Cor 8,11), de modo que si amamos menos a este hombre débil a causa del vicio por el cual es débil, veremos en él a Aquel que murió por él. Y no amar a Cristo no es debilidad, sino muerte. Por tanto, debemos razonar [aquí] con mucho cuidado e invocar la misericordia de Dios, para no despreciar a Cristo por causa de un [hermano] débil, mientras que debemos amar a un [hermano] débil por causa de Cristo. Pregunta 72. Sobre los tiempos eternos Quizás se pregunten en qué sentido dijo el apóstol Pablo: “Antes de los tiempos de la eternidad” (Tito 1:2). Después de todo, si son tiempos, ¿cómo son eternos? Y si es eterno, ¿por qué tiempos? A menos que quiera que esto se entienda sólo en el sentido de “antes de todos los tiempos”, pues si hubiera dicho: “antes de los tiempos”, y no hubiera añadido: “eterno”, entonces podrían haber pensado que antes de ciertos tiempos que los habían precedido, había otros tiempos. Y prefirió decir “eterno” antes que “de todo”, tal vez porque el tiempo no proviene del tiempo. ¿Y no designó [el apóstol] la era por “tiempos eternos”, y la diferencia entre ésta y el tiempo es que la primera es constante y el segundo es cambiante? Pregunta 73. Sobre lo que está escrito: “Y se halló semejante a un hombre” (Fil. 2:7) 1. Decimos "propiedad" (habitus) en muchos sentidos: o una propiedad del alma, cuando la percepción de alguna enseñanza se fortalece y fortalece con la experiencia, o una propiedad del cuerpo, y desde este punto de vista decimos que uno es más delgado o más fuerte que el otro (esto suele llamarse con mayor precisión adición), o la propiedad de lo que se adapta externamente a nuestros miembros, y en virtud de esto somos llamados vestidos, calzados, armados, etc., con el mismo espíritu. En relación con todos estos géneros es claro (si, además, este nombre proviene del verbo habeo “tener”) que dicen “propiedad” de algo que llega a alguien de tal manera que no podría haberlo poseído. Después de todo, el aprendizaje llega al alma, la fuerza y ​​la durabilidad al cuerpo, e indudablemente la ropa y las armas llegan a los miembros, por lo que el alma puede ser ignorante si la enseñanza no es característica de ella, y el cuerpo puede ser delgado y flácido sin la densidad de la carne y de la fuerza, y una persona puede estar desnuda sin ropa, desarmada sin armas y descalza sin zapatos. Entonces, “propiedad” se dice en relación a algo que es inherente a nuestra posesión. Sin embargo, la diferencia aquí es que algo que viene a nosotros no lo cambiamos nosotros para convertirse en una propiedad, sino que él mismo nos cambia en sí mismo, permaneciendo íntegro e inquebrantable. Así es la sabiduría, porque cuando se vuelve inherente a una persona, ella misma no cambia, sino que cambia a la persona, haciéndola sabia de un tonto. Y algunas cosas llegan de tal manera que cambian y cambian. Esto es comida, porque ella misma se convierte en nuestro cuerpo, perdiendo su apariencia, y nosotros, al procesar la comida, pasamos de estar delgados y letárgicos a ser poderosos y fuertes. La tercera clase es cuando lo que viene en sí mismo cambia para formar una propiedad; y está moldeado de alguna manera por aquel cuya propiedad forma. Tal es el vestido, que cuando se quita o se pone, no tiene la forma que le es propia cuando se pone y cubre los miembros. Por lo tanto, cuando se viste, toma una forma que no le es inherente cuando se quita, mientras que los miembros mismos, tanto vestidos como desvestidos, siguen siendo los mismos. También puede haber un cuarto tipo, cuando lo que llega no cambia para formar las propiedades de aquello a lo que se vuelve inherente, y no cambia él mismo como resultado. Y este es el anillo [que se pone] en el dedo, si no profundizas en él demasiado sutilmente. Sin embargo, si se analiza detenidamente, este género o no existe en absoluto o, en cualquier caso, es muy raro. 2. Por lo tanto, el apóstol, cuando habló del Hijo Unigénito de Dios, entonces, razonando sobre su Divinidad, según el hecho de que Él es el Dios verdadero, dijo que “Él es igual al Padre” (Fil. 2:6), y esto le es propio no por robo, es decir, no exigió la ajena, porque siempre permanece en esta igualdad, aunque no quisiera vestirse de hombre y aparecer como hombre a los hombres. Pero "se humilló a sí mismo", no cambiando su imagen, sino tomando forma de esclavo, y no convirtiéndose ni transformado en hombre y privado de la constancia inmutable, sino que por la percepción de un verdadero hombre, el mismo que percibió "se hizo semejante a los hombres" no por sí mismo, sino por aquellos a quienes se apareció en [la imagen de] un hombre, "y se halló como un hombre", es decir, poseyendo un hombre, fue adquirido como un hombre. Porque Él no podía ser encontrado por aquellos que tenían un corazón inmundo y eran incapaces de ver la Palabra del Padre excepto a través de la percepción de lo que podían ver y con cuya ayuda fueron elevados a la luz interior. Y esta propiedad no es del primer tipo, porque la naturaleza del hombre, siendo en sí misma, no cambió la naturaleza de Dios; y el segundo no, porque no es cierto que el hombre cambió a Dios y fue cambiado por Él; y no el cuarto, porque el hombre no fue percibido de tal manera que él mismo no cambiara a Dios, y no fuera cambiado por Él; pero lo más probable es que esto se refiera al tercer tipo, porque [el hombre] fue percibido de tal manera que cambió para mejor y adquirió [de Dios] una imagen inexpresablemente más excelente y cercana que la ropa cuando la usa una persona. Así, con este nombre de “propiedad” el apóstol muestra suficientemente en qué sentido dijo: “se hizo semejante a los hombres”, porque llegó a serlo no por transformarse en hombre, sino por una propiedad, puesto que se vistió del hombre y, uniéndolo y conformándolo de algún modo a sí mismo, le impartió la inmortalidad y la eternidad. Sin embargo, la propiedad que consiste en la asimilación de la sabiduría y la enseñanza es llamada por los griegos έξις, y aquella según la cual hablamos de estar armado y vestido se llama más bien σχήμα. Y de esto se desprende claramente que la palabra "propiedad" fue pronunciada por el apóstol en el último sentido, porque en los manuscritos griegos está escrito σχήμα, que en latín se traduce como habitus "propiedad". Con base en esta denominación, se debe pensar que el Verbo no fue cambiado por la percepción de la naturaleza humana, así como los miembros, cuando se visten con ropa, no cambian, aunque esta percepción adjuntó inexpresablemente lo percibido al Perceptor. Pero en la medida en que las palabras humanas pueden corresponder a hechos inexpresables, para que Dios, que percibe la fragilidad humana, no sea considerado cambiado, se decidió que esta percepción se llamara en latín habitus “propiedad”, y en griego - σχήμα “apariencia”. Pregunta 74. Sobre lo que está escrito en la carta de [el apóstol] Pablo a los Colosenses: “En quien tenemos redención y perdón de pecados, el cual es imagen del Dios invisible” (Col. 1:14-15) Es necesario distinguir entre imagen, igualdad y semejanza: al fin y al cabo, donde hay imagen, también hay semejanza, pero no necesariamente igualdad; donde hay igualdad, inmediatamente hay semejanza, pero no necesariamente imagen; donde hay similitud, no hay necesidad de imagen, no hay necesidad de igualdad. Donde hay una imagen, también hay semejanza, pero no necesariamente igualdad: así en el espejo hay una imagen de una persona, y como la reproduce, [esta imagen] también es necesariamente semejanza, pero no igualdad, porque la imagen carece de mucho de lo que es inherente a aquello con lo que está impresa. Donde hay igualdad, hay inmediatamente semejanza, pero no necesariamente imagen: así en dos huevos iguales, al haber igualdad, también hay semejanza; y todo lo que es inherente a uno también lo es al otro; sin embargo, no hay imagen, ya que una no está impresa en la otra. Donde hay semejanza no es necesaria una imagen, no es necesaria la igualdad; después de todo, cada huevo, en virtud del hecho de que es un huevo, es como cada huevo; pero el huevo de la perdiz, aunque es huevo, es como el huevo de gallina, no es su imagen, ya que no está impreso por él y no es igual, ya que es más pequeño y pertenece a otra clase de seres vivientes. Pero cuando dicen "no es necesario", quieren decir que en algunos casos es bastante posible. Por tanto, puede haber una determinada imagen que también sea inherente a la igualdad, así como en padres e hijos vemos imagen, igualdad y semejanza, si no tenemos en cuenta el período de tiempo; Después de todo, la semejanza del hijo está impresa del padre, de modo que con razón se la llama imagen, y [esta semejanza] puede lograr que con razón se la llame igualdad, si no se considera que el padre precede en el tiempo. De esto se desprende que la igualdad a veces tiene no solo una similitud, sino también una imagen, como quedó claro en el ejemplo anterior. También puede haber en ocasiones similitud e igualdad, aunque la imagen esté ausente, como decíamos de los dos huevos. Puede haber tanto semejanza como imagen, aunque no hay igualdad, como descubrimos en el espejo. También puede haber semejanza donde hay imagen e igualdad, como decíamos respecto de los hijos, sin tener en cuenta el tiempo en virtud del cual preceden los padres. Al fin y al cabo, de la misma manera decimos que una sílaba es igual a una sílaba, aunque una la preceda y la otra siga. Y como las condiciones temporales no tienen fuerza para con Dios, pues no puede ser cierto que Dios haya engendrado en el tiempo al Hijo, por quien ordenó los tiempos, entonces, en consecuencia, el Hijo no sólo es su imagen, puesto que proviene de Él, y la semejanza, para la Imagen, sino que también tiene tal igualdad, que aquí no hay intervalo de tiempo que sea obstáculo. Pregunta 75. Sobre la herencia de Dios 1. Puesto que el apóstol dice en la carta a los Hebreos: "El testamento queda confirmado por la muerte del testador" (Heb. 9, 16-17), declara con ello que el Nuevo Testamento fue confirmado cuando Cristo murió por nosotros. Y la similitud del Nuevo Testamento era el Antiguo Testamento, en el que la muerte del testador era representada como un sacrificio. Por lo tanto, si preguntan cómo nosotros, según la palabra del mismo apóstol, somos “coherederos con Cristo”, e “hijos y herederos de Dios” (Rom. 8:17), entonces, como la herencia también se confirma con la muerte del dueño anterior, y la herencia no puede entenderse de otra manera, respondemos que después de la muerte de Cristo mismo, llegamos a ser herederos, porque también somos llamados sus hijos: “Los hijos del novio”, dice, “no ayunen mientras están con ellos”. novio" (Mateo 9:15). Por eso, somos llamados sus herederos, ya que Él nos dejó el mundo de la iglesia en posesión por la fe en la dispensación que tuvo lugar en el tiempo. Y poseemos este [mundo] en esta vida, de lo cual Él testificó, diciendo: “Mi paz os doy, la paz os dejo” (Juan 14:27). Y seremos coherederos con Él, cuando al fin de los tiempos la muerte sea devorada en victoria (1 Cor. 15:54). Después de todo, entonces “seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1 Juan 3:2). Y esta herencia la ganamos no por la muerte de aquel Padre que no puede morir, porque Él mismo se convierte en nuestra herencia, conforme a lo que está escrito: “El Señor es parte de mi herencia” (Sal. 15,5), sino porque cuando empecemos a contemplar cara a cara, eso mismo que vimos adivinar morirá. Porque fuimos llamados siendo aún niños y poco aptos para la contemplación de lo espiritual, y la misericordia divina se extendió hasta nuestros más pequeños pensamientos, para que de algún modo podamos elevarnos al conocimiento de lo que no contemplamos clara y distintamente. Después de todo, lo que ha cesado también se llama muerto: “Cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte cesará” (1 Cor 13,10). Así, para nosotros es como si el Padre muriera en misterio y se hiciera herencia cuando lo contemplamos cara a cara. Y esto sucede no porque Él mismo muera, sino porque nuestra contemplación imperfecta de Él es destruida por la contemplación perfecta. Y, sin embargo, si la primera no nos hubiera nutrido primero, no habríamos llegado a ser aptos para otra [contemplación] más plena y más clara. 2. Y si la razón piadosa también permite esto en relación con el Señor Jesucristo, no como la Palabra de Dios en el principio, Dios con Dios (Juan 1,1), sino como un Niño que crece en edad y sabiduría (Lucas 2,40, 52), y, además, se observó la peculiaridad de la percepción [de Su naturaleza humana], que no era común a Él con otras personas, entonces está claro que, como por la muerte de este [Bebé], Él mismo recibió una herencia. Después de todo, no podemos ser coherederos con Él si Él no es heredero. Y si la piedad no permite que al principio el Varón del Señor tuviera parte del conocimiento, y luego completamente, aunque se dice que creció en sabiduría, entonces hay que pensar que es heredero en su cuerpo, es decir, en la Iglesia, de la cual somos coherederos, así como somos llamados sus hijos, y ella es madre, aunque está compuesta de nosotros. 3. Pero nuevamente se puede preguntar, por cuya muerte también llegamos a ser herencia de Dios, según las siguientes palabras: "¿Te daré las naciones por herencia?" (Sal. 2:8). ¿No es [la muerte] de este mundo, en cuyo poder estábamos contenidos anteriormente? Y luego, después de la muerte de aquel que nos poseía [antes], cuando decimos: “El mundo está crucificado para mí, y yo para el mundo” (Gálatas 6:14), Cristo nos posee. Y morimos por el mundo y él por nosotros cuando renunciamos a él. Pregunta 76. Sobre lo que dice el apóstol Santiago: “¿Pero quieres saber, hombre infundado, que la fe sin obras está muerta?” (Santiago 2:20) 1. El apóstol Pablo, predicando que el hombre es justificado por la fe sin obras, fue malinterpretado por quienes tomaban lo dicho en el sentido de que, como creían, ya que una vez habían creído en Cristo, eran salvos por la fe, aunque actuaran mal y vivieran con saña y vergüenza. Y este pasaje de la Epístola de Santiago explica el significado de [lo que dijo] el apóstol Pablo [y muestra] cómo debe entenderse. Y por eso [Santiago] usa el ejemplo del gran Abraham [para mostrar] que la fe es vacía a menos que una persona haga buenas obras, ya que Pablo también usó el ejemplo de Abraham para probar que una persona es justificada por la fe sin las obras de la ley (Rom. 4:2). Porque cuando Santiago menciona las buenas obras de Abraham que acompañaron su fe, muestra de manera convincente que, usando el ejemplo de Abraham, el apóstol Pablo enseñó sobre la justificación del hombre por la fe sin obras, no en el sentido de que si alguien cree, entonces no necesita hacer buenas obras. Más bien, Pablo quiso decir que nadie debe considerarse que ha alcanzado el don de la justificación en virtud de obras piadosas y buenas, porque la justificación es por la fe. Porque los judíos querían exaltarse por encima de los paganos que habían creído en Cristo, ya que se llamaban aquellos que habían alcanzado la gracia del evangelio por los méritos de las buenas obras [prescritas] en la ley. Por lo tanto, muchos de los que creyeron fueron tentados por el hecho de que la gracia de Cristo estaba siendo enseñada a los paganos incircuncisos. Por esto, el apóstol Pablo dice que una persona puede ser justificada por la fe sin obras previas. Y, habiendo sido justificado por la fe, ¿cómo puede actuar posteriormente de otra manera que no sea con justicia, aunque antes, sin hacer nada justo, logró la justificación por la fe no por el mérito de sus buenas obras, sino por la gracia de Dios? Esta gracia no puede permanecer inactiva en él, y ahora es capaz, movido por el amor, de hacer el bien. De modo que si después de creer deja inmediatamente esta vida, la justificación de la fe permanecerá con él; y esto no fue precedido por buenas obras, ya que lo logró no por mérito, sino por gracia, y no fue seguido por [buenas obras], debido a que no se le permitió permanecer en esta vida. Por tanto, está claro lo que dijo el apóstol Pablo: “Consideramos que el hombre es justificado por la fe sin obras” (Rom. 3:28). Sin embargo, esto no debe entenderse en el sentido de que si, habiendo aceptado la fe, permanece vivo, lo llamaremos justo, aunque viva mal. El apóstol Pablo usa el mismo ejemplo de Abraham, ya que sin las obras de la ley, que no recibió, [Abraham] fue justificado por la fe, y Jacob, porque, explicando cómo entender lo proclamado por el apóstol Pablo, muestra que las buenas obras de Abraham surgieron de su fe. 2. Después de todo, aquellos que creen que la declaración del apóstol Santiago contradice la opinión del apóstol Pablo pueden decidir que el propio Pablo se contradice a sí mismo. Porque dice en otro lugar: “Y no son los oidores de la ley los justos ante Dios, sino los hacedores de la ley que serán justificados” (Rom. 2:13); y en otro lugar: “Pero la fe que obra por el amor” (Gálatas 5:6); y nuevamente: “Porque si vivís según la carne, moriréis; pero si en el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis” (Romanos 8:13). Y cuáles son las obras de la carne, que deben ser muertas por las obras del Espíritu, lo muestra en otro lugar, diciendo: “Las obras de la carne son conocidas; son: libertinaje, inmundicia, idolatría, hechicería, enemistades, riñas, envidia, ira, contiendas, herejías, odios, borracheras, alborotos y cosas semejantes, de las cuales os advierto, como también os advertí antes, que los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Dios” (Gálatas 5:19-21); y en la carta a los Corintios: “No os dejéis engañar: ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los malvados, ni los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los salteadores heredarán el reino de Dios. Y tales eran algunos de vosotros, pero fuisteis lavados, pero fuisteis santificados, pero fuisteis justificados en el nombre de nuestro Señor Jesucristo y por el Espíritu de nuestro Dios" (1 Cor. 6:9-11). Con estas palabras enseña muy claramente que no alcanzaron la justificación de la fe por una buena obra previa, y la gracia no les fue dada según sus méritos, porque dice: "Y tales eran algunos de vosotros". Pero cuando dice: “Quienes hacen esto no heredarán el Reino de Dios”, muestra suficientemente que, habiendo creído, ya deben obrar bien. Esto también dice Santiago, y en muchos otros lugares el mismo apóstol Pablo proclama detallada y claramente que todo aquel que cree en Cristo debe vivir con rectitud, para no caer en castigo. El Señor mismo nos lo recuerda diciendo: “No todo el que me dice: “¡Señor, Señor!” entrará al Reino de los Cielos, pero el que hace la voluntad de Mi Padre que está en los cielos entrará al Reino de los Cielos” (Mateo 7:21); y en otro lugar: “¡Por ​​qué me dices: Señor, Señor! “¿Y no haces lo que te digo?” (Lucas 6:46); y: “Cualquiera que oiga estas palabras mías y las ponga en práctica, lo compararé con un hombre sabio que edificó su casa sobre la roca”, etc. “Y cualquiera que oye estas palabras mías y no las pone en práctica, será como un hombre necio que edificó su casa sobre la arena” (Mateo 7:24-27), etc. Por lo tanto, los dichos de los dos apóstoles, Pablo y Santiago, no se contradicen cuando uno dice que el hombre es justificado por la fe sin obras, y el otro afirma que la fe sin obras está muerta, pues el primero habla de obras que preceden a la fe, y el segundo de las que siguen a la fe, como afirma en muchos lugares el mismo apóstol Pablo. Pregunta 77. Sobre el miedo, ¿es pecado? Cada emoción es sufrimiento, cada deseo es ansiedad; por tanto, todo deseo es sufrimiento. Y cuando hay algún tipo de sufrimiento en nosotros, entonces lo soportamos tanto por este sufrimiento mismo como en la medida en que es sufrimiento; Esto significa que cuando cierta lujuria está presente en nosotros, sufrimos a causa de esa misma lujuria y la soportamos en la medida en que es lujuria. Y cualquier sufrimiento, en el sentido de que lo soportamos, no es pecado. Exactamente, si soportamos el miedo, entonces esto no es pecado. [La línea de razonamiento aquí es similar a] como si dijeran: “Si algo tiene dos partes, entonces no es un animal doméstico”. Y si en tal caso no hay consecuencia [lógica] por el hecho de que hay muchos animales domésticos de dos patas, entonces no hay consecuencia [lógica] en nuestro caso debido al hecho de que mucho de lo que soportamos son pecados. Porque dicen en contra que de nuestro sufrimiento por el miedo no se sigue que el miedo no sea pecado. Y dices que de nuestro sufrimiento por miedo se sigue que esto no es pecado, pero admites [al mismo tiempo] que parte de lo que soportamos son pecados. Pregunta 78. Sobre la belleza de las imágenes. Ese Arte supremo de Dios todopoderoso, por quien todas las cosas fueron creadas de la nada (Juan 1:3), también llamado Su Sabiduría, también actúa a través de los artífices, para que hagan lo bello y proporcionado. Aunque producen [ya no] de la nada, sino de cierta materia, a saber, de madera, mármol o marfil y de cualquier otra clase de materia sujeta a las manos del maestro. Y no pueden producir nada de la nada, porque actúan a través del cuerpo, sin embargo, al mismo tiempo, esos elementos y proporcionalidad de contornos que le dan al cuerpo a través del cuerpo, toman el alma de la Sabiduría suprema, que mucho más hábilmente le dio a todo el cuerpo del mundo, que produjo de la nada, los elementos mismos y la proporcionalidad misma. En este [mundo] también hay cuerpos de seres vivos, que se producen a partir de algo, es decir, de los elementos del mundo, pero mucho más poderosos y hermosos que cuando personas hábiles repiten las mismas figuras y formas de cuerpos en sus creaciones. Después de todo, no toda la proporcionalidad del cuerpo humano se puede encontrar en la estatua, pero toda [la belleza] que se encuentra aquí es transferida por el alma del maestro desde esa Sabiduría que naturalmente produce el cuerpo humano mismo. Y por eso no se debe valorar ni admirar a quienes hacen tales obras, porque el alma, atraída por las cosas menores creadas corporalmente a través del cuerpo, se siente menos atraída por la Sabiduría suprema de la que tiene tales habilidades. Y los usa mal mientras los entrena en lo externo, porque, amando aquello en lo que los entrena, desprecia su forma interna constante y se vuelve más pobre y más débil. Y de esto se puede entender hasta qué punto se han desviado de la verdad aquellos que incluso veneran tales creaciones. Porque si reverenciaban los cuerpos mismos de los seres vivos, producidos mucho más perfectamente y sirviendo de modelo para estas [imágenes], ¿qué podría ser más lamentable para ellos [que esto]? Pregunta 79. ¿Por qué los hechiceros de Faraón realizaron ciertos milagros, como Moisés, el siervo de Dios? (Ej.7-8) 1. Cada alma tiene en parte poder sobre algo propio y en parte está restringida y gobernada por las leyes del todo como leyes sociales. Y dado que cada cosa visible en este mundo tiene el poder angelical sobre ella, como lo demuestran varios lugares de la Divina Escritura, entonces [el alma] en relación con aquello sobre lo que [a su vez] está colocada, hace algo como de acuerdo con el derecho privado, y se ve obligada a hacer algo como para el beneficio público. Después de todo, el todo es más poderoso que la parte, ya que la parte, cuando hace algo en privado, recibe permiso para hacerlo sólo en la medida en que la ley del todo lo permite. Sin embargo, cada alma es tanto más pura en cuanto a la piedad, cuanto que, disfrutando menos de sus particularidades, se vuelve hacia la ley del todo y la obedece fiel y voluntariamente. Porque la ley del todo es la Sabiduría Divina. Y cuanto más [el alma] se complace en sus particularidades y, habiendo despreciado a Dios, que gobierna todas las almas con beneficio y salvación, quiere ser en lugar de Dios para sí o para los demás que puede, amando su poder sobre sí misma o sobre los demás más que su poder sobre todos, más lamentable es y más obligada a servir a las leyes divinas como a las sociales como castigo. Así, cuanto más el alma humana, después de haber rechazado a Dios, comience a disfrutar de sus virtudes o de su poder, más se entregará a las fuerzas que se regocijan en su privacidad y anhelan ser reverenciadas por los hombres como si fueran dioses. Y la ley divina permite muchas veces que estos [poderes] muestren a aquellos a quienes han subyugado según sus méritos, sobre la base de este derecho privado, ciertos milagros realizados en aquellas cosas sobre las cuales se encuentran en el nivel de poder más bajo, pero más justo. Pero donde manda la ley divina, como si fuera social, ciertamente vence a la institución privada, aunque la institución privada en sí misma no existe a menos que tenga el permiso del poder divino universal. Y por eso sucede que los santos siervos de Dios, si les resulta útil tener este don, de acuerdo con la ley pública y, por así decirlo, real, es decir, según la autoridad del Dios Altísimo, inducen a las autoridades inferiores a crear algún milagro visible. Después de todo, Dios mismo manda en ellos, ya que son su iglesia y, despreciando su poder personal, lo aman apasionadamente. Y en los mandamientos de brujería [espíritus malignos], para subyugar a quienes se los dan con fines de seducción, conceder éxito a sus oraciones y misterios, otorgando, según derecho personal, lo que les está permitido dar a quienes los alaban, les sirven y observan con ellos cierta concordancia en sus sacramentos. Y si parece que los hechiceros están mandando, entonces [al mismo tiempo] asustan a los [espíritus] inferiores con los nombres de los superiores para mostrar a los asombrados algo visible, que, debido a la debilidad de la carne, parece grande a aquellos que no son capaces de contemplar lo eterno, que es revelado por el Dios verdadero mismo que lo ama. Pero Dios permite [el éxito de los hechiceros], habiendo dispuesto todo de manera justa, para distribuir sus ministerios y libertades según sus pasiones y deseos, y si alguna vez, invocando al Dios Altísimo, logran algo según sus malas aspiraciones, entonces esto es castigo, no gracia. No en vano el apóstol dijo: “Dios los entregó en la concupiscencia de sus corazones” (Rom. 1:24). Porque la tendencia a cometer ciertos pecados es un castigo por otros que los precedieron. 2. Y en cuanto a lo que dijo el Señor: “Es imposible que Satanás expulse a Satanás” (Mc. 3:23), entonces, para que nadie considere, si expulsa demonios, usando los nombres de ciertas autoridades inferiores, que esta palabra del Señor es falsa, entienda que esto se dice en el sentido de que en tal caso Satanás, incluso si perdona el cuerpo o los sentimientos corporales, luego lo perdona para dominar con gran triunfo mediante el error de la maldad en la voluntad misma de hombre. Y así Satanás no sale, sino que penetra aún más profundamente para actuar [en el hombre] como dice el apóstol: “Conforme al príncipe de la potestad de este aire, que ahora obra en los hijos de desobediencia” (Efesios 2:2). Porque él no confundirá ni atormentará sus sentidos corporales ni oprimirá sus cuerpos, sino que reinará en su voluntad, o más bien en su deseo apasionado. 3. Y cuando [el Señor] dice que los falsos profetas harán muchas señales y milagros para, si es posible, engañar incluso a los elegidos (Mateo 24:24), entonces con esto Él, por supuesto, nos hace entender que incluso los pecadores hacen algunos milagros que los santos no pueden hacer. Sin embargo, uno no debe asumir que su posición ante Dios es mejor por esto. Después de todo, los hechiceros egipcios no agradaban más a Dios que el pueblo de Israel basándose en que este pueblo no podía hacer lo que ellos habían hecho, aunque Moisés, por el poder de Dios, podía hacer más (Éxodo 7-12). Pero por esto no se concede esto a todos los santos, para que los débiles no caigan en un error muy destructivo, creyendo que en tales obras hay mayores dones que en las obras de justicia, por las cuales se adquiere la vida eterna. Por eso, el Señor prohíbe a los discípulos regocijarse en tales casos, diciendo: “No os regocijéis de que los espíritus os obedezcan, sino regocijaos de que vuestros nombres están escritos en los cielos” (Lucas 10:20). 4. Por tanto, cuando los hechiceros hacen lo que a veces hacen los santos, exteriormente parece lo mismo, pero lo hacen con otro fin y según otro derecho. Después de todo, los primeros lo hacen en busca de su propia gloria, y los segundos - la gloria de Dios, los primeros lo hacen gracias a lo que se permite a las autoridades en privado, como el comercio privado y la caridad, y los segundos - en el orden de la administración pública por orden de Aquel a quien está sujeta toda la creación. Después de todo, una cosa es cuando el propietario se ve obligado a dar un caballo a un guerrero, y otra cuando lo vende a un comerciante, se lo da a alguien o se lo presta. Y así como muchos malos soldados, a quienes el orden imperial condena, con la ayuda de signos del poder imperial, para su propio beneficio, intimidan a ciertos propietarios y les arrancan lo que no les ordena el derecho público, así a veces los malos cristianos, cismáticos o herejes, en nombre de Cristo o con la ayuda de palabras y sacramentos cristianos, exigen algo a las autoridades que están obligadas a obedecer la dignidad de Cristo. Y cuando se someten a la voluntad de malos gobernantes, se someten para seducir a personas, de cuyo error se regocijan. Por lo tanto, los brujos, los buenos cristianos y los malos cristianos obran milagros de diferentes maneras: los brujos - con la ayuda de acuerdos privados, los buenos cristianos - gracias a la justicia pública, los malos cristianos - con la ayuda de signos de la justicia pública. No es de extrañar que estos signos sean efectivos cuando los usan ellos [es decir, las personas malas], si, incluso cuando son capturados por extranjeros que no pertenecen en absoluto a este servicio, todavía tienen fuerza debido a la dignidad del mayor emperador. De estas [personas] había uno de quien los discípulos del Señor proclamaron que él echa fuera demonios en su nombre, aunque no anda con ellos (Lucas 9:49). Y si tales autoridades no obedecen estas señales, significa que Dios mismo [las] ​​prohíbe de manera oculta, porque lo encuentra justo y beneficioso. Después de todo, ningún espíritu se atreverá de ninguna manera a ignorar estos signos, ya que les tienen miedo dondequiera que los vean. Pero, en la ignorancia de los hombres, [algo] más es ordenado por la voluntad de Dios, ya sea para vergüenza de los impíos, cuando es necesario que sean avergonzados (como leemos sobre los hijos de Esceva en los Hechos de los Apóstoles, a quienes el Espíritu inmundo dijo: "Conozco a Jesús, y a Pablo me es conocido, pero ¿quién eres tú?" (Hechos 19:14-15)), o para la instrucción de los buenos, para que tengan éxito en la fe. y podría realizar tales [acciones] no con jactancia, sino con beneficio; o discernir los dones de los miembros de la Iglesia, como dice el apóstol: "¿Todos hacen milagros? ¿Todos tienen dones de curación?". (1 Corintios 12:29–30). Por lo tanto, muy probablemente por estas razones, como se dice, en la ignorancia de las personas, Dios ordena que, cuando se usan estos signos, tales autoridades no deben obedecer la voluntad humana. 5. Y si los malos dañan a menudo a los buenos, entonces obtienen poder sobre ellos para mayor beneficio de los buenos, por el simple hecho de tener paciencia. Por tanto, que el alma cristiana trate siempre en su sufrimiento de seguir la voluntad de su Señor, para no incurrir en una condenación más severa para sí misma, oponiéndose a la determinación de Dios. Después de todo, lo que el Señor mismo, actuando como hombre, le dijo a Poncio Pilato, Job también pudo decírselo al diablo: “No tendrías ningún poder sobre mí, si no te lo hubieran dado desde arriba” (Juan 19:11). Por lo tanto, lo más querido para nosotros no debe ser la voluntad de aquel a quien se le ha dado el poder del mal en relación con el bien, sino la voluntad de Aquel a quien se le ha dado este poder. “Porque la tribulación produce paciencia, la paciencia produce experiencia, y la experiencia produce esperanza; pero la esperanza no defrauda, ​​ya que el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. 5:3-5). Pregunta 80. Contra los apolinaristas 1. Algunos herejes, llamados apolinaristas por un tal Apolinar, su maestro, declaran que nuestro Señor Jesucristo, cuando quiso hacerse hombre, no tenía mente humana. Además, algunos de los que los seguían y los escuchaban con diligencia encontraron placer incluso en esta opinión perversa, tras la cual [Apollinaris] menospreció al hombre en Dios, diciendo que Cristo no tenía una mente, es decir, un alma racional, por la cual el hombre se distingue espiritualmente de las bestias. Pero cuando pensaron entre ellos, tuvieron que admitir que si esto era así, significa que el Hijo Unigénito de Dios, la Sabiduría del Padre y el Verbo por quien todo fue creado, tomó forma de cierta bestia con apariencia de cuerpo humano. A ellos mismos no les gustó, sin embargo, [no sirvió] para corregirlos para devolverlos al camino de la verdad y confesar que todo el hombre fue asumido por la Sabiduría de Dios sin ninguna disminución de la naturaleza, pero, decidiéndose por una audacia aún mayor, ellos, habiéndole quitado tanto el alma misma como todo lo relacionado con la vida, dijeron que había asumido sólo carne humana. Y al mismo tiempo utilizan el testimonio del Evangelio y, no entendiendo esta expresión, en su maldad se atreven a hablar contra la verdad católica, diciendo que está escrito: “El Verbo se hizo carne y habitó en nosotros” (Juan 1,14). Con base en estas palabras, quieren [creer] que el Verbo estaba tan unido y fusionado con la carne, como si entre ellos no solo hubiera una mente, sino también un alma humana. 2. Y deben responder ante todo que así está dicho en el Evangelio, ya que la aceptación por parte del Señor de la naturaleza humana se extendió hasta la [percepción de] la carne visible, y en toda esta integridad de percepción, el Verbo es algo original, y la carne es algo último y extremo. Así, el evangelista, queriendo transmitir la condescendencia de la humildad por nuestro Dios que “se humilló” y describiendo hasta qué punto [se humilló], lo llama Verbo y carne, omitiendo la naturaleza del alma, que es inferior al Verbo, pero superior a la carne. Al fin y al cabo, transmite más humildad diciendo: “El Verbo se hizo carne” que si dijera: “El Verbo se hizo hombre”. Porque si examinamos estas palabras con demasiada atención, entonces alguien, no menos perverso, basándose en ellas puede atacar nuestra fe de otra manera, diciendo que el Verbo mismo cambió, se hizo carne y dejó de ser Verbo, ya que está escrito: “El Verbo se hizo carne”. Porque la carne humana, cuando se convierte en polvo, no es carne ni polvo, sino que de la carne surge polvo, y, según la manera común de expresión, todo lo que se convierte en lo que no era, deja de ser lo que era. Sin embargo, no entendemos estas palabras de esa manera. Pero incluso los mismos herejes los entienden con nosotros de tal manera que, mientras el Verbo sigue siendo lo que es, se dice así: “El Verbo se hizo carne”, porque tomó forma de siervo, y no porque se transformó en esta imagen mediante algún cambio. Entonces, si en todas partes donde se menciona la carne y no se dice el alma, esto debe entenderse reconociendo aquí la ausencia de un alma, entonces aquellos de quienes se dice: “Y toda carne verá la salvación de Dios” (Lucas 3,6), y lo que se dice en el Salmo: “Oye mi oración, toda carne vendrá a ti” (Salmo 65,3), y lo que se dice en el Evangelio: “Ya que le diste potestad sobre toda carne, para que todo lo que le diste hiciera no pereció, sino que tuvo vida eterna” (Juan 17:2). De esto se desprende claramente que generalmente se designa a las personas [completamente] mencionando sólo la carne. Por lo tanto, en relación a este lugar, también se puede entender que lo que se dice: “El Verbo se hizo carne” no significa otra cosa que que el Verbo se hizo hombre. Después de todo, al nombrar el todo con la ayuda de una parte, un alma a menudo se considera una persona, como está escrito: “Todas las almas que entraron en Egipto” (Gén. 46:27). De la misma manera, al nombrar el todo por medio de una parte, cuando se menciona una sola carne, se entiende la persona entera, como en los [pasajes de la Escritura] que hemos propuesto. 3. Así que, a la objeción que nos proponían del Evangelio, respondimos de tal manera que no hay [ahora] persona tan necia que vea en estas palabras [de la Escritura] algo que nos obligue a creer y confesar que el Mediador de Dios y de los hombres, Cristo Jesús hombre (1 Timoteo 2:5), no tenía alma humana. Ahora les preguntaré cómo responderán a nuestras claras objeciones, en las que confirmamos con la ayuda de innumerables pasajes de las Escrituras evangélicas lo que los evangelistas dicen de Él, [es decir], que se encontraba en aquellos estados que no podría haber existido sin un alma. Después de todo, no sugiero esto por mi cuenta, pero el Señor mismo menciona muy a menudo algo similar: “Mi alma está afligida hasta la muerte” (Mateo 26:38); y: “Tengo autoridad para poner mi vida, y tengo autoridad para volver a tomarla” (Juan 10:18); y: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13). Un polemista obstinado puede objetarme que el Señor dice esto en sentido figurado, cuando en realidad se dice mucho en Sus parábolas. Sin embargo, incluso si esto fuera así, no hay necesidad de insistir, porque tenemos la narración de los evangelistas, de quienes supimos que Él nació de la Virgen María, y fue capturado por los judíos, y azotado, crucificado, asesinado y sepultado en un sepulcro, y no pudo hacer todo esto sin un cuerpo. Y que nadie diga, tal vez perdiendo la cabeza, que esto también debe entenderse en sentido figurado, ya que lo dijeron quienes, hasta donde recordaban, contaron hechos reales. Por lo tanto, así como lo anterior atestigua que tenía un cuerpo, así también aquellos estados que ocurren sólo en el alma y sobre los cuales leemos no menos a menudo en los mismos evangelistas muestran que tenía un alma. Y Jesús se sorprendió (Mateo 8:10), se enojó (Mateo 21:12–13; Marcos 11:15–17; Lucas 19:45–46; Juan 2:13–16), se entristeció (Marcos 3:5), se regocijó (Juan 11:15) y muchas otras cosas. También hizo lo que muestra las acciones combinadas del alma y el cuerpo, como el hecho de que tuvo hambre (Mateo 4:2), durmió (Mateo 8:24), se cansó del viaje, se sentó (Juan 4:6) y así sucesivamente de la misma manera. Después de todo, no pueden objetar que los Libros Antiguos también mencionen la ira de Dios, la alegría y algunos movimientos de este tipo, pero no se debe concluir de esto que Dios tiene alma. Está claro que todo esto se dice [allí] como visiones proféticas y no como una narración auténtica. Después de todo, se mencionan los miembros de Dios [en el mismo lugar], y las manos, los pies, los ojos, el rostro y cosas por el estilo; y así como esto no indica que tuviera cuerpo, así lo anterior no indica que tuviera alma. Y así como en aquel relato donde se mencionan las manos de Cristo, la cabeza y todo lo demás, apuntan a su cuerpo, así los de los movimientos del alma que se nombran en el mismo sentido en el mismo relato apuntan a su alma. Después de todo, es una estupidez creerle al evangelista que dice que comió y no creerle que tuvo hambre. Y aunque no necesariamente todo el que come tiene hambre (después de todo, leemos que los ángeles también comen (Gén. 18:8-9; Tob. 12:19), pero no leemos que tienen hambre), y no todo el que tiene hambre come, si se lo prohíbe por algún deber, o no tiene comida ni oportunidad de comer, - sin embargo, dado que el evangelista habla de ambos (Mateo 4:2, 9:11), entonces debemos creer en ambos, para el mensajero de hechos y acontecimientos registrados tanto como narración histórica. Y así como lo que comió no puede concebirse sin un cuerpo, así lo que comió no podría haber ocurrido sin un alma. 4. No nos asustan esas calumnias vacías y absurdas, impulsadas por las cuales quienes se oponen a ellas dicen airadamente: "Quiere decir que estaba sujeto a la necesidad si realmente tenía estos movimientos" (afctiones) del alma. Después de todo, podemos responder fácilmente: “Por eso estuvo sujeto a la necesidad, ya que fue capturado, azotado, crucificado y muerto”. Entiendan finalmente, sin perseverancia, si lo desean, que Él aceptó, por su voluntad, las pasiones del alma, es decir, los movimientos mentales, según la voluntad de completar la economía, pero verdaderos, de la misma manera que, sin necesidad alguna, aceptó las pasiones del cuerpo, según la misma voluntad de completar la economía. Después de todo, así como morimos sin querer, así no nacemos por nuestra propia voluntad, pero Él logró ambas cosas, como debería ser, voluntariamente, y sin embargo, lo logró de manera bastante realista. Por lo tanto, así como al mencionar la necesidad nadie nos separará de la fe en las verdaderas pasiones de Cristo, por las cuales se confirma su cuerpo, así con esta mención de la necesidad nadie nos separará de la fe en el verdadero movimiento espiritual por el cual conocemos su alma. Y los propios herejes no deberían verse disuadidos por esto de reconocer la fe católica, a menos que los disuada la desastrosa vergüenza de una opinión sujeta a cambio; la opinión, aunque falsa, ha sido defendida tontamente durante mucho tiempo. Pregunta 81. Acerca de Pentecostés y Pentecostés 1. Toda enseñanza de sabiduría que sirva para iluminar a los hombres consiste en distinguir entre el Creador y la creación, honrarlo como Soberano y reconocer la creación como subordinada. Y el Creador es Dios, de quien son todas las cosas, por quien son todas las cosas, en quien son todas las cosas (Rom. 11:34-36); y por tanto la Trinidad es Padre, Hijo y Espíritu Santo. La creación es en parte invisible, como el alma, y ​​en parte visible, como el cuerpo. Lo invisible se expresa con el número tres, porque se nos ordena amar a Dios de esta manera: “con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma y con toda nuestra mente” (Mateo 22:37); y lo visible es un número cuádruple, por su naturaleza más evidente, es decir, caliente y frío, húmedo y seco; por lo tanto, toda la creación [está designada] por el número septenario. Por tanto, toda enseñanza que reconoce y distingue entre el Creador y la criatura se expresa en un número decimal. Esta enseñanza, siempre que se indique en el tiempo mediante los movimientos corporales, se conserva por la fe y, como la leche, alimenta a los niños con el ejemplo de las obras que van y pasan, para hacerlos aptos para la contemplación de lo que no viene ni pasa, sino que permanece siempre. Por eso, cada uno, cuando se le habla de las obras divinas realizadas en el tiempo por el bien de la salvación de las personas, o de aquellas sobre las que se anuncia que se cumplirán en el futuro, si continúa en la fe, comienza a esperar lo prometido y con amor incansable trata de cumplir lo que la autoridad divina le ha prescrito, entonces gastará adecuadamente en esta necesidad y este tiempo la vida designada por el número cuarenta. Porque el número diez, que expresa toda la doctrina, tomado cuatro veces, es decir, multiplicado por el número relativo al cuerpo (pues el gobierno se realiza mediante los movimientos corporales y, como hemos dicho, se observa por la fe), resultará el número cuarenta. De esta manera logra una sabiduría que es constante y que no requiere tiempo, significada por el número diez, de modo que diez se suma a cuarenta, ya que partes iguales del número cuarenta juntas llegan a cincuenta. Y las partes iguales en el número cuarenta son: primero, cuarenta y una veces, luego veinte dos veces, diez cuatro veces, ocho cinco veces, cinco ocho veces, cuatro diez veces, dos veinte veces. Así que uno, dos, cuatro, cinco, ocho, diez y veinte juntos suman cincuenta. Por lo tanto, así como el número cuarenta, cuando se suman sus partes iguales, adquiere diez más y se convierte en el número cincuenta, así el tiempo de la fe en las cosas que son perfectas y serán cumplidas para nuestra salvación, transcurrido con la justicia de la vida, alcanza el conocimiento de la sabiduría constante, de modo que la enseñanza se confirma no sólo por la fe, sino también por el conocimiento. 2. Y por tanto la Iglesia actual, aunque somos hijos de Dios, aún no se ha manifestado lo que seremos, permanece en trabajos y dolores, y justa en su vida por la fe (Rom. 1:17). Después de todo, [el profeta] dice: “Si no creéis, no entenderéis” (Is. 7:9). Este es el tiempo durante el cual sufrimos y somos atormentados, esperando “la redención de nuestro cuerpo” (Rom. 8:23); es designado por Pentecostés. “Sólo sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es” (1 Juan 3:2); [es decir] cuando a cuarenta se le añaden diez, para que seamos dignos no sólo de creer en las cosas de la fe, sino también de conocer la verdad clara. Una Iglesia así, en la que no habrá tristeza, ni mezcla de gente mala, ni maldad, sino que habrá alegría, paz y regocijo, está representada por la fiesta de Pentecostés. Por lo tanto, después de que nuestro Señor resucitó de entre los muertos, después de haber pasado cuarenta días con sus discípulos, es decir, por medio de este número que denota la dispensación temporal relacionada con la fe, ascendió al cielo (Hechos 1:3-9) y después de otros diez días envió el Espíritu Santo (Hechos 2:1-4), es decir, por alguna inspiración y el calor del amor, se sumaron diez a cuarenta para la contemplación no de lo humano y temporal, sino de lo Divino y eterno. Y, por tanto, todo esto en su conjunto, es decir, el número de cincuenta días, debe celebrarse como una fiesta de alegría. 3. Y estos dos períodos de tiempo, es decir, el primero, de cargas y preocupaciones, y el otro, de alegría y serenidad, también los designa nuestro Señor con la ayuda de redes arrojadas al mar. Después de todo, antes de Su sufrimiento, habla de redes arrojadas al mar y pescando tantos peces que apenas llegaban a la orilla, arrastrando la red, y las redes se rompían (Lucas 5:6-7). Después de todo, no fueron arrojados del lado derecho, porque en ese momento había muchos malos en la Iglesia, y no fueron arrojados del lado izquierdo, porque también los había buenos, sino en todas partes, para indicar la mezcla del bien y el mal. Y el hecho de que las redes se rompieran significa que debido a la disminución del amor surgieron muchas herejías. Y después de la resurrección, como el Señor quería mostrar la Iglesia del futuro, cuando todos serían perfectos y santos, mandó echar las redes al lado derecho, y se pescaron ciento cincuenta y tres grandes peces, y los discípulos se sorprendieron de que, aunque eran tantos, las redes no se rompieron (Juan 21:6-11). Su magnitud denota la magnitud de la sabiduría y de la justicia, y el número es la doctrina misma, que se hizo perfecta tanto por la dispensación temporal como por la regeneración eterna, y se designa, como dijimos, con el número cincuenta. Después de todo, como entonces no habrá necesidad de ayudas corporales, y el alma contendrá fe y sabiduría, y el alma está designada, como dijimos, por el número tres, entonces tomemos cincuenta y tres veces, y serán ciento cincuenta. A este número se suma la Trinidad, ya que toda esta perfección está santificada en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; y así serán ciento cincuenta y tres, es decir, el número de peces pescados del lado derecho. Pregunta 82. Sobre lo que está escrito: “Porque el Señor golpea a quien ama, y ​​golpea a todo hijo que recibe” (Heb. 12:6) 1. Muchos de los que murmuran contra la enseñanza de Dios plantean la pregunta cuando ven que los justos a menudo sufren severos sufrimientos durante esta vida, [es decir,] como si, como resultado, no obtendrían ningún beneficio de su servicio a Dios, ya que o soportan con indiferencia las dificultades generales: tanto corporales como por pérdidas, reproches y todo lo demás que los mortales consideran malo, o incluso sufren más que los demás por causa de la palabra de Dios y la justicia, que causan graves sufrimientos. los que pecan, con indignación, o calumnia, o con odio a los predicadores [de la palabra de Dios]. Les responderemos que si esta fuera la única vida para las personas, entonces no parecería nada estúpido que una vida recta sea inútil o incluso dañina. Aunque no faltarán quienes comparen la dulzura de la justicia y el gozo interior de ella con todas las dificultades y sufrimientos corporales que soporta el género humano debido a las condiciones de su mortalidad, y con todo lo que se suscita injustamente contra aquellos que viven rectamente a causa de su justicia, que [incluso] sin tener en cuenta la esperanza de una vida futura, sufrirán más voluntariamente y con alegría por el amor de la verdad que darse un banquete lujoso con el deseo de intoxicación. 2. Pero también hay quienes creen que Dios es injusto cuando ven a los justos en los dolores y las penurias, o, al menos, si no se atreven a llamar a Dios injusto, entonces creen que a Él no le importan los asuntos humanos, o que una vez estableció la necesidad de los destinos, contrariamente a lo cual ni siquiera Él mismo hace nada, para que no resulte que la inconstancia viole el orden de las cosas establecido por Él. Pero algunos piensan otra cosa, [a saber] que Dios, impotente ante cualquier cosa, no es capaz de quitar estos males de los justos. Y aquí hay que responder que no habría justicia en las personas si a Dios no le importaran los asuntos humanos. Porque toda la justicia humana, que el alma humana puede conservar haciendo el bien y perder con el pecado, no quedaría impresa en el alma si no existiera una justicia inmutable, que los justos adquieren en su totalidad cuando se vuelven a ella, y que los pecadores abandonan en su totalidad cuando se apartan de su luz. Esta justicia inmutable verdaderamente pertenece a Dios, y Él no la extendería para iluminar a quienes se vuelven a Él si no se preocupara por los asuntos humanos. Si Él permite que los justos soporten penurias porque no quiere actuar en contra del orden de las cosas establecido por Él, entonces Él mismo no es justo, no porque quiera observar Su establecimiento, sino porque estableció este mismo orden de las cosas de tal manera que los justos son sometidos a castigos inmerecidos. Y cualquiera que crea que Dios es impotente en algún aspecto para evitar el mal que sufren los justos está loco, porque no comprende que, así como es inadmisible llamar a Dios injusto, también lo es negar que es omnipotente. 3. Cuando, de acuerdo con las circunstancias de la cuestión planteada, todo esto ha sido establecido brevemente (pues [sólo] es una maldad completamente fatal dudar de que existe un Dios y que Él es justo y omnipotente), entonces no hay razón más probable por la que las personas justas en esta vida en su mayor parte soportan dificultades que el hecho de que esto [ocurre] porque les sirve a su beneficio. Después de todo, una justicia es ahora característica de las personas, [sirviendo] para adquirir la salvación eterna, y la otra tenía que ser proporcionada a una persona que estaba en el paraíso para conservar y no perder la misma salvación eterna. Porque así como la justicia de Dios consiste en prescribir lo que es beneficioso y dar castigos a los desobedientes y recompensas a los obedientes, así la justicia del hombre consiste en obedecer los mandatos benéficos. Pero como lo que es salud para el cuerpo, también lo es para el alma, así como respecto del cuerpo se prescriben algunos medicamentos para no perder la salud, y otros para restablecer la perdida, así respecto de toda la situación del hombre, algunos mandamientos fueron dados al principio para que no perdiera la inmortalidad, y otros se proponen ahora para que recobre esta inmortalidad. Y en cuanto a la salud física, si alguien no sigue las instrucciones del médico necesarias para mantener una buena salud, cae en algún tipo de enfermedad y recibe otras instrucciones para poder sanarse. Y estas prescripciones muchas veces no son suficientes cuando la enfermedad es grave, a menos que el médico añada alguna ayuda, la mayor parte de la cual es dolorosa y trae sufrimiento, pero sirve para restaurar la salud. Por lo tanto, resulta que una persona, aunque ya está subordinada al médico, todavía sufre no solo de una enfermedad que aún no se ha curado, sino también de la ayuda del médico. De la misma manera, el hombre, habiendo caído por el pecado en la dolorosa y desastrosa mortalidad de esta vida, por no haber querido obedecer primero el mandamiento que preservaba la eternidad y la salud, habiendo enfermado, recibió nuevos mandamientos. Y si se somete a ellos, no en vano se le llama el que vive con rectitud, sino que soporta el sufrimiento que aún soporta, ya sea por la enfermedad misma que aún no ha sido curada, o por la ayuda de la medicina. Y esta ayuda se aplica a lo que se dice: “Porque el Señor golpea a quien ama, y ​​golpea a todo hijo que recibe”. Y aquellos que, sin cumplir los mandamientos supremamente salvadores, viven injustamente, una y otra vez aumentan sus enfermedades. Incluso en esta vida, ya sea por sus propias enfermedades, soportan innumerables penurias de desgracias y sufrimientos, o mediante castigos adicionales se les advierte compasivamente del mal en el que se encuentran, de modo que lo que no es saludable se ve afectado y sufre, y ellos, recurriendo al tratamiento, se vuelven sanos por la gracia de Dios. Y si descuidan todo esto, es decir, los mandamientos de las palabras y el sufrimiento, después de esta vida adquirirán para sí la justa condenación eterna. Y por tanto, sólo puede decir que todo esto está sucediendo injustamente aquel que, creyendo que sólo existe la vida mortal que llevamos ahora, no cree en el futuro predicho por Dios. Y tal persona sufrirá los castigos más severos por permanecer persistentemente en los pecados y en su incredulidad. Pregunta 83. Sobre el matrimonio, a lo que dijo el Señor: “Si alguno deja ir a su mujer, salvo por culpa de adulterio”, etc. (Mateo 5:32) Si el Señor permitió que la esposa fuera liberada solo en caso de adulterio y no prohibió romper un matrimonio pagano, entonces, en consecuencia, el paganismo se clasifica como adulterio. Está claro que el Señor, cuando habla en el Evangelio de una esposa que debe ser despedida, hace sólo una excepción, a saber, el caso del adulterio. Y aquí no está prohibido romper un matrimonio pagano, porque cuando el apóstol da consejos sobre cómo un creyente no debe dejar ir a un cónyuge incrédulo que quiere quedarse con él, dice: “Yo digo, no el Señor” (1 Cor. 7:12). Por lo tanto, parece que el Señor, por supuesto, no ordena que [la esposa pagana] sea liberada; de lo contrario, resultará que el apóstol está desaconsejando su orden, pero aun así permite [esto] para que nadie en este asunto esté obligado por la necesidad de la orden, sino que pueda actuar siguiendo el consejo del libre albedrío. Sin embargo, si alguien insiste en que el Señor considera como motivo por el cual una esposa debe ser liberada sólo ese adulterio que comúnmente se llama adulterio, es decir, el que ocurre en la convivencia ilícita, entonces podemos decir esto: El Señor, hablando de esto, habló de dos creyentes, marido y mujer, de modo que si ambos son creyentes, ninguno debe dejar al otro, excepto en caso de adulterio; y aquí es imposible referirse al paganismo, ya que ambos son creyentes. Después de todo, parece que el apóstol también comparte esto cuando dice: “A los que permanecen casados, no mando yo, sino el Señor, que la mujer no deje a su marido; pero si lo hace, quede soltera o se reúna con su marido” (1 Cor. 7:10-11). Y de esto se desprende claramente que incluso si una esposa deja a su marido por una razón por la cual se permite el abandono de su marido, debe permanecer soltera o, si no se reprime, entonces es mejor para ella reunirse con su marido, ya sea reformado o, en cualquier caso, sujeto a paciencia, que casarse con otro. Además, el apóstol continúa y dice: “Y el marido no dejará ir a su mujer” (1 Cor. 7:11), aconsejando brevemente con respecto al marido lo mismo que mandó con respecto a la esposa. Habiendo inculcado esto sobre la base del mandamiento del Señor, continúa: "A los demás, yo digo, no el Señor: Si algún hermano tiene una mujer incrédula, y ella consiente en vivir con él, no la deje ir; y si su mujer tiene un marido incrédulo, y él consiente en vivir con ella, no deje ir a su marido" (1 Cor. 7:12-13). Y así [el apóstol] deja claro que el Señor está diciendo que ninguno debe dejar ir al otro si ambos cónyuges son creyentes. “Y del salmo noventa y cinco de David destruyeron las siguientes pocas palabras: “del árbol”. – Véase Justino Mártir “Conversación con Trifón el judío”, capítulo 73. – AB. Quizás te interese: