Περίπου 83 διαφορετικές ερωτήσεις σε ένα βιβλίο

Οι φίλοι του μακαριστού Αυρήλιου Αυγουστίνου του υπέβαλαν μια σειρά ερωτήσεων για τη φύση της ψυχής, για τον Θεό τον Δημιουργό, για τις πλατωνικές ιδέες, για την προέλευση του κακού, για την Τριάδα και για τη Χριστολογία. Τα μάζεψε και απάντησε στο καθένα. Έτσι προέκυψε το δοκίμιο «Περί 83 διαφορετικών ερωτήσεων σε ένα βιβλίο», γραμμένο το 386-396. Η πραγματεία δίνει μια ιδέα για τη σταδιακή μετάβαση του ενδιαφέροντος από το blj. Ο Αυγουστίνος από τα καθαρά φιλοσοφικά προβλήματα στα θεολογικά. Οι ερωτήσεις 1-25 καλύπτουν θεολογικά και φιλοσοφικά θέματα. Οι Ερωτήσεις 26-65 αφορούν εξηγητικά προβλήματα της Παλαιάς Διαθήκης και των Ευαγγελίων. Στις ερωτήσεις 66-75 - προβλήματα των επιστολών του Αποστόλου Παύλου (ιδιαίτερα της προς Ρωμαίους επιστολής). Οι ερωτήσεις 76-83 είναι αφιερωμένες σε ηθικά ζητήματα. Στο ηθικό σύστημα του bl. Η αντίθεση του Αυγουστίνου μεταξύ των εννοιών «χρήση» και «απόλαυση» είναι σημαντική. Η αληθινή ευδαιμονία είναι η επίτευξη του υψηλότερου καλού. Αυτά είναι τα πράγματα που πρέπει να απολαμβάνετε. άλλα πράγματα πρέπει να χρησιμοποιούνται μόνο. Το αμάρτημα του ανθρώπου είναι ότι προσπαθεί να απολαύσει αυτό που πρέπει να απολαύσει, και απολαμβάνει αυτό που πρέπει μόνο να χρησιμοποιηθεί (Ερώτηση 30). Στην Ερώτηση 46 «Περί ιδεών» διατυπώνεται με μεγαλύτερη σαφήνεια η αρχική ανάγνωση του μακαριστού. Αυγουστίνος του κλασικού πλατωνικού δόγματος των ιδεών: ο συγγραφέας προτείνει να κατανοηθούν οι ιδέες ως οι σκέψεις του Θεού, τα Θεϊκά σχέδια των πραγμάτων. Το δοκίμιο θίγει το θέμα της σχέσης μεταξύ της ελεύθερης ανθρώπινης δράσης και της Θείας χάρης στη σωτηρία (Ερωτήσεις 66-74). Η θεία χάρη εκδηλώνεται, πρώτα απ' όλα, στην κλήση στην πίστη στον Χριστό. Ένα άτομο μπορεί να αποδεχτεί ή να απορρίψει αυτήν την κλήση. Η ελεύθερη απάντηση ενός ατόμου αποτελεί τη βάση για την εκλογή ή την απόρριψή του. (Ερώτηση 68.4,5). Η αξία που διακρίνει ορισμένους αμαρτωλούς από άλλους είναι η πίστη, την οποία ο Θεός προβλέπει και σύμφωνα με την οποία αρχικά εκλέγει. Η ίδια η πίστη, σύμφωνα με το βλ. Ο Αυγουστίνος, μάλλον εξαρτάται από το έλεος του Θεού παρά από την ανθρώπινη βούληση, αφού χωρίς την κλήση του Θεού δεν υπάρχει ανθρώπινη επιθυμία (Ερώτηση 68.3,5). Έτσι, blzh. Ο Αυγουστίνος προέρχεται κυρίως από το γεγονός ότι η Θεία εκλογή ή απόρριψη, συγχώρεση ή τιμωρία βασίζεται στην πρόγνωση του Θεού για μια ελεύθερη ανθρώπινη απάντηση στο κάλεσμα στην πίστη, ακολουθούμενη από καλές πράξεις. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De diversis quaestionibus LXXXIII. Ερώτηση 1. Η ψυχή υπάρχει από τον εαυτό της; Ερώτηση 2. Σχετικά με την ελεύθερη απόφαση (ή την επιλογή, ή την αυθαιρεσία) Ερώτηση 3. Ο Θεός φταίει για το γεγονός ότι ένας άνθρωπος γίνεται χειρότερος; Ερώτηση 4. Ποιος είναι ο λόγος που ένας άνθρωπος γίνεται χειρότερος; Ερώτηση 5: Μπορεί ένα παράλογο ζώο να ευλογηθεί; Ερώτηση 6. Περί του κακού Ερώτηση 7. Τι με την ορθή έννοια σε ένα έμψυχο ον ονομάζεται ψυχή; Ερώτηση 8: Η ψυχή κινείται μόνη της; Ερώτηση 9: Μπορεί η αλήθεια να γίνει αντιληπτή από τις σωματικές αισθήσεις; Ερώτηση 10. Είναι το σώμα από τον Θεό; Ερώτηση 11. Γιατί ο Χριστός γεννήθηκε από γυναίκα; Ερώτηση 12. Ρήση κάποιου σοφού [Fonteus of Carthage] Ερώτηση 13. Ποια στοιχεία δείχνουν ότι οι άνθρωποι είναι ανώτεροι από τα ζώα; Ερώτηση 14. Το σώμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δεν ήταν φάντασμα Ερώτηση 15. Σχετικά με τη σκέψη (De intellectu) Ερώτηση 16. Σχετικά με τον Υιό του Θεού Ερώτηση 17. Σχετικά με τη γνώση του Θεού Ερώτηση 18. Σχετικά με την Τριάδα Ερώτηση 19. Σχετικά με τον Θεό και τη δημιουργία Ερώτηση 20. Είναι η θέση του Θεού. Ερώτηση 22. Ο Θεός δεν υπόκειται σε αναγκαιότητα Ερώτηση 23. Σχετικά με τον Πατέρα και τον Υιό Ερώτηση 24. Είναι τόσο η αμαρτία όσο και η δίκαιη δράση στην ελεύθερη απόφαση της θέλησης; Ερώτηση 25. Σχετικά με τον σταυρό του Χριστού Ερώτηση 26. Σχετικά με τη διαφορά μεταξύ των αμαρτιών Ερώτηση 27. Σχετικά με την Πρόνοια Ερώτηση 28. Γιατί ο Θεός ήθελε να δημιουργήσει τον κόσμο; Ερώτηση 29: Υπάρχει κάτι υψηλότερο ή χαμηλότερο στο σύμπαν; Ερώτηση 30. Όλα δημιουργήθηκαν προς όφελος του ανθρώπου; Ερώτηση 31. Μια ορισμένη δήλωση (σχετικά με τις αρετές στον Κικέρωνα) Ερώτηση 32. Γνωρίζει κάποιος ένα συγκεκριμένο πράγμα σε μεγαλύτερο βαθμό από ένα άλλο, και επομένως η γνώση του ίδιου πράγματος δεν πηγαίνει στο άπειρο; Ερώτηση 33. Περί φόβου Ερώτηση 34. Πρέπει να αγαπά κανείς μόνο την απουσία φόβου; Ερώτηση 35. Τι πρέπει να αγαπά; Ερώτηση 36. Σχετικά με την καλλιέργεια της αγάπης Ερώτηση 37. Για το τι γεννιέται πάντα Ερώτηση 38. Σχετικά με τη δομή της ψυχής Ερώτηση 39. Σχετικά με τα είδη τροφής Ερώτηση 40. Εάν η φύση της ψυχής είναι μία, γιατί οι άνθρωποι έχουν διαφορετικές επιθυμίες; Ερώτηση 41. Εάν ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, γιατί δεν τα δημιούργησε όλα εξίσου; Ερώτηση 42. Πώς ήταν η Σοφία του Θεού του Κυρίου Ιησού [ταυτόχρονα] τόσο στη μήτρα όσο και στον ουρανό; Ερώτηση 43. Γιατί εμφανίστηκε ο Υιός του Θεού σε έναν άνθρωπο και το Άγιο Πνεύμα σε ένα περιστέρι; Ερώτηση 44. Γιατί ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε τόσο αργά; Ερώτηση 45. Κατά των «μαθηματικών» (αστρολόγοι) Ερώτηση 46. Περί ιδεών Ερώτηση 47. Θα μπορέσουμε ποτέ να δούμε τις σκέψεις μας; Ερώτηση 48. Σχετικά με την αξιοπιστία Ερώτηση 49: Γιατί τα παιδιά του Ισραήλ θυσίασαν ορατά ζώα; Ερώτηση 50. Σχετικά με την ισότητα του Υιού Ερώτηση 51. Σχετικά με τον άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού Ερώτηση 52. Σχετικά με το τι ειπώθηκε [στη Γραφή]: «Μετανόησα ότι έφτιαξα τον άνθρωπο» (Γέν. 6:6-7) Ερώτηση 53. Σχετικά με το χρυσό και το ασήμι που οι Ισραηλίτες έλαβαν Ερώτηση για το τι είναι καλό για τους Αιγύπτιους4. προσκολληθείτε στον Θεό» (Ψαλμ. 72:28) Ερώτηση 55. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Εξήντα βασίλισσες και ογδόντα παλλακίδες, και κοπέλες χωρίς αριθμό» (Άσμα 6:8) Ερώτηση 56. Σχετικά με τα σαράντα έξι χρόνια της οικοδόμησης του Ναού Ερώτηση 57. Περίπου εκατόν 21:51ο. Σχετικά με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή Ερώτηση 59. Περί δέκα παρθένων Ερώτηση 60. [Σχετικά με τα λόγια:] «Αλλά για εκείνη την ημέρα και την ώρα κανείς δεν γνωρίζει, ούτε οι άγγελοι του ουρανού, ούτε ο Υιός του Ανθρώπου, αλλά ένας μόνο Πατέρας» (Ματθαίος 24:36) Ερώτηση 61. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Κύριος είναι γραμμένος στο βουνό με το Ευαγγέλιο, όπως είναι γραμμένο στο βουνό με το Ευαγγέλιο. ψωμιά (Ιωάννης 6:9-13) Ερώτηση 62. Σχετικά με το τι γράφεται στο Ευαγγέλιο, ότι ο Ιησούς βάφτισε περισσότερο από τον Ιωάννη, αν και δεν βάφτισε ο ίδιος, αλλά οι μαθητές Του (Ιωάννης 4:1–2) Ερώτηση 63. Σχετικά με τον Λόγο Ερώτηση 64. Σχετικά με τη Σαμαρείτιδα Ερώτηση 5–43. Σχετικά με την ανάσταση του Λαζάρου (Ιωάννης 11:1-45) Ερώτηση 66. Για το τι είναι γραμμένο: «Δεν ξέρετε, αδελφοί (γιατί μιλώ σε όσους γνωρίζουν το νόμο), ότι ο νόμος έχει εξουσία πάνω σε έναν άνθρωπο όσο ζει; μέχρι το σημείο που είναι γραμμένο: «Θα δώσει ζωή και στα θνητά σας σώματα μέσω του Πνεύματός Του που κατοικεί μέσα σας» (Ρωμ. 7:1-25, 8:1-11) Ερώτηση 67. Όσον αφορά τα γραφόμενα: «Διότι θεωρώ ότι τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν να συγκριθούν με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε εμάς». (Ρωμ. 8:18-24) Ερώτηση 68. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιτάσσεσαι στον Θεό;» (Ρωμ.9:20) Ερώτηση 69. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που υποτάσσει τα πάντα σε Αυτόν» (Α' Κορ. 15:28) Ερώτηση 70. Σχετικά με το τι λέει ο Απόστολος: «Ο θάνατος καταπίνεται στη νίκη. είναι ο νόμος» (Α' Κορ. 15:54-56) Ερώτηση 71. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι να εκπληρώσετε τον νόμο του Χριστού» (Γαλ. 6:2) Ερώτηση 72. Περί αιώνιων καιρών Ερώτηση 73. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Και βρέθηκε να είναι σαν άνθρωπος» (Ερώτηση 2:7)Χιλ. Σχετικά με το τι γράφεται στην επιστολή του [του Αποστόλου] Παύλου προς τους Κολοσσαείς: «Στον οποίο έχουμε λύτρωση και άφεση αμαρτιών, που είναι η εικόνα του αόρατου Θεού» (Κολ. 1:14-15) Ερώτηση 75. Σχετικά με την κληρονομιά του Θεού Ερώτηση 76. είναι νεκρός;» (Ιακώβου 2:20) Ερώτηση 77. Σχετικά με τον φόβο, είναι αμαρτία Ερώτηση 78. Σχετικά με την ομορφιά των εικόνων Ερώτηση 79. Γιατί οι μάγοι του Φαραώ έκαναν κάποια θαύματα, όπως ο Μωυσής, ο υπηρέτης του Θεού; (Έξοδος 7–8) Ερώτηση 80. Κατά των Απολλιναρίων Ερώτηση 81. Σχετικά με την Τεταρτηκοστή και την Πεντηκοστή Ερώτηση 82. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Γιατί ο Κύριος χτυπάει όποιον αγαπά, και χτυπά κάθε γιο που δέχεται» (Εβρ. 12:83) φύγε η γυναίκα του, εκτός από την ενοχή της μοιχείας» και ούτω καθεξής (Ματθ. 5:32). Ερώτηση 1. Η ψυχή υπάρχει από τον εαυτό της; Ό,τι είναι αληθινό είναι αληθινό από την αλήθεια. και κάθε ψυχή λοιπόν υπάρχει ως ψυχή, λόγω της οποίας είναι αληθινή ψυχή. Άρα, για κάθε ψυχή η ίδια η ύπαρξη της ως ψυχής είναι από την αλήθεια. Ωστόσο, άλλο είναι η ψυχή και άλλο η αλήθεια. γιατί η αλήθεια δεν υπόκειται καθόλου σε λάθη, αλλά η ψυχή συχνά απατάται. Αφού λοιπόν η ψυχή είναι από την αλήθεια, δεν είναι από τον εαυτό της. Η αλήθεια είναι ο Θεός. Επομένως, η ψυχή έχει τον Θεό ως Δημιουργό της ύπαρξής της. Ερώτηση 2. Σχετικά με την ελεύθερη απόφαση (ή επιλογή, ή αυθαιρεσία) Ό,τι συμβαίνει δεν μπορεί να είναι ίσο με αυτόν από τον οποίο προέρχεται, γιατί διαφορετικά η δικαιοσύνη, που είναι υποχρεωμένη να αποδώσει σε όλους την τιμητική τους, σίγουρα θα αφαιρεθεί από τη φύση. Επομένως, όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, αν και τον δημιούργησε καλύτερα, δεν τον δημιούργησε όπως ήταν. Και ο καλός εκουσίως είναι καλύτερος από αυτόν που είναι καλός από ανάγκη. Άρα, ήταν απαραίτητο να δοθεί στον άνθρωπο ελεύθερη βούληση (voluntas libera). Ερώτηση 3. Ο Θεός φταίει για τη φθορά του ανθρώπου; Ένας άνθρωπος δεν γίνεται χειρότερος με την υπαιτιότητα ενός σοφού ανθρώπου. Γιατί αυτό δεν είναι μικρό αμάρτημα, αλλά, αντιθέτως, τόσο μεγάλο που δεν μπορεί να είναι χαρακτηριστικό κανενός σοφού ανθρώπου. Και ο Θεός είναι ανώτερος από κάθε σοφό άνθρωπο. Κατά συνέπεια, όσο λιγότερο με την υπαιτιότητα του Θεού γίνεται ένας άνθρωπος χειρότερος: τελικά, το θέλημα του Θεού είναι πολύ πιο τέλειο [το θέλημα] ενός σοφού ανθρώπου. Και όταν λένε ότι φταίει κάποιος, λένε ότι είναι θέλησή του. Αυτό σημαίνει ότι ο λόγος που ένας άνθρωπος γίνεται χειρότερος είναι η φθορά της θέλησης. Και αν αυτή η εξαχρείωση, όπως διδάσκει η λογική, σίγουρα δεν είναι στο θέλημα του Θεού, τότε θα πρέπει να μάθουμε: τι είναι; Ερώτηση 4. Ποιος είναι ο λόγος που ένας άνθρωπος γίνεται χειρότερος; Ο λόγος που ένας άνθρωπος γίνεται χειρότερος είναι είτε στον εαυτό του, είτε σε κάτι άλλο, είτε στο τίποτα. Αν όχι, τότε δεν υπάρχει λόγος. Ή, αν το τίποτα κατανοηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε ο άνθρωπος να δημιουργείται από το τίποτα ή από αυτό που δημιουργείται από το τίποτα, η αιτία θα είναι πάλι στον εαυτό του, γιατί τίποτα δεν είναι κάτι σαν την ύλη του. Αν σε κάποιον άλλο, τότε πρέπει να ρωτήσουμε αν είναι στον Θεό, ή σε κάποιον άνθρωπο, ή σε κάτι που δεν είναι ούτε Θεός ούτε άνθρωπος. Όχι όμως στο Θεό, γιατί ο Θεός είναι η αιτία του καλού. Έτσι, εάν σε ένα άτομο, τότε [το άτομο γίνεται χειρότερο] είτε μέσω της βίας είτε μέσω της πειθούς. Αλλά σε καμία περίπτωση μέσω της βίας, για να μην αποδειχθεί πιο δυνατός από τον Θεό. Άλλωστε, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο τόσο τέλειο που αν ήθελε να παραμείνει ο καλύτερος, τίποτα αντίθετο δεν θα μπορούσε να τον παρεμποδίσει. Εάν συμφωνούμε ότι ένα άτομο διεφθαρμένο από την πεποίθηση ενός άλλου ατόμου, τότε πάλι πρέπει να ρωτήσουμε: από ποιον διαφθείρεται αυτός που πείθει τον εαυτό του, γιατί αυτός που πείθει για κάτι τέτοιο δεν μπορεί παρά να είναι κακός. Παραμένει κάτι άγνωστο, που δεν είναι ούτε Θεός ούτε άνθρωπος. Αλλά και αυτό, ό,τι κι αν ήταν, είτε χρησιμοποίησε βία είτε έπεισε. Για τη βία απαντάμε όπως παραπάνω. Σχετικά με την καταδίκη, όποια κι αν είναι αυτή, απαντάμε ότι εφόσον η καταδίκη δεν εξαναγκάζει τον απρόθυμο, η αιτία της διαφθοράς του ανάγεται στη θέληση αυτού του ίδιου του ατόμου, είτε έχει διαφθαρεί από την πεποίθηση κάποιου άλλου είτε χωρίς καμία καταδίκη. Ερώτηση 5: Μπορεί ένα παράλογο ζώο να ευλογηθεί; Ένα ζωντανό ον που στερείται νοημοσύνης στερείται και γνώσης. Και κανένα ζωντανό ον χωρίς γνώση δεν μπορεί να είναι ευτυχισμένο. Άρα, δεν είναι χαρακτηριστικό τα ζώα που δεν ασχολούνται με τη λογική να ευλογούνται. Ό,τι υπάρχει είναι είτε σωματικό είτε ασώματο. Το σωματικό περιέχεται στην αισθητή μορφή, ενώ το ασώματο στο νοητό. Άρα, ό,τι είναι δεν υπάρχει χωρίς κάποια μορφή. Και όπου υπάρχει οποιοδήποτε είδος, υπάρχει αναγκαστικά ένας συγκεκριμένος τρόπος [νας] και ο τρόπος [νας] είναι κάτι που εμπλέκεται στο καλό. Επομένως, το ύψιστο κακό δεν έχει τρόπο [να υπάρχει], γιατί στερείται κάθε καλού. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει, αφού δεν περιέχεται σε καμία μορφή. και αυτό ακριβώς το όνομα του κακού προέρχεται εξ ολοκλήρου από την απουσία ειδών. Ερώτηση 7. Τι με την ορθή έννοια σε ένα έμψυχο ον ονομάζεται ψυχή; Μερικές φορές μιλούν για την ψυχή με τέτοιο τρόπο ώστε να θεωρείται μαζί με το μυαλό (cum mente), όπως για παράδειγμα όταν λέμε ότι ένα άτομο αποτελείται από ψυχή και σώμα. μερικές φορές μιλούν για αυτό αποκλείοντας το μυαλό. Αλλά αν μιλούν, αποκλείοντας το μυαλό, τότε ως αποτέλεσμα τέτοιων ενεργειών γνωρίζουν την ψυχή που έχουμε κοινά με τα ζώα. Γιατί τα ζώα στερούνται τη σκέψη, η οποία είναι αναπόσπαστη ιδιότητα του νου. Ερώτηση 8: Η ψυχή κινείται μόνη της; Αυτός που γνωρίζει ότι υπάρχει θέληση στον εαυτό του, ξέρει ότι η ψυχή κινείται από μόνη της. γιατί όταν εμείς επιθυμούμε, κανείς άλλος δεν επιθυμεί μέσα μας. Και αυτή η κίνηση της ψυχής μέσα μας είναι αυθαίρετη, γιατί ο Θεός το έδωσε. Αλλά αυτό δεν είναι μια κίνηση από το ένα μέρος στο άλλο, όπως η κίνηση ενός σώματος. γιατί είναι εγγενές στο σώμα να κινείται χωρικά. Και αν η ψυχή, μέσω της βούλησης, δηλαδή εκείνης της κίνησης που δεν είναι χωρική, κινεί ωστόσο το σώμα της στο χώρο, τότε για τον λόγο αυτό δεν κινείται η ίδια χωρικά. Διότι με τον ίδιο τρόπο βλέπουμε κάτι να περιστρέφεται με τη βοήθεια ενός άξονα σε μεγάλη απόσταση, αλλά ο ίδιος ο άξονας δεν κινείται χωρικά. Ερώτηση 9: Μπορεί η αλήθεια να γίνει αντιληπτή από τις σωματικές αισθήσεις; Ό,τι αγγίζει η σωματική μας αίσθηση, που ονομάζεται αισθητηριακή αντίληψη, αλλάζει χωρίς καθυστέρηση, όπως όταν μεγαλώνουν οι τρίχες στο κεφάλι μας, ή όταν το σώμα κλίνει προς τα γεράματα ή ανθίζει στη νεότητα - όλα αυτά συμβαίνουν συνεχώς και δεν σταματούν να συμβαίνουν καθόλου. Και αυτό που δεν μένει δεν μπορεί να γίνει αντιληπτό, γιατί αυτό που κατανοείται από τη γνώση γίνεται αντιληπτό. ωστόσο, είναι αδύνατο να αγκαλιάσουμε αυτό που αλλάζει συνεχώς. Άρα, δεν πρέπει να περιμένει κανείς καθαρή αλήθεια από τις σωματικές αισθήσεις. Αλλά για να μην πει κανείς ότι υπάρχει κάτι αισθητό που παραμένει πάντα το ίδιο και μας προτείνει το ζήτημα του ήλιου και των άστρων, σε σχέση με τα οποία δεν θα είναι εύκολο να το αντικρούσουμε, σίγουρα δεν υπάρχει κανείς που δεν θα αναγκαζόταν να συμφωνήσει ότι δεν υπάρχει τίποτα αισθητό που να μην παραδέχεται μια ψεύτικη ομοιότητα, ώστε να είναι αδύνατο να γίνει διάκριση αλήθειας και ψευδούς. Διότι, για να μην πω τίποτα για άλλα πράγματα, ακόμα κι αν όλα όσα αντιλαμβανόμαστε μέσω του σώματος δεν είναι παρόν στις αισθήσεις, εξακολουθούμε να βιώνουμε την επίδραση των εικόνων του [σαν] να ήταν πραγματικά παρόν, όπως συμβαίνει σε ένα όνειρο ή σε έναν πυρετό. Εξάλλου, όταν βιώνουμε [αυτές τις καταστάσεις], γενικά βρισκόμαστε ανίκανοι να διακρίνουμε αν νιώθουμε κάτι με τις αισθήσεις μας ή αν αυτές είναι απλώς εικόνες αυτού που αισθανόμαστε. Έτσι, εάν υπάρχουν ψευδείς εικόνες του αισθητηριακού αντιληπτού, που δεν μπορούν να αναγνωριστούν από τις ίδιες τις αισθήσεις [ως τέτοιες], και τίποτα δεν μπορεί να γίνει κατανοητό διαφορετικά παρά μόνο με τη διάκρισή του από το ψευδές, τότε δεν υπάρχει σταθερή κρίση για την αλήθεια στις αισθήσεις. Γι' αυτό, στον ανώτατο βαθμό σωτηρίας, καλούμαστε να απομακρυνθούμε από αυτόν τον κόσμο, που είναι εντελώς σωματικός και αισθητηριακός, και να στραφούμε με όλο ζήλο στον Θεό, δηλαδή στην Αλήθεια που αντιλαμβάνεται η διάνοια και ο εσωτερικός νου, παραμένοντας πάντα ο ίδιος και χωρίς ψεύτικη εικόνα από την οποία δεν μπορούσε να διακριθεί. Ερώτηση 10. Είναι το σώμα από τον Θεό; Κάθε αγαθό από τον Θεό, κάθε τι που έχει μορφή, είναι καλό στο βαθμό που έχει μορφή, και ό,τι περικλείεται από μορφή έχει μορφή. Και κάθε σώμα, για να είναι σώμα, περικλείεται από ένα ορισμένο είδος. Έτσι, κάθε σώμα είναι από τον Θεό. Ερώτηση 11. Γιατί ο Χριστός γεννήθηκε από γυναίκα; Εάν ο Θεός παραδίδει, δεν παραδίδει ένα ορισμένο μέρος, αλλά παραδίδει το σύνολο όλων όσων τυχαίνει να βρίσκονται σε κίνδυνο. Έτσι, η Σοφία και η Δύναμη του Θεού, που ονομάζεται Μονογενής Υιός, όταν έλαβε την ανθρώπινη φύση, υπέδειξε την απελευθέρωση του ανθρώπου. Και αυτή η απελευθέρωση του ανθρώπου έπρεπε να εκδηλωθεί σε καθένα από τα δύο φύλα. Έτσι, αφού έγινε [ο Θεός] να δεχτεί σύζυγο, επειδή αυτό το φύλο είναι πιο τιμητικό, τότε, ως συνέπεια, η απελευθέρωση του γυναικείου φύλου εκδηλώθηκε στο γεγονός ότι αυτός ο σύζυγος γεννήθηκε από γυναίκα. Ερώτηση 12. Δήλωση κάποιου σοφού [Fonteus of Carthage] «Προσέχετε», λέει [ο σοφός], «ω δυστυχείς θνητοί, προσέχετε να μην λερώσει ποτέ το κακό πνεύμα αυτό το σπίτι, ώστε, ανακατεύοντας με τα συναισθήματα, να μη μολύνει την καθαρότητα της ψυχής και να σκοτεινιάσει το φως του νου. ο θυμός και οι παραπλανητικές ομιλίες, παραποιούνται από μυρωδιές, ανακατεύονται με γεύσεις και βρωμιά του άτακτου ενθουσιασμού, σκοτεινιάζουν τις αισθήσεις με σκοτεινές διαθέσεις, γεμίζουν με κάποια ομίχλη όλες τις κινήσεις της γνώσης με τις οποίες η ακτίνα του νου απλώνει συνήθως το φως της κατανόησης. Σε αυτόν η ανταμοιβή για την πράξη λάμπει δίκαια ο Θεός είναι παρών παντού. Διότι, όπως η οπτική ικανότητα των ματιών, αν είναι κατεστραμμένη, τότε δεν θεωρεί ότι υπάρχει ό,τι δεν μπορεί να δει (άλλωστε μάταια οι παρούσες εικόνες πραγμάτων θα περιέβαλλαν τα μάτια αν τα μάτια δεν είχαν ακεραιότητα), με τον ίδιο τρόπο, για τις ψυχές που λερώνονται από την αμαρτία, είναι μάταιο ο Θεός να είναι παρών, πουθενά τυφλός για τους τυφλούς». Ερώτηση 13: Ποια στοιχεία δείχνουν ότι οι άνθρωποι είναι ανώτεροι από τα ζώα; Μεταξύ πολλών πραγμάτων που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να αποδειχθεί ότι ο άνθρωπος είναι ανώτερος σε νοημοσύνη από τα ζώα, το πιο προφανές είναι ότι τα ζώα μπορούν να εξημερωθούν και να εξημερωθούν από τους ανθρώπους, αλλά οι άνθρωποι δεν μπορούν να εξημερωθούν από τα ζώα. Ερώτηση 14. Το σώμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δεν ήταν φάντασμα Αν το σώμα του Χριστού ήταν φάντασμα, τότε ο Χριστός εξαπατούσε, και αν εξαπατά, τότε δεν είναι η Αλήθεια. Ωστόσο, ο Χριστός είναι η Αλήθεια. Άρα το σώμα Του δεν ήταν φάντασμα. Ερώτηση 15. Σχετικά με τη σκέψη (De intellectu) Κάθε τι που σκέφτεται τον εαυτό του αγκαλιάζει τον εαυτό του, και ό,τι αγκαλιάζει τον εαυτό του περιορίζεται. η σκέψη σκέφτεται τον εαυτό της, επομένως περιορίζεται. Και δεν θέλει να είναι απεριόριστο, αν και θα μπορούσε, γιατί θέλει να γίνει γνωστό από μόνο του, γιατί αγαπά τον εαυτό του. Ο Θεός είναι η αιτία για όλα όσα υπάρχουν. Και αυτό που είναι η αιτία όλων των πραγμάτων είναι και η αιτία της δικής του Σοφίας. και ο Θεός δεν υπάρχει ποτέ χωρίς Σοφία. Έτσι, είναι η αιώνια αιτία της αιώνιας Σοφίας Του. και ως προς το χρόνο δεν προηγείται της Σοφίας Του. Τέλος, αν ανήκει στον Θεό να είναι ο αιώνιος Πατέρας, ώστε να μην ήταν ποτέ ο Πατέρας, τότε δεν ήταν ποτέ χωρίς τον Υιό. Ερώτηση 17. Περί γνώσης του Θεού Όλο το παρελθόν δεν υπάρχει πια, όλο το μέλλον δεν υπάρχει ακόμα. Αυτό σημαίνει ότι τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον απουσιάζουν εντελώς. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα που να λείπει από τον Θεό, επομένως, και το παρελθόν και το μέλλον είναι παρόν μαζί Του, γιατί τα πάντα για τον Θεό είναι παρόντα. Κάθε τι που υπάρχει διατηρείται αμετάβλητο από ένα πράγμα, διαφοροποιείται [από οτιδήποτε άλλο] από ένα άλλο και εναρμονίζεται [με τον εαυτό του] από ένα τρίτο. Έτσι, αν ολόκληρη η δημιουργία στο σύνολό της, πρώτα, υπάρχει με έναν ορισμένο τρόπο, στη συνέχεια, στον υψηλότερο βαθμό, διαφορετική από ό,τι δεν είναι απολύτως τίποτα, και τέλος, συμφωνεί με τον εαυτό της ως προς τα μέρη της, τότε ταιριάζει η αιτία της να είναι επίσης τριπλή: γιατί είναι, γιατί είναι έτσι, γιατί είναι φιλική προς τον εαυτό της. Αλλά την αιτία της δημιουργίας, δηλαδή τον Δημιουργό, την ονομάζουμε Θεό. Είναι λοιπόν απαραίτητο να είναι Αυτός η Τριάδα, καλύτερος, πιο έξυπνος και πιο ευλογημένος από αυτό που δεν μπορεί να βρει η τέλεια λογική. Επομένως, όταν αναζητείται η αλήθεια, είναι επίσης αδύνατο να υπάρχουν περισσότερα από τρία είδη ερωτημάτων: αν [κάτι] υπάρχει καθόλου, αν είναι αυτό ή εκείνο, αν πρέπει να εγκριθεί ή να καταδικαστεί. Ερώτηση 19. Περί Θεού και δημιουργίας Αυτό που είναι αμετάβλητο είναι αιώνιο. γιατί υπάρχει πάντα με τον ίδιο τρόπο. Και αυτό που υπόκειται σε αλλαγή υπόκειται στον χρόνο, αφού δεν υπάρχει πάντα με τον ίδιο τρόπο και επομένως δεν μπορεί δικαίως να ονομαστεί αιώνιο. Γιατί αυτό που αλλάζει δεν μένει, και αυτό που δεν μένει δεν είναι αιώνιο. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ του αθάνατου και του αιώνιου, γιατί καθετί το αιώνιο είναι αθάνατο, αλλά το αθάνατο ονομάζεται αιώνιο όχι με απόλυτη ακρίβεια, αφού αν κάτι ζούσε πάντα, αλλά υποβαλλόταν σε μεταβλητότητα, δεν θα ονομαζόταν αιώνιο με τη σωστή έννοια, αφού δεν είναι πάντα το ίδιο. αν και δικαίως θα μπορούσε να ονομαστεί αθάνατο, αφού πάντα ζει. Ωστόσο, μερικές φορές ακόμη και το αθάνατο αποκαλείται αιώνιο. Όσο για αυτό που υφίσταται αλλαγή και, που δεν είναι το ίδιο ψυχή, ονομάζεται ζωντανό λόγω της παρουσίας της ψυχής, είναι απολύτως αδύνατο να το θεωρήσουμε αθάνατο, πολύ λιγότερο αιώνιο. Στο αιώνιο, μιλώντας με την ορθή έννοια, δεν υπάρχει παρελθόν, σαν να έχει περάσει, και δεν υπάρχει μέλλον, σαν να μην υπήρχε ακόμη, αλλά ό,τι κι αν είναι, αυτό είναι. Ο Θεός δεν βρίσκεται πουθενά. Γιατί αυτό που βρίσκεται κάπου περιέχεται από τον τόπο. αυτό που περιέχεται σε ένα μέρος είναι σώμα και ο Θεός δεν είναι σώμα. Επομένως Αυτός δεν βρίσκεται πουθενά. Κι όμως, αφού είναι και δεν είναι σε κανένα μέρος, τότε τα πάντα βρίσκονται σε Αυτόν παρά είναι κάπου, αλλά όχι σε Αυτόν σαν να ήταν τόπος. Γιατί ένα μέρος στο διάστημα είναι αυτό που γεμίζει από το μήκος, το πλάτος και το ύψος ενός σώματος, και ο Θεός δεν είναι κάτι τέτοιο. Άρα, όλα είναι μέσα Του, και όμως δεν είναι τόπος. Ωστόσο, ο ναός του Θεού με ακατάλληλη έννοια ονομάζεται τόπος του Θεού, όχι επειδή ο Θεός περιέχεται σε αυτόν, αλλά επειδή είναι παρών σε αυτόν. Και δεν μπορεί κανείς να φανταστεί καλύτερο ναό από μια αγνή ψυχή. Ερώτηση 21: Είναι ο Θεός ο δημιουργός του κακού; Όποιος είναι η αιτία όλων των υπαρχόντων, από την καλοσύνη του οποίου εξαρτάται μόνο η ύπαρξη όλων των υπαρχόντων, η ανυπαρξία δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να σχετίζεται με αυτόν. Και ό,τι φθείρεται ξεφεύγει από αυτό που είναι και οδεύει προς την ανυπαρξία. Το να είσαι και να μην ξεφεύγεις από τίποτα είναι καλό, αλλά το να ξεφεύγεις είναι κακό. Και αυτός για τον οποίο δεν ισχύει η ανυπαρξία δεν είναι η αιτία της φθοράς, δηλαδή της κίνησης προς την ανυπαρξία, γιατί είναι η αιτία, ας πούμε, του «είναι». Άρα, Αυτός είναι η αιτία μόνο του καλού, και επομένως ο Ίδιος είναι το Υπέρτατο Αγαθό. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, ο Δημιουργός όλων των υπαρχόντων δεν είναι ο δημιουργός του κακού. γιατί στο βαθμό που υπάρχουν όλα αυτά, στο βαθμό που είναι καλό. Ερώτηση 22: Ο Θεός δεν υπόκειται σε ανάγκη. Όπου δεν υπάρχει έλλειψη, δεν υπάρχει ανάγκη. όπου δεν υπάρχει ζημιά, δεν υπάρχει έλλειψη. Και στον Θεό δεν υπάρχει κακό, άρα δεν χρειάζεται. Ερώτηση 23. Περί Πατέρα και Υιού Ό,τι είναι αγνό είναι αγνό λόγω της αγνότητας, και ό,τι είναι αιώνιο είναι αιώνιο λόγω της αιωνιότητας, και ό,τι είναι όμορφο [όμορφο] οφείλεται στην ομορφιά, και ό,τι είναι καλό οφείλεται στην καλοσύνη. Αυτό σημαίνει ότι ό,τι είναι σοφό [είναι σοφό] χάρη στη σοφία, και ό,τι είναι όμοιο [είναι όμοιο] χάρη στην ομοιότητα. Αλλά με δύο τρόπους αυτό που είναι αγνό ονομάζεται καθαρό λόγω της αγνότητας: είτε επειδή το δημιουργεί, έτσι ώστε να είναι καθαρό λόγω αυτής της αγνότητας που δημιουργεί και της αρχής και αιτίας της ύπαρξης της οποίας είναι. ή, με άλλο τρόπο, επειδή λόγω της συμμετοχής στην αγνότητα, αυτό που κάποτε θα μπορούσε να ήταν ακάθαρτο είναι αγνό. Κάποιος πρέπει να σκέφτεται τις άλλες [ποιότητες] με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Γιατί είτε γνωρίζουν είτε πιστεύουν ότι η ψυχή κληρονομεί την αιωνιότητα, αλλά γίνεται αιώνια μέσω της συμμετοχής στην αιωνιότητα. Αλλά ο Θεός δεν είναι αιώνιος, αλλά [αιώνιος] γιατί είναι ο δημιουργός της ίδιας της αιωνιότητας. Μπορείτε να σκεφτείτε με τον ίδιο τρόπο την ομορφιά και την καλοσύνη. Γι' αυτό, όταν ο Θεός αποκαλείται σοφός και λέγεται σοφός λόγω της Σοφίας Του, και δεν επιτρέπεται να πιστεύουμε ότι είτε ήταν κάποτε είτε μπορεί να είναι χωρίς αυτήν, τότε ονομάζεται σοφός όχι λόγω της συμμετοχής της σοφίας, όπως η ψυχή, που μπορεί να είναι ή όχι, αλλά επειδή ο Ίδιος γέννησε εκείνη τη Σοφία από την οποία ονομάζεται σοφός. Κατά τον ίδιο τρόπο, αυτό που, λόγω της συμμετοχής, είναι είτε αγνό, είτε αιώνιο, είτε όμορφο, είτε καλό, είτε σοφό, μπορεί, όπως ειπώθηκε, να μην είναι ούτε αγνό, ούτε αιώνιο, ούτε όμορφο, ούτε καλό, ούτε σοφό. Και η ίδια η αγνότητα, η αιωνιότητα, η ομορφιά, η καλοσύνη, η σοφία σε καμία περίπτωση δεν παραδέχονται τη διαφθορά, ή, θα λέγαμε, την προσωρινότητα, ή την ασχήμια ή τη φθορά. Επομένως και αυτό που λόγω της συμμετοχής είναι παρόμοιο μπορεί να αντιληφθεί ανομοιότητα. Η ίδια η ομοιότητα δεν μπορεί με κανέναν τρόπο ή σε οποιοδήποτε μέρος να είναι ανόμοια. Επομένως, αποδεικνύεται ότι όταν ο Υιός αποκαλείται «ομοίωσις του Πατέρα» (Β' Κορ. 4:4· Κολ. 1:15), αφού λόγω της συμμετοχής όλα είναι όμοια με Αυτόν, ανεξάρτητα από το ό,τι είναι όμοιο είτε με το άλλο είτε με τον Θεό (άλλωστε [η ομοίωση] είναι το ίδιο το Πρωτότυπο, χάρη στο οποίο, ούτως ειπείν, έχει καθετί που σχηματίζεται και χάρη. τότε σε καμία περίπτωση [ο Υιός] δεν μπορεί να είναι ανόμοιος με τον Πατέρα. Άρα είναι ο ίδιος με τον Πατέρα. αλλά έτσι ώστε ο ένας είναι ο Υιός και ο άλλος είναι ο Πατέρας. Δηλαδή, το ένα είναι ομοίωση, και το άλλο είναι αυτό του οποίου το πρώτο είναι ομοίωση. και εξαιτίας αυτού [Έχουν] μία ουσία. Γιατί αν όχι ένα, τότε η ομοιότητα επιτρέπει την ανομοιότητα και η πιθανότητα να συμβεί αυτό θα απορριφθεί από οποιονδήποτε αληθινό λόγο. Ερώτηση 24. Βρίσκονται τόσο η αμαρτία όσο και η δίκαιη πράξη στην ελεύθερη απόφαση της θέλησης; Ό,τι συμβαίνει τυχαία γίνεται τυχαία. και ό,τι συμβαίνει τυχαία γίνεται χωρίς Πρόνοια. Έτσι, αν κάτι στον κόσμο συμβεί τυχαία, τότε ολόκληρος ο κόσμος δεν ελέγχεται από την Πρόνοια. Εάν η Πρόνοια δεν κυβερνά ολόκληρο τον κόσμο, τότε υπάρχει μια ορισμένη φύση ή ουσία που δεν ανήκει στη δικαιοδοσία της Πρόνοιας. Και ό,τι υπάρχει επειδή υπάρχει είναι καλό. Το Υπέρτατο Αγαθό είναι αυτό λόγω της συμμετοχής στο οποίο υπάρχουν όλα τα άλλα αγαθά. Και ό,τι είναι μεταβλητό, επειδή υπάρχει, είναι καλό. αλλά όχι από μόνη της, αλλά μέσω της συμμετοχής στο αμετάβλητο Αγαθό. Με τη σειρά του, το Αγαθό, λόγω της συμμετοχής στο οποίο υπάρχουν όλα τα άλλα αγαθά, όχι για οτιδήποτε άλλο, αλλά από μόνο του είναι Καλό. και το ονομάζουμε και Θεία Πρόνοια. Άρα, τίποτα στον κόσμο δεν συμβαίνει τυχαία. Εάν αυτό διαπιστωθεί, τότε, προφανώς, προκύπτει ότι όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο γίνονται εν μέρει σύμφωνα με το Θείο θέλημα, εν μέρει σύμφωνα με τη θέλησή μας. Ωστόσο, ο Θεός είναι πολύ και ασύγκριτα καλύτερος και πιο δίκαιος από κάθε καλύτερο και πιο δίκαιο άνθρωπο. Και Αυτός, έχοντας δικαίως κυβέρνησε και διηύθυνε το σύμπαν, δεν αφήνει να επιβληθεί καμία τιμωρία σε κανέναν άδικα, ούτε να δοθεί οποιαδήποτε ανταμοιβή αδικαιολόγητα. Η αμαρτία αξίζει τιμωρίας, αλλά οι δίκαιες πράξεις είναι άξιες ανταμοιβής. Επιπλέον, ούτε η αμαρτία ούτε η αρετή μπορούν να καταλογιστούν δίκαια σε κάποιον που δεν κάνει τίποτα με τη θέλησή του. Άρα, τόσο η αμαρτία όσο και η δίκαιη δράση βρίσκονται στην ελεύθερη απόφαση της ανθρώπινης βούλησης. Ερώτηση 25. Περί σταυρού του Χριστού Η σοφία του Θεού πήρε ως παράδειγμα την ανθρώπινη φύση, για να ζήσουμε μέσω αυτής σωστά. Και μια δίκαιη ζωή προωθείται όταν δεν φοβόμαστε αυτό που δεν πρέπει να φοβόμαστε. Δεν πρέπει να φοβάσαι τον θάνατο. Έτσι, αυτό έπρεπε να αποκαλυφθεί με το θάνατο εκείνου του Ανθρώπου που δέχτηκε η Σοφία του Θεού. Ωστόσο, υπάρχουν άνθρωποι που, αν και δεν φοβούνται τον ίδιο τον θάνατο, φοβούνται έναν συγκεκριμένο τύπο θανάτου. Ωστόσο, όπως δεν πρέπει να φοβάται κανείς τον ίδιο τον θάνατο, έτσι δεν αρμόζει σε έναν άνθρωπο που ζει καλά και δίκαια να φοβάται κάποιο είδος θανάτου. Κατά συνέπεια, αυτή η [άποψη] δεν πρέπει να φαίνεται λιγότερο μέσω του Σταυρού Εκείνου του Ανθρώπου. Γιατί από όλους τους τύπους θανάτου δεν υπήρχε κανένας πιο καταραμένος και τρομερός από αυτό. Ερώτηση 26. Περί της διαφοράς των αμαρτιών Άλλες αμαρτίες είναι αμαρτίες αδυναμίας, άλλες άγνοιας και άλλες κακίας. Η αδυναμία είναι το αντίθετο της δύναμης, η άγνοια είναι το αντίθετο της σοφίας. κακία - καλοσύνη. Έτσι, όποιος γνωρίζει τι είναι η «Δύναμη του Θεού και η Σοφία του [Θεού]» (1 Κορ. 1:23–24) μπορεί να μαντέψει ποιες αμαρτίες είναι συγχωρήσιμες. Και όποιος γνωρίζει ποια είναι η καλοσύνη του Θεού μπορεί να μαντέψει για ποιες αμαρτίες επιβάλλεται η αναμφισβήτητη τιμωρία τόσο εδώ όσο και στον επόμενο αιώνα. Έχοντας μελετήσει αυτό καλά, μπορεί κανείς να κρίνει με μεγάλη πιθανότητα ποιος δεν πρέπει να εξαναγκάζεται σε θλιβερή και δακρύβρεχτη μετάνοια, αν και διαπράττει αμαρτίες, και ποιος δεν πρέπει να ελπίζει καθόλου στη σωτηρία, εκτός αν θυσιάσει στον Θεό ένα μετανοημένο πνεύμα. Μπορεί να συμβεί μέσω ενός κακού ανθρώπου η Πρόνοια του Θεού και να τιμωρήσει και να βοηθήσει. Γιατί η κακία των Ιουδαίων τους ανέτρεψε και ήταν σωτηρία για τους ειδωλολάτρες. Κατά τον ίδιο τρόπο, μπορεί να συμβεί η Πρόνοια του Θεού, μέσω ενός καλού ανθρώπου, και να καταδικάζει και να βοηθάει, όπως είπε ο Απόστολος: «Σε άλλους είμαστε άρωμα ζωής σε ζωή, σε άλλους άρωμα θανάτου προς θάνατο» (Β Κορ. 2:16). Κάθε μαρτύριο, όμως, είναι είτε τιμωρία για τους αμαρτωλούς είτε άσκηση για τους δίκαιους, γιατί το ίδιο αλωνίζει και κόβει άχυρα και βγάζει κόκκους ψωμιού από το άχυρο, από το οποίο έλαβε το όνομά του μαρτύριο. Από την άλλη, η ειρήνη και η ανάπαυση από τις σωματικές δυσκολίες δίνει κέρδος στους καλούς και χαλάει τους κακούς. Επομένως, όλα αυτά τακτοποιούνται από την Πρόνοια του Θεού σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα των ψυχών. Ωστόσο, οι καλοί δεν επιλέγουν την υπηρεσία του βασάνου για τον εαυτό τους, και οι κακοί δεν αγαπούν την ειρήνη. Επομένως, αυτοί οι ίδιοι, με τη βοήθεια των οποίων επιτυγχάνεται κάτι άγνωστο σε αυτούς, δεν αποκτούν δικαιοσύνη, αφού αυτή ανεβαίνει στον Θεό, αλλά ανταμείβει για το κακό τους θέλημα. Ομοίως, δεν κατηγορούνται οι καλοί, αν, όταν θέλουν να ωφεληθούν, κάποιος βλάψει, αλλά στο καλό πνεύμα δίνεται ανταμοιβή για την καλή του θέληση. Ομοίως, η υπόλοιπη δημιουργία, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα των λογικών ψυχών, είναι είτε γνώστη είτε κρυφή, είτε επώδυνη ή ευνοϊκή [για αυτές]. Άλλωστε, αφού ο Ύψιστος Θεός ελέγχει όλα όσα έχει δημιουργήσει τέλεια, δεν υπάρχει τίποτα άτακτο και τίποτα άδικο στο σύμπαν, είτε το γνωρίζουμε είτε όχι. Αλλά η αμαρτωλή ψυχή είναι μερικώς κατεστραμμένη. Ωστόσο, δεδομένου ότι επάξια είναι εκεί που πρέπει, υπομένοντας αυτό που πρέπει να υπομείνει, καμία ποσότητα της εξαχρείωσης της δεν παραμορφώνει ολόκληρη τη Βασιλεία του Θεού. Γι' αυτό, αφού δεν γνωρίζουμε όλα όσα κάνει τέλεια η Θεία τάξη σε σχέση με εμάς, τότε μόνο εν μέρει της καλής θέλησης [εμείς οι ίδιοι] ενεργούμε σύμφωνα με το νόμο και κατά τα υπόλοιπα ενεργούν σύμφωνα με το νόμο μαζί μας, ενώ ο ίδιος ο νόμος παραμένει αμετάβλητος και διέπει ό,τι αλλάζει [με την πιο όμορφη καθοδήγησή του. Λοιπόν, «Δόξα εν τοις υψίστοις τον Θεόν και επί της γης ειρήνη, εν τω ανθρώπων καλή θέλησις» (Λουκάς 2:14). Ερώτηση 28: Γιατί ο Θεός ήθελε να δημιουργήσει τον κόσμο; Όποιος ρωτά γιατί ο Θεός ήθελε να δημιουργήσει τον κόσμο, ρωτά για τον λόγο για το θέλημα του Θεού. Αλλά κάθε αιτία είναι παραγωγική. Εξακολουθεί να παράγει περισσότερα από αυτά που παράγονται. Ωστόσο, δεν υπάρχει τίποτα μεγαλύτερο από το θέλημα του Θεού, επομένως, δεν πρέπει να ρωτήσει κανείς για τον λόγο του. Ερώτηση 29: Υπάρχει κάτι υψηλότερο ή χαμηλότερο στο σύμπαν; «Σκεφτείτε τα υψηλότερα πράγματα» (Κολ. 3:2). Έχουμε εντολή να σκεφτόμαστε ό,τι είναι υψηλότερο, δηλαδή το πνευματικό. Δεν πρέπει να το θεωρούμε υψηλότερο σε σχέση με τα μέρη και τα μέρη αυτού του κόσμου, αλλά υψηλότερο σύμφωνα με την ανωτερότητά του, ώστε το πνεύμα μας, μέσω του οποίου πρέπει να απαρνηθούμε τον κόσμο, να μην μας αλυσοδένει σε ένα ορισμένο μέρος αυτού του κόσμου. Και το υψηλότερο και το χαμηλότερο είναι μέσα στα όρια του κόσμου. Γιατί το σύμπαν από μόνο του δεν έχει ανώτερο και κατώτερο. Άλλωστε είναι σώμα, αφού ό,τι είναι ορατό είναι το σώμα, και δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο ή χαμηλότερο στο σώμα του σύμπαντος. Και λόγω του γεγονότος ότι, όπως φαίνεται, η κίνηση γίνεται σε έξι κατευθύνσεις (αυτό που ονομάζεται σωστά κίνηση, δηλαδή δεν είναι κυκλική), δηλαδή προς τα εμπρός και προς τα πίσω, προς τα δεξιά και προς τα αριστερά, πάνω και κάτω, τότε δεν υπάρχει τίποτα λογικό στο γεγονός ότι αν το σώμα του σύμπαντος δεν έχει τίποτα μπροστά και πίσω ή δεξιά και αριστερά, θα πρέπει να έχει κάτι πάνω και κάτω. Όμως όσοι το θεωρούν αυτό παραπλανούνται από το γεγονός ότι είναι δύσκολο να αντισταθείς στις αισθήσεις και. συνήθειες. Γιατί δεν είναι τόσο εύκολο για εμάς να γυρίσουμε το σώμα, που εκτελεί, αν κάποιος θέλει να κινηθεί με το κεφάλι κάτω, όσο είναι εύκολο [η περιστροφή που συμβαίνει κατά την κίνηση] από τα δεξιά προς τα αριστερά ή από μπροστά προς τα πίσω. Επομένως, έχοντας αφαιρέσει τις λέξεις, η ψυχή πρέπει να φροντίσει τον εαυτό της για να μπορέσει να το μάθει αυτό. Ερώτηση 30. Όλα δημιουργήθηκαν προς όφελος του ανθρώπου; Ακριβώς όπως υπάρχει διαφορά ανάμεσα στο τι είναι αξιόλογο και σε αυτό που είναι χρήσιμο, έτσι υπάρχει επίσης μεταξύ αυτού που πρέπει να απολαμβάνουμε και αυτού που πρέπει να χρησιμοποιείται. Διότι, αν και μπορεί έξυπνα να υποστηριχθεί ότι ό,τι είναι τιμητικό είναι χρήσιμο και ό,τι είναι χρήσιμο είναι τιμητικό, εντούτοις, αφού πιο σωστά και κοινώς αποκαλείται τιμητικό αυτό που πρέπει να αναζητηθεί για χάρη του και χρήσιμο αυτό που πρέπει να συσχετιστεί με κάτι άλλο, θα μιλήσουμε τώρα σύμφωνα με αυτή τη διάκριση, παρατηρώντας προσεκτικά ότι το αξιόλογο και το χρήσιμο δεν έρχονται σε σύγκρουση μεταξύ τους. Γιατί συνήθως πιστεύεται αδικαιολόγητα ότι μερικές φορές έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Λοιπόν, λέμε ότι απολαμβάνουμε το πράγμα από το οποίο λαμβάνουμε ευχαρίστηση και χρησιμοποιούμε το πράγμα που σχετίζουμε με το πράγμα από το οποίο πρέπει να λαμβάνουμε ευχαρίστηση. Επομένως, όλη η ανθρώπινη διαφθορά, που ονομάζεται επίσης κακία, συνίσταται στο να θέλει κανείς να χρησιμοποιήσει αυτό που πρέπει να απολαύσει και να θέλει να απολαύσει αυτό που πρέπει να χρησιμοποιήσει. Αντίθετα, κάθε τάξη, που ονομάζεται και αρετή, συνίσταται στο να απολαμβάνει κανείς αυτό που πρέπει να απολαμβάνει και να χρησιμοποιεί αυτό που πρέπει να χρησιμοποιεί. Και πρέπει να απολαμβάνει κανείς ό,τι είναι τιμητικό και να χρησιμοποιεί ό,τι είναι χρήσιμο. Ό,τι είναι τιμητικό, το ονομάζω εύληπτο κάλλος, που με την ορθή έννοια το λέμε πνευματικό, και χρησιμότητα - Θεία Πρόνοια. Γι' αυτό, αν και υπάρχουν πολλά ορατά όμορφα πράγματα, τα οποία με μικρότερη ακρίβεια αποκαλούνται τίμια, εντούτοις η ίδια η ομορφιά, λόγω της οποίας ό,τι είναι όμορφο είναι όμορφο, δεν είναι καθόλου ορατή. Επίσης, πολλά χρήσιμα πράγματα είναι ορατά, αλλά η ίδια η χρησιμότητα, χάρη στην οποία κάθε τι χρήσιμο είναι χρήσιμο για εμάς, που ονομάζεται Πρόνοια του Θεού, δεν είναι ορατή. Είναι γνωστό ότι το όνομα του ορατού περικλείει κάθε τι το σωματικό. Άρα, είναι σωστό να απολαμβάνουμε την αόρατη, δηλαδή την τιμητική, την ομορφιά, αλλά το αν είναι όλη η ομορφιά είναι άλλο ζήτημα, αν και, ίσως, προκύπτει ότι μόνο αυτό που πρέπει να απολαύσει θα πρέπει να λέγεται τιμητικό. Και πρέπει να χρησιμοποιήσετε όλα τα χρήσιμα, ποια είναι η χρήση καθενός από αυτά. Και δεν είναι τόσο ανόητο να πιστεύουμε ότι και τα ζώα απολαμβάνουν φαγητό και κάποιο είδος σωματικής απόλαυσης. αλλά κανείς δεν είναι ικανός να χρησιμοποιήσει ένα συγκεκριμένο πράγμα εκτός από ένα ζωντανό ον που εμπλέκεται στη λογική. Για εκείνους που δεν γνωρίζουν τη λογική, και ακόμη και οι ίδιοι οι ανόητοι προικισμένοι με λογική, δεν τους δίνεται η ικανότητα να γνωρίζουν τι πρέπει να συσχετίζεται με τι. Επιπλέον, κανείς δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει κάτι για το οποίο δεν γνωρίζει με τι πρέπει να σχετίζεται. και κανείς δεν είναι ικανός να το ξέρει αυτό παρά μόνο ο σοφός. Επομένως, συνήθως όσοι δεν χρησιμοποιούν κάτι καλά αποκαλούνται πιο σωστά καταχραστές. Διότι γενικά, αυτό που χρησιμοποιείται κακώς δεν ωφελεί κανέναν, και αυτό που δεν φέρνει όφελος, φυσικά, δεν είναι επίσης χρήσιμο. Άλλωστε, αν κάτι είναι χρήσιμο, τότε είναι χρήσιμο λόγω της χρήσης του, που σημαίνει ότι κανείς δεν χρησιμοποιεί τίποτα εκτός από αυτό που είναι χρήσιμο. Αυτό σημαίνει ότι όποιος το χρησιμοποιεί κακώς δεν το χρησιμοποιεί καθόλου. Έτσι, ο τέλειος νους του ανθρώπου, που φέρει το όνομα της αρετής, χρησιμοποιεί πρώτα απ' όλα τον εαυτό του για να γνωρίσει τον Θεό, να απολαύσει Αυτόν από τον οποίο δημιουργήθηκε. Χρησιμοποιεί επίσης άλλα έμβια όντα: λογικά - για επικοινωνία, παράλογα - για ανωτερότητα [απέναντι τους]. Και συσχετίζει τη ζωή της με την απόλαυση του Θεού, γιατί έτσι γίνεται ευλογημένη. Γι' αυτό χρησιμοποιεί τον εαυτό του. Και είναι ξεκάθαρο ότι αρχίζει να υποφέρει από υπερηφάνεια αν σχετίζεται με τον εαυτό του και όχι με τον Θεό. [Το μυαλό] χρησιμοποιεί επίσης ορισμένα σώματα που μπορούν να εμψυχωθούν για καλές πράξεις. γιατί έτσι χρησιμοποιεί το σώμα του. κάτι που πρέπει να γίνει αποδεκτό ή να απορριφθεί - για την υγεία. κάτι που πρέπει να υπομείνει - για υπομονή. κάτι που πρέπει να τεθεί σε τάξη - για δικαιοσύνη. κάτι που πρέπει να σκεφτεί κανείς - να μαρτυρήσει κάποια αλήθεια. χρησιμοποιεί ακόμα και αυτό από το οποίο απέχει - για αποχή. Άρα, χρησιμοποιεί τα πάντα, και λαμβανόμενα και μη. και δεν υπάρχει τίποτα τρίτο. Και κρίνει ό,τι χρησιμοποιεί. δεν κρίνει μόνο τον Θεό, γιατί κρίνει όλα τα άλλα, συσχετίζοντάς τα με τον Θεό. Και δεν Τον χρησιμοποιεί, αλλά το απολαμβάνει, γιατί ο Θεός δεν πρέπει να σχετίζεται με κάτι άλλο, αφού ό,τι πρέπει να σχετίζεται με κάτι άλλο είναι κατώτερο από αυτό με το οποίο θα έπρεπε να σχετίζεται, και δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από τον Θεό, όχι σε σχέση με τον τόπο, αλλά σύμφωνα με την τελειότητα της φύσης Του. Ό,τι δημιουργήθηκε λοιπόν δημιουργήθηκε προς όφελος του ανθρώπου, αφού ο νους, ο συλλογισμός, χρησιμοποιεί ό,τι δίνεται στον άνθρωπο. Πριν από την πτώση, δεν χρησιμοποίησε ό,τι χρησίμευε για να του καλλιεργήσει υπομονή, αλλά μετά την πτώση χρησιμοποιεί [τα πάντα] αρκεί να στραφεί [στον Θεό] και ακόμη και πριν από τον σωματικό του θάνατο, στο μέτρο του δυνατού, γίνει φίλος του Θεού, αφού πρόθυμα Τον υπηρετεί. Ερώτηση 31. Μια ορισμένη δήλωση (σχετικά με τις αρετές στον Κικέρωνα) 1. Η αρετή είναι ιδιότητα της ψυχής που είναι σύμφωνη με την τάξη της φύσης και της λογικής. Επομένως, μαθαίνοντας όλα τα μέρη [της αρετής], πρέπει κανείς να ερευνήσει την πλήρη δύναμη των απλών ηθικών αρετών. Άρα [η αρετή] έχει τέσσερα μέρη: σύνεση, δικαιοσύνη, θάρρος, μέτρο. Η σύνεση είναι η γνώση των καλών, κακών και αδιάφορων πραγμάτων. Τα μέρη του: μνήμη, κατανόηση, προνοητικότητα. Η μνήμη είναι αυτή με την οποία η ψυχή επιστρέφει στο παρελθόν. Η κατανόηση είναι πώς αντιλαμβάνεται το παρόν. Η προνοητικότητα είναι κάτι με το οποίο φαίνεται κάτι το μέλλον πριν συμβεί. Η δικαιοσύνη είναι κτήμα της ψυχής που ανταμείβει τον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του σεβόμενος το κοινό καλό. Η αρχή του πηγάζει από τη φύση, μετά κάτι μπήκε στο έθιμο για λόγους ωφέλειας, αργότερα και αυτό που ξεκίνησε από τη φύση και αυτό που ήταν αποδεκτό από το έθιμο καθιερώθηκε από φόβο για τους νόμους και τη θρησκεία. Ο φυσικός νόμος είναι αυτός που δεν δημιουργήθηκε από γνώμη, αλλά εμπνεύστηκε από κάποια έμφυτη δύναμη, όπως η θρησκεία, η αφοσίωση, η ευγνωμοσύνη, η προστασία των δικαιωμάτων, ο σεβασμός, η αλήθεια. Η θρησκεία είναι αυτή που δίνει τιμή και σεβασμό σε κάποια ανώτερη φύση που ονομάζεται Θεία. Η αφοσίωση είναι αυτή, δυνάμει της οποίας παρέχεται εθελοντικό χρέος και επιμελής φροντίδα στους συγγενείς εξ αίματος και πατρίδας. ευγνωμοσύνη - αυτό που περιέχει τη μνήμη της φιλίας και των υπηρεσιών των άλλων και την επιθυμία να ανταποδώσει. υπεράσπιση των δικαιωμάτων - αυτό με το οποίο η υπεράσπιση ή η ανταπόδοση απωθεί τη βία, την αδικία και, γενικά, οτιδήποτε μπορεί να βλάψει. Ο σεβασμός είναι κάτι για το οποίο οι άνθρωποι που ξεχωρίζουν για κάποια αξία απονέμονται κάποιου είδους σεβασμού και τιμής. Η αλήθεια είναι αυτή μέσω της οποίας αυτό που είναι, αυτό που ήταν και αυτό που θα είναι εκφράζεται αμετάβλητο. Το δικαίωμα του εθίμου είναι αυτό που ενισχύει και κάνει πιο χρήσιμο αυτό που λαμβάνεται εύκολα από τη φύση, όπως η θρησκεία και οτιδήποτε μιλήσαμε νωρίτερα, και το οποίο, όπως βλέπουμε, προερχόμενο από τη φύση, έχει γίνει πιο πολύτιμο χάρη στο έθιμο. ή τι έχει εξυψώσει η αρχαιότητα στο έθιμο μέσω της λαϊκής επιδοκιμασίας. Τα μέρη του είναι τα εξής: συμφωνία, ευπρέπεια, πρόταση. Ένα συμβόλαιο είναι κάτι που συνάπτεται μεταξύ κάποιου, κάτι σωστό είναι κάτι που είναι το ίδιο για όλους, μια ετυμηγορία είναι κάτι με το οποίο λαμβάνεται μια απόφαση με τις ψήφους ενός ή πολλών. Κράτος δικαίου είναι αυτό που περιέχεται στον γραπτό νόμο που προτείνεται για τήρηση από τον λαό. Το θάρρος είναι η συνειδητή αποδοχή των κινδύνων και η εργασία. Μέρη του: γενναιοδωρία, αυτοπεποίθηση, υπομονή, επιμονή. Η γενναιοδωρία είναι ο στοχασμός και η εκτέλεση μεγάλων και εξαιρετικών πράξεων, με κάποιο σημαντικό και ένδοξο πνευματικό σκοπό. Η αυτοπεποίθηση είναι αυτή με την οποία, σε μεγάλες και τιμητικές πράξεις, το ίδιο το πνεύμα πολύ συχνά προκαλεί αυτοπεποίθηση με σταθερή ελπίδα. Υπομονή είναι η εκούσια και μακροχρόνια υπομονή επίπονων και δύσκολων πραγμάτων για χάρη της τιμής και του οφέλους. Σθένος είναι η συνεχής και αμετάβλητη κατοχή μιας καλά μελετημένης γνώμης. Το μέτρο είναι η σταθερή και ήρεμη κυριαρχία του πνεύματος πάνω στο πάθος και σε άλλες ακατάλληλες φιλοδοξίες του νου. Τα μέρη του: εγκράτεια, πραότητα, σεμνότητα. Η εγκράτεια είναι αυτή με την οποία η παθιασμένη επιθυμία διέπεται από την καθοδήγηση της σύνεσης. Η πραότητα είναι αυτή, χάρη στην οποία οι ψυχές, που εμπλέκονται βιαστικά και ωθούνται να μισήσουν κάποιον, συγκρατούνται από την ευγένεια. Η σεμνότητα είναι με την οποία η έντιμη σεμνότητα καθιερώνει μόνιμη και πολύτιμη καθοδήγηση. 2. Και όλα αυτά να τα επιδιώκουμε μόνο για τον εαυτό τους, για να μην προστεθεί εδώ κανένα κέρδος. Η απόδειξη αυτού δεν είναι σχετική με την παρούσα συζήτησή μας και απέχει πολύ από το να είναι συνοπτική. Και αυτό που πρέπει να αποφευχθεί από μόνο του δεν είναι μόνο αυτό που είναι αντίθετο με τις προαναφερθείσες [αρετές], όπως η δειλία στο θάρρος και η αδικία στη δικαιοσύνη, αλλά και αυτό που φαίνεται κοντά και παρόμοιο, αλλά [στην πραγματικότητα] είναι πολύ μακριά. Διότι το αντίθετο είδος αυτοπεποίθησης είναι η αβεβαιότητα, και γι' αυτό είναι μια κακία, και η αυθάδεια δεν είναι το αντίθετο, αλλά παρόμοια [με την αυτοπεποίθηση] και κοντά σε αυτήν, και, ωστόσο, είναι μια κακία. Έτσι, για κάθε αρετή υπάρχει μια κοντινή κακία, είτε έχει ήδη ονομαστεί με ένα ακριβές όνομα (όπως η θρασύτητα, που είναι κοντά στην αυτοπεποίθηση, το πείσμα, που είναι κοντά στο σθένος, η δεισιδαιμονία, όπως η θρησκεία), είτε χωρίς κάποιο ακριβές όνομα. Και όλα αυτά, όπως και το αντίθετο των αρετών, συγκαταλέγονται στα όσα πρέπει να αποφεύγονται. Αλλά αρκετά έχουν ειπωθεί για το είδος του αγαθού που αναζητείται αποκλειστικά για χάρη του. Τώρα, προφανώς, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για εκείνον τον [τύπο] στον οποίο προστίθενται και τα οφέλη, αλλά που εξακολουθούμε να αποκαλούμε τιμητικό. 3. Έτσι, υπάρχουν πολλά πράγματα που προσελκύουν και αξία και καρπούς, το καθένα με τον δικό του τρόπο. Η δόξα, η αξιοπρέπεια, το μεγαλείο και η φιλία ανήκουν σε αυτό το γένος. Η φήμη είναι μια συχνή αξιέπαινη αναφορά για κάποιον. Η αξιοπρέπεια είναι η θέση τιμής κάποιου, άξια σεβασμού, τιμής και σεβασμού. μεγαλείο - μεγάλη αφθονία ή δύναμη, ή δύναμη, ή οποιαδήποτε ιδιοκτησία. φιλία είναι η επιθυμία για καλό προς κάποιον, για χάρη αυτού που αγαπάς, με την ίδια επιθυμία του. Επειδή εδώ μιλάμε για αστικές υποθέσεις, [και λέμε ότι] κερδίζουμε τον καρπό της φιλίας, για να φανεί ο λόγος για τον οποίο πρέπει να αναζητηθεί, για να μην καταδικαζόμαστε κατά λάθος από αυτούς που πιστεύουν ότι μιλάμε για όλη τη φιλία. Αν και υπάρχουν εκείνοι που πιστεύουν ότι η φιλία πρέπει να επιδιώκεται μόνο προς όφελος, υπάρχουν εκείνοι που πιστεύουν ότι [θα πρέπει να γίνει] για χάρη της, υπάρχουν [και κάποιοι που πιστεύουν ότι πρέπει να γίνει] τόσο για χάρη της όσο και για χάρη. Και ποιο από αυτά θεωρείται το πιο αληθινό θα πρέπει να εξεταστεί αλλού». Ερώτηση 32. Γνωρίζει κάποιος ένα ορισμένο πράγμα σε μεγαλύτερο βαθμό από ένα άλλο, και έτσι η γνώση του ίδιου πράγματος δεν πηγαίνει στο άπειρο; Όποιος γνωρίζει ένα συγκεκριμένο πράγμα διαφορετικά από αυτό που είναι αυτό, εξαπατάται. και καθένας που απατάται δεν γνωρίζει αυτό για το οποίο εξαπατήθηκε. Έτσι, όποιος γνωρίζει κάτι διαφορετικό από αυτό που είναι δεν το ξέρει. Κατά συνέπεια, είναι γενικά αδύνατο να γνωρίζουμε οτιδήποτε άλλο εκτός από αυτό που είναι. Ξέρουμε κάτι ως έχει, αφού αυτό που δεν είναι γνωστό ως είναι δεν μπορεί να γίνει καθόλου γνωστό. Επομένως, δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχει μια ορισμένη τέλεια γνώση, καλύτερη από την οποία τίποτα δεν μπορεί να είναι. Κατά συνέπεια, η γνώση ενός συγκεκριμένου πράγματος δεν πηγαίνει στο άπειρο και δεν μπορεί κανείς να το γνωρίζει περισσότερο από ένα άλλο. Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι ο μόνος λόγος φόβου είναι ότι [φοβόμαστε] είτε να χάσουμε αυτό που αγαπάμε, είτε να μην βρούμε αυτό που περιμέναμε. Πώς θα αγαπήσει κανείς την απουσία φόβου και θα τον κατέχει αν φοβάται μήπως τον χάσει; Γιατί φοβόμαστε μήπως χάσουμε πολλά από αυτά που αγαπάμε και έχουμε, και ως εκ τούτου τα προστατεύουμε με φόβο. Κανείς δεν μπορεί να προστατεύσει την απουσία φόβου φοβούμενος. Με τον ίδιο τρόπο, όποιος αγαπά την απουσία φόβου και δεν τον έχει ακόμα, αλλά ελπίζει ότι θα τον έχει, δεν πρέπει να φοβάται ότι δεν θα τον πετύχει. Γιατί με αυτόν τον φόβο αυτό που φοβάται δεν είναι τίποτα άλλο από τον ίδιο φόβο. Άλλωστε, κάθε φόβος αποφεύγει κάτι, και τίποτα δεν ξεφεύγει από τον εαυτό του. Αυτό σημαίνει ότι ο φόβος δεν αποτρέπεται. Αλλά αν κάποιος αποφασίσει ότι λέγεται λανθασμένα: ο φόβος φοβάται κάτι, γιατί μάλλον η ψυχή φοβάται αυτόν ακριβώς τον φόβο, τότε ας προσέξει αυτό, εύκολο στην κατανόηση: δεν υπάρχει φόβος παρά μόνο πριν από το επικείμενο και αναπόφευκτο κακό. Και είναι απαραίτητο να αποφεύγει κάτι αυτός που φοβάται. Έτσι, όποιος φοβάται να φοβηθεί είναι στην πραγματικότητα ο πιο ανόητος, γιατί αποφεύγοντας, λαμβάνει αυτό ακριβώς που αποφεύγει. Επειδή το μόνο πράγμα που φοβίζει είναι ότι μπορεί να συμβεί κάποιο κακό, τότε το να φοβάσαι ότι μπορεί να συμβεί ο φόβος δεν είναι τίποτα άλλο από το να μαζέψεις αυτό που έχεις πετάξει έξω. Και αν υπάρχει κάτι αντίθετο σε αυτό, όπως στην πραγματικότητα, τότε ας μην φοβάται με κανέναν τρόπο όποιος δεν αγαπά τίποτα άλλο από το να μην φοβάται. Και επομένως κανείς δεν μπορεί να αγαπήσει μόνο αυτό και να μην το κατέχει. Το αν κάποιος πρέπει να αγαπά μόνο αυτό είναι ένα άλλο ερώτημα. Διότι όποιος δεν στερείται πνεύματος από φόβο δεν οδηγείται σε σύγχυση από την παθιασμένη έλξη, ούτε βασανίζεται η λύπη, ούτε ενθουσιάζεται η κενή και αχαλίνωτη χαρά. Άλλωστε, αν επιθυμεί με πάθος, αφού η παθιασμένη επιθυμία δεν είναι τίποτε άλλο από αγάπη για παροδικά πράγματα, τότε είναι απαραίτητο να φοβάται είτε ότι θα χάσει αυτό που κάποτε κατείχε, είτε ότι δεν θα το κερδίσει. Αλλά δεν φοβάται, που σημαίνει ότι δεν επιθυμεί με πάθος. Επίσης, αν [κάποιος] βασανίζεται από πνευματική θλίψη, είναι απαραίτητο να τον κυριεύσει ο φόβος, αφού με την παρουσία τυχόν κακοτυχιών αισθάνεται άγχος, σε αυτές τις περιπτώσεις αναπόφευκτα [αισθάνεται ο φόβος]. Ωστόσο, στερείται φόβου, άρα και άγχους. Επίσης, αν [κάποιος] χαίρεται μάταια, χαίρεται για εκείνα τα πράγματα που μπορεί να χάσει, και επομένως αναγκαστικά φοβάται μην τα χάσει. Όμως σε καμία περίπτωση δεν φοβάται, πράγμα που σημαίνει ότι δεν χαίρεται μάταια. Ερώτηση 34: Η αγάπη πρέπει να είναι μόνο η απουσία φόβου; Αν το να μην φοβάσαι είναι κακία, δεν πρέπει να το αγαπάς. Αλλά κανένας που είναι πιο ευλογημένος δεν φοβάται, και κανένας που είναι πιο ευλογημένος δεν έχει κάποιο κακό. Άρα, το να μην φοβάσαι δεν είναι κακό. Αλλά η αυθάδεια είναι κακία. Επομένως, δεν είναι τολμηρός όλοι όσοι δεν φοβούνται, αν και δεν φοβούνται όλοι όσοι είναι τολμηροί. Ομοίως, το πτώμα δεν φοβάται καθόλου. Επομένως, αν και το να μην φοβάται είναι κοινό και για τον ευλογημένο, τον τολμηρό και το πτώμα, ο μακαρίτης το κυριαρχεί χάρη στην γαλήνη της ψυχής, το τολμηρό - λόγω απερισκεψίας και το πτώμα - επειδή γενικά στερείται αισθήσεων. Άρα, πρέπει να αγαπάμε την απουσία φόβου, αφού επιθυμούμε να είμαστε ευλογημένοι. αλλά δεν είναι το μόνο που αγαπάμε, αφού δεν θέλουμε να είμαστε αναιδείς και να μας κόβει την ανάσα. Ερώτηση 35. Τι πρέπει να αγαπά; 1. Εφόσον ό,τι δεν ζει δεν φοβάται, και κανείς δεν θα υποστήριζε ότι είναι απαραίτητο να χάσουμε τη ζωή για να χάσουμε κι εμείς τον φόβο, τότε θα πρέπει να αγαπάμε να ζούμε χωρίς φόβο. Αλλά, από την άλλη πλευρά, αφού μια ζωή χωρίς φόβο, αν και χωρίς κατανόηση, δεν είναι αυτό που πρέπει να αγωνίζεται, θα πρέπει να αγαπά να ζει με κατανόηση χωρίς φόβο. Να αγαπάμε μόνο αυτό ή να αγαπάμε και τον εαυτό μας; Ακριβώς έτσι, γιατί χωρίς το δεύτερο το πρώτο δεν αγαπιέται. Αλλά αν η αγάπη αγαπιέται εξαιτίας ενός άλλου, που πρέπει να αγαπηθεί, τότε λανθασμένα ονομάζεται αγαπημένη. Γιατί το να αγαπάς δεν είναι τίποτε άλλο από το να πετύχεις ένα συγκεκριμένο πράγμα για τον εαυτό του. Άρα, πρέπει να αναζητήσει κανείς την αγάπη για χάρη της, αν ελλείψει αυτού που αγαπιέται, είναι αναμφισβήτητη ατυχία; Επιπλέον, εφόσον η αγάπη είναι ένα είδος κίνησης, και δεν υπάρχει κίνηση εκτός από κίνηση προς κάτι, τότε αν ρωτήσουμε τι πρέπει να αγαπηθεί, ρωτάμε έτσι τι είναι αυτό προς το οποίο πρέπει να κινηθεί. Επομένως, ακόμη κι αν η αγάπη πρέπει να αγαπηθεί, τότε, φυσικά, δεν πρέπει να αγαπηθεί όλη [η αγάπη]. Διότι υπάρχει επίσης επαίσχυντη αγάπη, όταν το πνεύμα υποδουλώνεται σε κάτι κατώτερο από τον εαυτό του. και πολύ ακριβέστερα ονομάζεται «παθιασμένη επιθυμία» (cupiditas), δηλαδή «η ρίζα κάθε κακού» (Α' Τιμ. 6:10). Άρα, δεν πρέπει να αγαπά κανείς αυτό που μπορεί να αφαιρεθεί από τον εραστή και τον απολαυστικό. Επομένως, τι είδους πράγμα πρέπει να αγαπηθεί η αγάπη, αν όχι αυτό που δεν μπορεί να λείπει όταν αγαπιέται; Και αυτό είναι που το να έχεις κάτι δεν είναι άλλο από το να γνωρίζεις. Αλλά ο χρυσός και οποιοδήποτε σώμα δεν είναι το ίδιο. το να έχεις κάτι είναι το ίδιο με το να το γνωρίζεις, που σημαίνει ότι δεν πρέπει να το αγαπάς. Και αφού κάτι μπορεί να αγαπηθεί και να μην είναι παρόν, όχι μόνο από εκείνα τα πράγματα που δεν πρέπει να αγαπηθούν, σαν κάποιο όμορφο σώμα, αλλά και από εκείνα τα πράγματα που πρέπει να αγαπηθούν, σαν μια ευλογημένη ζωή. και, με τη σειρά του, μπορεί κανείς να έχει κάτι και να μην το αγαπά, όπως τα δεσμά - τότε σωστά ρωτά αν κάποιος δεν μπορεί να αγαπήσει κάτι, το να έχει κάτι σημαίνει το ίδιο με το να ξέρει, αν και το έχει, δηλαδή το έχει γνωρίσει. Βλέπουμε όμως ότι κάποιοι, για παράδειγμα, μαθαίνουν να μετράνε μόνο για να γίνουν πλούσιοι ή για να εκτιμηθούν από τους ανθρώπους χάρη σε αυτήν ακριβώς την επιστήμη, και όταν την έχουν μελετήσει, την αποδίδουν στον ίδιο στόχο που πρότειναν στον εαυτό τους όταν τη μελέτησαν. Ωστόσο, δεν υπάρχει επιστήμη, η κατοχή της οποίας [σημαίνει] κάτι άλλο από το να το γνωρίζει, επομένως μπορεί να συμβεί κάποιος να έχει κάτι, να έχει που σημαίνει να το γνωρίζει, αλλά να μην το αγαπά. Αν και κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει ή να κατέχει πλήρως ένα αγαθό που δεν αγαπιέται. Γιατί ποιος μπορεί να ξέρει τι είναι ένα αγαθό που δεν απολαμβάνει; Και αν δεν αγαπά, τότε δεν απολαμβάνει, και, επομένως, αυτός που δεν αγαπά δεν κατέχει αυτό που πρέπει να αγαπηθεί, αν και αυτός που δεν κατέχει είναι ικανός να αγαπήσει. Άρα, δεν υπάρχει κανείς που να γνωρίζει την ευτυχισμένη ζωή και να παραμένει δυστυχισμένος. γιατί αν κάποιος πρέπει να την αγαπήσει, όπως πράγματι [θα έπρεπε], τότε το να τη γνωρίσεις είναι το ίδιο με το να την έχεις. 2. Και αν είναι έτσι, τότε τι άλλο σημαίνει να ζεις μακάρια, αν όχι να έχεις κάτι αιώνιο μέσω της γνώσης; Διότι ό,τι είναι αιώνιο είναι - και μόνο αυτό είναι σωστό να το θεωρούμε τέτοιο - αυτό που δεν μπορεί να αφαιρεθεί από τον εραστή, και αυτό ακριβώς είναι το ίδιο πράγμα, το να γνωρίζεις κάτι είναι το ίδιο με το να το έχεις. Και από όλα τα πράγματα, το πιο εξαιρετικό είναι αυτό που είναι αιώνιο, και επομένως μπορούμε να το κατέχουμε αυτό μόνο με τη βοήθεια αυτού μέσω του οποίου εμείς οι ίδιοι γινόμαστε άριστοι, δηλαδή με τη βοήθεια του νου. Αλλά ό,τι περιέχεται από το μυαλό περιέχεται στη γνώση, και κανένα καλό δεν είναι πλήρως γνωστό αν δεν αγαπηθεί πλήρως. Επιπλέον, δεν είναι αλήθεια ότι αν ο νους μόνο μπορεί να γνωρίσει, τότε μόνο κάποιος μπορεί να αγαπήσει. Γιατί η αγάπη είναι ένα είδος προσπάθειας, και βλέπουμε ότι η προσπάθεια είναι εγγενής και σε άλλα μέρη της ψυχής, και αν συμφωνεί με το νου και τη λογική, τότε ο νους μπορεί να συλλογιστεί με μεγάλη γαλήνη και γαλήνη ό,τι είναι αιώνιο. Επομένως, η ψυχή πρέπει επίσης να αγαπά κάτι σπουδαίο με τα άλλα μέρη της, κάτι που πρέπει να γνωρίζει ο νους. Και αφού αυτό που αγαπιέται δίνει αναγκαστικά από τον εαυτό του στον εραστή, συμβαίνει έτσι το αγαπημένο αιώνιο να δίνει την αιωνιότητα στην ψυχή. Επομένως, είναι η ευλογημένη ζωή που είναι αιώνια. Τι είναι αιώνιο και παρέχει αιωνιότητα στην ψυχή, αν όχι ο Θεός; Η αγάπη για αυτό που πρέπει να αγαπηθεί ονομάζεται καλύτερα [πνευματική] αγάπη (caritas) ή στοργή (delectio). Και επομένως, με όλη τη δύναμη της κατανόησής μας, θα πρέπει να στοχαζόμαστε αυτή την υπέρτατη σωτήρια εντολή: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη διάνοιά σου» (Ματθαίος 22:37). και για το τι είπε ο Κύριος Ιησούς: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης 17:3). Ερώτηση 36. Σχετικά με την καλλιέργεια της αγάπης 1. Ονομάζω αγάπη (caritas) αυτό με το οποίο αγαπιέται κάτι, το οποίο δεν πρέπει να θεωρείται χειρότερο από το ίδιο το αγαπητικό πράγμα, δηλαδή αυτό που είναι αιώνιο και που το ίδιο μπορεί να αγαπήσει το αιώνιο. Έτσι, όταν ο Θεός και η ψυχή αγαπιούνται, τότε [αυτή η αγάπη] ονομάζεται με την ίδια έννοια αγάπη (caritas) και, αν τίποτε άλλο δεν αγαπιέται, η πιο άμεμπτη και τέλεια αγάπη. προφανώς μπορεί να ονομαστεί και στοργή (dilectio). Όταν όμως ο Θεός αγαπιέται περισσότερο από την ψυχή, ώστε ο άνθρωπος να προτιμά να ανήκει περισσότερο σε Αυτόν παρά στον εαυτό του, τότε φροντίζουμε σωστά και καλύτερα την ψυχή, άρα και το σώμα, φροντίζοντας γι' αυτό όχι υπό την επίδραση κάποιας ανήσυχης επιθυμίας, αλλά μόνο αποδεχόμενοι αυτό που είναι παρόν και προσφέρεται. Και το δηλητήριο για την αγάπη είναι η ελπίδα για κάτι προσωρινό, που πρέπει να επιτευχθεί ή αυτό που πρέπει να προστατευτεί, ενώ η τροφή του είναι η αποδυνάμωση της παθιασμένης επιθυμίας και η τελειότητα είναι η απουσία της παθιασμένης επιθυμίας. Σημάδι της ανάπτυξής του είναι η μείωση του φόβου, σημάδι τελειότητας είναι η πλήρης απουσία φόβου, αφού τόσο «η ρίζα κάθε κακού είναι η εμπαθής επιθυμία» (cupiditas) (στη Σύνοδο. μετάφρ.: «Η ρίζα κάθε κακού είναι η αγάπη για το χρήμα» (1 Τιμ. 6.10)), όσο και «η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο» (1 Ιωάννη 4:1). Έτσι, όποιος επιθυμεί να το καλλιεργήσει θα πρέπει να ασχοληθεί επιμελώς με την εξάλειψη των παθιασμένων επιθυμιών. Γιατί η παθιασμένη επιθυμία είναι η αγάπη να αποκτάς προσωρινά πράγματα και να τα κατέχεις. Η αρχή της εξάλειψής του είναι ο φόβος του Θεού, γιατί δεν μπορεί κανείς να φοβάται μόνο τον Θεό χωρίς να αγαπά. Και [αυτός ο φόβος] αγωνίζεται για σοφία, έτσι ώστε τίποτα δεν είναι πιο αληθινό από αυτό που ειπώθηκε: «Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας» (Παροιμίες 1:7). Άλλωστε, δεν υπάρχει κανείς που να αναζητά την ευχαρίστηση περισσότερο από το να αποφεύγει τα βάσανα, γιατί βλέπουμε ότι ακόμη και τα πιο άγρια ​​ζώα φοβούνται να φύγουν από τις μεγαλύτερες απολαύσεις από τον φόβο της ταλαιπωρίας και, αν τους γίνει συνήθεια, ονομάζονται εξημερωμένα και εξημερωμένα. Επομένως, αφού υπάρχει ένας εγγενής λόγος στον άνθρωπο, ο οποίος - αν λόγω αξιοθρήνητης φθοράς εξυπηρετεί την παθιασμένη επιθυμία, για να μη φοβούνται οι άνθρωποι - πείθει ότι είναι δυνατό να κρύψει τις αμαρτίες και κανονίζει τα πιο πονηρά κόλπα για να κρατήσει τις αμαρτίες κρυφές, συμβαίνει άνθρωποι που δεν χαίρονται ακόμα από την ομορφιά της αρετής και τιμωρούνται από τον φόβο της αρετής. οι άνθρωποι, είναι σε θέση να απέχουν από την αμαρτία και συμφωνούν ότι αυτό που είναι κρυμμένο από τους ανθρώπους δεν μπορεί να κρυφτεί από τον Θεό. εξημερώνονται με μεγαλύτερη δυσκολία από τα άγρια ​​ζώα. Και για να φοβηθεί κανείς τον Θεό, πρέπει να πειστεί ότι τα πάντα ελέγχονται από τη Θεία Πρόνοια. και όχι τόσο με τη βοήθεια επιχειρημάτων λογικής (στα οποία κάποιος μπορεί να εμβαθύνει, μπορεί να κατανοήσει την ομορφιά της αρετής), όσο με παραδείγματα ή πρόσφατα, αν υπάρχουν, ή από την ιστορία, και ειδικά από αυτό που, υπό την καθοδηγητική δράση της ίδιας της Θείας Πρόνοιας, είτε στην Παλαιά είτε στην Καινή Διαθήκη, έχει λάβει την υψηλότερη εγγύηση της θρησκείας. Το ίδιο πρέπει να γίνει και σε σχέση με τις τιμωρίες των αμαρτωλών και στην περίπτωση των ανταμοιβών των δικαίων. 2. Όταν μια ορισμένη συνήθεια να μην αμαρτάνεις πείθει ότι αυτό που θεωρήθηκε οδυνηρό είναι εύκολο, αρχίζει να γεύεται η γλυκύτητα της ευσέβειας και να μεταδίδεται η ομορφιά της αρετής, ώστε η ελευθερία της αγάπης να υψώνεται πάνω από τη σκλαβιά του φόβου. Έπειτα, οι πιστοί, έχοντας προηγηθεί [αυτό] με τα Μυστήρια της αναγέννησης, τα οποία έχουν σίγουρα πολύ ισχυρή επίδραση [στο άτομο], θα πρέπει να πειστούν για τη διαφορά μεταξύ δύο ανθρώπων: παλιού και νέου, εξωτερικού και εσωτερικού, επίγειου και ουράνιου, δηλαδή μεταξύ αυτών που αγωνίζονται για σαρκικά και εγκόσμια αγαθά και εκείνων που αγωνίζονται για πνευματικά και αιώνια. Και θα πρέπει επίσης να λάβουν οδηγίες να περιμένουν από τον Θεό όχι εξαφανισμένα και παροδικά δώρα, που μπορούν να βρεθούν σε αφθονία ακόμη και σε ανάξιους ανθρώπους, αλλά στερεά και διαρκή δώρα, για να αποκτήσουν τα οποία θα πρέπει να περιφρονούν εντελώς κάθε τι που θεωρείται καλό και κακό σε αυτόν τον κόσμο. Εδώ πρέπει να προσφερθεί ένα εξαιρετικό και εξαιρετικό παράδειγμα του Ανθρώπου του Κυρίου, ο οποίος, αφού έδειξε με τόσα πολλά θαύματα ότι είχε τόσο μεγάλη δύναμη σε [όλα] τα πράγματα, απέρριψε αυτό που οι ανόητοι θεωρούν μεγάλο καλό και αποδέχτηκε αυτό που θεωρούν μεγάλο κακό. Ας τολμήσει ο καθένας να μιμηθεί τέτοια ήθη και διδασκαλίες όσο περισσότερο, τόσο περισσότερο Τον τιμούν. Και από τις υποσχέσεις και τις νουθεσίες Του, καθώς και από το [παράδειγμα] των πολλών αποστόλων, μαρτύρων και αναρίθμητων αγίων που Τον μιμήθηκαν, θα πρέπει να είναι ξεκάθαρο ότι δεν πρέπει να απελπιζόμαστε καθόλου γι' αυτό. 3. Από την άλλη, όπου οι πειρασμοί των σαρκικών απολαύσεων έχουν νικηθεί, πρέπει να επαγρυπνούν, μήπως η επιθυμία να ευχαριστήσει τους ανθρώπους σέρνεται και διεισδύσει είτε με κάποια θαύματα είτε με αποχή, υπομονή ή κάποια γενναιοδωρία είτε με το όνομα της επιστήμης ή της ευγλωττίας. Σε αυτή την οικογένεια ανήκει και η επιθυμία για τιμή. Απέναντι σε όλα αυτά, ας προσφέρεται και ας διδάσκεται ό,τι είναι γραμμένο για τη δόξα της αγάπης και τη ματαιοδοξία της καυχησιολογίας, δηλαδή, πόσο ντροπή είναι να θέλεις να ευχαριστήσεις αυτούς που δεν θέλεις να μιμηθείς: γιατί είτε δεν είναι καλοί, και τότε δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο στο να επαινείς το κακό είτε είναι καλοί, οπότε είναι σωστό να τους μιμηθείς. Αλλά εκείνοι που είναι καλοί είναι καλοί από την αρετή, και η αρετή δεν επιτυγχάνει αυτό που είναι στη δύναμη των άλλων ανθρώπων. Έτσι, όποιος μιμείται το καλό δεν αναζητά τον έπαινο κανενός ανθρώπου, και όποιος είναι κακός δεν είναι άξιος επαίνου. Εάν θέλετε να ευχαριστήσετε τους ανθρώπους για να προωθήσετε την αγάπη τους για τον Θεό, τότε δεν λαχταράτε πλέον αυτό ακριβώς το πράγμα, αλλά κάτι άλλο. Όποιος θέλει να είναι αρεστός σίγουρα εξακολουθεί να φοβάται, πρώτον, μήπως, ως αποτέλεσμα κρυφών αμαρτιών, μπορεί να θεωρηθεί υποκριτής από τον Κύριο. τότε, αν αγωνίζεται να ευχαριστήσει εκείνους που κάνουν καλά, σαν να μην χάνει αυτή που θα του δώσει ο Θεός για να πετύχει αυτή την ανταμοιβή. 4. Όταν όμως κατακτηθεί αυτή η επιθυμία, θα πρέπει να προσέχει κανείς την υπερηφάνεια. Γιατί είναι δύσκολο για κάποιον να θεωρήσει τον εαυτό του άξιο σύγκρισης με ανθρώπους που δεν θέλουν πια να τους ευχαριστούν και θεωρούν τον εαυτό τους γεμάτο αρετή. Επομένως, ο φόβος είναι ακόμα απαραίτητος, μήπως του αφαιρεθεί αυτό που νομίζει ότι του έχει αφαιρεθεί (Ματθαίος 25:29). και δεν θα είχε ριχτεί με τα χέρια και τα πόδια δεμένα στο εξωτερικό σκοτάδι (Ματθαίος 22:13). Επομένως, ο φόβος του Θεού όχι μόνο θέτει την αρχή της σοφίας, αλλά και την κάνει τέλεια σε εκείνον που αγαπά τον Θεό στον υψηλότερο βαθμό και [αγαπά] τον πλησίον του όπως τον εαυτό του. Ποιοι κίνδυνοι και δυσκολίες πρέπει να φοβόμαστε σε αυτό το μονοπάτι και ποια μέσα πρέπει να χρησιμοποιηθούν είναι ένα άλλο ερώτημα. Ερώτηση 37. Περί των πάντα γεννηθέντων Το να γεννιέται πάντα είναι καλύτερο από το να γεννιέται πάντα, αφού αυτός που πάντα γεννιέται δεν έχει γεννηθεί ακόμα και δεν έχει γεννηθεί ποτέ και δεν θα γεννηθεί ποτέ αν γεννιέται πάντα. Άλλωστε άλλο είναι το να γεννιέσαι, άλλο το να γεννιέσαι. Και επομένως δεν είναι ποτέ ο Υιός αν δεν γεννηθεί ποτέ. Αλλά είναι ο Υιός επειδή είναι γεννημένος, και είναι πάντα ο Υιός, και επομένως είναι πάντα γεννημένος. Ερώτηση 38. Σχετικά με τη δομή της ψυχής Εφόσον το ένα είναι η φύση, το άλλο είναι η μάθηση, το τρίτο είναι η εμπειρία, και θεωρούνται σε μια ψυχή χωρίς καμία διάκριση ουσίας. Ομοίως, άλλο είναι οι έμφυτες ικανότητες, άλλο η αρετή, τρίτο η ειρήνη, και όλα αυτά εξίσου ανήκουν σε μια και την ίδια ουσία. Και εφόσον η ψυχή είναι διαφορετική ουσία από τον Θεό, αν και δημιουργήθηκε από Αυτόν, ο ίδιος ο Θεός είναι η Αγία Τριάδα, που πολλοί την γνωρίζουν με λόγια και λίγοι με πράξεις, τότε θα πρέπει να εξετάσει κανείς πολύ προσεκτικά τι είπε ο Κύριος Ιησούς: «Κανείς δεν έρχεται σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας» (Ιωάννης 6:44). και: «Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» (Ιωάννης 14:6). και: Αυτός ο Ίδιος θα σας «οδηγήσει σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:13). Τι δέχεται αυτό που αλλάζει; Ένα ζωντανό ον είναι τροφή. Τι γίνεται αποδεκτό και τι αλλάζει; Το ίδιο φαγητό. Τι είναι αποδεκτό και τι δεν αλλάζει; Φως με τα μάτια και ήχος με τα αυτιά. Αλλά η ψυχή το λαμβάνει αυτό μέσω του σώματος. Αλλά τι δέχεται [η ψυχή] μόνη της και τι αλλάζει από μόνη της; Μια άλλη ψυχή, αποδεκτή στη φιλία, την κάνει παρόμοια με τον εαυτό της. Και τι αντιλαμβάνεται [η ψυχή] μόνη της και δεν αλλάζει; Η αλήθεια. Επομένως, πρέπει επίσης να γνωρίζουμε τι ειπώθηκε στον Πέτρο: «Σκότωσε και φάε» (Πράξεις 10:13). και αυτό που [λέγεται] στο Ευαγγέλιο: «Και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων» (Ιωάν. 1:4). Ερώτηση 40. Εάν η φύση της ψυχής είναι μία, γιατί οι άνθρωποι έχουν διαφορετικές επιθυμίες; Από διαφορετικές ιδέες - διαφορετικές φιλοδοξίες ψυχών, από διαφορετικές φιλοδοξίες - διαφορετικούς τρόπους επίτευξης, από διαφορετικούς τρόπους - διαφορετικές συνήθειες, από διαφορετικές συνήθειες - διαφορετικές θελήσεις. Και διαφορετικές ιδέες δημιουργούνται από την τάξη των πραγμάτων, αν και κρυφές, αλλά αναμφίβολα κάτω από τη δύναμη της Θείας Πρόνοιας. Επομένως, δεν πρέπει να υποθέσει κανείς ότι οι φύσεις των ψυχών είναι διαφορετικές, αφού οι επιθυμίες είναι διαφορετικές, αφού ακόμη και η βούληση μιας ψυχής αλλάζει ανάλογα με διαφορετικές συνθήκες. αφού είτε λαχταρά να γίνει πλούσια, είτε περιφρονώντας τους θησαυρούς θέλει να γίνει σοφή. Και μέσα στην ίδια την επιθυμία για προσωρινά πράγματα, σε ένα άτομο αρέσει είτε το εμπόριο είτε η στρατιωτική θητεία. Ερώτηση 41. Εάν ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, γιατί δεν τα δημιούργησε όλα εξίσου; Γιατί δεν θα υπήρχαν όλα αν ήταν ίδια. Διότι δεν θα υπήρχαν πολλά είδη πραγμάτων με τα οποία σχηματίζεται το σύμπαν, περιέχοντας από μόνο του δημιουργήματα πρώτης και δεύτερης τάξης, και ούτω καθεξής μέχρι την τελευταία. Και αυτό το λένε όλοι. Ερώτηση 42. Πώς ήταν η Σοφία του Θεού του Κυρίου Ιησού [ταυτόχρονα] τόσο στη μήτρα όσο και στον ουρανό; Ακριβώς όπως μια ανθρώπινη λέξη: ακόμα κι αν την ακούσουν πολλοί, όλοι την ακούν ολόκληρη. Ερώτηση 43. Γιατί εμφανίστηκε ο Υιός του Θεού σε έναν άνθρωπο και το Άγιο Πνεύμα σε ένα περιστέρι; Γιατί το πρώτο ήρθε για να δείξει στους ανθρώπους ένα παράδειγμα ζωής, και το δεύτερο ήρθε για να δηλώσει το ίδιο το δώρο με το οποίο επιτυγχάνεται μια καλή ζωή. Και τα δύο έγιναν ορατά για χάρη του σαρκικού, για χάρη εκείνων που πρέπει να οδηγηθούν στα βήματα των μυστηρίων από αυτό που είναι ορατό με τη σωματική όραση σε αυτό που κατανοεί ο νους. Άλλωστε οι λέξεις ακούγονται και εξαφανίζονται, αλλά αυτό που δηλώνεται με τις λέξεις δεν εξαφανίζεται με τον ίδιο τρόπο όταν προτείνεται κάτι Θείο ή αιώνιο στον λόγο. Ερώτηση 44. Γιατί ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε τόσο αργά; Δεδομένου ότι κάθε τι όμορφο υπάρχει από την ύψιστη ομορφιά, και αυτός είναι ο Θεός, η προσωρινή ομορφιά παρέχεται από πράγματα που περνούν και αντικαθιστούν [τα]. Και σε κάθε άνθρωπο, κάθε ηλικία από την παιδική ηλικία μέχρι την τρίτη ηλικία έχει τη δική της ελκυστικότητα. Γιατί είναι ανόητο να θέλει κάποιος να έχει μόνο νιότη σε ένα άτομο που υπόκειται στον χρόνο, γιατί έτσι θα περιφρονήσει άλλες ομορφιές που εμφανίζονται σε άλλες εποχές εναλλάξ και με τη σειρά. Είναι εξίσου ανόητο για οποιονδήποτε να εύχεται να υπάρχει μόνο μία ηλικία σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Διότι και το ανθρώπινο γένος διανύει τους αιώνες του σαν μεμονωμένο άτομο, και ήταν απαραίτητο ο Δάσκαλος, με τη μίμηση του Οποίου γίνεται τέλειος στην ηθική, να έρθει με το θέλημα του Θεού μόνο κατά τη νεότητα [του ανθρώπινου γένους]. Αυτό σχετίζεται με αυτό που είπε ο απόστολος, ότι σύμφωνα με το νόμο, όπως υπό τον δάσκαλο (Γαλ. 3:23-24) τα παιδιά κρατήθηκαν μέχρι να έρθει Αυτός για τον οποίο τηρήθηκαν, που τους υποσχέθηκαν οι προφήτες. Και ένα πράγμα είναι αυτό που κάνει η Πρόνοια του Θεού, σαν να λέγαμε, ιδιωτικά με όλους, και άλλο πράγμα είναι αυτό που κάνει, σαν να λέγαμε, ανοιχτά με ολόκληρη τη φυλή ως σύνολο. Για κάθε άτομο [άνθρωποι] επιτυγχάνει ακριβή σοφία μόνο εάν φωτίζεται από την ίδια αλήθεια ξεχωριστά, σε μια ηλικία κατάλληλη για τον καθένα. Και αυτή η Αλήθεια, για να γίνει σοφός [όλος] ο λαός, αντιλήφθηκε τη [φύση] του ανθρώπου στην κατάλληλη ηλικία του ίδιου του ανθρώπινου γένους. Ερώτηση 45. Κατά «μαθηματικών» (αστρολόγοι) 1. Οι αρχαίοι αποκαλούσαν μαθηματικούς όχι αυτούς που ονομάζονται έτσι σήμερα, αλλά εκείνους που μελετούσαν προσεκτικά τα χρονικά διαστήματα [παρατηρώντας] τις κινήσεις του ουρανού και των άστρων. Η Αγία Γραφή λέει γι' αυτούς πολύ σωστά: «Αλλά είναι επίσης ασυγχώρητοι. Γιατί αν μπορούσαν να καταλάβουν τόσο πολύ ώστε να μπορέσουν να εξερευνήσουν τον προσωρινό κόσμο, τότε γιατί δεν βρήκαν νωρίτερα τον Κύριό του; (Σοφ.13:8-9) Πράγματι, ο ανθρώπινος νους, κρίνοντας από ό,τι είναι ορατό, μπορεί να αναγνωρίσει ότι ο ίδιος είναι καλύτερος από οτιδήποτε είναι ορατό λόγω της επιτυχίας. ανακαλύπτει ότι από πάνω του βρίσκεται η αμετάβλητη Αλήθεια και έτσι, προσκολλημένος σε Αυτή, όπως λέγεται: «Σε προσκολλάται η ψυχή μου» (Ψαλμ. 62:9), γίνεται ευλογημένος, βρίσκοντας μέσα του τον Δημιουργό και Κύριο όλων όσων είναι ορατές και δεν ψάχνει ό,τι είναι ορατό έξω, ακόμα κι αν είναι ουράνιο. Γιατί όλα αυτά είτε δεν βρίσκονται είτε με μεγάλη δυσκολία βρίσκονται μάταια, εκτός και αν από το εξωτερικό, χάρη στην ομορφιά [του] αποκαλυφθεί ο Δημιουργός, κατοικώντας μέσα και δημιουργώντας πρώτα τα ανώτερα κάλλη στην ψυχή και μετά τα κατώτερα στο σώμα. 2. Και ενάντια σε αυτούς που τώρα ονομάζονται μαθηματικοί, που θέλουν να υποτάξουν τις πράξεις μας στα ουράνια σώματα και να μας πουλήσουν στα αστέρια και να λάβουν από εμάς την ίδια τιμή για την οποία πουληθήκαμε, τίποτα πιο συνοπτικό και αληθινό δεν μπορεί να ειπωθεί από το να τους απαντήσουμε μόνο λαμβάνοντας υπόψη τα ίδια τα ωροσκόπια. Στα ωροσκόπια σημειώνουν μέρη, από τα οποία, λένε, υπάρχουν τριακόσια εξήντα στον κύκλο των αστεριών. Η κίνηση του ουρανού κατά τη διάρκεια μιας ώρας γίνεται σε δεκαπέντε μέρη, έτσι ώστε σε τόσο χρόνο προκύπτουν δεκαπέντε μέρη όσο περιέχει μια ώρα. Κάθε ένα από αυτά τα μέρη λέγεται ότι περιέχει εξήντα λεπτά. Και τα δευτερόλεπτα δεν βρίσκονται πλέον στα ωροσκόπια, σύμφωνα με τα οποία, όπως λένε, προβλέπουν το μέλλον. Αλλά η σύλληψη διδύμων, αφού, σύμφωνα με τη μαρτυρία γιατρών, των οποίων η επιστήμη είναι πολύ πιο ακριβής και ξεκάθαρη, συμβαίνει σε μια επαφή, συμβαίνει σε τόσο μικρή χρονική στιγμή που δεν διαρκεί ούτε δύο δευτερόλεπτα. Λοιπόν, γιατί υπάρχει τέτοια διαφορά στις πράξεις, τα αποτελέσματα και τις επιθυμίες στα δίδυμα, αν έχουν αναγκαστικά το ίδιο ωροσκόπιο κατά τη σύλληψη και ένα ωροσκόπιο θα καταρτιζόταν για αυτούς από έναν αστρολόγο, όπως για ένα άτομο; Αν θέλουν να τηρήσουν το ωροσκόπιο κατά τη γέννηση, θα διαψευσθούν από τα ίδια δίδυμα, τα οποία στις περισσότερες περιπτώσεις βγαίνουν από τη μήτρα το ένα μετά το άλλο με τέτοιο τρόπο ώστε το χρονικό διάστημα [μεταξύ της γέννησής τους] να είναι και πάλι μέσα σε δευτερόλεπτα και να μην βρίσκονται στα ωροσκόπια ως αντικείμενο μελέτης και επομένως δεν μπορούν να μελετηθούν. Και το γεγονός ότι, όπως λένε, προέβλεψαν πολλά ότι ήταν αλήθεια, φαίνεται γιατί οι άνθρωποι δεν θυμούνται τις αυταπάτες και τα λάθη τους και, προσέχοντας στις απαντήσεις τους μόνο τι έγινε πραγματικότητα, θυμούνται τι συμβαίνει όχι λόγω της τέχνης τους, που δεν υπάρχει καθόλου, αλλά λόγω κάποιων κρυμμένων πολλών πραγμάτων. Διότι, αν θέλουν να αποτίσουν φόρο τιμής στη δεξιοτεχνία τους, λένε ότι προβλέπουν επιδέξια ακόμα και από κάτι γραμμένο σε περγαμηνή, [άλλωστε] και από αυτό συνήθως πέφτει άθελά τους ένας συγκεκριμένος κλήρος. Και αν, ανεξάρτητα από την τέχνη, συχνά βγαίνει ένας στίχος από βιβλία που προμηνύει το μέλλον, τότε τι είναι εκπληκτικό αν όχι χάρη στην τέχνη, αλλά τυχαία, κάποιο είδος πρόβλεψης του μέλλοντος προέρχεται από την ψυχή του ομιλητή; 1. Πιστεύεται ότι ο Πλάτων ήταν ο πρώτος που μίλησε για ιδέες. Ωστόσο, εάν αυτό το όνομα δεν υπήρχε πριν το καθιερώσει, αυτό δεν σημαίνει ότι για αυτόν τον λόγο είτε τα ίδια τα πράγματα που ονόμασε ιδέες δεν υπήρχαν είτε ότι δεν ήταν γνωστά σε κανέναν. αλλά ίσως αυτό σημαίνει ότι ονομάζονταν από το ένα ή το άλλο με διαφορετικά ονόματα. για ένα συγκεκριμένο γνωστό πράγμα, που δεν έχει κοινό όνομα, μπορεί να εκχωρηθεί οποιοδήποτε όνομα. Διότι δεν φαίνεται να είναι αλήθεια ότι είτε δεν υπήρχαν σοφοί πριν από τον Πλάτωνα, είτε, αν υπήρχαν, δεν ήξεραν τι, όπως ειπώθηκε, ο Πλάτωνας, όπως ειπώθηκε, ονομάζει ιδέες, εκτός αν περιέχουν τέτοια δύναμη που, χωρίς να τις κατανοήσει, κανείς δεν μπορεί να είναι σοφός. Ωστόσο, είναι πιθανό ότι και άλλα έθνη εκτός από την Ελλάδα είχαν σοφούς, τους οποίους ο ίδιος ο Πλάτων όχι μόνο μαρτυρεί επαρκώς μένοντας σε ξένη χώρα για λόγους βελτίωσης στη σοφία, αλλά αναφέρει και στα βιβλία του. Άρα, δεν πρέπει να υποθέσει κανείς ότι αν υπήρχαν ορισμένοι [σοφοί], δεν γνώριζαν για ιδέες, αν και μπορεί να τις αποκαλούσαν με διαφορετικό όνομα. Αλλά μέχρι τώρα έχουμε μιλήσει για το όνομα. Ας αναλογιστούμε το ίδιο το πράγμα, που πρέπει να είναι πολύ καλά μελετημένο και γνωστό, υπό την καθοδήγηση καθιερωμένων ονομάτων, ώστε όποιος θέλει να αποκαλεί αυτό που ξέρει. 2. Άρα, στα λατινικά μπορούμε να ονομάσουμε ιδέες είτε μορφές είτε είδη, προκειμένου, όπως φαίνεται, να μεταφραστούν κυριολεκτικά. Αν τα ονομάσουμε σχέδια, τότε θα αποκλίνουμε από την ακρίβεια της εξήγησης, γιατί στα ελληνικά τα σχέδια ονομάζονται λόγοι, όχι ιδέες. ωστόσο, όποιος θέλει να χρησιμοποιήσει αυτή τη λέξη δεν θα έρθει σε σύγκρουση με το ίδιο το πράγμα. Διότι οι ιδέες είναι ορισμένες πρωταρχικές μορφές ή σχέδια πραγμάτων, σταθερές και αμετάβλητες, που οι ίδιες δεν έχουν λάβει μορφή [από έξω], και γι' αυτό είναι αιώνιες και πάντα πανομοιότυπες με τον εαυτό τους. και περιέχονται στη Θεία κατανόηση. Και παρόλο που οι ίδιοι δεν εγείρονται και δεν χάνονται, εν τούτοις, σύμφωνα με αυτούς, λένε, ό,τι είναι ικανό να ανακύψει και να χαθεί, και ό,τι εγείρεται και χάνεται, σχηματίζεται. Αρνούνται ότι μπορούν να συλλογιστούν από [οποιαδήποτε] ψυχή εκτός από τη λογική, και εκείνο το μέρος της που είναι το καλύτερο, δηλαδή ο ίδιος ο νους και η λογική, σαν από κάποιο είδος εσωτερικής και υποθετικής ματιάς ή μάτι. Επίσης, αυτή η ίδια η λογική ψυχή, όχι κάθε είδους, αλλά [μόνο] έχοντας γίνει αγία και αγνή, αναγνωρίζεται ως κατάλληλη για αυτήν την ενατένιση. Δηλαδή, εκείνη της οποίας το ίδιο το μάτι με το οποίο τους στοχάζονται είναι υγιές, άμεμπτο, καθαρό και παρόμοιο με αυτό που προσπαθεί να συλλογιστεί. Πράγματι, ποιος πιστός και γνώστης της αληθινής θρησκείας [άνθρωπος], ακόμα κι αν δεν ήταν ακόμη ικανός να τη συλλογιστεί, θα τολμούσε να την απορρίψει και, αντίθετα, που δεν θα δήλωνε ανοιχτά ότι ό,τι υπάρχει (δηλαδή ό,τι περιέχεται στο είδος του λόγω της φύσης του), δημιουργήθηκε από τον Θεό, τον Δημιουργό, ζει και ζει. και επίσης ότι η καθολική ακεραιότητα των πραγμάτων και η ίδια η τάξη σύμφωνα με την οποία καθετί που αλλάζει, υπό αυστηρή καθοδήγηση, πραγματοποιεί τη χρονική του κίνηση, περιέχεται και διέπεται από τους νόμους του ύψιστου Θεού; Όταν αυτό καθιερωθεί και γίνει αποδεκτό, ποιος θα τολμήσει να πει ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα χωρίς νόημα; Εάν είναι αδύνατο να πιστέψουμε σε αυτό και να το ονομάσουμε σωστό, τότε παραμένει ότι όλα δημιουργήθηκαν σύμφωνα με το σχέδιο και όχι σύμφωνα με το ίδιο σχέδιο για τον άνθρωπο όπως και για το άλογο. γιατί είναι παράλογο να υποθέσει κανείς κάτι τέτοιο. Έτσι, όλα δημιουργήθηκαν σύμφωνα με ειδικούς σκοπούς. Πού πρέπει να αναγνωριστεί ότι βρίσκονται αυτά τα σχέδια, αν όχι στο μυαλό του Δημιουργού; Διότι δεν κοίταξε τίποτα που βρισκόταν έξω από Αυτόν, για να κανονίσει σύμφωνα με αυτό το τι κανόνισε - είναι βλάσφημο να υποθέσει κανείς κάτι τέτοιο. Έτσι, εάν αυτά τα σχέδια όλων των πραγμάτων που έχουν ήδη δημιουργηθεί ή θα δημιουργηθούν περιέχονται στο Θείο νου, και στον Θείο νου δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα άλλο παρά το αιώνιο και αμετάβλητο, και ο Πλάτωνας ονομάζει αυτά τα πρώτα σχέδια των πραγμάτων ιδέες, τότε δεν είναι μόνο ιδέες, αλλά είναι η ουσία των ίδιων των αληθειών, αφού είναι αιώνιες και παραμένουν πανομοιότυπες και αμετάβλητες. Χάρη στη συμμετοχή σε αυτά, ό,τι υπάρχει γίνεται αυτό που είναι. Αλλά η λογική ψυχή, μεταξύ των πραγμάτων που δημιούργησε ο Θεός, ξεπερνά τα πάντα και είναι πολύ κοντά στον Θεό όταν είναι καθαρή. και στο βαθμό που προσκολλάται σε Αυτόν με αγάπη, τόσο γεμάτη και φωτισμένη από Αυτόν με το φως της περισυλλογής, διακρίνει αυτά τα σχέδια, χάρη στην ενατένιση των οποίων γίνεται αληθινά ευλογημένη. Και τα διακρίνει όχι μέσα από τα σωματικά της μάτια, αλλά χάρη σε αυτό που κυριαρχεί στον εαυτό της, με το οποίο υψώνεται [πάνω από όλα τα άλλα], δηλαδή μέσα από την κατανόησή της. Αυτά τα σχέδια, όπως ειπώθηκε, μπορούν να ονομαστούν είτε ιδέες, είτε φόρμες, είτε τύποι, είτε σχέδια. και δίνεται σε πολλούς να τους αποκαλούν όπως θέλουν, αλλά σε λίγους να δουν τι είναι αλήθεια. Ερώτηση 47: Θα μπορέσουμε ποτέ να δούμε τις σκέψεις μας; Συνηθίζουν να ρωτούν πώς, μετά την ανάσταση του σώματος και τη μεταμόρφωσή του, που έχουν υποσχεθεί στους αγίους, θα μπορέσουμε να δούμε τις σκέψεις μας. Και εδώ πρέπει να λάβουμε υπόψη μας από εκείνο το μέρος του σώματός μας που κατέχει περισσότερο από όλα φως, αφού είναι σωστό να πιστεύουμε ότι τα αγγελικά σώματα, που ελπίζουμε να έχουμε, είναι τα πιο φωτεινά και αιθέρια. Έτσι, εάν πολλές κινήσεις της ψυχής μας είναι πλέον γνωστές στα μάτια, είναι πολύ πιθανό ότι καμία κίνηση της ψυχής δεν θα κρυφτεί όταν ολόκληρο το σώμα γίνει αιθέριο, γιατί σε σύγκριση με αυτό αυτά τα μάτια είναι σάρκα. Ερώτηση 48: Σχετικά με το να είσαι αξιόπιστος Υπάρχουν τρία είδη πραγμάτων που είναι αξιόπιστα. Το πρώτο είναι αυτό που πάντα πιστεύεται και ποτέ δεν γνωρίζεται. και τέτοια είναι κάθε ιστορία που περιλαμβάνει προσωρινές ανθρώπινες ενέργειες. Το δεύτερο είναι αυτό που είναι γνωστό για να πιστέψουμε σε αυτό, και τέτοιες είναι όλες οι ανθρώπινες σκέψεις είτε για αριθμούς είτε για οποιεσδήποτε επιστήμες. Το τρίτο είδος είναι αυτό που αρχικά πιστεύεται και αργότερα γίνεται γνωστό. Αυτό είναι που αφορά τα Θεία πράγματα. και κανείς δεν μπορεί να το ξέρει αυτό εκτός από τους καθαρούς στην καρδιά. Και αυτό [η καθαρότητα της καρδιάς] φαίνεται αν τηρούν τις εντολές που γίνονται δεκτές για μια καλή ζωή. Ερώτηση 49: Γιατί τα παιδιά του Ισραήλ θυσίασαν εμφανώς ζώα; Διότι υπάρχουν και πνευματικές θυσίες, και οι σαρκικοί άνθρωποι έπρεπε να εκπληρώσουν τις εικόνες τους, ώστε μέσω της σκλαβιάς των παλαιών να πραγματοποιηθεί το προμήνυμα των νέων ανθρώπων. Η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο λαών μπορεί να παρατηρηθεί σε οποιονδήποτε από εμάς, αφού ο καθένας από τη μήτρα της μητέρας αναδύεται αναγκαστικά γέροντας [και παραμένει] μέχρι να φτάσει στην ηλικία της εφηβείας. και τότε δεν χρειάζεται πλέον να σκέφτεται σαρκικά, αλλά είναι σε θέση να στρέψει τη θέλησή του στο πνευματικό και να αναγεννηθεί εσωτερικά. Επομένως, ό,τι συμβαίνει χάρη στην τάξη της φύσης και την εκπαίδευση σε ένα άτομο, σωστά μορφωμένο, αυτό ακριβώς το πράγμα γίνεται εξαιρετικά όμορφο όταν, μέσω της Πρόνοιας του Θεού, ολοκληρώνεται και συμβαίνει σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ερώτηση 50. Για την ισότητα του Υιού Εφόσον Αυτός που γέννησε ο Θεός δεν μπόρεσε να γεννήσει καλύτερο από Αυτόν τον Ίδιο (εξάλλου δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από τον Θεό), Τον γέννησε ίσο. Γιατί αν ήθελε, αλλά δεν μπορούσε, τότε είναι ανίσχυρος, και αν μπορούσε, αλλά δεν ήθελε, τότε είναι φθονερός. Και από αυτό συμπεραίνουν ότι γέννησε τον Υιό ίσο [με τον εαυτό Του]. Ερώτηση 51. Για τον άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού 1. Εφόσον η Θεία Γραφή αναφέρει τον εξωτερικό και τον εσωτερικό άνθρωπο και τους διακρίνει τόσο πολύ, ώστε ο Απόστολος λέει: «Αλλά, αν και ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα» (Β΄ Κορ. 4:16), μπορεί να προκύψει το ερώτημα: είναι μόνο ένας από αυτούς δημιουργημένος κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν του Θεού; Άλλωστε, αν υπάρχει μόνο ένα, τότε είναι ανόητο να ρωτάς: ποιο; Γιατί ποιος θα αμφιβάλλει ότι είναι μάλλον αυτός για τον οποίο [ο απόστολος] λέει ότι ανανεώνεται, παρά αυτός για τον οποίο λέει ότι φθείρεται; Αλλά το αν είναι και τα δύο είναι το μεγάλο ερώτημα. Άλλωστε, αν ο εξωτερικός άνθρωπος είναι ο Αδάμ, και ο εσωτερικός άνθρωπος είναι ο Χριστός, τότε είναι σωστό να υποθέσουμε ότι και τα δύο είναι. Αλλά επειδή ο Αδάμ δεν παρέμεινε καλός, όπως τον δημιούργησε ο Θεός, και λόγω της αγάπης του σαρκικού έγινε σαρκικός, μπορεί να φαίνεται πολύ κατάλληλο ότι για αυτόν η πτώση σήμαινε απώλεια της εικόνας και της ομοίωσης του Θεού. Και επομένως ανανεώνεται και είναι και εσωτερικός [άνθρωπος]. Πώς είναι και εξωτερικό; Δεν είναι σύμφωνα με το σώμα, όπως είναι εσωτερικό κατά την ψυχή, και το εσωτερικό ενυπάρχει στην ανάσταση και την ανανέωση, που τώρα γίνεται μέσω του θανάτου στην προηγούμενη ζωή, δηλαδή για την αμαρτία, και της αναγέννησης για μια νέα ζωή, δηλαδή για τη δικαιοσύνη; Επίσης, όταν αναφέρουμε αυτούς τους δύο ανθρώπους, αυτόν που πρέπει να αποβάλουμε, ο απόστολος αποκαλεί εξωτερικό και τον άλλο, που πρέπει να ενδυθούμε, εσωτερικό (Κολ. 3:9-10). Σε άλλο μέρος, αποκαλεί ένα από αυτά «εικόνα του επίγειου ανθρώπου», αφού γεννιέται, δεσμευμένος από την αμαρτία του πρώτου ανθρώπου, δηλαδή του Αδάμ. και το άλλο «κατ' εικόνα του ουράνιου ανθρώπου» (Α' Κορ. 15:47–49), επειδή γεννήθηκε μέσω της δικαιοσύνης του δεύτερου Ανθρώπου, του Ιησού Χριστού. Και ο εξωτερικός άνθρωπος, τώρα σε φθορά, θα ανανεωθεί στην επερχόμενη ανάσταση, αφού θα πληρώσει τον φόρο εκείνου του θανάτου που οφείλει στη φύση, σύμφωνα με τον νόμο που δόθηκε στον παράδεισο μέσω της εντολής. 2. Και για ποιον λόγο δεν είναι παράλογο ότι, όπως λένε, και το σώμα δημιουργήθηκε καθ’ ομοίωσιν του Θεού, όποιος προσέχει πολύ τα λεγόμενα εύκολα θα καταλάβει: «Και ο Θεός δημιούργησε τα πάντα πολύ καλά» (Γεν. 1:31). Άλλωστε, κανείς δεν θα αμφιβάλλει ότι Αυτός είναι το Πρώτο Αγαθό. Διότι τα πράγματα μπορούν να ονομαστούν όμοια με τον Θεό με πολλές έννοιες: μερικά - δημιουργημένα σύμφωνα με τη δύναμη και τη σοφία, αφού στον εαυτό Του κατοικεί η άκτιστη Δύναμη και Σοφία. Άλλοι ζουν μόνο επειδή Αυτός ζει υπέρτατα και αρχικά. άλλα υπάρχουν επειδή υπάρχει υπέρτατα και αρχικά. Επομένως, αυτό που μόνο υπάρχει, αλλά δεν ζει ή δεν σκέφτεται, εξακολουθεί να είναι ομοίωσή Του, αλλά όχι στην τελειότητα, αλλά μόνο εν μέρει, γιατί κι αυτό είναι κάτι καλό στη θέση του, ενώ Αυτός είναι καλός πάνω από όλα όσα είναι καλά από Αυτόν. Και ό,τι ζει, αλλά δεν σκέφτεται, μοιράζεται λίγο περισσότερο ομοίωση. Γιατί αυτό που ζει είναι επίσης, αλλά όχι ό,τι είναι επίσης ζει. Με τη σειρά του, αυτό που σκέφτεται είναι ήδη τόσο κοντά στο να μοιάζει με Αυτόν που δεν υπάρχει τίποτα πιο κοντά στη δημιουργία. Άλλωστε, αυτό που εμπλέκεται στη σοφία και ζει και είναι, και αυτό που ζει αναγκαστικά υπάρχει, αλλά δεν σκέφτεται απαραίτητα. Επομένως, αφού ένας άνθρωπος μπορεί να συμμετέχει στη σοφία σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο, τότε σύμφωνα με αυτόν κατέχει την εικόνα [του Θεού] με τέτοιο τρόπο ώστε να σχηματίζεται [από τον Θεό] χωρίς τη μεσολάβηση οποιασδήποτε φύσης, και επομένως δεν υπάρχει τίποτα πιο ενωμένο με τον Θεό. Διότι [ο άνθρωπος] σκέφτεται, και ζει, και είναι. οπότε δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από αυτή τη δημιουργία. 3. Επίσης, αν θεωρήσουμε ως εξωτερικός άνθρωπος τη ζωή στην οποία αντιλαμβανόμαστε μέσω του σώματος με τις πέντε πιο γνωστές αισθήσεις, που έχουμε κοινά με τα ζώα -εν τέλει μπορεί να φθείρεται και λόγω αισθητηριακών βαρών που προκαλούνται από τη δίωξη- τότε πολύ σωστά λέγεται μέτοχος της ομοίωσης του Θεού, όχι μόνο επειδή ζει - εξάλλου, λόγω του νου, αλλά και του νου. διαφωτισμένος από τη σοφία - και αυτό είναι αδύνατο για ζώα που στερούνται λογικής. Επίσης, το ανθρώπινο σώμα -και είναι το μόνο από τα σώματα των γήινων ζώων που δεν σκύβει, λυγισμένο στην κοιλιακή χώρα, γιατί βλέπει και αγωνίζεται να ατενίσει τον ουρανό - η αρχή του παντός ορατού - αν και πιστεύεται ότι δεν ζει μόνο του, αλλά χάρη στην παρουσία της ψυχής, ωστόσο, όχι μόνο επειδή υπάρχει - αλλά και επειδή είναι βέβαιο ότι υπάρχει και κατάλληλος για να ατενίζει τον ουρανό, μπορεί δικαίως να φαίνεται ότι είναι περισσότερο δημιουργημένος με την ομοιότητα του Θεού από άλλα σώματα ζώων. Ωστόσο, εφόσον ένα άτομο που στερείται τη ζωή θα αποκαλούνταν τόσο λανθασμένα, θα ήταν πιο σωστό να θεωρήσουμε τον εξωτερικό άνθρωπο όχι μόνο το σώμα και όχι μόνο τη ζωή που περιέχεται στην αίσθηση του σώματος, αλλά και τα δύο μαζί. 4. Και δεν διακρίνουν άδικα ότι το ένα είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, που ονομάζεται και Υιός, και το άλλο είναι αυτό που είναι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, και γνωρίζουμε ότι έτσι δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Υπάρχουν και εκείνοι που, όχι μάταια, νομίζουν ότι ειπώθηκε με διπλή έννοια: κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν, αφού υποστηρίζουν ότι αν ήταν ένα και το αυτό, τότε θα αρκούσε ένα όνομα. Θέλουν όμως ο νους να δημιουργηθεί κατ' εικόνα, η οποία σχηματίζεται απευθείας από την ίδια την Αλήθεια. Αυτός ο νους ονομάζεται επίσης πνεύμα, αλλά δεν είναι το Άγιο Πνεύμα, που έχει την ίδια ουσία με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά το πνεύμα του ανθρώπου. Άλλωστε, ο απόστολος τους διαιρεί έτσι: «Ουδείς γνωρίζει τι γίνεται στον άνθρωπο παρά μόνο το πνεύμα του ανθρώπου, και κανείς δεν γνωρίζει τι γίνεται εν Θεώ παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:11). Μιλάει επίσης για το ανθρώπινο πνεύμα: «Είθε [ο Θεός] να διαφυλάξει το πνεύμα και την ψυχή και το σώμα σας» (Α’ Θεσσαλονικείς 5:23). Άλλωστε το πνεύμα δημιουργήθηκε από τον Θεό, όπως και η υπόλοιπη δημιουργία. Διότι στις Παροιμίες είναι γραμμένο έτσι: «Να ξέρετε ότι ο Θεός γνωρίζει τις καρδιές όλων, και αυτός που δημιούργησε το πνεύμα όλων γνωρίζει τα πάντα» (Παροιμίες 24:12). Έτσι, πιστεύουν ότι, χωρίς καμία αμφιβολία, εκείνο το πνεύμα στο οποίο υπάρχει κατανόηση της αλήθειας δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, γιατί σχετίζεται άμεσα με την Αλήθεια. Και θέλουν να δουν όλα τα άλλα σε ένα άτομο που έχει δημιουργηθεί καθ' ομοίωσιν, αφού κάθε εικόνα είναι παρόμοια, αλλά δεν είναι ό,τι παρόμοιο είναι επίσης εικόνα με τη σωστή έννοια - αυτό μπορεί να ειπωθεί [μόνο] με ακατάλληλη έννοια. Αλλά σε αυτό το θέμα πρέπει να προσέχουμε μήπως αρχίσουμε να ισχυριζόμαστε οτιδήποτε περιττό, και θα ήταν πολύ λογικό να διασφαλίσουμε ότι, εφόσον οποιοδήποτε σώμα έχει χωρική επέκταση, δεν υποθέτουμε ότι η ουσία του Θεού είναι κάτι παρόμοιο. Άλλωστε ένα πράγμα, του οποίου το μέρος είναι μικρότερο από το σύνολο, δεν αντιστοιχεί στην αξιοπρέπεια της ψυχής, και ακόμη λιγότερο στο μεγαλείο του Θεού. Ερώτηση 52. Σχετικά με αυτό που ειπώθηκε [στη Γραφή]: «Μετανόησα επειδή δημιούργησα τον άνθρωπο» (Γέν. 6:6-7) Η Θεία Γραφή, που μας ανεβάζει από τον επίγειο και ανθρώπινο τρόπο σκέψης στον Θείο και τον Ουράνιο, συγκατατίθεται σε τέτοια λόγια που χρησιμοποιούν μεταξύ τους και οι πιο ανόητοι άνθρωποι στην καθημερινή τους επικοινωνία. Επομένως, εκείνοι οι άνθρωποι μέσω των οποίων μίλησε το Άγιο Πνεύμα δεν δίστασαν να προσφέρουν σε βιβλία, όπου χρειαζόταν, και τα ονόματα των συναισθημάτων που υπέφερε η ψυχή μας. αν και είναι σαφές σε όποιον σκέφτεται σωστά ότι αυτά τα συναισθήματα απέχουν πολύ από τον Θεό. Έτσι, για παράδειγμα, καθώς είναι δύσκολο για ένα άτομο να εκδικηθεί για οτιδήποτε χωρίς θυμό, εξακολουθούσαν να θεωρούν απαραίτητο να αποκαλούν την εκδίκηση του Θεού, που συμβαίνει εντελώς χωρίς αυτόν τον ενθουσιασμό, θυμό. Με τον ίδιο τρόπο, αφού έχουν συνηθίσει ότι η αγνότητα της συζύγου προστατεύεται από τη ζήλια του συζύγου της, τότε η Πρόνοια του Θεού, που ορίζει και φροντίζει να μην αλλοιωθεί και διαφθαρεί η ψυχή με κάποιο τρόπο, ακολουθώντας πρώτα τον έναν ή τον άλλο θεό, ονομάστηκε ζήλια του Θεού. Με τον ίδιο τρόπο, ονόμασαν το χέρι του Θεού τη δύναμη με την οποία ενεργεί, και τα πόδια του Θεού - τη δύναμη μέσω της οποίας διατηρεί τα πάντα και κυβερνά τα πάντα, και τα αυτιά του Θεού ή τα μάτια του Θεού - τη δύναμη μέσω της οποίας αντιλαμβάνεται και καταλαβαίνει τα πάντα, και το πρόσωπο του Θεού - τη δύναμη μέσω της οποίας αποκαλύπτεται και γίνεται γνωστός. και ούτω καθεξής με τον ίδιο τρόπο. Και όλα αυτά, φυσικά, οφείλονται στο γεγονός ότι εμείς, στους οποίους απευθύνεται ο λόγος [της Γραφής], συνηθίζουμε να δουλεύουμε με τα χέρια μας, να περπατάμε με τα πόδια μας και να φτάνουμε εκεί που οδηγεί το πνεύμα. να αντιλαμβάνονται το φυσικό με τα αυτιά, τα μάτια και άλλες σωματικές αισθήσεις, να αποκτούν φήμη με το πρόσωπο. και οτιδήποτε άλλο σχετίζεται με αυτόν τον κανόνα. Με τον ίδιο τρόπο, τείνουμε να αφήνουμε εύκολα στην άκρη κάτι που ξεκινήσαμε και να στραφούμε σε κάτι άλλο μόνο όταν μετανοήσουμε. Επομένως, αν και είναι σαφές σε όσους μελετούν με φωτεινό μυαλό ότι τα πάντα ελέγχονται από την Πρόνοια του Θεού με την αυστηρότερη σειρά, ωστόσο, αυτό που άρχισε να συμβαίνει αλλά δεν κράτησε (αν και υποτίθεται ότι θα διαρκούσε), σύμφωνα με την αδύναμη ανθρώπινη κατανόηση, ονομάζεται αναβληθέν, σαν μέσω της μετάνοιας του Θεού. Ερώτηση 53: Σχετικά με το χρυσό και το ασήμι που έλαβαν οι Ισραηλίτες από τους Αιγύπτιους 1. Όποιος θα εξετάσει προσεκτικά τις πράξεις οικονομίας που σχετίζονται με τις δύο Διαθήκες και κατανέμονται σύμφωνα με την αναλογία των περιόδων σύμφωνα με τις ηλικίες του ανθρώπινου γένους, θα καταλάβει πλήρως, όσο μπορώ να μαντέψω, τι είναι κατάλληλο για την πρώτη εποχή του ανθρώπινου γένους και τι για την επόμενη. Άλλωστε, η Πρόνοια του Θεού ελέγχει τέλεια τα πάντα, έτσι ώστε ολόκληρη η διαδοχή των γενεών από τον Αδάμ μέχρι το τέλος της εποχής να κατανέμεται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως για ένα άτομο η πορεία του χρόνου του [κατανέμεται] σύμφωνα με ορισμένες ηλικίες από την παιδική ηλικία έως τα γεράματα. Και επομένως, αυτός που στρέφει μια ευλαβική ψυχή στα Θεία αναγνώσματα πρέπει επίσης να διακρίνει μεταξύ των βαθμών αρετής στα ήθη, καθώς προσεγγίζουν την υψηλότερη και τέλεια ανθρώπινη αρετή. Διότι, αν ξαφνικά ανακαλύψει ότι μερικές φορές ορίζονται μικρά πράγματα για μικρά, και μερικές φορές μεγαλύτερα για μεγάλα, δεν πρέπει, θεωρώντας τα μικρότερα αμαρτήματα σε σύγκριση με τα μεγαλύτερα, να συμπεράνει από αυτό ότι αρμόζει στον Θεό να ορίζει τέτοια πράγματα στους ανθρώπους. Αλλά τώρα είναι πολύ καιρό να μιλήσουμε για τους βαθμούς της αρετής, και επομένως αρκεί να σχετίζεται με την επίλυση του παρόντος ερωτήματος. Όσο για την εξαπάτηση, η ύψιστη και τέλεια αρετή είναι να μην εξαπατάς κανέναν και να παρατηρείς αυτό που λέγεται: «Ας είναι στο στόμα σου: Ναι, ναι, όχι, όχι» (Ματθαίος 5:37). Αλλά επειδή αυτό είναι προδιαγεγραμμένο για εκείνους στους οποίους έχει ήδη υποσχεθεί η Βασιλεία των Ουρανών, και το να επιτύχουν αυτό το μεγαλύτερο πράγμα για το οποίο οφείλεται μια τέτοια ανταμοιβή είναι μεγάλη αρετή. γιατί «η Βασιλεία των Ουρανών λαμβάνεται με τη βία, και όσοι χρησιμοποιούν τη βία την αφαιρούν» (Ματθαίος 11:12), τότε θα πρέπει να αναρωτηθεί κανείς σε ποιους βαθμούς μπορεί να επιτύχει αυτή την κορυφή και την τελειότητα. Είναι ξεκάθαρο ότι σε αυτά τα επίπεδα υπάρχουν εκείνοι που προς το παρόν υποσχέθηκαν ένα επίγειο βασίλειο. Με μια τέτοια υπόσχεση προετοιμάστηκαν σαν μικρά παιδιά και, αφού παρακαλούσαν επίγειες χαρές, τόσο επιθυμητές γι' αυτούς, από τον ένα Θεό και Κύριο όλων, ξεκινώντας από αυτό και μεγαλώνοντας στο πνεύμα, αποφάσισαν να ελπίζουν και στους ουράνιους. Η θεία αρετή δεν είναι να εξαπατάς κανέναν, άρα το απόλυτο κακό είναι να εξαπατήσεις κανέναν. Για εκείνους που κινούνται από αυτή την ακραία κακία σε αυτήν την υψηλότερη αρετή υπάρχει ένας βαθμός - να μην εξαπατήσουν φίλους ή ξένους, αλλά μερικές φορές να εξαπατήσουν τους εχθρούς. Αυτό [προέρχεται] και από αυτό που είπε ο ποιητής, που έχει σχεδόν γίνει παροιμία: «Η πονηριά και το θάρρος στη μάχη με τους εχθρούς είναι ίσα!» (Βιργίλιος, Αινειάδα). Ωστόσο, μπορούν, όπως συμβαίνει συχνά, να εξαπατήσουν άδικα τον εχθρό, όπως για παράδειγμα όταν συνάπτουν μια ορισμένη προσωρινή συμφωνία ειρήνης, που ονομάζεται εκεχειρία, και δεν τηρούν τις υποσχέσεις τους, και σε άλλες παρόμοιες περιπτώσεις. Και επομένως, αυτός που ακόμα κι αν θέλει να εξαπατήσει τον εχθρό, πάλι τον εξαπατά μόνο με Θείο θέλημα, είναι πολύ πιο αγνός και πιο κοντά στην αναφερόμενη ύψιστη αρετή. Για το ποια τιμωρία ή ανταμοιβή αξίζει κάποιος, είτε μόνο ο Θεός το ξέρει, είτε, εν πάση περιπτώσει, [το γνωρίζει αυτό] πολύ καλύτερα και ακριβέστερα από τους ανθρώπους. 2. Επομένως, ο Θεός, φυσικά, δεν εξαπατά προσωπικά κανέναν, γιατί είναι ο Πατέρας της Αλήθειας και η Αλήθεια και το Πνεύμα της Αλήθειας. Όμως, δίνοντας ό,τι αξίζει στον άξιο (άλλωστε αυτό ισχύει και για τη δικαιοσύνη και την αλήθεια), χρησιμοποιεί για ανταπόδοση και επιβράβευση όσες ψυχές βρίσκονται στα κατάλληλα επίπεδα. Έτσι, αν κάποιος αξίζει να εξαπατηθεί, τότε ο Θεός όχι μόνο δεν τον εξαπατά προσωπικά, αλλά [δεν εξαπατά] και μέσω ενός τέτοιου ανθρώπου που ήδη αγαπά με τον σωστό τρόπο και επιμένει να τηρεί [την εντολή του Κυρίου]: «Ας είναι στο στόμα σου: ναι, ναι, όχι, όχι» (Ματθαίος 5:37). Επίσης [δεν εξαπατά] και με τη βοήθεια ενός αγγέλου, για τον οποίο η μεταμφίεση της εξαπάτησης δεν ταιριάζει, αλλά [το κάνει] ή μέσω ενός τέτοιου που δεν έχει επίσης απαρνηθεί τις παθιασμένες επιθυμίες αυτού του είδους, ή μέσω ενός τέτοιου αγγέλου, ο οποίος, λόγω της διαστρέβλωσης του θελήματός του, τοποθετείται στα κατώτερα επίπεδα της φύσης, είτε για την τιμωρία των αμαρτωλών είτε για την τιμωρία των αμαρτωλών. Άλλωστε, διαβάζουμε ότι ο βασιλιάς εξαπατήθηκε από την εσφαλμένη προφητεία των ψευδοπροφητών, άρα μπορούμε να ανακαλύψουμε ότι αυτό δεν συνέβη χωρίς θεία κρίση, αφού ο βασιλιάς άξιζε να εξαπατηθεί με αυτόν τον τρόπο. Και [αυτό επιτεύχθηκε] όχι μέσω ενός αγγέλου του Θεού, στον οποίο δεν αρμόζει να δεχτεί το καθήκον της εξαπάτησης, αλλά με τη βοήθεια ενός αγγέλου της πλάνης, ο οποίος οικειοθελώς και με χαρά επεδίωξε να του ανατεθεί ένας παρόμοιος ρόλος (Α' Βασιλέων 22:6-37). Πράγματι, με τη βοήθεια ορισμένων σημείων της Αγίας Γραφής, εξηγείται πιο ξεκάθαρα κάτι που μπορεί να βρει ένας επιμελής και ευσεβής αναγνώστης και σε άλλα μέρη όπου είναι λιγότερο σαφές. Διότι με παρόμοιο τρόπο ο Θεός μας, για το καλό των ψυχών, προσάρμοσε τα Θεία Βιβλία με το Άγιο Πνεύμα, αφού ήθελε όχι μόνο να τρεφόμαστε με το καθαρό, αλλά και να ασκούμαστε στο σκοτάδι. Με βάση λοιπόν αυτόν τον άφατο και υπέρτατο έλεγχο των πραγμάτων, που επιτελείται από τη Θεία Πρόνοια, γράφεται ένας φυσικός νόμος, όπως λέμε, στη λογική ψυχή, ώστε τόσο στον τρόπο ζωής όσο και στα επίγεια ήθη οι άνθρωποι να παρατηρούν ομοιότητα με την παραπάνω κατανομή. Ως εκ τούτου, ο δικαστής θεωρεί ανάξιο και παράνομο να εκτελέσει προσωπικά έναν καταδικασμένο, αλλά σύμφωνα με την ετυμηγορία του, αυτό γίνεται από τον δήμιο, που ορίζεται να [εκπληρώσει] αυτό το καθήκον λόγω της κλίσης του [σε τέτοιες περιπτώσεις], ώστε αυτός που με τη σκληρότητά του μπορεί να εκτελέσει ακόμη και έναν αθώο, καταδικάζεται μόνο από τους νόμους. Άλλωστε, ο δικαστής δεν το κάνει ο ίδιος προσωπικά, ούτε μέσω του ηγεμόνα, του δικηγόρου ή οποιουδήποτε άλλου που εκτελεί τα καθήκοντά του, στον οποίο δεν αρμόζει να ανατεθεί μια τέτοια αποστολή. Επομένως, χρησιμοποιούμε επίσης ανόητα ζώα για ό,τι είναι κακό να κάνουμε με τη βοήθεια των ανθρώπων. Για έναν κλέφτη αξίζει αναμφίβολα να βασανίζεται από δαγκώματα, αλλά ένα άτομο δεν το κάνει αυτό ο ίδιος προσωπικά, και όχι με τη βοήθεια ενός γιου, ενός συγγενή ή κάποιου από το σπίτι του, αλλά με τη βοήθεια ενός σκύλου, και είναι κατάλληλο για αυτό το ζώο να το κάνει σύμφωνα με το επίπεδο της φύσης του. Έτσι, εάν κάποιος πρέπει να υποβληθεί σε κάτι που δεν είναι κατάλληλο για άλλους, τότε ορισμένοι υπουργοί είναι ενδιάμεσοι και τους ανατίθενται τα κατάλληλα καθήκοντα. Και με τη χρήση τους, η ίδια η δικαιοσύνη καθοδηγεί όχι μόνο να υποστεί ο καθένας αυτό που πρέπει να υπομείνει, αλλά και εκείνους που ενεργούν, γιατί δεν τους αρμόζει λιγότερο να το κάνουν. Επομένως, αφού οι Αιγύπτιοι ήταν άξιοι εξαπάτησης και ο λαός του Ισραήλ, σύμφωνα με την τότε εποχή της ανθρώπινης φυλής, ήταν ακόμη σε τέτοιο επίπεδο ηθικής που δεν ήταν ανάξιο γι' αυτούς να εξαπατήσουν τους εχθρούς τους, συνέβη ο Θεός διέταξε ή, μάλλον, επέτρεψε, σύμφωνα με την επιθυμία τους, να απαιτήσουν από τους Αιγύπτιους τα χρυσά και ασημένια σκεύη που απαιτούσαν χωρίς πάθος. σκοπεύοντας να τα επιστρέψουν, και έλαβαν σαν να επρόκειτο να τα επιστρέψουν (Εξ. 3:21–22). Ο Θεός ευχήθηκε η ανταμοιβή για τόσο μακροχρόνιους κόπους και κακουχίες, σύμφωνα με το επίπεδο αυτών των ψυχών, να μην είναι άδικη. ώστε να μην είναι άδικη η τιμωρία εκείνων που επάξια ανάγκασε να χάσουν αυτό που έπρεπε να λάβουν πίσω. Άρα, ο Θεός δεν είναι απατεώνας - γιατί ποιος δεν θα το θεωρούσε εγκληματικό και πονηρό να πιστεύει σε αυτό; - αλλά ο δικαιότερος διανομέας ανταμοιβών και ρόλων, κάτι - που είναι αντάξιο μόνο σε Αυτόν και μόνο σε Αυτόν αρμόζει, όπως, για παράδειγμα, να φωτίζει τις ψυχές και να παρουσιάζεται σε αυτές για πλήρη απόλαυση, να τις κάνει σοφές και ευλογημένες - που το κάνει προσωπικά. Ένας άλλος [που εκτελεί] με τη βοήθεια της δημιουργίας που Τον υπηρετεί, διευθετημένος σύμφωνα με αμετάβλητους νόμους σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα. και άλλα διατάζει, και άλλα επιτρέπει, έτσι ώστε με παρόμοιο τρόπο, η Θεία Πρόνοια εκτείνεται μέχρι τον έλεγχο των μικρών πτηνών, όπως λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, και στη διακόσμηση του χόρτου [του αγρού], καθώς και στον αριθμό των μαλλιών μας (Ματθαίος 6:26–30, 10:29–30, Λουκάς 27, 12: Λέγεται επίσης σχετικά: «Καταφέρνει σταθερά από άκρη σε άκρη, και τα πάντα διαχειρίζεται ευχάριστα» (Σοφ. 8:1). 3. Και όσον αφορά το γεγονός ότι μέσω των διακονιών των ψυχών που υπόκεινται στους νόμους Του, ο Θεός τιμωρεί και ανταμείβει όσους αξίζουν τιμωρία, ενώ ο Ίδιος παραμένει εξαιρετικά ατάραχος, είναι ξεκάθαρα γραμμένο: «Θεωρείς ασυνήθιστο για τη δύναμή σου να καταδικάζεις κάποιον που δεν αξίζει τιμωρία. Σε όλους δείχνεις τη δύναμή σου σε εκείνους που δεν πιστεύουν στην τελειότητα της δύναμης, και σε εκείνους που σε γνωρίζουν επικρίνεις την αυθάδεια, αλλά, όντας Κύριος των δυνάμεων, κρίνεις με πραότητα και μας κυβερνάς με μεγάλο έλεος. 4. Ο Κύριος επιβεβαιώνει επίσης ότι πρώτα στα επίγεια πράγματα υπάρχει μια ανάβαση στην ουράνια δικαιοσύνη, η οποία προδιαγράφεται για τους πιο σταθερούς, όταν λέει: «Και αν δεν ήσουν πιστός σε ό,τι ανήκει στους άλλους, ποιος θα σου δώσει αυτό που είναι δικό σου;». (Λουκάς 16:12) Και ο ίδιος ο Κύριος δείχνει ότι η ψυχή είναι διδακτική σύμφωνα με το επίπεδό της, λέγοντας: «Έχω πολλά ακόμα να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα» (Ιωάννης 16:12), και ο Απόστολος [επιβεβαιώνει] όταν λέει: «Και δεν μπορούσα να σας μιλήσω, αδελφοί, ως με τροφή αυτοκινήτου, με στερεό πνευματικό γάλα. Διότι δεν ήσουν ακόμα δυνατός, και ούτε τώρα είσαι δυνατός, επειδή είσαι ακόμη σαρκικός» (Α' Κορ. 3:1–3). Άρα, αυτό που τους συνέβη σύμφωνα με το επίπεδό τους, το βλέπουμε να γίνεται σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, έτσι ώστε άλλο να επιτάσσεται στους σαρκικούς ανθρώπους, άλλο στους πνευματικούς ανθρώπους, σε κατάλληλες στιγμές. Έτσι, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι όσοι ήταν ακόμη άξιοι να εξαπατήσουν διατάχθηκαν να εξαπατήσουν τους εχθρούς που άξιζαν να εξαπατηθούν. Διότι δεν ήταν ακόμη άξιοι να τους ειπωθεί: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας», αλλά ήταν τέτοιοι που ήταν απαραίτητο να τους πουν μόνο έτσι: «Αγαπάτε τον πλησίον σας και μισήστε τον εχθρό σας» (Ματθαίος 5:43-44). Εξάλλου, δεν ήταν ακόμη ώρα να διδάξουμε με ποια ευρεία έννοια θα έπρεπε να κατανοηθεί αυτός ο γείτονας. Έγινε λοιπόν μια ορισμένη αρχή κάτω από τον δάσκαλο, για να οδηγήσει ο δάσκαλος στην τελειότητα. Επιπλέον, ο ίδιος Θεός έδωσε και δάσκαλο στα νήπια, δηλαδή τον νόμο μέσω του δούλου του, και δάσκαλο σε όσους μεγάλωσαν, δηλαδή το Ευαγγέλιο μέσω του μονογενούς Του [Υιού]. Ερώτηση 54. Σχετικά με το τι γράφεται: «Είναι καλό για μένα να προσκολληθώ στον Θεό» (Ψαλμ. 72:28). Ό,τι υπάρχει είναι είτε πάντα το ίδιο είτε όχι. Και κάθε ψυχή είναι καλύτερη από κάθε σώμα. γιατί αυτό που δίνει ζωή είναι καλύτερο από αυτό που του δίνεται ζωή. και κανείς δεν θα υποστηρίξει ότι το σώμα εμψυχώνεται από την ψυχή, και όχι η ψυχή από το σώμα. Αυτό που δεν είναι σώμα και όμως είναι κάτι είναι είτε η ψυχή είτε κάτι καλύτερο από αυτό. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από οποιοδήποτε σώμα, αφού ακόμη κι αν κάποιος ονομάσει την ύλη από την οποία προέρχεται το σώμα, σωστά ονομάζεται «τίποτα», αφού στερείται οποιασδήποτε μορφής. Από την άλλη, ανάμεσα στο σώμα και την ψυχή δεν μπορεί κανείς να βρει τίποτα καλύτερο από το σώμα αλλά χειρότερο από την ψυχή. Διότι αν υπήρχε κάτι στο ενδιάμεσο, είτε θα εμψύχωνε την ψυχή, είτε θα ζωντάνευε την ψυχή, είτε ούτε το ένα ούτε το άλλο. [από την άλλη πλευρά] είτε θα ζωογονούσε το σώμα, είτε θα ζωογονούσε από το σώμα, είτε ούτε το ένα ούτε το άλλο. Αλλά ό,τι ζωντανεύει η ψυχή είναι το σώμα. αν κάτι ζωντανεύει την ψυχή, τότε είναι καλύτερο από την ψυχή. Επιπλέον, αυτό που ζωντανεύει το σώμα είναι η ψυχή. αυτό που εμψυχώνεται από το σώμα δεν είναι τίποτα. Και ούτε το ένα ούτε το άλλο, δηλαδή το να μην χρειάζεσαι ζωή και να μην προσφέρεις ζωή, δεν είναι ούτε τίποτα, ούτε κάτι καλύτερο από σώμα και ψυχή. Αλλά αν υπάρχει κάτι τέτοιο στη φύση είναι άλλο ερώτημα. Και τώρα ο νους ξέρει ότι δεν υπάρχει τίποτα ανάμεσα στο σώμα και την ψυχή, που είναι καλύτερο από το σώμα, αλλά χειρότερο από την ψυχή. Και αυτό που είναι καλύτερο από κάθε ψυχή, αυτό το ονομάζουμε Θεό. και καθένας που τον σκέφτεται είναι ενωμένος μαζί Του. Γιατί αυτό που πιστεύουν ότι είναι αλήθεια, αλλά δεν είναι αλήθεια όλα όσα πιστεύουν. Και ό,τι είναι αληθινό και ταυτόχρονα απομακρύνεται από τις αισθήσεις και από το νου, μόνο πιστεύεται, και είναι αδύνατο να γίνει αισθητό ή σκεπτικό. Έτσι, αυτό που νομίζει ότι ο Θεός είναι ενωμένος με τον Θεό. Η λογική ψυχή σκέφτεται τον Θεό. Γιατί [αυτή] πιστεύει ότι είναι πάντα το ίδιο και δεν υφίσταται ποτέ καμία αλλαγή. Αλλά τόσο το σώμα, μέσα στο χρόνο και τους τόπους, όσο και η ίδια η λογική ψυχή, που άλλοτε είναι σοφή και άλλοτε ανόητη, υφίστανται αλλαγές. Και αυτό που είναι πάντα το ίδιο είναι σίγουρα καλύτερο από αυτό που δεν είναι. Και δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από μια λογική ψυχή εκτός από τον Θεό μόνο. Έτσι, όταν [η ψυχή] σκέφτεται κάτι που παραμένει πάντα ίδιο, τότε αναμφίβολα σκέφτεται Αυτόν. Και αυτή είναι η ίδια η Αλήθεια. Και εφόσον η λογική ψυχή, σκεπτόμενη, ενώνεται με την Αλήθεια, και αυτό είναι καλό για την ψυχή, δέχονται σωστά ότι αυτό ακριβώς λέγεται: «Είναι καλό για μένα να προσκολληθώ στον Θεό». Ερώτηση 55. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Εξήντα βασίλισσες και ογδόντα παλλακίδες και κόρες χωρίς αριθμό» (Άσμα 6:8). Ο αριθμός δέκα μπορεί να αντιπροσωπεύει τη γνώση του σύμπαντος. Και αν αυτή η γνώση σχετίζεται με το εσωτερικό και το κατανοητό, που συμβολίζεται με τον αριθμό έξι, τότε θα είναι, όπως λέγαμε, έξι επί δέκα, δηλαδή εξήντα. Αν [αναφέρεται] στο γήινο και φθαρτό, που μπορεί να χαρακτηριστεί με τον αριθμό οκτώ, τότε θα είναι οκτώ επί δέκα, δηλαδή ογδόντα. Έτσι, οι βασίλισσες είναι ψυχές που βασιλεύουν στο νοητό και πνευματικό. παλλακίδες είναι εκείνοι που λαμβάνουν επίγεια αμοιβή, για τους οποίους λέγεται: «Ελαβαν την αμοιβή τους» (Ματθαίος 6:2). «Και τα κορίτσια χωρίς αριθμό» είναι εκείνα που δεν έχουν σίγουρη γνώση και που μπορεί να κινδυνεύουν από διαφορετικές απόψεις, γιατί ο αριθμός, όπως ειπώθηκε, δηλώνει μια βέβαιη και αναμφισβήτητη σταθερότητα γνώσης. Ερώτηση 56. Περί των σαράντα έξι ετών ανέγερσης του Ναού Έξι, εννιά, δώδεκα, δέκα και οκτώ μαζί κάνουν σαράντα πέντε. Έτσι, προσθέστε εδώ την ίδια τη μονάδα, γίνεται σαράντα έξι. αν πάρετε αυτόν τον αριθμό έξι φορές, θα πάρετε διακόσια εβδομήντα έξι. Και λένε ότι η ανθρώπινη σύλληψη συμβαίνει και ολοκληρώνεται με αυτόν τον τρόπο, ότι για τις πρώτες έξι ημέρες [το άτομο] μοιάζει με γάλα, τις επόμενες εννέα ημέρες μετατρέπεται σε αίμα, μετά σε δώδεκα ημέρες γίνεται πιο πυκνό, οι υπόλοιπες δέκα και οκτώ σχηματίζονται μέχρι τα τέλεια περιγράμματα όλων των μελών και από αυτήν την περίοδο τον υπόλοιπο χρόνο, μέχρι την ώρα γέννησης. Έτσι, προσθέτοντας μία στις σαράντα πέντε ημέρες, και αυτός ο αριθμός υποδηλώνει την τελειότητα, - αφού έξι, εννέα, δώδεκα, δέκα και οκτώ, συνδυασμένα σε μία, δίνουν σαράντα πέντε. οπότε, προσθέτοντας, όπως ειπώθηκε, ένα, παίρνουμε σαράντα έξι. Και όταν αυτός ο αριθμός πολλαπλασιαστεί με τον αριθμό έξι στην κεφαλή αυτής της σειράς, δίνει διακόσια εβδομήντα έξι, δηλαδή εννέα μήνες και έξι ημέρες. Και αυτή η περίοδος υπολογίζεται από την όγδοη ημέρα των Καλέντων του Απριλίου, την ημέρα που πιστεύουν ότι συνελήφθη ο Κύριος, γιατί την ίδια ημέρα υπέφερε επίσης. - και μέχρι την όγδοη ημέρα του ημερολογίου του Ιανουαρίου, - μέχρι την ημέρα που γεννήθηκε. Λογικό λοιπόν να πούμε ότι ο Ναός χτίστηκε σε σαράντα έξι χρόνια, γιατί σήμαινε το σώμα Του, ώστε όσα χρόνια κι αν χρειάστηκαν για να χτιστεί ο Ναός, η τελειότητα του σώματος του Κυρίου συνεχίστηκε σε ισάριθμες ημέρες (Ιωάν. 2:19-21). Ερώτηση 57. Σχετικά με τα εκατόν πενήντα τρία ψάρια (Ιωάννης 21:11) 1. «Όλα είναι δικά σας, αλλά εσείς είστε του Χριστού, και ο Χριστός είναι του Θεού» (Α΄ Κορ. 3:22–23). Αν μετρήσετε ξεκινώντας από την πρώτη λέξη, παίρνετε ένα, δύο, τρία, τέσσερα. Επίσης: «Η κεφαλή της γυναίκας είναι ο άντρας της, η κεφαλή του συζύγου είναι ο Χριστός και η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός» (Α' Κορ. 11:3). Αν μετρήσετε με τον ίδιο τρόπο, θα πάρετε ξανά: ένα, δύο, τρία, τέσσερα. Και ένα, δύο, τρία και τέσσερα μαζί κάνουν δέκα. Επομένως ο αριθμός δέκα δηλώνει αληθινά το δόγμα που αγκαλιάζει τον Θεό τον Δημιουργό και τη κτιστή δημιουργία. Και αφού το τέλειο και άφθαρτο σώμα θα υποταχθεί στην τέλεια και άφθαρτη ψυχή, και αυτή με τη σειρά της θα υποταχθεί στον Χριστό και Αυτός στον Θεό, όχι ως ανόμοιο ή με διαφορετική φύση, αλλά ως Υιός του Πατέρα, τότε ο ίδιος αριθμός δέκα δηλώνει πραγματικά όλα όσα αναμένεται να συμβούν στην αιωνιότητα μετά την ανάσταση του σώματος. Ίσως γι' αυτό όσοι προσλαμβάνονται από [τον Δάσκαλο για να εργαστούν] στον αμπελώνα λαμβάνουν ένα δηνάριο ως ανταμοιβή (Ματθαίος 20:2). Και όπως ένα, δύο, τρία και τέσσερα μαζί κάνουν δέκα, έτσι ένα, δύο, τρία και τέσσερα που λαμβάνονται τέσσερις φορές κάνουν σαράντα. 2. Επιπλέον, αν ο αριθμός τέσσερα δηλώνει αληθινά το σώμα λόγω των τεσσάρων πιο διάσημων φύσεων από τις οποίες αποτελείται το τελευταίο: ξηρό, υγρό, κρύο και ζεστό, και επειδή η κίνηση από σημείο σε μήκος, από μήκος σε πλάτος, από πλάτος σε ύψος δημιουργεί τον όγκο του σώματος, που περιέχεται πάλι από τον τετραπλάσιο αριθμό, τότε δεν είναι ανόητο να πιστεύουμε ότι ο προσωρινός αριθμός σαράντα. ο Κύριος ανέλαβε το σώμα και τίμησε τους ανθρώπους με την ορατή [Του] εμφάνιση. Διότι ένα, δύο, τρία και τέσσερα, που δηλώνουν τον Δημιουργό και τη δημιουργία, που λαμβάνονται τέσσερις φορές, δηλαδή εκδηλώνονται στο χρόνο μέσω του σώματος, κάνουν σαράντα. Και η διαφορά μεταξύ των τεσσάρων και των τεσσάρων φορές είναι ότι το τέσσερις είναι μια κατάσταση, και οι τέσσερις φορές είναι μια κίνηση. Έτσι, όπως τα τέσσερα σχετίζονται με το σώμα, έτσι τα τέσσερα σχετίζονται με τον χρόνο. και έτσι ένα μυστήριο ενσταλάσσεται, σωματικά και χρονικά ολοκληρώνεται για χάρη εκείνων που ήταν δεσμευμένοι από την αγάπη για τα σώματα και υποκείμενοι στο πρόσκαιρο. Επομένως, ορθώς θεωρείται ότι ο αριθμός σαράντα, όπως ειπώθηκε, δηλώνει αυτή την προσωρινή απαλλαγή. Και ίσως αυτό περιλαμβάνει επίσης το γεγονός ότι ο Κύριος νήστεψε για σαράντα ημέρες (Ματθαίος 4:2), δείχνοντας την ανάγκη αυτής της εποχής, οδηγούμενη από την κίνηση των σωμάτων και του χρόνου. και για σαράντα ημέρες μετά την ανάσταση ήταν με τους μαθητές, δίνοντάς τους ενόραση, όπως πιστεύω, για την προσωρινή δωρεά που ολοκλήρωσε για τη σωτηρία μας. Ο αριθμός σαράντα, αν αθροιστούν εκείνα τα [ίσα] μέρη στα οποία μπορεί να χωριστεί, γίνεται ο αριθμός πενήντα, δείχνοντας έτσι (στην περίπτωση που τα μέρη που τον χωρίζουν είναι ίσα μεταξύ τους) ότι υπό τον έλεγχο της δικαιοσύνης, η σωματική και ορατή δράση επιφέρει την τελειότητα του ανθρώπου διαχρονικά. Και αυτή η τελειότητα, όπως ειπώθηκε, δηλώνεται από τον αριθμό δέκα, γιατί ο αριθμός σαράντα, όταν τα ίσα μέρη του ληφθούν μαζί, αποκτά άλλα δέκα, και έτσι, όπως προαναφέρθηκε, φτάνει στο πενήντα. Άλλωστε, ο αριθμός σαράντα περιέχει μία σαράντα φορές, δύο - είκοσι, τέσσερις - δέκα, πέντε - οκτώ, οκτώ - πέντε, δέκα - τέσσερις, είκοσι - δύο. Και αν προσθέσετε αυτούς τους αριθμούς μαζί, θα πάρετε πενήντα. Γιατί είναι αδύνατο οποιοσδήποτε άλλος αριθμός να μπορεί να μετρήσει τον αριθμό σαράντα με ίσα μέρη, εκτός από εκείνους [αριθμούς] που έχουμε απαριθμήσει και προσθέσει στον αριθμό πενήντα. Αφού λοιπόν ο Κύριος, μετά την ανάστασή Του, πέρασε σαράντα ημέρες με τους μαθητές Του, μεταφέροντάς τους ό,τι είχε γίνει εγκαίρως για χάρη μας, ανέβηκε στον ουρανό και μετά από άλλες δέκα ημέρες έστειλε το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 1:2-9, 2:1-4). Με αυτό το Πνεύμα όσοι πίστευαν στο πρόσκαιρο και ορατό τελειοποιήθηκαν πνευματικά για να λάβουν το αόρατο. Με αυτές τις δέκα ημέρες, μετά τις οποίες έστειλε το Άγιο Πνεύμα, όρισε με τον αριθμό δέκα την ίδια την τελειότητα που παρέχεται από το Άγιο Πνεύμα. Ο αριθμός σαράντα, όταν αθροιστούν τα ίσα μέρη του, παράγει ακριβώς τον ίδιο αριθμό δέκα και γίνεται πενήντα, όπως η χρονική οικονομία, που πραγματοποιείται με δικαιοσύνη, εκτείνεται στην τελειότητα, που συμβολίζεται με τον αριθμό δέκα, και αυτό το δέκα μαζί με τον αριθμό σαράντα κάνει πενήντα. Εφόσον λοιπόν, όσο παραμένουμε στη σάρκα, αν και δεν ζούμε κατά σάρκα, η τελειότητα που επιτελείται μέσω του Αγίου Πνεύματος ενώνεται με την πρόσκαιρη οικονομία, φαίνεται αλήθεια ότι ο αριθμός πενήντα αναφέρεται στην Εκκλησία, αλλά ήδη εξαγνισμένη και τέλεια, που αγκαλιάζει με αγάπη και την πίστη στην προσωρινή οικονομία και την ελπίδα για μια μελλοντική αιωνιότητα, δηλαδή λες και δέκα. Και αν ο αριθμός που δηλώνει [την Εκκλησία] ληφθεί τρεις φορές, είτε επειδή αποτελείται από τρία είδη ανθρώπων: Εβραίους, ειδωλολάτρες και σαρκικούς Χριστιανούς, είτε επειδή είναι γεμάτος με το μυστήριο της Τριάδας, τότε αυτή η Εκκλησία, στην οποία αναφέρεται ο αριθμός πενήντα, θα φτάσει [τον αριθμό] εκατόν πενήντα. γιατί ο αριθμός πενήντα που λαμβάνεται τρεις φορές κάνει εκατόν πενήντα. Και αν προσθέσετε σε αυτό τον ίδιο τον αριθμό τρία, αφού πρέπει να υπάρχει ένα σαφές σημάδι ότι στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος πλένονται στη πηγή της αναγέννησης (Ματθαίος 28:19, Τίτος 3:5), τότε θα είναι εκατόν πενήντα τρία. Και αυτός είναι ο αριθμός των ψαριών, αφού το δίχτυ πετάχτηκε στη δεξιά πλευρά και επομένως έπιασε τους μεγάλους (Ιωάν. 21:6-11), δηλαδή [τους ανθρώπους] τέλειους και κατάλληλους για τη Βασιλεία των Ουρανών. Πράγματι, κατά μια άλλη ομοιότητα, ένα δίχτυ που ρίχνεται από τη λάθος πλευρά έπιασε το καλό και το κακό μαζί, και χωρίστηκαν στην ακτή (Ματθαίος 13:47-48). Προς το παρόν, στην παρούσα Εκκλησία, το καλό και το κακό είναι μαζί μέσα στο δίχτυ των εντολών και των μυστηρίων του Θεού. Η διαίρεση θα γίνει στο τέλος του αιώνα, σαν στο τέλος της θάλασσας, δηλαδή στην ακτή, όταν οι δίκαιοι θα βασιλέψουν πρώτα προσωρινά, όπως είναι γραμμένο στην Αποκάλυψη, και μετά για πάντα στην πόλη που περιγράφεται εκεί (Αποκ. 21: 1-27). Και τότε, με την παύση της προσωρινής οικονομίας, που ορίζεται από τον αριθμό σαράντα, ο αριθμός δέκα θα παραμείνει. και αυτή την ανταμοιβή πρέπει να αποκτήσουν οι άγιοι που εργάζονται στον αμπελώνα. 3. Μπορεί επίσης να αποδειχθεί, αν λάβουμε υπόψη αυτόν τον αριθμό, ότι ισχύει για την αγιότητα της Εκκλησίας που δημιουργήθηκε από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Διότι η δημιουργία, αν διαιρεθεί στον τριπλό αριθμό της ψυχής και στον τετραπλάσιο αριθμό του σώματος, περιλαμβάνεται στον αριθμό επτά, και επομένως η ίδια η αντίληψη [από τον Κύριο] του ανθρώπου αναφέρεται ως τρεις που λαμβάνονται επτά φορές, αφού ο Πατέρας έστειλε τον Υιό, ο Πατέρας μένει στον Υιό και με το δώρο του Αγίου Πνεύματος ο Υιός γεννήθηκε από την Παρθένο. Και τρία σημαίνει: Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα, και επτά φορές ληφθεί - [δηλώνει] το ίδιο το άτομο, που γίνεται αντιληπτό κατά την προσωρινή οικονομία, ώστε να γίνει αιώνιος. Άρα, το προϊόν τους θα είναι είκοσι ένα, δηλαδή επτά επί τρία. Και αυτή η αντίληψη του ανθρώπου συμβάλλει στην απελευθέρωση της Εκκλησίας, της οποίας Αυτός είναι η Κεφαλή (Εφεσ. 5:22–23). Και η ίδια η Εκκλησία, λόγω ψυχής και σώματος, συνάπτεται στον ίδιο αριθμό επτά. Έτσι είκοσι ένα λαμβάνεται επίσης επτά φορές για χάρη εκείνων που ελευθερώνονται μέσω του Ανθρώπου του Κυρίου, και δίνει εκατόν σαράντα επτά. Σε αυτόν τον [αριθμό] προστίθεται ο αριθμός έξι ως σημάδι τελειότητας, αφού αποτελείται από τα μέρη του, στα οποία χωρίζεται χωρίς υπόλοιπο, έτσι ώστε να μην προκύπτει ούτε μεγαλύτερος ούτε μικρότερος [αριθμός]. Περιέχει μια μονάδα έξι φορές, μια δύο τρεις φορές και μια τρεις δύο φορές. Και αυτοί οι αριθμοί τον μετρούν, ώστε όλοι μαζί, ένα, δύο και τρία, να κάνουν έξι. Αυτό ίσως αναφέρεται και στο μυστήριο ότι ο Θεός ολοκλήρωσε όλα του τα έργα σε έξι ημέρες (Γεν. 2:2). Και αν προσθέσετε έξι στα εκατόν σαράντα επτά, δηλαδή ένα σημάδι τελειότητας, θα πάρετε εκατόν πενήντα τρία. Και αυτός είναι ο αριθμός των ψαριών [που αλιεύτηκαν] όταν, με εντολή Κυρίου, τα δίχτυα ρίχτηκαν στη δεξιά πλευρά, όπου δεν βρίσκονται αμαρτωλοί που ανήκουν στην αριστερή πλευρά. Ερώτηση 58. Περί Ιωάννου του Βαπτιστή 1. Αν αναλογιστούμε τι μπορεί να διαβαστεί για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή στο Ευαγγέλιο, τότε, λόγω πολλών άξιων μαρτυριών, είναι πολύ λογικό να τον αναγνωρίσουμε ως εικόνα προφητικής διακονίας και πρώτα απ' όλα λόγω αυτού που είπε ο Κύριος γι' αυτόν: «Περισσότερο από προφήτη» (Ματθαίος 11:9). Διότι πραγματικά σημαίνει όλη την προφητική διακονία που τελέστηκε στον Κύριο από την αρχή του ανθρώπινου γένους μέχρι την έλευση του Κυρίου. Εξάλλου, η εικόνα του Ευαγγελίου είναι στον ίδιο τον Κύριο και προεικονίστηκε μέσω της προφητείας, και το κήρυγμά του αυξάνεται σε ολόκληρο το σύμπαν από την ίδια την έλευση του Κυρίου, αλλά η προφητεία μειώνεται μετά την έναρξη των όσων προείπε. Λέει, λοιπόν, ο Κύριος: «Ο Νόμος και οι Προφήτες μέχρι τον Ιωάννη τον Βαπτιστή· «από τώρα κηρύσσεται η Βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 16:16) και ο ίδιος ο Ιωάννης λέει: «Αυτός πρέπει να αυξηθεί, αλλά εγώ να μειωθώ» (Ιωάν. 3:30). Ο ένας μειώθηκε κατά ένα κεφάλι όταν σκοτώθηκε. το δεύτερο σηκώνεται από τον σταυρό. Αφού λοιπόν η ίδια η προφητεία, που περιείχε ο Ιωάννης, έδειξε με το δάχτυλό της την παρουσία Εκείνου του οποίου την έλευση είχε προαναγγείλει από την αρχή του ανθρώπινου γένους, άρχισε να μειώνεται και από τότε [άρχισε] να αυξάνεται το κήρυγμα της Βασιλείας του Θεού. Και γι' αυτό ο Ιωάννης βάφτισε σε μετάνοια (Ματθαίος 3:11), γιατί η παλιά ζωή εκτείνεται μέχρι τη μετάνοια, και από εδώ αρχίζει η νέα ζωή. 2. Ωστόσο, όχι μόνο μεταξύ εκείνων που ονομάζονται προφήτες με την ορθή έννοια, αλλά και στην ίδια την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, όσοι αναζητούν με ευσέβεια και που βοηθούνται σε τέτοιες αναζητήσεις από τη Θεία βοήθεια, μπορούν να βρουν προφητείες που δεν σιωπούν. Και αυτό είναι ιδιαίτερα φανερό από τις ακόλουθες, πιο σαφείς, εικόνες των πραγμάτων: ότι ο Άβελ ο δίκαιος σκοτώθηκε από τον αδελφό του (Γεν. 4:8), και τον Κύριο από τους Ιουδαίους. ότι η κιβωτός του Νώε στον κατακλυσμό (Γεν. 7) διαχειρίστηκε με τον ίδιο τρόπο όπως η Εκκλησία, ότι ο Ισαάκ οδηγήθηκε να θυσιαστεί, και ένα κριάρι επιτρέπεται στη θέση του, σαν να σταυρώθηκε σε ένα αγκάθι (Γέν. 22:3–13). ότι στους δύο γιους του Αβραάμ, ο ένας από σκλάβα και ο άλλος από ελεύθερη γυναίκα, είναι γνωστές οι δύο Διαθήκες (Γαλ. 4:22–24). ότι τα δύο έθνη αντιπροσωπεύονται στους δίδυμους Ησαύ και Ιακώβ (Γέν. 25:23). ότι ο Ιωσήφ, έχοντας υποστεί διωγμό από τα αδέρφια του, τιμήθηκε από ξένους (Γεν. 41:41-44), όπως και ο Κύριος, σκοτωμένος από τους διώκτες Του τους Ιουδαίους, δοξάστηκε από τους ειδωλολάτρες. Θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να αναφερθεί το κάθε [γεγονός], και ο απόστολος τελειώνει με αυτό τον τρόπο, λέγοντας: «Όλα αυτά συνέβησαν σε αυτούς ως εικόνες· αλλά γράφτηκε για χάρη μας, στους οποίους ήρθε το τέλος των αιώνων» (Α Κορ. 10:11). Και αν θεωρήσετε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος ως ένα άτομο, τότε το τέλος των αιώνων, όπως και τα γηρατειά του γέροντα, ορίζεται από την έκτη εποχή, όταν ήρθε ο Κύριος. Άλλωστε σε ένα άτομο υπάρχουν και έξι ηλικίες: βρεφική ηλικία, παιδική ηλικία, εφηβεία, νεότητα, ωριμότητα και μεγάλη ηλικία. Έτσι, η πρώτη εποχή του ανθρώπινου γένους είναι από τον Αδάμ στον Νώε, η δεύτερη είναι από τον Νώε στον Αβραάμ, και αυτές οι διαιρέσεις είναι οι πιο προφανείς και γνωστές. το τρίτο - από τον Αβραάμ στον Δαβίδ, γιατί έτσι χωρίζει ο Ευαγγελιστής Ματθαίος (Ματθαίος 1:17), το τέταρτο - από τον Δαβίδ στην επανεγκατάσταση στη Βαβυλώνα, το πέμπτο - από την επανεγκατάσταση στη Βαβυλώνα μέχρι την έλευση του Κυρίου. Το έκτο, πιθανώς, από την έλευση του Κυρίου μέχρι το τέλος του αιώνα. και αυτή την ώρα ο εξωτερικός άνθρωπος, που λέγεται γέροντας, φθείρεται σαν από γηρατειά, αλλά ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα (Β' Κορ. 4:16). Και μετά - αιώνια ανάπαυση, που σηματοδοτείται από το Σάββατο. Συμφωνεί επίσης με αυτό ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού την έκτη ημέρα (Γεν. 1:27-31). Επιπλέον, όλοι γνωρίζουν ότι η ζωή ενός ατόμου που ήδη κάνει κάτι υποστηρίζεται από δραστηριότητα και γνώση. Διότι η δραστηριότητα είναι απερίσκεπτη χωρίς γνώση, και η γνώση είναι άκαρπη χωρίς δραστηριότητα. Αλλά η αρχική ζωή του ανθρώπου, η οποία σωστά πιστεύεται ότι δεν έχει κανέναν έλεγχο, υπόκειται στις πέντε σωματικές αισθήσεις. και αυτές οι [αισθήσεις] είναι η όραση, η ακοή, η όσφρηση, η γεύση, η αφή. Και επομένως οι δύο πρώτες ηλικίες του ανθρώπινου γένους -βρεφική και παιδική ηλικία- περιορίζονται σε δέκα γενιές, δηλαδή διπλές πέντε, αφού η φυλή συνεχίζεται και από τα δύο φύλα. Δέκα γενιές λοιπόν από τον Αδάμ στον Νώε, και άλλες δέκα από τον Νώε στον Αβραάμ, και αυτές οι δύο ηλικίες, όπως είπαμε, είναι η βρεφική και παιδική ηλικία του ανθρώπινου γένους. Και η παιδική ηλικία, η νεότητα και η ωριμότητα, δηλαδή από τον Αβραάμ στον Δαβίδ, από τον Δαβίδ στη μετανάστευση στη Βαβυλώνα, και από τότε μέχρι την έλευση του Κυρίου, ορίζονται από δεκατέσσερις γενεές, επτά γενιές σύμφωνα με τον ίδιο υπολογισμό κάθε φύλου. παρά το γεγονός ότι η δραστηριότητα και η γνώση προστίθενται στα πέντε που σχετίζονται με τις αισθήσεις του σώματος. Το γήρας συνήθως διαρκεί όσο όλες οι άλλες ηλικίες. Επειδή λένε ότι τα γηρατειά αρχίζουν από το εξηκοστό έτος και η ανθρώπινη ζωή μπορεί να εκτείνεται έως και εκατόν είκοσι χρόνια, είναι σαφές ότι η ίδια η γήρανση μπορεί να είναι τόσο μεγάλη όσο όλες οι προηγούμενες ηλικίες. Δεν είναι γνωστό πόσες γενιές υπολογίζεται η τελευταία ηλικία του ανθρώπινου γένους, ξεκινώντας από τον καιρό της έλευσης του Κυρίου και [διαρκεί] μέχρι το τέλος του αιώνα. Και ο Θεός θέλησε να το κρύψει αυτό με όφελος, όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 24:36), και ο απόστολος το επιβεβαιώνει λέγοντας ότι «η ημέρα του Κυρίου θα έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα» (Α' Θεσσαλονικείς 5:2). 3. Ωστόσο, με την παραπάνω διάκριση των γενεών μαθαίνουμε ότι στην έκτη εποχή το ανθρώπινο γένος επισκέφτηκε η ταπεινή έλευση του Κυρίου. Και ως αποτέλεσμα αυτής της επίσκεψης, μια προφητεία που ήταν κρυμμένη στις πέντε προηγούμενες εποχές αρχίζει να γίνεται εμφανής. Και επειδή η εικόνα αυτής της προφητείας ήταν ο Ιωάννης, όπως ειπώθηκε παραπάνω, γεννήθηκε από ηλικιωμένους γονείς, γιατί λόγω της μεγάλης ηλικίας αυτή η προφητεία αρχίζει να εκδηλώνεται. και η μητέρα του κρύφτηκε πέντε μήνες, όπως είναι γραμμένο: «Η Ελισάβετ κρύφτηκε πέντε μήνες» (Λουκάς 1:24). Τον έκτο μήνα, η Μαρία, η Μητέρα του Κυρίου, την επισκέπτεται και το μωρό χοροπηδά στη μήτρα, γιατί κατά την πρώτη έλευση του Κυρίου, όταν θεώρησε σκόπιμο να εμφανιστεί με ταπείνωση, η προφητεία αρχίζει να αποκαλύπτεται, αλλά σαν να είναι στη μήτρα, δηλαδή όχι ακόμη τόσο καθαρά ώστε όλα να αποκαλύπτονται όπως αποκαλύπτονται στο φως. γιατί αυτό, όπως πιστεύουμε, [θα γίνει] στο μέλλον, στη δεύτερη έλευση του Κυρίου, όταν θα έρθει με δόξα. Και ο Ηλίας αναμένεται να είναι ο πρόδρομος αυτού του ερχομού, όπως ο Ιωάννης ήταν ο πρόδρομος αυτού του ερχομού. Γι' αυτό λέει ο Κύριος: «Ήρθε ήδη ο Ηλίας, και του έκαναν πολλά· και, αν θέλετε να μάθετε, είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, που πρόκειται να έρθει» (πρβλ. Ματθ. 11:14, 17:12). [Λέγεται έτσι], αφού ο ένας έχει ήδη έρθει, και ο άλλος πρέπει να έρθει με το ίδιο πνεύμα και με την ίδια δύναμη, δηλαδή στο αξίωμα ενός κήρυκα. Εξαιτίας αυτού, ο Ιωάννης καλείται από το Πνεύμα, με το οποίο ήταν γεμάτος ο μάντης πατέρας του, ως ο ερχόμενος πρόδρομος του Κυρίου «εν πνεύματι και δυνάμει του Ηλία» (Λουκάς 1:17). Και αφού πέρασε τρεις μήνες με την Ελισάβετ, η Μαρία έφυγε (Λουκάς 1:56). Αυτός ο αριθμός, μου φαίνεται, δηλώνει πίστη στην Τριάδα και βάπτισμα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. και έτσι, χάρη στην ταπεινή έλευση του Κυρίου, το ανθρώπινο γένος είναι ικανοποιημένο και προετοιμασμένο για τον ερχομό της δόξας Του. Ερώτηση 59. Περί των δέκα παρθένων 1. Μεταξύ των παραβολών που είπε ο Κύριος, αυτή που προτείνεται σε σχέση με τις δέκα παρθένες είναι συνήθως πολύ ενδιαφέρουσα για τους ερωτώντες. Και πολλοί έμαθαν από αυτό πολλά που δεν έρχονται σε αντίθεση με την πίστη. Ωστόσο, πρέπει να ληφθεί μέριμνα για να διασφαλιστεί ότι όλα τα μέρη της εξήγησης είναι συνεπή. Διάβασα ακόμη και σε κάποια γραπτά, όπως αυτά που ονομάζονται απόκρυφα, κάτι που δεν είναι αντίθετο με την Καθολική πίστη, αλλά όταν σκέφτηκα όλα τα μέρη αυτής της παραβολής, μου φάνηκε ότι [είχε] μικρή σχέση με αυτό το μέρος. Επιπλέον, ως προς αυτή την εξήγηση, δεν τολμώ να πω κάτι βιαστικά, φοβούμενος [όχι ότι] η ασυνέπειά του θα με δυσκολέψει, αλλά [φοβούμενος] ότι η αργοψυχία μου δεν θα αποκαλύψει τη συμφωνία του. Και αυτό που, μου φαίνεται, δεν είναι ανόητο να το δεχτώ σε αυτή την περίπτωση, θα το αναφέρω όσο πιο σύντομα και προσεκτικά μπορώ. 2. Ο Κύριός μας λοιπόν, ερωτηθείς κρυφά από τους μαθητές του για το τέλος της εποχής, μεταξύ πολλών άλλων για τα οποία μίλησε, είπε και τα εξής: «Τότε η βασιλεία των ουρανών θα είναι σαν δέκα παρθένες, που πήραν τα λυχνάρια τους και βγήκαν να συναντήσουν τον γαμπρό. Από αυτές πέντε ήταν ανόητοι και πέντε σοφοί. Και αφού ο γαμπρός δίστασε, έπεσε για ύπνο, αλλά τα μεσάνυχτα ακούστηκε μια κραυγή: Έρχεται ο γαμπρός, σηκώθηκαν όρθιες και κούρεψαν τα λυχνάρια τους Καλύτερα να πας σε αυτούς που πουλάνε και να αγοράσουν, ήρθε ο γαμπρός, και όσοι ήταν έτοιμοι, μπήκαν μαζί του στο γαμήλιο γλέντι, και οι υπόλοιπες παρθένες ήρθαν αργότερα, λέγοντας: «Αμήν, δεν σου λέω.» 25:1-13). Το ότι στις δέκα παρθένες επιτρέπεται η είσοδος πέντε και η αποβολή των πέντε σημαίνει, φυσικά, τον διαχωρισμό του καλού και του κακού. Ωστόσο, αν το όνομα της παρθενίας είναι τιμητικό, τότε γιατί είναι κοινό και στους αποδεκτούς και στους αποδιωχθέντες; Τότε, τι σημαίνει ο πεπτικός αριθμός σε κάθε πλευρά; Και τι σημαίνει λάδι; Διότι φαίνεται περίεργο ότι οι σοφοί δεν συμμετείχαν σε αυτούς που ζητούν, αφού είναι αμαρτωλό να αρνούνται από κακή θέληση για εκείνους που είναι τόσο τέλειοι που γίνονται δεκτοί από τον γαμπρό -και αυτό το όνομα αναμφίβολα υποδηλώνει τον Κύριο Ιησού Χριστό- και τους αρμόζει να είναι ελεήμονες, δίνοντας από ό,τι έχουν, γιατί αυτό ορίζεται από τη ρήση του Κυρίου που είπε: 6:30). Τι είναι αυτό που το να δίνεις μπορεί να κάνει ούτε το ένα ούτε το άλλο να έχει αρκετό; Όλα αυτά αυξάνουν σημαντικά τη δυσκολία της μελέτης. αν και σε σχέση με μια προσεκτική ανάλυση όλων των άλλων, θα πρέπει να δοθεί μεγάλη προσοχή ώστε όλα να ενωθούν σε ένα σύνολο, και αυτό που λέγεται σε ένα μέρος να μην έρχεται σε αντίθεση με αυτό που λέγεται σε άλλο. 3. Άρα, μου φαίνεται ότι οι πέντε παρθένες δηλώνουν την πενταπλή αποχή από τους σαρκικούς πειρασμούς. Γιατί η επιθυμία της ψυχής πρέπει να απέχει από το να επιθυμεί τα μάτια, να επιθυμεί τα αυτιά, να επιθυμεί την αίσθηση της όσφρησης, της γεύσης και της αφής. Επειδή όμως αυτή η αποχή γίνεται εν μέρει ενώπιον του Θεού για να Τον ευχαριστήσει με την εσωτερική χαρά της συνείδησης, και εν μέρει ενώπιον των ανθρώπων μόνο για να κερδίσει την ανθρώπινη δόξα, τότε πέντε ονομάζονται σοφοί και πέντε ανόητοι. Ωστόσο και οι δύο είναι παρθένες, αφού και οι δύο είναι εγκρατείς, αν και χαίρονται από διαφορετικά κίνητρα. Και τα λυχνάρια που φέρουν στα χέρια τους είναι οι πράξεις που κάνουν σύμφωνα με την αποχή τους. Διότι λέγεται: «Ας λάμπουν τα έργα σας μπροστά στους ανθρώπους» (Ματθαίος 5:16). Έτσι, όλοι «πήραν τα λυχνάρια τους και βγήκαν να συναντήσουν τον γαμπρό». Με βάση αυτό, είναι σκόπιμο να σκεφτούμε ότι αυτοί για τους οποίους γίνεται λόγος εδώ είναι σφραγισμένοι με το όνομα του Χριστού, γιατί όσοι δεν είναι Χριστιανοί δεν μπορούν να βγουν να συναντήσουν τον Χριστό. «Αλλά οι πέντε ανόητοι πήραν τις λάμπες τους και δεν πήραν λάδι μαζί τους». Άλλωστε, πολλοί, αν και ελπίζουν πολύ στην καλοσύνη του Χριστού, όμως, ζώντας με αποχή, δεν έχουν άλλη χαρά παρά μόνο από τον ανθρώπινο έπαινο. Γι' αυτό δεν έχουν λάδι μαζί τους. Γιατί πιστεύω ότι το λάδι σημαίνει χαρά από μόνο του. «Γι’ αυτό σε έχρισα», λέει [ο ψαλμωδός], «Θεέ, Θεέ σου, με λάδι ευφροσύνης» (Ψαλμ. 45:8). Και εκείνος που δεν χαίρεται επειδή είναι εσωτερικά αρεστός στον Θεό, δεν έχει μαζί του λάδι. «Οι σοφοί όμως πήραν λάδι σε σκεύη με τα λυχνάρια τους», δηλαδή έβαλαν τη χαρά των καλών πράξεων στην καρδιά και στη συνείδησή τους. Ο απόστολος λοιπόν διδάσκει: «Ας εξετάσει κανείς τον εαυτό του, και τότε θα έχει δόξα στον εαυτό του και όχι στον άλλον» (Γαλ. 6:4). Και αφού ο γαμπρός καθυστέρησε, όλοι αποκοιμήθηκαν, γιατί οι άνθρωποι που ανήκουν και στο ένα και στο άλλο είδος αποχής, και εκείνοι που χάρηκαν ενώπιον του Θεού και εκείνοι που βρήκαν παρηγοριά στην ανθρώπινη δόξα, θα πεθάνουν σε αυτό το χρονικό διάστημα μέχρι να γίνει η ανάσταση των νεκρών κατά την έλευση του Κυρίου. Αλλά τα μεσάνυχτα, δηλαδή, όταν κανείς δεν ήξερε ούτε περίμενε - άλλωστε, ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Αλλά για εκείνη την ημέρα και ώρα κανείς δεν ξέρει» (Ματθαίος 24:36), και ο Απόστολος: «Η μέρα του Κυρίου θα έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα» (Α' Θεσ. 5:2), και από αυτό είναι σαφές ότι «έκρυψε τελείως όταν θα έρθει. Ερχόμενοι, σηκωθείτε να τον συναντήσετε». «Εν ριπή οφθαλμού, στην τελευταία σάλπιγγα, όλοι θα σηκωθούμε ξανά» (Α Κορ. 15:51–52). Σηκώθηκαν λοιπόν όλες αυτές οι παρθένες και έκοψαν τα λυχνάρια τους, δηλαδή τον λογαριασμό που πρέπει να δώσουν για τις πράξεις τους. Διότι πρέπει όλοι να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, ώστε ο καθένας εκεί να λάβει ανταπόδοση για ό,τι έκανε στο σώμα, είτε καλό είτε κακό (Β΄ Κορ. 5:10). «Και οι ανόητοι είπαν στους σοφούς: Δώστε μας λίγο από το λάδι σας, γιατί οι λάμπες μας σβήνουν». Άλλωστε, όσοι οι πράξεις τους υποστηρίζονται από τον έπαινο κάποιου άλλου, αν εξαφανιστεί, υποφέρουν από έλλειψη. και από συνήθεια προσπαθούν πάντα για αυτό από το οποίο το πνεύμα έχει συνηθίσει να χαίρεται. Έτσι, θέλουν να έχουν τη μαρτυρία ανθρώπων που δεν γνωρίζουν τις καρδιές τους ενώπιον του Θεού, του δοκιμαστή καρδιών. Τι απάντησε όμως ο σοφός λαός; «Για να μην υπάρχει έλλειψη για εμάς και για εσάς». Γιατί ο καθένας θα δώσει λογαριασμό για τον εαυτό του, και η μαρτυρία κάποιου άλλου δεν θα βοηθήσει κανέναν με τον Θεό, στον Οποίο αποκαλύπτονται οι μυστικές [σκέψεις] της καρδιάς. Ο καθένας έχει μόλις αρκετό χρόνο για τον εαυτό του για να έχει τη συνείδησή του να του παρουσιάσει στοιχεία. Γιατί «ποιος μπορεί να καυχηθεί ότι έχει καθαρή καρδιά;» ( Παροιμίες 20:9 ) Επομένως, ο απόστολος λέει: «Για μένα [σημαίνει] πολύ λίγο να με κρίνουν εσύ ή από άλλο άτομο· και δεν κρίνω τον εαυτό μου» (1 Κορ. 4:3). Διότι αν σε σχέση με τον εαυτό του ο καθένας είτε δεν μπορεί, είτε μετά βίας, μπορεί να πει μια σωστή γνώμη, τότε πώς μπορεί να κρίνει τον άλλον αν κανείς δεν ξέρει τι συμβαίνει σε έναν άνθρωπο εκτός από το ανθρώπινο πνεύμα; (1 Κορ 2:11) «Πήγαινε μάλλον σε αυτούς που πουλάνε και αγοράζουν για σένα». Δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι έδωσαν συμβουλές, αλλά ότι απ' έξω θύμισαν [σε αυτούς] το έγκλημά τους. Διότι το λάδι πωλείται από κολακευτές, οι οποίοι είτε με ψεύτικους είτε με άγνοια παραπλανούν τις ψυχές, και αφού [γίνονται] σαν αδύναμοι από μάταιη χαρά, τότε, αφού τους κερδίσουν [τους εαυτούς τους], λαμβάνουν από αυτούς, που δεν καταλαβαίνουν τι λέγεται: «Αυτοί που σας λένε χαρούμενους, σας παρασύρουν» (Ισ. οφέλη. Αλλά είναι προτιμότερο να σε κατηγορούν οι δίκαιοι παρά να σε επαινούν ο αμαρτωλός. «Ο δίκαιος θα με διορθώσει», λέει [ο Δαβίδ], «με έλεος και θα με επιπλήξει· ας μη αλείψει το κεφάλι μου το λάδι των αμαρτωλών» (Ψαλμ. 140:5). Γι' αυτό, πήγαινε σε αυτούς που πουλάνε και αγοράζεις για τον εαυτό σου, δηλαδή τώρα ας δούμε πώς θα σε βοηθήσουν αυτοί που σε πούλησαν επαίνους και σε παρέσυραν, ώστε να ζητήσεις τη δόξα όχι ενώπιον του Θεού, αλλά από τους ανθρώπους. «Όταν πήγαν να αγοράσουν, ερχόταν ο γαμπρός», δηλαδή όταν προσκυνούσαν τα έξω και αναζητούσαν τις συνηθισμένες χαρές, γιατί δεν γνώριζαν τις χαρές του εσωτερικού, ήρθε αυτός που κρίνει, «και όσοι ήταν έτοιμοι», δηλαδή όσοι η συνείδησή τους έδωσε καλή μαρτυρία ενώπιον του Θεού, «μπήκαν μαζί του στο γαμήλιο γλέντι». τον αγνό, τέλειο και με τον αιώνιο Λόγο του Θεού, «και η θύρα έκλεισε», δηλαδή, αφού αυτοί που άλλαξαν έγιναν δεκτοί στην αγγελική ζωή, «γιατί όλοι θα εγερθούμε», λέει [ο απόστολος], «αλλά δεν θα αλλάξουμε όλοι» (Α' Κορ. 15:51), - έκλεισε η πρόσβαση στη Βασιλεία των Ουρανών. Εξάλλου, μετά τη δίκη δεν μένει χώρος για προσευχές και αξιώματα. «Αργότερα ήρθαν και οι υπόλοιπες παρθένες, λέγοντας: Κύριε, Κύριε, άνοιξέ μας». Δεν λέγεται ότι αγόρασαν λάδι, και επομένως πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι όταν δεν έμεινε πια χαρά από τους επαίνους των άλλων, σε μια στενή κατάσταση και μεγάλη θλίψη, άρχισαν πάλι να ζητούν βοήθεια από τον Θεό. αλλά η αυστηρότητά Του μετά την κρίση είναι μεγάλη, γιατί το έλεός Του που προσφέρεται πριν από την κρίση είναι ανέκφραστο. Και επομένως είπε, απαντώντας: «Αμήν, σας λέω, δεν σας γνωρίζω», με βάση, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ότι το Σχέδιο του Θεού, δηλαδή η Σοφία του Θεού, δεν επιτρέπει σε όσους, όπως αποδείχθηκε, έκαναν κάτι σύμφωνα με τις εντολές Του όχι ενώπιον του Θεού, αλλά για να ευχαριστήσουν τους ανθρώπους, να εισέλθουν στη χαρά Του. Και καταλήγει: «Να προσέχετε, λοιπόν, γιατί δεν γνωρίζετε την ημέρα ή την ώρα», όχι μόνο την τελευταία φορά που θα έρθει ο Νυμφίος, αλλά κανείς δεν γνωρίζει [επίσης] την ημέρα και την ώρα της κοίμησής του. Έτσι, καθένας που έγινε έτοιμος πριν από τον ύπνο, δηλαδή πριν από [την ημέρα] του θανάτου, στον οποίο όλοι υπόκεινται, θα βρεθεί έτοιμος με τον ίδιο τρόπο όταν η φωνή ηχήσει τα μεσάνυχτα, ξυπνώντας τους πάντες. 4. Και το ότι, όπως είπε, οι παρθένες βγήκαν για να συναντήσουν τον γαμπρό, αυτό, πιστεύω, πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι αυτός που λέγεται νύφη αποτελείται από αυτές τις ίδιες τις παρθένες. Διότι αφού όλοι οι Χριστιανοί είναι ενωμένοι στην Εκκλησία, ονομάζονται γιοι ενωμένοι στη Μητέρα, αν και από τους ίδιους τους συγκεντρωμένους γιους σχηματίζεται αυτός που ονομάζεται Μητέρα. Γιατί τώρα η Εκκλησία είναι αρραβωνιασμένη και είναι Παρθένος, οδηγείται στο γαμήλιο γλέντι, αφού συγκρατείται από την εγκόσμια διαφθορά, και θα γίνει Σύζυγος όταν, με την καταστροφή κάθε θνητότητας, γονιμοποιηθεί από μια αθάνατη [γαμήλια] ένωση. «Σε αρραβώνιασα», λέει [ο απόστολος], «σε έναν άντρα, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο» (Β΄ Κορ. 11:2). «Εσύ», λέει, «παρθένα», προχωρώντας από τον πληθυντικό στον ενικό. Επομένως, μπορούν να ονομαστούν και παρθένες και παρθένες. Και γιατί λέγεται ότι είναι δέκα, μου φαίνεται, έχει ήδη εξηγηθεί. «Αλλά τώρα βλέπουμε... σε ένα αίνιγμα, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12). και τώρα εν μέρει, αλλά στη συνέχεια πλήρως. Και το ότι τώρα κάτι αναγνωρίζουν στα Άγια. Η Γραφή είναι ένα μυστήριο και εν μέρει, και επιπλέον, αυτό γίνεται σύμφωνα με την Καθολική πίστη - αυτό συμβαίνει χάρη στην υπόσχεση που έλαβε η Παρθένος Εκκλησία κατά τον ταπεινό ερχομό του Νυμφίου της. Θα γίνει σύζυγός Του στην εσχάτη παρουσία, όταν θα έρθει με δόξα, ώστε να τον γνωρίσει ήδη πρόσωπο με πρόσωπο. Διότι «μας έδωσε το Πνεύμα ως υπόσχεση» (Β΄ Κορ. 5:5), όπως λέει ο απόστολος. Και επομένως αυτή η εξήγηση δεν ενδιαφέρεται αυστηρά για τίποτα άλλο από το να συμφωνεί με την πίστη, και δεν καταδικάζει εκ των προτέρων άλλες [ερμηνείες], γιατί δεν μπορούν λιγότερο να συμφωνούν με την πίστη. Ερώτηση 60. [Σχετικά με τα λόγια:] «Αλλά για εκείνη την ημέρα και την ώρα κανείς δεν ξέρει, ούτε οι άγγελοι του ουρανού, ούτε ο Υιός του ανθρώπου, αλλά ένας μόνο Πατέρας» (Ματθαίος 24:36) Το ότι ο Θεός γνωρίζει [κάτι] λέγεται και όταν κάνει [κάποιον] να μάθει, όπως είναι γραμμένο: «Ο Κύριος ο Θεός σου σε δοκιμάζει για να μάθεις αν είσαι εραστές Του» (Δευτ. 13:3). Γιατί έτσι λέγεται όχι επειδή ο Θεός δεν ξέρει, αλλά για να ξέρουν οι ίδιοι πόσο βελτιώθηκαν στην αγάπη για τον Θεό. Και αυτό δεν είναι πλήρως γνωστό στους ανθρώπους παρά μόνο μέσω περιστασιακών πειρασμών. Και η ίδια η λέξη «πειράζει» έχει την έννοια ότι «επιτρέπει σε κάποιον να μπει στον πειρασμό». Όταν λοιπόν λέγεται ότι [ο Θεός] δεν γνωρίζει, λέγεται είτε με την έννοια ότι δεν εγκρίνει, δηλαδή δεν το αναγνωρίζει αυτό στη διδασκαλία και τη διδασκαλία Του, όπως λέγεται: «Δεν σας γνωρίζω» (Ματθαίος 25:12). ή [όπως το εκφράζουν] όταν, για χάρη, κάνει [τους ανθρώπους] να αγνοούν [κάτι] που δεν τους είναι χρήσιμο να γνωρίζουν. Ως εκ τούτου, σχετικά με τη δήλωση ότι μόνο ο Πατέρας γνωρίζει [για εκείνη την ημέρα], θα είναι σωστό να πιστεύουμε ότι αυτό λέγεται έτσι, αφού κάνει τον Υιό να γνωρίζει. Και όταν λέγεται ότι ο Υιός δεν γνωρίζει, αυτό σημαίνει ότι δεν αφήνει τους ανθρώπους να μάθουν, δηλαδή δεν τους αποκαλύπτει ό,τι δεν είναι χρήσιμο να γνωρίζουν. Ερώτηση 61. Σχετικά με το γεγονός ότι ο Κύριος, όπως γράφεται στο Ευαγγέλιο, τάιζε τα πλήθη στο βουνό με πέντε ψωμιά (Ιωάννης 6:9-13) 1. Τα πέντε κριθαρένια ψωμιά με τα οποία ο Κύριος τάιζε το πλήθος στο βουνό δηλώνουν τον Παλαιό Νόμο, ή λόγω του ότι δεν δόθηκε ακόμη στους πνευματικούς, αλλά προς το παρόν στους σαρκικούς [ανθρώπους], δηλαδή αφιερωμένους στις πέντε σαρκικές αισθήσεις, επειδή το ίδιο το πλήθος ήταν πέντε χιλιάδες άτομα. ή επειδή αυτός ακριβώς ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή, και ο Μωυσής έγραψε πέντε βιβλία. Και το γεγονός ότι τα ψωμιά ήταν κριθάρι υποδηλώνεται άριστα είτε από τον ίδιο τον νόμο, που δόθηκε με τέτοιο τρόπο που μέσα σε αυτό κρυβόταν ζωογόνος τροφή για την ψυχή από σωματικές τελετουργίες - και ο πυρήνας του κριθαριού καλυπτόταν με σκληρό φλοιό. ή [αυτό σημαίνει] ένας λαός που δεν έχει ξεφορτωθεί ακόμη τη σαρκική επιθυμία, που σαν άχυρο έχει κολλήσει στην καρδιά του, δηλαδή [λαός] που δεν έχει ακόμη περιτμηθεί στην καρδιά. Άλλωστε, [αυτός ο λαός] δεν παραμέρισε τα σαρκικά του καλύμματα από αλωνιστικό μαρτύριο, με τη φώτιση του νου, όταν τον οδηγούσαν σαράντα χρόνια στην έρημο, όπως δεν ελευθερώνεται το κριθάρι από το φλοιό με το αλώνισμα της επιφάνειας. Σε έναν τέτοιο λαό λοιπόν δόθηκε ο αντίστοιχος νόμος. 2. Και τα δύο ψάρια, που έδιναν ευχάριστη γεύση στο ψωμί, προφανώς σηματοδοτούν εκείνα τα δύο πρόσωπα που κυβέρνησαν αυτόν τον λαό, ώστε με τη βοήθειά τους μετριάστηκαν τα σχέδιά τους, δηλαδή ο βασιλιάς και ο ιερέας, στους οποίους ίσχυε και το ιερό άρωμα. Υποχρέωσή τους δεν ήταν ποτέ να σπάσουν ή να θρυμματιστούν κάτω από την πίεση των λαϊκών παρορμήσεων και αναταραχών, να κόβουν συνεχώς τη βίαιη αντίθεση των πλήθων, σαν άσχημα κύματα, να κινούνται ανάμεσά τους, διατηρώντας την αγνότητά τους και γενικά, σαν ψάρια σε φουρτουνιασμένη θάλασσα, να ασχολούνται με την ανήσυχη δουλειά της διακυβέρνησης του λαού. Αυτά τα δύο πρόσωπα ήταν επίσης τύποι του Κυρίου μας. γιατί μόνο Αυτός τα αντιλήφθηκε και τα δύο, και μόνο Αυτός τα εκπλήρωσε όχι μεταφορικά, αλλά με την ορθή έννοια. Γιατί ο Ιησούς Χριστός είναι ο Βασιλιάς μας, αφού μας έδειξε παράδειγμα αγώνα και νίκης. Ανέλαβε τις αμαρτίες μας σε θνητό σώμα, χωρίς να υποκύψει ούτε στους δελεαστικούς ούτε στους τρομακτικούς πειρασμούς του εχθρού. Τελικά, αφού απέβαλε τη σάρκα, στέρησε με αυτοπεποίθηση τις εξουσίες και την εξουσία και τις νίκησε μέσα Του (Κολ. 2:15). Έτσι, υπό την ηγεσία Του, απελευθερωνόμαστε από το βάρος και τα βάρη αυτού του ταξιδιού μας, όπως από την Αίγυπτο, και οι αμαρτίες που μας στοιχειώνουν πνίγονται στο μυστήριο του βαπτίσματος όταν ανεβαίνουμε [από αυτήν]. Και ενώ παραμένουμε στην ελπίδα της υπόσχεσής Του, τώρα ακόμα αόρατοι, οδηγούμαστε, σαν να λέγαμε, μέσα από την έρημο, και ο Λόγος του Θεού στις Αγίες Γραφές μας παρηγορεί, όπως εκείνοι [Ισραηλίτες] - μάννα από τον ουρανό. Αναμένουμε ότι κάτω από αυτήν ακριβώς την ηγεσία θα μπορέσουμε να εισέλθουμε στην ουράνια Ιερουσαλήμ ως η γη της επαγγελίας και θα διατηρηθούμε εκεί για πάντα μέσω της κυριαρχίας και της προστασίας Του. Έτσι, είναι ξεκάθαρο ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι ο Βασιλιάς μας. Είναι επίσης ο Ιερέας μας για πάντα, σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ (Ψαλμ. 109:4), γιατί προσέφερε τον εαυτό Του ως ολοκαύτωμα για τις αμαρτίες μας και πρόσταξε να γίνει η ομοίωση της θυσίας Του σε ανάμνηση των παθών Του. Επομένως, αυτό που έφερε ο Μελχισεδέκ στον Θεό (Γέν. 14:18), το βλέπουμε τώρα να μεταφέρεται σε όλο τον κόσμο στην Εκκλησία του Χριστού. Έτσι, αφού ο Βασιλιάς μας ανέλαβε τις αμαρτίες μας για να μας δείξει παράδειγμα αγώνα και νίκης, ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, δηλώνοντας την αντίληψη αυτών των αμαρτιών και του βασιλικού προσώπου, ξεκινά τη γενεαλογία Του κατά σάρκα με τον Αβραάμ, τον πατέρα του πιστού λαού, και υπολογίζοντας τη διαδοχή των απογόνων του Δαβίδ, που φτάνουν από την κορυφή μέχρι την εξουσία. εμφανίστηκε? και από εκεί, μέσω του Σολομώντα, που γεννήθηκε από αυτήν εναντίον της οποίας αμάρτησε ο πατέρας του, ακολουθώντας τη βασιλική γραμμή, φέρνει τη γενεαλογία στον Κύριο (Ματθαίος 1:1-17). Ένας άλλος ευαγγελιστής, ο Λουκάς, - εξάλλου, ανέλαβε επίσης μια έκθεση της γενεαλογίας του Κυρίου κατά σάρκα, αλλά [του Κυρίου] στο πρόσωπο του Ιερέα, και αυτό το πρόσωπο περιλαμβάνει καθαρισμό και άφεση αμαρτιών - αρχίζει σταδιακά να εκθέτει τη γενεαλογία των προγόνων του, όχι στην αρχή του βιβλίου. [αυτό είναι] όπου προεικόνισε την κάθαρση των αμαρτιών μας. και κινείται όχι από πάνω προς τα κάτω, ως εκείνον που Τον αντιπροσώπευε σαν να κατεβαίνει για να αφαιρέσει αμαρτίες, αλλά από κάτω προς τα πάνω, σαν να Τον δείχνει να ανεβαίνει μετά τη συγχώρεση των αμαρτιών. Και ταυτόχρονα, δεν αναφέρει εκείνους τους προγόνους τους οποίους ανέφερε για πρώτη φορά (Λουκάς 3:23–38). Διότι η ιερατική καταγωγή [του Χριστού] ήταν διαφορετική, πράγμα που έγινε μέσω ενός από τους γιους του Δαβίδ, ο οποίος πήρε με κλήρο, όπως συνηθιζόταν, μια σύζυγο από την ιερατική φυλή. έτσι ώστε η Μαρία ήταν εξ αίματος συγγένεια με δύο φυλές, δηλαδή τη βασιλική και την ιερατική. Διότι όταν η Μαρία και ο Ιωσήφ πήγαν στην απογραφή, είναι γραμμένο ότι ήταν από το σπίτι, δηλαδή από την οικογένεια του Δαβίδ (Λουκάς 2:4). Και η Ελισάβετ, για την οποία επίσης γράφεται ότι είναι συγγενής της Μαρίας, ήταν από ιερατική οικογένεια (Λουκ. 1:5, 36). Επομένως, όπως ακριβώς ο Ματθαίος, παρουσιάζοντας τον Χριστό ως Βασιλιά που κατεβαίνει για να αντιληφθεί τις αμαρτίες μας, κατάγεται από τον Δαβίδ μέσω του Σολομώντα, επειδή ο Σολομών γεννήθηκε από αυτόν εναντίον του οποίου αμάρτησε ο Δαβίδ. Έτσι ο Λουκάς, απεικονίζοντας τον Χριστό ως Ιερέα, σαν να ανεβαίνει μετά τη άφεση των αμαρτιών, μέσω του Νάθαν ανεβαίνει στον Δαβίδ, αφού χάρη στην επίπληξη του προφήτη Νάθαν που του έστειλε, ο Δαβίδ ικέτευσε μετάνοια για συγχώρεση ακριβώς αυτής της αμαρτίας (Β' Σαμουήλ 12:1-13). Έτσι, αφού ο Λουκάς ξεπεράσει το πρόσωπο του Δαβίδ, δεν διαφωνεί με τον Ματθαίο στα ονόματα των γενεαλογιών. Διότι ονομάζει τους ίδιους, ανεβαίνοντας από τον Δαβίδ στον Αβραάμ, τον οποίο επίσης ονομάζει, κατερχόμενοι από τον Αβραάμ στον Δαβίδ. Από τον Δαβίδ, αυτή η καταγωγή κατανέμεται σε δύο οικογένειες, βασιλική και ιερατική, και από αυτές τις δύο οικογένειες, όπως ειπώθηκε, ο Ματθαίος ακολουθεί τη βασιλική, κατερχόμενος, και ο Λουκάς ακολουθεί την ιερατική, ανεβαίνοντας. έτσι ώστε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο Βασιλιάς και ο Ιερέας μας, είναι εξ αίματος συγγένεια με τη φυλή των ιερέων και ταυτόχρονα δεν ανήκει στη φυλή των ιερέων, δηλαδή στη φυλή του Λευί, αλλά προέρχεται από τη φυλή του Ιούδα, δηλαδή από τη φυλή του Δαβίδ, και από αυτή τη φυλή κανείς δεν αφιερώθηκε στο θυσιαστήριο. Και ως επί το πλείστον λέγεται, κατά τη σάρκα, γιος του Δαβίδ, αφού και ο Λουκάς, που ανεβαίνει, και ο Ματθαίος, που κατεβαίνει, συναντιούνται πάνω στον Δαβίδ. Διότι ήταν απαραίτητο Αυτός που επρόκειτο να καταργήσει τις θυσίες που εκτελούνταν σύμφωνα με τη διαταγή του Ααρών από το Λευιτικό ιερατείο, να μην είναι από τη φυλή του Λευί, ώστε να μην φαίνεται ότι η κάθαρση των αμαρτιών ανήκε στην ίδια τη φυλή και στο ίδιο το ιερατείο, που ήταν μια προσωρινή σκιά του μέλλοντος. Ο Κύριος το πέτυχε αυτό προσφέροντας το ολοκαύτωμα Του, το οποίο χαρακτηριζόταν στην παλιά ιεροσύνη. Και έδωσε την εικόνα του ολοκαυτώματος Του να τελείται στην Εκκλησία σε ανάμνηση των παθών Του, για να είναι για πάντα Ιερέας, όχι σύμφωνα με την τάξη του Ααρών, αλλά «κατά την τάξη του Μελχισεδέκ» (Εβρ. 6:20). Το μυστήριο όλων αυτών μπορεί να εξεταστεί ακόμη πιο προσεκτικά, αλλά αυτό που ήδη εξετάστηκε είναι αρκετό σε σχέση με [το ζήτημα] των δύο ψαριών, που, όπως είπαμε, δήλωναν δύο πρόσωπα, το βασιλικό και το ιερατικό. 3. Και το γεγονός ότι αυτό το πλήθος ξάπλωσε στο γρασίδι σημαίνει ότι όσοι δέχτηκαν την Παλαιά Διαθήκη, αφού τους υποσχέθηκαν μια προσωρινή βασιλεία και μια προσωρινή Ιερουσαλήμ, επιδόθηκαν σε σαρκική ελπίδα. «Διότι κάθε σάρκα είναι χόρτο, και η δόξα του ανθρώπου είναι σαν το άνθος του χόρτου» (Ησ. 40:6). Και το γεγονός ότι γέμισαν δώδεκα καλάθια με τα υπόλοιπα κομμάτια φαγητού σημαίνει ότι οι μαθητές του Κυρίου, στους οποίους αναφέρεται ο αριθμός δώδεκα, γέμισαν με την εξήγηση και την αποκάλυψη του ίδιου του νόμου που οι Εβραίοι εγκατέλειψαν και εγκατέλειψαν. Άλλωστε, δεν υπήρχε ακόμη η Γραφή της Καινής Διαθήκης, όταν ο Κύριος, σαν να διαθλούσε ό,τι ήταν σκληρό και να αποκάλυπτε ό,τι ήταν κρυμμένο στο νόμο, γέμισε τους μαθητές, όταν μετά την ανάσταση τους άνοιξε τις Παλαιές Γραφές, ξεκινώντας από τον Μωυσή και όλους τους προφήτες, ερμηνεύοντάς τους σε όλες τις Γραφές ό,τι αφορούσε το Him. Άλλωστε, και τότε δύο από αυτούς Τον γνώρισαν στο σπάσιμο του άρτου (Λουκάς 24:25-31). 4. Και επομένως ορθώς νομίζουν ότι η δεύτερη σίτιση του λαού, που έγινε με επτά ψωμιά (Ματθαίος 15:34-38), αναφέρεται στο κήρυγμα της Καινής Διαθήκης. Διότι ο άλλος ευαγγελιστής δεν είπε ότι αυτά τα ψωμιά ήταν κριθάρι, όπως είπε ο Ιωάννης για τα πέντε. Αυτός λοιπόν ο κορεσμός με τα επτά ψωμιά παραπέμπει στη χάρη της Εκκλησίας, που αναγνωρίζεται από τη γνωστή επταπλή δράση του Αγίου Πνεύματος. Και επομένως είναι γραμμένο ότι δεν υπήρχαν δύο ψάρια εδώ, όπως στον παλιό νόμο, όπου μόνο δύο χρίστηκαν, ο βασιλιάς και ο ιερέας. αλλά είναι λίγα τα ψάρια, δηλαδή εκείνοι που πίστεψαν πρώτοι στον Κύριο Ιησού Χριστό και χρίστηκαν στο όνομά Του και στάλθηκαν να κηρύξουν το Ευαγγέλιο και να δαμάσουν τη φουρτουνιασμένη θάλασσα αυτής της εποχής, που κάνουν για λογαριασμό του μεγαλύτερου «Ψαριού», δηλαδή του Χριστού, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος (Β΄ Κορ. 5:20). Και σε αυτό το πλήθος δεν υπήρχαν πέντε χιλιάδες άνθρωποι, όπως εκεί που ορίστηκαν αυτοί που ήταν σαρκικοί, αυτοί που δέχονταν τον νόμο, δηλαδή αφοσιωμένοι στις πέντε σαρκικές αισθήσεις, αλλά τέσσερις χιλιάδες. και αυτός ο αριθμός δηλώνει τον πνευματικό, λόγω των τεσσάρων αρετών της ψυχής, με τη βοήθεια των οποίων ζουν πνευματικά σε αυτή τη ζωή: σύνεση, μέτρο, θάρρος, δικαιοσύνη. Από αυτές τις αρετές, η πρώτη είναι η γνώση των πραγμάτων που πρέπει να επιτευχθούν και τα οποία πρέπει να αποφεύγονται, η δεύτερη είναι ο περιορισμός του πάθους για προσωρινή απόλαυση. το τρίτο είναι η σταθερότητα του πνεύματος ενάντια σε αυτό που είναι προσωρινά οδυνηρό, το τέταρτο, που επεκτείνεται σε όλους τους άλλους, είναι η αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. 5. Είναι λογικό να αναφέρονται εδώ και πέντε χιλιάδες και τέσσερις χιλιάδες, εξαιρουμένων των γυναικών και των παιδιών. Και αυτό, μου φαίνεται, μας κάνει να καταλάβουμε ότι ανάμεσα στους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης υπήρχαν άνθρωποι που δεν ήταν σταθεροί στην εκπλήρωση της δικαιοσύνης του νόμου, και ο Απόστολος Παύλος είπε χωρίς παράπονο ότι έζησε σε αυτή τη δικαιοσύνη (Φιλ. 3:5-6). υπήρχαν και άλλοι που παρασύρθηκαν εύκολα στην ειδωλολατρία. Και αυτά τα δύο είδη, δηλαδή η αδυναμία και η πλάνη, προσδιορίζονται με τα ονόματα των γυναικών και των παιδιών. Για το γυναικείο φύλο είναι αδύναμο στη δράση, αλλά η παιδική ηλικία είναι βολική για παιχνίδι. Και τι είναι τόσο παρόμοιο με το παιδικό παιχνίδι όσο η λατρεία των ειδώλων, αν ο απόστολος συμπεριέλαβε εδώ αυτό το είδος δεισιδαιμονίας όταν είπε: «Ας μην υπηρετούμε τα είδωλα, όπως μερικά από αυτά, όπως είναι γραμμένο: Ο λαός κάθισε να φάει και να πιει και σηκώθηκε να παίξει;» (1 Κορ. 10:7) Έτσι, όπως οι γυναίκες είναι εκείνοι που δεν περιμένουν τον κόπο του Θεού. υποσχέθηκε, πειράστηκε ο Θεός. και για τα παιδιά, αυτά που κάθισαν «να φάνε και να πιούν και σηκώθηκαν να παίξουν». Ωστόσο, όχι μόνο εδώ, αλλά και μεταξύ των ανθρώπων της Καινής Διαθήκης, αυτοί που λόγω αδυναμίας δύναμης ή λόγω επιπολαιότητας δεν μπορούν να αποκτήσουν τέλειο σύζυγο (Εφεσ. 4:13), πρέπει να συγκρίνονται με γυναίκες και παιδιά. Διότι πρώτα λέγεται: «Αν η αρχή της σταθερότητας διατηρηθεί δυνατή μέχρι το τέλος» (Εβρ. 3:14). και το δεύτερο: «Μη γίνεστε παιδιά στο μυαλό σας, αλλά γίνετε μωρά στο κακό, για να είστε τέλειοι στη διάνοιά σας» (Α' Κορ. 14:20). Και επομένως, ούτε στην Παλαιά ούτε στην Καινή Διαθήκη περιλαμβάνονται στον αριθμό, αλλά είτε είναι πέντε χιλιάδες είτε τέσσερις χιλιάδες εδώ, γίνεται λόγος με εξαίρεση τις γυναίκες και τα παιδιά. 6. Και αν και εδώ και εκεί, για χάρη του ίδιου του Χριστού, που αποκαλείται συνεχώς βουνό στις Γραφές, και οι δύο άνθρωποι τρέφονταν στο βουνό, εντούτοις στη δεύτερη περίπτωση δεν ξάπλωσαν στο γρασίδι, αλλά στο έδαφος. Γιατί εκεί η κορυφή του Χριστού είναι καλυμμένη με σαρκική ελπίδα και επιθυμία λόγω των σαρκικών ανθρώπων και της επίγειας Ιερουσαλήμ, αλλά εδώ, όταν αφαιρείται κάθε σαρκικός πόθος, οι τραπεζίτες της Καινής Διαθήκης υποστηρίχθηκαν χωρίς χόρτο από το στερέωμα της αιώνιας ελπίδας, όπως η σταθερότητα του ίδιου του βουνού. 7. Και αφού πολύ σωστά λέει ο απόστολος: «Πριν έρθει η πίστη, κρατηθήκαμε υπό τον νόμο» (Γαλ. 3:23), τότε φαίνεται ότι ο Κύριος εννοεί και αυτό όταν μιλά για εκείνους που σκόπευε να χορτάσει με πέντε ψωμιά: «Δεν χρειάζεται να πάνε, δώστε τους να φάνε» (Ματθ. 14:16). Διότι με αυτά τα λόγια, μεταφορικά συγκρατούνται για την τήρηση, αφού οι μαθητές Τον προέτρεψαν να τους αφήσει να φύγουν. Και για τα πλήθη που σχετίζονταν με τα επτά ψωμιά, είπε ότι τους λυπόταν πολύ, γιατί την τρίτη μέρα, πεινασμένοι, δεν Τον είχαν εγκαταλείψει. Διότι σε ολόκληρη την εποχή του ανθρώπινου γένους, η τρίτη φορά είναι αυτή στην οποία δίνεται η χάρη της χριστιανικής πίστης. Η πρώτη φορά ήταν ενώπιον του νόμου, η δεύτερη ήταν κάτω από το νόμο, η τρίτη ήταν υπό τη χάρη. και αφού μένει ακόμη το τέταρτο, όταν φτάσουμε στην πλήρη ειρήνη της ουράνιας Ιερουσαλήμ, όπου κατευθύνεται όποιος πιστεύει σωστά στον Χριστό, τότε ο Κύριος λέει ότι θα ενισχύσει αυτό το πλήθος για να μην εξασθενήσει στο δρόμο. Εξάλλου, ολοκληρώνοντας την οικονομία, ο Κύριος μας τίμησε με την πρόσκαιρη και ορατή εμφάνισή του στον άνθρωπο και μας έδωσε ως εγγύηση το Άγιο Πνεύμα, με την επταπλή δράση του οποίου ζωοποιούμαστε, σε συνδυασμό με την αποστολική εξουσία, σαν με τη γεύση λίγων ψαριών. Λοιπόν, τι άλλο εξυπηρετεί αυτή η απαλλαγή, αν όχι για να μπορέσουμε να επιτύχουμε τη δόξα της ύψιστης κλήσης χωρίς έλλειψη δύναμης; «Γιατί περπατάμε με πίστη και όχι με θέα» (Β Κορ. 5:7). Και ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος λέει ότι δεν έχει φτάσει ακόμη στη Βασιλεία του Θεού: Αλλά «λησμονώντας ό,τι υπάρχει πίσω και προχωρώντας σε ό,τι είναι μπροστά, προχωρώ σύμφωνα με το σκοπό μου προς τη δόξα της ύψιστης κλήσης... Ωστόσο, όσο επιτύχαμε, ας περπατήσουμε σε αυτό» (Φιλ. 3:13–14, 16), αφού ο Κύριος δεν αδυνατίσαμε την τρίτη ημέρα. στο δρόμο. 8. Ακόμα κι εδώ αποδείχθηκε ότι ήταν αδύνατο να φτάσουμε με σύνεση στο τέλος της γιορτής, αλλά έμειναν ψίχουλα. Διότι δεν είναι μάταια που λέγεται για το μέλλον: «Δεν νομίζετε ότι ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει και θα βρει πίστη στη γη;» (Λουκάς 18:8) Και πιστεύω ότι αυτό θα συμβεί εξαιτίας των γυναικών και των παιδιών. Ωστόσο, τα υπολείμματα των κομματιών γέμισαν επτά καλάθια, στα οποία περιλαμβάνεται η επτάμορφη Εκκλησία, που περιγράφεται επίσης στην Αποκάλυψη (Αποκ. 1:4), δηλαδή όλοι όσοι θα διατηρηθούν μέχρι το τέλος. Διότι Αυτός που λέει: «Δεν νομίζετε ότι ο Υιός του Ανθρώπου θα έρθει και θα βρει πίστη στη γη;» - ξεκαθαρίζει με αυτό ότι ακόμη και στο τέλος της εορτής τα ψίχουλα Του μπορούν να αφεθούν και να πεταχτούν, αλλά αφού λέει επίσης: «Όποιος υπομείνει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθαίος 24:13), εκφράζει με αυτό ότι η Εκκλησία δεν θα φτωχύνει, γιατί θα αποκτήσει επτά φορές πιο άφθονα τα ίδια επτά ψωμιά και θα κρατήσει την προσφορά της καρδιάς, μέσω του άρτου της. καλάθια. Ερώτηση 62. Σχετικά με το τι γράφεται στο Ευαγγέλιο ότι ο Ιησούς βάφτισε περισσότερο από τον Ιωάννη, αν και δεν βάφτισε ο ίδιος, αλλά οι μαθητές Του (Ιωάννης 4:1-2) Ρωτούν: αυτοί που βαπτίστηκαν έλαβαν το Άγιο Πνεύμα όταν, όπως είναι γραμμένο, ο Κύριος μέσω των μαθητών του βάφτισε περισσότερο από τον Ιωάννη; γιατί σε άλλο σημείο του Ευαγγελίου λέει: «Διότι το Πνεύμα δεν δόθηκε ακόμη, επειδή ο Ιησούς δεν δοξάστηκε ακόμη» (Ιωάν. 7:39). Και ο ευκολότερος τρόπος απάντησης είναι ο εξής: Ο Κύριος Ιησούς, που ανέστησε ακόμη και τους νεκρούς, δεν θα μπορούσε να επιτρέψει σε κανέναν από αυτούς τους [βαφτισμένους] να πεθάνει μέχρι να λάβουν το Άγιο Πνεύμα μετά τη δόξα Του, δηλαδή την ανάστασή Του από τους νεκρούς και την ανάληψή Του στους ουρανούς. Αλλά αυτό που έρχεται στο μυαλό είναι ο κλέφτης στον οποίο ειπώθηκε: «Αλήθεια σας λέω, σήμερα θα είστε μαζί μου στον Παράδεισο» (Λουκάς 23:43), ο οποίος δεν έλαβε καν το βάπτισμα. Αν και ο Κορνήλιος και οι Εθνικοί που πίστεψαν μαζί του έλαβαν το Άγιο Πνεύμα πριν βαφτιστούν (Πράξεις 10:44-47). [έτσι] δεν καταλαβαίνω πώς αυτός ο κλέφτης θα μπορούσε να πει χωρίς το Άγιο Πνεύμα: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη βασιλεία Σου» (Λουκάς 23:42). Άλλωστε ο απόστολος λέει: «Ουδείς μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:3). Ο ίδιος ο Κύριος δείχνει τον καρπό της πίστης [του κλέφτη], λέγοντας: «Αλήθεια σας λέω, σήμερα θα είστε μαζί Μου στον Παράδεισο». Κατά συνέπεια, όπως, χάρη στην ανέκφραστη δύναμη του κυρίαρχου Θεού και της δικαιοσύνης, το ίδιο το βάπτισμα καταλογίστηκε στον πιστό κλέφτη, έτσι όπως ελήφθη υπήρχε στην ελεύθερη ψυχή αυτό που δεν μπορούσε να λάβει με σταυρωμένο σώμα, έτσι και το Άγιο Πνεύμα δόθηκε κρυφά πριν από τη δοξασία του Κυρίου πιο ανοιχτά. Και λέγεται: «Διότι το Πνεύμα δεν δόθηκε ακόμη». Δηλαδή, δεν έχει εμφανιστεί ακόμη με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι να αναγνωρίζουν ότι είναι δεδομένος. όπως ο Κύριος δεν είχε ακόμη δοξαστεί ανάμεσα στους ανθρώπους, αλλά η αιώνια δόξα Του [δεν] έπαψε ποτέ. Σύμφωνα με αυτό, ο ερχομός Του ονομάζεται εκδήλωση σε θνητή σάρκα, γιατί ήρθε εκεί που ήταν, αφού «ήλθε στους δικούς Του, και ήταν σε αυτόν τον κόσμο, και ο κόσμος μέσω αυτού άρχισε να υπάρχει» (Ιωάννης 1:10-11). Ως εκ τούτου, όπως η έλευση του Κυρίου νοείται ως η σωματική Του εμφάνιση, αν και πριν από αυτή την εμφάνιση μίλησε ο Ίδιος σε όλους τους αγίους προφήτες, όντας ο Λόγος του Θεού και η Σοφία του Θεού, έτσι και η έλευση του Αγίου Πνεύματος είναι η εμφάνισή Του στα σωματικά μάτια, όταν αρχίσαμε να βλέπουμε τη φωτιά μοιρασμένη στους αποστόλους και άρχισαν να μιλούν σε γλώσσες (Πράξεις 3-4). Διότι αν οι άνθρωποι δεν είχαν το Άγιο Πνεύμα πριν από την ορατή δοξολογία του Κυρίου, τότε πώς θα μπορούσε ο Δαβίδ να πει: «Και μη πάρεις το Άγιο Πνεύμα σου από μένα» (Ψαλμ. 50:13). ή πώς εκπληρώθηκαν η Ελισάβετ ή ο Ζαχαρίας ο σύζυγός της όταν προφήτευσαν, και η Άννα και ο Συμεών, αφού για όλους αυτούς είναι γραμμένο ότι αυτά που διαβάζουμε σήμερα στο Ευαγγέλιο μίλησαν, γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα; (Λουκάς 1:41–45, 60–69, 2:25–38). Και το ότι ο Θεός κάνει κάτι κρυφά και κάτι για χάρη ενός ορατού πλάσματος με ορατό τρόπο, αναφέρεται στον έλεγχο της Πρόνοιας, μέσω της οποίας όλες οι Θείες ενέργειες, σύμφωνα με τη σειρά και τη διαφορά χρόνου και τόπου, εκτελούνται με τον πιο όμορφο τρόπο, ενώ η ίδια η Θεότητα δεν περιορίζεται από τόπο και δεν κινείται, ούτε περιορίζεται ή μεταβάλλεται από το χρόνο. Αλλά όπως ο ίδιος ο Κύριος, φυσικά, είχε το Άγιο Πνεύμα μέσα Του όταν ήρθε στον Ιωάννη για να βαπτιστεί. [είχε] στον ίδιο τον άνθρωπο του οποίου την [εικόνα] είχε. και, ωστόσο, αφού βαφτίστηκε, εμφανίστηκε το Άγιο Πνεύμα, κατεβαίνοντας πάνω Του με τη μορφή περιστεριού (Ματθαίος 3:6), - πρέπει επίσης να σκεφτεί κανείς ότι ακόμη και πριν από την εμφανή και ορατή έλευση του Αγίου Πνεύματος, όλοι οι άγιοι [οι άνθρωποι] μπορούσαν να Τον έχουν κρυφά. Το βεβαιώνουμε με τόση βεβαιότητα γιατί πιστεύουμε επίσης ότι στην πιο ορατή εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος, που ονομάζεται ερχομός Του, η πληρότητά Του ξεχύθηκε πιο άφθονα στις καρδιές των ανθρώπων με τρόπο ανέκφραστο ή και ακατανόητο. «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1). Αυτό που λέγεται λόγος στα ελληνικά σημαίνει και «λόγος» (λόγος) και «λέξη» (ρήμα) στα λατινικά. Αλλά σε αυτό το μέρος είναι καλύτερο να μεταφράσουμε τη λέξη, έτσι ώστε όχι μόνο να υποδεικνύεται η σχέση με τον Πατέρα, αλλά και με αυτό που δημιουργήθηκε μέσω του Λόγου με ενεργό δύναμη. Και ο λόγος, ακόμα κι αν τίποτα δεν δημιουργείται μέσω αυτού, [ακόμα] σωστά ονομάζεται λόγος. Ερώτηση 64. Σχετικά με τη Σαμαρείτιδα (Ιωάννης 4:4–42) 1. Τα ευαγγελικά μυστήρια, που εκφράζονται με τις πράξεις και τα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δεν είναι ξεκάθαρα σε όλους, και κάποιοι [άνθρωποι], ερμηνεύοντάς τα λιγότερο προσεκτικά και λιγότερο νηφάλια, οδηγούν ως επί το πλείστον, αντί για σωτηρία, στην καταστροφή και αντί για τη γνώση της αλήθειας, στην πλάνη. Ανάμεσα σε αυτά είναι το μυστήριο ότι, όπως είναι γραμμένο, ο Κύριος ήρθε στο πηγάδι του Ιακώβ την έκτη ώρα της ημέρας και, κουρασμένος από το ταξίδι, κάθισε και ζήτησε από μια Σαμαρείτιδα να πιει και ούτω καθεξής, που αναφέρεται στο ίδιο σημείο της Γραφής και που πρέπει να συζητηθεί και να διευθετηθεί. Κάνοντας αυτό, πρέπει πρώτα απ' όλα να τηρήσουμε αυτόν τον [κανόνα] που είναι κατάλληλος για να τηρούνται όλες οι Γραφές με την υψηλότερη εγρήγορση, ώστε η παρουσίαση του Θείου Μυστηρίου να γίνεται σύμφωνα με την πίστη. 2. Έτσι, την έκτη ώρα της ημέρας, ο Κύριός μας ήρθε στο πηγάδι. Βλέπω σκοτεινά βάθη στο πηγάδι. Επομένως, αναγκάζομαι να πιστέψω ότι αυτές είναι οι κατώτερες, δηλαδή οι επίγειες περιοχές αυτού του κόσμου, όπου ήρθε ο Κύριος Ιησούς την έκτη ώρα, δηλαδή κατά την έκτη εποχή του ανθρώπινου γένους, σαν στις [ημέρες] των γηρατειών του παλαιού ανθρώπου, που έχουμε εντολή να παραμερίσουμε, για να ντυθούμε το νέο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό (Εφ. 22-4: Γιατί η έκτη ηλικία είναι το γήρας, όπως η πρώτη είναι η βρεφική ηλικία, η δεύτερη είναι η παιδική ηλικία, η τρίτη είναι η εφηβεία, η τέταρτη είναι η νεότητα, η πέμπτη είναι η ωριμότητα. Έτσι, η ζωή του γέροντα, που περνά μέσα από τη σάρκα σε μια προσωρινή κατάσταση, τελειώνει, λες, με το έκτο γήρας. Κατά τη διάρκεια αυτής της μεγάλης ηλικίας του ανθρώπινου γένους, όπως είπα, ο Κύριός μας, ο Δημιουργός και ο Ανακαινιστής, ήρθε σε μας για μας, ώστε, αφού ο γέρος πεθάνει, να δημιουργήσει έναν νέο μέσα Του και, αφού τον ελευθερώσει από τη γήινη διαφθορά, να τον μεταφέρει στο Ουράνιο Βασίλειο. Επομένως, το πηγάδι, όπως ειπώθηκε, δηλώνει με το ζοφερό του βάθος τις γήινες κακουχίες και αυταπάτες αυτού του κόσμου. Και αφού ο παλιός είναι εξωτερικός και ο νέος είναι εσωτερικός (εξάλλου, είπε ο απόστολος: «Αλλά κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα» (Β΄ Κορ. 4:16), τότε είναι απολύτως αληθές (αφού οτιδήποτε ορατό, που η χριστιανική διδασκαλία απαρνείται, αναφέρεται στον εξωτερικό άνθρωπο) ότι την έκτη ώρα, όταν ο Κύριος ήταν ήδη ορατός ο ήλιος. Άλλωστε, αν ονομαζόμαστε Χριστός, η απόλαυση του ορατού μειώνεται, ώστε ο εσωτερικός άνθρωπος, αναδημιουργημένος από την αγάπη του αοράτου, να στραφεί στο εσωτερικό φως που δεν σβήνει ποτέ, αναζητώντας, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αποστόλων, όχι «ό,τι είναι ορατό, αλλά αυτό που φαίνεται είναι προσωρινό, αλλά ό,τι είναι αόρατο» (2). 3. Και το γεγονός ότι ήρθε στο καλά κουρασμένος σημαίνει την αδυναμία της σάρκας. Το ότι κάθισε είναι ταπεινοφροσύνη, αφού δέχτηκε την οδυνηρότητα της σάρκας για χάρη μας και θεώρησε αξιοπρεπές να εμφανίζεται ταπεινά στους ανθρώπους ως άντρας. Ο προφήτης μιλάει για αυτή την αδυναμία της σάρκας: «Άνθρωπος που υποφέρει και ενσυνείδητα αρρωσταίνει» (Ησ. 53:3) και ο απόστολος μαρτυρεί την ταπεινοφροσύνη λέγοντας: «Ταπείνωσε τον εαυτό του και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου» (Φιλ. 2:8). Αν και, αφού οι δάσκαλοι συνήθως κάθονται, το γεγονός ότι Εκείνος κάθισε, κατάλαβε διαφορετικά, μπορεί να δείχνει όχι την υποταγή της ταπεινοφροσύνης, αλλά το πρόσωπο του δασκάλου. 4. Μπορεί όμως να ρωτήσουν γιατί ζήτησε από τη Σαμαρείτιδα, που ήρθε να γεμίσει μια κανάτα νερό, να πιει, αν αργότερα ο ίδιος δήλωσε ότι μπορούσε να δώσει σε όσους ζητούσαν άφθονη ροή πνευματικής πηγής. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Κύριος δίψασε για την πίστη αυτής της γυναίκας, αφού ήταν Σαμαρείτισσα, και ήταν συνηθισμένο στη Σαμάρεια να τηρούν το έθιμο της ειδωλολατρίας. γιατί αυτοί [οι Σαμαρείτες], αποχωρισμένοι από τον εβραϊκό λαό λόγω των ειδώλων των βουβών ζώων, δηλαδή των χρυσών αγελάδων, πούλησαν την αρετή της ψυχής τους. Και ο Κύριός μας Ιησούς ήρθε να φέρει πολλούς ειδωλολάτρες που υπηρέτησαν είδωλα υπό την κάλυψη της χριστιανικής πίστης και της αληθινής θρησκείας. γιατί είπε: «Όσοι είναι υγιείς δεν χρειάζονται γιατρό, αλλά όσοι είναι άρρωστοι» (Ματθαίος 9:12). Γι' αυτό διψά για την πίστη εκείνων για τους οποίους έχυσε αίμα. Έτσι, «ο Ιησούς της είπε: Γυναίκα, δώσε μου να πιω» (Ιωάννης 4:7). Και για να καταλάβετε τι διψάει ο Κύριός μας, ιδού, μετά από λίγο καιρό, οι μαθητές Του επιστρέφουν, αφού πήγαν στην πόλη για να αγοράσουν φαγητό και του λένε: «Δάσκαλε, φάε, αλλά εκείνος τους είπε: Έχω φαγητό που δεν το ξέρετε. Γι' αυτό οι μαθητές είπαν μεταξύ τους: Ποιος του έφερε να φάει; Ο Ιησούς τους λέει: «Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και να τελειώσω το έργο Του» (Ιωάννης 4:31-34). Μήπως αυτό σημαίνει ότι υπάρχει άλλο θέλημα του Πατέρα που Τον έστειλε, και το έργο του Πατέρα, για το οποίο απάντησε ότι ήθελε να το κάνει, και όχι ότι [έργο] να μας μετατρέψει στην πίστη Του από την καταστροφική πλάνη αυτού του κόσμου; Έτσι, όπως είναι η τροφή Του, έτσι είναι και το ποτό Του. Επομένως, λαχταρούσε σε αυτή τη γυναίκα να εκπληρώσει το θέλημα του Πατέρα και να ολοκληρώσει το έργο Του. Αλλά, σκεπτόμενη με σαρκικό τρόπο, απάντησε: «Πώς μπορείς, που είσαι Εβραίος, να ζητάς από εμένα, μια Σαμαρείτισσα, ένα ποτό; γιατί οι Εβραίοι δεν επικοινωνούν με τους Σαμαρείτες». Ο Κύριός μας της είπε: «Αν ήξερες το δώρο του Θεού και που σου λέει: Δώσε μου να πιω, τότε εσύ ο ίδιος θα Του ζητούσες και θα σου έδινε ζωντανό νερό» (Ιωάννης 4:9-10), για να δείξει με αυτό ότι δεν ζητά το νερό που σκέφτεται, αλλά αφού ο Ίδιος διψά για την πίστη της, τότε θέλει να της δώσει και ο Χέριτ. Διότι τότε δικαίως θα εξετάσουμε αυτό το ζωντανό νερό, που είναι το δώρο του Θεού. όπως είπε ο ίδιος [ο Κύριος]: «Εάν γνωρίζατε το δώρο του Θεού», και ο ίδιος Ευαγγελιστής Ιωάννης μαρτυρεί σε άλλο μέρος, λέγοντας ότι «ο Ιησούς στάθηκε και έκλαψε, λέγοντας: Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει. Όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την καρδιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού» (37-387). Είναι ξεκάθαρο ότι είπε το εξής: «Όποιος πιστεύει σε μένα, ρέματα ζωντανού νερού θα ρέουν από την καρδιά του», αφού πρώτα πιστεύουμε για να είμαστε άξιοι αυτού του δώρου. Αυτά τα ρυάκια του ζωντανού νερού που ήθελε να δώσει στη γυναίκα είναι η ανταμοιβή για την πίστη που λαχταρούσε πάνω από όλα σε αυτήν. Και γι' αυτό το ζωντανό νερό [ο ευαγγελιστής] προσφέρει την ακόλουθη ερμηνεία: «Αυτά μίλησε για το Πνεύμα, το οποίο επρόκειτο να λάβουν όσοι πίστευαν σε αυτόν· γιατί το Πνεύμα δεν είχε ακόμη δοθεί· επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί» (Ιωάννης 7:39). Έτσι, το δώρο του Αγίου Πνεύματος είναι αυτό που έδωσε [ο Ιησούς] στην Εκκλησία μετά τη δοξολογία του, όπως λέει μια άλλη γραφή: «Όταν ανέβηκε ψηλά, αιχμαλώτισε και έδωσε δώρα στους ανθρώπους» (Εφεσ. 4:8). 5. Αλλά αυτή η γυναίκα εξακολουθεί να σκέφτεται σαρκικά, γιατί απαντά έτσι: «Κύριε, δεν έχετε ούτε κουτάλα, και το πηγάδι είναι βαθύ, πού θα μου δώσετε ζωντανό νερό; Είστε μεγαλύτερος από τον πατέρα μας τον Ιακώβ, που μας έδωσε αυτό το πηγάδι, και που ήπιε από αυτό, και τα παιδιά του και τα βοοειδή του;» Τώρα ο Κύριος εξηγεί τι είπε [προηγουμένως], λέγοντας: «Όποιος πιει από αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει, και όποιος πιει από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ, αλλά το νερό που θα του δώσω θα είναι μέσα του πηγή νερού που θα ρέει στην αιώνια ζωή». Αλλά η γυναίκα εξακολουθεί να έχει μια σαρκική νοοτροπία. Γιατί τι απαντά; «Κύριε, δώσε μου αυτό το νερό για να μη διψάσω και να μην έρθω εδώ να ζωγραφίσω. Ο Ιησούς της λέει: Πήγαινε, φώναξε τον άντρα σου και έλα εδώ». Αν ήξερε ότι δεν είχε σύζυγο, τότε αναρωτιέται κανείς γιατί το είπε αυτό. Διότι, αφού η γυναίκα είπε: «Δεν έχω σύζυγο, ο Ιησούς της εναντιώθηκε: Είπες την αλήθεια ότι δεν έχεις σύζυγο· γιατί είχες πέντε άντρες, και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι άντρας σου, αυτό το είπες αληθινά» (Ιωάννης 4:11-18). Ωστόσο, δεν πρέπει να το καταλάβουμε αυτό σαρκικά, μήπως και εμείς οι ίδιοι αποδειχθούμε τόσο όμοιοι με αυτήν τη Σαμαρείτιδα. Αλλά αν έχουμε ήδη γευτεί κάτι από αυτό το δώρο του Θεού, ας το συλλογιστούμε πνευματικά. 6. Μερικοί πιστεύουν ότι οι πέντε άνδρες είναι τα πέντε βιβλία που διδάχθηκαν μέσω του Μωυσή. Και αυτό που λέγεται: «Και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι ο άντρας σου», [σχετικά με αυτό] νομίζουν ότι ο Κύριος είπε [έτσι] για τον εαυτό Του, άρα αυτό είναι το νόημα. Στην αρχή υπηρέτησες τα πέντε βιβλία του Μωυσή σαν να ήταν πέντε άντρες. Αυτός που τώρα έχεις, δηλαδή τον οποίο ακούς, που σου μιλάει, δεν είναι ο σύζυγός σου, γιατί δεν έχεις πιστέψει ακόμα σε Αυτόν. Αλλά επειδή, χωρίς να πιστεύει στον Χριστό, εξακολουθεί σίγουρα να είναι σε ένωση με αυτούς τους πέντε συζύγους, δηλαδή τα πέντε βιβλία, τότε [το ερώτημα] μπορεί να προκύψει πώς θα μπορούσε να πει: «Είχες πέντε συζύγους», λες και τώρα δεν τους είχε πια, αν και ζει ακόμα, υποταγμένος σε αυτούς. Έπειτα, αφού τα πέντε βιβλία του Μωυσή δεν διακηρύττουν τίποτα άλλο εκτός από τον Χριστό, όπως είπε ο Ίδιος: «Αν είχες πιστέψει στον Μωυσή, θα με πιστέψεις, γιατί έγραψε για μένα» (Ιωάννης 5:46), τότε είναι δυνατόν να συμπεράνουμε ότι κάποιος φεύγει από αυτά τα πέντε βιβλία για να μετακομίσει στον Χριστό, αν [ακόμα] αυτός που τα πιστεύει, δεν τα καταλαβαίνει περισσότερο από τα πέντε. ένθερμα δεμένος μαζί του; 7. Άρα, υπάρχει μια άλλη κατανόηση - ότι από πέντε συζύγους πρέπει να κατανοήσουμε τις πέντε σωματικές αισθήσεις. Η πρώτη σχετίζεται με την όραση, με τη βοήθεια της οποίας διακρίνουμε αυτό το ορατό φως και τυχόν χρώματα και σχήματα σωμάτων. Μια άλλη είναι η ακοή, με την οποία νιώθουμε τους κραδασμούς της φωνής και όλους τους ήχους. Το τρίτο είναι η όσφρηση, χάρη στην οποία απολαμβάνουμε τη γλυκύτητα των διαφόρων οσμών. Τέταρτον, η γεύση στο στόμα, η αίσθηση γλυκιάς και πικρής και η εκτίμηση όλων των ειδών γευστικών αισθήσεων. πέμπτο είναι η αίσθηση της αφής [ευρέως διαδεδομένη] σε όλο το σώμα, διακρίνοντας μεταξύ ζεστού και κρύου, μαλακού και σκληρού, λείου και τραχιού και οτιδήποτε άλλο νιώθουμε μέσω της αφής. Και είναι με αυτές τις πέντε σαρκικές αισθήσεις που διαποτίζεται η πρώτη εποχή του ανθρώπου, κατ' ανάγκη της θνητής φύσης, και εξαιτίας αυτής [φύσης], μετά το αμάρτημα του πρώτου ανθρώπου, γεννιόμαστε με τέτοιο τρόπο ώστε αν δεν έχει επιστραφεί ακόμη το φως της λογικής, τότε, υποκείμενοι στις σαρκικές αισθήσεις, ζούμε μια σαρκική ζωή χωρίς καμία γνώση της αλήθειας. Αυτά, αναγκαστικά, είναι βρέφη και μικρά παιδιά που δεν μπορούν ακόμη να χρησιμοποιήσουν τη λογική. Και επειδή αυτά τα συναισθήματα, που διέπουν την αρχική ηλικία και μας έδωσε ο Θεός ο Δημιουργός, είναι φυσικά, σωστά ονομάζονται σύζυγοι, δηλαδή σαν νόμιμοι σύζυγοι, αφού το γεγονός ότι κάνουν λάθος δεν τους κατατάσσει ως κακία με την ορθή έννοια. αλλά από τη φύση [τους] ανήκουν στο έργο του Θεού. Όταν ο καθένας φτάσει σε τέτοια ηλικία που είναι ήδη σε θέση να χρησιμοποιήσει τη λογική, εάν καταφέρει να κυριαρχήσει αμέσως στην αλήθεια, δεν θα χρησιμοποιεί πλέον αυτούς τους αισθητηριακούς οδηγούς, αλλά θα λάβει ένα λογικό πνεύμα ως σύζυγος, στην υπηρεσία του οποίου θα δώσει αυτά τα συναισθήματα, υποτάσσοντας το σώμα του στη σκλαβιά. [και] αφού η ψυχή δεν υπόκειται πλέον σε πέντε συζύγους, δηλαδή στις πέντε σωματικές αισθήσεις, αλλά έχει τον λόγο του Θεού ως νόμιμο σύζυγο, με τον οποίο είναι ενωμένη και δεμένη. αφού το ίδιο το πνεύμα του ανθρώπου προσκολλάται στον Χριστό, αφού η κεφαλή του ανθρώπου είναι ο Χριστός (Α' Κορ. 11:3), τότε σε πνευματικές αγκαλιές χωρίς κανένα φόβο χωρισμού θα απολαύσει πλήρως την αιώνια ζωή. Γιατί «Ποιος μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού;» (Ρωμ. 8:35) Εφόσον όμως αυτή η γυναίκα νικήθηκε από λάθος, και αυτό σήμαινε ότι ήταν σκλάβα σε κενά δεισιδαιμονίες για πολύ καιρό, τότε, μετά την περίοδο των πέντε σωματικών αισθήσεων, που, όπως είπαμε, διέπουν την αρχική ηλικία, ο Λόγος του Θεού δεν τη δέχτηκε σε γάμο, αλλά ο διάβολος την αγκάλιασε με μοιχό. Της λέει, λοιπόν, ο Κύριος, βλέποντας ότι είναι σαρκική, δηλαδή συλλογίζεται σαρκικά: «Πήγαινε, φώναξε τον άντρα σου και έλα εδώ», δηλαδή φύγε από τη σαρκική κατάσταση στην οποία βρίσκεσαι τώρα, γι' αυτό δεν μπορείς να καταλάβεις τι λέω, «και φώναξε τον άντρα σου», δηλαδή εμπλακείς στο πνεύμα της γνώσης. Γιατί το πνεύμα ενός ανθρώπου είναι κατά κάποιο τρόπο ένα είδος συζύγου της ψυχής, που ελέγχει την κατάσταση του νου, όπως μια σύζυγος. Αυτό όμως δεν είναι το Άγιο Πνεύμα που μένει αναλλοίωτο με τον Πατέρα και τον Υιό και δίνεται πάντα σε άξιες ψυχές, αλλά το πνεύμα του ανθρώπου, για το οποίο ο Απόστολος λέει: «Κανείς δεν γνωρίζει τι υπάρχει στον άνθρωπο παρά μόνο το πνεύμα του ανθρώπου». Και το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα του Θεού, για το οποίο, αντίθετα, λέει: «Έτσι κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:11). Και αν αυτό το πνεύμα ενός ανθρώπου είναι παρόν, δηλαδή είναι μέσα, και υποτάσσεται με ευλάβεια στον Θεό, τότε το άτομο καταλαβαίνει τι λέγεται πνευματικά. και όταν η πλάνη του διαβόλου, σαν ελλείψει κατανόησης, κυριαρχεί στην ψυχή, γίνεται διαλυμένη. Έτσι, [ο Κύριος] λέει: «Κάλεσε τον άντρα σου», δηλαδή το πνεύμα που είναι μέσα σου. Με τη βοήθειά του, ένα άτομο είναι σε θέση να κατανοήσει το πνευματικό εάν το φως της αλήθειας τον φωτίζει. και το ίδιο το [Φως] είναι παρόν εδώ, που σου μιλάει, ώστε να μπορείς να λάβεις πνευματικό νερό. Και όταν είπε: «Δεν έχω σύζυγο», λέει: «Καλά είπες, γιατί είχες πέντε συζύγους», δηλαδή πέντε σαρκικές αισθήσεις σε κυρίευσαν σε νεαρή ηλικία, «και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι ο σύζυγός σου», αφού δεν υπάρχει πνεύμα μέσα σου που να γνωρίζει τον Θεό για να μπορείς να συνάψεις νόμιμο γάμο, αλλά μάλλον η πλάνη του διαβόλου σε καταστρέφει. 8. Και είναι δυνατόν, για να υποδείξουμε σε όσους σκέφτονται ότι στο όνομα πέντε συζύγων προσδιορίζονται τα αναφερόμενα πέντε συναισθήματα, μετά από πέντε σαρκικές αποκρίσεις, αυτή η γυναίκα στην έκτη απάντηση καλεί τον Χριστό με το όνομα. Γιατί η πρώτη της απάντηση ήταν: «Εσύ, που είσαι Εβραίος, πώς μου ζητάς ένα ποτό;» Δεύτερον: «Κύριε, δεν έχετε κουτάλα, και το πηγάδι είναι βαθύ». Τρίτον: «Κύριε, δώσε μου αυτό το νερό, για να μη διψάσω και να μην έρθω εδώ να αντλήσω». Τέταρτον: «Δεν έχω σύζυγο». Πέμπτον: «Βλέπω ότι είσαι προφήτης. Οι πατέρες μας λάτρευαν σε αυτό το βουνό». Γιατί αυτή η απάντηση είναι σαρκική. Άλλωστε, στους σαρκικούς δόθηκε ένας επίγειος τόπος για να προσκυνήσουν, αλλά ο πνευματικός Αλλά ο Κύριος ονομάτισε αυτούς που θα προσκυνήσουν με πνεύμα και αλήθεια. Όταν ειπώθηκε αυτό, η σύζυγος στην έκτη απάντηση παραδέχεται ότι ο Χριστός είναι ο δάσκαλος όλων αυτών. γιατί λέει: «Γνωρίζω ότι θα έρθει ο Μεσσίας, δηλαδή ο Χριστός· όταν έρθει, θα μας πει ο ίδιος τα πάντα» (Ιωάννης 4:25). ως μοιχός. Γιατί ο Ιησούς της λέει: «Εγώ είμαι που σου μιλάω». Όταν το άκουσε αυτό, δεν απάντησε, αλλά αμέσως, αφήνοντας την κανάτα της, βιαστικά, πήγε στην πόλη, όχι μόνο για να την πιστέψει στο Ευαγγέλιο και τον ερχομό του Κυρίου, αλλά και για να το αναγγείλει. Δεν πρέπει να παραμελήσει κανείς αυτόν που έφυγε, αφήνοντας την κανάτα. Γιατί η κανάτα, ίσως, σημαίνει την αγάπη αυτής της εποχής, δηλαδή την παθιασμένη επιθυμία με την οποία οι άνθρωποι από τα σκοτεινά βάθη, η εικόνα της οποίας είναι ένα πηγάδι, δηλαδή από τον επίγειο τρόπο ζωής, αντλούν ευχαρίστηση και, αφού την κυριεύσουν, φλέγονται πάλι από την επιθυμία γι' αυτήν, όπως είπε [ο Κύριος]: «Όποιος πιει αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει». Αλλά είναι απαραίτητο ο πιστός στον Χριστό να απαρνηθεί αυτή την εποχή και, αφήνοντας τη στάμνα, να δείξει ότι έχει εγκαταλείψει την παθιασμένη επιθυμία αυτής της εποχής, όχι μόνο «πιστεύοντας στην καρδιά για δικαιοσύνη», αλλά και σκοπεύοντας να «ομολογήσει και να κηρύξει με το στόμα του για σωτηρία» (Ρωμ. 10:10) αυτό που πίστεψε. Ερώτηση 65. Σχετικά με την ανάσταση του Λαζάρου (Ιωάννης 11:1–45) Αν και, σύμφωνα με την ιστορία του Ευαγγελίου, αναγνωρίζουμε με πλήρη πίστη την ανάσταση του Λαζάρου, δεν έχω καμία αμφιβολία ότι υποδηλώνει κάτι και στην αλληγορία. γιατί [ακόμα και] αν οι πραγματικές περιστάσεις ερμηνεύονται αλληγορικά, τότε οι πράξεις δεν στερούνται της αυθεντικότητας, όπως για παράδειγμα όταν ο Παύλος πρότεινε μια αλληγορία σχετικά με τους δύο γιους του Αβραάμ, υποδηλώνοντας τις δύο Διαθήκες (Γαλ. 4:22-26). Εξαιτίας αυτού είτε δεν υπήρχε ο Αβραάμ, είτε δεν είχε αυτούς τους γιους; Μπορούμε λοιπόν να δεχτούμε αλληγορικά ότι ο Λάζαρος στον τάφο είναι μια ψυχή τυλιγμένη στα επίγεια αμαρτήματα, δηλαδή ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. σε άλλο μέρος ο Κύριος ορίζει [αυτή την ψυχή] ως χαμένο πρόβατο και λέει ότι για χάρη της απελευθέρωσής του αφήνει τα άλλα ενενήντα εννέα στα βουνά (Λουκάς 15:4). Και τι ρωτάει, λέγοντας: «Πού τον έβαλαν;» - αυτό, όπως πιστεύω, δηλώνει την κλήση μας, η οποία πραγματοποιείται στα κρυφά, γιατί ο προορισμός της κλήσης μας είναι κρυμμένος. Το σημάδι αυτού του μυστηρίου είναι η ερώτηση του Κυρίου, σαν να μην γνωρίζει, ενώ [στην πραγματικότητα] εμείς οι ίδιοι δεν γνωρίζουμε. όπως λέει ο απόστολος: «Για να γνωρίσω ως γνωστόν» (Α' Κορ. 13:12). Επίσης, ο Κύριος δείχνει ότι δεν γνωρίζει αμαρτωλούς σε άλλο μέρος, λέγοντας: «Δεν σας γνωρίζω» (Ματθαίος 25:12), το οποίο εννοούσε ο θαμμένος Λάζαρος, αφού δεν υπάρχουν αμαρτίες στις διδασκαλίες και τις εντολές [του Κυρίου]. Αυτή η ερώτηση είναι παρόμοια με μια άλλη στη Γένεση: «Αδάμ, πού είσαι;» (Γένεση 3:9) - επειδή αμάρτησε και κρύφτηκε από το πρόσωπο του Θεού. Και αυτή η απόκρυψη εδώ σημαίνει τον τάφο, ώστε ο ετοιμοθάνατος να παρομοιάζεται με αμαρτωλό, ο θαμμένος παρομοιάζεται με αυτόν που κρύβεται από το πρόσωπο του Θεού. Και το γεγονός ότι είπε: "Αφαιρέστε την πέτρα" (Ιωάννης 11:39) - αυτό, όπως πιστεύω, σημαίνει εκείνους που, έχοντας έρθει στην Εκκλησία από τους ειδωλολάτρες, ήθελαν να πάρουν πάνω τους το βάρος της περιτομής, και ο Απόστολος έγραψε εναντίον τους με διάφορους τρόπους. ή αυτοί που ζουν λάθος στην Εκκλησία και είναι πειρασμός για όσους θέλουν να πιστέψουν. «Η Μάρθα του είπε: Κύριε, είναι ήδη τέσσερις μέρες [είναι στον τάφο] και βρωμάει» (Ιωάννης 11:39). Το τελευταίο από τα τέσσερα στοιχεία είναι η γη, και επομένως σημαίνει τη φθορά των επίγειων αμαρτιών, δηλαδή των σαρκικών επιθυμιών. «Εσύ είσαι γη», είπε ο Κύριος στον Αδάμ όταν αμάρτησε, «και στη γη θα επιστρέψεις» (Γέν. 3:19). Και όταν αφαιρέθηκε η πέτρα, ο [Λάζαρος] βγήκε από τον τάφο με τα χέρια και τα πόδια δεμένα, και το πρόσωπό του ήταν καλυμμένο με ένα μαντήλι. Το γεγονός ότι βγήκε από τον τάφο σημαίνει μια ψυχή που έχει απομακρυνθεί από τις σαρκικές κακίες και το γεγονός ότι ήταν τυλιγμένος με ύφασμα σημαίνει ότι ακόμα και αφήνοντας τη σάρκα και υπηρετώντας το νόμο του Θεού με το μυαλό μας, είμαστε ακόμα φυλακισμένοι στο σώμα και δεν μπορούμε να γίνουμε ξένοι στις κακουχίες της σάρκας, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου του νόμου του Θεού: αμαρτία» (Ρωμ. 7:25). Και το γεγονός ότι το πρόσωπό του ήταν καλυμμένο με μαντίλι δείχνει ότι σε αυτή τη ζωή δεν μπορούμε να έχουμε πλήρη γνώση, όπως λέει ο απόστολος: «Τώρα βλέπουμε σαν με καθρέφτη και σε γρίφο, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12). Αυτό που είπε ο Ιησούς: «Λύστε τον, αφήστε τον να φύγει» (Ιωάννης 11:44) σημαίνει ότι μετά από αυτή τη ζωή θα αφαιρεθούν τα πέπλα για να μπορούμε να βλέπουμε πρόσωπο με πρόσωπο. Και πόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ του Ανθρώπου, του οποίου έλαβε η Σοφία του Θεού και μέσω του Οποίου ελευθερωθήκαμε, και άλλων ανθρώπων, γίνεται κατανοητό από το γεγονός ότι ο Λάζαρος δεν θα έβγαινε από τον τάφο αν δεν είχε λυθεί, δηλαδή ακόμη και μια αναγεννημένη ψυχή, όσο βλέπει από το ποτήρι, μπορεί να ελευθερωθεί από κάθε αμαρτία και άγνοια το σώμα μόνο με τον χωρισμό. Και τα κλινοσκεπάσματα και τα ρούχα του Κυρίου, που δεν έκανε αμαρτία και γνώριζε τα πάντα, βρέθηκαν στον τάφο (Ιωάν. 20:6-7). Ο Ίδιος, ο μόνος στη σάρκα, όχι μόνο δεν συγκρατήθηκε από τον τάφο, αφού δεν βρέθηκε αμαρτία σε αυτόν (Ησ. 53:9), αλλά και δεν ήταν δεμένος σε σάβανα, για να μην Τον κρύψει τίποτα ή να εμποδίσει την πορεία Του. Ερώτηση 66. Για το τι είναι γραμμένο: «Δεν ξέρετε, αδελφοί (γιατί μιλώ σε όσους γνωρίζουν τον νόμο), ότι ο νόμος έχει εξουσία πάνω σε έναν άνθρωπο όσο ζει; ακριβώς μέχρι το σημείο όπου είναι γραμμένο: «Θα δώσει ζωή και στα θνητά σας σώματα μέσω του Πνεύματός του που κατοικεί μέσα σας» (Ρωμ. 7:1–25, 8:1–11). 1. Ο απόστολος, σε αυτή τη σύγκριση, μιλώντας για σύζυγο, αφού η σύζυγος συνδέεται με τον σύζυγο μέσω του νόμου, προτείνει προς εξέταση ορισμένα τρία πράγματα: τη σύζυγο, τον σύζυγο και τον νόμο. μια σύζυγος, σαν να είναι υποταγμένη στον άντρα της με τα δεσμά του νόμου, και από αυτούς τους δεσμούς ελευθερώνεται με το θάνατο του συζύγου της, ώστε να γίνει σύζυγος οποιουδήποτε θέλει. Και λέει το εξής: «Εξάλλου, η σύζυγος είναι δεσμευμένη από το νόμο του γάμου με τον ζωντανό σύζυγό της και αν πεθάνει ο άντρας της, ελευθερώνεται από το νόμο του άντρα της. Επομένως, αν παντρευτεί άλλον όσο ζει ο άντρας της, λέγεται μοιχίδα, αλλά αν πεθάνει ο άντρας της, είναι απαλλαγμένη από το νόμο και δεν θα είναι μοιχίδα αν παντρευτεί άλλον 7:2. Μέχρι αυτό [τόπος] είναι ακόμα σύγκριση. Τότε αρχίζει να λέει κάτι για λόγους εξήγησης και απόδειξης για το οποίο κάνει αυτή τη σύγκριση. Και εδώ θα πρέπει εξίσου να προσέξουμε τρία πράγματα: τον άνθρωπο, την αμαρτία, τον νόμο. Γιατί [ο απόστολος] λέει ότι ένα άτομο είναι κάτω από το νόμο όσο ζει στην αμαρτία. όπως η σύζυγος είναι υπό το νόμο του συζύγου της όσο ζει ο σύζυγος. Εδώ πρέπει να κατανοήσουμε την αμαρτία που έρχεται μέσω του νόμου. Ονομάζει αυτή την αμαρτία υπερβολική γιατί, αφού έχει γίνει σαφές ότι είναι αμαρτία, επιδεινώνεται περαιτέρω με την προσθήκη ενός εγκλήματος, γιατί «όπου δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει έγκλημα» (Ρωμ. 4:15). Και αυτό σημαίνει αυτό που λέει: «Δια της εντολής λοιπόν η αμαρτία ή ο αμαρτωλός γίνεται υπερβολικός» (Ρωμ. 7:13). Επομένως, ισχυρίζεται ότι ο νόμος, ακόμη κι αν απαγόρευε την αμαρτία, δεν δόθηκε για να απαλλαγεί από την αμαρτία, αλλά για να επισημάνει την αμαρτία. και η ψυχή που υπηρετεί [την αμαρτία] για να ελευθερωθεί από αυτήν πρέπει να στραφεί στη χάρη του Απελευθερωτή. «Διότι η γνώση της αμαρτίας [έρχεται] μέσω του νόμου» (Ρωμ. 3:20). Και σε άλλο σημείο λέει: «Αλλά η αμαρτία, για να φανεί αμαρτία, με τα καλά με έκανε θάνατο» (Ρωμ. 7:13). Έτσι, όπου δεν υπάρχει η χάρη του Λυτρωτή, η απαγόρευση των αμαρτιών αυξάνει την επιθυμία για αμαρτία. Αυτό, ωστόσο, είναι χρήσιμο ώστε η ψυχή να συνειδητοποιήσει ότι δεν αρκεί η ίδια να ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της αμαρτίας, και, έτσι ταπεινωμένη και καταπιέζοντας κάθε υπερηφάνεια, θα υποταχθεί στον Απελευθερωτή της. και κάποιος θα έλεγε ειλικρινά: «Η ψυχή μου προσκολλάται σε Σένα» (Ψαλμ. 62:9), δηλαδή, [δεν είναι πλέον] κάτω από το νόμο της αμαρτίας, αλλά στο νόμο της δικαιοσύνης. Και ονομάζεται νόμος της αμαρτίας όχι επειδή ο ίδιος ο νόμος είναι αμαρτία, αλλά επειδή επιβάλλεται στους αμαρτωλούς, επειδή [ονομάζεται] ακόμη νόμος του θανάτου, αφού «ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος» (Ρωμ. 6:23). «Το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία, και η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος» (Α' Κορ. 15:56). Διότι αμαρτάνοντας οδεύουμε προς τον θάνατο. Και αμαρτάνουμε περισσότερο όταν ο νόμος απαγορεύει παρά όταν δεν μας περιορίζει κανένας νόμος. Όταν εμφανίζεται η χάρη, εμείς, χωρίς κανένα βάρος και πολύ πρόθυμα, εκπληρώνουμε αυτό ακριβώς που ο νόμος ορίζει βαριά. Ο νόμος λοιπόν της αμαρτίας και του θανάτου, δηλαδή που επιβάλλεται σε αυτούς που αμαρτάνουν και πεθαίνουν, υπαγορεύει να μην επιθυμούμε καθόλου με πάθος, και όμως επιθυμούμε με πάθος. Ο νόμος του πνεύματος της ζωής, που σχετίζεται με τη χάρη και μας ελευθερώνει από το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου, τον κάνει έτσι ώστε να μην επιθυμούμε με πάθος και να εκπληρώσουμε τις εντολές του νόμου όχι πλέον ως δούλοι του νόμου λόγω φόβου, αλλά ως ερωτευμένοι φίλοι και δούλοι της δικαιοσύνης, που διακήρυξαν αυτόν τον νόμο. Αλλά η δικαιοσύνη πρέπει να υπηρετείται όχι δουλικά, αλλά ελεύθερα, δηλαδή από αγάπη και όχι από φόβο. Και γι' αυτό ειπώθηκε πολύ αληθινά: «Μήπως, λοιπόν, καταργούμε τον νόμο με πίστη; Δεν υπάρχει περίπτωση, αλλά θεσπίζουμε τον νόμο» (Ρωμ. 3:31). Γιατί η πίστη κάνει ό,τι ορίζει ο νόμος. Αυτό σημαίνει ότι ο νόμος καθιερώνεται μέσω της πίστης. Και αν δεν υπάρχει αυτή η πίστη, τότε μόνο ο νόμος διατάζει και καθιστά ένοχους αυτούς που δεν εκπληρώνουν τις εντολές, ώστε αυτοί, στενάζοντας και ανίκανοι να εκπληρώσουν αυτό που διατάχθηκε, να στραφούν επιτέλους στη χάρη του Απελευθερωτή. 2. Έτσι, όταν βλέπουμε σε αυτή τη σύγκριση τρία πράγματα: σύζυγος, σύζυγος και νόμος, και, αφετέρου, σε αυτό για το οποίο χρησιμοποιείται η σύγκριση, επίσης τρία: ψυχή, αμαρτία και νόμος της αμαρτίας. Τότε η μόνη διαφορά [σε αυτήν την περίπτωση] είναι ότι με αυτήν την ομοιότητα ο σύζυγος πεθαίνει, ώστε η γυναίκα να παντρευτεί όποιον θέλει και να ελευθερωθεί από το νόμο του συζύγου της. και εδώ η ίδια η ψυχή πεθαίνει στην αμαρτία για να αρραβωνιαστεί με τον Χριστό. Και όταν πεθαίνει για την αμαρτία, πεθαίνει και για τον νόμο της αμαρτίας. «Επομένως», λέει ο απόστολος, «αδελφοί μου, και εσείς πέθανατε για το νόμο μέσω του Σώματος του Χριστού, για να ανήκετε σε άλλον, σε αυτόν που αναστήθηκε από τους νεκρούς, για να καρποφορήσουμε στον Θεό. θάνατος» (Ρωμ. 7:4-5). Αυξημένη ευσυνειδησία, απαγορευμένη από το νόμο, ελλείψει πίστης και η ενοχή του εγκλήματος προστέθηκε στο σωρό των αμαρτιών, αφού «όπου δεν υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει έγκλημα» (Ρωμ. 4:15), αποκαλεί αυτά τα πάθη, που αποκαλύπτονται από το νόμο, που λειτουργούν στα μέλη μας να καρποφορούν με θάνατο. Η ψυχή είναι κάτω από την [εντολή] αυτών των παθών, όπως κάτω από έναν κυρίαρχο άνθρωπο, έως ότου πλησιάσει η χάρη μέσω της πίστης. Επομένως, αυτός που υπηρετεί ήδη το νόμο του Θεού με το νου του πεθαίνει γι' αυτά τα πάθη, αν και όσο υπηρετεί τον νόμο της αμαρτίας με τη σάρκα του, τα ίδια τα πάθη δεν έχουν ακόμη πεθάνει. Έτσι, μέχρι να θανατωθεί τελείως εκείνο που έχει ενισχυθεί σε ένα κακό έθιμο, και αυτός που είναι υπό τη χάρη έχει ακόμα κάτι [αμαρτωλό], που [όμως] δεν τον κατακτά και δεν τον κάνει αιχμάλωτο. και επομένως λέγεται ότι το σώμα είναι ακόμη νεκρό, [δηλαδή] μέχρι να υπηρετήσει τέλεια το πνεύμα. Και θα χρησιμεύσει τέλεια όταν αυτό το ίδιο το θνητό σώμα αναβιώσει. 3. Από αυτό συμπεραίνουμε ότι υπάρχουν τέσσερις διαφορετικές καταστάσεις σε έναν άνθρωπο, και όταν αυτές περάσουν σταδιακά, θα μείνει στην αιώνια ζωή. Επειδή ήταν επίσης δίκαιο ότι αφού η φύση μας αμάρτησε, να γεννηθούμε πνευματικοί και σαρκικοί, αφού η πνευματική ευδαιμονία που δηλώνεται με το όνομα του παραδείσου χάθηκε. τότε η πρώτη ενέργεια είναι ενώπιον του νόμου, η δεύτερη είναι κάτω από το νόμο, η τρίτη είναι υπό τη χάρη, η τέταρτη είναι στον κόσμο. Ενεργώντας ενώπιον του νόμου - όταν δεν γνωρίζουμε την αμαρτία και ακολουθούμε τις σαρκικές επιθυμίες. Το να ενεργούμε σύμφωνα με το νόμο είναι όταν είμαστε ήδη συγκρατημένοι από την αμαρτία, αλλά τη διαπράττουμε από συνήθεια κακίας, αφού η πίστη δεν μας βοηθά ακόμα. Η τρίτη ενέργεια είναι όταν πιστεύουμε ήδη πλήρως στον Σωτήρα μας και δεν αποδίδουμε κάτι στα πλεονεκτήματά μας, αλλά, αγαπώντας το έλεός Του, δεν μας κυριεύει πλέον η ευχαρίστηση ενός κακού εθίμου, όταν προσπαθεί να μας οδηγήσει στην αμαρτία, αλλά υπομένουμε τη σαγηνευτική του επίδραση, αν και δεν είμαστε αφοσιωμένοι σε αυτό. Η τέταρτη ενέργεια είναι όταν σε ένα άτομο δεν υπάρχει τίποτα απολύτως αντίθετο με το πνεύμα, αλλά όλα ενωμένα και συνδεδεμένα σε αρμονία μεταξύ τους διατηρούν μια ορισμένη ενότητα σε διαρκή ειρήνη. και αυτό θα συμβεί όταν δοθεί ζωή στο θνητό σώμα, όταν αυτό το φθαρτό ντυθεί το άφθαρτο, και αυτό το θνητό ντυθεί την αθανασία (Α' Κορ 15:53-54). 4. Προκειμένου να φανεί η πρώτη ενέργεια, ενδείκνυται, παρεμπιπτόντως, η ακόλουθη μαρτυρία: «Μέσω ενός ανθρώπου η αμαρτία μπήκε σε αυτόν τον κόσμο, και μέσω της αμαρτίας ο θάνατος· και έτσι πέρασε σε όλους τους ανθρώπους, [αφού] όλοι αμάρτησαν μέσα του. Διότι ακόμη και πριν από το νόμο υπήρχε αμαρτία στον κόσμο. Αλλά η αμαρτία δεν καταλογίστηκε όταν δεν υπήρχε νόμος» (Ρωμ. 5:12-13). Και πάλι: «Διότι χωρίς νόμο η αμαρτία είναι νεκρή, και κάποτε ζούσα χωρίς νόμο» (Ρωμ. 7:8–9). Διότι αυτό που λέει εδώ ο απόστολος: «νεκρός», είναι το ίδιο με αυτό που αποκάλεσε παραπάνω: «δεν καταλογίστηκε», δηλαδή ήταν κρυμμένος. Και το εξηγεί περαιτέρω όταν λέει: «Η αμαρτία όμως, για να φανεί αμαρτία, μου έφερε θάνατο με τα καλά πράγματα» (Ρωμ. 7:13), δηλαδή μέσω του νόμου, αφού «καλός είναι ο νόμος, αν κάποιος τον χρησιμοποιεί νόμιμα» (Α' Τιμ. 1:8). Έτσι, από το γεγονός ότι ο απόστολος εδώ λέει: «να αποκαλυφθεί ως αμαρτία», είναι σαφές ότι προηγουμένως είπε: «νεκρός και μη λογιστικοποιημένος» με την έννοια ότι η αμαρτία δεν γίνεται φανερή μέχρι να αποκαλυφθεί από τον απαγορευτικό νόμο. 5. Η ακόλουθη μαρτυρία προσεγγίζει τη δεύτερη ενέργεια: «Ακολούθησε ο νόμος, και έτσι το έγκλημα αυξήθηκε» (Ρωμ. 5:20), επειδή εμφανίστηκε επίσης ένα έγκλημα που δεν υπήρχε. Και μια άλλη [μαρτυρία] που έχει ήδη αναφερθεί: «Επειδή, ενώ ήμασταν στη σάρκα, τότε τα πάθη της αμαρτίας, [ανιχνεύθηκαν] από το νόμο, δρούσαν στα μέλη μας για να καρποφορήσουν μέχρι θανάτου» (Ρωμ. 7:5). Και αυτό: "Τι να πούμε; Είναι αλήθεια ο νόμος αμαρτία; Δεν θα γίνει! Αλλά δεν ήξερα την αμαρτία παρά μόνο μέσω του νόμου, γιατί δεν θα καταλάβαινα την επιθυμία αν ο νόμος δεν έλεγε: μη επιθυμείς. Έτσι, έχοντας λάβει την ευκαιρία, αμαρτήστε μέσω της εντολής που δημιούργησε μέσα μου κάθε επιθυμία" (Ρωμ. 7:7-8). και λίγο πιο κάτω: «Όταν ήρθε η εντολή, η αμαρτία ζωντάνεψε. Εγώ όμως πέθανα, και η εντολή που ήταν για ζωή έγινε θάνατος για μένα, γιατί η αμαρτία, παίρνοντας αφορμή από την εντολή, με εξαπάτησε και με σκότωσε με αυτήν» (Ρωμ. 7:9-11). Έτσι, αυτό που λέει: «Πέθανα», θέλει να γίνει κατανοητό ως εξής: Έμαθα ότι πέθανα. αφού αυτός που, χάρη στο νόμο, βλέπει τι δεν πρέπει να κάνει, και όμως το κάνει, αμαρτάνει επίσης παραβαίνοντας [τον νόμο]. Και αυτό που λέει: «Η αμαρτία, παίρνοντας αφορμή από την εντολή, με εξαπάτησε», [λέει αυτό] ή επειδή η παραίνεση της ηδονής στην αμαρτία είναι ισχυρότερη όταν υπάρχει απαγόρευση. ή γιατί, ακόμη κι αν κάποιος κάνει κάτι σύμφωνα με την εντολή του νόμου, αλλά αφού [αυτός] δεν έχει πίστη, που [περιέχεται] στη χάρη, τότε θέλει να το αποδώσει στον εαυτό του και όχι στον Θεό, και, περήφανος, αμαρτάνει ακόμη περισσότερο. Συνεχίζει λοιπόν ο απόστολος και λέει: "Γι' αυτό ο νόμος είναι άγιος, και η εντολή άγια και δίκαιη και καλή. Άρα, το καλό έγινε για μένα θάνατος; Δεν θα συμβεί. Αλλά η αμαρτία, για να φανεί αμαρτία, με προκάλεσε θάνατο μέσω του καλού, ώστε λόγω της εντολής η αμαρτία ή ο αμαρτωλός να γίνει υπερβολικός. Γιατί ξέρουμε ότι ο νόμος είναι πνευματικός" (2) Είναι, συμφωνώ με τη σάρκα και δεν έχω ακόμη ελευθερωθεί από την πνευματική χάρη. «πουλήθηκε στην αμαρτία», δηλαδή αμαρτία για χάρη της ανταμοιβής [με τη μορφή] προσωρινών απολαύσεων. «Γιατί δεν ξέρω τι κάνω» (Ρωμ. 7:15), δηλαδή παραδέχομαι ότι οι πράξεις μου δεν είναι στις εντολές της Αλήθειας, όπου βρίσκεται η αληθινή γνώση. Σύμφωνα με αυτή την έκφραση, ο Κύριος λέει στους αμαρτωλούς: «Δεν σας γνωρίζω». Γιατί δεν υπάρχει τίποτα κρυφό από Αυτόν, αλλά εφόσον οι αμαρτίες δεν αποκαλύπτονται στους κανόνες των εντολών που διαφυλάσσει η Αλήθεια, η ίδια η Αλήθεια λέει στους αμαρτωλούς: «Δεν σας γνωρίζω». Και όπως το σκοτάδι είναι γνωστό όταν τα μάτια δεν βλέπουν, οι αμαρτίες είναι γνωστές όταν ο νους δεν ξέρει. Με βάση αυτό, πιστεύω ότι λέγεται στους Ψαλμούς: «Ποιος θα διακρίνει τις παραβάσεις;» ( Ψαλμ. 19:13 ) «Διότι δεν κάνω ό,τι θέλω, αλλά αυτό που μισώ, αυτό κάνω. Αν κάνω ό,τι δεν θέλω, τότε συμφωνώ με το νόμο ότι είναι καλό. Επομένως, δεν είμαι πια εγώ που το κάνω αυτό, αλλά η αμαρτία που κατοικεί μέσα μου. κάνω το καλό που θέλω, αλλά κάνω το κακό που δεν θέλω, δεν το κάνω πια εγώ, αλλά η αμαρτία που κατοικεί μέσα μου, λοιπόν, διαπιστώνω ότι ο νόμος είναι καλός για μένα, που θέλει να τον εκπληρώσω, αλλά το κακό είναι χαρακτηριστικό. Διότι απολαμβάνω τον νόμο του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο. Αλλά βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου και με φέρνει αιχμάλωτο στον νόμο της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου» (Ρωμ. 7:15–23). Ο Αδάμ, λοιπόν, ικετεύει για βοήθεια και ξέρει ότι είναι [λάθος] που σηκώθηκε, γιατί, έχοντας ήδη ελευθερωθεί, λέει στον εαυτό του: «Φτωχός που είμαι. Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου; Ευχαριστώ τον Θεό μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας» (Ρωμ. 7:24-25). 6. Και τώρα αρχίζουν να εκφέρονται τα λόγια ενός ατόμου υπό χάρη, στην πράξη που υποδείξαμε τρίτη, όπου η αντίθετη θνητότητα της σάρκας είναι παρούσα, αλλά δεν είναι ικανή να νικήσει [τον άνθρωπο] ούτε να τον παρασύρει σε συμφωνία με την αμαρτία. Γιατί ο απόστολος λέει το εξής: «Αυτό σημαίνει ότι με το νου μου υπηρετώ το νόμο του Θεού, αλλά με τη σάρκα μου τον νόμο της αμαρτίας. Επομένως, δεν υπάρχει πλέον καταδίκη για εκείνους που είναι εν Χριστώ Ιησού. Γιατί ο νόμος του Πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού με απελευθέρωσε από τον νόμο της αμαρτίας και του θανάτου». Άλλωστε αυτό ήταν αδύνατο για τον νόμο, αφού τον εξασθενούσε η σάρκα (Ρωμ. 7:25, 8:1-4), δηλαδή από τις σαρκικές επιθυμίες. Διότι ο νόμος δεν εκπληρώθηκε επειδή δεν υπήρχε ακόμη αγάπη για τη δικαιοσύνη, και αυτή [η αγάπη] περιορίζει το νου μέσω της εσωτερικής ευχαρίστησης, έτσι ώστε να μην έλκεται στην αμαρτία από την απόλαυση των προσωρινών πραγμάτων. Έτσι, ο νόμος έγινε αδύναμος από τη σάρκα, δηλαδή δεν έκανε δίκαιους αυτούς που παραδόθηκαν στη σάρκα, αλλά «ο Θεός έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση αμαρτωλής σάρκας» (Ρωμ. 8:3). Διότι η σάρκα [Του] δεν ήταν σάρκα αμαρτίας, αφού δεν γεννήθηκε από σαρκική ηδονή, αλλά η ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας ήταν εγγενής σε αυτήν, αφού ήταν θνητή σάρκα. Και ο Αδάμ έφερε τον θάνατο στον εαυτό του μόνο μέσω της αμαρτίας. Τι έκανε όμως ο Κύριος; «Εκ αμαρτίας καταδίκασε την εν σάρκα αμαρτία», δηλαδή λόγω του γεγονότος ότι πήρε σάρκα αμαρτωλού και μας έδωσε οδηγίες πώς να ζούμε, καταδίκασε την αμαρτία κατά τη σάρκα, ώστε το πνεύμα, φλεγόμενο από αγάπη για το αιώνιο, να μην παρασυρθεί ως αιχμάλωτο σε συμμαχία με τη λαγνεία. «Για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου», λέει ο απόστολος, «σε εμάς, που δεν περπατάμε κατά σάρκα, αλλά κατά το πνεύμα». Έτσι, οι εντολές του νόμου, που δεν μπορούσαν να εκπληρωθούν μέσω του φόβου, εκπληρώθηκαν με την αγάπη. «Επειδή όσοι ζουν κατά τη σάρκα έχουν το νου τους για τα σαρκικά», δηλαδή διψούν για σαρκικά αγαθά αντί για ανώτερες ευλογίες, «αλλά όσοι ζουν σύμφωνα με το Πνεύμα έχουν το νου τους στα πνευματικά πράγματα. Ο ίδιος ο Απόστολος δείχνει τι σημαίνει εχθρότητα, για να μην νομίζει κανείς ότι άλλη αρχή προέρχεται από το αντίθετο, γι' αυτό προσθέτει και λέει: «Εξάλλου, δεν υποτάσσεται στο νόμο του Θεού, γιατί δεν μπορεί». Επομένως, το να ενεργείς ενάντια στον νόμο σημαίνει να έχεις εχθρότητα εναντίον του Θεού, όχι επειδή κάτι μπορεί να βλάψει τον Θεό, αλλά «[αφού] όποιος αντιτίθεται στο θέλημα του Θεού βλάπτει τον εαυτό του· γιατί αυτό είναι το ίδιο με το να στρέφεται ενάντια στα τσιμπήματα, όπως ειπώθηκε άνωθεν στον Απόστολο Παύλο όταν ακόμη καταδίωκε την Εκκλησία (Πράξεις 9:5). Λέγεται Δεν μπορεί», σαν να είπαν: το χιόνι δεν ζεσταίνει, γιατί δεν μπορεί. Άλλωστε, όσο είναι χιόνι, δεν ζεσταίνεται, αλλά μπορεί να λιώσει και να θερμανθεί για να ζεσταθεί· ωστόσο, αν είσαι ικανός γι' αυτό, τότε δεν είναι πια χιόνι. Έτσι το λένε μυαλό της σάρκας όταν η ψυχή, αντί για ανώτερα αγαθά, δεν επιθυμεί με πάθος μια τέτοια έλξη η ψυχή, ενώ η ψυχή έλκεται σε αυτήν. του Θεού, δηλαδή δεν μπορεί να εκπληρώσει όσα ορίζει ο νόμος. Αν όμως αρχίσει να επιθυμεί πνευματικές ευλογίες και να παραμελεί τις πρόσκαιρες, τότε δεν αντιστέκεται στο πνεύμα και ο νους της σάρκας εξαφανίζεται. Διότι η ίδια ψυχή, αν αγωνίζεται για το κατώτερο, λέγεται ότι έχει το νου της σάρκας, εάν αγωνίζεται για το ανώτερο, λέγεται ότι έχει το νου του πνεύματος. Άλλωστε, η σκέψη της σάρκας δεν είναι μια ουσία στην οποία η ψυχή ενδύεται ή απορρίπτει, αλλά είναι μια κατάσταση της ίδιας της ψυχής, και παύει να υπάρχει εντελώς αν στραφεί ολοκληρωτικά προς το υψηλότερο. «Όσοι όμως είναι κατά σάρκα», λέει ο απόστολος, «δεν μπορούν να ευαρεστήσουν τον Θεό» (Ρωμ. 8:8), δηλαδή όσοι είναι ικανοποιημένοι με τις σαρκικές απολαύσεις. Και για να μην νομίζει κανείς ότι αυτό λέγεται για εκείνους που δεν έχουν φύγει ακόμη από αυτή τη ζωή, προσθέτει πολύ ευκαιριακά: «Δεν είστε κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα» (Ρωμ. 8:9). Σε κάθε περίπτωση, αυτό το λέει σε όσους είναι ακόμα σε αυτή τη ζωή. και συνέχισαν στο πνεύμα, γιατί με πίστη, ελπίδα και αγάπη αρκέστηκαν στις επιθυμίες των πνευματικών πραγμάτων. «Εάν μόνο», λέει, «το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας. Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του. Και αν ο Χριστός είναι μέσα σας, το σώμα είναι νεκρό λόγω αμαρτίας, αλλά το πνεύμα είναι ζωντανό λόγω δικαιοσύνης» (Ρωμ. 8:9–10). Ονομάζει το σώμα νεκρό, εφόσον είναι τέτοιο ώστε η έλλειψη σωματικών πραγμάτων να επιβαρύνει την ψυχή και, μέσω ορισμένων κινήσεων που προκύπτουν από αυτήν την έλλειψη, ενθαρρύνει την αναζήτηση γήινων πραγμάτων. Είναι κάτω από τη χάρη. 7. Επομένως, μένει να μιλήσει για τον ίδιο τον κόσμο (φυλή) της ανάστασης του σώματος, και αυτή είναι η τέταρτη ενέργεια, αν μόνο αυτό που είναι η ύψιστη ειρήνη μπορεί να ονομαστεί πράξη. Γιατί συνεχίζει και λέει: «Εάν το Πνεύμα Εκείνου που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς κατοικεί μέσα σας, αυτός που ανέστησε τον Ιησού Χριστό από τους νεκρούς θα δώσει ζωή και στα θνητά σας σώματα μέσω του Πνεύματός Του που κατοικεί μέσα σας» (Ρωμ. 8:11). Υπάρχει επίσης η πιο προφανής απόδειξη της ανάστασης του σώματος. και είναι πολύ ξεκάθαρο ότι, ενώ παραμένουμε σε αυτή τη ζωή, τα βάρη της θνητής σάρκας και ορισμένοι ενθουσιασμοί των σαρκικών απολαύσεων είναι πάντα παρόντες σε αφθονία. Γιατί τουλάχιστον αυτός που, όντας κάτω από τη χάρη, υπηρετεί το νόμο του Θεού με το νου του, δεν υποχωρεί, αλλά με τη σάρκα του υπηρετεί τον νόμο της αμαρτίας. Και όταν ένας άνθρωπος ολοκληρώσει αυτή την ανάβαση, κανένα κακό δεν θα αποκαλυφθεί σε καμία ουσία. Και ο νόμος δεν είναι κακός, αφού δείχνει σε ποιους δεσμούς αμαρτιών είναι φυλακισμένος, ώστε, αφού επικαλέστηκε τη βοήθεια του Λυτρωτή με πίστη, αξίζει να ελευθερωθεί, να αποκατασταθεί και να εδραιωθεί σταθερά. Έτσι, στην πρώτη πράξη, που είναι ενώπιον του νόμου, δεν υπάρχει αγώνας με τους πόθους αυτής της εποχής. Στο δεύτερο, που είναι υπό τον νόμο, πολεμάμε, αλλά νικάμε. Στο τρίτο, πολεμάμε και κερδίζουμε. στο τέταρτο, δεν πολεμάμε, αλλά αναπαυόμαστε σε τέλεια και αιώνια ειρήνη. Διότι αυτό που είναι από κάτω μας υποτάσσεται σε εμάς. και [πριν] δεν υπακούσαμε γιατί εγκαταλείψαμε τον Θεό που ήταν ανώτερός μας. Ερώτηση 67. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Διότι θεωρώ ότι τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν να συγκριθούν με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί μέσα μας», ακόμη και στο σημείο που λέγεται: «Επειδή σωθήκαμε με την ελπίδα» (Ρωμ. 8:18-24). 1. Αυτό το απόσπασμα είναι ασαφές, αφού δεν είναι απολύτως σαφές τι ονομάζει ο απόστολος σε αυτή την περίπτωση πλάσμα. Και δημιουργία ονομάζεται, σύμφωνα με την Καθολική διδασκαλία, όλα όσα ο Θεός Πατέρας δημιούργησε και διέταξε μέσω του Μονογενούς Υιού στην ενότητα του Αγίου Πνεύματος. Αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο το σώμα μας, αλλά και η ψυχή και το πνεύμα μας αγκαλιάζονται με το όνομα της δημιουργίας. Και λέγεται [εδώ] ως εξής: «Η ίδια η κτίση θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των υιών του Θεού» (Ρωμ. 8:21), σαν να μην είμαστε πλάσμα, αλλά γιοι του Θεού, στην ελευθερία της δόξας του οποίου η κτίση θα ελευθερωθεί από τη δουλεία. Λέει επίσης: «Επειδή γνωρίζουμε ότι κάθε κτίσμα στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα· και όχι μόνο αυτή, αλλά και εμείς οι ίδιοι» (Ρωμ. 8:22–23), σαν άλλο να είμαστε εμείς και άλλο το πλάσμα. Ας δούμε λοιπόν όλο αυτό το απόσπασμα κομμάτι-κομμάτι. 2. «Διότι εγώ κρίνω», λέει ο απόστολος, «ότι τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν να συγκριθούν με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε εμάς» (Ρωμ. 8:18). Αυτό είναι ξεκάθαρο, γιατί είπε πιο πάνω: «Εάν όμως θανατώσεις τα έργα του σώματος εν Πνεύματι, θα ζήσεις» (Ρωμ. 8,13), που δεν μπορεί να γίνει χωρίς ταλαιπωρία, που πρέπει να υπομείνει. Σε αυτό συμπεριλαμβάνεται και αυτό που είπε λίγο νωρίτερα: «Εν ελπίσομεν, διά να δοξασθώμεν και ημείς» (Ρωμ. 8:17). Έτσι, αυτό που είπε: «Διότι η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού» (Ρωμ. 8:19), πιστεύω, ειπώθηκε με αυτή την έννοια. Διότι αυτό ακριβώς υποφέρει μέσα μας όταν θανατώνουμε τις πράξεις της σάρκας, δηλαδή όταν πεινάμε και διψάμε από εγκράτεια, όταν περιορίζουμε την ευχαρίστηση της συναναστροφής με αγνότητα, όταν υπομένουμε τα μαρτύρια της αδικίας και το τσίμπημα της μομφής με τη βοήθεια της υπομονής, όταν περιφρονούμε ή απορρίπτουμε τον καρπό της Εκκλησίας. Οπότε, ό,τι υποφέρει μέσα μας κατά τη διάρκεια αυτού ή παρόμοιου είδους μετάνοιας είναι πλάσμα. Γιατί το σώμα και η ψυχή υποφέρουν, που είναι αναμφίβολα πλάσμα. και περιμένει την αποκάλυψη των υιών του Θεού, δηλαδή περιμένει να φανεί όπως καλείται, στη δόξα στην οποία καλείται. Άλλωστε, αφού ο Μονογενής Υιός του Θεού δεν μπορεί να ονομαστεί πλάσμα, γιατί μέσω αυτού δημιουργήθηκε ό,τι δημιούργησε ο Θεός, τότε εμείς, αφενός, ονομαζόμαστε δημιουργία πριν από αυτήν την εκδήλωση δόξης, και, αφετέρου, ονομαζόμαστε γιοι του Θεού, αν και είμαστε άξιοι γι' αυτό λόγω υιοθεσίας, ενώ Αυτός είναι ο Μονογενής Υιός από τη φύση του. Επομένως, «με ελπίδα η κτίση», δηλαδή εμείς με την ελπίδα μας, «περιμένει την αποκάλυψη των υιών του Θεού», δηλαδή περιμένουμε να αποκαλυφθεί αυτό που έχει υποσχεθεί, όταν γίνει σαφές το ίδιο για το οποίο ελπίζουμε τώρα. Γιατί «είμαστε τώρα γιοι του Θεού, αλλά δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί τι θα είμαστε. Γνωρίζουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2). Αυτή είναι η αποκάλυψη των υιών του Θεού, την οποία η δημιουργία περιμένει τώρα με ελπίδα. Και αυτό δεν σημαίνει ότι το πλάσμα περιμένει την αποκάλυψη μιας άλλης φύσης, που δεν είναι πλάσμα, αλλά, όντας έτσι όπως είναι τώρα, περιμένει να γίνει αυτό που προορίζεται να γίνει. σαν να έλεγαν: «Όταν ένας καλλιτέχνης δουλεύει, αφού διάλεξε τις μπογιές του και τις ετοίμασε για το έργο του, περιμένει με ελπίδα την εμφάνιση μιας εικόνας από τα χρώματα, όχι επειδή τότε ήταν διαφορετικά ή δεν ήταν χρώματα, αλλά μόνο επειδή είχαν διαφορετική αξιοπρέπεια». 3. «Διότι η δημιουργία», λέει ο απόστολος, «υποτάχθηκε στη ματαιότητα» (Ρωμ. 8:20). που σημαίνει: «Η ματαιότητα των ματαιοτήτων είναι όλη ματαιότητα! Τι κέρδος έχει ο άνθρωπος από όλους τους κόπους του με τους οποίους κοπιάζει κάτω από τον ήλιο» (Εκκλ. 1:2-3). Του είπαν: «Με τον ιδρώτα του μετώπου σου θα φας ψωμί» (Γεν. 3:19). Επομένως, «η δημιουργία δεν υποβλήθηκε σε ματαιότητα εκούσια». Ο Good πρόσθεσε: «όχι οικειοθελώς». Γιατί ο άνθρωπος αμάρτησε οικειοθελώς, αλλά δεν καταδικάστηκε εκούσια. Έτσι, η αμαρτία ήταν εκούσια - να ενεργήσει ενάντια στην εντολή της αλήθειας, αλλά η τιμωρία για την αμαρτία είναι να υποβληθεί σε λάθος. Επομένως, η κτίση δεν υποτάχθηκε εκούσια στη ματαιότητα, αλλά «εξαιτίας εκείνου που την υπέταξε με ελπίδα», δηλαδή χάρη στη δικαιοσύνη και το έλεος Εκείνου που δεν άφησε την αμαρτία ατιμώρητη και δεν ήθελε να μείνει ο αμαρτωλός. ανίατος. 4. «Από την ίδια τη δημιουργία» (Ρωμ. 8:21) - δηλαδή ο ίδιος ο άνθρωπος, όταν δηλαδή λόγω αμαρτίας, έχοντας χάσει το διακριτικό σημάδι της εικόνας, παρέμεινε αποκλειστικά πλάσμα - επομένως, «η ίδια η δημιουργία», δηλαδή αυτό που δεν ονομάζεται ακόμη τέλεια μορφή γιων, αλλά ονομάζεται μόνο δημιουργία, «θα απελευθερωθεί από τη φθορά». Έτσι, όταν λέει: «και η ίδια θα ελευθερωθεί», μας αναγκάζει να κατανοήσουμε «και τον εαυτό της» ως «εμείς», δηλαδή δεν πρέπει να απελπιζόμαστε σε σχέση με εκείνους που δεν ονομάζονται ακόμη γιοι του Θεού, αφού δεν έχουν πιστέψει ακόμη, αλλά μόνο ως πλάσματα, γιατί και αυτοί θα πιστέψουν και θα ελευθερωθούν από τη σκλαβιά της διαφθοράς, αν και δεν έχει ήδη αποκαλυφθεί ο Θεός. για εμάς τι θα είμαστε. Έτσι, θα ελευθερωθούν από τη σκλαβιά της διαφθοράς «στην ελευθερία της δόξας των υιών του Θεού», δηλαδή θα ελευθερωθούν επίσης από δούλους και θα δοξαστούν από τους νεκρούς στην τέλεια ζωή που θα έχουν οι γιοι του Θεού. 5. «Γιατί γνωρίζουμε ότι κάθε δημιουργία στενάζει και υποφέρει από πόνο μέχρι τώρα» (Ρωμ. 8:22). «Ολόκληρη η δημιουργία» αναφέρεται στον άνθρωπο, όχι επειδή όλοι οι άγγελοι και οι μεγάλες δυνάμεις και οι εξουσίες είναι μέσα του, ή ο ουρανός, η γη και η θάλασσα και ό,τι υπάρχει μέσα τους, αλλά επειδή κάθε πλάσμα είναι είτε πνευματικό, είτε νοητικό, είτε σωματικό. Αν σκεφτούμε αυτό, [ξεκινώντας] από τα κατώτερα [πλάσματα], [τότε] το σωματικό πλάσμα εκτείνεται στο διάστημα, το πνευματικό πλάσμα ζωντανεύει το σωματικό και το πνευματικό κυβερνά καλά όταν υποτάσσεται στον Θεό για έλεγχο. αλλά όταν [οι άνθρωποι] παραβιάζουν τις εντολές Του, το [πνευματικό πλάσμα] κατακλύζεται από βάρη και βασανιστήρια εξαιτίας του ίδιου του πράγματος που μπορούσε να κυβερνήσει. αλλά πνευματικός, αφού οδηγείται από την απρόσεκτη λυσσαλέα της ψυχής του, γιατί το πνεύμα δεν την κυβερνά και δεν την κρατά στα όρια της φυσικής τάξης, αφού το ίδιο δεν παραδίδεται στον Θεό για έλεγχο. Αυτός που με τη βοήθεια του πνεύματος κυβερνά την ψυχή και διαμέσου της ψυχής κυβερνά το σώμα (και δεν μπορεί να το κάνει αυτό αν δεν έχει κυβερνήτη με τη σειρά του τον Θεό, γιατί όπως «η κεφαλή της γυναίκας είναι ο σύζυγος», έτσι και «η κεφαλή του συζύγου είναι ο Χριστός» (Α' Κορ. 11:3)), ονομάζεται πνευματικός. Και τώρα ζούμε μια παρόμοια ζωή με μερικά βάσανα, αλλά μετά δεν θα αντέξουμε τίποτα παρόμοιο. Και δεδομένου ότι οι ανώτεροι άγγελοι ζουν πνευματικά, και οι κατώτεροι - πνευματικά, τα ζώα και όλα τα ζώα ζουν σαρκικά, και το σώμα δεν ζει, αλλά αναβιώνει, τότε κάθε πλάσμα είναι παρόν στον άνθρωπο. γιατί σκέφτεται με το πνεύμα, και αισθάνεται με την ψυχή, και κινείται στο χώρο με το σώμα. Έτσι, «κάθε πλάσμα, στον άνθρωπο, στενάζει και υποφέρει». Άλλωστε, δεν είπε: «όλα», αλλά «κάθε». σαν να είπε κάποιος: «Όλοι οι άνθρωποι που μπορούν [να δουν] βλέπουν τον ήλιο, αλλά δεν βλέπουν όλοι στο σύνολό τους, αφού βλέπουν μόνο με τα μάτια τους». Ομοίως, κάθε πλάσμα κατοικεί στον άνθρωπο, αφού σκέφτεται, ζει και έχει σώμα, αλλά δεν περιέχεται όλη η δημιουργία μέσα του, γιατί εκτός από αυτόν υπάρχουν άγγελοι που σκέφτονται, ζουν και είναι, και ζώα που ζουν και είναι, και σώματα που μόνο υπάρχουν. Επιπλέον, το να ζεις από μόνος του είναι κάτι περισσότερο από το να μη ζεις, και η σκέψη από μόνη της είναι κάτι περισσότερο από το να ζεις χωρίς σκέψη. Αφού λοιπόν ο δύστυχος άνθρωπος στενάζει και υποφέρει, τότε κάθε πλάσμα στενάζει και υποφέρει μέχρι σήμερα. Και «μέχρι τώρα» είπε σωστά, αφού, ακόμη κι αν κάποιοι είναι ήδη στους κόλπους του Αβραάμ (Λουκάς 16:23), και ο κλέφτης, έχοντας εγκατασταθεί με τον Κύριο στον Παράδεισο (Λουκάς 23:43), έπαψε να υποφέρει την ίδια μέρα που πίστεψε, αλλά μέχρι σήμερα κάθε πλάσμα στενάζει και δεν έχει υποφέρει από όλα. ψυχή και σώμα. 6. «Και όχι μόνο», λέει ο απόστολος, «κάθε πλάσμα στενάζει και υποφέρει, αλλά εμείς οι ίδιοι», δηλαδή όχι μόνο το σώμα, η ψυχή και το πνεύμα υποφέρουν μαζί στον άνθρωπο λόγω των κακουχιών του σώματος, αλλά και εμείς οι ίδιοι, μη λαμβάνοντας υπόψη τα σώματα, «στενάζουμε μέσα μας, έχοντας τους πρώτους καρπούς του πνεύματος». Και καλά είπε: «Έχοντας τους πρώτους καρπούς του πνεύματος», δηλαδή εκείνους που το πνεύμα τους έχει ήδη θυσιαστεί, σαν να λέμε, στον Θεό και αιχμαλωτίστηκε με τη θεία φωτιά της αγάπης, αυτοί είναι οι πρώτοι καρποί του ανθρώπου, αφού πρώτα απ' όλα η αλήθεια καταλαμβάνει το πνεύμα μας, ώστε με τη βοήθειά της να συλληφθούν όλα τα άλλα. Αυτός λοιπόν που λέει: «Με το νου υπηρετώ τον νόμο του Θεού, με τη σάρκα δε τον νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 7:25). Λέγεται: «Το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Ματθαίος 26:41). Αλλά αφού [ένα τέτοιο άτομο] λέει ακόμα: «Αθλιωμένος άνθρωπος που είμαι! Ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου; (Ρωμ. 7:24); Και [σε σχέση με] τέτοια λέγεται επίσης: «Θα δώσει ζωή και στα θνητά σας σώματα για χάρη του Πνεύματος που είναι μέσα σας» (Ρωμ. 8:11), τότε δεν είναι ακόμη ολοκαύτωμα, αλλά θα γίνει [αυτή] όταν «ο θάνατος καταπιεί τη νίκη», όταν της λέγεται: «Πού, ω θάνατος, ο κόπος σου; 15:54–55) Γι' αυτό τώρα, λέει, «όχι μόνο κάθε πλάσμα», δηλαδή μαζί με το σώμα, «αλλά εμείς οι ίδιοι, έχοντας τους πρώτους καρπούς του πνεύματος», δηλαδή, ως ψυχές που έχουμε ήδη φέρει τους πρώτους καρπούς του νου μας στον Θεό, «στενάζουμε μέσα μας», δηλαδή εκτός από την υιοθεσία του σώματος, «αναμένουμε την υιοθεσία του σώματος». (Ρωμ. 8:23), που σημαίνει [περιμένοντας] το ίδιο το σώμα, έχοντας λάβει τη δωρεά υιοθεσία, στην οποία καλούμαστε, αποκάλυψε, μετά από όλες τις κακουχίες, ότι είμαστε όλοι εντελώς, απελευθερωμένοι, από κάθε άποψη - γιοι του Θεού. Αλλά η ελπίδα, όταν βλέπει, δεν είναι ελπίδα» (Ρωμ. 8:24). Επομένως, αυτό που είναι τώρα ελπίδα θα γίνει πραγματικότητα, «όταν αποκαλυφθεί τι θα είμαστε, δηλαδή θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι» (Α' Ιωάννου 3:2). 7. Αν αυτό το απόσπασμα εξηγηθεί με τον τρόπο που έχει ειπωθεί, τότε δεν θα πέσουμε σε εκείνες τις δυσκολίες, εξαιτίας των οποίων πολλοί αναγκάζονται να ισχυριστούν ότι όλοι οι άγγελοι και οι υψηλότερες δυνάμεις παραμένουν σε θλίψη και στεναγμό μέχρι να ελευθερωθούμε πλήρως, επειδή λέγεται: «Κάθε δημιουργία στενάζει και βασανίζεται μαζί» (Ρωμ. 8:22). Διότι, αν και μας βοηθούν σύμφωνα με την υψηλή τους θέση, εκπληρώνοντας τις εντολές του Θεού, ο οποίος ευχαρίστησε να στείλει ακόμη και τον μονογενή Του Υιό για χάρη μας, πρέπει να πιστεύουμε ότι το κάνουν αυτό χωρίς στεναγμούς και βασανιστήρια, για να μην τους θεωρήσουν δυστυχείς. Μακάριος είναι επίσης ο Λάζαρος από τον αριθμό μας που έχει ήδη αναπαυθεί στους κόλπους του Αβραάμ. Επιπλέον, ο απόστολος λέει ότι η δημιουργία που στενάζει και υποφέρει έχει υποβληθεί στη ματαιότητα, την οποία δεν επιτρέπεται να πιστεύει κανείς σε σχέση με τα υψηλότερα και άριστα πλάσματα - δυνάμεις και εξουσίες. Έπειτα, υποστηρίζει ότι πρέπει να ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς, αλλά δεν μπορούμε να θεωρήσουμε ότι όσοι κάνουν μια ευλογημένη ζωή στον ουρανό υπόκεινται σε αυτήν. Ωστόσο, τίποτα δεν πρέπει να ισχυρίζεται βιαστικά, αλλά με ευσεβή επιμέλεια πρέπει να εξετάζονται ξανά και ξανά τα Θεία λόγια, γιατί ίσως αυτή η δημιουργία που στενάζει και βασανίζεται και υπόκειται σε ματαιοδοξία μπορεί με κάποιο τρόπο να κατανοηθεί διαφορετικά, ώστε να μην είναι ασεβές να εφαρμόζουμε το ίδιο στους ανώτερους αγγέλους, ενώ αυτοί [μας] βοηθούν στην αδυναμία μας σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου μας. Αλλά όταν δίνουμε είτε την ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος που περιγράψαμε, είτε κάποια άλλη, πρέπει να προσέχουμε μόνο να μην διαστρεβλώσουμε την Καθολική πίστη ή να την βλάψουμε. Γιατί ξέρω ότι οι μάταιοι αιρετικοί έχουν υποστηρίξει πολλά ασεβή και παράλογα πράγματα σχετικά με αυτό το απόσπασμα. Ερώτηση 68. Σχετικά με το τι γράφεται: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιτάσσεσαι στον Θεό;» (Ρωμαίους 9:20) 1. Αν και ο απόστολος φαίνεται να επέπληξε τους περίεργους λέγοντας: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιφάσκεις με τον Θεό;» εγείρουν ένα ερώτημα για το ίδιο το απόσπασμα, και δεν παύουν να είναι περίεργοι για τη δήλωση με την οποία η ίδια η περιέργεια απαγορεύεται. Και, όντας επίσης πονηροί, προσθέτουν μομφή, λέγοντας ότι ο απόστολος έχασε την επίλυση της ερώτησης και κατηγόρησε αυτούς που ρωτούσαν, επειδή δεν μπορούσε να εξηγήσει αυτό που του ζητούσαν. Και μερικοί αιρετικοί, που δεν θα μπορέσουν να εξαπατήσουν [κανέναν] αν δεν υποσχεθούν γνώση που [στην πραγματικότητα] δεν κατέχουν, αντιτιθέμενοι στο Νόμο και στους Προφήτες, θεωρούν όλα όσα ο Απόστολος ενστάλαξε στο κήρυγμα του σχετικά με αυτούς ψευδή και εισήγαγαν απατεώνες, θέλοντας επίσης να θεωρήσουν αυτόν [τόπο] έναν από τους λεγόμενους «επενδυόμενους». Θα ήθελαν να αρνηθούν ότι είπε ο ίδιος ο Παύλος: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιφάσκεις με τον Θεό», αφού αν ειπωθεί για αυτούς, που συκοφαντούν για να εξαπατήσουν τους ανθρώπους, τότε αναμφίβολα θα σιωπήσουν και δεν θα τολμήσουν να υποσχεθούν καμία γνώση για το θέλημα του Παντοδύναμου Θεού στους αδαείς, [δηλαδή, αυτούς που θέλουν να εξαπατήσουν. Ωστόσο, κάποιοι που διαβάζουν τις Γραφές με καθαρό και θεοσεβή φρόνημα ρωτούν τι απάντηση μπορεί να δοθεί εδώ σε όσους συκοφαντούν ή συκοφαντούν; Ωστόσο, όντας σωτήρια αφοσιωμένοι στην αποστολική εξουσία και καθόλου λαμβάνοντας υπόψη ότι τα βιβλία που σώζονται από την Καθολική διδασκαλία είναι πλαστά, θα αρχίσουμε να σκεφτόμαστε σύμφωνα με την αλήθεια: αυτοί από τους οποίους είναι κρυμμένοι είναι ανάξιοι για γνώση των Θείων μυστηρίων και ανίκανοι γι' αυτό. Κι αν αυτοί, γκρινιάζοντας και ενοχλημένοι που δεν καταλαβαίνουν τη συμβουλή του Θεού, αρχίσουν να λένε: «Ελέησε όποιον θέλει· και όποιον θέλει σκληραίνει, τι άλλο είναι μομφή; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; (Ρωμ 9:18-19) Έτσι, αν αρχίσουν είτε να καταδικάζουν τη Γραφή με τέτοια λόγια είτε να αναζητούν κάλυψη για τις αμαρτίες τους για να παραμελούν τις εντολές που μας καλούν σε μια καλή ζωή, τότε ας απαντήσουμε [τους] πολύ αποφασιστικά: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιφάσκεις με τον Θεό;» Και, προσέχοντάς τους, ας μη δίνουμε άγια πράγματα σε σκύλους ούτε ρίξουμε μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους» (Ματθαίος 7:6), εκτός κι αν εμείς οι ίδιοι είμαστε ήδη σκύλοι και χοίροι. 2. Διότι ο απόστολος εδώ δεν εμποδίζει τους αγίους να εναντιωθούν, αλλά εκείνους που δεν έχουν ακόμη ριζώσει και εδραιωθεί στην αγάπη, για να μπορούν να κατανοήσουν μαζί με όλους τους αγίους το πλάτος, το μήκος, το ύψος και το βάθος και ό,τι άλλο εκτίθεται στο ίδιο μέρος (Εφεσ. 3:18-19). Γιατί δεν προστατεύει εκείνους από την αντίρρηση των οποίων λέει: «Ο πνευματικός όμως κρίνει τα πάντα, αλλά ο ίδιος δεν κρίνεται από κανέναν» (Α' Κορ. 2:15), και κυρίως αυτό: «Δεν λάβαμε όμως το πνεύμα αυτού του κόσμου, αλλά το Πνεύμα που είναι από τον Θεό, για να γνωρίσουμε τι μας δόθηκε από τον Θεό» (Α Κορ. 2:12). Σε ποιον λοιπόν απαγορεύει [να αντιταχθεί στον Θεό], αν όχι πράγματα από πηλό και χώμα; Αυτοί, που δεν έχουν ακόμη αναγεννηθεί και δεν ενισχύονται εσωτερικά, φέρουν την εικόνα εκείνου του ανθρώπου που δημιουργήθηκε από τη γη πρώτος, επίγειος (Α' Κορ. 15:47-49). Και επειδή αυτός ο άνθρωπος δεν ήθελε να υπακούσει σε Εκείνον από τον οποίο δημιουργήθηκε, έπεσε σε αυτό από το οποίο δημιουργήθηκε και επάξια ακούστηκε μετά την αμαρτία: «Εσύ είσαι γη, και στη γη θα επιστρέψεις» (Γεν. 3:19). Είναι σαφές ότι ακριβώς σε τέτοιους ανθρώπους λέει ο απόστολος: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιτάσσεσαι στον Θεό; Θα πει το προϊόν σε αυτόν που το έφτιαξε: Γιατί με έκανες έτσι; (Ρωμ 9:20) Έτσι, ενώ είστε τεμάχιο εργασίας και όχι τέλειος γιος, αφού δεν έχετε ακόμη την πληρότητα της χάριτος, η οποία μας δίνει τη δύναμη να γίνουμε γιοι του Θεού (Ιωάννης 1:12), ώστε να μπορείτε να ακούσετε: «Δεν σας αποκαλώ πλέον υπηρέτες, αλλά φίλους» (Ιωάννης 15:15), «ποιος είστε ο σκοπός του Θεού; Άλλωστε, αν ήθελες να μάθεις το [σχέδιο] ενός ατόμου σαν κι εσένα, θα ενεργούσες ξεδιάντροπα αν δεν ήσουν πρώτα φίλος του. Επομένως, όπως φέραμε την εικόνα ενός επίγειου [ανθρώπου], έτσι ας φέρουμε και την εικόνα ενός ουράνιου, βγάζοντας τον παλιό και ντυμένος τον νέο (Κολ. 3:9-10), για να μη μας ειπωθεί, σαν κομμάτι πηλού: «Θα πει το κομμάτι σε αυτόν που το έφτιαξε: Γιατί με έκανες έτσι;» 3. Και για να ξεκαθαρίσουμε ότι αυτό δεν λέγεται στο αγιασμένο πνεύμα, αλλά στον σαρκικό πηλό, βλέπε τι ακολουθεί: «Δεν έχει ο αγγειοπλάστης εξουσία πάνω στον πηλό, ώστε από το ίδιο μείγμα να φτιάξει ένα σκεύος για τιμή και άλλο για όνειδος;» (Ρωμ. 9:21) Αφού λοιπόν η φύση μας αμάρτησε στον παράδεισο, με την πρόνοια του Θεού διαμορφωθήκαμε ως αποτέλεσμα της θνητής γέννησης, όχι στον ουρανό, αλλά στη γη, δηλαδή όχι στο πνεύμα, αλλά στη σάρκα. Όλοι έχουμε γίνει μια μάζα από πηλό, δηλαδή μια μάζα αμαρτίας. Και επομένως, αφού στερηθήκαμε την αξία λόγω αμαρτίας, όταν το έλεος του Θεού έχει αποσυρθεί, με την αμαρτία, δεν υπόκεινται σε τίποτα άλλο εκτός από την αιώνια καταδίκη. Τι θέλει λοιπόν ένα άτομο από αυτή τη μάζα φέρνοντας αντίρρηση στον Θεό και λέγοντας: «Γιατί με έκανες έτσι;» Αν θέλεις να το μάθεις αυτό, μην είσαι πηλός, αλλά γίνε γιος του Θεού σύμφωνα με το έλεός Του, γιατί δίνει «τη δύναμη να γίνουν γιοι του Θεού» σε όσους πιστεύουν στο όνομά Του (Ιωάννης 1:12) και όχι σε εκείνους που, όπως θα ήθελες, θέλουν να γνωρίσουν το Θείο πριν πιστέψουν. Άλλωστε, η ανταμοιβή της γνώσης δίνεται για την αξία και η αξία αποκτάται με την πίστη. Η ίδια η χάρη, που δίνεται από την πίστη, δίνεται χωρίς καμία προηγούμενη αξία από μέρους μας. Τι αξία έχει ο αμαρτωλός και ο πονηρός; Αλλά ο Χριστός πέθανε για χάρη των αμαρτωλών και των ασεβών (Ρωμ. 5:6), για να κληθούμε στην πίστη, όχι από αξία, αλλά από χάρη, και πιστεύοντας, να προσθέσουμε αξία. Οι αμαρτωλοί λοιπόν εντέλλονται να πιστεύουν, ώστε με την πίστη να καθαριστούν από την αμαρτία. Γιατί δεν ξέρουν τι θα δουν αν ζήσουν δίκαια. Επομένως, εφόσον δεν μπορούν να το δουν [αυτό] εάν δεν ζουν δίκαια, και είναι ανίσχυροι να ζήσουν δίκαια αν δεν πιστεύουν, τότε είναι σαφές ότι πρέπει να ξεκινήσουν με πίστη, ώστε οι εντολές που απομακρύνουν τους πιστούς από αυτήν την εποχή να κάνουν την καρδιά καθαρή, δηλαδή [τέτοια] στην οποία μπορεί να συλλογιστεί ο Θεός. Άλλωστε, «μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). και ο προφήτης ψάλλει: «Ζητήστε τον με απλότητα καρδιάς» (Σοφ. 1:1). Δικαίως λοιπόν λέγεται στους ανθρώπους που είναι στην παλιά ζωή και άρα έχουν μέσα τους το σκοτεινό μάτι της ψυχής: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που αντιτάσσεσαι στον Θεό, θα πει το προϊόν σε αυτόν που το έφτιαξε: Γιατί με έκανες έτσι; Δεν έχει ο αγγειοπλάστης εξουσία πάνω στον πηλό, για να φτιάξει από το ίδιο μείγμα ένα σκεύος για τιμή και άλλο για όνειδος;» «Καθαρίστε το παλιό προζύμι, για να γίνετε νέος σβώλος» (Α' Κορ. 5:7), και όχι πια παιδί εν Χριστώ, για να χρειάζεται να τρέφεστε με γάλα (Α' Κορ. 3:2), αλλά γίνετε τέλειος άνθρωπος, ώστε να είστε ανάμεσα σε αυτούς για τους οποίους λέγεται: «Εμείς όμως κηρύττουμε σοφία στους ώριμους» (1 Κορ. 2:6). Μόνο τότε θα ακούσετε αληθινά και σωστά εάν ο Παντοδύναμος Θεός έχει κάτι κρυμμένο σχετικά με τα ενδότερα πλεονεκτήματα των ψυχών, τη χάρη και τη δικαιοσύνη. 4. Άλλωστε, είναι εύκολο να απαντήσει κανείς σε σχέση με τον Φαραώ ότι λόγω των προηγούμενων τιμωριών με τις οποίες χτύπησε ξένους στο βασίλειό του, η καρδιά του σκληρύνθηκε σωστά, ώστε να μην πίστευε ούτε τα πιο προφανή σημάδια του διατακτικού Θεού. Διότι από την ίδια μάζα, δηλαδή από τη μάζα των αμαρτωλών, [ο Θεός] έφτιαξε σκεύη ελέους, βοηθώντας τους όταν τον παρακαλούσαν οι γιοι Ισραήλ. και τα σκεύη της οργής, δηλαδή ο Φαραώ και ο λαός του. και με τιμωρία ο δεύτερος δίδαξε τον πρώτο. Διότι, παρόλο που και οι δύο ήταν αμαρτωλοί και επομένως ανήκαν στην ίδια μάζα, εκείνοι που έκλαιγαν πικρά μπροστά στον ένα Θεό για να μπορέσει να τους βοηθήσει, θα έπρεπε να θεωρούνται διαφορετικά, και διαφορετικά εκείνοι που ήταν οι πρώτοι που στέναξαν για το βαρύ φορτίο τους. Έτσι, «με πολλή υπομονή γλίτωσε τα σκεύη της οργής, έτοιμα να καταστραφούν» (Ρωμ. 9:22). Και έτσι, αυτό που λέει [ο απόστολος]: «με πολλή υπομονή», δείχνει επαρκώς τις προηγούμενες αμαρτίες τους, στις οποίες τους λυπήθηκε, ώστε είναι σκόπιμο να τους τιμωρήσει όταν αυτή η τιμωρία εμφανίζεται ταυτόχρονα ως βοήθεια σε αυτούς που πρόκειται να ελευθερωθούν. Και «για να κάνει γνωστό τον πλούτο της δόξας Του στα σκεύη του ελέους, που ετοίμασε για δόξα» (Ρωμ. 9:23). Εδώ, ίσως μπερδεμένοι, θα επιστρέψετε στην προηγούμενη ερώτηση: Αν «ελέηται όποιον θέλει και σκληραίνει όποιον θέλει, τότε τι άλλο κατακρίνει; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; Πράγματι, ο Θεός «ελέηται όποιον θέλει και σκληραίνει όποιον θέλει», αλλά αυτό το θέλημα του Θεού δεν μπορεί να είναι άδικο, γιατί δεν είναι άδικο. Για το προπατορικό αμάρτημα, υπάρχει ακόμα κάποια διαφορά μεταξύ τους, λοιπόν, κάτι ξεχωρίζει σε [μερικούς] αμαρτωλούς, λόγω του οποίου, αν και δεν έχουν ακόμη δικαιωθεί, εντούτοις γίνονται άξιοι δικαίωσης και, κατά τον ίδιο τρόπο, [κάτι] ξεχωρίζει σε άλλους αμαρτωλούς, εξαιτίας του οποίου είναι άξιοι τιμωρίας. νου» (Ρωμ. 1:28). Το γεγονός ότι τους παρέδωσε σε ένα διεστραμμένο μυαλό σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να «σκληρύνει την καρδιά του Φαραώ» (Εξ. 9:12). και ότι δεν φρόντισαν να έχουν τον Θεό σε γνώση, αυτό σημαίνει ότι όσοι παραδόθηκαν σε ένα διεφθαρμένο μυαλό αποδείχθηκαν άξιοι [αυτήν την παράδοση]. 5. Ωστόσο, είναι αλήθεια ότι [αυτό εξαρτάται] «ούτε από αυτόν που θέλει ούτε από αυτόν που αγωνίζεται, αλλά από τον Θεό που ελεεί» (Ρωμ. 9:16). Άλλωστε, ακόμη κι αν κάποιος, έχοντας ελαφρύτερες αμαρτίες, ή, αν και βαριές και πολυάριθμες, αλλά λόγω πολλής θλίψης και θλίψης, μέσω της μετάνοιας, απονεμήθηκε το έλεος του Θεού, τότε αυτό δεν είναι η αξία του (άλλωστε θα πέθαινε αν τον είχαν εγκαταλείψει), αλλά ο φιλεύσπλαχνος Θεός που άκουσε τις προσευχές και τη θλίψη του. Άρα, ελάχιστα σημαίνει να επιθυμείς αν ο Θεός δεν έχει έλεος. αλλά ο Θεός, που καλεί για ειρήνη, δεν ελεεί αν [αυτό] δεν είχε προηγηθεί το θέλημα του [ανθρώπου], γιατί «στη γη υπάρχει ειρήνη μεταξύ των ανθρώπων καλής θέλησης» (Λουκάς 2:14). Και αφού κανείς δεν μπορεί να επιθυμεί χωρίς να τον προτρέπει και να τον καλεί, είτε με εσωτερικό τρόπο, που δεν είναι ορατός σε κανέναν από τους ανθρώπους, είτε από έξω, με ηχητικό κήρυγμα ή άλλα ορατά σημεία, αποδεικνύεται ότι η ίδια η επιθυμία παράγεται μέσα μας από τον Θεό (Φιλ. 2:13). Άλλωστε, δεν ήθελαν όλοι όσοι κλήθηκαν να έρθουν στη γιορτή που ο Κύριος την ονόμασε προετοιμασμένη στο Ευαγγέλιο. ωστόσο όσοι ήρθαν δεν θα μπορούσαν να έρθουν αν δεν κληθούν. Αυτοί λοιπόν που ήρθαν να μην το αποδίδουν στους εαυτούς τους, γιατί κλήθηκαν· και όσοι δεν ήθελαν να έρθουν να μην κατηγορούν τους άλλους, αλλά μόνο τους εαυτούς τους, αφού εκλήθησαν να έρθουν οικειοθελώς (Λουκ. 14:16-24). Και είναι σαφές ότι η κλήση παράγει θέληση πριν από [κάθε αξία]. Επομένως, ακόμη κι αν κάποιος αποδίδει στον εαυτό του ότι, αφού κλήθηκε, ήρθε, δεν μπορεί να αποδώσει στον εαυτό του ότι κλήθηκε. Και αυτός που κλήθηκε, δεν ήρθε, δεν άξιζε την ανταμοιβή του να κληθεί, αλλά αρχίζει να αξίζει τιμωρία, γιατί κλήθηκε να έρθει, την αμέλησε. Έτσι, αυτές οι δύο [ιδιότητες] είναι προφανείς: «Θα σου ψάλλω έλεος και δικαιοσύνη, Κύριε» (Ψαλμ. 100:1). Υπάρχει μια κλίση για φιλανθρωπία. στη δικαιοσύνη - την ευδαιμονία όσων ήρθαν όταν τους καλούσαν, και την τιμωρία εκείνων που δεν ήθελαν να έρθουν. Δεν ήξερε ο Φαραώ τι καλές συνέπειες είχε η άφιξη του Ιωσήφ για τη γη του; (Γεν.41). Έτσι, η γνώση της ιστορίας του ήταν μια έκκληση για αυτόν, ώστε, ενώ συμπεριφερόταν με έλεος στον λαό του Ισραήλ, να μην είναι αχάριστος. Και μη θέλοντας να υπακούσει σε αυτό το κάλεσμα και διώκοντας με σκληρότητα εκείνους στους οποίους ήταν υποχρεωμένος [να δείξει] ανθρωπιά και έλεος, του άξιζε τιμωρία, ώστε η καρδιά του σκλήρυνε, και τόση τύφλωση του λογικού τον έπιασε που δεν πίστεψε στα πολυάριθμα και μεγάλα σαφή σημεία του Θεού. Και με αυτήν την τιμωρία του -είτε την πικρία του, είτε τον τελευταίο ορατό πνιγμό του- μπορούσαν να διδαχθούν οι άνθρωποι, με την προσβολή της οποίας ετοίμασε [για τον εαυτό του] την τιμωρία και του κρυφού μαρτυρίου και του προφανούς πνιγμού (Εξ. 5-14). 6. Και αυτή η κλήση, που εμφανίζεται την κατάλληλη στιγμή σε άτομα ή σε [ολόκληρα] έθνη και στην ίδια την ανθρώπινη φυλή, είναι ανώτερης και βαθύτερης τάξης. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τα ακόλουθα [μαρτυρία της Γραφής]: «Σας αγίασα στη μήτρα» (Ιερ. 1:5). και: «Όταν ήσουν στην οσφύ του πατέρα σου, σε είδα» (Εβρ. 7:9–10). και: «Ιακώβ αγάπησα, αλλά τον Ησαύ μίσησα» (Μαλ. 1:2-3), - άλλωστε αυτό ειπώθηκε και πριν γεννηθούν. Και [κανείς] δεν μπορεί να το καταλάβει [αυτό] εκτός από εκείνους τους λίγους που αγαπούν τον Κύριο τον Θεό τους με όλη τους την καρδιά και με όλη τους την ψυχή και με όλο τους το μυαλό και αγαπούν τον πλησίον τους όπως τον εαυτό τους (Ματθαίος 22:37-39). Άλλωστε, όσοι είναι εγκατεστημένοι σε τέτοια αγάπη είναι ήδη ικανοί, ίσως, μαζί με τους αγίους, να γνωρίζουν το μήκος, το πλάτος, το ύψος και το βάθος (Εφεσ. 3:18). Ωστόσο, πρέπει κανείς, πιστεύοντας ακράδαντα αυτό, να εμμείνει στο γεγονός ότι ο Θεός δεν κάνει τίποτα άδικα και δεν υπάρχει φύση που να μην οφείλει στον Θεό αυτό που είναι: στο κάτω-κάτω, όλη η τελειότητα, η ομορφιά και η αναλογικότητα των μερών εξαρτώνται από τον Θεό. Έτσι, αν το κυνηγούσατε ακατάπαυστα και το απομακρύνατε από τη φύση μέχρι τα τελευταία απομεινάρια, τότε δεν θα έμενε τίποτα. Ερώτηση 69. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υποτάσσει τα πάντα σε Αυτόν» (Α' Κορ. 15:28). 1. Όσοι υποστηρίζουν ότι ο Υιός δεν είναι ίσος με τον Θεό Πατέρα μερικές φορές τείνουν να αναφέρουν [υπέρ τους] αυτή τη μαρτυρία όπου ο Απόστολος Παύλος λέει: «Όταν τα πάντα υποταχθούν σε Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν, ώστε ο Θεός να είναι τα πάντα σε όλα» (Α Κορ. 15:28). Είναι πραγματικά αδύνατο να προκύψει ένα λάθος που συγκαλύπτεται με το χριστιανικό όνομα μεταξύ των αιρετικών εκτός από μια παρανόηση των Γραφών. Μετά από όλα, λένε: "Αν είναι ίσος, τότε πώς θα υποταχθεί;" Και αυτό μοιάζει πολύ με την περίφημη ερώτηση του Ευαγγελίου: Αν είναι ίσος, πώς είναι ο Πατέρας μεγαλύτερος; Άλλωστε, ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Διότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από εμένα» (Ιωάν. 14:28). Ο κανόνας της Καθολικής πίστης είναι ότι όταν η Γραφή λέει κάτι για τον Υιό [με την έννοια] ότι είναι μικρότερος από τον Πατέρα, να το καταλαβαίνουμε αυτό ως λέγεται σε σχέση με την αντίληψή Του για τον άνθρωπο. και όταν βλέπουμε ότι αποκαλείται ίσος, θεωρούμε ότι αυτό λέγεται με βάση ότι είναι Θεός. Επομένως, είναι ξεκάθαρο πώς λέγεται: «Ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από εμένα» και: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30) και: «Ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1) και: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14) και: «Δεν το θεώρησε ληστεία ως ίσο με τον εαυτό του (όχι:2). φήμη, παίρνοντας μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:7). ). Αλλά επειδή πολλά πράγματα λέγονται επίσης γι' Αυτόν σύμφωνα με την κατάλληλη περιουσία του ατόμου, εκτός από αυτά που σχετίζονται με την αντίληψη του ανθρώπου. [και λέγεται] με τέτοιο τρόπο που ο Πατέρας δεν πρέπει να θεωρείται τίποτα άλλο από τον Πατέρα, και ο Υιός ως τίποτα άλλο από τον Υιό, τότε οι αιρετικοί πιστεύουν ότι με βάση τα χωρία που μιλούν ή κατανοούνται με αυτόν τον τρόπο, δεν μπορεί να είναι ίσος [με τον Πατέρα]. Διότι είναι γραμμένο: «Τα πάντα δημιουργήθηκαν δι' Αυτόν» (Ιωάννης 1:3), βεβαίως διαμέσου του Υιού, δηλαδή μέσω του Λόγου του Θεού, και από ποιον αν όχι τον Πατέρα; Διότι πουθενά δεν είναι γραμμένο ότι ο Υιός δημιούργησε κάποια δημιουργία μέσω του Πατέρα. Γράφεται επίσης ότι ο Υιός είναι η εικόνα του Πατέρα (Κολ. 1:15), αλλά πουθενά δεν είναι γραμμένο ότι ο Πατέρας είναι η εικόνα του Υιού. Επιπλέον, ότι Αυτός είναι ο γονέας, και Αυτός είναι ο γεννημένος, και ούτω καθεξής με τον ίδιο τρόπο. Όλα αυτά δεν αναφέρονται στην ανισότητα της ουσίας, αλλά στις ιδιότητες των προσώπων, σε σχέση με τις οποίες όσοι λένε ότι ο Υιός δεν μπορεί να είναι ίσος [με τον Πατέρα] πρέπει να πειστούν από το βάρος της εξουσίας, αφού έχουν ένα [πολύ] αγενές μυαλό για να διεισδύσουν σε αυτό. Άλλωστε, αν με βάση αυτά [αποσπάσματα] η ισότητα Εκείνου μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα και Εκείνου από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, η Εικόνα και εκείνου του οποίου η Εικόνα, ο Γεννημένος και ο Γονέας δεν μπορεί να νοηθεί, τότε ο απόστολος δεν θα πρότεινε, σταματώντας τα στόματα των πεισματάρων, την εξής λέξη, λέγοντας: «Δεν το θεωρούσε ίσο με τον Θεό». 2. Εφόσον, λοιπόν, ό,τι είναι γραμμένο για να διακρίνει τον Πατέρα και τον Υιό είναι τόσο γραμμένο εν μέρει λόγω των κατάλληλων ιδιοτήτων των προσώπων και εν μέρει λόγω της αντίληψης του ανθρώπου, ενώ η Θεία ουσία του Πατέρα και του Υιού χαρακτηρίζεται από Θεότητα, ενότητα και ισότητα, ορθώς ρωτάται σε σχέση με το ακόλουθο απόσπασμα, αν ο απόστολος είπε από την ανθρώπινη φύση: Ο ίδιος ο γιος θα υποταχθεί σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν». Συνήθως» [λέξεις] που τοποθετούνται κοντά διευκρινίζουν το ρητό της Αγίας Γραφής, αφού αναλύεται, εξετάζεται προσεκτικά, [ό,τι] σχετίζεται με αυτό το θέμα. Έτσι, διαπιστώνουμε ότι [ο απόστολος] ήρθε σε αυτό το μέρος, [ξεκινώντας] από όσα ειπώθηκαν παραπάνω: Τώρα «Ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς, ο πρωτότοκος μιλάει για εκείνους που πεθαίνουν 1» (2:0). Η ανάσταση των νεκρών έγινε εν Κυρίω σύμφωνα με την αντίληψη του ανθρώπου, ωστόσο, σαφώς [ο απόστολος] συνεχίζει: «Διότι μέσω του ανθρώπου είναι ο θάνατος, και μέσω του ανθρώπου είναι η ανάσταση των νεκρών. Διότι, όπως στον Αδάμ όλοι θανατώνονται, έτσι και στον Χριστό όλοι θα ζωντανέψουν. Και ο καθένας με τη σειρά του: πρώτα ο Χριστός, μετά αυτοί που είναι του Χριστού κατά την έλευση Του, μετά το τέλος, όταν παραδώσει τη Βασιλεία στον Θεό και Πατέρα, όταν καταργήσει κάθε αρχή και κάθε εξουσία και δύναμη. Διότι αρμόζει να βασιλεύει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς Του κάτω από τα πόδια Του. Ο τελευταίος εχθρός που θα καταστραφεί είναι ο θάνατος. Διότι έχει υποτάξει τα πάντα κάτω από τα πόδια Του. Όταν είπε ότι όλα υποτάχθηκαν, είναι ξεκάθαρο ότι εκτός από Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν. Όταν υποταχθούν όλα σ' Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν, για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:21-28) Είναι λοιπόν σαφές ότι αυτό λέγεται σύμφωνα με την αντίληψη της ανθρώπινης φύσης. 3. Συνήθως όμως σε σχέση με αυτό το απόσπασμα, το κείμενο του οποίου δώσαμε στο σύνολό του, το ερώτημα τίθεται διαφορετικά: πρώτον, γιατί λέγεται: «Όταν παραδίδει τη Βασιλεία στον Θεό και Πατέρα», σαν τώρα ο Πατέρας δεν κατέχει τη Βασιλεία. Τότε, γιατί λέγεται: «Πρέπει να βασιλεύσει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς του κάτω από τα πόδια Του», σαν μετά από αυτό δεν θα βασιλέψει, και αυτό ειπώθηκε παραπάνω: «Τότε είναι το τέλος». Και αυτό, καθοδηγούμενο από μια βλάσφημη γνώμη, γίνεται κατανοητό σαν [ο απόστολος] να αποκάλεσε το τέλος της Βασιλείας Του τέλος, αν και το Ευαγγέλιο λέει: «Και της Βασιλείας Του δεν θα υπάρχει τέλος» (Λουκάς 1:33). Τέλος, αυτό που λέγεται: «Όταν τα πάντα υποταχθούν σε Αυτόν, τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν», θέλουν να καταλάβουν σαν τώρα κάτι να μην υποτάσσεται στον Υιό ή να μην υποτάσσεται ο ίδιος στον Πατέρα. 4. Άρα, το ερώτημα λύνεται με βάση τη μέθοδο έκφρασης. Διότι η Γραφή ως επί το πλείστον μιλάει με τέτοιο τρόπο ώστε κάτι που υπάρχει αιώνια λέγεται ότι ολοκληρώνεται σε κάποιον όταν αρχίζει να γίνεται γνωστό από αυτόν. Άλλωστε, στην προσευχή λέμε: «Αγιαστεί το όνομά σου» (Ματθαίος 6:9), σαν να μην ήταν ποτέ άγιο το όνομά Του. Έτσι, όπως το «ας είναι άγιο» σημαίνει «ας είναι ξεκάθαρο ότι είναι άγιο», με τον ίδιο τρόπο [πρέπει να γίνει κατανοητό] «Όταν παραδίδει τη Βασιλεία στον Θεό και στον Πατέρα», δηλαδή «όταν δείχνει ότι ο Πατέρας βασιλεύει», ώστε μέσω εμφάνισης και εμφάνισης να γίνεται σαφές σε τι πιστεύουν τώρα οι πιστοί και τι δεν υποθέτουν οι άπιστοι. Και θα καταργήσει κάθε εξουσία και δύναμη, φυσικά, αποκαλύπτοντας τη Βασιλεία του Πατέρα, ώστε να γίνει γνωστό σε όλους ότι καμία εξουσία ή εξουσία, γήινη ή ουράνια, δεν έχει ανεξάρτητη εξουσία και δύναμη, αλλά [την λαμβάνει] από Αυτόν από τον οποίο εξαρτώνται τα πάντα, όχι μόνο σε σχέση με το είναι, αλλά και σε σχέση με το διατεταγμένο ον. Πράγματι, ως αποτέλεσμα αυτού του φαινομένου, κανείς δεν θα έχει καμία ελπίδα για μια συγκεκριμένη αρχή ή ένα συγκεκριμένο πρόσωπο. Ως εκ τούτου, ακόμη και σήμερα ψάλλεται προφητικά: «Καλύτερα να εμπιστεύεσαι στον Κύριο παρά να εμπιστεύεσαι στον άνθρωπο· καλύτερα να εμπιστεύεσαι στον Κύριο παρά σε άρχοντες να ελπίζεις» (Ψαλμ. 118:8-9), ώστε, σκεπτόμενη έτσι, η ψυχή να ανέβει ήδη στη Βασιλεία του Πατέρα, χωρίς να εξυψώνει τη δύναμη κανενός εκτός από την ίδια του την καταστροφή. Επομένως, τότε ο Υιός θα παραδώσει τη Βασιλεία στον Θεό και τον Πατέρα, όταν χάρη σε Αυτόν ο Πατέρας θα γίνει ξεκάθαρα γνωστός. Διότι η βασιλεία Του είναι εκείνοι στους οποίους τώρα βασιλεύει με πίστη. Πράγματι, από μια άποψη γίνεται λόγος για τη Βασιλεία του Χριστού σύμφωνα με τη δύναμη του Θείου, με την οποία ολόκληρη η δημιουργία υποτάσσεται σε Αυτόν, και κατά μια άλλη έννοια η Εκκλησία ονομάζεται Βασιλεία Του, σύμφωνα με τη διακριτική ιδιότητα της πίστης σε Αυτόν, σύμφωνα με την οποία ο ομιλητής προσεύχεται: «Κατέχετε μας» (Is. 26:13) σύμφωνα με αυτό λέγεται και το εξής: «Όταν ήσασταν δούλοι της αμαρτίας, τότε ήσασταν ελεύθεροι από τη δικαιοσύνη» (Ρωμ. 6:20). Έτσι, θα υποτάξει κάθε εξουσία και κάθε εξουσία και δύναμη, έτσι ώστε κανένας που συλλογίζεται τον Πατέρα μέσω του Υιού δεν χρειάζεται ή θέλει να αναζητήσει ειρήνη σε οποιαδήποτε δημιουργία ή στη δική του δύναμη. 5. «Διότι αρμόζει να βασιλεύει μέχρις ότου βάλει όλους τους εχθρούς Του κάτω από τα πόδια Του» (Α' Κορ. 15:25), δηλαδή, είναι σωστό να εκδηλωθεί η Βασιλεία Του έως ότου οι εχθροί Του αναγνωρίσουν ότι βασιλεύει. Άλλωστε έτσι πρέπει να καταλάβει κανείς ότι οι εχθροί θα είναι κάτω από τα πόδια Του. Και αν το δεχθούμε αυτό σε σχέση με τους δίκαιους, τότε λέγεται έτσι: «εχθροί», γιατί δικαιώνονται από τους αδίκους και παραδίδονται σε Αυτόν, πιστεύοντας. Και αν αυτό πρέπει να γίνει δεκτό σε σχέση με τους αδίκους, που δεν ανήκουν στη μελλοντική μακαριότητα των πρώτων, [τότε έτσι λέγεται], αφού αυτοί, μπερδεμένοι από την εμφάνιση της Βασιλείας Του, αναγνωρίζουν ότι Αυτός βασιλεύει. Επομένως [τα λόγια]: «Είναι αναγκαίο να βασιλέψει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς του κάτω από τα πόδια Του», λέγονται όχι με την έννοια ότι όταν βάλει τους εχθρούς Του κάτω από τα πόδια Του, δεν θα βασιλεύει πια, αλλά [λέγοντας]: «Είναι απαραίτητο να βασιλέψει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς Του κάτω από τα πόδια Του», [ο απόστολος φαίνεται να λέει: Οι εχθροί του κάτω από τα πόδια Του». Έχει σαφώς επεκτείνει τη Βασιλεία Του, έτσι ώστε οι εχθροί Του δεν θα τολμήσουν με κανέναν τρόπο να αρνηθούν ότι βασιλεύει». Διότι είναι επίσης γραμμένο: «Τα μάτια μας είναι προς τον Κύριο τον Θεό μας, μέχρις ότου μας ελεήσει» (Ψαλμ. 123:2). Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι όταν μας ελεεί, πρέπει να στρέφουμε τα μάτια μας μακριά Του, γιατί είμαστε τόσο ευλογημένοι όσο απολαμβάνουμε να Τον συλλογιζόμαστε. Έτσι λέγεται εδώ με αυτή την έννοια: η προσδοκία των ματιών μας προς τον Κύριο εκτείνεται μέχρι τη λήψη του ελέους Του, όχι για να απομακρυνθούμε μετά από Αυτόν, αλλά για να μην επιζητούμε πλέον τίποτα άλλο στο μέλλον. Οπότε, το "μέχρι" τίθεται έτσι ώστε να το καταλαβαίνετε ως "[έτσι ώστε] όχι πια". Γιατί, δηλαδή, τι μεγαλύτερο [βαθμό] εκδήλωσης μπορεί να επιτύχει η Βασιλεία του Χριστού από αυτή όταν όλοι οι εχθροί αναγνωρίζουν ότι Αυτός βασιλεύει; Επομένως, «να μην εμφανίζεσαι πια» σημαίνει ένα πράγμα και «να μη μένεις άλλο» σημαίνει άλλο. «Να μην φαίνεται πλέον» σημαίνει «να μη γίνεσαι πιο εμφανής» και «να μη μένεις πια» σημαίνει «να μην γίνεσαι πιο εμμονικός». Και πότε θα είναι πιο φανερή η Βασιλεία του Χριστού παρά όταν θα γίνει φανερή σε όλους τους εχθρούς; 6. «Ο τελευταίος εχθρός που θα καταστραφεί είναι ο θάνατος» (Α' Κορ. 15:26). Διότι δεν θα έχει τίποτα να καταστρέψει αφού αυτός ο θνητός έχει ντυθεί με την αθανασία. «Εξάλλου, τα έβαλε όλα κάτω από τα πόδια Του», δηλαδή για να καταστρέψει ακόμα και τον θάνατο. Όταν είπε ότι «όλα είναι υποτονικά» (είναι σαφές ότι ο προφήτης το είπε αυτό στους Ψαλμούς) (Ψαλμ. 8:7), είναι ξεκάθαρο ότι «εκτός από Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν». [Έτσι, ο Απόστολος] θέλει να καταλάβουμε ότι ο Πατέρας υπέταξε τα πάντα στον Υιό, όπως σε πολλά σημεία στο Ευαγγέλιο και ο Ίδιος ο Κύριος μεταδίδει και κηρύττει, και [υπέταξε σ' Αυτόν] όχι μόνο λόγω της «εικόνας του δούλου», αλλά και λόγω του [του γεγονότος ότι ο Πατέρας] είναι η Καταγωγή και έλαβε την ισότητα από τον οποίο έλαβε το ον. Διότι [ο Υιός], ως «Εικόνα» Του (Κολ. 1:15), ωστόσο κάποιος στον οποίο «κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9), έχει τη συνήθεια να συσχετίζει τα πάντα με μια Αρχή. 7. «Όταν τα πάντα υποταχθούν σε Αυτόν, τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν». Αυτό δεν σημαίνει ότι ήταν διαφορετικά πριν, αλλά στη συνέχεια θα γίνει φανερό, σύμφωνα με τη σειρά της φράσης που συζητήθηκε παραπάνω, «ο Θεός να είναι όλα σε όλα». Αυτό είναι το «τέλος» που ανέφερε παραπάνω [ο απόστολος] όταν θέλησε να ολοκληρώσει τα πάντα εν συντομία στην αρχή. Και μετά [παρακαλεί] τακτοποιήστε το κομμάτι-κομμάτι και εξηγήστε το [το]. Άλλωστε, μίλησε για την ανάσταση όπου είπε: «Πρώτα ο Χριστός, μετά αυτοί που είναι του Χριστού κατά την έλευση Του και μετά το τέλος». Φυσικά, αυτό είναι το τέλος, «ας είναι ο Θεός σε όλα». Γιατί από μια άποψη μιλούν για το τέλος, που αφορά την ολοκλήρωση, και από μια άλλη, για τον αφανισμό. γιατί από μια άποψη ο χιτώνας τελειώνει όταν υφαίνεται, και από μια άλλη το φαγητό τελειώνει όταν τρώγεται. Και λέγεται ότι «ο Θεός [θα είναι] όλα σε όλα», έτσι ώστε κανένας από αυτούς που είναι ενωμένοι μαζί του δεν θα αγαπήσει το δικό του θέλημα αντί για Αυτόν. και όλοι γνωρίζουν ότι ο ίδιος απόστολος λέει σε άλλο μέρος: «Τι έχετε που δεν λάβατε;» (1 Κορ. 4:7). 8. Υπάρχουν και εκείνοι που καταλαβαίνουν αυτό το απόσπασμα: «Πρέπει να βασιλεύει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς του κάτω από τα πόδια του», με τέτοιο τρόπο ώστε, όπως λένε, η λέξη «βασιλεύω» εδώ έχει διαφορετική σημασία, δηλαδή όχι με την έννοια που τοποθετείται η λέξη «βασιλεία», όπου ο απόστολος λέει: «Όταν παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό Πατέρα». Και υποστηρίζουν ότι ο απόστολος σε μια περίπτωση χρησιμοποιεί τη λέξη «Βασιλεία», επειδή ο Θεός κυβερνά όλη τη δημιουργία. και σε άλλη περίπτωση χρησιμοποίησε το ρήμα «βασιλεύω» για να γίνει κατανοητό σαν να οδηγούσε στρατό εναντίον ενός εχθρού ή να υπερασπιζόταν μια πόλη. Δηλαδή, [ο απόστολος] είπε λοιπόν: «Πρέπει να βασιλέψει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς του κάτω από τα πόδια του», γιατί δεν θα υπάρχει βάση για τη βασιλική εξουσία που ανήκει στους αρχηγούς των στρατευμάτων όταν ο εχθρός υποταχθεί σε τέτοιο βαθμό που δεν μπορεί να ξαναρχίσει πόλεμο. Βέβαια, το Ευαγγέλιο λέει: «Και η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος» (Λουκάς 1:33), σύμφωνα με την οποία βασιλεύει για πάντα. Και όσον αφορά το γεγονός ότι υπό την ηγεσία Του πολεμούν με τον διάβολο, αυτός ο πόλεμος θα συνεχιστεί μέχρι «έως ότου βάλει όλους τους εχθρούς Του κάτω από τα πόδια Του». και μετά δεν θα υπάρχει πια, αφού θα απολαμβάνουμε αιώνια ειρήνη. 9. Αυτό λέγεται με αυτόν τον τρόπο ώστε να κατανοήσουμε την ανάγκη για πολύ επιμελή προβληματισμό σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο ο Κύριος βασιλεύει τώρα στη διανομή του Μυστηρίου Του μέσω της Ενσάρκωσης και του Πάθους. Διότι όσον αφορά το γεγονός ότι είναι ο Λόγος του Θεού, η Βασιλεία Του στερείται και τέλος και αρχή ή παύση, αλλά με βάση το γεγονός ότι ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14), αρχίζει να βασιλεύει στους πιστούς μέσω της πίστης στην ενσάρκωσή Του. Γι' αυτό λέγεται: «Ο Κύριος βασίλευσε από το δέντρο» 1 (Ψαλμ. 95:10). Ως εκ τούτου, καταργεί κάθε εξουσία και κάθε εξουσία και δύναμη, γιατί όσοι πιστεύουν σε Αυτόν δεν σώζονται από τη δόξα Του, αλλά από την ταπεινοφροσύνη. Και αυτό ακριβώς είναι που κρύβεται από τους σοφούς και συνετούς και αποκαλύπτεται στα μωρά (Ματθαίος 11:25), αφού ευχαρίστησε τον Θεό να σώσει αυτούς που πιστεύουν μέσω της βλακείας του κηρύγματος (Α' Κορ. 1:21). Ο απόστολος λέει επίσης ότι δεν γνωρίζει τίποτα ανάμεσα στα νήπια εκτός από τον Χριστό Ιησού και Αυτόν που σταυρώθηκε (Α' Κορ. 2:2). Αυτό το κήρυγμα είναι απαραίτητο μέχρι να τεθούν όλοι οι εχθροί κάτω από τα πόδια Του, δηλαδή μέχρι όλη η υπερηφάνεια αυτής της εποχής να υποχωρήσει και να υποταχθεί στην ταπεινοφροσύνη Του, ονομαζόμενη, όπως πιστεύω, με το όνομα των ποδιών, που από πολλές απόψεις έχει ήδη συμβεί και, όπως βλέπουμε, συμβαίνει συνεχώς. Για ποιο σκοπό όμως συμβαίνει αυτό; Να μεταφέρει τη Βασιλεία στον Θεό και στον Πατέρα, δηλαδή να φέρει εκείνους που τρέφονται από την πίστη στην ενσάρκωσή Του στην εικόνα με την οποία είναι ίσος με τον Πατέρα. Άλλωστε, μιλούσε σε όσους είχαν ήδη πιστέψει όταν είπε: «Αν συνεχίσετε στον λόγο Μου, τότε είστε αληθινά μαθητές Μου, και θα γνωρίσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει» (Ιωάννης 8:31-32). Διότι θα παραδώσει τη Βασιλεία στον Πατέρα όταν θα βασιλέψει ανάμεσα σε εκείνους που συλλογίζονται την αλήθεια επειδή είναι ίσος με τον Πατέρα και επιτρέπει στον Πατέρα να φανεί ορατά μέσω του Εαυτού Του, του Μονογενούς [Γιού]. και τώρα βασιλεύει ανάμεσα στους πιστούς επειδή «ταπείνωσε τον εαυτό Του παίρνοντας τη μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:7). Και τότε θα παραδώσει τη Βασιλεία στον Θεό και στον Πατέρα, «όταν θα καταργήσει κάθε εξουσία, και εξουσία και δύναμη». Πώς θα το καταργήσει, αν όχι με ταπείνωση, υπομονή και αδυναμία; Γιατί ποια διακυβέρνηση δεν θα καταργηθεί, αν ο Υιός του Θεού βασιλεύει ανάμεσα σε αυτούς που πιστεύουν επειδή οι άρχοντες αυτής της εποχής Τον καταδίκασαν; Τι είδους εξουσία δεν θα καταργηθεί αν Αυτός, από τον οποίο δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα, βασιλεύει στους πιστούς επειδή, έχοντας υποταχθεί στους άρχοντες στον υψηλότερο βαθμό, είπε στον άνθρωπο: «Δεν θα είχες καμία εξουσία πάνω μου αν δεν σου είχε δοθεί από πάνω;» (Ιωάννης 19:11). Ποια δύναμη δεν θα καταργηθεί αν αυτός ο ίδιος μέσω του οποίου εδραιώνονται οι ουρανοί κυβερνήσει στους πιστούς επειδή έγινε αδύναμος μέχρι τον σταυρό και τον θάνατο; Ομοίως, είναι ο Υιός που βασιλεύει σύμφωνα με την πίστη των πιστών. Άλλωστε είναι αδύνατο να πούμε ή να πιστέψουμε ότι ο Πατέρας είτε ενσαρκώθηκε, είτε κρίθηκε, είτε σταυρώθηκε. Και κατά την εικόνα κατά την οποία είναι ίσος με τον Πατέρα, βασιλεύει μαζί με τον Πατέρα σε όσους συλλογίζονται την αλήθεια. Και το γεγονός ότι θα παραδώσει τη Βασιλεία στον Θεό και τον Πατέρα, ανεβάζοντας όσους πιστεύουν τώρα σε Αυτόν από την πίστη στην ενσάρκωσή Του στη ενατένιση της Θεότητάς Του, δεν [σημαίνει] ότι ο Ίδιος θα τους εγκαταλείψει, αλλά και Αυτός και ο Άλλος θα παρουσιαστούν στην ενότητα [της φύσης] για την απόλαυση αυτών που συλλογίζονται. Και μέχρι τότε, είναι απαραίτητο σε ανθρώπους που δεν είναι ακόμη σε θέση να συλλογιστούν την ισότητα του Πατέρα και του Υιού με το καθαρό φως του νου, ο Χριστός να βασιλεύει με τη βοήθεια όσων μπορούν να αντιληφθούν και ό,τι ακριβώς αντιλήφθηκε, δηλαδή [μέσω] της ταπεινοφροσύνης της ενσάρκωσης, «μέχρι να υποτάξει όλους τους εχθρούς του κάτω από τα πόδια του». ενσάρκωση. 10. Περαιτέρω, αυτό που λέγεται: «Τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που υπέταξε τα πάντα σ' Αυτόν» (Α' Κορ. 15:28), αν και λέγεται σύμφωνα με την αντίληψη της ανθρώπινης φύσης, επειδή εδώ τέθηκε το ερώτημα όταν επρόκειτο για την ανάσταση των νεκρών, ορθώς ρωτούν αν αυτό λέγεται μόνο σε σχέση με την Εκκλησία (2, η κεφαλή της Εκκλησίας. 5:23), ή σε σχέση με ολόκληρο τον Χριστό, συμπεριλαμβανομένου του σώματος και των μελών Του. Άλλωστε, όταν ο Παύλος λέει στην Προς Γαλάτες Επιστολή: «Δεν λέγεται: «και στους απογόνους», σαν για πολλούς, αλλά σαν για έναν: «και στο σπέρμα σας», που είναι ο Χριστός», τότε, για να μη νομίζουμε ότι εδώ εννοεί μόνο τον Χριστό, που γεννήθηκε από την Παρθένο Μαρία, τότε λέει: «Γιατί είστε όλοι ένας στον Χριστό Αβραάμ». (Γαλ.3:16, 28-29). Και στην προς Κορινθίους επιστολή, όταν μιλάει για αγάπη, παραθέτει κατ' αναλογία τα μέλη του σώματος: «Όπως το σώμα είναι ένα», λέει, «αλλά έχει πολλά μέλη, και όλα τα μέλη του σώματος, αν και είναι πολλά, αποτελούν ένα σώμα, έτσι είναι και ο Χριστός» (Α' Κορ. 12:12). Δεν λέει: έτσι είναι του Χριστού, αλλά και του Χριστού, δείχνοντας ότι είναι επίσης σωστό να ονομάζουμε το σύνολο του Χριστού, δηλαδή το κεφάλι με το σώμα του. και αυτό το σώμα είναι η Εκκλησία. Και σε πολλά σημεία της Γραφής βρίσκουμε ότι ο Χριστός ονομάζεται έτσι, ώστε να τον σκεφτόμαστε με όλα τα μέλη Του, στα οποία λέγεται: «Εσείς είστε το σώμα και τα μέλη του Χριστού» (Α' Κορ. 12:27). Επομένως, δεν θα είναι ανόητο αν καταλάβουμε αυτό που λέγεται: «Τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν» με τέτοιο τρόπο ώστε να κατανοούμε όχι μόνο τον Υιό ως την κεφαλή της Εκκλησίας, αλλά και όλους τους αγίους μαζί Του, γιατί είναι ένας στον Χριστό, ένας σπόρος του Αβραάμ. Και θα υποταχθεί σύμφωνα με την ενατένιση της αιώνιας αλήθειας για να κατέχει την ευδαιμονία. Και ταυτόχρονα, καμία κίνηση της ψυχής, κανένα μέρος του σώματος δεν θα αντιταχθεί, έτσι ώστε - αφού σε μια τέτοια ζωή κανείς δεν θα αγαπήσει τη δική του δύναμη - «Ο Θεός ήταν όλα σε όλα». Ερώτηση 70: Τι λέει ο απόστολος: «Ο θάνατος καταπίνεται στη νίκη. Πού είναι, θάνατος, ο κόπος σου; Πού, θάνατος, είναι το κεντρί σου; Αλλά το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία, και η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος» (Α' Κορ. 15:54-56). Έχουν τη συνήθεια να ρωτούν τι σημαίνει: "Ο θάνατος καταβροχθίζεται στη νίκη. Πού είναι, θάνατος, η προσπάθειά σου; Πού, θάνατος, είναι το κεντρί σου; Το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία, και η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος." Πιστεύω ότι ο θάνατος σε αυτόν τον τόπο δηλώνει τον σαρκικό τρόπο ζωής, που αντιτίθεται στην καλή θέληση με την ηδονή των πρόσκαιρων απολαύσεων. Γιατί δεν θα έλεγε: «Πού, θάνατο, είναι η προσπάθειά σου;» – αν δεν είχε αντισταθεί και πολεμήσει. Η προσπάθειά της περιγράφεται και σε άλλο σημείο: «Η σάρκα θέλει αντίθετο προς το πνεύμα, και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα· εναντιώνονται μεταξύ τους, για να μην κάνετε ό,τι θέλετε» (Γαλ. 5:17). Επομένως, χάρη στον τέλειο αγιασμό, συμβαίνει κάθε σαρκική έλξη να υπόκειται στο πνεύμα μας, να φωτίζεται και να επιταχύνεται, δηλαδή στην καλή μας θέληση. Και όπως τώρα βλέπουμε ότι στερούμαστε πολλές παιδικές απολαύσεις, η απουσία των οποίων στην παιδική ηλικία μας προκαλούσε μεγάλο μαρτύριο, έτσι, πρέπει να πιστεύουμε, το ίδιο θα είναι και για όλες τις σαρκικές απολαύσεις, όταν η τέλεια αγιότητα θα αποκαταστήσει ολόκληρο τον άνθρωπο. Τώρα, ενώ κάτι αντίθετο με το καλό θέλημα παραμένει μέσα μας, χρειαζόμαστε τη βοήθεια του Θεού, [που δίνεται] μέσω καλών ανθρώπων και καλών αγγέλων, ώστε η πληγή μας, ενώ γιατρεύεται, να μην μας επιβαρύνει τόσο πολύ ώστε να μας στερεί την ίδια την καλή μας θέληση. Μας άξιζε όμως ο θάνατος για την αμαρτία, και αυτή η αμαρτία στην αρχή ήταν εντελώς μέσα στην [δύναμη] της ελεύθερης απόφασης, αφού στον παράδεισο καμία θλίψη λόγω του ανέφικτου της ηδονής δεν αντιτάχθηκε στην καλή θέληση του ανθρώπου, όπως [αντίθετα] τώρα. Για παράδειγμα, αν υπάρχει κάποιος που δεν του άρεσε ποτέ το κυνήγι, τότε είναι εντελώς ελεύθερος να θέλει να κυνηγήσει ή όχι και αυτός που το απαγορεύει δεν του προκαλεί ταλαιπωρία. Αλλά αν, έχοντας κάνει κακή χρήση αυτής της ελευθερίας, αρχίσει να κυνηγάει αντίθετα με την εντολή του απαγορευτικού, σιγά σιγά η υφέρπουσα ευχαρίστηση θα σκοτώσει την ψυχή, έτσι ώστε αν θέλει να το αποφύγει, δεν θα μπορέσει χωρίς πόνο και αμηχανία, αφού δεν το έκανε αμέσως όταν ήταν σε πλήρη υγεία. Επομένως, «το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία», επειδή η ευχαρίστηση προήλθε από την αμαρτία, η οποία μπορεί τώρα να αντισταθεί στην καλή θέληση και να αναμειχθεί με τον πόνο. Και δικαίως ονομάζουμε αυτή την ευχαρίστηση θάνατο, γιατί συνίσταται στην εξάντληση της ψυχής που φθείρεται. «Και η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος», αφού είναι πολύ πιο εγκληματικό και επαίσχυντο να κάνεις κάτι που απαγορεύει ο νόμος παρά κάτι που δεν απαγορεύεται από κανέναν νόμο. Έτσι, τότε ο θάνατος θα καταπιεί νικηφόρα όταν, χάρη στον πλήρη αγιασμό του ανθρώπου, η σαρκική ηδονή θα καταστραφεί από την τέλεια απόλαυση των πνευματικών [αγαθών]. Ερώτηση 71. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και με αυτόν τον τρόπο να εκπληρώσετε το νόμο του Χριστού» (Γαλ. 6:2). 1. Εφόσον η τήρηση της Παλαιάς Διαθήκης υποστηριζόταν από φόβο, ο απόστολος δεν θα μπορούσε να έχει πιο ξεκάθαρα υποδείξει ότι το δώρο της Καινής Διαθήκης είναι η αγάπη από εδώ, όπου λέει: «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι να εκπληρώσετε το νόμο του Χριστού». Διότι φαίνεται ότι ονομάζει νόμο του Χριστού εντολή του ίδιου του Κυρίου να αγαπάμε ο ένας τον άλλον. Και ο Κύριος έδωσε τόση σημασία σε αυτή την εντολή στο ρητό του ώστε είπε: «Από αυτό θα γνωρίσουν ότι είστε μαθητές Μου, αν αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ιωάννης 13:34–35). Και το καθήκον αυτής της αγάπης είναι να σηκώνει ο ένας τα βάρη του άλλου. Αυτό το καθήκον, αν και δεν είναι αιώνιο, οδηγεί πραγματικά στην αιώνια ευδαιμονία, όταν δεν θα έχουμε κανένα βάρος να σηκώσουμε μαζί. Τώρα, ενώ βρισκόμαστε σε αυτή τη ζωή, δηλαδή σε αυτό το μονοπάτι, ας αρχίσουμε να κουβαλάμε ο ένας τα βάρη του άλλου, ώστε να μπορέσουμε να επιτύχουμε εκείνη τη ζωή που στερείται οποιουδήποτε βάρους. Διότι με παρόμοιο τρόπο, κάποιοι που ασχολούνται επιμελώς με αυτό το είδος έρευνας έχουν γράψει για τα ελάφια [αυτό]: όταν τα ελάφια περνούν τη θάλασσα, [πηγαίνουν] σε ένα νησί για φαγητό, τακτοποιούνται με τέτοιο τρόπο ώστε το βάρος του κεφαλιού τους, φορτωμένο με κέρατα, να το μεταφέρουν το ένα πάνω στο άλλο, ώστε το επόμενο να βάζει το κεφάλι του στο προηγούμενο, τεντώνοντας το λαιμό του. Και αφού αυτός που προηγείται των άλλων, κατ' ανάγκη δεν έχει κανέναν μπροστά του να βάλει το κεφάλι του, λένε ότι το κάνουν με τη σειρά τους, ώστε αυτός που προπορεύτηκε, κουρασμένος από το βάρος του κεφαλιού του, να σταθεί πίσω από όλους και να τον αντικαταστήσει εκείνος του οποίου το κεφάλι κουβάλησε όταν περπάτησε ο ίδιος μπροστά. Έτσι, σηκώνοντας ο ένας τα βάρη του άλλου, διασχίζουν τη θάλασσα μέχρι να φτάσουν σε στέρεη στεριά. Ίσως αυτή η φύση του ελαφιού να ήταν αυτό που είχε στο μυαλό του ο Σολομών όταν είπε: «Αφήστε το ελάφι της φιλίας σας και το μωρό της ευγνωμοσύνης σας να μιλήσει μαζί σας» (Παρ. 5:19). Γιατί τίποτα δεν επιβεβαιώνει τη φιλία περισσότερο από το να σηκώνεις το βάρος ενός φίλου. 2. Ωστόσο, πώς θα κουβαλούσαμε ο ένας τα βάρη του άλλου, αν ο χρόνος αδυναμίας και των δύο που σηκώνουν τα βάρη τους ήταν ο ίδιος ή ο τύπος αδυναμίας ήταν ο ίδιος; Αλλά σε διαφορετικούς χρόνους και διαφορετικών ειδών, εμφανίζεται αδυναμία, ώστε να μπορούμε να αντέχουμε ο ένας τα βάρη του άλλου. Για παράδειγμα, υπομένετε τότε τον θυμό του αδερφού σας όταν δεν είστε θυμωμένοι μαζί του, ώστε από την άλλη, όταν σας κυριεύσει ο θυμός, να σας στηρίξει με πραότητα και ηρεμία. Αυτό το παράδειγμα αναφέρεται στην [περίπτωση] όπου ο χρόνος ανάληψης του βάρους είναι διαφορετικός, αν και η ίδια η αδυναμία δεν είναι διαφορετική. γιατί και οι δύο υφίστανται οργή από τον άλλον. Και όσον αφορά τη διαφορά στο είδος της αναπηρίας, ένα άλλο παράδειγμα πρέπει να είναι προφανές: αν κάποιος έχει ξεπεράσει τη φλύαρη στον εαυτό του, αλλά δεν έχει ξεπεράσει το πείσμα, ενώ ο άλλος είναι ακόμα ομιλητής, αλλά δεν είναι πλέον πεισματάρης, τότε ο πρώτος πρέπει να υπομένει με αγάπη το πείσμα του δεύτερου και ο δεύτερος τη φλύαρη του πρώτου, μέχρι να θεραπευτεί ο ένας στον δεύτερο. Άλλωστε, αν συμβαίνει και στους δύο ταυτόχρονα ίση αδυναμία, τότε αδυνατούν να ανεχθούν ο ένας τον άλλον, αφού ορμούν ο ένας εναντίον του άλλου. Ωστόσο, έναντι ενός ορισμένου τρίτου, οι δύο θυμωμένοι συμφωνούν μεταξύ τους και ανέχονται ο ένας τον άλλον. αν και πρέπει να τους πούμε ότι δεν πρέπει να ανέχονται ο ένας τον άλλον, αλλά μάλλον να μαλακώνουν ο ένας τον άλλον. Ομοίως, όσοι στεναχωριούνται για ένα πράγμα, αντέχουν καλύτερα ο ένας τον άλλον και, σαν να λέγαμε, ακουμπούν ο ένας στον άλλον, παρά αν ο ένας λυπάται και ο άλλος χαίρεται. Κι αν στεναχωριούνται ο ένας για τον άλλον, τότε δεν αντέχουν καθόλου ο ένας τον άλλον. Και επομένως, σε τέτοιου είδους καταστάσεις, το ίδιο το βάρος από το οποίο θέλεις να ελευθερώσεις τον άλλον με τη βοήθειά σου πρέπει να γίνεται εν μέρει αντιληπτό και να το εκλαμβάνεται με τέτοιο τρόπο ώστε να χρησιμεύει ως βοήθεια, και όχι ως εξίσου δυστυχία: κάπως έτσι σκύβει αυτός που απλώνει το χέρι του στον πεσμένο: δεν ρίχνεται [στο έδαφος] για να πέσει και οι δύο, αλλά μόνο να πέσει ο ένας. 3. Και τίποτα δεν μας κάνει πιο πρόθυμους να αφοσιωθούμε σε αυτό το σωστό έργο να σηκώσουμε τα βάρη των άλλων από το να συνειδητοποιήσουμε τι έχει υπομείνει ο Κύριος για εμάς. Γι' αυτό ο απόστολος λέει πειστικά: «Ας είναι μέσα σας αυτός ο νους, όπως στον Χριστό Ιησού, ο οποίος, όντας με τη μορφή Θεού, δεν θεώρησε ληστεία ίσο με τον Θεό, αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, πήρε τη μορφή δούλου, έγινε ομοίωμα ανθρώπου και έγινε εμφανισιακά ως άνθρωπος. 2:5-8). Και παραπάνω είπε: «Ο καθένας δεν ενδιαφέρεται για τα δικά του, αλλά για τα άλλα» (Φιλιπ. 2:4). Σε αυτό το ρητό πρόσθεσε ό,τι ειπώθηκε, γιατί συνεχίζει: «Θεωρείτε αυτό για εσάς και στον Χριστό Ιησού», τουλάχιστον σε αυτό, ότι όπως Εκείνος, αφού «σαρκώθηκε και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14), αν και χωρίς αμαρτία, ανέλαβε τις αμαρτίες μας και δεν νοιαζόταν για τις δικές του, αλλά για τις δικές μας, έτσι μιμούμαστε ο ένας τον άλλον. 4. Σε αυτό το επιχείρημα εντάσσεται επίσης η εκτίμηση ότι Αυτός ανέλαβε τον άνθρωπο, και εμείς είμαστε άνθρωποι, και πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι μια ασθένεια του σώματος ή της ψυχής, αισθητή σε εμάς σε ένα άλλο άτομο, εμείς οι ίδιοι θα μπορούσαμε ή μπορεί να έχουμε. Επομένως, θα αρχίσουμε να δείχνουμε σε σχέση με αυτόν του οποίου την αδυναμία θέλουμε να αντέξουμε, τι θέλουμε να ανακαλύψουμε από την πλευρά του απέναντί ​​μας, αν ξαφνικά βρεθούμε σε μπελάδες, αλλά δεν είναι. Αυτό ισχύει και για αυτό που είπε ο ίδιος ο απόστολος: «Έγινα τα πάντα σε όλους, για να ωφελήσω όλους» (Α' Κορ. 9:22), δηλαδή μπορούσε να φανταστεί νοερά ότι ο ίδιος βρισκόταν στην κακία από την οποία ήθελε να ελευθερώσει άλλον. Αυτό άλλωστε το έκανε με συμπόνια και όχι με προσποίηση, όπως πιστεύουν ορισμένοι, και κυρίως όσοι, υπερασπιζόμενοι την αναλήθεια τους, που δεν μπορούν να αρνηθούν, ζητούν την προστασία κάποιου σπουδαίου παραδείγματος. 5. Τέλος, θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι δεν υπάρχει άτομο που θα ήταν ανίκανο να κατέχει κάποιο αγαθό που δεν έχετε ήδη, ακόμα κι αν ήταν κρυμμένο, στο οποίο αναμφίβολα μπορεί να σας ξεπεράσει. Και αυτή η εκτίμηση χρησιμεύει για να περιορίζει και να τιθασεύει την υπερηφάνεια, ώστε να μη θεωρείς ότι αφού κάποια αγαθά σου αποκαλύπτονται και αποκαλύπτονται, τότε κάποιος άλλος δεν έχει αγαθά κρυμμένα και, ίσως, πιο πολύτιμα, και σε ξεπερνά σε αυτά, που δεν ξέρει. Διότι ο απόστολος δεν μας προστάζει να εξαπατούμε τον εαυτό μας ή, πολύ περισσότερο, να χρησιμοποιούμε κολακείες, όταν λέει: «Μην κάνετε τίποτα από εγωιστική φιλοδοξία ή έπαρση, αλλά με ταπεινοφροσύνη να θεωρείτε ο ένας τον άλλον καλύτερο από τον εαυτό σας» (Φιλ. 2:3). Και αυτό πρέπει να το αναλογιστούμε, όχι απλώς να προσποιούμαστε ότι πιστεύουμε, αλλά να πιστεύουμε αληθινά ότι κάτι μπορεί να κρύβεται σε έναν άλλον, χάρη στο οποίο είναι ανώτερος από εμάς, ακόμα κι αν δεν κρύβεται το καλό μας, στο οποίο φαίνουμε ότι είμαστε ανώτεροι από αυτόν. Τέτοιοι στοχασμοί, που καταπιέζουν την υπερηφάνεια και καλλιεργούν την αγάπη, μας κάνουν να σηκώνουμε ο ένας τα αδερφικά βάρη του άλλου όχι μόνο ήρεμα, αλλά και πολύ πρόθυμα. Πραγματικά, κανείς δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να κρίνει οποιοδήποτε άγνωστο άτομο. και κανείς δεν είναι γνωστός παρά μόνο μέσω της φιλίας. Και επομένως υπομένουμε πιο σταθερά κάτι κακό στους φίλους μας επειδή μας θαυμάζουν και μας διατηρούν οι καλές τους ιδιότητες. 6. Άρα, δεν πρέπει να απορρίπτει κανείς τη φιλία κανενός αν κάποιος προτείνει να συνάψει μια μαζί του, αλλά δεν πρέπει να την αποδεχτεί αμέσως, αλλά αυτός που πρόκειται να γίνει αποδεκτός [ως φίλος] πρέπει να επιλεγεί και να θεωρηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνει αποδεκτός. Γιατί μπορούμε να τον αποκαλούμε φίλο στον οποίο τολμάμε να εμπιστευτούμε όλες μας τις σκέψεις. Κι αν υπάρχει κάποιος που δεν τολμά να προσφερθεί για τη σύναψη φιλίας, συγκρατούμενος από κάποια πρόσκαιρη δόξα ή αξιοπρέπειά μας, τότε να τον συγκαταβαίνουμε και να του προσφέρουμε με κάποια πραότητα και τρυφερότητα ψυχής αυτό που ο ίδιος δεν τολμά να ζητήσει. Βέβαια, αν και σπανιότερα, τυχαίνει μερικές φορές να αντιλαμβανόμαστε τις ελλείψεις κάποιου που θέλουμε να δεχθούμε ως φίλο νωρίτερα από τα πλεονεκτήματά του και, ντροπιασμένοι και σαν απωθημένοι από αυτά, τον αφήνουμε και δεν επεκτείνουμε την έρευνά μας στα πλεονεκτήματά του, ίσως πιο κρυφά. Λοιπόν, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, που θέλει να μας κάνει μιμητές Του, μας προτρέπει να υπομείνουμε την αδυναμία του ομοίου, ώστε με τη βοήθεια της υπομονής της αγάπης να πετύχουμε μια ορισμένη υγεία, στην απόλαυση της οποίας θα αναπαυόμαστε. Γιατί [ο Κύριος] είπε: «Όσοι είναι υγιείς δεν χρειάζονται γιατρό, αλλά όσοι είναι άρρωστοι» (Ματθαίος 9:12). Επομένως, αν για χάρη της αγάπης του Χριστού, ακόμη και κάποιον που μπορεί να είναι άρρωστος από κάθε άποψη, δεν πρέπει να απωθήσουμε από την καρδιά μας, αφού μπορεί να θεραπευθεί από τον Λόγο του Θεού, τότε πόσο μάλλον για κάποιον που μπορεί να μας φαίνεται εντελώς άρρωστος, επειδή στην αρχή της φιλίας δεν μπορούμε να αντέξουμε κάποια από τα τραύματά του και, το χειρότερο, τολμήσαμε να καταδικάσουμε την πνευματική πρόταση. φόβος για αυτό που ειπώθηκε: «Μην κρίνετε, μήπως καταδικαστούν». και «Με το ίδιο μέτρο που χρησιμοποιείτε, θα σας μετρηθεί» (Ματθαίος 7:1–2). Συχνά ό,τι είναι καλό [σε έναν άνθρωπο] εμφανίζεται πρώτα και σε μια τέτοια περίπτωση πρέπει να προσέχετε μια βιαστική κρίση καλοσύνης, ώστε όταν θεωρείτε [το άτομο] εντελώς καλό, οι κακές ιδιότητες που εμφανίζονται αργότερα να μην σας βρουν απρόσεκτους και απροετοίμαστους και να σας χτυπήσουν ακόμη πιο δυνατά, ώστε να μισείτε βάναυσα αυτόν που δεν σας κάνουν να αγαπάτε, να αδιαφορείτε. Άλλωστε, ακόμα κι αν δεν υπήρχαν καλές ιδιότητες που προηγήθηκαν και οι κακές που εμφανίστηκαν αργότερα αποκαλύφθηκαν αμέσως, θα έπρεπε να γίνουν ανεκτές μέχρι να δοκιμάσεις τα πάντα σε σχέση με αυτόν που θα μπορούσαν να θεραπευτούν τέτοιες [ιδιότητες]. Και ακόμη περισσότερο αν είχαν προηγηθεί καλές ιδιότητες, που ως εγγύηση θα έπρεπε να μας ενισχύουν στην υπομονή των επόμενων [κακών]. 7. Αυτό ακριβώς λοιπόν είναι ο νόμος του Χριστού, να κουβαλάμε ο ένας τα βάρη του άλλου. Και αγαπώντας τον Χριστό, αντέχουμε εύκολα την αδυναμία του άλλου, ακόμα και εκείνου που δεν τον αγαπάμε ακόμα για τις καλές του ιδιότητες. Εξάλλου, γνωρίζουμε ότι ο Κύριος πέθανε για χάρη αυτού που αγαπάμε. Παρόμοια αγάπη μας εμπνέει και ο Απόστολος Παύλος όταν λέει: «Και διά της γνώσεώς σου ο αδύναμος αδελφός για τον οποίο πέθανε ο Χριστός θα χαθεί» (Α' Κορ. 8:11), ώστε αν αγαπήσουμε λιγότερο αυτόν τον αδύναμο λόγω της κακίας με την οποία είναι αδύναμος, να δούμε σε αυτόν Αυτόν που πέθανε γι' αυτόν. Και το να μην αγαπάς τον Χριστό δεν είναι αδυναμία, αλλά θάνατος. Επομένως, πρέπει να λογιζόμαστε [εδώ] με μεγάλη προσοχή και να επικαλούμαστε το έλεος του Θεού, για να μην περιφρονούμε τον Χριστό εξαιτίας ενός αδύναμου [αδελφού], ενώ πρέπει να αγαπάμε έναν αδύναμο [αδελφό] για χάρη του Χριστού. Ερώτηση 72. Περί αιώνιων χρόνων Μπορεί να ρωτήσουν με ποια έννοια είπε ο Απόστολος Παύλος: «Πριν από τους χρόνους της αιωνιότητας» (Τίτος 1:2). Άλλωστε, αν οι καιροί, τότε πώς είναι αιώνιοι; Και αν αιώνια, τότε γιατί καιροί; Εκτός κι αν θέλει αυτό να γίνει κατανοητό μόνο με την έννοια του «πριν από όλους», αφού αν είχε πει: «Πριν από καιρούς» και δεν είχε προσθέσει: «αιώνιο», τότε θα μπορούσαν να σκεφτούν ότι πριν από ορισμένους χρόνους που είχαν προηγηθεί, υπήρχαν και άλλοι χρόνοι. Και προτίμησε να λέει «αιώνιο» παρά «όλα τα είδη», ίσως γιατί ο χρόνος δεν πηγάζει από τον χρόνο. Και δεν όρισε [ο απόστολος] την εποχή με «αιώνιους χρόνους», και η διαφορά μεταξύ αυτής και του χρόνου είναι ότι ο πρώτος είναι σταθερός και ο δεύτερος είναι μεταβλητός; Ερώτηση 73. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Και βρέθηκε σαν άνθρωπος» (Φιλ. 2:7). 1. Λέμε «ιδιότητα» (habitus) με πολλές έννοιες: είτε μια ιδιότητα της ψυχής, όταν η αντίληψη κάποιας διδασκαλίας ενισχύεται και ενισχύεται από την εμπειρία, είτε μια ιδιότητα του σώματος, και από αυτή την άποψη λέμε ότι η μία είναι πιο λεπτή ή πιο δυνατή από την άλλη (αυτό συνήθως ονομάζεται ακριβέστερα προσθήκη), είτε η ιδιότητα αυτού που εξωτερικά λέγεται αρετή, προσαρμοσμένη στα μέλη μας. οπλισμένοι και ούτω καθεξής με το ίδιο πνεύμα. Σε σχέση με όλα αυτά τα γένη είναι ξεκάθαρο (αν, επιπλέον, αυτό το όνομα προέρχεται από το ρήμα habeo «έχω») ότι λένε «ιδιότητα» κάτι που έρχεται σε κάποιον με τέτοιο τρόπο που μπορεί να μην το κατείχε. Άλλωστε, η μάθηση έρχεται στην ψυχή, η δύναμη και η αντοχή στο σώμα, και αναμφίβολα τα ρούχα και τα όπλα έρχονται στα μέλη, οπότε η ψυχή μπορεί να αγνοεί αν δεν είναι χαρακτηριστικό της διδασκαλίας, και το σώμα μπορεί να είναι λεπτό και χαλαρό χωρίς την πυκνότητα της σάρκας και της δύναμης και ο άνθρωπος μπορεί να είναι γυμνός χωρίς ρούχα, άοπλος χωρίς όπλα και ξυπόλητος χωρίς παπούτσια. Άρα, η «ιδιοκτησία» λέγεται σε σχέση με κάτι που είναι εγγενές στην κατοχή μας. Ωστόσο, η διαφορά εδώ είναι ότι κάτι που μας έρχεται δεν το αλλάζουμε εμείς για να γίνει κτήμα, αλλά το ίδιο μας αλλάζει από μόνο του, παραμένοντας αναπόσπαστο και ακλόνητο. Τέτοια είναι η σοφία, γιατί όταν γίνεται εγγενής σε έναν άνθρωπο, δεν αλλάζει η ίδια, αλλά αλλάζει τον άνθρωπο, καθιστώντας τον σοφό από ανόητο. Και κάποια πράγματα έρχονται με τέτοιο τρόπο που αλλάζουν και αλλάζουν. Αυτή είναι η τροφή, γιατί η ίδια μετατρέπεται στο σώμα μας, χάνοντας την εμφάνισή της, και εμείς, επεξεργαζόμενοι τα τρόφιμα, από λεπτά και νωθρά, γινόμαστε ισχυροί και δυνατοί. Το τρίτο είδος είναι όταν αυτό που έρχεται από μόνο του αλλάζει για να σχηματίσει μια ιδιότητα. και διαμορφώνεται κατά κάποιο τρόπο από αυτόν του οποίου η ιδιότητα σχηματίζει. Τέτοια είναι η ενδυμασία, γιατί όταν βγαίνει ή φοριέται, δεν έχει τη μορφή που τη χαρακτηρίζει όταν φοριέται και καλύπτει τα μέλη. Ως εκ τούτου, όταν είναι ντυμένο, παίρνει μια μορφή που δεν ενυπάρχει σε αυτό όταν αφαιρείται, ενώ τα ίδια τα μέλη, τόσο όταν είναι ντυμένα όσο και όταν γδύνονται, παραμένουν ίδια. Μπορεί επίσης να υπάρχει και ένα τέταρτο είδος, όταν αυτό που εισέρχεται δεν αλλάζει για να σχηματίσει τις ιδιότητες αυτού που ενυπάρχει και δεν αλλάζει το ίδιο ως αποτέλεσμα. Και αυτό είναι το δαχτυλίδι [βάλτε] στο δάχτυλο, αν δεν το εμβαθύνετε πολύ διακριτικά. Ωστόσο, αυτό το γένος είτε δεν υπάρχει καθόλου, αν το σκεφτείτε προσεκτικά, είτε, σε κάθε περίπτωση, είναι πολύ σπάνιο. 2. Επομένως, ο απόστολος, όταν μίλησε για τον Μονογενή Υιό του Θεού, τότε, λογιζόμενος για τη Θεότητά Του, σύμφωνα με το γεγονός ότι είναι ο αληθινότερος Θεός, είπε ότι «είναι ίσος με τον Πατέρα» (Φιλιπ. 2:6), και αυτό είναι χαρακτηριστικό Του όχι από ληστεία, δηλαδή δεν ζήτησε κάποιον άλλον, αν δεν θα ήθελε πάντα να φορέσει έναν άνθρωπο ίσο. ως άντρας. Αλλά «ταπείνωσε τον εαυτό του», όχι αλλάζοντας την εικόνα Του, αλλά πήρε τη μορφή δούλου, και δεν μετατράπηκε ή μεταβλήθηκε σε άνδρα και στερήθηκε την αμετάβλητη σταθερότητα, αλλά μέσω της αντίληψης ενός αληθινού ανθρώπου, ο Ίδιος που αντιλήφθηκε «έγινε σαν άνθρωποι» όχι για χάρη Του, αλλά για εκείνους στους οποίους φάνηκε ότι είναι σαν άνθρωπος». κατέχοντας άνδρα, αποκτήθηκε ως άνδρας. Διότι δεν μπορούσαν να τον βρουν εκείνοι που είχαν ακάθαρτη καρδιά και ήταν ανίκανοι να δουν τον Λόγο του Πατέρα παρά μόνο μέσω της αντίληψης αυτού που μπορούσαν να δουν και με τη βοήθεια του οποίου υψώθηκαν στο εσωτερικό φως. Και αυτή η ιδιότητα δεν είναι του πρώτου είδους, γιατί η φύση του ανθρώπου, όντας αυτή καθεαυτή, δεν άλλαξε τη φύση του Θεού. Και όχι το δεύτερο, γιατί δεν είναι αλήθεια ότι ο άνθρωπος και άλλαξε τον Θεό και άλλαξε από Αυτόν. Και όχι το τέταρτο, γιατί ο άνθρωπος δεν έγινε αντιληπτός με τέτοιο τρόπο ώστε ο ίδιος να μην άλλαξε τον Θεό και να μην τον άλλαξε. αλλά πιθανότατα αυτό αναφέρεται στο τρίτο είδος, γιατί ο [άνθρωπος] έγινε αντιληπτός με τέτοιο τρόπο που άλλαξε προς το καλύτερο και απέκτησε [από τον Θεό] μια εικόνα ανέκφραστα πιο εξαιρετική και πιο κοντινή από το ρούχο όταν το φοράει κάποιος. Έτσι, με αυτό το όνομα της «ιδιοκτησίας» ο απόστολος δείχνει επαρκώς με ποια έννοια είπε: «έγινε σαν τους ανθρώπους», γιατί έγινε έτσι όχι μεταμορφώνοντας σε άνθρωπο, αλλά με ιδιότητα, αφού ενδύθηκε τον άνθρωπο και, κατά κάποιον τρόπο, ενώνοντάς τον και συμμορφώνοντάς τον με τον εαυτό Του, του έδωσε αθανασία και αιωνιότητα. Η ιδιότητα όμως που συνίσταται στην αφομοίωση της σοφίας και της διδασκαλίας ονομάζεται από τους Έλληνες έξις και αυτή σύμφωνα με την οποία μιλάμε για οπλισμό και ένδυση λέγεται μάλλον σχήμα. Και από αυτό είναι σαφές ότι η λέξη «ιδιοκτησία» ειπώθηκε από τον απόστολο με την τελευταία έννοια, γιατί στα ελληνικά χειρόγραφα γράφεται σχήμα, που στα λατινικά μεταφράζεται ως habitus «ιδιότητα». Με βάση αυτή την ονομασία, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Λόγος δεν άλλαξε από την αντίληψη της ανθρώπινης φύσης, όπως δεν αλλάζουν τα μέλη, όταν ντύνονται με ενδύματα, αν και αυτή η αντίληψη προσέδεσε ανέκφραστα το αντιληπτό στον Αντιλήπτη. Αλλά στο βαθμό που οι ανθρώπινες λέξεις μπορούν να αντιστοιχούν σε ανέκφραστες πράξεις, ώστε ο Θεός που αντιλήφθηκε την ανθρώπινη αδυναμία να μην θεωρείται αλλαγμένος, επιλέχθηκε αυτή η αντίληψη να ονομαστεί στα λατινικά habitus «ιδιότητα» και στα ελληνικά - σχήμα «εμφάνιση». Ερώτηση 74. Σχετικά με το τι γράφεται στην επιστολή του [του Αποστόλου] Παύλου προς τους Κολοσσαείς: «Στους οποίους έχουμε λύτρωση και άφεση αμαρτιών, ο οποίος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού» (Κολ. 1:14–15). Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ εικόνας, ισότητας και ομοιότητας: εξάλλου, όπου υπάρχει εικόνα, υπάρχει και ομοίωση, αλλά όχι απαραίτητα ισότητα. Όπου υπάρχει ισότητα, υπάρχει αμέσως ομοιότητα, αλλά όχι απαραίτητα εικόνα. όπου υπάρχει ομοιότητα, δεν χρειάζεται εικόνα, δεν χρειάζεται ισότητα. Όπου υπάρχει εικόνα, υπάρχει και ομοίωση, αλλά όχι απαραίτητα ισότητα: έτσι στον καθρέφτη υπάρχει μια εικόνα ενός ατόμου, και αφού τον αναπαράγει, [αυτή η εικόνα] είναι επίσης απαραίτητα ομοίωση, αλλά όχι ισότητα, γιατί η εικόνα δεν έχει πολλά από αυτά που είναι εγγενή σε αυτό με το οποίο είναι αποτυπωμένο. Όπου υπάρχει ισότητα, υπάρχει αμέσως ομοιότητα, αλλά όχι απαραίτητα εικόνα: άρα σε δύο ίσα αυγά, αφού υπάρχει ισότητα, υπάρχει και ομοιότητα. και οτιδήποτε είναι εγγενές στο ένα είναι εγγενές και στο άλλο. ωστόσο δεν υπάρχει εικόνα, αφού η μία δεν αποτυπώνεται στην άλλη. Όπου υπάρχει ομοιότητα, η εικόνα δεν είναι απαραίτητη, η ισότητα δεν είναι απαραίτητη. Μετά από όλα, κάθε αυγό, λόγω του γεγονότος ότι ένα αυγό, είναι όπως κάθε αυγό? αλλά το αυγό της πέρδικας, αν και είναι αυγό, είναι σαν αυγό κότας, δεν είναι η εικόνα του, αφού δεν αποτυπώνεται από αυτό και δεν είναι ίσο, αφού είναι μικρότερο και ανήκει σε άλλο είδος ζωντανών όντων. Αλλά όταν λένε "δεν είναι απαραίτητο", εννοούν ότι σε ορισμένες περιπτώσεις είναι πολύ πιθανό. Επομένως, μπορεί να υπάρχει μια συγκεκριμένη εικόνα που ενυπάρχει επίσης στην ισότητα, όπως στους γονείς και στα παιδιά βλέπουμε εικόνα, ισότητα και ομοιότητα, αν δεν λάβουμε υπόψη τη χρονική περίοδο. Άλλωστε η ομοίωση του γιου αποτυπώνεται από τον πατέρα, ώστε σωστά να λέγεται εικόνα, και [αυτή η ομοίωση] μπορεί να πετύχει ότι σωστά θα ονομαστεί ισότητα, αν δεν θεωρήσουμε ότι ο γονιός προηγείται χρονικά. Από αυτό είναι σαφές ότι η ισότητα μερικές φορές δεν έχει μόνο ομοιότητα, αλλά και εικόνα, όπως φάνηκε από το προηγούμενο παράδειγμα. Μπορεί επίσης μερικές φορές να υπάρχει ομοιότητα και ισότητα, αν και η εικόνα απουσιάζει, όπως είπαμε για τα δύο αυγά. Μπορεί να υπάρχει και ομοίωση και εικόνα, αν και δεν υπάρχει ισότητα, όπως ανακαλύψαμε στον καθρέφτη. Μπορεί επίσης να υπάρχει ομοίωση όπου υπάρχει εικόνα και ισότητα, όπως αναφέραμε σε σχέση με τους γιους, χωρίς να λαμβάνεται υπόψη ο χρόνος δυνάμει του οποίου προηγούνται οι γονείς. Εξάλλου, με τον ίδιο τρόπο λέμε ότι μια συλλαβή ισούται με μια συλλαβή, αν και η μία προηγείται και η άλλη ακολουθεί. Και εφόσον σε σχέση με τον Θεό οι πρόσκαιρες συνθήκες δεν έχουν καμία ισχύ, γιατί δεν μπορεί να είναι αλήθεια ότι ο Θεός με τον καιρό γέννησε τον Υιό από τον οποίο διέταξε τους καιρούς, ως συνέπεια ο Υιός δεν είναι μόνο εικόνα Του, αφού είναι από Αυτόν, και ομοίωση, για την Εικόνα, αλλά έχει επίσης τέτοια ισότητα που δεν υπάρχει χρονικό κενό εδώ ως εμπόδιο. Ερώτηση 75. Σχετικά με την κληρονομιά του Θεού 1. Εφόσον ο απόστολος λέει στην προς Εβραίους επιστολή: «Η διαθήκη επιβεβαιώνεται με τον θάνατο του διαθέτη» (Εβρ. 9:16-17), δηλώνει έτσι ότι η Καινή Διαθήκη επιβεβαιώθηκε όταν ο Χριστός πέθανε για εμάς. Και η ομοιότητα της Καινής Διαθήκης ήταν η Παλαιά Διαθήκη, στην οποία ο θάνατος του διαθέτη παριστάνονταν ως θυσία. Επομένως, εάν ρωτήσουν πώς, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου αποστόλου, είμαστε «συνκληρονόμοι του Χριστού» και «παιδιά και κληρονόμοι του Θεού» (Ρωμ. 8:17), τότε αφού η κληρονομιά επιβεβαιώνεται και από τον θάνατο του προηγούμενου ιδιοκτήτη και η κληρονομιά δεν μπορεί να γίνει αντιληπτή με άλλο τρόπο, απαντάμε ότι αφού ο ίδιος ο Χριστός πέθανε γιος του, του γαμπρού», λέει, «μη νηστεύετε ενώ είστε μαζί τους». Γαμπρός" (Ματθαίος 9:15). Έτσι, ονομαζόμαστε κληρονόμοι Του, αφού μας άφησε τον κόσμο της εκκλησίας στην κατοχή του μέσω της πίστης στη θεία που λαμβάνει χώρα στον χρόνο. Και κατέχουμε αυτόν τον [κόσμο] σε αυτή τη ζωή, την οποία μαρτύρησε, λέγοντας: «Την ειρήνη μου σας δίνω, την ειρήνη σας αφήνω μαζί σας» (Ιωάννης 14:27, και θα γίνουμε μαζί τους στην ηλικία του θανάτου). κατάπιε τη νίκη (Α' Κορ. 15:54). Άλλωστε, τότε «θα γίνουμε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι» (Α' Ιωάννη 3:2). Και αυτή την κληρονομιά την κερδίζουμε όχι με το θάνατο εκείνου του Πατέρα που δεν μπορεί να πεθάνει, γιατί Αυτός ο Ίδιος γίνεται η κληρονομιά μας, σύμφωνα με το γραμμένο: «Ο Κύριος είναι μέρος της κληρονομιάς μου» (Ψαλμ. 15:5), αλλά επειδή όταν αρχίσουμε να συλλογιζόμαστε πρόσωπο με πρόσωπο, αυτό ακριβώς που είδαμε μάντι θα πεθάνει. Διότι κληθήκαμε όταν ήταν ακόμη παιδιά και λίγο ικανοί να στοχαζόμαστε τα πνευματικά, και το θείο έλεος επεκτεινόταν μέχρι τις πιο μικρές μας σκέψεις, ώστε να μπορέσουμε με κάποιο τρόπο να φθάσουμε στη γνώση αυτού που δεν συλλογιστήκαμε καθαρά και ευδιάκριτα. Άλλωστε, αυτό που έπαψε ονομάζεται και νεκρό: «Όταν έρθει το τέλειο, τότε θα πάψει και το εν μέρει» (Α' Κορ. 13:10). Έτσι, για εμάς, είναι σαν να πεθαίνει ο Πατέρας στο μυστήριο, και γίνεται κληρονομιά όταν Τον συλλογιζόμαστε πρόσωπο με πρόσωπο. Και αυτό συμβαίνει όχι επειδή πεθαίνει ο Ίδιος, αλλά επειδή η ατελής μας ενατένιση γι' Αυτόν καταστρέφεται από την τέλεια ενατένιση. Κι όμως, αν δεν μας έτρεφε πρώτα ο πρώτος, δεν θα γινόμασταν κατάλληλοι για άλλη, πληρέστερη και σαφέστερη [στοχασμό]. 2. Και αν ο ευσεβής λόγος το επιτρέπει και σε σχέση με τον Κύριο Ιησού Χριστό, όχι ως Λόγο του Θεού στην αρχή, Θεός με τον Θεό (Ιωάν. 1:1), αλλά ως Παιδί που μεγαλώνει σε χρόνια και σοφία (Λουκάς 2:40, 52), και, επιπλέον, η ιδιαιτερότητα της αντίληψης [της ανθρώπινης φύσης Του] παρατηρήθηκε από τους άλλους ανθρώπους, όπως ήταν σαφές, αν δεν ήταν κοινός ο θάνατός του. [Μωρό], ο ίδιος έλαβε μια κληρονομιά. Άλλωστε, δεν μπορούμε να είμαστε συγκληρονόμοι μαζί Του αν δεν είναι κληρονόμος. Και αν η ευσέβεια δεν επιτρέπει στην αρχή ο Άνθρωπος του Κυρίου να είχε μέρος της γνώσης και μετά εντελώς, αν και λέγεται ότι μεγάλωσε σε σοφία, τότε θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι είναι κληρονόμος στο σώμα Του, δηλαδή στην Εκκλησία, της οποίας είμαστε συγκληρονόμοι, όπως ονομαζόμαστε γιοι της, και είναι μητέρα, αν και αποτελείται από εμάς. 3. Αλλά και πάλι μπορεί να ρωτηθεί, με το θάνατο του οποίου γίναμε και εμείς κληρονομιά του Θεού, σύμφωνα με τα ακόλουθα λόγια: «Θα σου δώσω τα έθνη για κληρονομιά σου;» (Ψαλμ. 2:8). Δεν είναι [ο θάνατος] αυτού του κόσμου, στη δύναμη του οποίου ήμασταν προηγουμένως περιορισμένοι; Και μετά, μετά το θάνατο αυτού που μας κυρίευσε [πριν], όταν λέμε: «Σε μένα σταυρώθηκε ο κόσμος και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6:14), ο Χριστός μας κυριεύει. Και πεθαίνουμε για τον κόσμο και για εμάς όταν τον απαρνιόμαστε. Ερώτηση 76. Σχετικά με το τι λέει ο Απόστολος Ιάκωβος: «Μα θέλεις να μάθεις, αβάσιμος, ότι η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή;» (Ιακώβου 2:20) 1. Ο Απόστολος Παύλος, κηρύττοντας ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται με την πίστη χωρίς έργα, παρεξηγήθηκε από αυτούς που έλαβαν τα λεχθέντα με την έννοια ότι, όπως πίστευαν, αφού κάποτε πίστευαν στον Χριστό, σώθηκαν με την πίστη, ακόμη κι αν έπραξαν άσχημα και έζησαν μοχθηρά και επαίσχυντα. Και αυτό το απόσπασμα στην Επιστολή του Ιακώβου εξηγεί το νόημα [τι ειπώθηκε] από τον Απόστολο Παύλο [και δείχνει] πώς πρέπει να γίνει κατανοητό. Και επομένως [ο Ιάκωβος] χρησιμοποιεί το παράδειγμα του μεγάλου Αβραάμ [για να δείξει] ότι η πίστη είναι κενή εκτός αν κάποιος κάνει καλά έργα, αφού ο Παύλος χρησιμοποίησε επίσης το παράδειγμα του Αβραάμ για να αποδείξει ότι κάποιος δικαιώνεται με πίστη χωρίς τα έργα του νόμου (Ρωμ. 4:2). Διότι όταν ο Ιάκωβος αναφέρει τις καλές πράξεις του Αβραάμ που συνόδευαν την πίστη του, δείχνει πειστικά ότι, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Αβραάμ, ο Απόστολος Παύλος δίδαξε για τη δικαίωση ενός ανθρώπου με πίστη χωρίς έργα, όχι με την έννοια ότι αν κάποιος πιστεύει, τότε δεν χρειάζεται να κάνει καλά έργα. Αντίθετα, ο Παύλος εννοούσε ότι κανείς δεν πρέπει να θεωρεί ότι έχει επιτύχει το χάρισμα της δικαίωσης χάρη σε ευσεβείς και καλές πράξεις, γιατί η δικαίωση γίνεται με την πίστη. Διότι οι Εβραίοι ήθελαν να υψωθούν πάνω από τους ειδωλολάτρες που είχαν πιστέψει στον Χριστό, αφού αποκαλούσαν τους εαυτούς τους εκείνους που είχαν αποκτήσει τη χάρη του ευαγγελίου μέσω της αξίας των καλών έργων [που ορίζονται] στο νόμο. Ως εκ τούτου, πολλοί από αυτούς που πίστεψαν δελεάστηκαν από το γεγονός ότι η χάρη του Χριστού διδασκόταν στους απερίτμητους ειδωλολάτρες. Εξαιτίας αυτού, ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο άνθρωπος μπορεί να δικαιωθεί με πίστη χωρίς προηγούμενα έργα. Και, αφού δικαιώθηκε με την πίστη, πώς μπορεί στη συνέχεια να ενεργήσει διαφορετικά από το δίκαιο, αν και πριν, χωρίς να κάνει τίποτα δίκαιο, πέτυχε τη δικαίωση με την πίστη όχι από την αξία των καλών πράξεών του, αλλά με τη χάρη του Θεού; Αυτή η χάρη δεν μπορεί να μείνει αδρανής μέσα του, και τώρα είναι ικανός, κινούμενος από αγάπη, να κάνει το καλό. Αν λοιπόν, αφού πιστέψει, φύγει αμέσως από αυτή τη ζωή, η δικαίωση της πίστης θα μείνει μαζί του. και αυτό δεν προηγήθηκε από καλές πράξεις, αφού αυτό το πέτυχε όχι με αξία, αλλά με χάρη, και δεν το ακολούθησαν [καλές πράξεις], λόγω του ότι δεν του επετράπη να παραμείνει σε αυτή τη ζωή. Επομένως, είναι ξεκάθαρο αυτό που είπε ο Απόστολος Παύλος: «Θεωρούμε ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται με πίστη χωρίς έργα» (Ρωμ. 3:28). Αυτό όμως δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι αν, έχοντας δεχτεί την πίστη, παραμείνει ζωντανός, θα τον ονομάσουμε δίκαιο, έστω κι αν ζει άσχημα. Ο Απόστολος Παύλος χρησιμοποιεί το ίδιο παράδειγμα του Αβραάμ, αφού χωρίς τα έργα του νόμου, που δεν έλαβε, [ο Αβραάμ] δικαιώθηκε με την πίστη, και ο Ιακώβ, γιατί, εξηγώντας πώς να κατανοήσουμε αυτό που διακηρύχθηκε από τον Απόστολο Παύλο, δείχνει ότι τα καλά έργα του Αβραάμ προέκυψαν από την πίστη του. 2. Άλλωστε, όσοι πιστεύουν ότι η δήλωση του Αποστόλου Ιακώβου έρχεται σε αντίθεση με τη γνώμη του Αποστόλου Παύλου, μπορεί να αποφασίσουν ότι ο ίδιος ο Παύλος έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του. Διότι λέει σε άλλο μέρος: «Και δεν είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού οι ακροατές του νόμου, αλλά οι εκτελεστές του νόμου θα δικαιωθούν» (Ρωμ. 2:13). Και σε άλλο μέρος: «Η πίστη όμως ενεργεί με αγάπη» (Γαλ. 5:6). και πάλι: «Επειδή, εάν ζήσετε κατά σάρκα, θα πεθάνετε, αλλά εάν με το Πνεύμα θανατώσετε τα έργα της σάρκας, θα ζήσετε» (Ρωμ. 8:13). Και ποια είναι τα έργα της σάρκας, που πρέπει να θανατωθούν με τα έργα του Πνεύματος, τα δείχνει σε άλλο μέρος, λέγοντας: «Τα έργα της σάρκας είναι γνωστά· είναι: ακολασία, ακαθαρσία, ειδωλολατρία, μάγια, έχθρα, φιλονικίες, φθόνος, θυμός, διαμάχες, αιρέσεις, μίσος, μέθη και πόλεμος για εσένα, πριν, ότι αυτοί που κάνουν τέτοια πράγματα δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Γαλ. 5:19-21). και στην προς Κορινθίους επιστολή: «Μην εξαπατάτε: ούτε οι σεξουαλικά ανήθικοι, ούτε οι ειδωλολάτρες, ούτε οι μοιχοί, ούτε οι πονηροί, ούτε οι ομοφυλόφιλοι, ούτε οι κλέφτες, ούτε οι χρυσαυγίτες, ούτε οι μέθυσοι, ούτε οι υβριστές, ούτε οι ληστές του θεού. Και τέτοιοι ήσασταν μερικοί από εσάς, αλλά πλυθήκατε, αλλά αγιαστήκατε, αλλά δικαιωθήκατε στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και μέσω του Πνεύματος του Θεού μας» (Α' Κορ. 6:9-11). Αλλά όταν λέει: «Εκείνοι που το κάνουν αυτό δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού», δείχνει επαρκώς ότι, έχοντας πιστέψει, πρέπει ήδη να κάνουν καλά. Το λέει και ο Ιάκωβος και σε πολλά άλλα μέρη ο ίδιος Απόστολος Παύλος διακηρύσσει λεπτομερώς και ξεκάθαρα ότι όλοι όσοι πιστεύουν στον Χριστό πρέπει να ζουν δίκαια, για να μην πέσουν σε τιμωρία. Ο ίδιος ο Κύριος μας το υπενθυμίζει αυτό, λέγοντας: «Όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε, Κύριε!». θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς, θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 7:21)· και σε άλλο μέρος: «Γιατί μου λες: Κύριε, Κύριε! «Και δεν κάνεις αυτό που σου λέω;» (Λουκάς 6:46). και: «Όποιος ακούσει αυτά τα λόγια μου και τα κάνει, θα τον παρομοιάσω με έναν σοφό που έχτισε το σπίτι του στον βράχο» και ούτω καθεξής. «Και όποιος ακούει αυτά τα λόγια μου και δεν τα κάνει, θα μοιάζει με έναν ανόητο που έχτισε το σπίτι του στην άμμο» (Ματθαίος 7:24–27) και ούτω καθεξής. Επομένως, οι λόγοι των δύο αποστόλων, Παύλου και Ιακώβου, δεν αντικρούονται μεταξύ τους όταν ο ένας λέει ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται με πίστη χωρίς έργα και ο άλλος υποστηρίζει ότι η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή, γιατί ο πρώτος μιλά για έργα που προηγούνται της πίστης και ο δεύτερος για αυτά που ακολουθούν την πίστη, όπως βεβαιώνει ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος σε πολλά σημεία. Ερώτηση 77. Σχετικά με τον φόβο, είναι αμαρτία; Κάθε συναίσθημα είναι βάσανο, κάθε επιθυμία είναι άγχος. Επομένως, κάθε επιθυμία είναι βάσανο. Και όταν υπάρχει οποιοδήποτε είδος ταλαιπωρίας μέσα μας, τότε υπομένουμε τόσο από αυτό το ίδιο το βάσανο όσο και στο βαθμό που αυτό είναι βάσανο. Αυτό σημαίνει ότι όταν μια συγκεκριμένη λαγνεία υπάρχει μέσα μας, υποφέρουμε μέσα από αυτήν ακριβώς τη λαγνεία και υπομένουμε στο βαθμό που είναι λαγνεία. Και κάθε βάσανο, με την έννοια ότι υπομένουμε μέσα από αυτό ακριβώς το βάσανο, δεν είναι αμαρτία. Ακριβώς λοιπόν, αν υπομένουμε τον φόβο, τότε αυτό δεν είναι αμαρτία. [Η συλλογιστική εδώ είναι παρόμοια με] σαν να είπαν: «Αν κάτι έχει δύο μέρη, τότε δεν είναι κατοικίδιο ζώο». Και αν σε μια τέτοια περίπτωση δεν υπάρχει [λογική] συνέπεια με το σκεπτικό ότι υπάρχουν πολλά δίποδα οικόσιτα ζώα, τότε δεν υπάρχει [λογική] συνέπεια στην περίπτωσή μας λόγω του γεγονότος ότι πολλά από αυτά που υπομένουμε είναι αμαρτίες. Διότι λένε εναντίον του ότι από την ταλαιπωρία του φόβου μας δεν προκύπτει ότι ο φόβος δεν είναι αμαρτία. Και λέτε ότι από την ταλαιπωρία του φόβου μας προκύπτει ότι αυτό δεν είναι αμαρτία, αλλά παραδεχτείτε [ταυτόχρονα] ότι μερικά από αυτά που υπομένουμε είναι αμαρτίες. Ερώτηση 78. Για την ομορφιά των εικόνων Αυτή η υπέρτατη Τέχνη του παντοδύναμου Θεού, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα από το τίποτα (Ιωάννης 1:3), που ονομάζεται επίσης Σοφία Του, ενεργεί επίσης μέσω των τεχνιτών, ώστε να κάνουν ό,τι είναι όμορφο και ανάλογο. Αν και παράγουν [όχι πλέον] από το τίποτα, αλλά από μια ορισμένη ύλη, δηλαδή από ξύλο, μάρμαρο ή ελεφαντόδοντο και από κάθε άλλο είδος ύλης που υπόκειται στα χέρια του κυρίου. Και δεν μπορούν να παράγουν τίποτα από το τίποτα, γιατί ενεργούν μέσω του σώματος, ωστόσο, ταυτόχρονα, εκείνα τα στοιχεία και η αναλογία των περιγραμμάτων που δίνουν στο σώμα μέσω του σώματος, παίρνουν στην ψυχή από την ύψιστη Σοφία, που πολύ πιο επιδέξια έδωσε σε όλο το σώμα του κόσμου, που παρήγαγε από το τίποτα, τα ίδια τα στοιχεία και την ίδια την αναλογικότητα. Σε αυτόν τον [κόσμο] υπάρχουν επίσης σώματα ζωντανών όντων, τα οποία παράγονται από κάτι, δηλαδή από τα στοιχεία του κόσμου, αλλά πολύ πιο ισχυρά και όμορφα από όταν οι επιδέξιοι άνθρωποι επαναλαμβάνουν τις ίδιες μορφές και μορφές σωμάτων στις δημιουργίες τους. Εξάλλου, δεν μπορεί να βρεθεί όλη η αναλογικότητα του ανθρώπινου σώματος στο άγαλμα, αλλά όλη η [ομορφιά] που βρίσκεται εδώ μεταφέρεται από την ψυχή του κυρίου από εκείνη τη Σοφία που παράγει φυσικά το ίδιο το ανθρώπινο σώμα. Και επομένως δεν πρέπει κανείς να εκτιμά πολύ αυτούς που κάνουν τέτοια έργα ή τα θαυμάζει, γιατί η ψυχή, έλκεται από μικρότερα πράγματα που δημιουργήθηκαν σωματικά μέσω του σώματος, έλκεται λιγότερο από την υψηλότερη Σοφία από την οποία έχει τέτοιες ικανότητες. Και τα χρησιμοποιεί άσχημα ενώ τα εκπαιδεύει στο εξωτερικό, γιατί, αγαπώντας αυτό στο οποίο τους εκπαιδεύει, περιφρονεί την εσωτερική τους σταθερή μορφή και γίνεται πιο φτωχή και πιο αδύναμη. Και από αυτό μπορεί κανείς να καταλάβει πόσο έχουν παρεκκλίνει από την αλήθεια όσοι σέβονται ακόμη και τέτοιες δημιουργίες. Διότι αν σεβάστηκαν τα ίδια τα σώματα των ζωντανών όντων, που παρήχθησαν πολύ πιο τέλεια και λειτουργούσαν ως πρότυπο για αυτές τις [εικόνες], τότε τι θα μπορούσε να είναι πιο αξιολύπητο για αυτούς [από αυτό]; Ερώτηση 79. Γιατί οι μάγοι του Φαραώ έκαναν ορισμένα θαύματα, όπως ο Μωυσής, ο υπηρέτης του Θεού; (Παρ. 7–8) 1. Κάθε ψυχή εν μέρει έχει εξουσία πάνω σε κάτι δικό της, και εν μέρει συγκρατείται και διέπεται από τους νόμους του συνόλου ως κοινωνικούς νόμους. Και αφού κάθε ορατό πράγμα σε αυτόν τον κόσμο έχει αγγελική δύναμη πάνω του, όπως αποδεικνύεται από πολλά σημεία της Θείας Γραφής, τότε [η ψυχή] σε σχέση με αυτό πάνω στο οποίο [με τη σειρά του] τοποθετείται, κάνει κάτι σαν να είναι σύμφωνα με το ιδιωτικό δίκαιο και αναγκάζεται να κάνει κάτι σαν για δημόσιο όφελος. Άλλωστε, το σύνολο είναι πιο ισχυρό από το μέρος, αφού το μέρος, όταν κάνει κάτι ιδιωτικά, λαμβάνει άδεια να το κάνει μόνο στο βαθμό που το επιτρέπει ο νόμος του συνόλου. Ωστόσο, κάθε ψυχή είναι τόσο πιο αγνή ως προς την ευσέβεια, στο βαθμό που απολαμβάνοντας λιγότερο τα ιδιαιτερότητές της, στρέφεται στο νόμο του συνόλου και τον υπακούει πιστά και πρόθυμα. Γιατί ο νόμος του συνόλου είναι η Θεία Σοφία. Και όσο περισσότερο [η ψυχή] βρίσκει ευχαρίστηση στις ιδιαιτερότητές της και, έχοντας περιφρονήσει τον Θεό, που κυβερνά όλες τις ψυχές με όφελος και σωτηρία, θέλει να είναι αντί του Θεού για τον εαυτό της ή για άλλους που μπορεί, αγαπώντας τη δύναμή της πάνω στον εαυτό της ή στους άλλους περισσότερο από τη δύναμή Του πάνω σε όλους, τόσο πιο αξιολύπητη είναι και τόσο πιο αναγκασμένη να υπηρετήσει τους Θείους νόμους ως κοινωνικούς ως τιμωρία. Έτσι, όσο περισσότερο η ανθρώπινη ψυχή, έχοντας απορρίψει τον Θεό, αρχίζει να απολαμβάνει τις αρετές ή τη δύναμή της, τόσο περισσότερο θα εντρυφεί στις δυνάμεις που χαίρονται για την ιδιωτικότητά τους και λαχταρούν να τη σέβονται οι άνθρωποι ως θεοί. Και ο Θείος νόμος συχνά επιτρέπει σε αυτές τις [εξουσίες] να δείξουν σε εκείνους τους οποίους έχουν υποτάξει σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά τους, με βάση αυτό το ιδιωτικό δικαίωμα, ορισμένα θαύματα που γίνονται σε εκείνα τα πράγματα στα οποία τοποθετούνται στο κατώτερο, αλλά πιο δίκαιο επίπεδο εξουσίας. Αλλά όπου ο Θείος, ως κοινωνικός, νόμος διατάζει, σίγουρα νικά τον ιδιωτικό θεσμό, αν και ο ίδιος ο ιδιωτικός θεσμός δεν υπάρχει εκτός αν υπάρχει άδεια από την καθολική Θεία δύναμη. Και επομένως συμβαίνει ότι οι άγιοι δούλοι του Θεού, αν τους είναι χρήσιμο να έχουν αυτό το χάρισμα, σύμφωνα με τον δημόσιο και, όπως λέγαμε, βασιλικό νόμο, δηλαδή σύμφωνα με την εξουσία του Ύψιστου Θεού, να παρακινούν τις κατώτερες αρχές να δημιουργήσουν κάποιο ορατό θαύμα. Άλλωστε ο ίδιος ο Θεός διατάζει μέσα τους, αφού είναι ναός Του και, περιφρονώντας την προσωπική τους δύναμη, Τον αγαπούν με πάθος. Και στις εντολές μαγείας [κακά πνεύματα], για να υποτάξουν αυτούς που τη δίνουν για αποπλάνηση, επιτυχίες στις προσευχές και τα μυστήρια τους, δίνοντας, σύμφωνα με το προσωπικό τους δικαίωμα, αυτό που επιτρέπεται να δίνουν σε όσους τα επαινούν, τα υπηρετούν και τηρούν μια ορισμένη συμφωνία μαζί τους στα μυστήρια τους. Και αν φαίνεται ότι οι μάγοι διατάζουν, τότε [ταυτόχρονα] τρομάζουν τα κατώτερα [πνεύματα] με τα ονόματα των ανώτερων για να δείξουν στους έκπληκτους κάτι ορατό, που λόγω της αδυναμίας της σάρκας φαίνεται μεγάλο σε όσους δεν μπορούν να συλλογιστούν το αιώνιο, που αποκαλύπτεται από τον Ίδιο τον αληθινό Θεό που αγαπά. Αλλά ο Θεός επιτρέπει [την επιτυχία των μάγων], έχοντας τακτοποιήσει τα πάντα δίκαια, για να μοιράσουν τις διακονίες και τις ελευθερίες τους σύμφωνα με τα πάθη και τις επιθυμίες τους, και αν ποτέ επικαλώντας τον Ύψιστο Θεό πετύχουν κάτι σύμφωνα με τις κακές τους επιδιώξεις, τότε αυτό είναι τιμωρία, όχι χάρη. Δεν ήταν τυχαίο που ο απόστολος είπε: «Ο Θεός τους παρέδωσε στη λαγνεία της καρδιάς τους» (Ρωμ. 1:24). Διότι η τάση για διάπραξη ορισμένων αμαρτιών είναι τιμωρία για άλλες που προηγήθηκαν. 2. Και όσον αφορά αυτό που είπε ο Κύριος: «Είναι αδύνατο για τον Σατανά να εκδιώξει τον Σατανά» (Μκ. 3:23), τότε μήπως σκεφτεί κανείς, εάν διώχνει δαίμονες χρησιμοποιώντας τα ονόματα ορισμένων κατώτερων αρχών, ότι αυτό το ρητό του Κυρίου είναι ψευδές, ας καταλάβει ότι αυτό λέγεται με την έννοια ότι σε μια τέτοια περίπτωση ο Σατανάς, ακόμα κι αν τον σπαταλάει το σώμα του για να κάνει. μέσα από το σφάλμα της κακίας στην ίδια τη θέληση του ανθρώπου. Και έτσι ο Σατανάς δεν βγαίνει, αλλά διεισδύει ακόμη πιο βαθιά για να ενεργήσει [στον άνθρωπο] όπως λέει ο απόστολος: «Σύμφωνα με τον άρχοντα της εξουσίας αυτού του αέρα, που τώρα εργάζεται στους υιούς της ανυπακοής» (Εφεσ. 2:2). Διότι δεν θα μπερδέψει ούτε θα βασανίσει τις σωματικές τους αισθήσεις ούτε θα καταπιέσει το σώμα τους, αλλά θα βασιλέψει στη θέλησή τους, ή μάλλον στην παθιασμένη επιθυμία τους. 3. Και όταν [ο Κύριος] λέει ότι οι ψευδοπροφήτες θα κάνουν πολλά σημεία και θαύματα προκειμένου, αν είναι δυνατόν, να εξαπατήσουν ακόμη και τους εκλεκτούς (Ματθαίος 24:24), τότε φυσικά με αυτό μας κάνει να καταλάβουμε ότι ακόμη και οι αμαρτωλοί άνθρωποι κάνουν κάποια θαύματα που οι άγιοι δεν μπορούν να κάνουν. Ωστόσο, δεν πρέπει να υποθέσει κανείς ότι η θέση τους ενώπιον του Θεού είναι καλύτερη εξαιτίας αυτού. Εξάλλου, οι Αιγύπτιοι μάγοι δεν ήταν πιο ευάρεστοι στον Θεό από τον λαό του Ισραήλ με το σκεπτικό ότι αυτός ο λαός δεν μπορούσε να κάνει αυτό που είχε κάνει, αν και ο Μωυσής, με τη δύναμη του Θεού, μπορούσε να κάνει περισσότερα (Εξ. 7-12). Αλλά για το σκοπό αυτό, αυτό δεν χορηγείται σε όλους τους αγίους, ώστε οι αδύναμοι να μην πέσουν σε ένα πολύ καταστροφικό σφάλμα, πιστεύοντας ότι σε τέτοιες πράξεις υπάρχουν μεγαλύτερα χαρίσματα παρά σε έργα δικαιοσύνης, με τα οποία αποκτάται η αιώνια ζωή. Γι' αυτό, ο Κύριος απαγορεύει στους μαθητές να χαίρονται σε τέτοιες περιπτώσεις, λέγοντας: «Μη χαίρεστε για αυτό, ότι τα πνεύματα σας υπακούουν, αλλά χαίρεστε που τα ονόματά σας είναι γραμμένα στον ουρανό» (Λουκάς 10:20). 4. Επομένως, όταν οι μάγοι κάνουν ό,τι κάνουν μερικές φορές οι άγιοι, εξωτερικά φαίνεται το ίδιο, αλλά γίνεται για διαφορετικό σκοπό και σύμφωνα με άλλο δικαίωμα. Άλλωστε, οι πρώτοι το κάνουν αναζητώντας τη δική τους δόξα, και οι δεύτεροι - τη δόξα του Θεού, οι πρώτοι κάνουν χάρη σε ό,τι επιτρέπεται στις αρχές ιδιωτικά, όπως το ιδιωτικό εμπόριο και η φιλανθρωπία, και ο δεύτερος - στην τάξη της δημόσιας διοίκησης με εντολή Εκείνου στον Οποίο υπόκειται όλη η δημιουργία. Άλλωστε, άλλο είναι όταν ο ιδιοκτήτης αναγκάζεται να δώσει ένα άλογο σε έναν πολεμιστή και άλλο όταν το πουλάει σε έναν έμπορο, ή το δίνει σε κάποιον ή το δανείζει. Και όπως πολλοί κακοί στρατιώτες, τους οποίους καταδικάζει η αυτοκρατορική τάξη, με τη βοήθεια των σημείων της αυτοκρατορικής εξουσίας, για δικό τους όφελος, εκφοβίζουν ορισμένους ιδιοκτήτες και τους εκβιάζουν ό,τι δεν τους επιτάσσει ο δημόσιος νόμος, έτσι μερικές φορές κακοί χριστιανοί, σχισματικοί ή αιρετικοί, στο όνομα του Χριστού ή με τη βοήθεια χριστιανικών λόγων και μυστηρίων, απαιτούν κάτι από τις αρχές που είναι υποχρεωμένοι. Και όταν υποτάσσονται στη θέληση των κακών αρχόντων, υποτάσσονται για να παρασύρουν τους ανθρώπους, για το σφάλμα των οποίων χαίρονται. Επομένως, οι μάγοι, οι καλοί χριστιανοί και οι κακοί χριστιανοί κάνουν θαύματα με διαφορετικούς τρόπους: μάγοι - με τη βοήθεια ιδιωτικών συμφωνιών, καλοί χριστιανοί - χάρη στη δημόσια δικαιοσύνη, κακοί χριστιανοί - με τη βοήθεια σημείων δημόσιας δικαιοσύνης. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτά τα σημάδια είναι αποτελεσματικά όταν χρησιμοποιούνται από αυτούς [δηλαδή από κακούς ανθρώπους], αν, ακόμη και όταν συλλαμβάνονται από ξένους που δεν ανήκουν καθόλου σε αυτήν την υπηρεσία, εξακολουθούν να έχουν δύναμη λόγω της αξιοπρέπειας του μεγαλύτερου αυτοκράτορα. Από αυτούς [τους ανθρώπους] υπήρχε ένας για τον οποίο οι μαθητές του Κυρίου διακήρυξαν ότι διώχνει τους δαίμονες στο όνομά Του, αν και δεν περπατά μαζί τους (Λουκάς 9:49). Και αν τέτοιες αρχές δεν υπακούουν σε αυτά τα σημάδια, σημαίνει ότι ο ίδιος ο Θεός [τα απαγορεύει] με κρυφό τρόπο, γιατί το βρίσκει δίκαιο και ωφέλιμο. Εξάλλου, σε καμία περίπτωση κανένα πνεύμα δεν θα τολμήσει να αγνοήσει αυτά τα σημάδια, αφού τα φοβούνται όπου κι αν τα δουν. Όμως, στην άγνοια των ανθρώπων, [κάτι] άλλο διατάσσεται με το θέλημα του Θεού, είτε για την ντροπή των κακών, όταν είναι απαραίτητο να ντροπιαστούν (όπως διαβάζουμε για τους γιους του Σκήβα στις Πράξεις των Αποστόλων, στους οποίους το ακάθαρτο Πνεύμα είπε: «Γνωρίζω τον Ιησού, και ο Παύλος είναι γνωστός σε μένα1;» (Α) ή για την οδηγία του καλού, ώστε να μπορούν να επιτύχουν στην πίστη και να μπορούν να κάνουν τέτοιες [ενέργειες] όχι καυχησιολογικά, αλλά με όφελος. ή για να διακρίνει τα χαρίσματα των μελών της Εκκλησίας, όπως λέει ο απόστολος: «Όλοι θαυματουργοί; Ο καθένας έχει χαρίσματα θεραπείας;» (1 Κορ. 12:29–30). Επομένως, πιθανότατα γι' αυτούς τους λόγους, όπως λέγεται, εν αγνοία των ανθρώπων, έχει εντολή από τον Θεό, όταν χρησιμοποιούνται αυτά τα σημάδια, τέτοιες αρχές να μην υπακούουν στο ανθρώπινο θέλημα. 5. Και αν το κακό συχνά βλάπτει το καλό, τότε αποκτούν εξουσία πάνω τους για το μεγαλύτερο όφελος του καλού, για χάρη της υπομονής. Ας προσπαθεί, λοιπόν, η χριστιανική ψυχή πάντα στα βάσανά της να ακολουθεί το θέλημα του Κυρίου της, για να μην επισύρει στον εαυτό της αυστηρότερη καταδίκη αντιτιθέμενη στην αποφασιστικότητα του Θεού. Άλλωστε, αυτό που είπε ο ίδιος ο Κύριος, ενεργώντας ως άνθρωπος, στον Πόντιο Πιλάτο, ο Ιώβ μπορούσε να πει και στον διάβολο: «Δεν θα είχες καμία εξουσία πάνω μου αν δεν σου είχε δοθεί από πάνω» (Ιωάν. 19:11). Επομένως, όχι η θέληση εκείνου στον οποίο δίνεται η δύναμη του κακού σε σχέση με το καλό, αλλά η θέληση Εκείνου από τον οποίο δίνεται αυτή η δύναμη, θα πρέπει να είναι πιο αγαπητή σε εμάς. «Διότι η θλίψη γεννά υπομονή, και η υπομονή γεννά εμπειρία, και η εμπειρία γεννά ελπίδα· η ελπίδα όμως δεν απογοητεύει, αφού η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. 5:3-5). Ερώτηση 80. Κατά των Απολλιναρίων 1. Μερικοί αιρετικοί, που λέγεται ότι αποκαλούνται Απολληνάριοι από κάποιον Απολλινάρη, τον δάσκαλό τους, δηλώνουν ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όταν Του άρεσε να γίνει άνθρωπος, δεν είχε ανθρώπινο μυαλό. Εξάλλου, κάποιοι που τους προσήλωναν και τους άκουγαν επιμελώς, έβρισκαν ευχαρίστηση ακόμη και σε αυτή τη διεστραμμένη γνώμη, μετά την οποία [ο Απολλινάρης] μείωσε τον άνθρωπο εν Θεώ, λέγοντας ότι ο Χριστός δεν είχε μυαλό, δηλαδή λογική ψυχή, με την οποία ο άνθρωπος διακρίνεται πνευματικά από τα θηρία. Όταν όμως σκέφτηκαν μεταξύ τους, έπρεπε να παραδεχτούν ότι, αν ήταν έτσι, σημαίνει ότι ο Μονογενής Υιός του Θεού, η Σοφία του Πατέρα και ο Λόγος μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα, πήρε ένα θηρίο με την εμφάνιση ανθρώπινου σώματος. Αυτό όμως δεν τους άρεσε στους ίδιους, [δεν χρησίμευσε] να τους διορθώσουν για να τους επιστρέψουν στο μονοπάτι της αλήθειας και να ομολογήσουν ότι ολόκληρος ο άνθρωπος καταλήφθηκε από τη Σοφία του Θεού χωρίς καμία υποβάθμιση της φύσης, αλλά, αποφασίζοντας για ακόμη μεγαλύτερο θράσος, αφαιρώντας από Αυτόν την ίδια την ψυχή και ό,τι σχετίζεται με τη ζωή, είπαν ότι ανέλαβε μόνο ανθρώπινη σάρκα. Και ταυτόχρονα χρησιμοποιούν τη μαρτυρία του Ευαγγελίου και, μη κατανοώντας αυτή την έκφραση, με την κακία τους τολμούν να μιλήσουν ενάντια στην Καθολική αλήθεια, λέγοντας ότι είναι γραμμένο: «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάν. 1:14). Με βάση αυτά τα λόγια, θέλουν να [πιστέψουν] ότι ο Λόγος ήταν τόσο ενωμένος και συγχωνευμένος με τη σάρκα, σαν να μην υπήρχε μόνο ένας νους, αλλά και μια ανθρώπινη ψυχή ανάμεσά τους. 2. Και πρέπει πρώτα απ' όλα να απαντήσουν ότι έτσι λέγεται στο Ευαγγέλιο, αφού η αποδοχή της ανθρώπινης φύσης από τον Κύριο εκτεινόταν μέχρι την [αντίληψη της] ορατής σάρκας, και σε όλη αυτή την ακεραιότητα της αντίληψης, ο Λόγος είναι κάτι πρωτότυπο και η σάρκα είναι κάτι το απόλυτο και ακραίο. Θέλοντας λοιπόν ο ευαγγελιστής να μεταφέρει τη συγκατάβαση της ταπείνωσης για χάρη του Θεού που «ταπείνωσε τον εαυτό Του» και περιγράφοντας σε ποιο βαθμό [Τον ταπείνωσε], αποκαλεί [Τον] Λόγο και σάρκα, παραλείποντας τη φύση της ψυχής, που είναι κατώτερη από τον Λόγο, αλλά ανώτερη από τη σάρκα. Άλλωστε, μεταφέρει περισσότερη ταπεινοφροσύνη λέγοντας: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» παρά αν έλεγε: «Ο Λόγος έγινε άνθρωπος». Γιατί αν εξετάσουμε αυτά τα λόγια πολύ προσεκτικά, τότε κάποιος, όχι λιγότερο διεστραμμένος, με βάση αυτά τα λόγια μπορεί να επιτεθεί στην πίστη μας με άλλο τρόπο, λέγοντας ότι ο ίδιος ο Λόγος άλλαξε, έγινε σάρκα και έπαψε να είναι ο Λόγος, αφού είναι γραμμένο: «Ο Λόγος έγινε σάρκα». Διότι η ανθρώπινη σάρκα, όταν γίνεται χώμα, δεν είναι σάρκα και χώμα, αλλά από τη σάρκα προέρχεται χώμα, και, σύμφωνα με τον κοινό τρόπο έκφρασης, κάθε τι που γίνεται αυτό που δεν ήταν, παύει να είναι αυτό που ήταν. Ωστόσο, δεν καταλαβαίνουμε αυτές τις λέξεις έτσι. Αλλά και οι ίδιοι οι αιρετικοί τα καταλαβαίνουν μαζί μας με τέτοιο τρόπο ώστε, ενώ ο Λόγος παραμένει αυτός που είναι, λέγεται έτσι: «Ο Λόγος έγινε σάρκα», επειδή πήρε τη μορφή δούλου και όχι επειδή μεταμορφώθηκε σε αυτήν την εικόνα με κάποια αλλαγή. Τότε, αν παντού όπου αναφέρεται η σάρκα και δεν λέγεται η ψυχή, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό αναγνωρίζοντας την απουσία ψυχής εδώ, τότε εκείνοι για τους οποίους λέγεται: «Και όλη η σάρκα θα δει τη σωτηρία του Θεού» (Λουκάς 3:6), και αυτό που λέγεται στον Ψαλμό: «Ακούστε την προσευχή μου, όλη η σάρκα θα έρθει σε σας» (Ps:3). Του δώσατε εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, ώστε όλα όσα του δώσατε να μην χάθηκαν, αλλά είχαν αιώνια ζωή» (Ιωάννης 17:2). Από αυτό είναι σαφές ότι οι άνθρωποι [εξ ολοκλήρου] συνήθως ορίζονται αναφέροντας μόνο τη σάρκα. Ως εκ τούτου, σε σχέση με αυτόν τον τόπο, μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ότι αυτό που λέγεται: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» δεν σημαίνει τίποτε άλλο από το ότι ο Λόγος έγινε άνθρωπος. Άλλωστε, ονομάζοντας το σύνολο με τη βοήθεια ενός μέρους, μια ψυχή συχνά θεωρείται πρόσωπο, όπως είναι γραμμένο: «Όλες οι ψυχές που πήγαν στην Αίγυπτο» (Γέν. 46:27). Με τον ίδιο τρόπο, όταν ονομάζουμε το σύνολο μέσω ενός μέρους, όταν αναφέρεται μια σάρκα, εννοείται ολόκληρο το πρόσωπο, όπως σε εκείνα τα [εδάφια της Γραφής] που έχουμε προτείνει. 3. Έτσι, στην αντίρρηση που πρότειναν από το Ευαγγέλιο, απαντήσαμε με τέτοιο τρόπο ότι δεν υπάρχει [τώρα] άνθρωπος τόσο ανόητος ώστε να δει σε αυτά τα λόγια [της Γραφής] κάτι που μας υποχρεώνει να πιστέψουμε και να ομολογήσουμε ότι ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς (Α' Τιμόθεο 2:5) δεν είχε ανθρώπινη ψυχή. Τώρα θα ρωτήσω πώς θα απαντήσουν στις πολύ σαφείς αντιρρήσεις μας, στις οποίες επιβεβαιώνουμε με τη βοήθεια αναρίθμητων περικοπών των Ευαγγελικών Γραφών όσα λέγονται γι' Αυτόν από τους Ευαγγελιστές, [δηλαδή], ότι βρισκόταν σε εκείνες τις καταστάσεις που δεν θα μπορούσαν να υπάρξει χωρίς ψυχή. Άλλωστε, δεν το προτείνω από μόνος μου, αλλά ο ίδιος ο Κύριος πολύ συχνά αναφέρει κάτι παρόμοιο: «Η ψυχή μου θλίβεται μέχρι θανάτου» (Ματθαίος 26:38). και: «Έχω εξουσία να δώσω τη ζωή μου, και έχω εξουσία να την ξαναπάρω» (Ιωάννης 10:18). και: «Κανείς δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτήν, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Ένας πεισματάρης συζητητής μπορεί να μου αντιταχθεί ότι ο Κύριος το λέει αυτό μεταφορικά, καθώς στην πραγματικότητα λέγονται πολλά στις παραβολές Του. Ωστόσο, ακόμα κι αν είναι έτσι, δεν χρειάζεται να επιμείνουμε, γιατί έχουμε την αφήγηση των ευαγγελιστών, από τους οποίους μάθαμε ότι γεννήθηκε από την Παναγία, και συνελήφθη από τους Ιουδαίους, και μαστίγωσε, και σταύρωσε, και σκότωσε, και θάφτηκε σε τάφο, και δεν μπορούσε να τα κάνει όλα αυτά χωρίς σώμα. Και ας μην πει κανείς, χάνοντας ίσως τελείως το μυαλό του, ότι αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό και μεταφορικά, αφού αυτό το είπαν όσοι θυμόντουσαν, έλεγαν για πραγματικά γεγονότα. Επομένως, όπως τα παραπάνω μαρτυρούν ότι είχε σώμα, έτσι και εκείνες οι καταστάσεις που εμφανίζονται μόνο στην ψυχή και για τις οποίες διαβάζουμε όχι λιγότερο συχνά στους ίδιους ευαγγελιστές δείχνουν ότι είχε ψυχή. Και ο Ιησούς ξαφνιάστηκε (Ματθαίος 8:10) και θύμωσε (Ματθαίος 21:12–13· Μάρκος 11:15–17· Λουκάς 19:45–46· Ιωάννης 2:13–16), και λυπήθηκε (Μάρκος 3:5) και χάρηκε (Ιωάννης 11:15 αμέτρητα άλλα πράγματα). Έκανε επίσης αυτό που δείχνει τις συνδυασμένες ενέργειες ψυχής και σώματος, όπως το γεγονός ότι πεινούσε (Ματθαίος 4:2), κοιμόταν (Ματθαίος 8:24), κουρασμένος από το ταξίδι, κάθισε (Ιωάννης 4:6) και ούτω καθεξής με τον ίδιο τρόπο. Άλλωστε, δεν μπορούν να αντιρρήσουν ότι και τα Παλαιά Βιβλία αναφέρουν την οργή του Θεού, τη χαρά και κάποιες κινήσεις αυτού του είδους, αλλά δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς από αυτό ότι ο Θεός έχει ψυχή. Είναι σαφές ότι όλα αυτά λέγονται [εκεί] ως προφητικά οράματα, και όχι ως αυθεντική αφήγηση. Μετά από όλα, τα μέλη του Θεού αναφέρονται [στο ίδιο μέρος], και τα χέρια, και τα πόδια, και τα μάτια, και το πρόσωπο, και τα παρόμοια. και όπως αυτό δεν δείχνει ότι είχε σώμα, έτσι και τα παραπάνω δεν δείχνουν ότι είχε ψυχή. Και όπως σε εκείνη την αφήγηση όπου αναφέρονται τα χέρια του Χριστού, το κεφάλι και όλα τα άλλα, δείχνουν προς το σώμα Του, έτσι και εκείνες από τις κινήσεις της ψυχής που ονομάζονται με την ίδια έννοια με την ίδια αφήγηση δείχνουν προς την ψυχή Του. Άλλωστε, είναι ανόητο να πιστεύεις τον ευαγγελιστή που λέει ότι έφαγε και να μην τον πιστεύεις ότι πείνασε. Και μολονότι δεν πεινούν απαραίτητα όλοι όσοι τρώνε (άλλωστε διαβάζουμε ότι τρώνε και οι άγγελοι (Γεν. 18:8-9· Τοβ. 12:19), αλλά δεν διαβάζουμε ότι πεινούν), και δεν τρώει και όποιος πεινάει, αν είτε απαγορεύει στον εαυτό του με κάποιο καθήκον, είτε δεν έχει ευκαιρία να μιλήσει και για το φαγητό, αλλά και για τον άγγελο. (Ματθαίος 4:2, 9:11), τότε πρέπει να πιστέψουμε και τα δύο, γιατί ο αγγελιοφόρος των πράξεων και των γεγονότων καταγράφηκαν και οι δύο ως ιστορική αφήγηση. Και όπως αυτό που έτρωγε δεν μπορεί να συλληφθεί χωρίς σώμα, έτσι και αυτό που έφαγε δεν θα μπορούσε να συμβεί χωρίς ψυχή. 4. Δεν μας τρομάζει αυτή η κενή και παράλογη συκοφαντία, που παρακινείται από την οποία όσοι τους εναντιώνονται με θυμό λένε: «Σημαίνει ότι ήταν αναγκαίος, αν είχε πραγματικά αυτές τις κινήσεις» (συμπάθειες) της ψυχής». Άλλωστε, μπορούμε εύκολα να απαντήσουμε: «Έτσι ήταν αναγκαίο, αφού αιχμαλωτίστηκε, μαστιγώθηκε, σταυρώθηκε και πέθανε». Ας καταλάβουν επιτέλους, χωρίς επιμονή, αν θέλουν, ότι δέχτηκε, με τη θέλησή Του, τα πάθη της ψυχής, δηλαδή νοητικές κινήσεις, σύμφωνα με τη θέληση για ολοκλήρωση της οικονομίας, αλλά αληθινά [πάθη και κινήσεις], με τον ίδιο τρόπο που δέχτηκε χωρίς καμία ανάγκη τα πάθη του σώματος, σύμφωνα με την ίδια θέληση να ολοκληρώσει την οικονομία. Άλλωστε, όπως πεθαίνουμε χωρίς να το θέλουμε, έτσι δεν γεννιόμαστε με τη θέλησή μας, αλλά τα κατάφερε και τα δύο, όπως έπρεπε, οικειοθελώς, και όμως τα πέτυχε αρκετά ρεαλιστικά. Επομένως, όπως αναφέροντας την αναγκαιότητα κανείς δεν θα χωρίσει εμάς ή αυτούς από την πίστη στα πιο αληθινά πάθη του Χριστού, με τα οποία επιβεβαιώνεται η [πραγματικότητα] του σώματός Του, έτσι και με αυτή την αναφορά της ανάγκης κανείς δεν θα μας χωρίσει από την πίστη στην πιο αληθινή πνευματική κίνηση με την οποία γνωρίζουμε την ψυχή Του. Και οι ίδιοι οι αιρετικοί δεν πρέπει να αποθαρρύνονται από αυτό από το να αναγνωρίσουν την Καθολική πίστη, εκτός εάν αποθαρρύνονται από την καταστροφική ντροπή μιας γνώμης που υπόκειται σε αλλαγή. η γνώμη, αν και ψευδής, έχει υπερασπιστεί ανόητα εδώ και πολύ καιρό. Ερώτηση 81. Περί Πεντηκοστής και Πεντηκοστής 1. Κάθε διδασκαλία σοφίας που χρησιμεύει για να διαφωτίζει τους ανθρώπους συνίσταται στη διάκριση μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας και στην τιμή Αυτόν ως Κυβερνήτη και στην αναγνώριση της δημιουργίας ως υποδεέστερη. Και ο Δημιουργός είναι ο Θεός, από τον οποίο είναι τα πάντα, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, μέσα στον οποίο είναι τα πάντα (Ρωμ. 11:34-36). και επομένως η Τριάδα είναι Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα. Η δημιουργία είναι εν μέρει αόρατη, όπως η ψυχή, και εν μέρει ορατή, όπως το σώμα. Το αόρατο εκφράζεται με τον αριθμό τρία, γιατί έχουμε εντολή να αγαπάμε τον Θεό με αυτόν τον τρόπο - «με όλη μας την καρδιά, με όλη την ψυχή μας και με όλο το μυαλό μας» (Ματθαίος 22:37). Και το ορατό είναι τετραπλός αριθμός, λόγω της πιο προφανούς φύσης του, δηλαδή ζεστό και κρύο, υγρό και ξηρό. Επομένως, ολόκληρη η δημιουργία [ορίζεται] από τον επταμηνικό αριθμό. Επομένως, κάθε διδασκαλία που αναγνωρίζει και διακρίνει μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος εκφράζεται με δεκαδικό αριθμό. Αυτή η διδασκαλία, εφόσον υποδεικνύεται έγκαιρα με τις σωματικές κινήσεις, διατηρείται με την πίστη και, όπως το γάλα, ταΐζει τα παιδιά με το παράδειγμα των ερχομένων και περαστικών πράξεων, για να τα κάνει κατάλληλα να συλλογιστούν ό,τι δεν έρχεται και δεν περνά, αλλά πάντα μένει. Εξαιτίας αυτού, ο καθένας, όταν του λένε για θείες πράξεις που γίνονται εγκαίρως για χάρη της σωτηρίας των ανθρώπων ή για τις οποίες ανακοινώνεται ότι πρόκειται να γίνουν στο μέλλον, αν συνεχίσει με πίστη, αρχίζει να ελπίζει σε ό,τι υποσχέθηκε και με ακούραστη αγάπη προσπαθεί να εκπληρώσει ό,τι έχει ορίσει η Θεία εξουσία, τότε θα ξοδέψει σωστά τον χρόνο που χρειάζεται για αυτή τη ζωή. Διότι ο αριθμός δέκα, που εκφράζει ολόκληρο το δόγμα, όταν λαμβάνεται τέσσερις φορές, δηλαδή πολλαπλασιάζεται με τον αριθμό που σχετίζεται με το σώμα - γιατί η κυβέρνηση επιτυγχάνεται μέσω σωματικών κινήσεων και, όπως ειπώθηκε, παρατηρείται με πίστη - θα κάνει τον αριθμό σαράντα. Με αυτόν τον τρόπο επιτυγχάνει μια σοφία που είναι σταθερή και δεν απαιτεί χρόνο, που δηλώνεται από τον αριθμό δέκα, έτσι ώστε το δέκα να προστεθεί στα σαράντα, αφού ίσα μέρη του αριθμού σαράντα μαζί φτάνουν στο πενήντα. Και τα ίσα μέρη στον αριθμό σαράντα είναι: πρώτα, σαράντα μία φορές, μετά είκοσι δύο φορές, δέκα τέσσερις φορές, οκτώ πέντε φορές, πέντε οκτώ φορές, τέσσερις δέκα φορές, δύο είκοσι φορές. Έτσι ένα, δύο, τέσσερα, πέντε, οκτώ, δέκα και είκοσι μαζί κάνουν πενήντα. Ως εκ τούτου, όπως ο αριθμός σαράντα, όταν αθροιστούν τα ίσα μέρη του, αποκτά άλλα δέκα και γίνεται ο αριθμός πενήντα, έτσι και ο χρόνος της πίστης σε πράγματα που είναι τέλεια και θα ολοκληρωθούν για τη σωτηρία μας, που δαπανάται με τη δικαιοσύνη της ζωής, επιτυγχάνει τη γνώση της διαρκούς σοφίας, ώστε η διδασκαλία να επιβεβαιώνεται όχι μόνο με την πίστη, αλλά και από τη γνώση. 2. Και επομένως η παρούσα Εκκλησία - αν και είμαστε γιοι του Θεού, αλλά αυτό που θα είμαστε δεν έχει ακόμη εμφανιστεί - παραμένει σε κόπους και θλίψεις, και η δίκαιη στη ζωή της με πίστη (Ρωμ. 1:17). Άλλωστε, [ο προφήτης] λέει: «Εάν δεν πιστέψετε, δεν θα καταλάβετε» (Ησ. 7:9). Αυτός είναι ο χρόνος κατά τον οποίο υποφέρουμε και βασανιζόμαστε, περιμένοντας «τη λύτρωση του σώματός μας» (Ρωμ. 8:23). ορίζεται από την Πεντηκοστή. «Γνωρίζουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι» (1 Ιωάννη 3:2). [δηλαδή] όταν προστίθενται δέκα στα σαράντα, για να είμαστε άξιοι όχι μόνο να πιστεύουμε στα πράγματα που αφορούν την πίστη, αλλά και να γνωρίζουμε την καθαρή αλήθεια. Μια τέτοια Εκκλησία, στην οποία δεν θα υπάρχει θλίψη, δεν θα υπάρχει ανάμειξη κακών ανθρώπων, δεν θα υπάρχει κακία, αλλά θα υπάρχει χαρά, ειρήνη και αγαλλίαση, αντιπροσωπεύεται από την εορτή της Πεντηκοστής. Επομένως, αφού ο Κύριός μας αναστήθηκε από τους νεκρούς, έχοντας περάσει σαράντα ημέρες με τους μαθητές Του, δηλαδή μέσω αυτού του αριθμού που υποδηλώνει την προσωρινή πίστη, αναλήφθηκε στον ουρανό (Πράξεις 1:3-9) και μετά από άλλες δέκα ημέρες έστειλε το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 2:1-4), δηλαδή μέσω κάποιας έμπνευσης για την έμπνευση προστέθηκε η θερμότητα για την ανθρώπινη έμπνευση. και πρόσκαιρο, αλλά το Θείο και αιώνιο. Και επομένως όλα αυτά στο σύνολό τους, δηλαδή ο αριθμός των πενήντα ημερών, θα πρέπει να εορτάζονται ως εορτή χαράς. 3. Και αυτές τις δύο χρονικές περιόδους, δηλαδή την πρώτη - των βαρών και των ανησυχιών, και την άλλη - της χαράς και της γαλήνης, ο Κύριός μας ορίζει και με τη βοήθεια των διχτυών που πετιούνται στη θάλασσα. Άλλωστε, πριν από την ταλαιπωρία Του, μιλάει για δίχτυα που πετάχτηκαν στη θάλασσα και έπιασαν τόσα πολλά ψάρια που μόλις έφτασαν στην ακτή, σέρνοντας το δίχτυ, και τα δίχτυα έσπασαν (Λουκάς 5:6-7). Άλλωστε δεν ρίχτηκαν στη δεξιά πλευρά, γιατί τότε υπήρχαν πολλοί κακοί στην Εκκλησία, και δεν ήταν στην αριστερή, γιατί υπήρχαν και καλοί, αλλά παντού, για να δείξουν τη μίξη του καλού και του κακού. Και το γεγονός ότι τα δίκτυα έσπασαν σημαίνει ότι λόγω της ελάττωσης της αγάπης προέκυψαν πολλές αιρέσεις. Και μετά την ανάσταση, αφού ο Κύριος ήθελε να δείξει στην Εκκλησία του μέλλοντος, όταν όλοι θα ήταν τέλειοι και άγιοι, διέταξε να ρίξουν τα δίχτυα στη δεξιά πλευρά, και εκατόν πενήντα τρία μεγάλα ψάρια πιάστηκαν, και οι μαθητές εξεπλάγησαν που, αν και ήταν τόσα πολλά, τα δίχτυα δεν έσπασαν (Ιωάννης 21:6-1). Το μέγεθός τους υποδηλώνει το μέγεθος της σοφίας και της δικαιοσύνης, και ο αριθμός είναι το ίδιο το δόγμα, το οποίο έγινε τέλειο τόσο μέσω της προσωρινής διανομής όσο και μέσω της αιώνιας αναγέννησης, και ορίζεται, όπως είπαμε, με τον αριθμό πενήντα. Άλλωστε, αφού τότε δεν θα χρειαστούν σωματικά βοηθήματα, και η ψυχή θα περιέχει πίστη και σοφία, και η ψυχή ορίζεται, όπως είπαμε, από τον αριθμό τρία, τότε ας πάρουμε πενήντα τρεις φορές, και θα είναι εκατόν πενήντα. Σε αυτόν τον αριθμό προστίθεται η Τριάδα, αφού όλη αυτή η τελειότητα αγιάζεται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. και έτσι θα είναι εκατόν πενήντα τρία, δηλαδή ο αριθμός των ψαριών που πιάνονται στη δεξιά πλευρά. Ερώτηση 82. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Διότι ο Κύριος χτυπά όποιον αγαπά, και χτυπά κάθε γιο που δέχεται» (Εβρ. 12:6). 1. Πολλοί που μουρμουρίζουν ενάντια στη διδασκαλία του Θεού θέτουν το ερώτημα όταν βλέπουν ότι οι δίκαιοι υφίστανται συχνά σοβαρά βάσανα κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής, [δηλαδή] σαν να μην υπάρχει κανένα όφελος για αυτούς από την υπηρεσία τους στον Θεό, αφού είτε υπομένουν αδιάφορα γενικές κακουχίες: και σωματικές και από απώλειες, μομφές και ό,τι άλλο οι θνητοί θεωρούν περισσότερο κακό από τον λόγο του Θεού. δικαιοσύνη, που προκαλούν σοβαρά βάσανα. εκείνοι που αμαρτάνουν ανήσυχη αγανάκτηση, ή συκοφαντία, ή μίσος για τους κήρυκες [του λόγου του Θεού]. Θα τους απαντήσουμε ότι αν αυτή ήταν η μόνη ζωή για τους ανθρώπους, τότε δεν θα φαινόταν καθόλου ανόητο ότι μια δίκαιη ζωή είναι είτε άχρηστη είτε ακόμη και επιβλαβής. Αν και δεν θα λείψουν εκείνοι που θα συγκρίνουν έτσι τη γλυκύτητα της δικαιοσύνης και την εσωτερική χαρά από αυτήν με όλες τις σωματικές δυσκολίες και τα βάσανα που υπέστη η ανθρώπινη φυλή λόγω των συνθηκών της θνητότητάς της, και με ό,τι άδικα προκαλείται εναντίον εκείνων που ζουν δίκαια λόγω της δικαιοσύνης τους, ότι αγάπη της αλήθειας παρά να γλεντάς πολυτελώς από την επιθυμία για μέθη. 2. Αλλά υπάρχουν και εκείνοι που πιστεύουν ότι ο Θεός είναι άδικος όταν βλέπουν τους δίκαιους σε θλίψεις και κακουχίες, ή, τουλάχιστον, αν δεν τολμούν να αποκαλούν τον Θεό άδικο, τότε είτε πιστεύουν ότι δεν ενδιαφέρεται για τις ανθρώπινες υποθέσεις, είτε ότι κάποτε καθόρισε την αναγκαιότητα των πεπρωμένων, αντίθετα με την οποία ούτε ο ίδιος δεν κάνει τίποτα, έτσι ώστε να παραβιάζει τα πράγματα. Κάποιοι όμως σκέφτονται κάτι άλλο, [δηλαδή] ότι ο Θεός, ανίσχυρος σε σχέση με οτιδήποτε, δεν είναι σε θέση να απομακρύνει αυτά τα κακά από τους δίκαιους. Και εδώ πρέπει να απαντηθεί ότι δεν θα υπήρχε δικαιοσύνη στους ανθρώπους αν ο Θεός δεν νοιαζόταν για τις ανθρώπινες υποθέσεις. Διότι όλη αυτή η ανθρώπινη δικαιοσύνη, την οποία η ανθρώπινη ψυχή μπορεί να κρατήσει και να κάνει σωστά και να χάσει με την αμαρτία, δεν θα εντυπωσιαζόταν στην ψυχή, αν δεν υπήρχε κάποια αμετάβλητη δικαιοσύνη, την οποία στο σύνολό της αποκτούν οι δίκαιοι όταν στρέφονται προς αυτήν και στην ολότητά της εγκαταλείπονται από τους αμαρτωλούς όταν απομακρύνονται από το φως της. Αυτή η αναλλοίωτη δικαιοσύνη ανήκει πραγματικά στον Θεό και δεν θα την επέκτεινε για να φωτίσει όσους στρέφονται σε Αυτόν, αν δεν ενδιαφερόταν για τις ανθρώπινες υποθέσεις. Εάν επιτρέπει στους δίκαιους να υπομείνουν κακουχίες επειδή δεν θέλει να ενεργήσει αντίθετα με την τάξη πραγμάτων που έχει θεσπίσει Αυτός, τότε ο Ίδιος δεν είναι δίκαιος - όχι επειδή θέλει να τηρήσει την καθιέρωσή Του, αλλά επειδή καθιέρωσε αυτήν ακριβώς την τάξη πραγμάτων με τέτοιο τρόπο ώστε οι δίκαιοι να υπόκεινται σε άδικες τιμωρίες. Και όποιος πιστεύει ότι ο Θεός είναι ανίσχυρος από κάποια άποψη να αποτρέψει το κακό που υπέστησαν οι δίκαιοι είναι τρελός, γιατί δεν καταλαβαίνει ότι όπως είναι ανεπίτρεπτο να αποκαλεί τον Θεό άδικο, είναι επίσης ανεπίτρεπτο να αρνηθεί ότι είναι παντοδύναμος. 3. Όταν, σύμφωνα με τις περιστάσεις του ερωτήματος που τέθηκε, όλα αυτά έχουν διαπιστωθεί εν συντομία (γιατί είναι [μόνο] μια εντελώς μοιραία κακία να αμφιβάλλει κανείς ότι υπάρχει Θεός και ότι είναι δίκαιος και παντοδύναμος), τότε δεν υπάρχει πιο πιθανός λόγος που οι δίκαιοι άνθρωποι σε αυτή τη ζωή υποφέρουν ως επί το πλείστον δυσκολίες από το ότι αυτό [συμβαίνει το όφελός τους] επειδή τους εξυπηρετεί. Άλλωστε, η μια δικαιοσύνη είναι πλέον χαρακτηριστικό των ανθρώπων, [υπηρετώντας] για να αποκτήσουν την αιώνια σωτηρία και η άλλη έπρεπε να παρασχεθεί σε ένα άτομο που ήταν στον παράδεισο για να διατηρήσει και να μην χάσει την ίδια αιώνια σωτηρία. Γιατί όπως η δικαιοσύνη του Θεού συνίσταται στο να ορίζει ό,τι είναι ωφέλιμο και να δίνει τιμωρίες στους ανυπάκουους και ανταμοιβές στους υπάκουους, έτσι και η δικαιοσύνη του ανθρώπου είναι να υπακούει σε ευεργετικές εντολές. Επειδή όμως ό,τι είναι υγεία για το σώμα, έτσι είναι και η ευδαιμονία για την ψυχή, όπως σε σχέση με το σώμα συνταγογραφούνται ορισμένα φάρμακα για να μην χαθεί η καλή υγεία και άλλα για να αποκατασταθεί το χαμένο, έτσι και σε σχέση με την όλη κατάσταση του ανθρώπου δόθηκαν αρχικά κάποιες εντολές για να μη χάσει την αθανασία και άλλες προτείνονται τώρα για να ανακτήσει αυτή την αθανασία. Και όσον αφορά τη σωματική υγεία, αν κάποιος δεν ακολουθήσει τις απαραίτητες οδηγίες του γιατρού για να διατηρήσει την καλή του υγεία, πέφτει σε κάποιο είδος ασθένειας και λαμβάνει άλλες οδηγίες για να θεραπευτεί. Και αυτές οι συνταγές συχνά δεν αρκούν όταν η ασθένεια είναι σοβαρή, εκτός και αν ο γιατρός προσθέσει κάποια βοήθεια, η οποία είναι στην πλειονότητά της επώδυνη και φέρνει ταλαιπωρία, αλλά χρησιμεύει στην αποκατάσταση της υγείας. Ως εκ τούτου, αποδεικνύεται ότι ένα άτομο, αν και είναι ήδη υφιστάμενο στον γιατρό, εξακολουθεί να υποφέρει όχι μόνο από την ασθένεια που δεν έχει ακόμη θεραπευτεί, αλλά και από τη βοήθεια του γιατρού. Ομοίως, ο άνθρωπος, αφού έπεσε ως αποτέλεσμα της αμαρτίας στην οδυνηρή και καταστροφική θνητότητα αυτής της ζωής, επειδή δεν ήθελε πρώτα να υπακούσει στην εντολή που διαφύλαξε την αιωνιότητα και διατήρησε την υγεία, έχοντας αρρωστήσει, έλαβε νέες εντολές. Και αν υποταχθεί σε αυτούς, τότε δεν είναι μάταια που λέγεται αυτός που ζει δίκαια, αλλά υπομένει τα βάσανα που υπομένει ακόμη είτε λόγω της ίδιας της ασθένειας που δεν έχει ακόμη θεραπευτεί, είτε λόγω της βοήθειας της ιατρικής. Και αυτή η βοήθεια ισχύει για αυτό που λέγεται: «Διότι ο Κύριος χτυπά όποιον αγαπά, και χτυπά κάθε γιο που δέχεται». Και όσοι, μη εκπληρώνοντας τις υπέρτατες σωτήριες εντολές, ζουν άδικα, ξανά και ξανά αυξάνουν τις ασθένειές τους. Ακόμα και σ' αυτή τη ζωή, είτε από τις ίδιες τις ασθένειές τους, υπομένουν αμέτρητες κακουχίες και ταλαιπωρίες, είτε με πρόσθετες τιμωρίες ειδοποιούνται με συμπόνια για το κακό που βρίσκονται, ώστε ό,τι δεν είναι υγιές να επηρεάζεται και να υποφέρει και, στρέφοντας στη θεραπεία, να γίνονται υγιείς με τη χάρη του Θεού. Και αν τα παραμελήσουν όλα αυτά, δηλαδή τις εντολές των λόγων και τα βάσανα, τότε μετά από αυτή τη ζωή θα αποκτήσουν για τον εαυτό τους δίκαιη αιώνια καταδίκη. Και επομένως, μόνο κάποιος μπορεί να πει ότι όλα αυτά συμβαίνουν άδικα, ο οποίος, πιστεύοντας ότι υπάρχει μόνο η θνητή ζωή που ζούμε τώρα, δεν πιστεύει στο μέλλον που προβλέπει ο Θεός. Και ένας τέτοιος θα υποστεί τις πιο βαριές τιμωρίες για την επίμονη παραμονή στις αμαρτίες και την απιστία του. Ερώτηση 83. Σχετικά με το γάμο, σε αυτό που είπε ο Κύριος: «Αν κάποιος αφήσει τη γυναίκα του να φύγει, εκτός από την ενοχή της μοιχείας» και ούτω καθεξής (Ματθαίος 5:32) Εάν ο Κύριος επέτρεψε την απελευθέρωση της συζύγου μόνο σε περίπτωση μοιχείας και δεν απαγόρευσε τη διακοπή ενός ειδωλολατρικού γάμου, τότε, κατά συνέπεια, η ειδωλολατρία χαρακτηρίζεται ως μοιχεία. Είναι σαφές ότι ο Κύριος, όταν μιλάει στο Ευαγγέλιο για μια σύζυγο που πρέπει να αφεθεί, κάνει μόνο μια εξαίρεση, δηλαδή την περίπτωση της μοιχείας. Και η διακοπή ενός ειδωλολατρικού γάμου δεν απαγορεύεται εδώ, γιατί όταν ο απόστολος δίνει συμβουλές για το πώς ένας πιστός δεν πρέπει να αφήσει έναν άπιστο σύζυγο που θέλει να μείνει μαζί του, λέει: «Εγώ λέω, όχι ο Κύριος» (Α' Κορ. 7:12). Επομένως, φαίνεται ότι ο Κύριος, φυσικά, δεν διατάζει να απελευθερωθεί [η ειδωλολάτρης σύζυγος] - διαφορετικά θα αποδειχθεί ότι ο απόστολος συμβουλεύει ενάντια στην εντολή Του - αλλά εξακολουθεί να το επιτρέπει [αυτό] ώστε κανείς σε αυτό το θέμα να μην δεσμεύεται από την αναγκαιότητα της εντολής, αλλά να μπορεί να ενεργήσει με τη συμβουλή της ελεύθερης βούλησης. Ωστόσο, αν κάποιος επιμένει ότι ο Κύριος θεωρεί λόγο για τον οποίο πρέπει να απελευθερωθεί η σύζυγος μόνο εκείνη τη μοιχεία που συνήθως ονομάζεται μοιχεία, δηλαδή ό,τι συμβαίνει στην παράνομη συμβίωση, τότε μπορούμε να πούμε το εξής: Ο Κύριος, μιλώντας γι' αυτό, μίλησε για δύο πιστούς, έναν σύζυγο και μια σύζυγο, ώστε αν είναι και οι δύο πιστοί, να μην εγκαταλείψει κανείς τον άλλον, εκτός από την περίπτωση της μοιχείας. και εδώ είναι αδύνατο να εννοούμε παγανισμό, αφού και οι δύο είναι πιστοί. Άλλωστε, φαίνεται ότι το συμμερίζεται και ο απόστολος λέγοντας: «Σε εκείνους που μένουν σε γάμο, διατάζω όχι εγώ, αλλά τον Κύριο, να μην εγκαταλείψει η γυναίκα τον άντρα της, αλλά αν το κάνει, ας μείνει ανύπαντρη ή ας ενωθεί ξανά με τον άντρα της» (Α' Κορ. 7:10-11). Και από αυτό είναι σαφές ότι ακόμη κι αν μια σύζυγος εγκαταλείψει τον άντρα της για έναν λόγο για τον οποίο επιτρέπεται η εγκατάλειψη του συζύγου της, πρέπει να παραμείνει ανύπαντρη ή, αν δεν κρατηθεί, τότε είναι προτιμότερο να ξανασμίξει με τον άντρα της, είτε αναμορφωμένος, είτε, εν πάση περιπτώσει, με υπομονή, παρά να παντρευτεί άλλον. Περαιτέρω, ο απόστολος συνεχίζει και λέει: «Και ο σύζυγος δεν αφήνει τη γυναίκα του να φύγει» (Α' Κορ. 7:11), συμβουλεύοντας εν συντομία για τον σύζυγο το ίδιο που διέταξε για τη γυναίκα. Έχοντας το ενσταλάξει αυτό με βάση την εντολή του Κυρίου, συνεχίζει: «Στους άλλους λέω, όχι στον Κύριο: Αν κάποιος αδελφός έχει άπιστη γυναίκα, και αυτή συμφωνεί να ζήσει μαζί του, τότε ας μην την αφήσει να φύγει· και αν μια γυναίκα έχει άπιστο σύζυγο και αυτός συμφωνεί να ζήσει μαζί της, ας μην αφήσει τον άντρα της να φύγει» (Α' Κορ. 13: Και έτσι [ο απόστολος] ξεκαθαρίζει ότι ο Κύριος λέει ότι κανείς δεν πρέπει να αφήσει τον άλλον να φύγει αν και οι δύο σύζυγοι είναι πιστοί. «Και από τον ενενηκοστή πέμπτο ψαλμό του Δαβίδ κατέστρεψαν τις ακόλουθες λίγες λέξεις: «από το δέντρο». – Βλέπε Ιουστίνο Μάρτυρος «Συνομιλία με τον Τρύφωνα τον Εβραίο», κεφάλαιο 73. – ΑΒ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: