Ungefähr 83 verschiedene Fragen in einem Buch

Freunde des seligen Aurelius Augustinus stellten ihm eine Reihe von Fragen über die Natur der Seele, über Gott den Schöpfer, über platonische Ideen, über den Ursprung des Bösen, über die Dreifaltigkeit und über die Christologie. Er sammelte sie und antwortete jedem einzelnen. So entstand der in den Jahren 386–396 verfasste Aufsatz „Über 83 verschiedene Fragen in einem Buch“. Die Abhandlung gibt einen Eindruck vom allmählichen Übergang des Interesses vom BLJ. Augustinus von rein philosophischen Problemen zu theologischen. Die Fragen 1-25 behandeln theologische und philosophische Themen. Die Fragen 26–65 befassen sich mit exegetischen Problemen des Alten Testaments und der Evangelien. In den Fragen 66-75 - Probleme der Briefe des Apostels Paulus (insbesondere des Römerbriefs). Die Fragen 76-83 sind moralischen Fragen gewidmet. Im ethischen System der bl. Augustins Kontrast zwischen den Konzepten „nutzen“ und „genießen“ ist wichtig. Wahre Glückseligkeit ist das Erreichen des höchsten Gutes. Dies sind die Dinge, die man genießen sollte; andere Dinge sollten nur verwendet werden. Die Sünde des Menschen besteht darin, dass er versucht, das zu genießen, was man genießen sollte, und sich an dem erfreut, was nur genutzt werden sollte (Frage 30). In Frage 46 „Über Ideen“ wird die ursprüngliche Lesart des Seligen am deutlichsten formuliert. Augustinus über die klassische platonische Ideenlehre: Der Autor schlägt vor, Ideen als Gedanken Gottes, als göttliche Pläne der Dinge zu verstehen. Der Aufsatz berührt das Thema der Beziehung zwischen freiem menschlichem Handeln und göttlicher Gnade im Heil (Fragen 66-74). Die göttliche Gnade manifestiert sich vor allem in der Berufung zum Glauben an Christus. Eine Person kann diese Berufung annehmen oder ablehnen. Die freie Antwort einer Person bildet die Grundlage für ihre Wahl oder Ablehnung. (Frage 68.4,5). Das Verdienst, das manche Sünder von anderen unterscheidet, ist der Glaube, den Gott voraussieht und nach dem er zunächst die Wahl trifft. Der Glaube selbst, laut Bl. Augustinus verlässt sich eher auf die Barmherzigkeit Gottes als auf den menschlichen Willen, denn ohne die Berufung Gottes gibt es kein menschliches Verlangen (Frage 68,3,5). Also blzh. Augustinus geht hauptsächlich von der Tatsache aus, dass die göttliche Erwählung oder Ablehnung, Vergebung oder Strafe auf Gottes Vorwissen über eine freie menschliche Antwort auf den Aufruf zum Glauben basiert, gefolgt von guten Taten. *Der lateinische Titel des Werkes lautet De diversis quaestionibus LXXXIII. Frage 1. Existiert die Seele aus sich selbst? Frage 2. Über die freie Entscheidung (oder Wahl oder Willkür) Frage 3. Ist Gott dafür verantwortlich, dass es einem Menschen schlechter geht? Frage 4. Was ist der Grund dafür, dass es einer Person schlechter geht? Frage 5: Kann ein unvernünftiges Tier gesegnet werden? Frage 6. Über das Böse. Frage 7. Was im eigentlichen Sinne eines belebten Wesens nennt man Seele? Frage 8: Bewegt sich die Seele von selbst? Frage 9: Kann Wahrheit mit den körperlichen Sinnen wahrgenommen werden? Frage 10. Stammt der Körper von Gott? Frage 11. Warum wurde Christus von einer Frau geboren? Frage 12. Ausspruch eines bestimmten Weisen [Fonteus von Karthago] Frage 13. Welche Beweise zeigen, dass Menschen den Tieren überlegen sind? Frage 14. Der Körper unseres Herrn Jesus Christus war kein Geist. Frage 15. Über das Denken (De intellectu). Frage 16. Über den Sohn Gottes. Frage 17. Über die Erkenntnis Gottes. Frage 18. Über die Dreifaltigkeit. Frage 19. Über Gott und die Schöpfung. Frage 20. Über den Platz Gottes. Frage 21. Ist Gott der Urheber des Bösen? Frage 22. Gott ist nicht der Notwendigkeit unterworfen. Frage 23. Über den Vater und den Sohn. Frage 24. Sind sowohl Sünde als auch rechtschaffenes Handeln in der freien Entscheidung des Willens enthalten? Frage 25. Über das Kreuz Christi Frage 26. Über den Unterschied zwischen Sünden Frage 27. Über die Vorsehung Frage 28. Warum wollte Gott die Welt erschaffen? Frage 29: Gibt es etwas Höheres oder Niedrigeres im Universum? Frage 30. Wurde alles zum Wohle des Menschen geschaffen? Frage 31. Eine bestimmte Aussage (über Tugenden bei Cicero) Frage 32. Weiß man eine bestimmte Sache in größerem Maße als eine andere, und reicht das Wissen über dieselbe Sache daher nicht bis ins Unendliche? Frage 33. Über Angst Frage 34. Sollte man nur die Abwesenheit von Angst lieben? Frage 35. Was sollte lieben? Frage 36. Über die Kultivierung der Liebe. Frage 37. Über das, was immer geboren wird. Frage 38. Über die Struktur der Seele. Frage 39. Über die Arten von Nahrungsmitteln. Frage 40. Wenn die Natur der Seele eins ist, warum haben Menschen dann unterschiedliche Wünsche? Frage 41. Wenn Gott alles erschaffen hat, warum hat er dann nicht alles gleichermaßen erschaffen? Frage 42. Wie war die Weisheit Gottes, des Herrn Jesus, [gleichzeitig] sowohl im Mutterleib als auch im Himmel? Frage 43. Warum erschien der Sohn Gottes in einem Mann und der Heilige Geist in einer Taube? Frage 44. Warum kam der Herr Jesus Christus so spät? Frage 45. Gegen „Mathematiker“ (Astrologen) Frage 46. Über Ideen Frage 47. Werden wir jemals in der Lage sein, unsere Gedanken zu sehen? Frage 48. Zur Glaubwürdigkeit Frage 49: Warum haben die Kinder Israels sichtbar Vieh geopfert? Frage 50. Über die Gleichheit des Sohnes. Frage 51. Über den Menschen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde. Frage 52. Über das, was [in der Heiligen Schrift] gesagt wurde: „Ich bereute, dass ich den Menschen gemacht habe“ (Gen 6,6-7). Frage 53. Über das Gold und Silber, das die Israeliten von den Ägyptern erhielten. Frage 54. Über das, was geschrieben steht: „Denn es ist gut für mich, an Gott festzuhalten“ (Ps. 72:28) Frage 55. Über das, was geschrieben steht: „Sechzig Königinnen und achtzig Nebenfrauen und Jungfrauen ohne Zahl“ (Lied 6:8) Frage 56. Über die sechsundvierzig Jahre des Kirchenbaus Frage 57. Ungefähr einhundertdreiundfünfzig Fische (Johannes 21:11) Frage 58. Über Johannes den Täufer Frage 59. Über zehn Jungfrauen Frage 60. [Über Wörter:] „Aber ungefähr Niemand kennt diesen Tag und diese Stunde, weder die Engel des Himmels noch der Menschensohn, sondern nur ein Vater“ (Matthäus 24,36) Frage 61. Über die Tatsache, dass der Herr, wie es im Evangelium geschrieben steht, die Menschenscharen auf dem Berg mit fünf Broten speiste (Johannes 6,9-13) Frage 62. Über das, was im Evangelium geschrieben steht, dass Jesus mehr getauft hat als Johannes, obwohl Er selbst nicht getauft hat, sondern Seine Jünger (Johannes 4:1–2) Frage 63. Über das Wort Frage 64. Über die Samariterin (Johannes 4:5–43) Frage 65. Über die Auferstehung des Lazarus (Johannes 11:1-45) Frage 66. Über das, was geschrieben steht: „Wisst ihr nicht, Brüder (denn ich spreche zu denen, die das Gesetz kennen), dass das Gesetz Macht über den Menschen hat, solange er lebt?“ bis zu dem Punkt, an dem geschrieben steht: „Er wird auch euren sterblichen Leibern Leben geben durch seinen Geist, der in euch wohnt“ (Röm. 7:1-25, 8:1-11) Frage 67. Zu dem, was geschrieben steht: „Denn ich bin der Meinung, dass die Leiden dieser Zeit keinen Vergleich wert sind mit der Herrlichkeit, die in uns offenbart werden wird“, bis zu dem Punkt, an dem gesagt wird: „Denn wir werden durch Hoffnung gerettet“ (Röm. 8:18-24) Frage 68. Über das, was geschrieben steht: „Wer bist du, Mensch, dass du Gott widersprichst?“ (Römer 9,20) Frage 69. Über das, was geschrieben steht: „Dann wird der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat“ (1. Kor. 15,28) Frage 70. Über das, was der Apostel sagt: „Der Tod wird im Sieg verschlungen. Wo, der Tod, ist deine Anstrengung? Wo, der Tod, ist dein Stachel? Aber der Stachel des Todes ist die Sünde, und die Macht der Sünde ist das Gesetz“ (1. Kor. 15:54-56) Frage 71. Über das, was geschrieben steht: „Traget einer des anderen Last und erfüllt so das Gesetz Christi“ (Gal. 6:2) Frage 72. Über ewige Zeiten Frage 73. Über das, was geschrieben steht: „Und er ward wie ein Mensch“ (Phil. 2:7) Frage 74. Über das, was im Brief des [Apostels] Paulus an die Kolosser geschrieben steht: „In dem wir Erlösung und Vergebung der Sünden haben, der ist das Bild des unsichtbaren Gottes“ (Kol. 1,14-15) Frage 75. Über das Erbe Gottes Frage 76. Über das, was der Apostel Jakobus sagt: „Willst du aber wissen, o unbegründeter Mensch, dass der Glaube ohne Werke tot ist?“ (Jakobus 2:20) Frage 77. Ist Angst eine Sünde? Frage 78. Über die Schönheit von Bildern Frage 79. Warum vollbrachten die Zauberer des Pharao einige Wunder, wie Moses, der Diener Gottes? (Exodus 7–8) Frage 80. Gegen die Apollinarier. Frage 81. Über Viertekosten und Pfingsten. Frage 82. Über das, was geschrieben steht: „Denn der Herr schlägt, wen er liebt, und schlägt jeden Sohn, den er aufnimmt“ (Hebräer 12,6). Frage 83. Über die Ehe, zu dem, was der Herr sagte: „Wenn ein Mann seine Frau gehen lässt, außer der Schuld des Ehebruchs“ und so weiter (Matthäus 5:32) Frage 1. Existiert die Seele aus sich selbst? Alles, was wahr ist, ist wahr aus der Wahrheit; und jede Seele existiert daher als Seele, weshalb sie eine wahre Seele ist. Für jede Seele beruht also ihre bloße Existenz als Seele auf der Wahrheit. Allerdings ist die Seele eine Sache und die Wahrheit eine andere; Denn die Wahrheit ist überhaupt nicht dem Irrtum unterworfen, aber die Seele wird oft getäuscht. Da die Seele also aus der Wahrheit stammt, stammt sie nicht aus sich selbst. Die Wahrheit ist Gott. Daher hat die Seele Gott als Schöpfer ihrer Existenz. Frage 2. Über freie Entscheidung (oder Wahl oder Willkür) Alles, was geschieht, kann nicht dem gleichen sein, von dem es kommt, denn sonst wird die Gerechtigkeit, die verpflichtet ist, jedem das zu geben, was ihm zusteht, mit Sicherheit aus der Natur entfernt. Als Gott den Menschen erschuf, schuf er ihn zwar am besten, aber nicht so, wie er war. Und der Mensch, der freiwillig gut ist, ist besser als derjenige, der aus der Not heraus gut ist. Daher war es notwendig, dem Menschen einen freien Willen (voluntas libera) zu geben. Frage 3. Trägt Gott die Schuld am Verfall des Menschen? Ein Mensch wird durch die Schuld eines weisen Menschen nicht schlechter. Denn dies ist keine kleine Sünde, sondern im Gegenteil so groß, dass sie für keinen weisen Menschen charakteristisch sein kann. Und Gott ist jedem weisen Mann überlegen. Folglich wird ein Mensch durch die Schuld Gottes umso schlechter: Schließlich ist der Wille Gottes viel vollkommener [der Wille] eines weisen Mannes. Und wenn sie sagen, es sei jemandes Schuld, sagen sie, es sei sein Wille. Das bedeutet, dass der Grund dafür, dass es einer Person schlechter geht, die Verdorbenheit des Willens ist. Und wenn diese Verderbtheit, wie die Vernunft lehrt, sicherlich nicht im Willen Gottes liegt, dann sollten wir herausfinden: Was ist das? Frage 4. Was ist der Grund dafür, dass es einer Person schlechter geht? Der Grund dafür, dass es einem Menschen schlechter geht, liegt entweder in ihm selbst oder in etwas anderem oder in nichts. Wenn nichts, dann gibt es keinen Grund. Oder wenn das Nichts so verstanden wird, dass der Mensch aus dem Nichts oder aus dem, was aus dem Nichts geschaffen ist, geschaffen ist, liegt die Ursache wieder in ihm selbst, denn nichts ist so etwas wie seine Materie. Wenn bei jemand anderem, dann müssen wir fragen, ob es bei Gott oder bei einem Menschen oder bei etwas ist, das weder Gott noch Mensch ist. Aber nicht in Gott, denn Gott ist die Ursache des Guten. Wenn also in einer Person, dann [wird die Person schlimmer], entweder durch Gewalt oder durch Überredung. Aber keineswegs durch Gewalt, damit es nicht stärker als Gott wird; Schließlich hat Gott den Menschen so perfekt geschaffen, dass ihm nichts im Weg stehen konnte, wenn er der Beste bleiben wollte. Wenn wir zustimmen, dass eine Person durch die Überzeugung einer anderen Person korrumpiert wurde, dann müssen wir uns erneut fragen: Von wem wurde derjenige, der sich selbst einredet, korrumpiert, denn wer davon überzeugt, kann nicht anders, als schlecht zu sein. Es bleibt etwas Unbekanntes, das weder Gott noch Mensch ist. Aber selbst dieser, was auch immer es war, wandte entweder Gewalt an oder überzeugte ihn. Zur Gewalt antworten wir wie oben. Bezüglich der Überzeugung, welcher Art auch immer sie sein mag, antworten wir: Da die Überzeugung den Unwilligen nicht zwingt, liegt die Ursache seiner Korruption im Willen dieser Person selbst, unabhängig davon, ob sie durch die Überzeugung einer anderen Person korrumpiert wurde oder nicht. Frage 5: Kann ein unvernünftiges Tier gesegnet werden? Ein Lebewesen ohne Intelligenz ist auch ohne Wissen. Und kein Lebewesen ohne Wissen kann glückselig sein. Daher ist es nicht typisch, dass Tiere, die nicht an der Vernunft beteiligt sind, gesegnet werden. Alles, was existiert, ist entweder körperlich oder unkörperlich. Das Körperliche ist in der sinnlichen Form enthalten, während das Unkörperliche im Intelligiblen liegt. Alles, was ist, existiert also nicht ohne irgendeine Form. Und wo es irgendeine Art gibt, gibt es notwendigerweise eine bestimmte Art [des Seins], und die Art [des Seins] ist etwas, das zum Guten gehört. Daher hat das höchste Übel keine Existenzmöglichkeit, weil ihm alles Gute fehlt. Das bedeutet, dass es nicht existiert, da es in keiner Form enthalten ist; und dieser Name des Bösen rührt ausschließlich von der Abwesenheit von Arten her. Frage 7. Was im eigentlichen Sinne wird bei einem belebten Wesen Seele genannt? Von der Seele wird manchmal so gesprochen, dass sie zusammen mit dem Geist gedacht wird (cum mente), wie zum Beispiel, wenn wir sagen, dass ein Mensch aus Seele und Körper besteht; Manchmal reden sie darüber und schließen dabei den Geist aus. Wenn sie jedoch unter Ausschluss des Geistes sprechen, lernen sie durch solche Handlungen die Seele kennen, die wir mit den Tieren gemeinsam haben. Denn den Tieren fehlt das Denken, das eine integrale Eigenschaft des Geistes ist. Frage 8: Bewegt sich die Seele von selbst? Wer weiß, dass in ihm ein Wille steckt, der weiß, dass sich die Seele aus eigenem Antrieb bewegt; denn wenn wir es wünschen, begehrt kein anderer in uns. Und diese Bewegung der Seele in uns ist willkürlich, denn Gott hat es so gegeben. Aber das ist keine Bewegung von einem Ort zum anderen, wie die Bewegung eines Körpers; denn es ist dem Körper innewohnend, sich räumlich zu bewegen. Und wenn die Seele durch den Willen, also die Bewegung, die nicht räumlich ist, dennoch ihren Körper im Raum bewegt, dann bewegt sie sich aus diesem Grund selbst nicht räumlich. Denn ebenso sehen wir, wie sich etwas mittels einer Achse über eine große Strecke dreht, aber die Achse selbst bewegt sich nicht räumlich. Frage 9: Kann Wahrheit mit den körperlichen Sinnen wahrgenommen werden? Alles, was unsere körperlichen Sinne berühren, was Sinneswahrnehmung genannt wird, verändert sich ohne Zeitverzögerung, etwa wenn die Haare auf unserem Kopf wachsen, der Körper dem Alter zuneigt oder in der Jugend erblüht – all dies geschieht ständig und hört nie auf. Und was nicht bleibt, kann nicht wahrgenommen werden, denn was durch Wissen erfasst wird, wird wahrgenommen; Es ist jedoch unmöglich, zu akzeptieren, was sich ständig verändert. Von den körperlichen Sinnen sollte man also keine reine Wahrheit erwarten. Aber damit niemand sagt, dass es etwas Wahrnehmbares gibt, das immer dasselbe bleibt, und uns die Frage nach der Sonne und den Sternen stellt, die nicht leicht zu widerlegen sein wird, gibt es sicherlich niemanden, der nicht gezwungen wäre, zuzustimmen, dass es nichts Wahrnehmbares gibt, das keine falsche Ähnlichkeit zulässt, so dass es unmöglich ist, zwischen wahr und falsch zu unterscheiden. Denn ganz zu schweigen von anderen Dingen: Auch wenn alles, was wir durch den Körper wahrnehmen, nicht in den Sinnen vorhanden ist, erleben wir dennoch den Einfluss von Bildern davon, als ob es wirklich vorhanden wäre, wie es im Traum oder im Fieber geschieht. Denn wenn wir [diese Zustände] erleben, sind wir im Allgemeinen nicht in der Lage zu unterscheiden, ob wir etwas mit unseren Sinnen fühlen oder ob es sich nur um Bilder dessen handelt, was wir wahrnehmen. Wenn es also falsche Bilder des sinnlich Wahrgenommenen gibt, die von den Sinnen selbst nicht erkannt werden können und nichts anders erfasst werden kann, als durch die Unterscheidung vom Falschen, dann gibt es kein sicheres Urteil über die Wahrheit in den Sinnen. Deshalb sind wir im höchsten Grad der Erlösung aufgerufen, uns von dieser Welt, die ganz und gar körperlich und sinnlich ist, abzuwenden und uns mit allem Eifer Gott zuzuwenden, d. Frage 10. Stammt der Körper von Gott? Alles Gute von Gott, alles, was eine Form hat, ist in dem Maße gut, wie es eine Form hat, und alles, was von einer Form umgeben ist, hat eine Form. Und jeder Körper ist, um ein Körper zu sein, von einer bestimmten Spezies umgeben. Jeder Körper ist also von Gott. Frage 11. Warum wurde Christus von einer Frau geboren? Wenn Gott rettet, rettet er nicht einen bestimmten Teil, sondern das Ganze von allem, was gerade in Gefahr ist. Die Weisheit und Macht Gottes, der Einziggezeugte Sohn genannt wurde, wies also, als sie die menschliche Natur annahm, auf die Erlösung des Menschen hin. Und diese Befreiung des Menschen sollte sich in jedem der beiden Geschlechter manifestieren. Da es also [Gott] zukam, einen Ehemann anzunehmen, weil dieses Geschlecht ehrenhafter ist, dann manifestierte sich als Konsequenz die Befreiung des weiblichen Geschlechts in der Tatsache, dass dieser Ehemann von einer Frau geboren wurde. Frage 12. Aussage eines bestimmten Weisen [Fonteus von Karthago] „Gebt Acht“, sagt [der Weise], „Oh unglückliche Sterbliche, achtet darauf, dass niemals ein böser Geist diese Wohnung befleckt, damit er, wenn er sich mit den Gefühlen vermischt, nicht die Reinheit der Seele befleckt und das Licht des Geistes verdunkelt. Dieses Böse schleicht sich unbemerkt durch alle Sinneswahrnehmungen ein: Es dringt in Bilder ein, verbindet Farben, begleitet Geräusche, flüchtet sich in Wut und trügerische Reden, wird durch Gerüche gefälscht, vermischt mit Geschmäcker und der Schmutz der ungeordneten Erregung, verdunkelt die Sinne mit verdunkelten Gemütszuständen, erfüllt mit einem gewissen Nebel alle Bewegungen des Geistes, mit denen der Strahl des Geistes das Licht des Verstehens verbreitet. Und da er ein Strahl ätherischen Lichts ist, ist er ein Widerschein der göttlichen Gegenwart; in ihm ist der unversehrte Wille, in ihm scheint der Lohn für die Tat überall Die makellose Reinheit unseres Geistes erkennt, dass er sich in seiner Gegenwart befindet. Denn so wie das Sehvermögen der Augen, wenn es geschädigt ist, nicht alles, was nicht sehen kann, für vorhanden hält (denn umsonst würden die gegenwärtigen Bilder der Dinge die Augen umgeben, wenn es ihnen an Integrität mangelte), so ist es für Seelen, die von der Sünde befleckt sind, umsonst, dass Gott gegenwärtig ist, nirgends abwesend ist, denn die Blindheit des Geistes kann Ihn nicht sehen.“ Frage 13: Welche Beweise zeigen, dass Menschen den Tieren überlegen sind? Unter vielen Dingen, die verwendet werden können, um zu beweisen, dass der Mensch den Tieren an Intelligenz überlegen ist, ist das offensichtlichste, dass Tiere von Menschen gezähmt und gezähmt werden können, Menschen jedoch nicht von Tieren gezähmt werden können. Frage 14. Der Körper unseres Herrn Jesus Christus war kein Geist Wenn der Leib Christi ein Geist war, dann hat Christus getäuscht, und wenn er täuscht, dann ist er nicht die Wahrheit; Christus ist jedoch die Wahrheit. Sein Körper war also kein Geist. Frage 15. Über das Denken (De intellectu) Alles, was sich selbst denkt, umarmt sich selbst, und alles, was sich selbst umarmt, begrenzt sich; Das Denken denkt sich selbst, begrenzt sich also. Und es will nicht grenzenlos sein, obwohl es könnte, denn es will von sich selbst erkannt werden, weil es sich selbst liebt. Gott ist die Ursache von allem, was existiert; und das, was die Ursache aller Dinge ist, ist auch die Ursache der eigenen Weisheit; und Gott existiert nie ohne Weisheit. Er ist also die ewige Ursache seiner ewigen Weisheit; und was die Zeit betrifft, kommt Er Seiner Weisheit nicht voraus. Wenn es schließlich Gott zusteht, der ewige Vater zu sein, sodass er nie nicht der Vater war, dann war er nie ohne den Sohn. Frage 17. Über die Erkenntnis Gottes Die ganze Vergangenheit existiert nicht mehr, die ganze Zukunft existiert noch nicht; Das bedeutet, dass sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft völlig fehlen. Aber es gibt nichts, was Gott fehlt, daher sind sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft bei Ihm gegenwärtig, denn für Gott ist alles gegenwärtig. Alles, was existiert, wird durch eine Sache unverändert erhalten, durch eine andere von allem anderen unterschieden und durch eine Dritte mit sich selbst harmonisiert. Wenn also die gesamte Schöpfung als Ganzes zunächst auf eine bestimmte Weise existiert, sich dann im höchsten Maße von dem unterscheidet, was überhaupt nichts ist, und schließlich in ihren Teilen mit sich selbst übereinstimmt, dann ist es angebracht, dass ihre Ursache auch dreifach ist: warum sie ist, warum sie so ist, warum sie freundlich zu sich selbst ist. Aber wir nennen die Ursache der Schöpfung, also den Schöpfer, Gott. Daher ist es notwendig, dass Er die Dreifaltigkeit ist, besser, intelligenter und gesegneter als das, was die vollkommene Vernunft nicht finden kann. Daher kann es bei der Suche nach der Wahrheit auch nicht mehr als drei Arten von Fragen geben: ob [etwas] überhaupt existiert, ob es dieses oder jenes ist, ob es gutgeheißen oder verurteilt werden sollte. Frage 19. Über Gott und die Schöpfung Was unveränderlich ist, ist ewig; denn es existiert immer auf die gleiche Weise. Und was der Veränderung unterworfen ist, unterliegt der Zeit, da es nicht immer auf die gleiche Weise existiert und daher nicht mit Recht als ewig bezeichnet werden kann. Denn was sich ändert, bleibt nicht, und was nicht bleibt, ist nicht ewig. Dies ist der Unterschied zwischen dem Unsterblichen und dem Ewigen, denn alles Ewige ist unsterblich, aber das Unsterbliche wird nicht ganz richtig ewig genannt, denn wenn etwas immer lebte, aber der Veränderlichkeit unterlag, würde es nicht im eigentlichen Sinne ewig genannt werden, da es nicht immer dasselbe ist; obwohl man es zu Recht als unsterblich bezeichnen könnte, da es immer lebt. Manchmal wird jedoch sogar das Unsterbliche als ewig bezeichnet. Was das angeht, was sich verändert und, da es selbst keine Seele ist, aufgrund der Anwesenheit der Seele lebendig genannt wird, ist es absolut unmöglich, es sich als unsterblich, geschweige denn ewig, vorzustellen. Im Ewigen, im eigentlichen Sinne gesprochen, gibt es keine Vergangenheit, als ob sie vergangen wäre, und es gibt keine Zukunft, als ob sie noch nicht existiert hätte, sondern was auch immer es ist, das ist es. Gott ist nirgendwo lokalisiert. Denn was irgendwo ist, ist im Ort enthalten; Das, was ein Ort enthält, ist ein Körper, und Gott ist kein Körper. Deshalb befindet er sich nirgendwo. Und doch, da Er ist und an keinem Ort ist, befindet sich alles in Ihm und nicht irgendwo, aber nicht in Ihm, als wäre Er ein Ort. Denn ein Platz im Raum ist das, was durch die Länge, Breite und Höhe eines Körpers ausgefüllt wird, und Gott ist so etwas nicht. Alles ist also in Ihm, und doch ist Er kein Ort. Allerdings wird die Kirche Gottes in einem unpassenden Sinne „Ort Gottes“ genannt, nicht weil Gott darin enthalten ist, sondern weil er darin gegenwärtig ist. Und man kann sich keinen besseren Kirche vorstellen als eine reine Seele. Frage 21: Ist Gott der Urheber des Bösen? Wer die Ursache alles Seienden ist, von dessen Güte nur die Existenz alles Seienden abhängt, auf den kann sich die Nichtexistenz in keiner Weise beziehen. Und alles, was sich verschlechtert, fällt vom Seienden ab und bewegt sich in Richtung Nichtexistenz. Zu sein und von nichts abzufallen ist gut, aber abzufallen ist böse. Und derjenige, für den die Nichtexistenz nicht gilt, ist nicht die Ursache des Verfalls, also der Bewegung in Richtung Nichtexistenz, denn er ist sozusagen die Ursache des „Seins“. Er ist also die Ursache nur des Guten, und deshalb ist Er selbst das Höchste Gut. In Anbetracht dessen ist der Schöpfer von allem, was ist, nicht der Urheber des Bösen; denn in dem Maße, in dem dies alles existiert, in dem Maße ist es gut. Frage 22: Gott unterliegt keiner Notwendigkeit. Wo es keinen Mangel gibt, gibt es auch keinen Bedarf; Wo es keinen Schaden gibt, gibt es auch keinen Mangel. Und in Gott gibt es keinen Schaden, also keine Notwendigkeit. Frage 23. Über den Vater und den Sohn Alles, was rein ist, ist rein wegen der Reinheit, und alles, was ewig ist, ist ewig wegen der Ewigkeit, und alles, was schön [schön] ist, ist wegen der Schönheit, und alles, was gut ist, ist wegen der Güte. Das bedeutet, dass alles, was weise ist, auf Weisheit beruht, und alles, was gleich ist, auf Ähnlichkeit beruht. Aber auf zweierlei Weise heißt das, was rein ist, rein wegen der Reinheit: entweder weil es es hervorbringt, so dass es rein ist wegen der Reinheit, die es hervorbringt, und wegen des Anfangs und der Ursache der Existenz, deren Existenz es ist; oder anders ausgedrückt, weil aufgrund der Teilnahme an der Reinheit das, was einst unrein sein konnte, rein ist. Über die anderen [Eigenschaften] sollte man genauso nachdenken. Denn entweder wissen oder glauben sie, dass die Seele die Ewigkeit erbt, sie aber durch die Teilnahme an der Ewigkeit ewig wird. Aber Gott ist nicht ewig, sondern [ewig], weil er der Schöpfer der Ewigkeit selbst ist. Über Schönheit und Güte kann man genauso denken. Deshalb wird Gott, wenn er weise genannt wird, und zwar aufgrund seiner Weisheit, und es nicht erlaubt ist zu glauben, dass er einmal ohne sie war oder sein kann, weise genannt, nicht wegen der Beteiligung der Weisheit, wie die Seele, die weise sein kann oder auch nicht, sondern weil er selbst die Weisheit hervorgebracht hat, aus der er weise genannt wird. Ebenso kann das, was aufgrund der Teilnahme entweder rein oder ewig oder schön oder gut oder weise ist, wie gesagt, weder rein noch ewig, noch schön, noch gut, noch weise sein. Und Reinheit selbst, Ewigkeit, Schönheit, Güte, Weisheit lassen in keiner Weise Korruption oder sozusagen Vergänglichkeit, Hässlichkeit oder Verderbtheit zu. Daher kann auch das, was aufgrund der Teilnahme ähnlich ist, Unähnlichkeit wahrnehmen. Die Ähnlichkeit selbst kann in keiner Weise oder in keinem Teil unähnlich sein. Daher stellt sich heraus, dass, wenn der Sohn „das Ebenbild des Vaters“ genannt wird (2. Kor. 4,4; Kol. 1,15), da aufgrund der Teilnahme alles Ihm gleich ist, unabhängig davon, was einander oder Gott ähnlich ist (schließlich ist [das Ebenbild] der Prototyp selbst, dank dem sozusagen alles geformt wird; und die Form selbst, dank der alles, was ist, eine Form hat); dann kann [der Sohn] in keiner Hinsicht unähnlich dem Vater sein. Er ist also derselbe wie der Vater; aber so ist einer der Sohn und der andere der Vater; das heißt, das eine ist ein Abbild, und das andere ist das, wovon das erste ein Abbild ist; und aus diesem Grund haben sie eine Essenz. Denn wenn es keine einzige gibt, dann lässt die Ähnlichkeit Unähnlichkeit zu, und die Möglichkeit, dass dies geschieht, wird von jedem wahren Grund abgelehnt. Frage 24. Sind sowohl Sünde als auch rechtschaffenes Handeln in der freien Willensentscheidung zu finden? Was auch immer zufällig geschieht, geschieht zufällig; und alles, was zufällig geschieht, geschieht ohne Vorsehung. Wenn also etwas auf der Welt zufällig geschieht, dann wird die ganze Welt nicht von der Vorsehung regiert. Wenn die Vorsehung nicht die ganze Welt regiert, dann gibt es eine bestimmte Natur oder ein bestimmtes Wesen, das nicht in den Zuständigkeitsbereich der Vorsehung fällt. Und alles, was existiert, weil es existiert, ist gut. Das höchste Gut ist das, kraft der Teilnahme alle anderen Güter existieren. Und alles, was veränderbar ist, weil es existiert, ist gut; aber nicht an sich, sondern durch Teilhabe am unveränderlichen Guten. Das Gute wiederum ist aufgrund seiner Teilnahme, an der alle anderen Güter existieren, nicht wegen irgendetwas anderem, sondern in sich selbst gut; und wir nennen es auch göttliche Vorsehung. Es passiert also nichts auf der Welt zufällig. Wenn dies festgestellt wird, dann folgt daraus offenbar, dass alles, was auf der Welt geschieht, teilweise nach dem göttlichen Willen, teilweise nach unserem Willen geschieht. Allerdings ist Gott viel und unvergleichlich besser und gerechter als jeder beste und gerechteste Mensch. Und da er das Universum gerecht regiert und geleitet hat, lässt er nicht zu, dass jemandem ungerechterweise Strafe auferlegt wird oder dass ihm ungerechtfertigterweise eine Belohnung gegeben wird. Sünde ist eine Strafe wert, aber gerechte Taten sind eine Belohnung wert; Darüber hinaus können weder Sünde noch Tugend jemandem zugeschrieben werden, der nichts aus freiem Willen tut. Sowohl Sünde als auch rechtschaffenes Handeln liegen also in der freien Entscheidung des menschlichen Willens. Frage 25. Über das Kreuz Christi Die Weisheit Gottes nahm sich die menschliche Natur zum Vorbild, damit wir durch sie richtig leben könnten. Und ein rechtschaffenes Leben wird gefördert, wenn wir keine Angst vor dem haben, wovor wir keine Angst haben sollten. Du solltest keine Angst vor dem Tod haben. Dies musste also durch den Tod dieses Mannes offenbart werden, den Gottes Weisheit akzeptierte. Es gibt jedoch Menschen, die zwar keine Angst vor dem Tod selbst haben, aber Angst vor einer bestimmten Art von Tod haben. Doch so wie man keine Angst vor dem Tod selbst haben sollte, so ist es für einen Menschen, der gut und rechtschaffen lebt, nicht angemessen, Angst vor irgendeiner Art von Tod zu haben. Folglich sollte diese [Ansicht] nicht weniger durch das Kreuz dieses Mannes gezeigt werden. Denn von allen Arten des Todes gab es keinen verdammteren und schrecklicheren als diesen. Frage 26. Über den Unterschied der Sünden Manche Sünden sind Sünden der Schwäche, andere der Unwissenheit und wieder andere der Bosheit. Schwäche ist das Gegenteil von Stärke, Unwissenheit ist das Gegenteil von Weisheit; Bosheit – Güte. Wer also weiß, was „Gottes Macht und [Gottes] Weisheit“ sind (1. Kor. 1,23–24), kann erraten, welche Sünden verzeihbar sind. Und jeder, der weiß, was die Güte Gottes ist, kann erraten, für welche Sünden hier und im nächsten Jahrhundert zweifellos die Strafe fällig wird. Wenn man dies gut studiert hat, kann man mit hoher Wahrscheinlichkeit beurteilen, wer nicht zu trauriger und tränenreicher Reue gezwungen werden sollte, obwohl er Sünden begeht, und wer überhaupt nicht auf Erlösung hoffen sollte, es sei denn, er opfert Gott in Reue einen reuigen Geist. Es kann vorkommen, dass Gottes Vorsehung einen schlechten Menschen sowohl bestraft als auch hilft. Denn die Bosheit der Juden stürzte sie und brachte den Heiden Rettung. Ebenso kann es passieren, dass die Vorsehung Gottes durch einen guten Menschen sowohl verurteilt als auch hilft, wie der Apostel sagte: „Den einen sind wir ein Geruch des Lebens zum Leben, den anderen ein Geruch des Todes zum Tod“ (2 Kor 2,16). Jede Qual aber ist entweder eine Strafe für die Sünder oder eine Übung für die Gerechten, denn das Gleiche ist das Dreschen und Hacken des Strohs und das Herauslösen der Brotkörner aus der Spreu, woher es seinen Namen „Qual“ erhielt. Andererseits bringen Frieden und Ruhe von körperlichen Nöten den Guten Nutzen und verderben die Bösen. Deshalb wird dies alles von Gottes Vorsehung entsprechend den Verdiensten der Seelen arrangiert. Die Guten entscheiden sich jedoch nicht für den Dienst der Qual, und die Bösen lieben den Frieden nicht. Daher erwerben diejenigen selbst, mit deren Hilfe etwas ihnen Unbekanntes vollbracht wird, nicht die Gerechtigkeit, da diese zu Gott aufsteigt, sondern die Belohnung für ihren bösen Willen. Ebenso wird den Guten nicht die Schuld gegeben, wenn jemandem Schaden zugefügt wird, obwohl sie Nutzen daraus ziehen wollen, sondern der gute Geist erhält für seinen guten Willen eine Belohnung. Ebenso ist der Rest der Schöpfung, je nach den Verdiensten vernünftiger Seelen, entweder erkennbar oder verborgen, oder schmerzhaft oder günstig [für sie]. Denn da Gott, der Allerhöchste, alles, was er geschaffen hat, vollkommen kontrolliert, gibt es im Universum nichts Ungeordnetes und nichts Ungerechtes, ob wir davon wissen oder nicht. Aber die sündige Seele ist teilweise geschädigt; Da sie jedoch zu Recht dort ist, wo sie sein sollte, und ertragen muss, was sie ertragen muss, entstellt keine ihrer Verderbtheiten das gesamte Königreich Gottes. Da wir daher nicht alles wissen, was die göttliche Ordnung in Bezug auf uns vollkommen tut, handeln wir selbst nur in einem Teil des guten Willens nach dem Gesetz, und im übrigen handeln sie nach dem Gesetz mit uns, während das Gesetz selbst unveränderlich bleibt und alles, was sich ändert, mit seiner schönsten Führung regelt. Also: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen“ (Lukas 2,14). Frage 28: Warum wollte Gott die Welt erschaffen? Wer fragt, warum Gott die Welt erschaffen wollte, fragt nach dem Grund für Gottes Willen. Aber jede Sache ist produktiv. Produziert immer noch mehr als produziert wird. Es gibt jedoch nichts Größeres als den Willen Gottes, daher sollte man nicht nach seinem Grund fragen. Frage 29: Gibt es etwas Höheres oder Niedrigeres im Universum? „Betrachtet das Höchste“ (Kol. 3:2). Uns wird geboten, über das Höchste nachzudenken, nämlich über das Spirituelle. Wir sollten es nicht im Verhältnis zu den Teilen und Orten dieser Welt als das Höchste betrachten, sondern entsprechend seiner Überlegenheit als das Höchste, damit unser Geist, durch den wir der Welt entsagen müssen, uns nicht an einen bestimmten Teil dieser Welt fesselt. Und das Höchste und das Niedrigste liegen innerhalb der Grenzen der Welt. Denn das Universum an sich hat kein Höheres und Niedrigeres; Schließlich ist es ein Körper, da alles Sichtbare der Körper ist und es im Körper des Universums nichts Höheres oder Niedrigeres gibt. Und aufgrund der Tatsache, dass die Bewegung, wie es scheint, in sechs Richtungen erfolgt (das, was man richtigerweise Bewegung nennt, also nicht kreisförmig ist), nämlich vorwärts und rückwärts, nach rechts und links, nach oben und unten, dann ist nichts Vernünftiges daran, dass der Körper des Universums, wenn er vorne und hinten oder rechts und links nichts hat, oben und unten etwas haben sollte. Doch wer darüber nachdenkt, wird durch die Tatsache in die Irre geführt, dass es schwierig ist, den Sinnen zu widerstehen und. Gewohnheiten. Denn es ist für uns nicht so einfach, den Körper zu drehen, was er ausführt, wenn jemand sich mit gesenktem Kopf bewegen möchte, wie es [die Drehung, die bei der Bewegung geschieht] von rechts nach links oder von vorne nach hinten ist. Daher muss die Seele, nachdem sie die Worte entfernt hat, für sich selbst sorgen, um dies erkennen zu können. Frage 30. Wurde alles zum Wohle des Menschen geschaffen? So wie es einen Unterschied zwischen dem, was ehrenhaft und dem, was nützlich ist, gibt, gibt es auch einen Unterschied zwischen dem, was man genießen sollte, und dem, was man nutzen sollte. Denn obwohl man genial argumentieren kann, dass alles, was ehrenhaft ist, nützlich und alles, was nützlich ist, ehrenhaft ist, werden wir nun, da es genauer und allgemeiner als ehrenhaft bezeichnet wird, was um seiner selbst willen angestrebt werden sollte, und als nützlich, was mit etwas anderem in Zusammenhang gebracht werden sollte, nun in Übereinstimmung mit dieser Unterscheidung sprechen und sorgfältig darauf achten, dass das Ehrenhafte und das Nützliche nicht miteinander in Konflikt geraten. Denn meist wird zu Unrecht angenommen, dass sie sich manchmal widersprechen. Wir sagen also, dass wir die Sache genießen, an der wir Freude haben, und wir verwenden die Sache, die wir mit der Sache in Verbindung bringen, an der wir Freude haben sollen. Daher besteht alle menschliche Verderbtheit, auch Laster genannt, darin, das nutzen zu wollen, was man genießen sollte, und genießen zu wollen, was man nutzen sollte. Im Gegenteil, alle Ordnung, auch Tugend genannt, besteht darin, das zu genießen, was man genießen sollte, und das zu nutzen, was man nutzen sollte. Und man soll das Ehrenhafte genießen und das Nützliche nutzen. Was ehrenhaft ist, nenne ich verständliche Schönheit, was wir im eigentlichen Sinne geistig nennen, und Nützlichkeit – göttliche Vorsehung. Deshalb ist, obwohl es viele sichtbare schöne Dinge gibt, die man weniger treffend als ehrenhaft bezeichnen kann, die Schönheit selbst, aufgrund derer alles Schöne schön ist, in keiner Weise sichtbar. Auch viele nützliche Dinge sind sichtbar, aber die Nützlichkeit selbst, dank derer alles Nützliche für uns nützlich ist, die sogenannte Vorsehung Gottes, ist nicht sichtbar. Es ist bekannt, dass der Name des Sichtbaren alles Körperliche umfasst. Es ist also angemessen, unsichtbare, das heißt ehrenhafte Schönheit zu genießen, aber ob es sich dabei um Schönheit handelt, ist eine andere Frage, obwohl vielleicht daraus folgt, dass nur das, was genossen werden sollte, ehrenhaft genannt werden sollte. Und Sie müssen alles Nützliche nutzen, welchen Nutzen hat jeder von ihnen. Und es ist gar nicht so dumm zu glauben, dass Tiere auch Freude an Nahrung und körperlichem Vergnügen haben; Aber niemand ist in der Lage, eine bestimmte Sache zu gebrauchen, außer einem Lebewesen, das mit der Vernunft beschäftigt ist. Denn diejenigen, die nicht in die Vernunft eingeweiht sind, und sogar Narren, die selbst mit Vernunft ausgestattet sind, haben nicht die Fähigkeit zu wissen, was mit was in Zusammenhang stehen sollte. Darüber hinaus kann niemand etwas verwenden, von dem er nicht weiß, womit es zusammenhängen soll; und niemand außer den Weisen ist in der Lage, dies zu wissen. Daher werden diejenigen, die etwas nicht gut nutzen, normalerweise korrekter als Missbraucher bezeichnet. Denn im Allgemeinen nützt das, was schlecht genutzt wird, niemandem, und was keinen Nutzen bringt, ist natürlich auch nicht nützlich. Denn wenn etwas nützlich ist, dann ist es aufgrund seines Gebrauchs nützlich, was bedeutet, dass niemand etwas anderes nutzt als das, was nützlich ist. Das heißt, wer es schlecht nutzt, nutzt es überhaupt nicht. Der vollkommene Geist des Menschen, der den Namen Tugend trägt, nutzt sich also zuallererst dazu aus, Gott zu kennen und sich an Ihm zu erfreuen, von dem er geschaffen wurde; Er nutzt auch andere Lebewesen: rationale – für die Kommunikation, unvernünftige – für die Überlegenheit [über sie]. Und sie verbindet ihr Leben mit der Freude an Gott, denn auf diese Weise wird sie gesegnet. Deshalb benutzt er sich selbst. Und es ist klar, dass er unter Stolz zu leiden beginnt, wenn er sich auf sich selbst und nicht auf Gott bezieht. [Der Geist] nutzt auch bestimmte Körper, die für gute Taten belebt werden können; denn so nutzt er seinen Körper; etwas, das akzeptiert oder abgelehnt werden muss – für die Gesundheit; etwas, das man ertragen muss – für Geduld; etwas, das in Ordnung gebracht werden muss – für Gerechtigkeit; etwas, worüber man nachdenken muss – um etwas Wahres zu bezeugen; nutzt sogar das, was er selbst unterlässt – zur Abstinenz. Er nutzt also alles, sowohl das Empfangene als auch das Nichtempfangene; und es gibt nichts Drittes. Und er beurteilt alles, was er benutzt; beurteilt nicht nur Gott allein, denn er beurteilt alles andere und setzt es mit Gott in Beziehung. Und er benutzt Ihn nicht, sondern genießt es, denn Gott sollte mit nichts anderem in Verbindung gebracht werden, da alles, was mit etwas anderem in Verbindung gebracht werden sollte, niedriger ist als das, worauf es bezogen werden sollte, und es nichts Höheres als Gott gibt, nicht in Bezug auf den Ort, sondern gemäß der Vollkommenheit seiner Natur. Alles, was geschaffen wurde, wurde also zum Wohle des Menschen geschaffen, da der Geist und die Argumentation alles nutzen, was dem Menschen gegeben ist. Vor dem Fall nutzte er nicht das, was dazu diente, Geduld in ihm zu kultivieren, aber nach dem Fall nutzt er [alles], wenn er sich nur [an Gott] wendet und noch vor seinem körperlichen Tod, soweit möglich, ein Freund Gottes wird, da er Ihm bereitwillig dient. Frage 31. Eine bestimmte Aussage (über Tugenden bei Cicero) 1. Tugend ist eine Eigenschaft der Seele, die der Ordnung von Natur und Vernunft entspricht. Deshalb muss man durch das Erlernen aller Teile [der Tugend] die volle Kraft einfacher moralischer Tugenden erfassen. [Tugend] besteht also aus vier Teilen: Klugheit, Gerechtigkeit, Mut, Mäßigung. Klugheit ist das Wissen um die guten, schlechten und gleichgültigen Dinge. Seine Teile: Gedächtnis, Verständnis, Voraussicht. Erinnerung ist das, durch das die Seele in die Vergangenheit zurückkehrt; Verstehen ist, wie sie die Gegenwart begreift; Voraussicht ist etwas, durch das man die Zukunft sieht, bevor sie eintritt. Gerechtigkeit ist eine Eigenschaft der Seele, die jeden entsprechend seiner Würde belohnt und dabei das Gemeinwohl respektiert. Sein Ursprung liegt in der Natur, dann wurde aus Gründen des Nutzens etwas in die Sitte aufgenommen, später wurde sowohl das, was von der Natur begonnen wurde als auch das, was von der Sitte akzeptiert wurde, durch die Angst vor Gesetzen und Religion begründet. Naturrecht ist etwas, das nicht durch eine Meinung entstanden ist, sondern durch eine angeborene Kraft wie Religion, Hingabe, Dankbarkeit, Schutz von Rechten, Respekt, Wahrheit inspiriert wurde. Religion ist das, was einer höheren Natur, die das Göttliche genannt wird, Ehre und Ehrfurcht erweist; Hingabe ist das, kraft dessen freiwillige Pflicht und sorgfältige Fürsorge gegenüber Bluts- und Vaterlandsverwandten erbracht werden; Dankbarkeit – das, was die Erinnerung an die Freundschaft und die Dienste anderer und den Wunsch, etwas zurückzuzahlen, beinhaltet; Verteidigung der Rechte – das, wodurch Verteidigung oder Vergeltung Gewalt, Ungerechtigkeit und im Allgemeinen alles abwehrt, was schaden kann; Respekt ist etwas, aufgrund dessen Menschen, die sich durch bestimmte Verdienste hervorheben, eine Art Ehrfurcht und Ehre zuteil werden; Wahrheit ist das, durch das das, was ist, was war und was sein wird, unverändert zum Ausdruck kommt. Das Recht der Sitte ist das, was das stärkt und nützlicher macht, was der Natur leicht zu entnehmen ist, wie die Religion und alles, worüber wir zuvor gesprochen haben, und das, wie wir sehen, aus der Natur stammt und dank der Sitte wertvoller geworden ist; oder was die Antike durch die Zustimmung des Volkes zum Brauch erhoben hat. Seine Bestandteile sind wie folgt: Vereinbarung, Anstand, Satz. Ein Vertrag ist etwas, das zwischen jemandem geschlossen wird, etwas Richtiges ist etwas, das für alle gleich ist, ein Urteil ist etwas, bei dem eine Entscheidung durch die Stimmen eines oder mehrerer getroffen wird. Die Rechtsstaatlichkeit ist das, was in dem geschriebenen Gesetz enthalten ist, das dem Volk zur Einhaltung vorgelegt wird. Mut ist die bewusste Akzeptanz von Gefahren und Arbeit. Teile davon: Großzügigkeit, Selbstvertrauen, Geduld, Ausdauer. Großzügigkeit ist die Betrachtung und Ausführung großer und herausragender Taten mit der Absicht, einen wichtigen und glorreichen spirituellen Zweck zu erfüllen. Selbstvertrauen ist das, wodurch der Geist selbst bei großen und ehrenvollen Taten sehr oft Zuversicht und feste Hoffnung in sich weckt. Geduld ist das freiwillige und langfristige Ertragen schmerzhafter und schwieriger Dinge um der Ehre und des Nutzens willen. Standhaftigkeit ist das ständige und unveränderliche Festhalten an einer wohlüberlegten Meinung. Mäßigung ist die feste und ruhige Herrschaft des Geistes über Leidenschaft und andere unangemessene Bestrebungen des Geistes. Seine Bestandteile: Mäßigkeit, Sanftmut, Bescheidenheit. Mäßigkeit ist das, was leidenschaftliches Verlangen durch die Führung der Klugheit beherrscht; Sanftmut ist das, kraft dessen Seelen, die voreilig involviert sind und dazu gezwungen werden, jemanden zu hassen, durch Höflichkeit zurückgehalten werden; Bescheidenheit bedeutet, dass ehrenhafte Bescheidenheit dauerhafte und wertvolle Führung schafft. 2. Und das alles sollte nur um seiner selbst willen angestrebt werden, damit hier kein Gewinn hinzukommt. Der Beweis dafür ist für unsere gegenwärtige Diskussion nicht relevant und alles andere als prägnant. Und was an sich vermieden werden muss, ist nicht nur das, was den oben genannten [Tugenden] entgegengesetzt ist, wie Feigheit gegenüber Mut und Ungerechtigkeit gegenüber Gerechtigkeit, sondern auch das, was nahe und ähnlich erscheint, aber [tatsächlich] sehr weit entfernt ist. Denn die entgegengesetzte Art von Selbstvertrauen ist Unsicherheit und deshalb ein Laster, und Unverschämtheit ist nicht das Gegenteil, sondern ähnlich [dem Selbstvertrauen] und nahe daran, und dennoch ein Laster. Für jede Tugend gibt es also ein nahegelegenes Laster, das entweder bereits mit einem genauen Namen benannt ist (wie Unverschämtheit, die dem Selbstvertrauen nahekommt; Sturheit, die der Standhaftigkeit nahe kommt; Aberglaube, wie Religion) oder ohne einen genauen Namen. Und all dies sowie das Gegenteil von Tugenden gehört zu dem, was vermieden werden sollte. Über die Art von Gut, das ausschließlich um seiner selbst willen angestrebt wird, ist jedoch bereits genug gesagt worden. Nun ist es offenbar notwendig, über den Typus zu sprechen, zu dem auch Vorteile hinzukommen, den wir aber dennoch als ehrenhaft bezeichnen. 3. Es gibt also viele Dinge, die sowohl Verdienst als auch Frucht anziehen, jedes auf seine eigene Weise. Ruhm, Würde, Größe und Freundschaft gehören zu dieser Gattung. Ruhm ist ein häufiger lobenswerter Bericht über jemanden; Würde ist die Ehrenposition einer Person, die Ehrfurcht, Ehre und Respekt verdient; Größe – große Fülle oder Macht oder Macht oder irgendein Eigentum; Freundschaft ist der Wunsch nach dem Guten gegenüber jemandem, zum Wohle dessen, den man liebt, mit seinem gleichen Wunsch. Da es sich hier um Zivilsachen handelt, ernten wir die Frucht der Freundschaft, damit der Grund, warum wir danach streben sollten, sichtbar wird, damit wir nicht versehentlich von denen verurteilt werden, die glauben, dass es sich um Freundschaft handelt. Obwohl es diejenigen gibt, die der Meinung sind, dass Freundschaft nur um des Nutzens willen angestrebt werden sollte, gibt es diejenigen, die glauben, dass sie um ihrer selbst willen getan werden sollte. Und welche davon als die wahrste angesehen wird, muss an anderer Stelle geprüft werden.“ Frage 32. Weiß jemand eine bestimmte Sache in größerem Maße als eine andere, und reicht das Wissen über dieselbe Sache daher nicht bis ins Unendliche? Wer eine bestimmte Sache anders weiß als sie ist, wird getäuscht; und jeder, der betrogen wird, weiß nicht, worüber er betrogen wird. Wer also etwas anders weiß, als es ist, weiß es nicht. Folglich ist es im Allgemeinen unmöglich, etwas anderes zu wissen, als es ist. Wir wissen etwas so, wie es ist, denn das, was nicht so bekannt ist, wie es ist, kann überhaupt nicht erkannt werden. Daher sollte es keinen Zweifel daran geben, dass es ein gewisses vollkommenes Wissen gibt, über das nichts besser sein kann; Folglich reicht das Wissen über eine bestimmte Sache nicht bis ins Unendliche, und man kann es nicht mehr wissen als ein anderer. Niemand zweifelt daran, dass der einzige Grund für Angst darin besteht, dass wir Angst davor haben, entweder das zu verlieren, was wir lieben, oder nicht das zu finden, was wir erwartet haben. Wie kann jemand die Abwesenheit von Angst lieben und sie besitzen, wenn er fürchtet, sie zu verlieren? Denn wir haben Angst davor, viel von dem zu verlieren, was wir lieben und haben, und deshalb schützen wir es mit Angst. Niemand kann die Abwesenheit von Angst dadurch schützen, dass er Angst hat. Ebenso sollte jeder, der die Abwesenheit von Angst liebt und sie noch nicht hat, aber hofft, dass er sie haben wird, keine Angst haben, dass er sie nicht erreichen wird. Denn bei dieser Angst ist das, was gefürchtet wird, nichts anderes als dieselbe Angst. Schließlich vermeidet jede Angst etwas, und nichts entgeht sich selbst. Das bedeutet, dass Angst nicht abgeschreckt wird. Aber wenn jemand entscheidet, dass es falsch ist zu sagen: Angst hat Angst vor etwas, weil die Seele vielmehr Angst vor genau dieser Angst hat, dann möge er darauf achten, was leicht zu verstehen ist: Es gibt keine Angst außer vor dem drohenden und unvermeidlichen Übel. Und es ist notwendig, dass derjenige, der Angst hat, etwas vermeidet. Wer also Angst davor hat, Angst zu haben, ist in Wirklichkeit der dümmste, denn indem er vermeidet, erhält er genau das, was er vermeidet. Denn da das Einzige, was Angst macht, darin besteht, dass etwas Böses passieren könnte, ist die Angst davor, dass Angst passieren könnte, nichts anderes, als das aufzuheben, was man ausgestoßen hat. Und wenn dem etwas entgegensteht, was tatsächlich der Fall ist, dann soll jeder, der nichts anderes liebt, als keine Angst zu haben, in keiner Weise Angst haben. Und deshalb kann niemand nur dies lieben und es nicht besitzen. Ob man nur das lieben sollte, ist eine andere Frage. Denn wer nicht durch Angst den Mut verliert, wird nicht durch leidenschaftliche Anziehung in Verwirrung geführt, noch wird Traurigkeit gequält, noch wird leere und ungezügelte Freude erregt. Denn wenn er leidenschaftlich begehrt, denn leidenschaftliches Verlangen ist nichts anderes als die Liebe zu vergänglichen Dingen, dann muss er Angst haben, dass er entweder verliert, was er einst besaß, oder dass er es nicht gewinnt. Aber er hat keine Angst, was bedeutet, dass er nicht leidenschaftlich begehrt. Auch wenn [jemand] von spirituellem Kummer gequält wird, ist es notwendig, dass er von Angst überwältigt wird, da bei jedem Unglück Angst zu spüren ist, und in solchen Fällen ist Angst unweigerlich zu spüren. Er ist jedoch frei von Angst und damit auch von Angst. Wenn sich jemand vergeblich freut, freut er sich auch über die Dinge, die er verlieren könnte, und hat daher notwendigerweise Angst, sie zu verlieren. Aber er hat keine Angst, was bedeutet, dass er sich nicht umsonst freut. Frage 34: Sollte Liebe nur die Abwesenheit von Angst sein? Wenn es ein Laster ist, keine Angst zu haben, sollte man es nicht lieben. Aber niemand, der am meisten gesegnet ist, hat Angst, und niemand, der am meisten gesegnet ist, hat ein Laster. Keine Angst zu haben ist also kein Laster. Aber Unverschämtheit ist ein Laster. Daher ist nicht jeder, der keine Angst hat, mutig, obwohl jeder, der mutig ist, keine Angst hat. Ebenso hat die Leiche überhaupt keine Angst. Daher ist es zwar den Gesegneten, den Wagemutigen und den Leichen gemeinsam, keine Angst zu haben, doch der Gesegnete meistert dies dank des Seelenfriedens, der Wagemutige aus Rücksichtslosigkeit und der Leichnam, weil er im Allgemeinen gefühllos ist. Wir müssen also die Abwesenheit von Angst lieben, da wir den Wunsch haben, gesegnet zu werden. Aber das ist nicht das Einzige, was wir lieben können, denn wir wollen nicht unverschämt und atemlos sein. Frage 35. Was sollte lieben? 1. Da alles, was nicht lebt, keine Angst hat und niemand argumentieren würde, dass es notwendig ist, das Leben zu verlieren, damit wir auch die Angst verlieren können, sollten wir es lieben, ohne Angst zu leben. Da aber andererseits ein Leben ohne Angst, wenn auch ohne Verständnis, nicht das ist, was man anstreben sollte, sollte man es lieben, mit Verständnis und ohne Angst zu leben. Sollen wir nur dies lieben oder auch sich selbst lieben? Genau so, denn ohne das Zweite wird das Erste nicht geliebt. Aber wenn Liebe wegen eines anderen geliebt wird, der geliebt werden soll, dann wird sie fälschlicherweise „geliebt“ genannt. Denn lieben ist nichts anderes, als etwas um seiner selbst willen zu erreichen. Sollte man also die Liebe um ihrer selbst willen suchen, wenn das Fehlen dessen, was geliebt wird, zweifellos ein Unglück ist? Da Liebe außerdem eine Art Bewegung ist und es keine Bewegung außer der Bewegung auf etwas hin gibt, fragen wir uns, wenn wir fragen, was geliebt werden soll, auch, worauf wir uns zubewegen sollen. Selbst wenn also Liebe geliebt werden muss, muss natürlich nicht jede Liebe geliebt werden. Denn es gibt auch schändliche Liebe, wenn der Geist sich etwas unterwirft, das niedriger ist als er selbst; und viel treffender wird es „leidenschaftliches Verlangen“ (cupiditas) genannt, das heißt „die Wurzel allen Übels“ (1. Tim. 6,10). Man sollte also nicht das lieben, was dem Liebhaber und Genießer entzogen werden kann. Was für ein Ding sollte daher geliebt werden, wenn nicht das, was nicht fehlen darf, wenn man es liebt? Und das ist es, was etwas zu haben nichts anderes ist als zu wissen. Aber Gold und irgendein Körper sind nicht dasselbe; Etwas zu haben ist dasselbe wie es zu wissen, was bedeutet, dass man es nicht lieben sollte. Und da etwas geliebt werden kann und nicht vorhanden ist, nicht nur von den Dingen, die nicht geliebt werden sollten, wie ein schöner Körper, sondern auch von den Dingen, die geliebt werden sollten, wie ein gesegnetes Leben; und wiederum kann man etwas haben und es nicht lieben, wie Fesseln – dann fragt man sich zu Recht, ob jemand etwas nicht lieben kann, etwas zu haben bedeutet dasselbe wie zu wissen, obwohl er es hat, also gewusst hat. Aber wir sehen, dass manche zum Beispiel das Zählen nur lernen, um dank dieser Wissenschaft reich zu werden oder von den Menschen geschätzt zu werden, und wenn sie es studiert haben, führen sie es auf dasselbe Ziel zurück, das sie sich selbst gesetzt haben, als sie es studiert haben. Es gibt jedoch keine Wissenschaft, deren Besitz etwas anderes bedeutet, als sie zu kennen, daher kann es vorkommen, dass jemand etwas hat, also hat, was bedeutet, es zu wissen, es aber nicht liebt. Obwohl niemand ein Gut, das nicht geliebt wird, vollständig kennen oder besitzen kann. Denn wer kann wissen, was ein Gut ist, das er nicht genießt? Und wenn er nicht liebt, dann genießt er nicht, und deshalb besitzt derjenige, der nicht liebt, nicht, was geliebt werden sollte, obwohl derjenige, der nicht besitzt, fähig ist zu lieben. Es gibt also niemanden, der das glückselige Leben kennt und unglücklich bleibt; Denn wenn man sie lieben sollte, was man tatsächlich tun sollte, dann ist es dasselbe, sie zu kennen, wie sie zu haben. 2. Und wenn das so ist, was bedeutet es dann sonst, glückselig zu leben, wenn nicht durch Wissen etwas Ewiges zu haben? Denn das Ewige ist – und das allein ist als solches richtig zu betrachten – das, was dem Liebenden nicht entzogen werden kann, und das ist genau dasselbe, etwas zu wissen ist dasselbe wie es zu haben. Und von allen Dingen ist das Ewigste das Vortrefflichste, und deshalb können wir es nur mit Hilfe dessen besitzen, wodurch wir selbst vortrefflicher werden, das heißt mit Hilfe des Geistes. Aber alles, was der Geist enthält, ist im Wissen enthalten, und kein Gut kann vollständig erkannt werden, wenn es nicht vollständig geliebt wird. Darüber hinaus ist es nicht wahr, dass, wenn der Geist allein erkennen kann, nur einer lieben kann. Denn Liebe ist eine Art Streben, und wir sehen, dass Streben auch anderen Teilen der Seele innewohnt, und wenn es mit dem Geist und der Vernunft übereinstimmt, dann kann der Geist in großer Ruhe und Gelassenheit über das Ewige nachdenken. Daher muss die Seele auch mit ihren anderen Teilen etwas Großes lieben, etwas, das mit dem Verstand erkannt werden sollte. Und da das, was geliebt wird, notwendigerweise von sich selbst dem Liebenden schenkt, geschieht es, dass auf diese Weise das geliebte Ewige der Seele Ewigkeit schenkt. Daher ist es das gesegnete Leben, das ewig ist. Was ist ewig und verleiht der Seele Ewigkeit, wenn nicht Gott? Liebe (amor) für das, was geliebt werden sollte, wird besser als [spirituelle] Liebe (caritas) oder Zuneigung (delectio) bezeichnet. Und deshalb sollten wir mit aller Kraft unseres Verstandes über dieses äußerst rettende Gebot nachdenken: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand“ (Matthäus 22:37); und über das, was der Herr Jesus sagte: „Das ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den du gesandt hast, erkennen“ (Johannes 17,3). Frage 36. Über die Kultivierung der Liebe 1. Liebe (caritas) nenne ich das, wodurch etwas geliebt wird, was nicht für schlechter gehalten werden darf als das Liebende selbst, also das, was ewig ist und selbst das Ewige lieben kann. Wenn also Gott und die Seele geliebt werden, dann heißt [diese Liebe] im eigentlichen Sinne Liebe (Caritas) und, wenn nichts anderes geliebt wird, die tadelloseste und vollkommenste Liebe; es kann offenbar auch Zuneigung (dilectio) genannt werden. Aber wenn Gott mehr geliebt wird als die Seele, so dass der Mensch lieber zu ihm gehört als zu sich selbst, dann kümmern wir uns richtig und am besten um die Seele und damit um den Körper, und zwar nicht unter dem Einfluss eines unruhigen Verlangens, sondern nur durch die Annahme, was vorhanden und angeboten ist. Und das Gift für die Liebe ist die Hoffnung auf etwas Vorübergehendes, das erreicht oder geschützt werden muss, während ihre Nahrung die Schwächung des leidenschaftlichen Verlangens ist und die Vollkommenheit das Fehlen überhaupt eines leidenschaftlichen Verlangens ist. Ein Zeichen seines Wachstums ist ein Rückgang der Angst, ein Zeichen der Vollkommenheit ist die völlige Abwesenheit von Angst, denn sowohl „die Wurzel allen Übels ist leidenschaftliche Begierde“ (cupiditas) (in der Synodenübersetzung: „Die Wurzel allen Übels ist die Liebe zum Geld“ (1. Tim. 6,10)) als auch „vollkommene Liebe vertreibt die Angst“ (1. Johannes 4,18). Wer es also kultivieren möchte, sollte sich fleißig für die Beseitigung leidenschaftlicher Wünsche einsetzen. Denn leidenschaftliches Verlangen ist die Liebe, vorübergehende Dinge zu erwerben und zu besitzen. Der Anfang seiner Ausrottung ist die Furcht vor Gott, denn man kann Gott allein nicht fürchten, ohne zu lieben. Und [diese Furcht] strebt nach Weisheit, sodass nichts wahrer ist als das, was gesagt wurde: „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit“ (Sprüche 1:7). Schließlich gibt es niemanden, der das Vergnügen mehr sucht, als Leiden zu vermeiden, denn wir sehen, dass selbst die wildesten Tiere durch die Angst vor dem Leiden von den größten Freuden abgeschreckt werden, und wenn es bei ihnen zur Gewohnheit wird, werden sie domestiziert und zahm genannt. Da es also im Menschen eine inhärente Vernunft gibt, die – wenn sie aus beklagenswerter Verderbtheit der leidenschaftlichen Begierde dient, damit die Menschen keine Angst haben – davon überzeugt, dass es möglich ist, Sünden zu verbergen, und die listigsten Tricks anwendet, um die Sünden zu verbergen, so geschieht es, dass Menschen, die noch nicht von der Schönheit der Tugend begeistert sind und die nur aus Angst vor den Strafen, die von heiligen und göttlichen Menschen am sichersten vorhergesagt werden, in der Lage sind, von der Sünde Abstand zu nehmen und zustimmen, dass das, was vor den Menschen verborgen ist, nicht verborgen werden kann von Gott; Sie sind schwieriger zu zähmen als wilde Tiere. Und um Gott zu fürchten, muss man davon überzeugt sein, dass alles von der göttlichen Vorsehung kontrolliert wird; und nicht so sehr mit Hilfe von Argumenten der Vernunft (die, wenn jemand in der Lage ist, sich damit zu befassen, die Schönheit der Tugend verstehen kann), sondern vielmehr mit Beispielen oder neueren Beispielen, falls vorhanden, oder aus der Geschichte, und insbesondere aus dem, was unter der Führung der göttlichen Vorsehung selbst, sei es im Alten oder Neuen Testament, die höchste Garantie der Religion erhalten hat. Dasselbe muss im Hinblick auf die Strafen der Sünder und im Falle der Belohnungen der Gerechten geschehen. 2. Wenn eine bestimmte Gewohnheit, nicht zu sündigen, davon überzeugt, dass das, was als schmerzhaft galt, einfach ist, beginnt man die Süße der Frömmigkeit zu schmecken und die Schönheit der Tugend weiterzugeben, so dass die Freiheit der Liebe über die Sklaverei der Angst erhebt. Dann sollten die Gläubigen, nachdem ihnen die Sakramente der Wiedergeburt vorausgegangen sind, die sicherlich eine sehr starke Wirkung [auf einen Menschen] haben, vom Unterschied zwischen zwei Menschen überzeugt sein: alt und neu, äußerlich und innerlich, irdisch und himmlisch, das heißt zwischen denen, die nach fleischlichen und zeitlichen Gütern streben, und denen, die nach geistigem und ewigem streben; und sie sollten auch angewiesen werden, von Gott keine verschwindenden und vergänglichen Gaben zu erwarten, die selbst bei unwürdigen Menschen in Hülle und Fülle zu finden sind, sondern solide und dauerhafte Gaben, um deren Erwerb willen man alles, was in dieser Welt als gut und böse gilt, völlig verachten sollte. Hier muss ein überaus hervorragendes und außergewöhnliches Beispiel des Mannes des Herrn dargelegt werden, der, nachdem er durch so viele Wunder gezeigt hatte, dass er so große Macht über [alle] Dinge hatte, ablehnte, was die Narren als großes Gutes betrachten, und akzeptierte, was sie als großes Übel betrachteten. Mögen alle es wagen, solche Moralvorstellungen und Lehren nachzuahmen, je mehr sie Ihn ehren; und aus Seinen Versprechungen und Ermahnungen sowie aus dem [Beispiel] der vielen Apostel, Märtyrer und unzähligen Heiligen, die Ihn nachahmten, sollte klar sein, dass man daran keineswegs verzweifeln sollte. 3. Wo hingegen die Versuchungen fleischlicher Vergnügungen überwunden sind, muss man wachsam sein, damit sich nicht der Wunsch, Menschen zu erfreuen, einschleicht und durchdringt, sei es durch Wunder, sei es durch Abstinenz, Geduld oder eine gewisse Großzügigkeit, sei es unter dem Deckmantel von Wissenschaft oder Beredsamkeit. Zu dieser Familie gehört auch der Wunsch nach Ehre. Gegen all das möge vorgebracht und gelehrt werden, was über den Ruhm der Liebe und die Eitelkeit des Prahlens geschrieben steht, nämlich, wie beschämend es ist, denen gefallen zu wollen, die man nicht nachahmen will: Denn entweder sind sie nicht gut, und dann ist es nichts Besonderes, das Böse zu preisen, oder sie sind gut, und in diesem Fall ist es angebracht, sie nachzuahmen. Aber wer gut ist, ist aus Tugend gut, und Tugend erreicht nicht das, was in der Macht anderer Menschen steht. Wer also das Gute nachahmt, strebt nicht danach, von irgendjemandem gelobt zu werden, und wer böse ist, ist des Lobes nicht würdig. Wenn Sie den Menschen gefallen wollen, um ihre Liebe zu Gott zu fördern, dann sehnen Sie sich nicht mehr danach, sondern nach etwas anderem. Wer gemocht werden will, fürchtet sich gewiss immer noch: erstens, dass er aufgrund geheimer Sünden vom Herrn für einen Heuchler gehalten werden könnte; Wenn er dann danach strebt, denjenigen zu gefallen, die Gutes tun, als ob er bei der Suche nach dieser Belohnung nicht die Belohnung verlieren würde, die Gott ihm geben wird. 4. Aber wenn dieser Wunsch überwunden ist, sollte man sich vor Stolz hüten. Denn es fällt jemandem schwer, sich mit Menschen vergleichen zu lassen, die ihnen nicht mehr gefallen wollen und sich für tugendhaft halten. Es ist also immer noch notwendig, Angst davor zu haben, dass ihm das, was er zu haben glaubt, genommen wird (Matthäus 25:29); und er wäre nicht mit gefesselten Händen und Füßen in die äußere Dunkelheit geworfen worden (Matthäus 22:13). Deshalb legt die Gottesfurcht nicht nur den Anfang der Weisheit, sondern vervollkommnet sie auch in demjenigen, der Gott in höchstem Maße liebt und seinen Nächsten wie sich selbst liebt. Welche Gefahren und Schwierigkeiten auf diesem Weg zu befürchten sind und welche Mittel eingesetzt werden sollten, ist eine andere Frage. Frage 37. Über das Immergeborene Immer geboren zu sein ist besser als immer geboren zu werden, denn wer immer geboren wird, ist noch nicht geboren und wurde nie geboren und wird es auch nie sein, wenn er immer geboren wird. Geboren zu werden ist schließlich eine Sache, aber geboren zu werden eine andere. Und deshalb ist er niemals der Sohn, wenn er niemals geboren wird. Aber Er ist der Sohn, weil Er gezeugt wurde, und Er ist immer der Sohn, und deshalb ist Er immer gezeugt. Frage 38. Über die Struktur der Seele Da das eine die Natur ist, das andere das Lernen, das dritte die Erfahrung, werden sie in einer Seele ohne jegliche Unterscheidung des Wesens gedacht; Ebenso sind angeborene Fähigkeiten eine Sache, Tugend eine andere, Frieden eine dritte, und all dies gehört gleichermaßen zu ein und demselben Wesen; und da die Seele ein anderes Wesen ist als Gott, obwohl sie von Ihm erschaffen wurde, Gott selbst die Heilige Dreifaltigkeit ist, die viele in Worten und wenige in Taten kennen, dann sollte man sehr sorgfältig prüfen, was der Herr Jesus sagte: „Niemand kommt zu mir, es sei denn, der Vater ziehe ihn“ (Johannes 6:44); und: „Niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Johannes 14:6); und: Er selbst wird euch „in alle Wahrheit führen“ (Johannes 16,13). Was akzeptiert das, was sich ändert? Ein Lebewesen ist Nahrung. Was wird akzeptiert und geändert? Gleiches Essen. Was wird akzeptiert und nicht geändert? Licht mit den Augen und Klang mit den Ohren. Aber die Seele empfängt dies durch den Körper. Aber was nimmt [die Seele] von selbst an und verändert sich in sich selbst? Eine andere Seele, die in Freundschaft aufgenommen wird, macht sie sich selbst ähnlich. Und was nimmt [die Seele] von selbst wahr und verändert sich nicht? Die Wahrheit. Deshalb müssen wir auch wissen, was zu Petrus gesagt wurde: „Töte und iss“ (Apostelgeschichte 10,13); und was im Evangelium gesagt wird: „Und das Leben war das Licht der Menschen“ (Johannes 1:4). Frage 40. Wenn die Natur der Seele eins ist, warum haben Menschen dann unterschiedliche Wünsche? Aus unterschiedlichen Ideen – unterschiedlichen Bestrebungen der Seelen, aus unterschiedlichen Bestrebungen – unterschiedlichen Wegen, etwas zu erreichen, aus unterschiedlichen Wegen – unterschiedlichen Gewohnheiten, aus unterschiedlichen Gewohnheiten – unterschiedlichen Willen. Und durch die Ordnung der Dinge entstehen unterschiedliche Ideen, die zwar verborgen, aber zweifellos unter der Macht der göttlichen Vorsehung stehen. Daher sollte man nicht davon ausgehen, dass die Naturen der Seelen unterschiedlich sind, da die Wünsche unterschiedlich sind, da sich sogar der Wille einer Seele je nach unterschiedlichen Umständen ändert; denn entweder sehnt sie sich danach, reich zu werden, oder sie verachtet Schätze und möchte weise sein. Und aus dem Wunsch nach vorübergehenden Dingen mag jemand entweder den Handel oder den Militärdienst. Frage 41. Wenn Gott alles erschaffen hat, warum hat er dann nicht alles gleichermaßen erschaffen? Denn alles würde nicht existieren, wenn es gleich wäre. Denn es gäbe nicht viele Arten von Dingen, aus denen das Universum besteht und die Schöpfungen erster und zweiter Ordnung in sich enthalten würden, und so weiter bis zur allerletzten. Und so nennt es jeder. Frage 42. Wie war die Weisheit Gottes, des Herrn Jesus, [gleichzeitig] sowohl im Mutterleib als auch im Himmel? Genau wie ein menschliches Wort: Auch wenn es viele Menschen hören, hört es jeder in seiner Gesamtheit. Frage 43. Warum erschien der Sohn Gottes in einem Mann und der Heilige Geist in einer Taube? Denn der erste Zweck diente dazu, den Menschen ein Beispiel für das Leben zu zeigen, und der zweite Zweck bezeichnete die Gabe, durch die ein gutes Leben erreicht werden kann. Und beides wurde sichtbar um des Fleischlichen willen, um derer willen, die auf den Stufen der Sakramente geführt werden müssen, von dem, was mit körperlicher Sicht erkennbar ist, zu dem, was mit dem Verstand erfasst wird. Schließlich klingen Worte und verschwinden, aber was durch Worte bezeichnet wird, verschwindet nicht auf die gleiche Weise, wenn in der Sprache etwas Göttliches oder Ewiges vorgeschlagen wird. Frage 44. Warum kam der Herr Jesus Christus so spät? Da alles Schöne aus der höchsten Schönheit entsteht, und diese ist Gott, wird vorübergehende Schönheit durch Dinge bereitgestellt, die vergehen und [sie] ersetzen. Und in jedem Menschen, in jedem Alter von der Kindheit bis ins hohe Alter steckt seine eigene Anziehungskraft. Weil es dumm ist, wenn jemand in einem der Zeit unterworfenen Menschen nur Jugend haben will, weil er dadurch andere Schönheiten verachtet, die in anderen Zeitaltern abwechselnd und der Reihe nach auftreten; Genauso töricht wäre es, sich zu wünschen, dass es in der gesamten Menschheit nur ein Zeitalter gäbe. Denn auch die Menschheit durchläuft ihre Zeitalter wie eine einzelne Person, und es war notwendig, dass der Lehrer, durch dessen Nachahmung man moralisch vollkommen wird, durch den Willen Gottes erst in der Jugend [der Menschheit] kam. Dies bezieht sich auf die Aussage des Apostels, dass die Kinder unter dem Gesetz wie unter einem Schulmeister (Gal. 3,23-24) behütet wurden, bis derjenige kam, für den sie behütet waren, wie von den Propheten versprochen. Und eine Sache ist, was Gottes Vorsehung sozusagen privat mit jedem tut, und eine andere Sache ist, was sie sozusagen offen mit der gesamten Menschheit als Ganzes tut. Denn jedes Individuum erlangt nur dann genaue Weisheit, wenn es getrennt von der gleichen Wahrheit in einem für jeden geeigneten Alter erleuchtet wird. Und diese Wahrheit erkannte die [Natur] des Menschen im entsprechenden Alter der Menschheit selbst, damit [das gesamte] Volk weise werden konnte. Frage 45. Gegen „Mathematiker“ (Astrologen) 1. Die Alten nannten Mathematiker nicht diejenigen, die heute so genannt werden, sondern diejenigen, die die Zeitintervalle sorgfältig studierten, indem sie die Bewegungen des Himmels und der Sterne beobachteten. Die Heilige Schrift sagt sehr richtig über sie: „Aber sie sind auch unentschuldbar. Denn wenn sie so viel verstehen konnten, dass sie die vergängliche Welt erforschen konnten, warum haben sie dann nicht früher deren Herrn gefunden? (Weish. 13:8-9) Tatsächlich kann der menschliche Geist, nach dem Sichtbaren urteilen, erkennen, dass es selbst besser ist als alles Sichtbare. Und wenn er zugibt, dass er selbst veränderlich ist, aufgrund von Erfolg oder Mangel an Weisheit, entdeckt er, dass über ihm das Unveränderliche steht Indem er sich an die Wahrheit klammert, wie es heißt: „Meine Seele hängt an dir“ (Psalm 62,9), wird er gesegnet, indem er in sich selbst den Schöpfer und Herrn alles Sichtbaren findet und nicht nach dem Ausschau hält, was draußen sichtbar ist, auch wenn es himmlisch ist. Denn all dies ist entweder nicht zu finden oder nur mit großer Schwierigkeit umsonst zu finden, es sei denn, aus dem Äußeren wird dank seiner Schönheit der Schöpfer offenbart, der im Inneren wohnt und zuerst die höchsten Schönheiten in der Seele und dann die niederen Schönheiten im Körper erschafft. 2. Und gegen diejenigen, die jetzt Mathematiker genannt werden, die unsere Handlungen den Himmelskörpern unterordnen und uns an die Sterne verkaufen wollen und von uns genau den Preis erhalten, für den wir verkauft werden, kann nichts Prägnanteres und Wahres gesagt werden, als ihnen nur unter Berücksichtigung der Horoskope selbst zu antworten. In Horoskopen markieren sie Teile, von denen es im Kreis der Sterne angeblich dreihundertsechzig gibt. Die Bewegung des Himmels während einer Stunde erfolgt in fünfzehn Teilen, so dass in so viel Zeit fünfzehn Teile entstehen, wie eine Stunde enthält. Jeder dieser Teile soll sechzig Minuten umfassen. Und in Horoskopen gibt es keine Sekunden mehr, nach denen sie, wie man sagt, die Zukunft vorhersagen. Aber die Empfängnis von Zwillingen geschieht, da sie nach Aussage von Ärzten, deren Wissenschaft viel präziser und klarer ist, bei einem Geschlechtsverkehr erfolgt, in einem so kurzen Moment, dass sie nicht einmal zwei Sekunden dauert. Warum gibt es also einen solchen Unterschied in den Handlungen, Ergebnissen und Wünschen bei Zwillingen, wenn sie bei der Empfängnis notwendigerweise das gleiche Horoskop haben und ein Astrologe für sie ein Horoskop erstellen würde, wie für eine Person? Wenn sie sich bei der Geburt an das Horoskop halten wollen, werden sie von denselben Zwillingen widerlegt, die in den meisten Fällen nacheinander so aus dem Mutterleib kommen, dass die Zeitspanne [zwischen ihrer Geburt] wieder innerhalb von Sekunden liegt, und sie werden in Horoskopen nicht als Untersuchungsgegenstand gefunden und können daher nicht untersucht werden. Und die Tatsache, dass sie, wie sie sagen, viel Wahres vorhergesagt haben, kommt dadurch zustande, dass sich die Menschen nicht an ihre Wahnvorstellungen und Fehler erinnern und sich bei ihren Antworten nur auf das konzentrieren, was wahr geworden ist, und sich daran erinnern, was passiert, nicht aufgrund ihrer Kunst, die überhaupt nicht existiert, sondern aufgrund einer Menge verborgener Dinge. Denn wenn sie ihre Fähigkeiten würdigen wollen, sagen sie, dass sie sogar aus etwas, das auf Pergament geschrieben ist, geschickt vorhersagen, [schließlich] und daraus fällt meist unfreiwillig ein gewisses Los. Und wenn aus Büchern, unabhängig von der Kunst, oft ein Vers kommt, der die Zukunft vorhersagt, was ist dann verwunderlich, wenn nicht dank der Kunst, sondern zufällig eine Art Vorhersage der Zukunft aus der Seele des Sprechers kommt? 1. Es wird angenommen, dass Platon als erster über Ideen sprach. Wenn dieser Name jedoch nicht existierte, bevor er ihn etablierte, heißt das nicht, dass aus diesem Grund entweder die Dinge selbst, die er Ideen nannte, nicht existierten oder dass sie niemandem bekannt waren; aber vielleicht bedeutet das, dass sie von dem einen oder anderen mit unterschiedlichen Namen genannt wurden; denn einem bestimmten bekannten Ding, das keinen gebräuchlichen Namen hat, kann jeder beliebige Name zugewiesen werden. Denn es scheint nicht wahr zu sein, dass es entweder vor Platon keine Weisen gab oder dass sie, wenn es welche gab, nicht wussten, was Platon, wie gesagt, Ideen nennt, es sei denn, sie hätten eine solche Macht, dass niemand weise sein kann, ohne sie zu verstehen. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass es außer Griechenland auch andere Nationen mit Weisen gab, was Platon selbst nicht nur durch seinen Aufenthalt in einem fremden Land zur Verbesserung seiner Weisheit ausreichend bezeugt, sondern auch in seinen Büchern erwähnt. Man sollte also nicht davon ausgehen, dass bestimmte [Weise] nichts von Ideen wussten, auch wenn sie ihnen möglicherweise einen anderen Namen gaben. Aber bisher haben wir über den Namen gesprochen. Betrachten wir die Sache selbst, die sehr gut durchdacht und bekannt sein muss, unter der Führung etablierter Namen, damit jeder das nennen kann, was er weiß. 2. Im Lateinischen können wir Ideen also entweder Formen oder Arten nennen, um sie, wie es scheint, wörtlich zu übersetzen. Wenn wir sie Pläne nennen, weichen wir von der Genauigkeit der Erklärung ab, denn im Griechischen werden Pläne λόγοι und nicht Ideen genannt; Wer jedoch dieses Wort verwenden möchte, wird nicht mit der Sache selbst in Konflikt geraten. Denn Ideen sind bestimmte Grundformen oder Pläne von Dingen, konstant und unveränderlich, die selbst keine Form [von außen] erhalten haben und deshalb ewig und immer mit sich selbst identisch sind; und sie sind im göttlichen Verständnis enthalten. Und obwohl sie selbst nicht entstehen und nicht vergehen, wird doch ihrer Meinung nach alles gebildet, was entstehen und vergehen kann, und alles, was entstehen und vergehen kann. Sie leugnen, dass sie von [jeder] Seele außer der rationalen Seele und dem besten Teil davon, d. h. dem Geist und der Vernunft selbst, wie durch eine Art inneren und spekulativen Blick oder Auge betrachtet werden können. Auch diese vernünftige Seele selbst, nicht irgendeiner Art, sondern [nur] heilig und rein geworden, wird als für diese Betrachtung geeignet angesehen; das heißt, sie ist derjenige, dessen Auge, mit dem sie betrachtet wird, gesund, tadellos, klar und dem ähnlich ist, was sie zu betrachten versucht. In der Tat, welcher Gläubige und Kenner der wahren Religion [der Mensch] würde es wagen, sie abzulehnen, selbst wenn er noch nicht in der Lage wäre, sie zu betrachten, und im Gegenteil, wer würde nicht offen erklären, dass alles, was existiert (das heißt alles, was aufgrund seiner eigenen Natur in seiner Art enthalten ist), um zu sein, von Gott, dem Schöpfer, ins Leben gerufen wurde, und dass von diesem Schöpfer alles, was lebt, lebt? und auch, dass die universelle Integrität der Dinge und die Ordnung, nach der alles, was sich verändert, unter strenger Führung seine zeitliche Bewegung ausführt, in den Gesetzen des höchsten Gottes enthalten und regiert ist? Wenn dies festgestellt und akzeptiert ist, wer wird es dann wagen zu sagen, dass Gott alles ohne Sinn geschaffen hat? Wenn es unmöglich ist, daran zu glauben und es als richtig zu bezeichnen, dann bleibt es, dass alles nach dem Plan geschaffen wurde und nicht nach demselben Plan für den Menschen wie für das Pferd; denn es ist absurd, so etwas anzunehmen. Alles wurde also für besondere Zwecke geschaffen. Wo sollten diese Pläne ihren Ursprung haben, wenn nicht im Kopf des Schöpfers? Denn Er hat nicht auf etwas außerhalb von Ihm geschaut, um das, was Er angeordnet hat, danach zu ordnen – es ist blasphemisch, so etwas anzunehmen. Wenn also diese Pläne aller Dinge, die bereits geschaffen wurden oder noch geschaffen werden, im göttlichen Geist enthalten sind und es im göttlichen Geist nichts als das Ewige und Unveränderliche geben kann und Platon diese ersten Pläne der Dinge Ideen nennt, dann sind sie nicht nur Ideen, sondern sie sind die Essenz der Wahrheiten selbst, da sie ewig sind und identisch und unveränderlich bleiben. Dank der Teilnahme an ihnen wird alles, was existiert, zu dem, was es ist. Aber die vernünftige Seele übertrifft unter den von Gott geschaffenen Dingen alles und ist Gott sehr nahe, wenn sie rein ist; und in dem Maße, in dem sie sich mit Liebe an Ihn klammert und von Ihm mit dem Licht der Kontemplation so erfüllt und erleuchtet wird, erkennt sie diese Pläne, durch deren Kontemplation sie wirklich gesegnet wird. Und sie unterscheidet sie nicht durch ihre körperlichen Augen, sondern durch das, was in ihr vorherrscht, wodurch sie sich [über alles andere] erhebt, das heißt durch ihren Verstand. Diese Entwürfe können, wie gesagt wurde, entweder Ideen oder Formen oder Typen oder Entwürfe genannt werden; und vielen ist es gegeben, sie zu nennen, wie sie wollen, aber wenigen ist es gegeben, zu sehen, was wahr ist. Frage 47: Werden wir jemals in der Lage sein, unsere Gedanken zu sehen? Sie fragen sich oft, wie wir nach der den Heiligen verheißenen Auferstehung des Körpers und seiner Verwandlung unsere Gedanken sehen können. Und hier müssen wir den Teil unseres Körpers berücksichtigen, der am meisten Licht besitzt, da es richtig ist zu glauben, dass die Engelskörper, die wir zu haben hoffen, die leuchtendsten und ätherischsten sind. Wenn also viele Bewegungen unserer Seele nun in den Augen erkannt werden, ist es durchaus möglich, dass keine Bewegung der Seele verborgen bleibt, wenn der ganze Körper ätherisch wird, denn im Vergleich dazu sind diese Augen Fleisch. Frage 48: Über Vertrauenswürdigkeit Es gibt drei Arten von Dingen, die vertrauenswürdig sind. Das erste ist das, was immer geglaubt und nie gewusst wird; und so ist jede Geschichte, die vorübergehende menschliche Handlungen umfasst. Das zweite ist, was bekannt ist, um daran zu glauben, und das sind alle menschlichen Überlegungen, sei es über Zahlen oder über irgendwelche Wissenschaften. Die dritte Art ist das, was zuerst geglaubt und später erkannt wird. Das ist es, was göttliche Dinge betrifft; und niemand kann dies wissen außer denen, die reinen Herzens sind. Und diese [Reinheit des Herzens] zeigt sich, wenn sie die angenommenen Gebote bezüglich eines guten Lebens befolgen. Frage 49: Warum opferten die Kinder Israels sichtbar Vieh? Denn es gibt auch geistliche Opfer, und die fleischlichen Menschen mussten ihre Bilder erfüllen, damit durch die Sklaverei der alten Menschen die Vorahnung des neuen Volkes vollzogen würde. Der Unterschied zwischen diesen beiden Völkern kann bei jedem von uns bemerkt werden, da jeder vom Mutterleib an notwendigerweise als alter Mann hervorgeht [und so bleibt], bis er das Alter der Jugend erreicht; und dann muss er nicht mehr fleischlich denken, sondern kann seinen Willen auf das Geistige richten und innerlich wiedergeboren werden. Deshalb wird das, was dank der Ordnung der Natur und der Ausbildung in einer Person, die richtig erzogen wurde, geschieht, äußerst schön, wenn es durch die Vorsehung Gottes in der gesamten Menschheit verwirklicht wird und geschieht. Frage 50. Zur Gleichheit des Sohnes Da der, den Gott zeugte, nicht besser zeugen konnte als er selbst (schließlich gibt es nichts Besseres als Gott), zeugte er ihn gleich. Denn wenn er wollte, aber nicht konnte, dann ist er machtlos, und wenn er konnte, aber nicht wollte, dann ist er neidisch. Und daraus schließen sie, dass Er den Sohn gezeugt hat, der ihm gleich war. Frage 51. Über den Menschen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde 1. Da die Göttliche Schrift den äußeren und inneren Menschen erwähnt und sie so sehr unterscheidet, dass der Apostel sagt: „Obwohl unser äußerer Mensch verfällt, wird unser innerer Mensch doch Tag für Tag erneuert“ (2. Kor. 4,16), kann sich die Frage stellen: Ist nur einer von ihnen nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen? Denn wenn es nur einen gibt, dann ist es dumm zu fragen: Welchen? Denn wer wird daran zweifeln, dass es eher der ist, von dem [der Apostel] sagt, dass er erneuert wird, als der, von dem er sagt, dass er verfällt? Aber ob es beides ist, ist die große Frage. Wenn schließlich der äußere Mensch Adam und der innere Mensch Christus ist, dann ist es richtig anzunehmen, dass beides der Fall ist. Aber da Adam nicht gut blieb, so wie er von Gott geschaffen wurde, und aufgrund der Liebe zum Fleischlichen fleischlich wurde, mag es sehr angemessen erscheinen, dass sein Fall für ihn bedeutete, das Bild und Gleichnis Gottes zu verlieren. Und deshalb erneuert er sich und ist auch ein innerer Mensch. Wie ist es auch äußerlich? Liegt es nicht am Körper, so wie es innerlich an der Seele ist, und das Innere liegt in der Auferstehung und Erneuerung inne, die nun durch den Tod für das frühere Leben, das heißt für die Sünde, und die Wiedergeburt für ein neues Leben, das heißt für die Gerechtigkeit, erfolgt? Auch wenn der Apostel diese beiden Menschen erwähnt, bezeichnet er den einen, den wir ablegen müssen, als äußerlich und den anderen, den wir anziehen müssen, als innerlich (Kol 3,9-10). An einer anderen Stelle nennt er einen von ihnen „das Bild des irdischen Menschen“, da er geboren wurde und an die Sünde des ersten Menschen, das heißt Adams, gebunden war; und der andere „nach dem Bilde des himmlischen Menschen“ (1 Kor 15,47–49), weil er durch die Gerechtigkeit des zweiten Menschen, Jesus Christus, geboren wurde. Und der äußere Mensch, der jetzt verfällt, wird in der kommenden Auferstehung erneuert, nachdem er den Tribut an den Tod gezahlt hat, den er der Natur schuldet, gemäß dem Gesetz, das im Paradies durch das Gebot gegeben wurde. 2. Und aus welchem ​​Grund es nicht unpassend ist, dass, wie sie sagen, auch der Körper nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurde, wird jemand, der genau auf das Gesagte achtet, leicht verstehen: „Und Gott schuf alles sehr gut“ (Gen 1,31); Schließlich wird niemand daran zweifeln, dass Er selbst das Erste Gute ist. Denn die Dinge können in vielerlei Hinsicht als Gott bezeichnet werden: Manche sind im Einklang mit Macht und Weisheit erschaffen, da in Ihm ungeschaffene Macht und Weisheit ruht; andere leben nur, weil Er in höchstem Maße und ursprünglich lebt; wieder andere existieren, weil Er in höchstem Maße und ursprünglich existiert. Daher ist das, was nur existiert, aber nicht lebt oder nicht denkt, immer noch Sein Ebenbild, aber nicht in Vollkommenheit, sondern nur zum Teil, weil auch dies an seiner Stelle etwas Gutes ist, während Er über alles Gute von Ihm hinaus gut ist. Und alles, was lebt, aber nicht denkt, teilt ein bisschen mehr mit Gleichnis. Denn was lebt, ist auch, aber nicht alles, was ist, lebt auch. Was wiederum denkt, ist Ihm bereits so ähnlich, dass es in der Schöpfung nichts Näheres gibt. Schließlich lebt und ist das, was an der Weisheit beteiligt ist, und das, was lebt, existiert notwendigerweise, denkt aber nicht notwendigerweise. Da also der Mensch gemäß dem inneren Menschen an der Weisheit teilhaben kann, dann besitzt er gemäß ihm das Bild [Gottes] in einer Weise, dass er [von Gott] ohne die Vermittlung irgendeiner Natur geformt wird, und daher gibt es nichts mehr, das mit Gott vereint ist. Denn der Mensch denkt und lebt und ist; Es gibt also nichts Besseres als diese Schöpfung. 3. Betrachten wir auch als äußerer Mensch dasjenige Leben, in dem wir durch den Körper mit den fünf bekanntesten Sinnen wahrnehmen, die wir mit den Tieren gemeinsam haben – schließlich kann es auch durch verfolgungsbedingte Sinnesbelastungen vergehen –, dann wird ein solcher Mensch mit Recht als Teilhaber des Ebenbildes Gottes bezeichnet, nicht nur weil er lebt – das ist ja auch bei den Tieren vorhanden, sondern weil er sich dem herrschenden Geist zuwendet, erleuchtet durch Weisheit – und das unmöglich für Tiere ohne Verstand. Auch der menschliche Körper – und er ist der einzige unter den Körpern irdischer Tiere, der sich nicht beugt, da er im Bauchbereich gebeugt ist, denn er sieht und strebt danach, den Himmel – den Anfang von allem Sichtbaren – zu betrachten, obwohl man glaubt, dass er nicht von selbst lebt, sondern dank der Anwesenheit der Seele, jedoch nicht nur, weil er existiert – und insofern er existiert, ist er sicherlich gut –, sondern auch, weil er am besten geeignet ist, den Himmel zu betrachten, wie er mit Recht scheinen mag mehr im Ebenbild Gottes geschaffen als andere Tierkörper. Da aber ein lebensloser Mensch so falsch genannt werden würde, wäre es richtiger, als äußeren Menschen nicht nur den Körper und nicht nur das im Körpergefühl enthaltene Leben zu betrachten, sondern beides zusammen. 4. Und sie unterscheiden nicht ungeschickt, dass das eine das Bild und Gleichnis Gottes ist, auch Sohn genannt, und das andere das, was im Bild und Gleichnis Gottes ist, und wir wissen, dass der Mensch so geschaffen wurde. Es gibt auch diejenigen, die nicht umsonst glauben, dass es in einem doppelten Sinne gesagt wurde: im Bild und im Gleichnis, denn sie argumentieren, dass, wenn es ein und dasselbe wäre, ein Name ausreichen würde. Aber sie wollen, dass der Geist im Bild geschaffen wird, das direkt von der Wahrheit selbst geformt wird. Dieser Geist wird auch Geist genannt, aber es ist nicht der Heilige Geist, der das gleiche Wesen hat wie der Vater und der Sohn, sondern der Geist des Menschen. Schließlich teilt der Apostel sie so ein: „Niemand weiß, was im Menschen geschieht, außer dem Geist des Menschen, und niemand weiß, was in Gott geschieht, außer dem Geist Gottes“ (1 Kor 2,11). Er spricht auch vom menschlichen Geist: „Möge [Gott] deinen Geist, deine Seele und deinen Körper bewahren“ (1. Thessalonicher 5:23). Schließlich wurde der Geist wie der Rest der Schöpfung von Gott geschaffen. Denn in den Sprüchen heißt es: „Wisse, dass Gott die Herzen aller kennt, und der den Geist aller erschaffen hat, weiß alles“ (Sprüche 24:12). Sie glauben also ohne jeden Zweifel, dass der Geist, in dem es ein Verständnis der Wahrheit gibt, nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, denn er steht in direktem Zusammenhang mit der Wahrheit. Und sie wollen alles andere in einem ähnlich geschaffenen Menschen sehen, denn jedes Bild ist ähnlich, aber nicht alles Ähnliche ist auch ein Bild im eigentlichen Sinne – das kann man wohl [nur] im unpassenden Sinne sagen. Aber in dieser Angelegenheit müssen wir aufpassen, dass wir nicht anfangen, etwas Überflüssiges zu behaupten, und es wäre sehr vernünftig sicherzustellen, dass wir, da jeder Körper eine räumliche Ausdehnung hat, nicht annehmen, dass das Wesen Gottes etwas Ähnliches ist. Schließlich entspricht eine Sache, deren Teil kleiner ist als das Ganze, nicht der Würde der Seele und noch weniger der Größe Gottes. Frage 52. Zu dem, was [in der Heiligen Schrift] gesagt wurde: „Ich bereute, dass ich den Menschen erschaffen hatte“ (Gen. 6:6-7) Die Göttliche Schrift, die uns von der irdischen und menschlichen Denkweise zum Göttlichen und Himmlischen erhebt, lässt sich zu solchen Worten herab, die selbst die dümmsten Menschen untereinander in der alltäglichen Kommunikation verwenden. Deshalb zögerten die Menschen, durch die der Heilige Geist sprach, nicht, in Büchern, wo es nötig war, auch die Namen der Gefühle anzugeben, die unsere Seele erduldete; obwohl jedem, der richtig denkt, klar ist, dass diese Gefühle weit von Gott entfernt sind. Da es beispielsweise für einen Menschen schwierig ist, sich ohne Zorn für irgendetwas zu rächen, hielten sie es dennoch für notwendig, die Rache Gottes, die ganz ohne diese Aufregung geschieht, Zorn zu nennen. Da sie daran gewöhnt sind, dass die Reinheit einer Frau durch die Eifersucht ihres Mannes geschützt wird, wurde die Vorsehung Gottes, die vorschreibt und dafür sorgt, dass die Seele nicht auf irgendeine Weise verdorben und verdorben wird, indem sie zuerst dem einen oder anderen Gott folgt, die Eifersucht Gottes genannt. Ebenso nannten sie die Hand Gottes die Macht, mit der er handelt, und die Füße Gottes – die Macht, durch die er alles bewahrt und alles regiert, und die Ohren Gottes oder die Augen Gottes – die Macht, durch die er alles wahrnimmt und versteht, und das Antlitz Gottes – die Macht, durch die er sich offenbart und erkannt wird; und so weiter auf die gleiche Weise. Und das alles ist natürlich auf die Tatsache zurückzuführen, dass wir, an die sich das Wort [der Heiligen Schrift] richtet, die Gewohnheit haben, mit unseren Händen zu arbeiten, mit unseren Füßen zu gehen und dorthin zu gelangen, wohin der Geist uns führt; das Physische mit den Ohren, Augen und anderen Körpersinnen wahrzunehmen, mit dem Gesicht Ruhm zu erlangen; und alles andere, was mit dieser Regel zu tun hat. Ebenso neigen wir dazu, etwas, das wir begonnen haben, leicht beiseite zu legen und uns erst dann etwas anderem zuzuwenden, wenn wir Buße tun. Obwohl es für diejenigen, die mit hellem Verstand studieren, klar ist, dass alles in strengster Ordnung von der Vorsehung Gottes kontrolliert wird, wird das, was begann, aber nicht von Dauer war (obwohl angenommen wurde, dass es von Dauer sein würde), ganz im Einklang mit dem schwachen menschlichen Verständnis als aufgeschoben bezeichnet, als ob es durch die Reue Gottes geschehen würde. Frage 53: Über das Gold und Silber, das die Israeliten von den Ägyptern erhielten 1. Jeder, der die Wirtschaftsakte, die sich auf die beiden Testamente beziehen und entsprechend der Proportionalität der Perioden nach den Zeitaltern der Menschheit verteilt sind, sorgfältig betrachtet, wird, soweit ich es erraten kann, vollständig verstehen, was für das erste Zeitalter der Menschheit geeignet ist und was für das folgende. Schließlich lenkt Gottes Vorsehung alles perfekt, so dass die gesamte Generationenfolge von Adam bis zum Ende des Zeitalters genau so verteilt ist, wie für einen einzelnen Menschen der Verlauf seiner Zeit nach bestimmten Altersstufen von der Kindheit bis ins hohe Alter [verteilt] ist. Und deshalb muss jemand, der eine ehrfürchtige Seele den göttlichen Lesarten zuwendet, auch zwischen den Tugendstufen in der Moral unterscheiden, da sie sich der höchsten und vollkommensten menschlichen Tugend nähern. Denn wenn er plötzlich entdeckt, dass manchmal Kleines für Kleines und manchmal Großes für Großes vorgeschrieben ist, sollte er, da er die Kleineren im Vergleich zu den Größeren für Sünden hält, nicht daraus schließen, dass es sich für Gott gehört, den Menschen solche Dinge vorzuschreiben. Aber jetzt ist es zu lang, über die Grade der Tugend zu sprechen, und deshalb reicht es aus, dass es sich auf die Lösung der vorliegenden Frage bezieht. Was die Täuschung betrifft, so besteht die höchste und vollkommene Tugend darin, niemanden zu täuschen und zu beachten, was gesagt wird: „Lass es in deinem Mund sein: Ja, ja, nein, nein“ (Matthäus 5,37). Aber da dies denjenigen vorgeschrieben ist, denen das Himmelreich bereits versprochen wurde, und es eine große Tugend ist, das Größere zu erreichen, für das eine solche Belohnung gebührt; denn „Das Himmelreich wird mit Gewalt genommen, und die Gewalt anwenden, nehmen es weg“ (Matthäus 11:12), dann sollte man sich fragen, in welchem ​​Maße man diesen Höhepunkt und diese Vollkommenheit erreichen kann. Es ist klar, dass es auf diesen Ebenen diejenigen gibt, denen vorerst ein irdisches Königreich versprochen wurde. Mit einer solchen Verheißung wurden sie wie kleine Kinder vorbereitet, und nachdem sie den einen Gott und Herrn aller Menschen um die irdischen Freuden gebeten hatten, die sie sich so sehr gewünscht hatten, beschlossen sie, ausgehend davon und im Geiste wachsend, auch auf himmlische zu hoffen. Die göttliche Tugend besteht nicht darin, jemanden zu täuschen, daher besteht das ultimative Laster darin, jeden zu täuschen. Für diejenigen, die von diesem extremen Laster zu dieser höchsten Tugend übergehen, gibt es einen Grad – nicht, um Freunde oder Fremde zu täuschen, sondern manchmal, um Feinde zu täuschen. Dies ergibt sich auch aus der Aussage des Dichters, die fast zu einem Sprichwort geworden ist: „List und Mut im Kampf mit Feinden sind gleichwertig!“ (Vergil, Aeneis). Sie können jedoch, was so oft vorkommt, den Feind auf unfaire Weise täuschen, beispielsweise wenn sie ein bestimmtes vorübergehendes Friedensabkommen, einen sogenannten Waffenstillstand, abschließen und ihre Versprechen nicht einhalten, und in anderen ähnlichen Fällen. Und deshalb ist derjenige, der den Feind, selbst wenn er ihn täuschen will, ihn dennoch nur durch den göttlichen Willen täuscht, viel reiner und näher an der erwähnten höchsten Tugend. Denn welche Strafe oder Belohnung jemand verdient, weiß entweder nur Gott, oder auf jeden Fall [weiß er das] viel besser und genauer als die Menschen. 2. Deshalb täuscht Gott natürlich niemanden persönlich, denn Er ist der Vater der Wahrheit und der Wahrheit und der Geist der Wahrheit. Aber indem er den Würdigen gibt, was würdig ist (dies gilt schließlich auch für Gerechtigkeit und Wahrheit), nutzt er zur Vergeltung und Belohnung diejenigen Seelen, die sich auf den entsprechenden Ebenen befinden. Wenn also jemand es verdient, getäuscht zu werden, dann betrügt Gott ihn nicht nur nicht persönlich, sondern [täuscht] auch nicht durch eine solche Person, die bereits auf die richtige Weise liebt und darauf beharrt, [das Gebot des Herrn] zu befolgen: „Lass es in deinem Mund sein: ja, ja, nein, nein“ (Matthäus 5,37). Auch [Täuscht er nicht] und mit Hilfe eines Engels, dem die Verkleidung der Täuschung nicht passt, aber [täuscht] oder durch einen solchen Menschen, der dies nicht tut, auch auf leidenschaftliche Wünsche dieser Art verzichtet hat, oder durch einen solchen Engel, der aufgrund der Verkehrung seines Willens auf die niedrigeren Ebenen der Natur gestellt wird, entweder zur Bestrafung der Sünder oder zur Übung und Reinigung derer, die nach Gott wiedergeboren werden. Schließlich lesen wir, dass der König durch die falsche Prophezeiung der falschen Propheten getäuscht wurde, und können daher erkennen, dass dies nicht ohne göttliches Urteil geschah, da der König es verdiente, auf diese Weise getäuscht zu werden. Und [dies wurde erreicht] nicht durch einen Engel Gottes, dem es nicht gebührt, die Pflicht der Täuschung auf sich zu nehmen, sondern mit der Hilfe eines Engels des Irrtums, der freiwillig und freudig danach strebte, ihm eine ähnliche Rolle zuzuweisen (1. Könige 22,6-37). Tatsächlich wird mit Hilfe einiger Stellen der Heiligen Schrift etwas deutlicher erklärt, was ein fleißiger und frommer Leser auch an anderen Stellen finden kann, wo es weniger klar ist. Denn in ähnlicher Weise hat unser Gott zum Wohle der Seelen die göttlichen Bücher mit dem Heiligen Geist angepasst, da er wollte, dass wir uns nicht nur vom Klaren ernähren, sondern auch im Dunkeln üben. Auf der Grundlage dieser unbeschreiblichen und erhabenen Kontrolle der Dinge, die durch die göttliche Vorsehung ausgeübt wird, wird sozusagen ein Naturgesetz in die rationale Seele geschrieben, so dass sowohl in der Lebensweise als auch in der irdischen Moral die Menschen eine Ähnlichkeit mit der obigen Verteilung beobachten. Daher hält es der Richter für unwürdig und gesetzlos, einen Verurteilten persönlich hinzurichten, aber nach seinem Urteil geschieht dies durch den Henker, der aufgrund seiner Neigung [zu solchen Fällen] mit dieser Pflicht beauftragt wurde, so dass derjenige, der durch seine Grausamkeit sogar einen durch Gesetze eingeschränkten Unschuldigen hinrichten kann, nur den Verurteilten hinrichtet. Schließlich erledigt der Richter dies nicht persönlich und auch nicht durch den Herrscher, Anwalt oder sonst jemand, der seine Pflichten erfüllt und dem es nicht angemessen ist, einen solchen Auftrag anzuvertrauen. Deshalb benutzen wir auch törichte Tiere für das, was mit Hilfe von Menschen böse ist. Denn ein Dieb hat es zweifellos verdient, durch Bisse gequält zu werden, aber der Mensch tut dies nicht selbst und auch nicht mit Hilfe eines Sohnes, eines Verwandten oder einer Person aus seinem Haus, sondern mit Hilfe eines Hundes, und es ist für dieses Tier angemessen, dies entsprechend seiner Natur zu tun. Wenn also jemand etwas durchmachen muss, was für andere nicht angemessen ist, dann fungieren bestimmte Geistliche als Vermittler und ihnen werden entsprechende Aufgaben übertragen. Und indem sie sie nutzt, bestimmt die Gerechtigkeit selbst nicht nur, dass jeder erleidet, was er ertragen soll, sondern auch diejenigen, die handeln, denn es ist für sie nicht weniger angemessen, dies zu tun. Da also die Ägypter der Täuschung würdig waren und sich das Volk Israel entsprechend dem damaligen Zeitalter der Menschheit noch auf einem solchen moralischen Niveau befand, dass es für sie nicht unwürdig war, ihre Feinde zu täuschen, befahl Gott, oder besser gesagt, erlaubte es entsprechend ihrem Wunsch, dass sie von den Ägyptern die goldenen und silbernen Gefäße verlangten, die sie leidenschaftlich begehrten, während sie immer noch nach einem irdischen Königreich strebten – sie verlangten, ohne sie zurückgeben zu wollen, und erhielten, als ob sie es wären wollten sie zurückgeben (2. Mose 3,21–22). Gott wünschte, dass die Belohnung für solch lange Arbeit und Nöte entsprechend dem Niveau dieser Seelen nicht ungerecht sein sollte; damit die Bestrafung derer, die er würdigerweise gezwungen hat, das zu verlieren, was sie hätten zurückerhalten sollen, nicht ungerecht wäre. Gott ist also kein Betrüger – denn wer würde es nicht für kriminell und böse halten, daran zu glauben? - aber der gerechteste Verteiler von Belohnungen und Rollen, etwas, das Ihm allein würdig ist und Ihm allein gebührt, wie zum Beispiel Seelen zu erleuchten und sich ihnen zum völligen Genuss zu präsentieren, sie weise und gesegnet zu machen - wer tut es persönlich? ein anderer [durchführt] mit Hilfe der ihm dienenden Schöpfung, nach unveränderlichen Gesetzen entsprechend den Verdiensten geordnet; und Er befiehlt einigen, und Er lässt andere zu, so dass sich die göttliche Vorsehung in ähnlicher Weise bis zur Kontrolle kleiner Vögel erstreckt, wie der Herr im Evangelium sagt, und zur Dekoration des [Feld-]Grases und auch zur Anzahl unserer Haare (Matthäus 6:26–30, 10:29–30, Lukas 12:6–7, 24–28). Darüber heißt es auch: „Er erreicht das Ende bis zum Ende fest und meistert alles gut“ (Weisheit 8,1). 3. Und über die Tatsache, dass Gott durch die Dienste von Seelen, die Seinen Gesetzen unterworfen sind, diejenigen bestraft und belohnt, die die verdiente Strafe verdienen, während Er selbst völlig unbeeindruckt bleibt, steht ganz klar geschrieben: „Du hältst es für ungewöhnlich, dass Deine Macht jemanden verurteilt, der keine Strafe verdient. Denn Deine Macht ist der Anfang der Gerechtigkeit, und da Du der Herr aller bist, zwingst Du Dich, alle zu verschonen. Du zeigst Deine Macht denen, die nicht an die Vollkommenheit der Stärke glauben, und an.“ Diejenigen, die dich kennen, tadeln Unverschämtheit. Da du aber der Herr der Heerscharen bist, richtest du mit Sanftmut und regierst uns mit großer Barmherzigkeit“ (Weisheit 12,15-18). 4. Der Herr bestätigt auch, dass es zunächst in irdischen Dingen einen Aufstieg zur himmlischen Gerechtigkeit gibt, der den Standhafteren vorgeschrieben ist, wenn Er sagt: „Und wenn du nicht treu wärst in dem, was anderen gehört, wer wird dir dann geben, was dir gehört?“ (Lukas 16,12) Und der Herr selbst zeigt, dass die Seele je nach ihrem Niveau belehrbar ist, indem er sagt: „Ich habe euch noch viel zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht ertragen“ (Johannes 16,12), und der Apostel [bestätigt], wenn er sagt: „Und ich konnte nicht zu euch sprechen, Brüder, als zu geistigen Menschen, sondern zu fleischlichen. Ich habe euch mit Milch gespeist und nicht mit fester Nahrung, denn ihr wart noch nicht stark, und auch jetzt.“ du bist nicht stark; weil du immer noch fleischlich bist“ (1. Korinther 3,1–3). Was also mit ihnen je nach ihrer Stufe geschah, sehen wir in der gesamten Menschheit umgesetzt, so dass den fleischlichen Menschen zu gegebener Zeit etwas anderes geboten wird, den spirituellen Menschen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass denjenigen, die noch würdig waren, getäuscht zu werden, befohlen wurde, Feinde zu täuschen, die es verdienten, getäuscht zu werden. Denn sie waren es noch nicht wert, gesagt zu werden: „Liebt eure Feinde“, aber sie waren so beschaffen, dass man ihnen nur so sagen musste: „Liebet euren Nächsten und hasst euren Feind“ (Matthäus 5,43–44). Schließlich war es noch nicht an der Zeit zu lehren, in welchem ​​weiten Sinne dieser Nachbar zu verstehen ist. So wurde unter dem Lehrer ein gewisser Anfang gemacht, damit der Lehrer zur Perfektion führen konnte. Darüber hinaus gab derselbe Gott auch den Säuglingen einen Lehrer, nämlich das Gesetz durch seinen Diener, und den Erwachsenen einen Lehrer, das heißt das Evangelium durch seinen einzigen [Sohn]. Frage 54. Über das, was geschrieben steht: „Es ist gut für mich, an Gott festzuhalten“ (Ps. 72:28) Alles, was existiert, ist entweder immer gleich oder nicht. Und jede Seele ist besser als jeder Körper; denn das, was Leben gibt, ist besser als das, was Leben gibt; und niemand wird behaupten, dass der Körper von der Seele belebt wird und nicht die Seele vom Körper. Was kein Körper und dennoch etwas ist, ist entweder die Seele oder etwas Besseres als sie. Denn es gibt nichts Schlimmeres als irgendein Körper, denn selbst wenn jemand die Materie, aus der der Körper entsteht, benennen würde, würde er zu Recht „Nichts“ genannt, da er frei von jeglicher Form ist. Andererseits kann man zwischen Körper und Seele nichts finden, was besser als der Körper, aber schlechter als die Seele ist. Denn wenn etwas dazwischen wäre, würde es entweder die Seele beleben oder die Seele beleben oder weder das eine noch das andere; [Andererseits] würde es entweder den Körper beleben oder durch den Körper belebt werden oder weder das eine noch das andere. Aber alles, was die Seele belebt, ist der Körper, und wenn etwas die Seele belebt, dann ist es besser als die Seele. Darüber hinaus ist das, was den Körper belebt, die Seele; das, was vom Körper belebt wird, ist nichts. Und weder das eine noch das andere, also kein Leben zu brauchen und kein Leben zu liefern, ist entweder gar nichts oder etwas, das besser ist als Körper und Seele. Aber ob es so etwas in der Natur gibt, ist eine andere Frage. Und nun weiß der Geist, dass es zwischen Körper und Seele nichts gibt, was besser als der Körper, aber schlechter als die Seele ist. Und was besser ist als jede Seele, das nennen wir Gott; und jeder, der an ihn denkt, ist mit ihm vereint. Denn was sie denken, ist wahr, aber nicht alles, woran sie glauben, ist wahr. Und alles, was wahr und gleichzeitig den Sinnen und dem Geist entzogen ist, wird nur geglaubt und kann weder gefühlt noch gedacht werden. Also ist das, was Gott denkt, mit Gott vereint. Die rationale Seele denkt an Gott. Denn sie denkt das, was immer dasselbe ist und sich nie verändert. Aber sowohl der Körper, im Laufe der Zeit und an Orten, als auch die rationale Seele selbst, die manchmal weise und manchmal töricht ist, unterliegen Veränderungen. Und das, was immer das Gleiche ist, ist sicherlich besser als das, was nicht ist. Und es gibt nichts Besseres als eine vernünftige Seele außer Gott allein. Wenn [die Seele] also an etwas denkt, das immer gleich bleibt, dann denkt sie zweifellos an Ihn. Und das ist die Wahrheit selbst. Und da sich die vernünftig denkende Seele mit der Wahrheit vereint und dies gut für die Seele ist, akzeptieren sie zu Recht, dass genau dies gesagt wird: „Es ist gut für mich, an Gott festzuhalten.“ Frage 55. Über das, was geschrieben steht: „Sechzig Königinnen und achtzig Nebenfrauen und Jungfrauen ohne Zahl“ (Lied 6:8) Die Zahl Zehn kann das Wissen über das Universum darstellen. Und wenn sich dieses Wissen auf das Innere und Intelligible bezieht, das mit der Zahl sechs bezeichnet wird, dann ist es sozusagen sechs mal zehn, also sechzig. Wenn es sich um das Irdische und Vergängliche handelt, das mit der Zahl Acht bezeichnet werden kann, dann ist es acht mal zehn, also achtzig. Königinnen sind also Seelen, die im Intelligiblen und Spirituellen herrschen; Konkubinen sind diejenigen, die einen irdischen Lohn empfangen, von denen es heißt: „Sie haben ihren Lohn empfangen“ (Matthäus 6,2). „Und die Jungfrauen ohne Zahl“ sind diejenigen, die kein bestimmtes Wissen haben und die durch unterschiedliche Meinungen in Gefahr geraten können, denn Zahl bedeutet, wie gesagt, eine gewisse und zweifellose Festigkeit des Wissens. Frage 56. Über die 46 Jahre Bauzeit der Kirche Sechs, neun, zwölf, zehn und acht ergeben zusammen fünfundvierzig. Fügen Sie hier also die Einheit selbst hinzu, es ergibt sich sechsundvierzig; Wenn Sie diese Zahl sechsmal nehmen, erhalten Sie zweihundertsechsundsiebzig. Und sie sagen, dass die menschliche Empfängnis auf diese Weise erfolgt und vollzogen wird, dass [ein Mensch] in den ersten sechs Tagen das Aussehen von Milch hat, sich in den nächsten neun Tagen in Blut verwandelt, dann in zwölf Tagen dichter wird, die restlichen zehn und acht bis zu den perfekten Umrissen aller Glieder geformt werden und von diesem Zeitraum an die restliche Zeit, bis zur Stunde der Geburt, an Größe zunimmt. Wenn man also eins zu fünfundvierzig Tagen hinzufügt, und diese Zahl bedeutet Vollkommenheit, - denn sechs, neun, zwölf, zehn und acht ergeben zusammengenommen fünfundvierzig; Wenn wir also, wie gesagt, eins addieren, erhalten wir sechsundvierzig. Und wenn diese Zahl mit der Zahl sechs an der Spitze dieser Ordnung multipliziert wird, ergibt das zweihundertsechsundsiebzig, also neun Monate und sechs Tage. Und dieser Zeitraum wird ab dem achten Tag des Kalends im April berechnet, dem Tag, an dem sie glauben, dass der Herr empfangen wurde, denn am selben Tag litt Er auch; - und bis zum achten Tag des Januarkalenders, - bis zu dem Tag, an dem Er geboren wurde. Daher ist es vernünftig zu sagen, dass die Kirche in 46 Jahren gebaut wurde, weil er Seinen Leib symbolisierte, sodass die Vollkommenheit des Leibes des Herrn, egal wie viele Jahre es dauerte, um die Kirche zu bauen, in der gleichen Anzahl von Tagen anhielt (Johannes 2:19-21). Frage 57. Über die einhundertdreiundfünfzig Fische (Johannes 21:11) 1. „Alles gehört euch, ihr aber gehört Christus, und Christus gehört Gott“ (1. Korinther 3,22-23). Wenn man vom ersten Wort an zählt, erhält man eins, zwei, drei, vier. Außerdem: „Das Haupt der Frau ist ihr Mann, das Haupt des Mannes ist Christus, und das Haupt Christi ist Gott“ (1 Kor 11,3). Zählt man genauso, erhält man wieder: eins, zwei, drei, vier. Und eins, zwei, drei und vier zusammen ergeben zehn. Daher bezeichnet die Zahl Zehn wirklich die Lehre, die Gott, den Schöpfer, und die geschaffene Schöpfung umfasst. Und da sich der vollkommene und unzerstörbare Körper der vollkommenen und unzerstörbaren Seele unterwirft, und diese sich wiederum Christus unterwirft, und Er sich Gott, nicht als unähnlich oder von anderer Natur, sondern als der Sohn des Vaters, dann bezeichnet dieselbe Zahl Zehn wirklich alles, was in der Ewigkeit nach der Auferstehung des Körpers erwartet wird. Vielleicht erhalten deshalb diejenigen, die vom Meister angeheuert werden, um im Weinberg zu arbeiten, einen Denar als Belohnung (Matthäus 20,2). Und so wie eins, zwei, drei und vier zusammen zehn ergeben, so ergeben eins, zwei, drei und vier viermal vierzig. 2. Wenn die Zahl Vier außerdem tatsächlich den Körper bezeichnet, und zwar aufgrund der vier berühmtesten Naturen, aus denen dieser besteht: trocken, feucht, kalt und heiß, und weil die Bewegung von der Spitze zur Länge, von der Länge zur Breite, von der Breite zur Höhe das Volumen des Körpers erzeugt, das wiederum in der vierfachen Zahl enthalten ist, dann ist es nicht töricht zu glauben, dass die Zahl vierzig die vorübergehende Evangeliumszeit bezeichnet, die zu unserer Erlösung vollbracht wurde, als der Herr den Körper annahm und die Menschen mit [Seinem] Sichtbaren ehrte Aussehen. Denn eins, zwei, drei und vier bedeuten den Schöpfer und die Schöpfung, viermal genommen, das heißt, in der Zeit durch den Körper manifestiert, ergeben vierzig. Und der Unterschied zwischen vier und viermal ist, dass vier ein Zustand und viermal eine Bewegung ist. So wie sich vier auf den Körper bezieht, so bezieht sich vier auf die Zeit; und so wird ein Sakrament eingeflößt, körperlich und zeitlich vollzogen zum Wohle derer, die durch die Liebe zu den Körpern gebunden und dem Zeitlichen unterworfen waren. Daher wird mit Recht angenommen, dass die Zahl vierzig, wie gesagt, diese vorübergehende Befreiung bezeichnet. Und vielleicht gehört dazu auch die Tatsache, dass der Herr vierzig Tage lang fastete (Matthäus 4,2), was die Not dieses Zeitalters zeigt, das von der Bewegung von Körpern und Zeit angetrieben wird; und vierzig Tage lang nach der Auferstehung war er bei den Jüngern und gab ihnen, wie ich glaube, Einblick in die vorübergehende Evangeliumszeit, die er für unsere Erlösung vollbrachte. Die Zahl vierzig wird, wenn die [gleichen] Teile, in die sie geteilt werden kann, addiert werden, zur Zahl fünfzig, was zeigt (für den Fall, dass die Teile, die sie teilen, einander gleich sind), dass körperliches und sichtbares Handeln unter der Kontrolle der Gerechtigkeit im Laufe der Zeit zur Vollkommenheit des Menschen führt. Und diese Vollkommenheit wird, wie gesagt, durch die Zahl zehn bezeichnet, denn die Zahl vierzig, wenn man ihre gleichen Teile zusammennimmt, erhält zehn weitere und erreicht so, wie oben gesagt, fünfzig. Schließlich enthält die Zahl vierzig eins vierzig mal, zwei – zwanzig, vier – zehn, fünf – acht, acht – fünf, zehn – vier, zwanzig – zwei. Und wenn man diese Zahlen addiert, kommt man auf fünfzig. Denn es ist unmöglich, dass irgendeine andere Zahl die Zahl vierzig durch gleiche Teile messen könnte, außer jene [Zahlen], die wir aufgezählt und zur Zahl fünfzig addiert haben. Nachdem der Herr also nach seiner Auferstehung vierzig Tage mit seinen Jüngern verbracht hatte und ihnen mitgeteilt hatte, was für uns rechtzeitig erreicht worden war, stieg er in den Himmel auf und sandte nach weiteren zehn Tagen den Heiligen Geist (Apostelgeschichte 1:2-9, 2:1-4). Durch diesen Geist wurden diejenigen, die an das Zeitliche und Sichtbare glaubten, geistig vervollkommnet, um das Unsichtbare zu empfangen. Durch diese zehn Tage selbst, nach denen Er den Heiligen Geist sandte, bezeichnete Er mit der Zahl Zehn genau die Vollkommenheit, die der Heilige Geist bietet. Die Zahl vierzig ergibt, wenn ihre gleichen Teile addiert werden, genau dieselbe Zahl zehn und wird zu fünfzig, so wie die mit Gerechtigkeit durchgeführte zeitliche Ökonomie sich bis zur Vollkommenheit erstreckt, die durch die Zahl zehn bezeichnet wird, und diese Zehn zusammen mit der Zahl vierzig ergibt fünfzig. Da also, solange wir im Fleisch bleiben, obwohl wir nicht nach dem Fleisch leben, die durch den Heiligen Geist verwirklichte Vollkommenheit mit der zeitlichen Ökonomie vereint ist, scheint es wahr, dass sich die Zahl fünfzig auf die Kirche bezieht, aber bereits gereinigt und vollkommen, die mit Liebe sowohl den Glauben an die vorübergehende Ökonomie als auch die Hoffnung auf eine zukünftige Ewigkeit umfasst, das heißt, als würde sie vierzig und zehn verbinden. Und wenn die Zahl, die [die Kirche] bezeichnet, dreimal genommen wird, entweder weil sie aus drei Arten von Menschen besteht: Juden, Heiden und fleischlichen Christen, oder weil sie mit dem Sakrament der Dreifaltigkeit gefüllt ist, dann wird genau diese Kirche, auf die sich die Zahl fünfzig bezieht, [die Zahl] einhundertfünfzig erreichen; denn die Zahl fünfzig, dreimal genommen, ergibt einhundertfünfzig. Und wenn man dazu noch die Zahl Drei selbst hinzufügt, da es ein klares Zeichen dafür geben muss, dass sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes in der Quelle der Wiedergeburt gewaschen werden (Matthäus 28:19; Titus 3:5), dann sind es einhundertdreiundfünfzig. Und das ist die Zahl der Fische, denn das Netz wurde auf der rechten Seite ausgeworfen und fing daher die Großen (Johannes 21:6-11), das heißt [Menschen], die vollkommen und geeignet für das Himmelreich sind. Tatsächlich fing ein von der falschen Seite ausgeworfenes Netz die Guten und die Bösen zusammen, und sie wurden am Ufer getrennt (Matthäus 13,47-48). Denn in der gegenwärtigen Kirche sind Gut und Böse im Netz der Gebote und Sakramente Gottes vereint. Die Teilung wird am Ende des Zeitalters stattfinden, wie am Ende des Meeres, also am Ufer, wenn die Gerechten zunächst vorübergehend regieren werden, wie es in der Offenbarung geschrieben steht, und dann für immer in der dort beschriebenen Stadt (Offenbarung 21, 1-27). Und dann, mit dem Ende der vorübergehenden Ökonomie, die durch die Zahl vierzig gekennzeichnet ist, wird die Zahl zehn bestehen bleiben; und diesen Lohn sollen die Heiligen erhalten, die im Weinberg arbeiten. 3. Wenn wir diese Zahl betrachten, könnte sich auch herausstellen, dass sie sich auf die Heiligkeit der von unserem Herrn Jesus Christus geschaffenen Kirche bezieht. Denn die Schöpfung, wenn sie in die dreifache Zahl der Seele und die vierfache Zahl des Körpers geteilt wird, ist in der Zahl sieben enthalten, und daher wird von der Wahrnehmung [des Herrn] des Menschen als drei gesprochen, siebenmal genommen, da der Vater den Sohn gesandt hat, der Vater im Sohn bleibt und der Sohn durch die Gabe des Heiligen Geistes von der Jungfrau geboren wurde. Und drei bedeutet: Vater und Sohn und Heiliger Geist, und siebenmal genommen – [bezeichnet] den Menschen selbst, wahrgenommen während der vorübergehenden Ökonomie, so dass er ewig wird. Ihr Produkt wird also einundzwanzig sein, also sieben mal drei. Und diese Wahrnehmung des Menschen trägt zur Befreiung der Kirche bei, deren Haupt er ist (Eph. 5,22–23). Und die Kirche selbst ist aufgrund ihrer Seele und ihres Körpers in derselben Zahl Sieben enthalten. Also wird siebenmal einundzwanzig genommen für die, die durch den Menschen des Herrn freigelassen werden, und ergibt einhundertsiebenundvierzig. Zu dieser [Zahl] wird als Zeichen der Vollkommenheit die Zahl sechs hinzugefügt, da sie aus ihren Teilen besteht, in die sie ohne Rest geteilt wird, so dass weder eine größere noch eine kleinere [Zahl] entsteht. Es enthält eine Einheit sechsmal, eine zwei dreimal und eine drei zweimal. Und diese Zahlen zählen ihn, so dass alle zusammengenommen, eins, zwei und drei, sechs ergeben. Dies bezieht sich vielleicht auch auf das Geheimnis, dass Gott alle seine Werke in sechs Tagen vollendete (Gen 2,2). Und wenn man sechs zu einhundertsiebenundvierzig addiert, also ein Zeichen der Vollkommenheit, kommt man auf einhundertdreiundfünfzig. Und das ist die Zahl der Fische, die gefangen wurden, als auf Befehl des Herrn die Netze auf der rechten Seite ausgeworfen wurden, wo keine Sünder der linken Seite zu finden sind. Frage 58. Über Johannes den Täufer 1. Wenn wir bedenken, was im Evangelium über Johannes den Täufer zu lesen ist, dann ist es aufgrund vieler würdiger Zeugnisse durchaus vernünftig, ihn als ein Bild des prophetischen Dienstes zu erkennen, und vor allem aufgrund dessen, was der Herr über ihn sagte: „Mehr als ein Prophet“ (Matthäus 11,9). Denn es bezeichnet in Wirklichkeit den gesamten prophetischen Dienst, der im Herrn vom Beginn der Menschheit bis zum Kommen des Herrn verrichtet wurde. Schließlich ist das Bild des Evangeliums im Herrn selbst, und es wurde durch die Prophezeiung vorhergesagt, und seine Verkündigung nimmt im gesamten Universum vom Kommen des Herrn an zu, aber die Prophezeiung nimmt ab, nachdem das, was sie vorhergesagt hat, eingetreten ist. So sagt der Herr: „Das Gesetz und die Propheten bis zu Johannes dem Täufer; von nun an wird das Reich Gottes gepredigt“ (Lukas 16,16); und Johannes selbst sagt: „Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen“ (Johannes 3,30). Dies wird sowohl durch den Tag, an dem jeder von ihnen geboren wurde, als auch durch den Tod, den sie erlitten, symbolisiert. Denn Johannes wurde geboren, als die Tage kürzer wurden, aber der Herr wurde geboren, als die Tage zu wachsen begannen. Einer wurde bei seiner Ermordung um einen Kopf reduziert; der zweite wird durch das Kreuz erhöht. Nachdem also die Prophezeiung selbst, die in Johannes enthalten war, mit dem Finger auf die Gegenwart des Einen hinwies, dessen Kommen sie seit Beginn der Menschheit angekündigt hatte, begann sie abzunehmen, und von da an begann die Verkündigung des Reiches Gottes zuzunehmen. Und deshalb taufte Johannes zur Buße (Matthäus 3,11), denn das alte Leben dauert bis zur Buße, und von hier aus beginnt das neue Leben. 2. Aber nicht nur unter denen, die im eigentlichen Sinne Propheten genannt werden, sondern auch in der Geschichte des Alten Testaments selbst können diejenigen, die mit Frömmigkeit suchen und bei solchen Suchen durch göttliche Hilfe unterstützt werden, Prophezeiungen finden, die nicht schweigen. Und dies wird besonders deutlich aus den folgenden, sehr klaren Bildern der Dinge: dass Abel, der Gerechte, von seinem Bruder getötet wurde (Gen 4,8) und der Herr von den Juden; dass die Arche Noahs in der Sintflut (Gen. 7) auf die gleiche Weise verwaltet wurde wie die Kirche, dass Isaak zur Opferung geführt wurde und an seiner Stelle ein Widder zugelassen wurde, als ob er in einem Dornbusch gekreuzigt worden wäre (Gen. 22:3–13); dass in den beiden Söhnen Abrahams, einer von einer Sklavin und der andere von einer freien Frau, die beiden Testamente bekannt sind (Gal. 4:22–24); dass die beiden Nationen durch die Zwillinge Esau und Jakob repräsentiert werden (Gen. 25:23); dass Joseph, nachdem er von seinen Brüdern verfolgt worden war, von Fremden geehrt wurde (Gen. 41:41-44), so wie der Herr, der von seinen Verfolgern, den Juden, getötet wurde, von den Heiden verherrlicht wurde. Es würde lange dauern, jedes [Ereignis] zu erwähnen, und der Apostel endet so, indem er sagt: „Dies alles geschah ihnen als Beispiele; es wurde aber um unseretwillen geschrieben, für die das Ende der Zeitalter gekommen ist“ (1. Korinther 10,11). Und wenn man die gesamte Menschheit als eine Person betrachtet, dann wird das Ende der Zeitalter, wie das Alter des alten Menschen, durch das sechste Zeitalter bezeichnet, als der Herr kam. Schließlich gibt es bei einem Menschen auch sechs Lebensalter: Säuglingsalter, Kindheit, Jugend, Jugend, Reife und Alter. Das erste Zeitalter der Menschheit reicht also von Adam bis Noah, das zweite von Noah bis Abraham, und diese Unterteilungen sind die offensichtlichsten und bekanntesten; der dritte – von Abraham bis David, denn so teilt der Evangelist Matthäus (Matthäus 1,17), der vierte – von David bis zur Umsiedlung nach Babylon, der fünfte – von der Umsiedlung nach Babylon bis zum Kommen des Herrn. Der sechste vermutlich vom Kommen des Herrn bis zum Ende des Zeitalters; und zu dieser Zeit verfällt der äußere Mensch, der alte Mensch genannt, wie aus Altersgründen, aber der innere Mensch erneuert sich Tag für Tag (2. Korinther 4,16). Und dann – ewige Ruhe, symbolisiert durch den Sabbat. Damit stimmt auch überein, dass der Mensch am sechsten Tag nach dem Bild und Gleichnis Gottes erschaffen wurde (1. Mose 1,27-31). Darüber hinaus weiß jeder, dass das Leben eines Menschen, der bereits etwas tut, von Aktivität und Wissen getragen wird. Denn ohne Wissen ist Handeln rücksichtslos, und ohne Handeln ist Wissen fruchtlos. Aber das ursprüngliche Leben des Menschen, von dem man zu Recht annimmt, dass es keine Kontrolle hat, ist den fünf körperlichen Sinnen unterworfen; und diese [Sinne] sind Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten. Und deshalb sind die ersten beiden Zeitalter der Menschheit – Säuglingsalter und Kindheit – auf zehn Generationen, also doppelt fünf, begrenzt, da die Rasse von beiden Geschlechtern fortgeführt wird. Also zehn Generationen von Adam bis Noah und weitere zehn von Noah bis Abraham, und diese beiden Zeitalter sind, wie wir sagten, die Kindheit und die Kindheit der Menschheit. Und Knabenzeit, Jugend und Reife, das heißt von Abraham bis David, von David bis zur Auswanderung nach Babylon und von da an bis zum Kommen des Herrn, werden durch vierzehn Generationen bezeichnet, sieben Generationen nach derselben Berechnung für jedes Geschlecht; ungeachtet der Tatsache, dass zu den fünf mit den Sinnen des Körpers zusammenhängenden fünf noch Aktivität und Erkenntnis hinzukommen. Das Alter dauert in der Regel genauso lange wie alle anderen Lebensalter. Denn da man sagt, dass das Alter mit dem sechzigsten Jahr beginnt und das menschliche Leben bis zu einhundertzwanzig Jahre dauern kann, ist es klar, dass das Alter selbst so lang sein kann wie alle vorherigen Lebensalter. Es ist nicht bekannt, wie viele Generationen das letzte Zeitalter der Menschheit beträgt, beginnend mit der Ankunft des Herrn und bis zum Ende des Zeitalters. Und Gott wollte dies mit Nutzen verbergen, wie es im Evangelium geschrieben steht (Matthäus 24,36), und der Apostel bestätigt es, indem er sagt: „Der Tag des Herrn wird kommen wie ein Dieb in der Nacht“ (1. Thessalonicher 5,2). 3. Durch die obige Unterscheidung der Generationen erfahren wir jedoch, dass die Menschheit im sechsten Zeitalter vom demütigen Kommen des Herrn heimgesucht wurde. Und als Ergebnis dieses Besuchs beginnt eine Prophezeiung, die in den vergangenen fünf Zeitaltern verborgen war, ans Licht zu kommen. Und da das Bild dieser Prophezeiung, wie oben gesagt wurde, Johannes war, wurde er von älteren Eltern geboren, denn aufgrund des hohen Alters des Zeitalters beginnt sich diese Prophezeiung zu manifestieren; und seine Mutter verbarg sich fünf Monate lang, wie geschrieben steht: „Elizabeth verbarg sich fünf Monate lang“ (Lukas 1,24). Im sechsten Monat besucht Maria, die Mutter des Herrn, sie, und das Baby springt im Mutterleib auf, denn beim ersten Kommen des Herrn, als Er es für angebracht hielt, in Demut zu erscheinen, beginnt die Prophezeiung zu offenbaren, aber wie im Mutterleib, das heißt noch nicht so klar, dass alles so offenbart wird, wie es im Licht offenbart wird; denn dies wird, wie wir glauben, in der Zukunft geschehen, beim zweiten Kommen des Herrn, wenn Er in Herrlichkeit kommt. Und von Elia wird erwartet, dass er der Vorläufer dieses Kommens ist, so wie Johannes der Vorläufer dieses Kommens war. Deshalb sagt der Herr: „Elia ist bereits gekommen, und die Menschen haben ihm viel getan; und wenn Sie es wissen wollen, es ist Johannes der Täufer, der kommen wird“ (vgl. Mt 11,14, 17,12). [So heißt es], da der eine bereits gekommen ist und der andere im gleichen Geist und in der gleichen Kraft kommen muss, nämlich im Amt eines Herolds. Aus diesem Grund wird Johannes vom Geist, mit dem sein Vater, der Seher, erfüllt war, als kommender Vorläufer des Herrn „im Geist und in der Kraft Elias“ berufen (Lukas 1,17). Und nachdem Maria drei Monate mit Elisabeth verbracht hatte, ging sie (Lukas 1:56). Diese Zahl bedeutet meiner Meinung nach den Glauben an die Dreifaltigkeit und die Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes; und dadurch ist die Menschheit dank des demütigen Kommens des Herrn zufrieden und auf das Kommen seiner Herrlichkeit vorbereitet. Frage 59. Über die zehn Jungfrauen 1. Unter den Gleichnissen, die der Herr erzählt, ist das Gleichnis, das sich auf die zehn Jungfrauen bezieht, für die Fragesteller meist sehr interessant. Und viele haben daraus vieles gelernt, was dem Glauben nicht widerspricht. Es muss jedoch darauf geachtet werden, dass alle Teile der Erklärung konsistent sind. Ich habe sogar in einigen Schriften, wie den sogenannten Apokryphen, etwas gelesen, das nicht im Widerspruch zum katholischen Glauben steht, aber als ich über alle Teile dieses Gleichnisses nachdachte, schien es mir, dass es für diesen Ort wenig Relevanz hatte. Darüber hinaus wage ich nicht, etwas Vorschnelles zu dieser Erklärung zu sagen, da ich nicht befürchte, dass seine Inkonsequenz mir Schwierigkeiten bereiten könnte, sondern weil ich befürchte, dass meine Langsamkeit seine Zustimmung nicht offenbaren könnte. Und was meiner Meinung nach in diesem Fall nicht dumm zu akzeptieren ist, werde ich so kurz und sorgfältig wie möglich darlegen. 2. Als unser Herr von seinen Jüngern heimlich nach dem Ende des Zeitalters gefragt wurde, sagte er neben vielen anderen Dingen, über die er sprach, auch Folgendes: „Dann wird das Himmelreich wie zehn Jungfrauen sein, die ihre Lampen nahmen und hinausgingen, dem Bräutigam entgegen. ... alle schliefen ein. Aber um Mitternacht ertönte ein Ruf: „Hier, der Bräutigam kommt, um ihn zu treffen“, und die „Törichten“ sagten zu den Weisen: „Gib uns etwas von deinem Öl, denn unsere Lampen gehen aus“ und sagten: „Geh lieber zu denen, die verkaufen und für dich selbst kaufen.“ Dann kamen die übrigen Jungfrauen und sagten: „Herr, öffne uns.“ Und er antwortete: „Amen, ich kenne dich nicht, denn du kennst weder den Tag noch die Stunde.“ Die Tatsache, dass von zehn Jungfrauen fünf hineingelassen und fünf ausgewiesen werden, bedeutet natürlich die Trennung von Gut und Böse. Wenn jedoch der Name der Jungfräulichkeit ehrenhaft ist, warum ist er dann sowohl den Anerkannten als auch den Ausgestoßenen gemeinsam? Was bedeutet dann die Quinärzahl auf jeder Seite? Und was bedeutet Öl? Denn es erscheint überraschend, dass die Weisen nicht mit denen teilten, die darum baten, denn es ist Sünde, aus Böswilligkeit diejenigen abzulehnen, die so vollkommen sind, dass sie vom Bräutigam angenommen werden – und dieser Name bezeichnet zweifellos den Herrn Jesus Christus – und es gebührt ihnen, barmherzig zu sein und von dem zu geben, was sie haben, denn dies ist durch das Wort des Herrn vorgeschrieben, der sagte: „Gib jedem, der dich bittet“ (Lukas 6,30). Warum kann das Geben dazu führen, dass weder der eine noch der andere genug hat? Dies alles erhöht die Schwierigkeit des Studiums erheblich; Allerdings sollte bei einer sorgfältigen Analyse von allem anderen sehr darauf geachtet werden, dass alles zu einem Ganzen zusammengefügt wird und das, was an einer Stelle gesagt wird, nicht dem widerspricht, was an einer anderen Stelle gesagt wird. 3. Es scheint mir also, dass die fünf Jungfrauen die fünffache Abstinenz von fleischlichen Versuchungen bedeuten. Denn das Verlangen der Seele muss davon absehen, die Augen zu begehren, die Ohren zu begehren, den Geruchs-, Geschmacks- und Tastsinn zu begehren. Da diese Enthaltsamkeit aber teilweise vor Gott vollzogen wird, um Ihn in der inneren Freude des Gewissens zu erfreuen, und teilweise vor den Menschen nur, um menschliche Ehre zu erlangen, werden fünf weise und fünf törichte genannt. Allerdings sind beide Jungfrauen, da beide gemäßigt sind, obwohl sie sich aus unterschiedlichen Motiven freuen. Und die Lampen, die sie in ihren Händen tragen, sind die Taten, die sie entsprechend ihrer Enthaltsamkeit vollbringen. Denn es heißt: „Eure Werke sollen vor den Menschen leuchten“ (Matthäus 5,16). Also „nahm jeder seine Lampen und ging dem Bräutigam entgegen“. Auf dieser Grundlage ist es angebracht zu denken, dass diejenigen, von denen hier die Rede ist, mit dem Namen Christi versiegelt sind, weil diejenigen, die keine Christen sind, nicht herauskommen können, um Christus zu begegnen. „Aber die fünf törichten Männer nahmen ihre Lampen und nahmen kein Öl mit.“ Schließlich haben viele, obwohl sie sehr auf die Güte Christi hoffen, in einem enthaltsamen Leben keine andere Freude als die des menschlichen Lobes. Deshalb haben sie kein Öl dabei. Denn ich glaube, dass Öl Freude an sich bedeutet. „Darum habe ich dich gesalbt“, sagt [der Psalmist], „O Gott, dein Gott, mit dem Öl der Freude“ (Psalm 45,8). Und wer sich nicht freut, weil er innerlich Gott gefällt, hat kein Öl bei sich. „Aber die Weisen nahmen Öl in Gefäßen mit ihren Lampen“, das heißt, sie legten die Freude über gute Taten in ihre Herzen und ihr Gewissen. So weist der Apostel an: „Der Mensch prüfe sich selbst, dann wird er sich selbst rühmen und nicht einem anderen“ (Gal. 6,4). Und da der Bräutigam zögerte, schliefen alle ein, denn Menschen, die sowohl der einen als auch der anderen Art der Abstinenz angehören, sowohl diejenigen, die sich vor Gott freuten, als auch diejenigen, die Trost in der menschlichen Herrlichkeit fanden, werden in dieser Zeitspanne sterben, bis die Auferstehung der Toten beim Kommen des Herrn erfolgt. Aber um Mitternacht, das heißt, als niemand wusste oder erwartete – schließlich sagte der Herr selbst: „Aber um diesen Tag und diese Stunde weiß niemand“ (Matthäus 24,36), und der Apostel: „Der Tag des Herrn wird kommen wie ein Dieb in der Nacht“ (1. Thess. 5,2), und daraus ist klar, dass er sich völlig versteckte, als er kommen würde – „da ertönte ein Ruf: Siehe, der Bräutigam kommt; erhebe dich, um ihm zu begegnen.“ ihn.“ „In einem Augenblick, bei der letzten Posaune, werden wir alle auferstehen“ (1 Kor 15,51-52). Also standen alle diese Jungfrauen auf und schmückten ihre Lampen, das heißt den Bericht, den sie über ihre Taten ablegen mussten. Denn wir alle müssen vor dem Richterstuhl Christi erscheinen, damit jeder dort die Vergeltung für das erhält, was er im Leibe getan hat, sei es Gutes oder Böses (2. Korinther 5,10). „Und die Törichten sprachen zu den Weisen: Gib uns etwas von deinem Öl, denn unsere Lampen gehen aus.“ Schließlich leiden diejenigen, deren Handeln durch das Lob eines anderen gestützt wird, unter Mangel, wenn dieses verschwindet; und aus Gewohnheit streben sie immer nach dem, worüber sich der Geist zu freuen pflegt. Deshalb wollen sie das Zeugnis von Menschen haben, die ihr Herz nicht kennen, vor Gott, dem Prüfer der Herzen. Aber was antworteten die Weisen? „Damit es keinen Mangel für uns und euch gibt.“ Denn jeder wird für sich selbst Rechenschaft ablegen, und das Zeugnis eines anderen wird niemandem vor Gott helfen, dem das Geheimnis des Herzens offenbart wird. Jeder hat kaum genug Zeit für sich selbst, um sich von seinem Gewissen Beweise vorlegen zu lassen. Denn „wer kann sich rühmen, ein reines Herz zu haben?“ (Sprüche 20:9) Deshalb sagt der Apostel: „Es bedeutet mir sehr wenig, von dir oder einem anderen gerichtet zu werden; und ich selbst richte mich nicht“ (1. Korinther 4:3). Denn wenn jeder über sich selbst nicht oder kaum eine richtige Meinung äußern kann, wie kann er dann über einen anderen urteilen, wenn niemand außer dem menschlichen Geist weiß, was in einem Menschen vorgeht? (1 Kor 2,11) „Gehe lieber zu denen, die verkaufen und für dich selbst kaufen.“ Man sollte nicht denken, dass sie Ratschläge gaben, sondern dass sie von außen an ihr Verbrechen erinnerten. Denn Öl wird von Schmeichlern verkauft, die entweder mit falschem oder unwissendem Lob die Seelen in die Irre führen, und da sie aus eitler Freude wie schwachsinnig werden, erhalten sie, nachdem sie sie für sich gewonnen haben, von denen, die nicht verstehen, was gesagt wird: „Die dich glücklich nennen, führen dich in die Irre“ (Jes 3,12), eine Belohnung in Form von Essen, Geld, Ehrungen oder anderen vorübergehenden Vorteilen. Aber es ist besser, von den Gerechten getadelt zu werden, als vom Sünder gelobt zu werden. „Die Gerechten werden mich zurechtweisen“, sagt [David], „mit Barmherzigkeit und zurechtweisen; das Öl der Sünder soll mein Haupt nicht salben“ (Psalm 140,5). Gehen Sie deshalb zu denen, die für sich selbst verkaufen und kaufen. Das heißt, jetzt wollen wir sehen, wie diejenigen, die Ihnen Lob verkauft und Sie in die Irre geführt haben, Ihnen helfen werden, damit Sie Ruhm nicht vor Gott, sondern bei den Menschen suchen. „Als sie kaufen gingen, kam der Bräutigam“, das heißt, als sie sich vor dem Äußeren beugten und die üblichen Freuden suchten, denn sie kannten die Freuden des Inneren nicht, kam der Richter, „und diejenigen, die bereit waren“, das heißt diejenigen, deren Gewissen vor Gott ein gutes Zeugnis abgab, „traten mit ihm zum Hochzeitsfest ein“, das heißt, wo sich die reine Seele mit dem reinen, vollkommenen und durch das ewige Wort Gottes vereint, um befruchtet zu werden. „Und die Tür wurde verschlossen“, nämlich nachdem diejenigen, die sich verändert hatten, in das Engelsleben aufgenommen wurden, „denn wir werden alle auferstehen“, sagt [der Apostel], „aber wir werden uns nicht alle ändern“ (1. Korinther 15,51), – der Zugang zum Himmelreich war verschlossen. Schließlich gibt es nach dem Prozess keinen Platz mehr für Gebete und Verdienste. „Später kamen die übrigen Jungfrauen und sagten: Herr, Herr, tue uns auf.“ Es wird nicht gesagt, dass sie Öl kauften, und deshalb muss man denken, dass sie, als ihnen das Lob anderer Menschen keine Freude mehr bereitete, sie in einer beengten Situation und in großer Trauer erneut anfingen, Gott um Hilfe zu bitten; aber seine Strenge nach dem Gericht ist groß, denn seine vor dem Gericht dargebrachte Barmherzigkeit ist unaussprechlich. Und deshalb sagte er und antwortete: „Amen, ich sage dir, ich kenne dich nicht“, auf der Grundlage muss man denken, dass der Plan Gottes, das heißt die Weisheit Gottes, denjenigen, die, wie sich herausstellte, etwas gemäß seinen Geboten nicht vor Gott, sondern um den Menschen zu gefallen, nicht erlaubt, in seine Freude einzutreten. Und er kommt zu dem Schluss: „Wachet also, denn ihr wisst weder den Tag noch die Stunde“, nicht nur das letzte Mal, wann der Bräutigam kommen wird, sondern niemand kennt den Tag und die Stunde seiner Entschlafung. So wird jeder, der vor dem Schlafengehen, das heißt vor [dem Tag des] Todes, dem jeder unterworfen ist, bereit war, auf die gleiche Weise bereit sein, wenn um Mitternacht die Stimme ertönt, die alle weckt. 4. Und die Tatsache, dass, wie Er sagte, die Jungfrauen dem Bräutigam entgegenkamen, sollte meiner Meinung nach in dem Sinne verstanden werden, dass diejenige, die Braut genannt wird, aus eben diesen Jungfrauen besteht. Denn da alle Christen in der Kirche vereint sind, werden sie Söhne genannt, die in der Mutter vereint sind, obwohl aus den versammelten Söhnen selbst derjenige gebildet wird, der Mutter genannt wird. Denn jetzt ist die Kirche verlobt und eine Jungfrau, die zum Hochzeitsfest geführt wird, da sie sich von der weltlichen Verderbnis zurückhält, und sie wird eine Frau werden, wenn sie mit der Zerstörung aller Sterblichkeit durch eine unsterbliche [Ehe]-Verbindung befruchtet wird. „Ich habe dich, sagt [der Apostel], einem Mann verlobt, um dich Christus als reine Jungfrau darzustellen“ (2 Kor 11,2). „Du“, sagt er, „eine Jungfrau“ und wechselt dabei vom Plural zum Singular. Daher können sie sowohl Jungfrauen als auch Jungfrauen genannt werden. Und warum es zehn davon gibt, scheint mir schon erklärt worden zu sein. „Jetzt aber sehen wir ... in einem Rätsel, dann aber von Angesicht zu Angesicht“ (1 Kor. 13:12); und jetzt teilweise, dann aber ganz. Und die Tatsache, dass sie jetzt etwas im Heiligen erkennen. Die Heilige Schrift ist ein Geheimnis, und dies geschieht zum Teil und darüber hinaus im Einklang mit dem katholischen Glauben – dies geschieht dank des Versprechens, das die jungfräuliche Kirche bei der bescheidenen Ankunft ihres Bräutigams erhalten hat. Sie wird seine Frau beim letzten Kommen sein, wenn er in Herrlichkeit kommt, sodass sie ihn bereits von Angesicht zu Angesicht kennen wird. Denn „er ​​hat uns den Geist als Pfand gegeben“ (2 Kor 5,5), wie der Apostel sagt. Und deshalb geht es dieser Erklärung grundsätzlich um nichts anderes, als um die Übereinstimmung mit dem Glauben, und sie verurteilt nicht von vornherein andere [Auslegungen], denn sie können nicht weniger im Einklang mit dem Glauben sein. Frage 60. [Zu den Worten:] „Von jenem Tag aber und von jener Stunde weiß niemand, weder die Engel des Himmels noch der Menschensohn, sondern nur ein Vater“ (Matthäus 24:36) Dass Gott [etwas] weiß, wird auch gesagt, wenn er [jemanden] wissen lässt, wie geschrieben steht: „Der Herr, dein Gott, prüft dich, um zu erkennen, ob du seine Liebhaber bist“ (5. Mose 13,3). Denn so wird es nicht gesagt, weil Gott es nicht weiß, sondern damit sie selbst wissen, wie sehr ihre Liebe zu Gott zugenommen hat. Und dies ist den Menschen nur durch gelegentliche Versuchungen vollständig bekannt; und das Wort „versucht“ selbst wird in der Bedeutung „erlaubt, versucht zu werden“ verstanden. Wenn also gesagt wird, dass [Gott] es nicht weiß, dann heißt das entweder in dem Sinne, dass er dies nicht gutheißt, das heißt, dass er dies in seinen Anweisungen und Lehren nicht anerkennt, wie es heißt: „Ich kenne dich nicht“ (Matthäus 25:12); oder [wie sie es ausdrücken], wenn Er [die Menschen] um des Nutzens willen unwissend [über etwas] macht, von dem es für sie nicht nützlich ist, es zu wissen. Daher ist es in Bezug auf die Aussage, dass nur der Vater [über diesen Tag] Bescheid weiß, richtig zu glauben, dass dies so gesagt wird, da Er es dem Sohn mitteilt. Und wenn gesagt wird, dass der Sohn nicht weiß, bedeutet dies, dass er die Menschen nicht wissen lässt, das heißt, er offenbart ihnen nicht, was für sie nicht nützlich ist. Frage 61. Über die Tatsache, dass der Herr, wie im Evangelium geschrieben steht, die Menschenscharen auf dem Berg mit fünf Broten Brot speiste (Johannes 6,9-13) 1. Die fünf Gerstenbrote, mit denen der Herr die Menge auf dem Berg speiste, bedeuten das Alte Gesetz, oder aufgrund der Tatsache, dass es noch nicht dem Geistigen, sondern vorerst dem Fleischlichen [Volk] gegeben wurde, das heißt den fünf fleischlichen Sinnen gewidmet, weil die Menge selbst fünftausend Menschen umfasste; oder weil genau dieses Gesetz durch Moses gegeben wurde und Moses fünf Bücher schrieb. Und die Tatsache, dass es sich bei den Broten um Gerste handelte, wird entweder durch das Gesetz selbst hervorragend angezeigt, das so gegeben wurde, dass darin lebensspendende Nahrung für die Seele durch körperliche Rituale verborgen war – und der Kern der Gerste mit einer harten Schale bedeckt war; oder [das bedeutet] ein Volk, das die fleischliche Begierde noch nicht losgeworden ist, die wie Spreu an seinen Herzen klebt, das heißt [ein Volk], das noch nicht im Herzen beschnitten ist. Schließlich hat [dieses Volk] seine fleischlichen Hüllen nicht durch die Erleuchtung des Geistes abgelegt, als es vierzig Jahre lang in der Wüste geführt wurde, als es durch die Pein des Dreschens gefoltert wurde, so wie Gerste nicht durch das Dreschen der Oberfläche von der Schale befreit wird. So wurde einem solchen Volk das entsprechende Gesetz gegeben. 2. Und die beiden Fische, die dem Brot einen angenehmen Geschmack gaben, bedeuten offenbar jene beiden Personen, die dieses Volk regierten, so dass mit ihrer Hilfe ihre Pläne gemildert wurden, nämlich der König und der Priester, denen auch die heilige Salbung galt. Ihre Pflicht bestand niemals darin, unter dem Druck der Impulse und Unruhen des Volkes zu brechen oder zusammenzubrechen, den gewalttätigen Widerstand der Massen ständig wie böse Wellen zu durchbrechen, sich zwischen ihnen zu bewegen und ihre Reinheit zu bewahren und sich im Allgemeinen wie Fische in einem stürmischen Meer auf das rastlose Geschäft der Regierung des Volkes einzulassen. Diese beiden Personen waren auch Vorbilder unseres Herrn; denn Er allein hat sie beide wahrgenommen und Er allein hat sie nicht im übertragenen Sinne, sondern im eigentlichen Sinne erfüllt. Denn Jesus Christus ist unser König, weil er uns ein Beispiel für Kampf und Sieg gezeigt hat; Er nahm unsere Sünden in einem sterblichen Körper auf sich und gab weder den Versuchungen noch den furchteinflößenden Versuchungen des Feindes nach; Nachdem er schließlich das Fleisch abgelegt hatte, beraubte er selbstbewusst die Autoritäten ihrer Autorität und Macht und besiegte sie in sich selbst (Kol. 2,15). So werden wir unter seiner Führung von der Last und den Lasten dieser unsere Reise wie aus Ägypten befreit, und die Sünden, die uns verfolgen, werden im Sakrament der Taufe ertränkt, wenn wir [von dort aufsteigen]. Und während wir in der Hoffnung auf Seine jetzt noch unsichtbare Verheißung bleiben, werden wir sozusagen durch die Wüste geführt, und das Wort Gottes in der Heiligen Schrift tröstet uns, wie jene [Israeliten] – Manna vom Himmel. Wir erwarten, dass wir unter dieser Führung das himmlische Jerusalem als das gelobte Land betreten können und dort durch seine Herrschaft und seinen Schutz für immer bewahrt werden. Es ist also klar, dass unser Herr Jesus Christus unser König ist. Er ist auch für immer unser Priester, gemäß der Ordnung Melchisedeks (Ps 109,4), denn er hat sich selbst als Brandopfer für unsere Sünden dargebracht und befohlen, dass zur Erinnerung an seine Leiden ein Gleichnis seines Opfers gemacht werden soll. Deshalb sehen wir, was Melchisedek zu Gott brachte (Gen. 14:18), jetzt in der Kirche Christi in die ganze Welt gebracht. Da also unser König unsere Sünden auf sich nahm, um uns ein Beispiel für Kampf und Sieg zu zeigen, beginnt der Evangelist Matthäus, der die Wahrnehmung dieser Sünden und der königlichen Person bezeichnet, seine Genealogie nach dem Fleisch mit Abraham, dem Vater des treuen Volkes, und gelangt, indem er die Abfolge der Nachkommen von oben bis unten berechnet, zu David, in dem die Festung der königlichen Macht am deutlichsten erschien; und von dort bringt er durch Salomo, der von ihr geboren wurde, gegen die sein Vater gesündigt hatte, der königlichen Linie folgend, die Genealogie direkt zum Herrn (Matthäus 1:1-17). Ein anderer Evangelist, Lukas, – der schließlich auch eine Darstellung der Genealogie des Herrn nach dem Fleisch vorgenommen hat, aber [des Herrn] in der Person des Priesters, und diese Person schließt Reinigung und Vergebung der Sünden ein – beginnt nach und nach die Genealogie seiner Vorfahren darzulegen, nicht am Anfang des Buches wie Matthäus, sondern an der Stelle, an der Jesus getauft wurde, d. h. wo er die Reinigung vorwegnahm unsere Sünden; und bewegt sich nicht von oben nach unten, wie derjenige, der ihn darstellte, als würde er herabsteigen, um die Sünden wegzunehmen, sondern von unten nach oben, als würde er zeigen, wie er nach der Vergebung der Sünden aufsteigt. Und gleichzeitig erwähnt er die Vorfahren, die er zuerst erwähnte, nicht (Lukas 3,23–38). Denn der priesterliche Ursprung [Christus] war ein anderer, was durch einen der Söhne Davids verwirklicht wurde, der sich, wie es Brauch war, durch das Los eine Frau aus dem Priesterstamm nahm; so dass Maria blutsverwandt mit zwei Stämmen war, nämlich dem königlichen und dem priesterlichen. Denn als Maria und Josef zur Volkszählung gingen, steht geschrieben, dass sie aus dem Hause, also aus der Familie Davids, stammten (Lukas 2,4). Und Elisabeth, von der auch geschrieben steht, dass sie mit Maria verwandt ist, stammte aus einer Priesterfamilie (Lukas 1,5.36). Deshalb, so wie Matthäus, der Christus als einen König darstellt, der herabsteigt, um unsere Sünden zu erkennen, durch Salomo von David abstammt, weil Salomo von dem geboren wurde, gegen den David gesündigt hat; So steigt Lukas, der Christus als Priester darstellt, als ob er nach der Vergebung der Sünden aufsteigen würde, durch Nathan zu David auf, da David dank der Zurechtweisung des Propheten, den Nathan [zu ihm] sandte, in Reue um Vergebung genau dieser Sünde bat (2. Samuel 12,1-13). Nachdem Lukas also auf David eingegangen ist, widerspricht er Matthäus hinsichtlich der Namen der Genealogie nicht. Denn er nennt dieselben, die von David auf Abraham aufsteigen, die er auch nennt, die von Abraham auf David absteigen. Von David aus verteilt sich diese Abstammung in zwei Familien, königliche und priesterliche, und von diesen beiden Familien folgt, wie gesagt, Matthäus der königlichen absteigend und Lukas der priesterlichen aufsteigend; so dass unser Herr Jesus Christus, unser König und Priester, blutsverwandt mit der Sippe der Priester ist und gleichzeitig nicht zur Sippe der Priester, also zur Sippe Levi, gehört, sondern aus der Sippe Juda, also aus der Sippe Davids, und aus dieser Sippe wurde niemand dem Altar geweiht. Und zum größten Teil wird Er dem Fleisch nach der Sohn Davids genannt, da sowohl Lukas, der aufsteigt, als auch Matthäus, der absteigt, auf David treffen. Denn es war notwendig, dass derjenige, der die Opfer abschaffen sollte, die nach der Anweisung Aarons von der levitischen Priesterschaft durchgeführt wurden, nicht aus dem Stamm Levi stammen sollte, damit es nicht den Anschein erweckte, dass die Reinigung von Sünden dem Stamm selbst und der Priesterschaft selbst gehörte, die ein vorübergehender Schatten der Zukunft waren. Der Herr vollbrachte dies, indem er sein Brandopfer darbrachte, das im alten Priestertum verkörpert wurde. Und er gab das Bild seines Brandopfers zur Darbringung in der Kirche zum Gedenken an seine Leiden, damit er für immer Priester sein konnte, nicht nach der Ordnung Aarons, sondern „nach der Ordnung Melchisedeks“ (Hebräer 6,20). Das Geheimnis all dessen kann noch genauer betrachtet werden, aber was bereits betrachtet wurde, reicht in Bezug auf [die Frage] der beiden Fische aus, die, wie wir sagten, zwei Personen bezeichneten, die königliche und die priesterliche. 3. Und die Tatsache, dass diese Menge im Gras lag, bedeutet, dass diejenigen, die das Alte Testament akzeptierten, da ihnen ein vorübergehendes Königreich und ein vorübergehendes Jerusalem versprochen wurden, der fleischlichen Hoffnung frönten; „Denn alles Fleisch ist Gras, und die Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blume des Grases“ (Jes 40,6). Und die Tatsache, dass zwölf Körbe mit den restlichen Essensstücken gefüllt waren, bedeutet, dass die Jünger des Herrn, auf die sich die Zahl zwölf bezieht, mit der Erklärung und Offenbarung genau des Gesetzes erfüllt waren, das die Juden immer wieder aufgegeben hatten. Schließlich gab es die Schrift des Neuen Testaments noch nicht, als der Herr die Jünger erfüllte, als ob er das Harte brechen und das Verborgene im Gesetz offenbaren würde, als er ihnen nach der Auferstehung die Alten Schriften öffnete, angefangen bei Mose und allen Propheten, und ihnen in allen Schriften erklärte, was sich auf ihn bezog. Schließlich erkannten ihn schon damals zwei von ihnen beim Brotbrechen (Lukas 24,25-31). 4. Und deshalb denken sie zu Recht, dass sich die zweite Speisung des Volkes, die mit sieben Broten vollzogen wurde (Matthäus 15,34-38), auf die Verkündigung des Neuen Testaments bezieht. Denn der andere Evangelist sagte nicht, dass diese Brote Gerste seien, wie Johannes über diese fünf sagte. Diese Sättigung mit sieben Broten bezieht sich also auf die Gnade der Kirche, die durch das bekannte siebenfache Wirken des Heiligen Geistes erkannt wird. Und deshalb steht geschrieben, dass es hier nicht zwei Fische gab, wie im alten Gesetz, wo nur zwei gesalbt wurden, der König und der Priester; aber es gibt nur wenige Fische, das heißt diejenigen, die als erste an den Herrn Jesus Christus glaubten und in seinem Namen gesalbt wurden und gesandt wurden, um das Evangelium zu predigen und das stürmische Meer dieses Zeitalters zu zähmen, was sie im Namen des größten „Fisches“, also Christus, tun, wie der Apostel Paulus sagt (2. Korinther 5,20). Und in dieser Menge waren nicht fünftausend Menschen, wie es bei denen der Fall war, die fleischlich waren, diejenigen, die das Gesetz akzeptierten, das heißt, die den fünf fleischlichen Sinnen ergeben waren, sondern viertausend; und diese Zahl bezeichnet das Spirituelle aufgrund der vier Tugenden der Seele, mit deren Hilfe sie in diesem Leben spirituell leben: Besonnenheit, Mäßigung, Mut, Gerechtigkeit. Von diesen Tugenden ist die erste das Wissen um Dinge, die erreicht und vermieden werden sollten, die zweite ist die Eindämmung der Leidenschaft für vorübergehendes Vergnügen; Die dritte ist die Standhaftigkeit des Geistes gegenüber dem, was vorübergehend schmerzlich ist, die vierte, die sich auf alle anderen erstreckt, ist die Liebe zu Gott und zum Nächsten. 5. Es ist vernünftig, dass hier sowohl fünftausend als auch viertausend erwähnt werden, ohne Frauen und Kinder; und dies scheint mir dazu beizutragen, uns verständlich zu machen, dass es unter den Menschen des Alten Testaments Menschen gab, die bei der Erfüllung der Gerechtigkeit des Gesetzes nicht standhaft waren, und der Apostel Paulus sagte ohne Klage, dass er in dieser Gerechtigkeit lebte (Phil 3,5-6); Es gab auch andere, die sich leicht zum Götzendienst verführen ließen. Und diese beiden Arten, nämlich Schwäche und Täuschung, werden mit den Namen Frauen und Kinder bezeichnet. Denn das weibliche Geschlecht ist handlungsschwach, aber die Kindheit eignet sich zum Spielen. Und was ähnelt einem Kinderspiel so sehr wie die Verehrung von Götzen, wenn der Apostel diese Art von Aberglauben hier einbezog, als er sagte: „Lasst uns nicht Götzen dienen, wie einige von ihnen, wie geschrieben steht: Das Volk setzte sich zum Essen und Trinken und stand auf zum Spielen?“ (1. Kor. 10,7) So wie Frauen sind diejenigen, die nicht standhaft in der Mühe des Wartens blieben, um zu erreichen, was Gott versprochen hatte, und Gott versuchten; und für die Kinder diejenigen, die sich hinsetzten, „um zu essen und zu trinken, und aufstanden, um zu spielen“. Aber nicht nur hier, sondern auch unter den Menschen des Neuen Testaments sollten diejenigen, die aus Kraftlosigkeit oder aus Leichtfertigkeit nicht in der Lage sind, einen perfekten Ehemann zu erreichen (Eph. 4,13), mit Frauen und Kindern verglichen werden. Denn zuerst heißt es: „Wenn nur der Anfang der Stabilität bis zum Ende stark bleibt“ (Hebräer 3,14); und die zweite: „Seid keine Kinder in eurem Sinn, sondern seid dem Bösen unmündig, damit ihr in eurem Sinn vollkommen sei“ (1 Kor 14,20). Und deshalb werden sie weder im Alten noch im Neuen Testament in die Zahl einbezogen, aber egal, ob es hier fünftausend oder viertausend sind, es wird von ihnen gesprochen, mit Ausnahme von Frauen und Kindern. 6. Und obwohl sowohl hier als auch dort, um Christi willen, der in der Heiligen Schrift ständig Berg genannt wird, beide Menschen auf dem Berg gefüttert wurden, lagen sie im zweiten Fall nicht im Gras, sondern auf der Erde. Denn dort ist der Gipfel Christi wegen der fleischlichen Menschen und des irdischen Jerusalems mit fleischlicher Hoffnung und Begierde bedeckt, aber hier, wo alle fleischlichen Begierden beseitigt sind, wurden die Tischgäste des Neuen Testaments ohne Zwischenraum von Gras vom Firmament der ewigen Hoffnung gestützt, wie die Festigkeit des Berges selbst. 7. Und da der Apostel sehr richtig sagt: „Ehe der Glaube kam, wurden wir unter dem Gesetz gehalten“ (Gal. 3,23), dann scheint es, dass der Herr dies auch meint, wenn er von denen spricht, die er mit fünf Broten sättigen wollte: „Sie brauchen nicht zu gehen, sondern gib ihnen etwas zu essen“ (Mt. 14,16). Denn mit diesen Worten werden sie gewissermaßen im übertragenen Sinne zur Einhaltung zurückgehalten, da die Jünger ihn drängten, sie gehen zu lassen. Und über die Menschenmengen, die mit den sieben Broten zu tun hatten, sagte er, dass es ihm sehr leid tat, denn sie hatten ihn am dritten Tag hungrig nicht verlassen. Denn im gesamten Zeitalter der Menschheit ist das dritte Mal das, in dem die Gnade des christlichen Glaubens geschenkt wird. Das erste Mal war vor dem Gesetz, das zweite Mal unter dem Gesetz, das dritte Mal unter der Gnade; und da der vierte noch besteht, wenn wir den völligen Frieden des himmlischen Jerusalems erreichen, wohin jeder geht, der richtig an Christus glaubt, dann sagt der Herr, dass er diese Menge stärken wird, damit sie auf dem Weg nicht schwächer wird. Schließlich ehrte uns der Herr bei der Vollendung der Ökonomie durch sein vorübergehendes und sichtbares Erscheinen im Menschen und gab uns als Garantie den Heiligen Geist, durch dessen siebenfaches Wirken wir in Verbindung mit der apostolischen Autorität wie mit dem Geschmack einiger Fische lebendig werden. Wozu dient diese Evangeliumszeit sonst noch, wenn nicht dazu, dass wir ohne Mangel an Kraft den Ruhm der höchsten Berufung erlangen können? „Denn wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen“ (2 Kor 5,7). Und der Apostel Paulus selbst sagt, dass er das Reich Gottes noch nicht erreicht hat: „Aber „ich vergesse, was dahinter liegt, und strebe nach dem, was vor mir liegt, und strebe nach meinem Vorsatz zur Herrlichkeit der höchsten Berufung ... Soweit wir es aber erreicht haben, lasst uns darin wandeln“ (Phil. 3,13–14, 16), denn nachdem wir am dritten Tag mit dem Herrn vereint und von Ihm durchdrungen sind, werden wir auf dem Weg nicht schwächer. 8. Auch hier erwies es sich als unmöglich, das Ende des Festes umsichtig zu erreichen, aber es blieben Krümel übrig. Denn nicht umsonst heißt es über die Zukunft: „Glaubt ihr nicht, dass der Menschensohn kommen und Glauben auf Erden finden wird?“ (Lukas 18:8) Und ich glaube, dass dies aufgrund von Frauen und Kindern geschehen wird. Die Überreste der Stücke füllten jedoch sieben Körbe, darunter die siebenförmige Kirche, die auch in der Offenbarung beschrieben wird (Offenbarung 1,4), also alle, die bis zum Ende bewahrt werden. Für den, der sagt: „Glaubst du nicht, dass der Menschensohn kommen und Glauben auf Erden finden wird?“ - macht damit deutlich, dass seine Krümel auch am Ende des Festes zurückgelassen und weggeworfen werden können, aber da er auch sagt: „Wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“ (Matthäus 24,13), drückt er damit aus, dass die Kirche nicht arm werden wird, denn sie wird die gleichen sieben Brote siebenmal reichlicher erwerben und sie mit der Weite ihres Herzens halten, was offenbar Aufbewahrung in Körben bedeutet. Frage 62. Über das, was im Evangelium geschrieben steht, dass Jesus mehr getauft hat als Johannes, obwohl er selbst nicht getauft hat, sondern seine Jünger (Johannes 4:1-2) Sie fragen: Haben diejenigen, die getauft wurden, den Heiligen Geist empfangen, als, wie geschrieben steht, der Herr durch seine Jünger mehr taufte als Johannes? Denn an anderer Stelle im Evangelium heißt es: „Denn der Geist war noch nicht gegeben, weil Jesus noch nicht verherrlicht war“ (Johannes 7,39). Und die einfachste Antwort ist folgende: Der Herr Jesus, der sogar die Toten auferweckte, konnte keinen dieser [Getauften] sterben lassen, bis sie nach seiner Verherrlichung, das heißt seiner Auferstehung von den Toten und seiner Himmelfahrt, den Heiligen Geist empfingen. Aber was mir in den Sinn kommt, ist der Dieb, zu dem gesagt wurde: „Wahrlich, ich sage euch, heute werdet ihr mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23,43), der nicht einmal die Taufe selbst empfangen hat. Obwohl Kornelius und die mit ihm gläubigen Heiden den Heiligen Geist empfingen, bevor sie getauft wurden (Apostelgeschichte 10,44-47); [Also] Ich sehe nicht ein, wie dieser Dieb ohne den Heiligen Geist sagen könnte: „Gedenke an mich, Herr, wenn du in dein Reich kommst“ (Lukas 23:42); Schließlich sagt der Apostel: „Niemand kann Jesus Herrn nennen außer durch den Heiligen Geist“ (1 Kor 12,3). Der Herr selbst zeigt die Frucht des Glaubens [des Diebes], indem er sagt: „Wahrlich, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ So wie dank der unaussprechlichen Macht des herrschenden Gottes und der Gerechtigkeit die Taufe selbst dem gläubigen Dieb zugeschrieben wurde, so dass in der freien Seele, wie sie empfangen wurde, das vorhanden war, was sie mit einem gekreuzigten Körper nicht empfangen konnte, so wurde auf die gleiche Weise der Heilige Geist vor der Verherrlichung des Herrn im Verborgenen gegeben und nach der Offenbarung seiner Göttlichkeit offener gelehrt. Und es heißt: „Denn der Geist war noch nicht gegeben“; das heißt, Er ist noch nicht so erschienen, dass jeder erkennt, dass Er gegeben ist; so wie der Herr noch nicht unter den Menschen verherrlicht worden war, aber seine ewige Herrlichkeit [nie] aufhörte. Dementsprechend wird sein Kommen als Manifestation im sterblichen Fleisch bezeichnet, denn er kam dorthin, wo er war, denn „er ​​kam in sein Eigentum und war in dieser Welt, und die Welt begann durch ihn zu sein“ (Johannes 1,10-11). So wie daher unter der Ankunft des Herrn sein leibliches Erscheinen verstanden wird, obwohl er selbst schon vor diesem Erscheinen in allen heiligen Propheten geredet hat, da er das Wort Gottes und die Weisheit Gottes ist, so ist das Kommen des Heiligen Geistes sein Erscheinen vor den leiblichen Augen, als wir das Feuer zu sehen begannen, das sich über die Apostel verteilte, und sie anfingen, in Zungen zu reden (Apostelgeschichte 2,3-4). Denn wenn die Menschen vor der sichtbaren Verherrlichung des Herrn nicht den Heiligen Geist hätten, wie könnte David dann sagen: „Und nimm deinen Heiligen Geist nicht von mir“ (Psalm 50,13); oder wie erfüllten sich Elisabeth oder ihr Mann Sacharja, als sie prophezeiten, und Anna und Simeon, da über sie alle geschrieben steht, dass sie das, was wir heute im Evangelium lesen, sprachen und mit dem Heiligen Geist erfüllt waren? (Lukas 1:41–45, 60–69, 2:25–38). Und die Tatsache, dass Gott etwas im Geheimen tut, und zwar etwas für ein sichtbares Geschöpf auf sichtbare Weise, bezieht sich auf die Kontrolle der Vorsehung, durch die alle göttlichen Handlungen in Übereinstimmung mit der Reihenfolge und dem Unterschied von Zeit und Ort auf die schönste Weise ausgeführt werden, während die Göttlichkeit selbst nicht durch den Ort begrenzt ist und sich nicht bewegt, noch durch die Zeit begrenzt oder verändert wird. Aber genauso wie der Herr selbst natürlich den Heiligen Geist in sich hatte, als er zu Johannes kam, um sich taufen zu lassen; [hatte] in dem Mann, dessen [Bild] er trug; und jedoch erschien nach seiner Taufe der Heilige Geist und kam in Form einer Taube auf ihn herab (Matthäus 3,6) – man sollte auch bedenken, dass bereits vor dem offensichtlichen und sichtbaren Kommen des Heiligen Geistes alle Heiligen [Menschen] ihn heimlich haben konnten. Wir bekräftigen dies so zuversichtlich, weil wir auch glauben, dass in der sichtbarsten Manifestation des Heiligen Geistes, die sein Kommen genannt wird, seine Fülle auf unaussprechliche oder sogar unverständliche Weise noch reichlicher in die Herzen der Menschen ausgegossen wurde. „Im Anfang war das Wort“ (Johannes 1,1). Was im Griechischen λόγος genannt wird, bedeutet im Lateinischen sowohl „Vernunft“ (ratio) als auch „Wort“ (verbum). Aber an dieser Stelle ist es besser, „Wort“ so zu übersetzen, dass nicht nur die Beziehung zum Vater angezeigt wird, sondern auch zu dem, was durch das Wort durch aktive Kraft geschaffen wurde. Und die Vernunft, auch wenn durch sie nichts geschaffen wird, heißt [noch] zu Recht Vernunft. Frage 64. Über die Samariterin (Johannes 4:4–42) 1. Die Sakramente des Evangeliums, ausgedrückt in den Taten und Worten unseres Herrn Jesus Christus, sind nicht jedem klar, und manche [Menschen] führen, wenn sie sie weniger sorgfältig und weniger nüchtern interpretieren, meist statt zur Erlösung ins Verderben und statt zur Erkenntnis der Wahrheit in die Irre. Dazu gehört das Geheimnis, dass, wie geschrieben steht, der Herr in der sechsten Stunde des Tages zum Jakobsbrunnen kam und sich, müde von der Reise, hinsetzte und eine Samariterin um etwas zu trinken bat, und so weiter, das an derselben Stelle der Heiligen Schrift dargelegt wird und diskutiert und geklärt werden muss. Dabei muss man sich zunächst an diejenige [Regel] halten, die für alle Schriften angemessen ist und mit größter Wachsamkeit eingehalten werden muss, damit die Darstellung des göttlichen Geheimnisses im Einklang mit dem Glauben erfolgt. 2. Um die sechste Stunde des Tages kam unser Herr zum Brunnen. Ich sehe dunkle Tiefen im Brunnen. Daher bin ich gezwungen zu glauben, dass dies die unteren, das heißt irdischen Regionen dieser Welt sind, wohin der Herr Jesus in der sechsten Stunde, das heißt im sechsten Zeitalter des Menschengeschlechts, kam, als ob er in den Tagen des Alters des alten Menschen wäre, den wir ablegen sollen, damit wir den neuen anziehen können, der nach Gott geschaffen ist (Eph. 4,22-24). Denn das sechste Lebensalter ist das Alter, so wie das erste die Kindheit, das zweite die Kindheit, das dritte die Jugend, das vierte die Jugend und das fünfte die Reife ist. Das Leben des alten Menschen, das in einem vorübergehenden Zustand durch das Fleisch geht, endet also sozusagen mit dem sechsten Lebensalter. In diesem hohen Alter der Menschheit kam, wie gesagt, unser Herr, der Schöpfer und Erneuerer, für uns zu uns, damit er nach dem Tod des alten Menschen in sich selbst einen neuen Menschen erschaffen und ihn, nachdem er ihn von der irdischen Verderbnis befreit hatte, in das himmlische Königreich überführen konnte. Daher bezeichnet der Brunnen, wie gesagt, mit seiner düsteren Tiefe die irdischen Nöte und Wahnvorstellungen dieser Welt. Und da der alte Mensch äußerlich und der neue innerlich ist (schließlich sagte der Apostel: „Und wenn auch unser äußerer Mensch verfällt, so erneuert sich der innere Mensch von Tag zu Tag“ (2 Kor 4,16), dann ist es absolut wahr (da alles Sichtbare, worauf die christliche Lehre verzichtet, sich auf den äußeren Menschen bezieht), dass der Herr in der sechsten Stunde zum Brunnen kam, also mitten am Tag, als die sichtbare Sonne bereits unterzugehen begann. Denn wenn wir es sind Christus genannt, wird unsere Freude am Sichtbaren verringert, so dass sich der innere Mensch, wiederhergestellt durch die Liebe zum Unsichtbaren, dem inneren Licht zuwendet, das nie vergeht, und gemäß der Lehre der Apostel nicht „das Sichtbare, sondern das Unsichtbare sucht; denn das Sichtbare ist vergänglich, das Unsichtbare aber ist ewig“ (2 Kor 4,18). 3. Und die Tatsache, dass er müde zu den Wohlgefallenen kam, bedeutet die Schwäche des Fleisches; Die Tatsache, dass er sich hinsetzte, ist Demut, da er für uns die Schmerzen des Fleisches akzeptierte und es für anständig hielt, den Menschen demütig als Mann zu erscheinen. Der Prophet spricht über diese Schwäche des Fleisches: „Ein Mann, der leidet und bewusst Krankheit erträgt“ (Jes. 53,3), und der Apostel bezeugt Demut, indem er sagt: „Er erniedrigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod“ (Phil. 2,8). Obwohl Lehrer normalerweise sitzen, zeigt die Tatsache, dass Er sich hinsetzte, anders verstanden, möglicherweise nicht die Unterwerfung der Demut, sondern das Gesicht des Lehrers. 4. Aber sie fragen sich vielleicht, warum er die Samariterin, die kam, um einen Krug Wasser zu füllen, zum Trinken aufforderte, wenn er später selbst erklärte, dass er denen, die darum baten, einen reichlichen Quell einer geistlichen Quelle geben könne. Man muss annehmen, dass der Herr nach dem Glauben dieser Frau dürstete, da sie eine Samariterin war und es in Samaria üblich war, sich an den Brauch des Götzendienstes zu halten; denn sie [die Samariter], die wegen der Götzenbilder stummer Tiere, das heißt goldener Kühe, vom jüdischen Volk getrennt waren, verkauften die Tugend ihrer Seelen. Und Jesus, unser Herr, kam, um viele Heiden, die Götzen dienten, unter dem Deckmantel des christlichen Glaubens und der wahren Religion zusammenzubringen. denn er sagte: „Nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken“ (Matthäus 9,12). Deshalb dürstet er nach dem Glauben derer, für die er Blut vergossen hat. „Jesus sagte zu ihr: Frau, gib mir zu trinken“ (Johannes 4:7). Und damit Sie verstehen, wonach unser Herr dürstet, siehe, nach einiger Zeit kehren seine Jünger zurück, sind in die Stadt gegangen, um Lebensmittel zu kaufen, und sagen zu ihm: „Lehrer, iss.“ Aber er sagte zu ihnen: Ich habe Essen, das du nicht kennst. Da sagten die Jünger untereinander: Wer hat ihm etwas zu essen gebracht? Jesus sagt zu ihnen: „Meine Nahrung ist, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu vollenden“ (Johannes 4,31-34). Bedeutet das, dass es einen anderen Willen des Vaters gibt, der ihn gesandt hat, und das Werk des Vaters, auf das er antwortete, dass er es tun wollte, und nicht das [Werk], um uns von dem verhängnisvollen Irrtum dieser Welt zu seinem Glauben zu bekehren? So wie seine Nahrung ist, so ist auch sein Getränk. Deshalb sehnte er sich in dieser Frau danach, den Willen des Vaters zu erfüllen und sein Werk zu vollenden. Aber sie dachte fleischlich und antwortete: „Wie kannst du als Jüdin mich, eine Samariterin, um etwas zu trinken bitten? Denn Juden kommunizieren nicht mit Samaritern.“ Unser Herr sagte zu ihr: „Wenn du die Gabe Gottes wüsstest, die zu dir sagt: Gib mir zu trinken, dann würdest du ihn selbst bitten, und er würde dir lebendiges Wasser geben“ (Johannes 4,9-10), um damit zu zeigen, dass er nicht um das Wasser bittet, an das sie denkt, sondern da er selbst nach ihrem Glauben dürstet, möchte er ihr, die durstig ist, auch den Heiligen Geist geben. Denn dann werden wir dieses lebendige Wasser, das die Gabe Gottes ist, mit Recht betrachten; So wie [der Herr] selbst sagte: „Wenn du die Gabe Gottes wüsstest“, und derselbe Evangelist Johannes bezeugt an anderer Stelle, dass „Jesus stand und schrie und sprach: Wer dürstet, der komme zu mir und trinke. Wer an mich glaubt, aus seinem Herzen werden Ströme lebendigen Wassers fließen, wie die Schrift sagt“ (Johannes 7,37-38). Es ist klar, dass Er dies gesagt hat: „Wer an mich glaubt, aus seinem Herzen werden Ströme lebendigen Wassers fließen“, da wir zuerst glauben, um dieser Gabe würdig zu sein. Diese Ströme lebendigen Wassers, die Er der Frau schenken wollte, sind der Lohn für den Glauben, den Er in ihr vor allem ersehnte. Und für dieses lebendige Wasser bietet [der Evangelist] die folgende Interpretation an: „Dies aber redete er über den Geist, den die annehmen sollten, die an ihn glaubten; denn der Geist war noch nicht gegeben; weil Jesus noch nicht verherrlicht war“ (Johannes 7,39). Die Gabe des Heiligen Geistes ist also das, was [Jesus] der Kirche nach seiner Verherrlichung schenkte, wie es in einer anderen Schrift heißt: „Als er in die Höhe hinauffuhr, führte er die Gefangenen gefangen und gab den Menschen Gaben“ (Eph. 4,8). 5. Aber diese Frau denkt immer noch fleischlich, denn sie antwortet so: „Herr, du hast nicht einmal eine Schöpfkelle, und der Brunnen ist tief, wo willst du mir lebendiges Wasser geben? Bist du größer als unser Vater Jakob, der uns diesen Brunnen gab und der daraus trank, und seine Kinder und sein Vieh?“ Nun erklärt der Herr, was er [vorher] gesagt hat, indem er sagt: „Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst haben, und wer von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird niemals Durst haben, sondern das Wasser, das ich ihm geben werde, wird in ihm eine Wasserquelle sein, die ins ewige Leben fließt.“ Aber die Frau hat immer noch eine fleischliche Einstellung. Denn was antwortet sie? „Herr, gib mir dieses Wasser, damit ich nicht durstig bin und nicht zum Trinken hierherkomme. Jesus sagt zu ihr: Geh, ruf deinen Mann und komm her.“ Wenn Er wusste, dass sie keinen Ehemann hatte, dann fragt man sich, warum er das sagte. Denn nachdem die Frau gesagt hatte: „Ich habe keinen Mann, widersprach Jesus ihr: Du hast die Wahrheit gesagt, dass du keinen Mann hast. Denn fünf Männer hast du gehabt, und der, den du jetzt hast, ist nicht dein Mann, das hast du wahrhaftig gesagt“ (Johannes 4,11-18). Wir sollten dies jedoch nicht fleischlich verstehen, sonst erweisen wir uns selbst als so ähnlich wie diese Samariterin. Aber wenn wir bereits etwas von dieser Gabe Gottes gekostet haben, lasst uns geistlich darüber nachdenken. 6. Einige glauben, dass die fünf Männer die fünf Bücher sind, die durch Moses gelehrt wurden. Und was gesagt wird: „Und der, den du jetzt hast, ist nicht dein Mann“, [in dieser Hinsicht] denken sie, dass der Herr [so] über sich selbst gesagt hat, also ist das die Bedeutung. Zuerst habt ihr den fünf Büchern Mose gedient, als wären sie fünf Männer; Derjenige, den du jetzt hast, das heißt, auf den du hörst, der zu dir spricht, ist nicht dein Ehemann, denn du hast noch nicht an ihn geglaubt. Da sie aber, da sie nicht an Christus glaubt, immer noch sicher mit diesen fünf Ehemännern, das heißt den fünf Büchern, verbunden ist, kann sich die Frage stellen, wie Er sagen konnte: „Du hattest fünf Ehemänner“, als ob sie sie jetzt nicht mehr hätte, obwohl sie noch lebt und ihnen unterworfen ist. Da die fünf Bücher Moses dann nichts anderes als Christus verkünden, so wie er selbst sagte: „Wenn ihr Mose geglaubt hättet, hättet ihr mir geglaubt, weil er über mich geschrieben hat“ (Johannes 5:46), kann man dann schlussfolgern, dass eine Person von diesen fünf Büchern abweicht, um zu Christus zu gelangen, wenn [selbst] derjenige, der an Christus glaubt, diese fünf Bücher nicht verlässt, sondern sie geistlich versteht, leidenschaftlicher an ihn gebunden ist? 7. Es gibt also ein anderes Verständnis – dass wir unter fünf Ehemännern die fünf körperlichen Sinne verstehen sollten; Die erste bezieht sich auf das Sehen, mit dessen Hilfe wir dieses sichtbare Licht und alle Farben und Formen von Körpern unterscheiden können. ein anderes ist das Hören, mit dem wir die Erschütterungen der Stimme und aller Geräusche spüren; der dritte ist der Geruchssinn, dank dem wir die Süße verschiedener Gerüche genießen; viertens den Geschmack im Mund, das Gefühl von süß und bitter und die Wertschätzung aller Arten von Geschmacksempfindungen; Fünftens ist der im ganzen Körper verbreitete Tastsinn, der zwischen warm und kalt, weich und hart, glatt und rau und allem anderen, was wir durch Berührung spüren, unterscheidet. Und mit diesen fünf fleischlichen Sinnen ist das erste Zeitalter des Menschen zwangsläufig von der sterblichen Natur durchdrungen, und aufgrund dieser [Natur] werden wir nach der Sünde des ersten Menschen so geboren, dass wir, wenn das Licht der Vernunft noch nicht zurückgekehrt ist, den fleischlichen Sinnen unterworfen sind und ein fleischliches Leben ohne Kenntnis der Wahrheit führen. Dabei handelt es sich notgedrungen um Säuglinge und Kleinkinder, die noch nicht in der Lage sind, sich der Vernunft zu bedienen. Und da diese Gefühle, die das Anfangsalter bestimmen und uns von Gott dem Schöpfer gegeben wurden, natürlich sind, werden sie zu Recht als Ehemänner bezeichnet, das heißt als rechtmäßige Ehegatten, da die Tatsache, dass sie sich irren, sie nicht als Laster im eigentlichen Sinne einstuft; aber von Natur aus gehören sie zum Werk Gottes. Wenn jeder ein solches Alter erreicht, dass er bereits in der Lage ist, die Vernunft zu gebrauchen, und es ihm gelingt, die Wahrheit sofort zu meistern, wird er diese Sinnesführer nicht mehr verwenden, sondern einen rationalen Geist zum Ehemann erhalten, in dessen Dienst er diese Gefühle stellen wird, indem er seinen Körper der Sklaverei unterwirft; [und] da die Seele nicht mehr fünf Männern, also den fünf körperlichen Sinnen, unterworfen ist, sondern das Wort Gottes als rechtmäßigen Ehemann hat, mit dem sie verbunden und verbunden ist; Da der Geist eines Menschen an Christus festhält, da das Haupt eines Menschen Christus ist (1 Kor 11,3), wird er in geistlicher Umarmung ohne Angst vor Trennung das ewige Leben in vollen Zügen genießen. Denn „Wer kann uns von der Liebe Christi trennen?“ (Röm. 8,35) Da diese Frau aber vom Irrtum überwältigt wurde und das bedeutete, dass sie sehr lange in der Sklave des leeren Aberglaubens gewesen war, nahm das Wort Gottes sie nach der Zeit der fünf körperlichen Sinne, die, wie wir sagten, das Anfangsalter bestimmen, nicht in die Ehe auf, sondern der Teufel nahm Besitz von ihr in einer ehebrecherischen Umarmung. Da sie also fleischlich ist, sagt der Herr zu ihr, d. Denn der Geist eines Menschen ist gewissermaßen eine Art Gemahl der Seele, der wie eine Ehefrau den Geisteszustand kontrolliert. Aber das ist nicht der Heilige Geist, der unverändert beim Vater und beim Sohn bleibt und immer würdigen Seelen geschenkt wird, sondern der Geist des Menschen, über den der Apostel sagt: „Niemand weiß, was in einem Menschen ist, außer dem Geist des Menschen.“ Und der Heilige Geist ist der Geist Gottes, über den er im Gegenteil sagt: „Und niemand weiß, was von Gott ist außer dem Geist Gottes“ (1 Kor 2,11). Und wenn dieser Geist eines Menschen anwesend ist, also im Inneren ist, und sich ehrfürchtig Gott unterwirft, dann versteht der Mensch geistig, was gesagt wird; und wenn die Täuschung des Teufels, als ob es an Verständnis mangelt, die Seele beherrscht, wird sie zügellos. Also sagt [der Herr]: „Ruf deinen Mann“, das heißt den Geist, der in dir ist; Mit seiner Hilfe ist ein Mensch in der Lage, das Geistige zu verstehen, wenn ihn das Licht der Wahrheit erleuchtet; und das [Licht] selbst ist hier anwesend und spricht zu dir, damit du spirituelles Wasser empfangen kannst. Und als sie sagte: „Ich habe keinen Ehemann“, sagt Er: „Du hast es gut gesagt, denn du hattest fünf Ehemänner“, das heißt, fünf fleischliche Sinne haben dich schon in jungen Jahren besessen, „und der, den du jetzt hast, ist nicht dein Ehemann“, denn es gibt keinen Geist in dir, der Gott kennt, so dass du eine legale Ehe eingehen könntest, sondern es herrscht die Täuschung des Teufels, die dich durch Unzucht und Befleckung zerstört. 8. Und es ist möglich, um diejenigen, die darüber nachdenken, darauf aufmerksam zu machen, dass unter dem Namen von fünf Ehemännern die genannten fünf Gefühle bezeichnet werden, nach fünf fleischlichen Reaktionen diese Frau in der sechsten Reaktion Christus beim Namen zu nennen. Denn ihre erste Antwort war: „Du bist Jude, wie bittest du mich um einen Drink?“ Zweitens: „Herr, Sie haben keine Schöpfkelle und der Brunnen ist tief.“ Drittens: „Herr, gib mir dieses Wasser, damit ich keinen Durst habe und nicht hierher komme, um zu schöpfen.“ Viertens: „Ich habe keinen Ehemann.“ Fünftens: „Ich sehe, dass Du ein Prophet bist. Unsere Väter haben auf diesem Berg angebetet.“ Denn diese Antwort ist fleischlich. Schließlich wurde den Fleischlichen ein irdischer Ort zur Anbetung gegeben, den Geistlichen aber benannte der Herr diejenigen, die im Geiste und in der Wahrheit anbeten werden. Als dies gesagt wurde, gibt die Frau in der sechsten Antwort zu, dass Christus der Lehrer all dessen ist; denn er sagt: „Ich weiß, dass der Messias kommen wird, nämlich Christus; wenn er kommt, wird er selbst uns alles verkünden“ (Johannes 4,25). als Ehebrecher. Denn Jesus sagt zu ihr: „Ich bin es, der zu dir redet.“ Als sie das hörte, antwortete sie nicht, sondern verließ sofort ihren Krug und ging eilig in die Stadt, nicht nur, um ihr an das Evangelium und die Ankunft des Herrn zu glauben, sondern auch, um es zu verkünden. Man sollte denjenigen nicht vernachlässigen, der gegangen ist und den Krug zurückgelassen hat. Denn der Krug bedeutet vielleicht die Liebe dieser Zeit, das heißt das leidenschaftliche Verlangen, mit dem Menschen aus den dunklen Tiefen, deren Bild ein Brunnen ist, das heißt aus der irdischen Lebensweise, Vergnügen schöpfen und, nachdem sie es gemeistert haben, wieder von dem Verlangen danach entflammt werden, wie [der Herr] sagte: „Jeder, der dieses Wasser trinkt, wird wieder Durst haben.“ Aber es ist notwendig, dass der Gläubige an Christus diesem Zeitalter entsagt und beim Verlassen des Kruges zeigt, dass er den leidenschaftlichen Wunsch dieses Zeitalters aufgegeben hat, nicht nur „im Herzen für Gerechtigkeit zu glauben“, sondern auch die Absicht zu haben, „mit seinem Mund zu bekennen und zu predigen für die Erlösung“ (Römer 10,10), was er geglaubt hat. Frage 65. Über die Auferstehung des Lazarus (Johannes 11:1–45) Obwohl wir im Einklang mit der Evangeliumsgeschichte mit vollem Glauben die Auferstehung des Lazarus anerkennen, habe ich keinen Zweifel daran, dass sie auch etwas in der Allegorie bedeutet; denn selbst wenn reale Umstände allegorisch interpretiert werden, werden die Taten nicht ihrer Authentizität beraubt, wie zum Beispiel als Paulus eine Allegorie über die beiden Söhne Abrahams vorschlug, die die beiden Testamente bedeuten (Gal. 4,22-26). Liegt es daran, dass Abraham entweder nicht existierte oder dass er diese Söhne nicht hatte? Wir können also allegorisch annehmen, dass Lazarus im Grab eine in irdische Sünden gehüllte Seele ist, also die gesamte Menschheit; an einer anderen Stelle bezeichnet der Herr [diese Seele] als ein verlorenes Schaf und sagt, dass er um ihrer Befreiung willen die anderen neunundneunzig in den Bergen zurücklässt (Lukas 15,4). Und was Er fragt: „Wo haben sie ihn hingelegt?“ - Dies bezeichnet, wie ich glaube, unsere Berufung, die im Verborgenen vollzogen wird, denn die Vorherbestimmung unserer Berufung ist verborgen. Das Zeichen dieses Geheimnisses ist die Frage des Herrn, als ob er es nicht wüsste, während wir es selbst [in Wirklichkeit] nicht wissen; wie der Apostel sagt: „Damit ich erkenne, wie ich erkannt werde“ (1 Kor 13,12). Außerdem zeigt der Herr, dass er die Sünder an einem anderen Ort nicht kennt, indem er sagt: „Ich kenne dich nicht“ (Matthäus 25:12), was der begrabene Lazarus meinte, da es in den Lehren und Geboten [des Herrn] keine Sünden gibt. Diese Frage ähnelt einer anderen in Genesis: „Adam, wo bist du?“ (Genesis 3:9) – weil er sündigte und sich vor dem Angesicht Gottes versteckte. Und diese Verborgenheit bedeutet hier das Grab, so dass der Sterbende mit einem Sünder verglichen wird, der Begrabene mit jemandem, der sich vor dem Angesicht Gottes versteckt. Und die Tatsache, dass er sagte: „Nehmt den Stein weg“ (Johannes 11,39) – damit sind, wie ich glaube, diejenigen gemeint, die von den Heiden in die Kirche gekommen waren und die Last der Beschneidung auf sich nehmen wollten, und der Apostel schrieb auf verschiedene Weise gegen sie; oder diejenigen, die falsch in der Kirche leben und eine Versuchung für diejenigen darstellen, die glauben wollen. „Martha sagte zu ihm: Herr, es sind schon vier Tage her [er war im Grab], und er stinkt“ (Johannes 11,39). Das letzte der vier Elemente ist die Erde und bedeutet daher die Verderbnis irdischer Sünden, also fleischlicher Begierden. „Denn du bist Erde“, sagte der Herr zu Adam, als er sündigte, „und zur Erde wirst du zurückkehren“ (Gen 3,19). Und als der Stein weggenommen wurde, kam [Lazarus] mit gefesselten Händen und Füßen aus dem Grab, und sein Gesicht war mit einem Taschentuch bedeckt. Die Tatsache, dass er aus dem Grab kam, bedeutet eine Seele, die sich von fleischlichen Lastern entfernt hat, und die Tatsache, dass er in Tuch gehüllt war, bedeutet, dass wir, selbst wenn wir das Fleisch verlassen und dem Gesetz Gottes mit unserem Verstand dienen, immer noch im Körper gefangen sind und den Nöten des Fleisches nicht fremd werden können, gemäß den Worten des Apostels: „Mit dem Verstand diene ich dem Gesetz Gottes, mit dem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde“ (Röm 7,25). Und die Tatsache, dass sein Gesicht mit einem Schal bedeckt war, zeigt, dass wir in diesem Leben keine vollständige Erkenntnis haben können, wie der Apostel sagt: „Jetzt sehen wir wie mit einem Spiegel und in einem Rätsel, dann aber von Angesicht zu Angesicht“ (1. Korinther 13,12). Was Jesus sagte: „Binde ihn los, lass ihn gehen“ (Johannes 11:44), bedeutet, dass nach diesem Leben die Schleier entfernt werden, damit wir von Angesicht zu Angesicht sehen können. Und wie groß der Unterschied zwischen dem Menschen ist, der die Weisheit Gottes empfangen hat und durch den wir befreit wurden, und anderen Menschen, wird aus der Tatsache verstanden, dass Lazarus nicht aus dem Grab herausgekommen wäre, wenn er nicht losgebunden worden wäre, d. Und die Leinen und Gewänder des Herrn, der keine Sünde tat und alles wusste, wurden im Grab gefunden (Johannes 20:6-7). Er selbst, der Einzige im Fleisch, wurde nicht nur nicht durch das Grab zurückgehalten, da darin keine Sünde gefunden wurde (Jes. 53,9), sondern er war auch nicht in Leichentücher gehüllt, damit ihn nichts verbergen oder seinen Weg behindern konnte. Frage 66. Über das, was geschrieben steht: „Wisst ihr nicht, Brüder (denn ich spreche zu denen, die das Gesetz kennen), dass das Gesetz Macht über einen Menschen hat, solange er lebt?“ bis hin zu der Stelle, wo geschrieben steht: „Er wird auch eure sterblichen Leiber lebendig machen durch seinen Geist, der in euch wohnt“ (Röm. 7:1–25, 8:1–11) 1. Der Apostel schlägt in diesem Vergleich, der von Mann und Frau spricht, bestimmte drei Dinge zur Betrachtung vor, da die Frau durch das Gesetz mit dem Mann verbunden ist: die Frau, der Mann und das Gesetz; eine Frau, als ob sie ihrem Mann durch die Bande des Gesetzes untergeordnet wäre, und von diesen Banden wird sie mit dem Tod ihres Mannes befreit, so dass sie die Frau wird, wen sie will. Und er sagt Folgendes: „Eine Frau ist schließlich durch das Gesetz der Ehe an ihren lebenden Mann gebunden, und wenn ihr Mann stirbt, ist sie von dem Gesetz ihres Mannes befreit. Wenn sie also einen anderen heiratet, während ihr Mann lebt, wird sie eine Ehebrecherin genannt; wenn aber ihr Mann stirbt, ist sie vom Gesetz frei und wird keine Ehebrecherin sein, wenn sie einen anderen heiratet“ (Röm 7,2-3). Bis hierhin ist es noch ein Vergleich. Dann beginnt er zur Erklärung und zum Beweis etwas zu sagen, wofür er diesen Vergleich anstellt. Und hier sollten wir auf drei Dinge gleichermaßen achten: Mensch, Sünde, Gesetz. Denn [der Apostel] sagt, dass der Mensch unter dem Gesetz steht, solange er in Sünde lebt; so wie die Frau unter dem Gesetz ihres Mannes steht, solange dieser lebt. Hier müssen wir die Sünde verstehen, die durch das Gesetz entsteht. Er nennt diese Sünde übertrieben, weil sie, nachdem klar geworden ist, dass es sich um eine Sünde handelt, durch die Hinzufügung eines Verbrechens noch verschärft wird, denn „wo kein Gesetz ist, ist auch kein Verbrechen“ (Röm 4,15). Und das bedeutet, was er sagt: „Durch das Gebot wird die Sünde oder der Sünder übertrieben“ (Röm 7,13). Deshalb behauptet er, dass das Gesetz, auch wenn es von der Sünde abhält, nicht gegeben wurde, um von der Sünde zu befreien, sondern um auf die Sünde hinzuweisen; und die Seele, die der Sünde dient, muss sich der Gnade des Erlösers zuwenden, um von ihr befreit zu werden. „Denn die Erkenntnis der Sünde kommt durch das Gesetz“ (Römer 3,20). Und an einer anderen Stelle sagt er: „Die Sünde aber, um als Sünde zu erscheinen, hat mir durch das Gute den Tod verursacht“ (Röm 7,13). Wo es also keine Gnade des Erlösers gibt, verstärkt das Sündenverbot den Wunsch zur Sünde. Dies ist jedoch nützlich, damit die Seele erkennt, dass es nicht ausreicht, sich aus der Sklaverei der Sünde zu befreien, und dass sie sich, demütigt und allen Stolz unterdrückend, ihrem Erlöser unterwirft; und jemand würde aufrichtig sagen: „Meine Seele hängt an dir“ (Psalm 62,9), das heißt, er steht nicht mehr unter dem Gesetz der Sünde, sondern unter dem Gesetz der Gerechtigkeit. Und es wird das Gesetz der Sünde genannt, nicht weil das Gesetz selbst Sünde ist, sondern weil es den Sündern auferlegt wird, weil es sogar das Gesetz des Todes genannt wird, denn „der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Röm 6,23); „Der Stachel des Todes ist die Sünde, und die Macht der Sünde ist das Gesetz“ (1 Kor 15,56). Denn wenn wir sündigen, gehen wir dem Tod entgegen. Und wir sündigen mehr, wenn das Gesetz es verbietet, als wenn uns kein Gesetz daran hindert. Wenn die Gnade erscheint, erfüllen wir ohne Last und sehr bereitwillig genau das, was das Gesetz mit einer Last vorschreibt. Das Gesetz der Sünde und des Todes, das denjenigen auferlegt wird, die sündigen und sterben, schreibt also vor, dass wir überhaupt kein leidenschaftliches Verlangen haben sollten, und doch wünschen wir leidenschaftlich. Das Gesetz des Geistes des Lebens, das sich auf die Gnade bezieht und uns vom Gesetz der Sünde und des Todes befreit, sorgt dafür, dass wir die Gebote des Gesetzes nicht mehr leidenschaftlich begehren und erfüllen, nicht mehr als Sklaven des Gesetzes aus Angst, sondern als Freunde in Liebe und Sklaven der Gerechtigkeit, die dieses Gesetz verkündet hat. Aber der Gerechtigkeit muss nicht aus Sklaverei, sondern aus freien Stücken gedient werden, das heißt aus Liebe und nicht aus Angst. Und deshalb heißt es ganz wahr: „Abschaffen wir denn das Gesetz durch den Glauben? Auf keinen Fall, sondern wir errichten das Gesetz“ (Röm 3,31). Denn der Glaube tut, was das Gesetz befiehlt. Das bedeutet, dass das Gesetz durch den Glauben begründet wird. Und wenn dieser Glaube nicht vorhanden ist, dann befiehlt und macht nur das Gesetz diejenigen schuldig, die Befehle nicht erfüllen, so dass sie, seufzend und unfähig, den Befehl zu erfüllen, sich schließlich der Gnade des Erlösers zuwenden können. 2. Wenn wir also in diesem Vergleich bestimmte drei Dinge sehen: Frau, Ehemann und Gesetz, und andererseits in dem, wofür der Vergleich verwendet wird, auch drei: Seele, Sünde und das Gesetz der Sünde; dann besteht der einzige Unterschied [in diesem Fall] darin, dass in diesem Gleichnis der Ehemann stirbt, damit die Frau heiraten kann, wen sie will, und vom Gesetz ihres Mannes befreit werden kann; und hier stirbt die Seele selbst der Sünde, um mit Christus verlobt zu werden. Und wenn er der Sünde stirbt, stirbt er auch dem Gesetz der Sünde. „Deshalb“, sagt der Apostel, „seid auch ihr, meine Brüder, dem Gesetz gestorben durch den Leib Christi, damit ihr einem anderen angehört, dem, der von den Toten auferstanden ist, damit wir Gott Frucht bringen. Denn während wir im Fleisch waren“, das heißt, als wir durch fleischliche Begierden daran gehindert wurden, „wirkten die Leidenschaften der Sünde, [entdeckt] durch das Gesetz, in unseren Gliedern, um Frucht zum Tod zu bringen“ (Röm. 7:4-5). Die durch das Gesetz verbotene gesteigerte Begierde in Abwesenheit des Glaubens und die Schuld des Verbrechens gesellen sich zu den Sünden, denn „wo kein Gesetz ist, ist auch kein Verbrechen“ (Röm 4,15), nennt er dies Leidenschaften, die durch das Gesetz offenbart werden und in unseren Gliedern wirken, um im Tod Früchte zu tragen. Die Seele steht unter der Herrschaft dieser Leidenschaften wie unter einem herrschenden Menschen, bis die Gnade durch den Glauben naht. Daher stirbt derjenige, der bereits mit seinem Verstand dem Gesetz Gottes dient, diesen Leidenschaften, obwohl die Leidenschaften selbst noch nicht gestorben sind, solange er mit seinem Fleisch dem Gesetz der Sünde dient. Also, bis das, was durch eine schlechte Sitte gestärkt wurde, vollständig getötet wird und derjenige, der unter der Gnade steht, noch etwas [Sündiges] hat, das ihn [jedoch] nicht besiegt und ihn nicht zum Gefangenen macht; und deshalb heißt es, dass der Körper noch tot ist, bis er dem Geist vollkommen dient. Und es wird vollkommen dienen, wenn dieser sterbliche Körper selbst wiederbelebt wird. 3. Daraus schließen wir, dass es in einem Menschen vier verschiedene Zustände gibt, und wenn diese nach und nach durchlaufen werden, wird er im ewigen Leben bleiben. Denn es war auch gerecht, dass wir, nachdem unsere Natur gesündigt hatte, geistig und fleischlich geboren werden sollten, da die spirituelle Glückseligkeit, die mit dem Namen Paradies bezeichnet wird, verpasst wurde; dann ist die erste Handlung vor dem Gesetz, die zweite unter dem Gesetz, die dritte unter der Gnade, die vierte ist in der Welt. Vor dem Gesetz handeln – wenn wir die Sünde nicht kennen und fleischlichen Gelüsten folgen. Unter dem Gesetz zu handeln bedeutet, dass wir bereits von der Sünde abgehalten sind, sie aber aus Lastergewohnheit begehen, da der Glaube uns noch nicht hilft. Die dritte Handlung ist, wenn wir bereits voll und ganz an unseren Erlöser glauben und unseren Verdiensten nichts zuschreiben, aber da wir seine Barmherzigkeit lieben, werden wir nicht mehr von der Freude einer schlechten Sitte überwältigt, wenn sie versucht, uns in die Sünde zu verleiten, sondern wir ertragen dennoch ihren verführerischen Einfluss, obwohl wir uns ihr nicht hingeben. Die vierte Handlung besteht darin, dass im Menschen überhaupt nichts dem Geist entgegensteht, sondern alles, vereint und in Harmonie miteinander verbunden, eine gewisse Einheit in dauerhaftem Frieden aufrechterhält; und dies wird geschehen, wenn dem sterblichen Körper Leben geschenkt wird, wenn dieses Verwesliche das Unverwesliche anzieht und dieses Sterbliche Unsterblichkeit anzieht (1 Kor 15,53–54). 4. Um die erste Handlung zu zeigen, eignet sich übrigens folgender Beweis: „Durch einen Menschen ist die Sünde in diese Welt gekommen und durch die Sünde der Tod, und so ist sie auf alle Menschen übergegangen, [denn] alle haben in ihm gesündigt. Denn schon vor dem Gesetz war Sünde in der Welt. Aber die Sünde wurde nicht angerechnet, als es kein Gesetz gab“ (Röm 5,12–13). Und noch einmal: „Denn ohne das Gesetz ist die Sünde tot, und ich habe einst ohne das Gesetz gelebt“ (Röm 7,8–9). Denn was der Apostel hier sagt: „tot“, ist dasselbe, was er oben nannte: „nicht angerechnet“, das heißt, er war verborgen. Und er erklärt dies noch weiter, wenn er sagt: „Die Sünde aber, um als Sünde zu erscheinen, hat mir den Tod durch das Gute gebracht“ (Röm 7,13), das heißt durch das Gesetz, denn „das Gesetz ist gut, wenn jemand es rechtmäßig anwendet“ (1 Tim 1,8). Aus der Tatsache, dass der Apostel hier sagt: „als Sünde offenbar werden“, wird deutlich, dass er zuvor gesagt hat: „tot und nicht zur Rechenschaft gezogen“ in dem Sinne, dass die Sünde nicht offensichtlich wird, bis sie durch das Verbotsgesetz offenbart wird. 5. Folgender Beweis nähert sich der zweiten Handlung: „Das Gesetz kam danach, und so nahm das Verbrechen zu“ (Röm. 5:20), weil auch ein Verbrechen erschien, das nicht existierte; und ein anderes bereits erwähntes [Zeugnis]: „Denn als wir im Fleisch waren, da wirkten die Leidenschaften der Sünde, [entdeckt] durch das Gesetz, in unseren Gliedern, um Frucht zu bringen bis zum Tod“ (Röm. 7:5); und dies: „Was sollen wir sagen? Ist das Gesetz wirklich Sünde? Das wird nicht geschehen! Aber ich habe die Sünde nur durch das Gesetz erkannt; denn ich würde die Begierde nicht verstehen, wenn das Gesetz nicht sagen würde: Begehre nicht. Und nachdem ich eine Gelegenheit erhalten hatte, erzeugte die Sünde durch das Gebot in mir alle Begierden“ (Röm 7,7-8); und etwas tiefer: „Als das Gebot kam, wurde die Sünde lebendig. Ich aber starb, und das Gebot, das zum Leben galt, erwies sich für mich als Tod. Denn die Sünde, die das Gebot zum Anlass nahm, verführte mich und tötete mich dadurch“ (Römer 7,9-11). Was er also sagt: „Ich bin gestorben“, möchte er so verstanden werden: Ich habe herausgefunden, dass ich gestorben bin; denn wer dank des Gesetzes sieht, was er nicht tun sollte, und es dennoch tut, der sündigt auch, indem er [das Gesetz] übertritt. Und was er sagt: „Die Sünde hat mich betrogen, indem sie das Gebot zum Anlass genommen hat“, [sagt dies] oder weil die Ermahnung zur Freude an der Sünde stärker ist, wenn es ein Verbot gibt; oder weil, selbst wenn jemand etwas nach dem Gebot des Gesetzes tut, er aber immer noch keinen Glauben hat, der in der Gnade enthalten ist, er ihn sich selbst und nicht Gott zuschreiben möchte und aus Stolz noch mehr sündigt. So fährt der Apostel fort und sagt: „Darum ist das Gesetz heilig und das Gebot heilig und gerecht und gut. Ist das Gute also für mich wirklich zum Tod geworden? Fleisch und wurden noch nicht durch spirituelle Gnade befreit; „der Sünde verkauft“, d. h. sündigen um der Belohnung willen (in Form von) vorübergehenden Freuden. „Denn ich weiß nicht, was ich tue“ (Römer 7,15), das heißt, ich gebe zu, dass meine Handlungen nicht in den Geboten der Wahrheit liegen, in denen wahres Wissen liegt. In Übereinstimmung mit diesem Ausdruck sagt der Herr zu den Sündern: „Ich kenne euch nicht.“ Denn ihm ist nichts verborgen, aber da Sünden nicht in den Regeln der von der Wahrheit bewahrten Gebote offenbart werden, sagt die Wahrheit selbst zu den Sündern: „Ich kenne euch nicht.“ Und so wie die Dunkelheit erkannt wird, wenn die Augen nicht sehen, werden Sünden erkannt, wenn der Verstand es nicht weiß. Auf dieser Grundlage glaube ich, dass es in den Psalmen heißt: „Wer wird Übertretungen erkennen?“ (Psalm 19,13) „Denn ich tue nicht, was ich will, sondern was ich hasse, das ist es, was ich tue. Wenn ich tue, was ich nicht will, dann stimme ich mit dem Gesetz überein, dass es gut ist. Deshalb bin ich es nicht mehr, der dies tut, sondern die Sünde, die in mir wohnt. Denn ich weiß, dass nichts Gutes in mir, das heißt in meinem Fleisch, wohnt. Denn das Verlangen ist charakteristisch für mich, aber ich finde nicht, Gutes zu tun. Denn ich tue das Gute nicht.“ Ich will, aber ich tue das Böse, das ich nicht will, aber ich bin es nicht mehr, der es tut, sondern die Sünde, die in mir wohnt. Ich finde also, dass das Gesetz gut für mich ist, der es erfüllen will, aber das Böse ist charakteristisch für mich. Denn ich habe Gefallen am Gesetz Gottes gemäß dem inneren Menschen; Aber ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich dem Gesetz der Sünde in meinen Gliedern gefangen macht.“ (Röm 7,15–23). Dies sind alles Worte eines Menschen, der unter dem Gesetz steht und nicht unter der Gnade; und selbst wenn er nicht sündigen will, wird er von der Sünde überwältigt. Schließlich haben die fleischliche Evangeliumszeit und die natürlichen Bande der Sterblichkeit über uns gesiegt, da wir alle von Adam abstammen. Also jemand, dem es ähnlich geht Die Position fleht um Hilfe und weiß, dass es seine Schuld ist, dass er gefallen ist, aber nicht sein Verdienst, dass er wieder aufsteht. Denn nachdem er bereits befreit ist und die Gnade des Erlösers kennt, sagt er zu sich selbst: „Ich bin ein armer Mann!“ Wer wird mich aus dem Körper dieses Todes befreien? Dank sei Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn“ (Röm 7,24–25). 6. Und nun beginnen die Worte einer Person unter der Gnade ausgesprochen zu werden, in der Handlung, die wir drittens angedeutet haben, wo die widersprüchliche Sterblichkeit des Fleisches vorhanden ist, aber sie ist nicht in der Lage, [den Menschen] zu besiegen oder [ihn] zur Übereinstimmung mit der Sünde zu verleiten. Denn der Apostel sagt dies: „Das bedeutet, dass ich mit meinem Verstand dem Gesetz Gottes diene, mit meinem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde. Deshalb gibt es jetzt keine Verdammnis für diejenigen, die in Christus Jesus sind. Denn das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus hat mich vom Gesetz der Sünde und des Todes befreit.“ Schließlich war dies für das Gesetz unmöglich, da es durch das Fleisch (Röm. 7:25, 8:1-4), also durch fleischliche Begierden, geschwächt wurde. Denn das Gesetz wurde nicht erfüllt, weil es noch keine Liebe zur Gerechtigkeit gab, und diese [Liebe] hält den Geist durch innere Lust zurück, damit er nicht durch den Genuss vergänglicher Dinge zur Sünde hingezogen wird. Das Gesetz wurde also durch das Fleisch geschwächt, das heißt, es machte nicht diejenigen, die sich dem Fleisch hingaben, zu Gerechten, sondern „Gott sandte seinen Sohn in der Gestalt des sündigen Fleisches“ (Röm 8,3). Denn [Sein] Fleisch war nicht das Fleisch der Sünde, da es nicht aus fleischlicher Lust geboren wurde, sondern die Ähnlichkeit des Fleisches der Sünde war ihm innewohnend, da es sterbliches Fleisch war. Und Adam brachte den Tod nur durch die Sünde über sich. Aber was tat der Herr? „Aus der Sünde heraus verurteilte er die Sünde im Fleisch“, d. „Damit die Gerechtigkeit des Gesetzes“, sagt der Apostel, „in uns erfüllt werde, die wir nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist wandeln.“ So wurden die Gebote des Gesetzes, die nicht durch Angst erfüllt werden konnten, durch Liebe erfüllt. „Denn die nach dem Fleisch leben, richten ihren Sinn auf die Dinge des Fleisches“, d. Der Apostel selbst zeigt, was Feindschaft bedeutet, damit niemand denken würde, dass ein anderes Prinzip vom Gegenteil herrühre, deshalb fügt er hinzu und sagt: „Er unterwirft sich schließlich nicht dem Gesetz Gottes, denn er kann es nicht.“ Gegen das Gesetz zu handeln bedeutet daher, in Feindschaft mit Gott zu sein, nicht weil etwas Gott schaden kann, sondern „[weil] jeder, der sich dem Willen Gottes widersetzt, sich selbst schadet; denn das ist dasselbe wie gegen den Stachel vorgehen, wie von oben zum Apostel Paulus gesagt wurde, als er noch die Kirche verfolgte (Apostelgeschichte 9,5). Es heißt [vom Apostel] so: „Sie gehorcht schließlich nicht dem Gesetz Gottes, denn es kann nicht“, als hätten sie gesagt: Schnee wärmt nicht, denn er kann nicht. Denn solange er Schnee ist, wärmt er nicht, aber er kann geschmolzen und erhitzt werden, um sich zu erwärmen; wenn man jedoch dazu fähig ist, dann ist er kein Schnee mehr. Sie nennen es also den Geist des Fleisches, wenn die Seele statt höherer Güter leidenschaftlich nach zeitlichen Gütern verlangt, denn obwohl eine solche Anziehung der Seele innewohnt, kann sie dem Gesetz Gottes nicht gehorchen, das heißt, sie kann nicht erfüllen, was das Gesetz ist verschreibt. Aber wenn sie anfängt, sich spirituelle Segnungen zu wünschen und zeitliche Segnungen zu vernachlässigen, dann widersteht sie dem Geist nicht und der Sinn des Fleisches verschwindet. Denn wenn dieselbe Seele nach dem Niederen strebt, soll sie den Sinn des Fleisches haben; wenn sie nach dem Höheren strebt, soll sie den Sinn des Geistes haben; Schließlich ist der Gedanke des Fleisches kein Wesen, in das sich die Seele hineinversetzt oder das er ablegt, sondern ein Zustand der Seele selbst, und er hört überhaupt auf zu existieren, wenn er sich ganz dem Höchsten zuwendet. „Aber diejenigen, die im Fleisch sind“, sagt der Apostel, „können Gott nicht gefallen“ (Römer 8,8), das heißt diejenigen, die mit fleischlichen Freuden zufrieden sind. Und damit niemand denkt, dass dies über diejenigen gesagt wird, die dieses Leben noch nicht verlassen haben, fügt er sehr passend hinzu: „Ihr seid nicht im Fleisch, sondern im Geist“ (Röm 8,9). Auf jeden Fall sagt er dies zu denen, die noch in diesem Leben sind; und sie blieben im Geiste, weil sie im Glauben, in der Hoffnung und in der Liebe mit den Wünschen nach geistlichen Dingen zufrieden waren. „Wenn nur“, sagt er, „der Geist Gottes in dir lebt. Wenn jemand den Geist Christi nicht hat, gehört er nicht ihm.“ Und wenn Christus in euch ist, so ist der Leib tot wegen der Sünde, aber der Geist lebt wegen der Gerechtigkeit“ (Röm 8,9-10). Er nennt den Körper tot, solange er so ist, dass der Mangel an körperlichen Dingen die Seele belastet und durch bestimmte Bewegungen, die sich aus diesem Mangel ergeben, die Suche nach irdischen Dingen anregt. Doch obwohl sie entstehen, willigt der Geist nicht ein, das Verbotene zu tun, denn er dient bereits dem Gesetz Gottes und steht unter der Gnade. Dies gilt auch für das Gesagte oben: „Mit meinem Verstand diene ich dem Gesetz Gottes, mit meinem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde“ (Röm. 7,25). Hier wird also ein Mensch dargestellt, der unter der Gnade lebt und noch nicht den vollkommenen Frieden hat, der kommen wird, wenn der Körper auferstanden und verändert ist. 7. Daher bleibt es ihm überlassen, über die eigentliche Welt (Rasse) der Auferstehung des Körpers zu sprechen, und dies ist die vierte Handlung, wenn nur das, was der höchste Frieden ist, eine Handlung genannt werden kann. Denn er fährt fort und sagt: „Wenn der Geist dessen, der Jesus von den Toten auferweckt hat, in euch wohnt, so wird er, der Jesus Christus von den Toten auferweckt hat, auch eure sterblichen Leiber lebendig machen durch seinen Geist, der in euch wohnt“ (Röm 8,11). Es gibt auch den offensichtlichsten Beweis für die Auferstehung des Körpers; und es ist ganz klar, dass die Lasten des sterblichen Fleisches und bestimmte Erregungen fleischlicher Freuden, solange wir in diesem Leben bleiben, immer in Hülle und Fülle vorhanden sind. Denn wer unter der Gnade steht und mit seinem Verstand dem Gesetz Gottes dient, gibt nicht nach, sondern dient mit seinem Fleisch dem Gesetz der Sünde. Und wenn eine Person diesen Aufstieg vollendet, wird sich im Wesentlichen kein Übel offenbaren. Und das Gesetz ist nicht böse, denn es zeigt einem Menschen, in welchen Banden der Sünden er gefangen ist, so dass er, nachdem er im Glauben die Hilfe des Erlösers angerufen hat, würdig ist, befreit, wiederhergestellt und fest gegründet zu werden. Im ersten Akt, der vor dem Gesetz steht, gibt es also keinen Kampf mit den Begierden dieses Zeitalters; im zweiten Fall, der unter dem Gesetz steht, kämpfen wir, werden aber besiegt; im dritten kämpfen wir und gewinnen; Im vierten Kampf kämpfen wir nicht, sondern ruhen in vollkommenem und ewigem Frieden. Denn was unter uns ist, ist uns unterworfen; und [bevor] gehorchten wir nicht, weil wir Gott verließen, der über uns stand. Frage 67. Über das, was geschrieben steht: „Denn ich bin der Meinung, dass die Leiden dieser Zeit keinen Vergleich mit der Herrlichkeit wert sind, die in uns offenbart werden wird“, bis hin zu dem Punkt, an dem es heißt: „Denn wir werden durch Hoffnung gerettet“ (Röm. 8:18-24) 1. Diese Passage ist unklar, da nicht ganz klar ist, wie der Apostel in diesem Fall ein Geschöpf nennt. Und Schöpfung heißt nach der katholischen Lehre alles, was Gott der Vater durch den einziggezeugten Sohn in der Einheit des Heiligen Geistes geschaffen und angeordnet hat. Das bedeutet, dass nicht nur unser Körper, sondern auch unsere Seele und unser Geist vom Namen der Schöpfung umfasst werden. Und es heißt [hier] so: „Die Schöpfung selbst wird aus der Sklaverei des Verderbens befreit werden in die Freiheit der Herrlichkeit der Söhne Gottes“ (Röm 8,21), als wären wir keine Geschöpfe, sondern die Söhne Gottes, in deren Freiheit der Herrlichkeit die Schöpfung aus der Sklaverei befreit werden wird. Er sagt auch: „Denn wir wissen, dass alle Geschöpfe bis jetzt seufzen und leiden, nicht nur sie, sondern auch wir selbst“ (Röm 8,22–23), als wären wir eins und das Geschöpf ein anderes. Schauen wir uns also diese ganze Passage Stück für Stück an. 2. „Denn ich bin der Meinung“, sagt der Apostel, „dass die Leiden dieser Zeit keinen Vergleich mit der Herrlichkeit wert sind, die an uns offenbart werden wird“ (Röm 8,18). Das ist klar, denn er sagte oben: „Wenn ihr aber die Taten des Leibes im Geist tötet, werdet ihr leben“ (Röm 8,13), was nicht ohne Leiden geht, das ertragen werden muss. Dazu gehört auch, was er etwas früher gesagt hat: „Wenn wir nur Erbarmen haben, damit auch wir verherrlicht werden“ (Röm 8,17). Ich glaube, dass das, was er sagte: „Denn die Schöpfung wartet mit Hoffnung auf die Offenbarung der Söhne Gottes“ (Röm 8,19), in diesem Sinne gesagt wurde. Denn es ist genau das, was in uns leidet, wenn wir die Taten des Fleisches abtöten, das heißt, wenn wir aus Enthaltsamkeit hungern und dürsten, wenn wir die Freude am Verkehr mit Reinheit zügeln, wenn wir mit Hilfe der Geduld die Qualen der Ungerechtigkeit und den Stachel der Vorwürfe ertragen, wenn wir, indem wir unsere Wünsche verachten oder ablehnen, für die Frucht der Mutterkirche arbeiten; Was also auch immer unter dieser oder einer ähnlichen Reue in uns leidet, ist ein Geschöpf. Denn der Körper und die Seele leiden, die zweifellos ein Geschöpf sind; und es wartet auf die Offenbarung der Söhne Gottes, das heißt, es wartet darauf, dass es so erscheint, wie es berufen ist, in der Herrlichkeit, zu der es berufen ist. Denn da der einziggezeugte Sohn Gottes nicht als Geschöpf bezeichnet werden kann, da durch ihn alles geschaffen wurde, was Gott geschaffen hat, werden wir einerseits vor dieser Manifestation der Herrlichkeit Schöpfung genannt und andererseits Söhne Gottes, obwohl wir dies aufgrund der Adoption würdig sind, während er von Natur aus der einziggezeugte Sohn ist. Deshalb „wartet die Schöpfung“, das heißt wir mit unserer Hoffnung, „mit Hoffnung auf die Offenbarung der Söhne Gottes“, das heißt, wir warten auf die Offenbarung dessen, was versprochen wurde, wenn genau das, worauf wir jetzt hoffen, klar wird. Denn „wir sind jetzt Kinder Gottes, aber es ist noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden. Wir wissen nur, dass wir ihm gleich sein werden, wenn er offenbart wird, weil wir ihn sehen werden, wie er ist“ (1. Johannes 3,2). Dies ist die Offenbarung der Söhne Gottes, auf die die Schöpfung nun voller Hoffnung wartet. Und das bedeutet nicht, dass das Geschöpf auf die Offenbarung einer anderen Natur wartet, die kein Geschöpf ist, sondern, so wie sie jetzt ist, darauf wartet, das zu werden, wozu sie bestimmt ist; als ob sie sagen würden: „Wenn ein Künstler arbeitet, erwartet er, nachdem er seine Farben ausgewählt und für seine Arbeit vorbereitet hat, mit Hoffnung, dass aus den Farben ein Bild entsteht, nicht weil sie dann anders wären oder keine Farben wären, sondern nur weil sie eine andere Würde hätten.“ 3. „Denn die Schöpfung“, sagt der Apostel, „war der Eitelkeit unterworfen“ (Römer 8,20); was bedeutet: „Eitelkeit aller Eitelkeiten ist alles Eitelkeit! Welchen Nutzen hat der Mensch für alle seine Mühen, mit denen er sich unter der Sonne abmüht“ (Prediger 1,2-3). Ihm wurde gesagt: „Im Schweiße deines Angesichts wirst du Brot essen“ (Gen 3,19). Daher „wurde die Schöpfung nicht freiwillig der Eitelkeit unterworfen.“ Good fügte hinzu: „Nicht freiwillig.“ Denn der Mensch hat freiwillig gesündigt, wurde aber nicht freiwillig verurteilt. Die Sünde war also freiwillig – gegen das Gebot der Wahrheit zu handeln, aber die Strafe für die Sünde besteht darin, dem Irrtum unterworfen zu sein. Daher hat sich die Schöpfung nicht freiwillig der Eitelkeit unterworfen, sondern „wegen dessen, der sie in Hoffnung unterworfen hat“, das heißt dank der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit dessen, der die Sünde nicht ungestraft ließ und nicht wollte, dass der Sünder blieb. unheilbar. 4. „Seit der Schöpfung selbst“ (Röm 8,21) – also dem Menschen selbst, nämlich als er aufgrund der Sünde das Unterscheidungszeichen des Bildes verloren hatte und ausschließlich Geschöpf blieb – wird daher „die Schöpfung selbst“, also das, was noch nicht die vollkommene Form der Söhne, sondern nur die Schöpfung genannt wird, „von der Sklaverei der Verderbnis befreit.“ Wenn er also sagt: „Und sie selbst wird befreit“, zwingt sie uns, „und sich selbst“ als „wir“ zu verstehen, das heißt, wir sollten nicht an denen verzweifeln, die noch nicht Söhne Gottes genannt werden, da sie noch nicht geglaubt haben, sondern nur als Geschöpfe, denn auch sie werden glauben und aus der Sklaverei des Verderbens befreit werden, wie wir, die wir bereits Söhne Gottes sind, obwohl uns noch nicht offenbart wurde, was wir sein werden. So werden sie aus der Sklaverei der Verderbnis „in die Freiheit der Herrlichkeit der Söhne Gottes“ befreit, das heißt, sie werden auch von Sklaven befreit und von den Toten verherrlicht in dem vollkommenen Leben, das die Söhne Gottes besitzen werden. 5. „Denn wir wissen, dass jede Schöpfung seufzt und in Schmerzen leidet bis jetzt“ (Röm. 8:22). „Die ganze Schöpfung“ bezieht sich auf den Menschen, nicht weil alle Engel und großen Mächte und Autoritäten in ihm sind oder Himmel, Erde und Meer und alles, was in ihnen ist, sondern weil jedes Geschöpf entweder geistig, geistig oder körperlich ist. Wenn wir dies bedenken, [ausgehend] von den niederen [Geschöpfen], [dann] erstreckt sich das körperliche Geschöpf in den Raum, das geistige Geschöpf belebt das Körperliche, und das Geistige regiert gut, wenn es sich Gott zur Kontrolle unterwirft; aber wenn [Menschen] Seine Gebote übertreten, wird das [geistige Geschöpf] von Lasten und Qualen überwältigt, und zwar aufgrund dessen, worüber es herrschen konnte. aber spirituell, da er von der Sorglosigkeit seiner Seele geleitet wird, weil der Geist sie nicht beherrscht und nicht innerhalb der Grenzen der natürlichen Ordnung hält, da sie sich selbst nicht Gott zur Kontrolle übergibt. Derjenige, der mit Hilfe des Geistes die Seele regiert und durch die Seele den Körper regiert (und dies nicht tun kann, wenn er nicht wiederum Gott als Herrscher hat, denn so wie „das Haupt einer Frau der Ehemann ist“, so „das Haupt des Mannes ist Christus“ (1. Korinther 11,3)), wird spirituell genannt. Und jetzt führen wir ein ähnliches Leben mit einigem Leid, aber danach werden wir nichts Vergleichbares mehr ertragen. Und da die höchsten Engel spirituell leben und die niedrigeren spirituell, Tiere und alles Vieh fleischlich leben und der Körper nicht lebt, sondern wiederbelebt wird, dann ist jedes Geschöpf im Menschen vorhanden; denn er denkt mit dem Geist, fühlt mit der Seele und bewegt sich im Raum mit dem Körper. „Jedes Geschöpf im Menschen seufzt und leidet.“ Schließlich sagte er nicht: „alle“, sondern „jeder“; als ob jemand sagen würde: „Alle Menschen, die sehen können, sehen die Sonne, aber nicht jeder sieht in ihrer Gesamtheit, da sie nur mit ihren Augen sehen.“ Ebenso wohnt jedes Geschöpf im Menschen, da er denkt und lebt und einen Körper hat, aber nicht die gesamte Schöpfung ist in ihm enthalten, denn außer ihm gibt es Engel, die denken, leben und sind, und Tiere, die leben und sind, und Körper, die nur existieren; Darüber hinaus ist das Leben an sich mehr als nicht Leben, und das Denken an sich ist mehr als Leben ohne Denken. Da also der unglückliche Mensch seufzt und leidet, seufzt und leidet jedes Geschöpf bis heute. Und „bis jetzt“, sagte er zu Recht, denn auch wenn einige bereits in Abrahams Schoß waren (Lukas 16,23) und der Dieb, nachdem er sich mit dem Herrn im Paradies niedergelassen hatte (Lukas 23,43), an dem Tag, an dem er glaubte, aufgehört hatte zu leiden, so seufzt und leidet bis zum heutigen Tag jedes Geschöpf, denn in denen, die noch nicht befreit sind, ist alles in Geist, Seele und Körper enthalten. 6. „Und nicht nur“, sagt der Apostel, „jedes Geschöpf seufzt und leidet, sondern auch wir selbst“, d. Und er sagte gut: „Die Erstlingsfrüchte des Geistes haben“, das heißt diejenigen, deren Geist bereits sozusagen Gott geopfert und mit dem göttlichen Feuer der Liebe gefangen genommen wurde, das sind die Erstlingsfrüchte des Menschen, da die Wahrheit zuallererst unseren Geist beschäftigt, so dass mit ihrer Hilfe alles andere erfasst werden kann. Also derjenige, der sagt: „Mit dem Geist diene ich dem Gesetz Gottes, mit dem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde“ (Röm 7,25); es heißt: „Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach“ (Matthäus 26,41). Aber da [so ein Mensch] immer noch sagt: „Ich bin ein elender Mensch!“ Wer wird mich aus dem Körper dieses Todes befreien? (Römer 7:24); und [in Bezug auf] solche heißt es auch: „Er wird auch eure sterblichen Leiber lebendig machen um des Geistes willen, der in euch ist“ (Röm. 8:11), dann ist er noch kein Brandopfer, sondern wird [sie], wenn „der Tod im Sieg verschlungen wird“, wenn zu ihr gesagt wird: „Wo, o Tod, ist deine Anstrengung? Wo, Tod, ist dein Stachel? (1. Kor. 15:54-55) Deshalb nun, Er sagt: „Nicht nur jedes Geschöpf“, das heißt zusammen mit dem Körper, „sondern auch wir selbst, die die Erstlinge des Geistes haben“, das heißt, wir als Seelen, die bereits die Erstlinge unseres Geistes zu Gott gebracht haben, „seufzen wir in uns selbst“, das heißt zusätzlich zum Körper, „und warten auf die Adoption als Söhne, die Erlösung unseres Körpers“ (Röm 8,23), was bedeutet, dass wir auf den Körper selbst warten, nachdem wir die Gabe der Adoption erhalten haben, zu der wir gehören berufen, offenbart, nach all den Strapazen, dass wir alle in jeder Hinsicht völlig befreit sind – Söhne Gottes: „Denn wir sind in der Hoffnung gerettet.“ Aber die Hoffnung, wenn sie sieht, ist keine Hoffnung“ (Röm 8,24). Daher wird das, was jetzt Hoffnung ist, Wirklichkeit werden, „wenn offenbart wird, was wir sein werden, das heißt, wir werden ihm gleich sein, weil wir ihn sehen werden, wie er ist“ (1. Johannes 3,2). 7. Wenn dieser Abschnitt so erklärt wird, wie er dargelegt wurde, werden wir nicht in jene Schwierigkeiten geraten, aufgrund derer viele behaupten müssen, dass alle Engel und die höchsten Mächte in Trauer und Stöhnen bleiben, bis wir vollständig befreit sind, denn es heißt: „Alle Geschöpfe seufzen und werden gemeinsam gequält“ (Röm 8,22). Denn obwohl sie uns entsprechend ihrer hohen Stellung helfen und die Gebote Gottes erfüllen, der um unseretwillen sogar seinen einzigen Sohn sandte, müssen wir glauben, dass sie dies ohne Seufzen und Qualen tun, um sie nicht für unglücklich zu halten; Gesegnet ist auch der Lazarus von uns, der bereits im Schoß Abrahams seine letzte Ruhe gefunden hat. Darüber hinaus sagt der Apostel, dass die Schöpfung, die seufzt und leidet, sich der Eitelkeit unterworfen hat, was in Bezug auf die höchsten und vortrefflichsten Geschöpfe – Mächte und Autoritäten – nicht zu glauben ist. Dann argumentiert er, dass sie von der Sklaverei der Korruption befreit werden sollte, aber wir können nicht davon ausgehen, dass diejenigen, die ein gesegnetes Leben im Himmel führen, ihr unterworfen sind. Allerdings sollte nichts voreilig behauptet werden, sondern mit frommem Fleiß sollten die göttlichen Worte immer wieder in Betracht gezogen werden, denn vielleicht kann die Schöpfung, die seufzt und gequält wird und der Eitelkeit unterworfen ist, irgendwie anders verstanden werden, sodass es nicht gottlos sein wird, dasselbe auf die höheren Engel anzuwenden, während sie [uns] in unserer Schwachheit nach dem Befehl unseres Herrn helfen. Aber wenn man entweder die von uns skizzierte oder eine andere Interpretation dieser Passage gibt, muss man nur darauf achten, den katholischen Glauben nicht zu verzerren oder zu beschädigen. Denn ich weiß, dass eitle Ketzer in Bezug auf diesen Abschnitt viele gottlose und unvernünftige Dinge behauptet haben. Frage 68. Über das, was geschrieben steht: „Und wer bist du, Mensch, dass du Einwände gegen Gott hast?“ (Römer 9:20) 1. Obwohl der Apostel die Neugierigen offenbar mit den Worten zurechtgewiesen hat: „Wer bist du, o Mensch, dass du Gott widersprichst?“ Sie werfen eine Frage über die Passage selbst auf und sind immer wieder neugierig auf die Aussage, die die Neugier selbst verbietet. Und da sie auch böse sind, fügen sie Vorwürfe hinzu, indem sie sagen, dass der Apostel nicht in der Lage war, die Frage zu klären, und dass er denen, die fragten, die Schuld gab, weil er nicht erklären konnte, was gefragt wurde. Und einige Ketzer, die nicht in der Lage sein werden, [jemanden] zu täuschen, wenn sie nicht Wissen versprechen, das sie [in Wirklichkeit] nicht besitzen, und sich damit dem Gesetz und den Propheten widersetzen, halten alles, was der Apostel in seiner Predigt über sie einflößte, für falsch und von Betrügern eingefügt, und wollen auch diesen [Ort] als einen der sogenannten „Eingefügten“ betrachten. Sie möchten leugnen, dass Paulus selbst sagte: „Wer bist du, o Mensch, dass du Gott widersprichst?“, denn wenn dies in Bezug auf diejenigen gesagt wird, die verleumden, um Menschen zu täuschen, dann werden sie zweifellos schweigen und es nicht wagen, den Unwissenden, [das heißt] denen, die sie täuschen wollen, Wissen über den Willen des allmächtigen Gottes zu versprechen. Einige, die die Heilige Schrift mit reinem und gottesfürchtigem Geist lesen, fragen sich jedoch, welche Antwort hier denen gegeben werden kann, die verleumden oder verleumden? Da wir uns jedoch heilsam der apostolischen Autorität verschrieben haben und keineswegs bedenken, dass es sich bei den von der katholischen Lehre erhaltenen Büchern um Fälschungen handelt, werden wir anfangen, in Übereinstimmung mit der Wahrheit zu denken: Diejenigen, vor denen sie verborgen sind, sind der Kenntnis der göttlichen Geheimnisse unwürdig und dazu unfähig. Und wenn sie, murrend und verärgert darüber, dass sie den Rat Gottes nicht verstehen, anfangen zu sagen: „Er erbarmt sich, wen er will, und er verhärtet, wen er will. Was ist sonst noch Vorwurf?“ Denn wer kann seinem Willen widerstehen? (Röm 9,18-19) Wenn sie also anfangen, die Heilige Schrift mit solchen Worten zu verurteilen oder Deckung für ihre Sünden zu suchen, um die Gebote zu missachten, die uns zu einem guten Leben rufen, dann lasst uns ihnen ganz entschieden antworten: „Wer bist du, ein Mensch, dass du Gott widersprichst?“ Und indem wir uns vor ihnen hüten, lasst uns nicht den Hunden heilige Dinge geben und Perlen nicht vor die Säue werfen“ (Matthäus 7,6), es sei denn, wir selbst sind bereits Hunde und Schweine. Und wenn der Heilige Geist uns etwas über die Verdienste der Seelen offenbart, werden wir, zumindest teilweise oder spekulativ, etwas Erhabenes annehmen, das von gewöhnlichen Überlegungen sehr weit entfernt ist. 2. Denn der Apostel hält hier nicht die Heiligen davon ab, Einwände zu erheben, sondern diejenigen, die noch nicht in der Liebe verwurzelt und verankert sind, damit sie mit allen Heiligen die Breite, Länge, Höhe und Tiefe und alles andere begreifen können, was an derselben Stelle dargelegt wird (Eph. 3:18-19). Denn er schützt diejenigen nicht vor dem Einwand, von denen er sagt: „Wer aber geistlich ist, richtet alles, er selbst aber wird von niemandem gerichtet“ (1 Kor 2,15), und insbesondere dies: „Wir haben aber nicht den Geist dieser Welt empfangen, sondern den Geist, der von Gott ist, damit wir erkennen, was uns von Gott gegeben ist“ (1 Kor 2,12). Wem verbietet er also [gegen Gott Einspruch zu erheben], wenn nicht Dinge aus Lehm und Erde? Sie, noch nicht regeneriert und innerlich nicht gestärkt, tragen das Bild des Menschen, der zuerst aus der Erde geschaffen wurde, irdisch (1. Kor. 15,47-49). Und da dieser Mensch dem Einen, von dem er erschaffen wurde, nicht gehorchen wollte, fiel er in das, woraus er erschaffen wurde, und hörte nach der Sünde zu Recht: „Du bist Erde, und zur Erde wirst du zurückkehren“ (Gen 3,19). Es ist klar, dass der Apostel gerade zu solchen Menschen sagt: „Wer bist du, Mensch, dass du Gott widersprichst?“ Wird das Produkt dem, der es hergestellt hat, sagen: „Warum hast du mich so gemacht?“ (Röm 9,20) Also, während du ein Werkstück und kein vollkommener Sohn bist, da du noch nicht die Fülle der Gnade hast, die uns die Macht verleiht, Söhne Gottes zu werden (Johannes 1,12), so dass du hören kannst: „Ich nenne euch nicht mehr Knechte, sondern Freunde“ (Johannes 15,15), „Wer seid ihr, dass ihr Gott widerspricht“ und die Absicht Gottes wissen wollen? Denn wenn Sie den [Plan] einer Person wie Ihnen erfahren wollten, würden Sie schamlos handeln, wenn Sie nicht zuerst sein Freund würden. So wie wir also das Bild eines irdischen [Menschen] getragen haben, so lasst uns auch das Bild eines himmlischen Menschen tragen, indem wir den alten Menschen ablegen und den neuen anziehen (Kol. 3,9-10), damit uns nicht wie ein Stück Ton gesagt wird: „Soll das Stück zu dem sagen, der es gemacht hat: Warum hast du mich so gemacht?“ 3. Und um deutlich zu machen, dass sich dies nicht auf den geheiligten Geist bezieht, sondern auf fleischlichen Ton, sehen Sie sich Folgendes an: „Hat der Töpfer nicht Macht über den Ton, damit er aus derselben Mischung ein Gefäß zur Ehre und ein anderes zum Schmach machen kann?“ (Röm 9,21) Da also unsere Natur im Paradies gesündigt hat, werden wir durch die Vorsehung Gottes durch sterbliche Geburt nicht im Himmel, sondern auf Erden geformt, das heißt nicht im Geist, sondern im Fleisch. Wir sind alle zu einer Masse Lehm geworden, das heißt zu einer Masse Sünde. Und deshalb unterliegen wir, nachdem wir aufgrund der Sünde unserer Verdienste beraubt wurden, wenn die Barmherzigkeit Gottes durch die Sünde zurückgezogen wurde, nichts anderem als der ewigen Verdammnis. Was will also ein Mensch aus dieser Masse, wenn er Einwände gegen Gott erhebt und sagt: „Warum hast du mich so behandelt?“ Wenn Sie das wissen wollen, seien Sie kein Lehm, sondern werden Sie ein Sohn Gottes gemäß seiner Barmherzigkeit, denn er gibt „die Macht, Söhne Gottes zu werden“ denen, die an seinen Namen glauben (Johannes 1,12), und nicht denen, die, wie Sie möchten, das Göttliche kennenlernen wollen, bevor sie glauben. Schließlich wird Wissen für Verdienste belohnt, und Verdienste werden durch Glauben erworben. Die Gnade selbst, die durch den Glauben verliehen wird, wird ohne vorheriges Verdienst unsererseits gewährt. Welchen Verdienst haben die Sünder und die Bösen? Aber Christus starb um der Sünder und Gottlosen willen (Römer 5,6), damit wir zum Glauben berufen würden, nicht durch Verdienst, sondern durch Gnade, und durch den Glauben würden wir Verdienst hinzufügen. So wird den Sündern geboten, zu glauben, damit sie durch den Glauben von der Sünde gereinigt werden. Denn sie wissen nicht, was sie erleben werden, wenn sie gerecht leben. Da sie dies also nicht sehen können, wenn sie nicht rechtschaffen leben, und nicht in der Lage sind, gerecht zu leben, wenn sie nicht glauben, ist es klar, dass sie mit dem Glauben beginnen müssen, damit die Gebote, die die Gläubigen von diesem Zeitalter abbringen, das Herz rein machen, das heißt, in dem Gott betrachtet werden kann. Denn „selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8); und der Prophet singt: „Suche ihn in Einfalt des Herzens“ (Weisheit 1,1). Daher wird den Menschen, die sich im alten Leben befinden und daher das dunkle Auge der Seele in sich haben, zu Recht gesagt: „Wer bist du, Mensch, dass du Einwände gegen Gott hast? Wird das Produkt zu dem sagen, der es gemacht hat: Warum hast du mich so gemacht?“ Hat der Töpfer nicht Macht über den Ton, um aus derselben Mischung ein Gefäß für Ehre und ein anderes für Schmach zu machen?“ „Reinigt den alten Sauerteig, damit ihr zu einem neuen Teig werdet“ (1. Korinther 5,7), und in euch selbst nicht länger ein Kind in Christus, so dass ihr euch mit Milch ernähren müsst (1. Korinther 3,2), sondern werdet ein vollkommener Mensch, damit ihr zu denen gehöret, von denen gesagt wird: „Wir aber predigen Weisheit unter den Reifern“ (1. Korinther 2,6). Nur dann werden Sie wirklich und richtig hören, ob der allmächtige Gott etwas über die innersten Verdienste der Seelen, Gnade und Gerechtigkeit verbirgt. 4. Schließlich ist es in Bezug auf den Pharao leicht zu antworten, dass sein Herz aufgrund der früheren Strafen, mit denen er Fremde in seinem Königreich schlug, gehörig verhärtet war, so dass er nicht einmal den offensichtlichsten Zeichen des befehlenden Gottes glaubte. Denn aus derselben Masse, das heißt der Masse der Sünder, machte [Gott] Gefäße der Barmherzigkeit, um ihnen zu helfen, als die Kinder Israel ihn baten; und die Gefäße des Zorns, das heißt Pharao und sein Volk; und mit Strafe lehrte der zweite den ersten. Denn obwohl beide Sünder waren und daher zur gleichen Masse gehörten, sollten diejenigen, die bitterlich vor dem einen Gott weinten, damit er ihnen helfen konnte, anders betrachtet werden, und anders diejenigen, die als erste über deren schwere Last seufzten. „Mit viel Geduld verschonte er die Gefäße des Zorns, bereit, vernichtet zu werden“ (Römer 9,22). Und so zeigt das, was [der Apostel] sagt: „mit viel Geduld“, ihre früheren Sünden, in denen Er sie verschont hat, hinreichend, so dass es angebracht ist, sie zu bestrafen, wenn diese Strafe gleichzeitig als Hilfe für diejenigen erscheint, die befreit werden sollen. Und „damit er den Reichtum seiner Herrlichkeit kundtue in den Gefäßen der Barmherzigkeit, die er zur Herrlichkeit bereitet hat“ (Röm 9,23). Hier kehren Sie, vielleicht verwirrt, zur vorherigen Frage zurück: Wenn Er „erbarmt ist, wen er will, und sich verhärtet, wen er will, was macht er dann sonst noch vor? Denn wer kann sich seinem Willen widersetzen? Tatsächlich „hat Gott Erbarmen mit wem er will und verhärtet sich mit wem er will“, aber dieser Wille Gottes kann nicht ungerecht sein. Denn er kommt aus den innersten Verdiensten, denn obwohl die Sünder aufgrund der Erbsünde eine Masse bilden, gibt es dennoch einen Unterschied zwischen ihnen. Es fällt also etwas auf bei einigen Sündern, wodurch sie, obwohl sie noch nicht gerechtfertigt sind, dennoch der Rechtfertigung würdig werden, und in gleicher Weise tritt bei anderen Sündern etwas hervor, wodurch sie der Strafe würdig sind. Nun sagt derselbe Apostel an anderer Stelle: „Weil sie Gott nicht in der Erkenntnis haben wollten, gab Gott sie einer verdorbenen Gesinnung preis“ (Römer 1,28). Die Tatsache, dass Er sie einem pervertierten Geist übergab, bedeutet dasselbe wie „das Herz des Pharao verhärten“ (2. Mose 9,12); und dass sie nicht darauf geachtet haben, Gott im Wissen zu haben, das bedeutet, dass diejenigen, die einem verdorbenen Geist ausgeliefert waren, als würdig [dieser Tradition] erwiesen wurden. 5. Es ist jedoch wahr, dass es „nicht auf den ankommt, der will, noch auf den, der sich bemüht, sondern auf Gott, der barmherzig ist“ (Röm 9,16). Denn selbst wenn jemand, der leichtere Sünden hatte oder zwar schwer und zahlreich, aber aufgrund von viel Kummer und Kummer durch Reue, die Barmherzigkeit Gottes erhielt, dann ist dies nicht sein Verdienst (schließlich wäre er gestorben, wenn er verlassen worden wäre), sondern der barmherzige Gott, der seine Gebete und Kummer erhörte. Daher bedeutet es wenig, sich etwas zu wünschen, wenn Gott keine Gnade hat; aber Gott, der zum Frieden ruft, hat keine Gnade, wenn ihm nicht der Wille des Menschen vorausgegangen wäre, denn „auf Erden herrscht Friede unter den Menschen guten Willens“ (Lukas 2,14). Und da niemand etwas begehren kann, ohne dazu aufgefordert und gerufen zu werden, sei es innerlich, für niemanden sichtbar, oder äußerlich, durch eine erklingende Predigt oder andere sichtbare Zeichen, stellt sich heraus, dass das Verlangen selbst von Gott in uns erzeugt wird (Phil 2,13). Schließlich wollte nicht jeder, der berufen war, zu dem Fest kommen, das der Herr im Evangelium vorbereitet hatte; Allerdings hätten diejenigen, die kamen, nicht kommen können, wenn sie nicht gerufen worden wären. Daher sollten diejenigen, die kamen, dies nicht sich selbst zuschreiben, denn sie waren berufen; und diejenigen, die nicht kommen wollten, sollten nicht anderen die Schuld geben, sondern nur sich selbst, da sie aufgerufen waren, freiwillig zu kommen (Lukas 14,16-24). Und es ist klar, dass Berufung vor allem Verdienst hervorbringt. Daher kann jemand, selbst wenn er sich selbst zuschreibt, dass er gekommen ist, nachdem er berufen wurde, sich selbst nicht zuschreiben, dass er berufen wurde. Und derjenige, der, nachdem er berufen wurde, nicht gekommen ist, hat die Belohnung des Rufens nicht verdient, sondern fängt an, Strafe zu verdienen, denn als er zum Kommen berufen wurde, hat er es versäumt. Somit sind diese beiden [Eigenschaften] offensichtlich: „Von Gnade und Gerechtigkeit will ich dir singen, o Herr“ (Psalm 100,1). Es gibt eine Berufung zur Nächstenliebe; zur Gerechtigkeit – die Seligkeit derer, die kamen, als sie gerufen wurden, und die Strafe derer, die nicht kommen wollten. Wusste der Pharao nicht, welche guten Folgen Josephs Ankunft für sein Land hatte? (Gen.41). Die Kenntnis seiner eigenen Geschichte war für ihn also eine Berufung, damit er das Volk Israel zwar barmherzig behandelte, aber nicht undankbar war. Und da er dieser Berufung nicht gehorchen wollte und diejenigen, denen er Menschlichkeit und Barmherzigkeit erweisen musste, mit Grausamkeit verfolgte, verdiente er eine Strafe, sodass sein Herz verhärtete und eine solche Blindheit der Vernunft ihn erfasste, dass er den sehr zahlreichen und großen klaren Zeichen Gottes nicht glaubte. Und mit dieser Strafe von ihm – entweder seiner Bitterkeit oder seinem letzten sichtbaren Ertrinken – konnte das Volk belehrt werden, indem er durch Beleidigung [für sich selbst] die Strafe sowohl der heimlichen Qual als auch des offensichtlichen Ertrinkens vorbereitete (Ex. 5-14). 6. Und dieser Ruf, der zu gegebener Zeit bei einzelnen Menschen oder bei [ganzen] Nationen und der Menschheit selbst geschieht, ist von höherer und tieferer Ebene. Dazu gehört auch folgendes [Zeugnis der Heiligen Schrift]: „Ich habe dich im Mutterleib geheiligt“ (Jer 1,5); und: „Als du in den Lenden deines Vaters warst, sah ich dich“ (Hebräer 7,9–10); und: „Jakob liebte ich, aber Esau hasste ich“ (Mal. 1,2-3), – schließlich wurde dies schon vor ihrer Geburt gesagt. Und [niemand] kann [dies] verstehen außer den wenigen, die den Herrn, ihren Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzem Verstand und ihren Nächsten lieben wie sich selbst (Matthäus 22:37-39). Schließlich sind diejenigen, die in dieser Liebe verankert sind, bereits in der Lage, vielleicht zusammen mit den Heiligen die Länge, Breite, Höhe und Tiefe zu erkennen (Eph. 3,18). Allerdings muss man, ganz fest daran glaubend, daran festhalten, dass Gott nichts Unrecht tut, und es keine Natur gibt, die Gott nicht das verdankt, was sie ist: Schließlich hängen alle Vollkommenheit, Schönheit und Verhältnismäßigkeit der Teile von Gott ab; Wenn Sie es also unermüdlich verfolgen und bis auf die letzten Reste aus der Natur entfernen würden, wäre nichts mehr übrig. Frage 69. Über das, was geschrieben steht: „Dann wird der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat“ (1 Kor. 15:28) 1. Diejenigen, die argumentieren, dass der Sohn Gott dem Vater nicht gleich sei, neigen manchmal dazu, [zu ihren Gunsten] das Zeugnis zu zitieren, in dem der Apostel Paulus sagt: „Wenn ihm alles unterworfen ist, dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15,28). Es ist wirklich unmöglich, dass ein im christlichen Namen getarnter Irrtum unter Ketzern entstehen könnte, außer aus einem Missverständnis der Heiligen Schrift; Schließlich sagen sie: „Wenn Er gleich ist, wie wird Er sich dann unterwerfen?“ Und das ist der berühmten Frage des Evangeliums sehr ähnlich: Wenn Er gleich ist, wie ist dann der Vater größer? Schließlich sagte der Herr selbst: „Denn der Vater ist größer als ich“ (Johannes 14,28). Die Regel des katholischen Glaubens lautet: Wenn die Heilige Schrift etwas über den Sohn sagt [in dem Sinne], dass er geringer ist als der Vater, ist dies so zu verstehen, dass dies im Zusammenhang mit seiner Wahrnehmung des Menschen gesagt wird; und wenn wir sehen, dass Er gleich genannt wird, denken wir, dass dies auf der Grundlage gesagt wird, dass Er Gott ist. Daher ist es klar, wie gesagt wird: „Der Vater ist größer als ich“ und: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30), und: „Gott war das Wort“ (Johannes 1,1), und: „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1,14), und: „Er hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein“ (Phil 2,6), und: „Er machte sich zu keinem Ansehen und wurde wie ein Diener“ (Phil. 2:7). ). Da aber über Ihn neben dem, was sich auf die Wahrnehmung des Menschen bezieht, auch vieles nach der Eigenart der Person gesagt wird; [und es wird gesagt] in einer Weise, dass der Vater als nichts anderes als der Vater und der Sohn als nichts anderes als der Sohn betrachtet werden sollte, dann glauben die Ketzer, dass er auf der Grundlage von Passagen, die auf diese Weise sprechen oder verstehen, nicht gleich [dem Vater] sein kann. Denn es steht geschrieben: „Alle Dinge sind durch ihn geschaffen“ (Johannes 1,3), natürlich durch den Sohn, das heißt durch das Wort Gottes, und durch wen, wenn nicht durch den Vater? Denn nirgends steht geschrieben, dass der Sohn durch den Vater eine Schöpfung hervorgebracht hat. Es steht auch geschrieben, dass der Sohn das Bild des Vaters ist (Kol. 1,15), aber nirgends steht geschrieben, dass der Vater das Bild des Sohnes ist; weiter, dass dieser der Elternteil ist, und dass dieser der Gezeugte ist, und so weiter auf die gleiche Weise. All dies bezieht sich nicht auf die Ungleichheit des Wesens, sondern auf die eigenen Eigenschaften von Personen, in Bezug auf die diejenigen, die sagen, dass der Sohn [dem Vater] nicht gleich sein kann, durch das Gewicht der Autorität überzeugt werden müssen, da sie einen [zu] unhöflichen Geist haben, um hierauf einzudringen. Denn wenn auf der Grundlage dieser [Passagen] die Gleichheit des Einen, durch den alle Dinge geschaffen wurden, und des Einen, durch den alle Dinge geschaffen wurden, des Bildes und des Einen, dessen Bild, des Gezeugten und des Elternteils, nicht vorstellbar ist, dann hätte der Apostel nicht das folgende Wort vorgeschlagen und den Mund hartnäckiger Menschen verschlossen: „Er hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein.“ 2. Da also das, was geschrieben steht, um den Vater und den Sohn zu unterscheiden, teils aufgrund der eigentlichen Eigenschaften der Personen und teils aufgrund der Wahrnehmung des Menschen geschrieben wurde, während das göttliche Wesen des Vaters und des Sohns durch Göttlichkeit, Einheit und Gleichheit gekennzeichnet ist, wird in Bezug auf die folgende Passage mit Recht gefragt, ob der Apostel dies aus der Wahrnehmung der menschlichen Natur oder aus den eigenen Eigenschaften der Personen gesagt hat: „Dann wird der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alle Dinge unterworfen hat.“ Gewöhnlich verdeutlichen die in der Nähe platzierten [Wörter] die Aussage der Heiligen Schrift, da das, was sich um sie herum befindet, analysiert und sorgfältig untersucht wird, [alles], was mit diesem Thema zusammenhängt. Wir finden also, dass [der Apostel] an diesen Ort kam, [ausgehend] von dem, was oben gesagt wurde: Nun „ist Christus von den Toten auferstanden, der Erstgeborene der Verstorbenen“ (1. Korinther 15,20); denn er spricht von der Auferstehung der Toten. Und sie geschah in der Herr im Einklang mit der Wahrnehmung des Menschen; jedoch fährt [der Apostel] ganz klar fort und sagt: „Denn durch den Menschen kommt der Tod, und durch den Menschen kommt die Auferstehung der Toten.“ Denn so wie in Adam alle getötet werden, so werden in Christus alle lebendig gemacht. Und jeder in seiner eigenen Reihenfolge: zuerst Christus, dann diejenigen, die Christus bei seinem Kommen angehören, dann das Ende, wenn er das Reich Gott und dem Vater übergibt, wenn er jeden Anfang und jede Autorität und Macht abschafft. Denn es ist angebracht, dass er regiert, bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat. Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod. Denn er hat alles seinen Füßen unterworfen. Als er sagte, dass alles unterworfen sei, ist es klar, dass außer Ihm alles unterworfen war. Wenn ihm alles unterworfen ist, dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15,21-28). Es ist also klar, dass dies im Einklang mit der Wahrnehmung der menschlichen Natur gesagt wird. 3. Aber normalerweise wird in Bezug auf diese Passage, deren Text wir vollständig wiedergegeben haben, die Frage anders gestellt: Erstens, warum heißt es: „Wenn er das Königreich Gott und dem Vater übergibt“, als ob jetzt der Vater das Königreich nicht besitze. Warum heißt es dann: „Er muss herrschen, bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat“, als ob er danach nicht mehr regieren würde, und das ist es, was oben gesagt wurde: „Dann ist das Ende.“ Und dies wird, geleitet von einer blasphemischen Meinung, so verstanden, als ob [der Apostel] das Ende seines Königreichs das Ende nannte, obwohl das Evangelium sagt: „Und seines Königreichs wird es kein Ende geben“ (Lukas 1,33). Was schließlich gesagt wird: „Wenn ihm alle Dinge unterworfen sind, dann wird sich der Sohn selbst dem unterwerfen, der ihm alle Dinge unterworfen hat“, wollen sie verstehen, als ob jetzt etwas nicht dem Sohn unterworfen wäre oder er selbst nicht dem Vater unterworfen wäre. 4. Die Frage wird also anhand der Ausdrucksweise gelöst. Denn die Heilige Schrift sagt zumeist so, dass man sagt, dass etwas, das ewig existiert, in jemandem erst dann vollbracht ist, wenn er beginnt, es zu erkennen. Schließlich sagen wir im Gebet: „Geheiligt werde dein Name“ (Matthäus 6,9), als ob sein Name niemals heilig wäre. So wie „es heilig sein“ bedeutet „es soll klar sein, dass es heilig ist“, so muss es auch verstanden werden, „wenn er das Königreich Gott und dem Vater übergibt“, das heißt „wenn er zeigt, dass der Vater regiert“, so dass durch Erscheinung und Erscheinung klar wird, woran die Gläubigen jetzt glauben und was Ungläubige nicht annehmen. Und er wird natürlich alle Autorität und Macht abschaffen, indem er das Reich des Vaters offenbart, so dass es jedem klar wird, dass keine Autorität oder Autorität, weder irdisch noch himmlisch, unabhängige Autorität und Macht hat, sondern sie von Ihm erhält, von dem alles abhängt, nicht nur in Bezug auf das Sein, sondern auch in Bezug auf das geordnete Sein. Tatsächlich wird aufgrund dieses Phänomens niemand Hoffnung auf eine bestimmte Autorität oder eine bestimmte Person haben. Deshalb wird auch heute noch prophetisch gesungen: „Es ist besser, auf den Herrn zu vertrauen, als auf Menschen zu vertrauen. Es ist besser, auf den Herrn zu vertrauen, als auf Fürsten zu hoffen“ (Psalm 118,8-9), so dass die Seele, wenn sie so denkt, bereits zum Reich des Vaters aufsteigen wird, ohne die Macht eines anderen außer der Seinen zu erhöhen und sich nicht selbst in den Untergang zu stürzen. Deshalb wird der Sohn dann das Reich an Gott und den Vater verraten, wenn dank ihm der Vater klar erkannt wird. Denn sein Reich sind diejenigen, über die er jetzt im Glauben herrscht. In der Tat wird in einem Sinne vom Reich Christi in Übereinstimmung mit der Macht des Göttlichen gesprochen, durch die die gesamte Schöpfung Ihm untergeordnet ist, und in einem anderen Sinne wird die Kirche Sein Reich genannt, in Übereinstimmung mit der besonderen Eigenschaft des Glaubens an Ihn, in Übereinstimmung mit der der Sprecher betet: „Besitze uns“ (Jes. 26:13) (schließlich ist es klar, dass Er immer alles besitzt); Dementsprechend heißt es auch: „Als ihr Sklaven der Sünde wart, wart ihr frei von Gerechtigkeit“ (Röm 6,20). Also wird er sich alle Autorität und alle Autorität und Macht unterwerfen, sodass niemand, der den Vater durch den Sohn betrachtet, Frieden in irgendeiner Schöpfung oder in seiner eigenen Macht suchen muss oder will. 5. „Denn es ist angemessen, dass er regiert, bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat“ (1. Kor. 15,25), das heißt, es ist angemessen, dass sein Königreich sich manifestiert, bis seine Feinde erkennen, dass er regiert; Schließlich muss man so verstehen, dass Feinde unter seinen Füßen sein werden. Und wenn wir dies in Bezug auf die Gerechten akzeptieren, dann wird es so gesagt: „Feinde“, weil sie aus der Mitte der Ungerechten gerechtfertigt sind und sich Ihm gläubig ergeben. Und wenn dies in Bezug auf die Ungerechten akzeptiert werden sollte, die nicht zur zukünftigen Seligkeit der Ersten gehören, [dann wird es so gesagt], da sie, verwirrt durch das Erscheinen Seines Königreichs, erkennen, dass Er regiert. Daher werden [die Worte]: „Es ist notwendig, dass er regiert, bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat“, nicht in dem Sinne gesagt, dass er, wenn er seine Feinde unter seine Füße gelegt hat, nicht mehr regieren wird, sondern [sagend]: „Es ist notwendig, dass er regiert, bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat“, [scheint der Apostel] zu sagen: „Es ist notwendig, dass er regiert, bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat.“ Er hat sein Königreich eindeutig ausgeweitet, so dass seine Feinde es auf keinen Fall wagen werden, seine Herrschaft zu leugnen.“ Denn es steht auch geschrieben: „Unsere Augen sind auf den Herrn, unseren Gott, gerichtet, bis er sich unserer erbarmt“ (Psalm 123,2); Dies bedeutet jedoch nicht, dass wir, wenn Er barmherzig mit uns ist, unsere Augen von Ihm abwenden sollten, denn wir sind ebenso gesegnet, wie wir es genießen, Ihn zu betrachten. Hier heißt es also in diesem Sinne: Das Streben unserer Augen zum Herrn reicht bis zum Empfang seiner Barmherzigkeit, nicht um uns dann von ihm abzuwenden, sondern damit wir in Zukunft nichts mehr suchen. „bis“ wird also so ausgedrückt, dass Sie es als „[damit] nicht länger“ verstehen. Denn was kann das Reich Christi mehr erreichen, als wenn alle Feinde anerkennen, dass Er regiert? Daher bedeutet „nicht mehr erscheinen“ eine Sache und „nicht mehr bleiben“ eine andere. „Nicht mehr erscheinen“ bedeutet „nicht sichtbarer werden“, und „nicht mehr bleiben“ bedeutet „nicht bleibender werden“. Und wann wird das Reich Christi deutlicher zum Vorschein kommen, als wenn es für alle Feinde offensichtlich wird? 6. „Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod“ (1 Kor. 15:26). Denn es wird nichts mehr geben, was sie zerstören könnte, nachdem dieser Sterbliche mit Unsterblichkeit bekleidet wurde. „Schließlich hat er alles unter seine Füße gelegt“, das heißt, um sogar den Tod zu zerstören. Als er sagte, dass „alles unterworfen ist“ (es ist klar, dass der Prophet dies in den Psalmen sagte) (Psalm 8,7), ist es klar, dass „außer dem, der ihm alles unterworfen hat“. [Somit möchte der Apostel] uns verstehen lassen, dass der Vater alles dem Sohn unterworfen hat, wie es an vielen Stellen im Evangelium und im Herrn selbst heißt und predigt, und dass er sich ihm nicht nur aufgrund des „Bildes eines Dieners“ unterworfen hat, sondern auch aufgrund [der Tatsache, dass der Vater] der Ursprung ist, von dem [der Sohn] das Sein und die Gleichheit mit dem erhalten hat, von dem er das Sein erhalten hat. Denn [der Sohn] hat als sein „Bild“ (Kol. 1:15) die Angewohnheit, alle Dinge auf ein Prinzip zu beziehen, in dem „die ganze Fülle der Gottheit wohnt“ (Kol. 2:9). 7. „Wenn Ihm alle Dinge unterworfen sind, dann wird der Sohn selbst Ihm unterworfen sein, der Ihm alle Dinge unterworfen hat.“ Das bedeutet nicht, dass es vorher anders war, aber dann wird es offenbar werden, entsprechend der oben besprochenen Wendung: „Möge Gott alles in allem sein.“ Dies ist das „Ende“, das [der Apostel] oben erwähnte, als er alles zunächst kurz abschließen wollte. Und dann sortiert er es Stück für Stück und erklärt es. Schließlich sprach er über die Auferstehung, als er sagte: „Zuerst Christus, dann diejenigen, die Christus bei seinem Kommen sind: dann das Ende.“ Natürlich ist dies das Ende: „Gott sei alles in allem.“ Denn in einem Sinne sprechen sie vom Ende, was die Vollendung betrifft, und in einem anderen, was die Vernichtung betrifft; Denn in einem Sinne endet die Tunika, wenn sie gewebt wird, und in einem anderen Sinne endet die Nahrung, wenn sie gegessen wird. Und es wird gesagt, dass „Gott alles in allem sein wird“, sodass keiner von denen, die mit ihm vereint sind, seinen eigenen Willen anstelle von Ihm lieben würde; und jeder weiß, dass derselbe Apostel an anderer Stelle sagt: „Was hast du, was du nicht empfangen hast?“ (1 Kor. 4:7). 8. Es gibt auch diejenigen, die diesen Abschnitt verstehen: „Er muss herrschen, bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat“, so dass, wie sie sagen, das Wort „herrschen“ hier eine andere Bedeutung hat, nämlich nicht in dem Sinne, in dem das Wort „Königreich“ steht, wo der Apostel sagt: „Wenn er das Reich Gott, dem Vater, übergibt.“ Und sie meinen, dass der Apostel in einem Fall das Wort „Königreich“ verwendet, weil Gott über die gesamte Schöpfung herrscht; und in einem anderen Fall benutzte er das Verb „herrschen“, damit es so verstanden wurde, als ob er eine Armee gegen einen Feind anführte oder eine Stadt verteidigte. Das heißt, [der Apostel] sagte daher: „Er muss regieren, bis er alle seine Feinde unter seine Füße gelegt hat“, denn es wird keine Grundlage für königliche Macht geben, die den Anführern der Truppen zusteht, wenn der Feind so weit unterworfen ist, dass er keinen erneuten Krieg beginnen kann. Natürlich sagt das Evangelium: „Und sein Reich wird kein Ende haben“ (Lukas 1:33), wonach er für immer regiert; und was die Tatsache betrifft, dass sie unter seiner Führung mit dem Teufel kämpfen, wird dieser Krieg so lange andauern, bis „er alle seine Feinde unter seine Füße legt“; und danach wird es nicht mehr existieren, da wir ewigen Frieden genießen werden. 9. Dies wird auf diese Weise gesagt, damit wir die Notwendigkeit verstehen, sehr sorgfältig darüber nachzudenken, wie der Herr jetzt bei der Spendung seines Sakraments durch die Menschwerdung und das Leiden regiert. Denn im Hinblick auf die Tatsache, dass Er das Wort Gottes ist, ist Sein Reich sowohl ohne Ende als auch ohne Anfang oder Ende, aber auf der Grundlage der Tatsache, dass das Wort Fleisch geworden ist (Johannes 1,14), beginnt Er durch den Glauben an Seine Menschwerdung in den Gläubigen zu herrschen. Deshalb heißt es: „Der Herr regierte vom Baum aus“ 1 (Psalm 95,10). Daher schafft er alle Autorität und alle Autorität und Macht ab, denn diejenigen, die an ihn glauben, werden nicht durch seine Herrlichkeit, sondern durch Demut gerettet. Und genau das ist den Weisen und Klugen verborgen und den Unmündigen offenbart (Matthäus 11,25), da es Gott gefiel, die Gläubigen durch die Dummheit der Predigt zu retten (1 Kor 1,21). Der Apostel sagt auch, dass er unter den Kindern nichts außer Christus Jesus und dem Gekreuzigten kennt (1 Kor 2,2). Diese Predigt ist notwendig, bis alle Feinde seinen Füßen unterworfen sind, das heißt, bis der ganze Stolz dieses Zeitalters nachgibt und sich seiner Demut unterwirft, die, wie ich glaube, mit dem Namen „Füße“ bezeichnet wird, was in vielerlei Hinsicht bereits geschehen ist und, wie wir sehen, ständig geschieht. Aber zu welchem ​​Zweck geschieht das? Das Königreich auf Gott und den Vater zu übertragen, das heißt, diejenigen, die durch den Glauben an Seine Menschwerdung genährt werden, zu dem Bild zu bringen, in dem Er dem Vater gleich ist. Schließlich sprach er zu denen, die bereits geglaubt hatten, als er sagte: „Wenn ihr in meinem Wort bleibt, dann seid ihr wahrhaftig meine Jünger, und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen“ (Johannes 8,31-32). Denn Er wird das Königreich dem Vater übergeben, wenn Er unter denen regiert, die über die Wahrheit nachdenken, weil Er dem Vater gleich ist und den Vater durch Sich selbst, den Einziggezeugten [Sohn], sichtbar erscheinen lässt; und jetzt regiert Er unter den Gläubigen, weil Er „sich erniedrigte und Knechtsgestalt annahm“ (Phil 2,7). Und dann wird er das Königreich Gott und dem Vater übergeben, „wenn er alle Herrschaft, Autorität und Macht abgeschafft hat“. Wie wird er es abschaffen, wenn nicht durch Demut, Geduld und Schwäche? Denn welche Herrschaft wird nicht abgeschafft, wenn der Sohn Gottes unter denen regiert, die glauben, weil ihn die Herrscher dieses Zeitalters verurteilt haben? Welche Macht wird nicht abgeschafft, wenn Er, durch den alles geschaffen wurde, in den Gläubigen regiert, weil Er, den Herrschern in höchstem Maße unterworfen, zu den Menschen sagte: „Ihr hättet keine Macht über Mich, wenn sie euch nicht von oben gegeben worden wäre?“ (Johannes 19:11). Welche Macht wird nicht abgeschafft, wenn derjenige, durch den die Himmel errichtet werden, in den Gläubigen herrscht, weil er bis zum Kreuz und Tod schwach wurde? Ebenso ist es der Sohn, der gemäß dem Glauben der Gläubigen regiert. Schließlich ist es unmöglich zu sagen oder zu glauben, dass der Vater entweder Mensch wurde, gerichtet oder gekreuzigt wurde. Und in dem Bild, in dem er dem Vater gleich ist, herrscht er mit dem Vater in denen, die über die Wahrheit nachdenken. Und die Tatsache, dass Er das Königreich Gott und dem Vater übergeben wird und diejenigen, die jetzt an Ihn glauben, vom Glauben an Seine Inkarnation zur Betrachtung Seiner Göttlichkeit erwecken wird, bedeutet nicht, dass Er selbst sie verlassen wird, sondern sowohl Er als auch der Andere werden sich in der Einheit [der Natur] zum Vergnügen derjenigen präsentieren, die darüber nachdenken. Und bis dahin ist es notwendig, dass Christus in den Menschen, die noch nicht in der Lage sind, die Gleichheit des Vaters und des Sohnes im klaren Licht des Geistes zu betrachten, mit Hilfe dessen regiert, was sie wahrnehmen können und was er genau wahrgenommen hat, das heißt, [durch] die Demut der Menschwerdung, „bis er alle seine Feinde unter seine Füße legt“, das heißt, bis sich der ganze Stolz dieser Zeit der Demut seiner Menschwerdung unterwirft. 10. Weiter heißt es: „Dann wird der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat“ (1. Kor. 15,28), obwohl dies in Übereinstimmung mit der Wahrnehmung der menschlichen Natur gesagt wird, weil hier die Frage aufkam, als es um die Auferstehung der Toten ging, fragen sie zu Recht, ob dies nur in Bezug auf die Tatsache gesagt wird, dass er das Oberhaupt der Kirche ist (Eph. 1,22, 5,23), oder in Bezug auf der ganze Christus, einschließlich seines Leibes und seiner Glieder. Denn wenn Paulus im Brief an die Galater sagt: „Es heißt nicht: „und den Nachkommen“, als ob es um viele ginge, sondern als ob es um einen ginge: „und euren Nachkommen“, der Christus ist“, dann sagt er, damit wir nicht denken, dass er an dieser Stelle nur Christus meint, der von der Jungfrau Maria geboren wurde: „Denn ihr seid alle eins in Christus Jesus. Wenn ihr Christus angehört, dann seid ihr Abrahams Samen“ (Gal. 3,16). 28-29). Und wenn er im Brief an die Korinther von der Liebe spricht, zitiert er als Analogie die Glieder des Leibes: „Denn gleichwie der Leib eins ist“, sagt er, „hat er aber viele Glieder, und alle Glieder des Leibes, obwohl es viele sind, bilden einen Leib, also ist Christus“ (1 Kor 12,12). Er sagt nicht: „Das gilt auch für Christus“, sondern für Christus, und zeigt, dass es auch richtig ist, die Gesamtheit von Christus zu nennen, das heißt das Haupt mit seinem Körper; und dieser Körper ist die Kirche. Und an vielen Stellen der Heiligen Schrift finden wir, dass Christus auf diese Weise genannt wird, sodass wir an ihn mit all seinen Gliedern denken müssen, zu denen gesagt wird: „Ihr seid der Leib und die Glieder Christi“ (1 Kor 12,27). Deshalb wird es nicht dumm sein, wenn wir verstehen, was gesagt wird: „Dann wird der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat“, und zwar so, dass wir nicht nur den Sohn als das Haupt der Kirche verstehen, sondern auch alle Heiligen mit ihm, denn sie sind eins in Christus, ein Same Abrahams. Und es wird sich entsprechend der Betrachtung der ewigen Wahrheit unterwerfen, um Glückseligkeit zu erlangen. Und gleichzeitig wird sich keine Bewegung der Seele, kein Teil des Körpers widersetzen, so dass – da in einem solchen Leben niemand seine eigene Kraft lieben wird – „Gott alles in allem war.“ Frage 70: Was der Apostel sagt: „Der Tod verschlingt sich im Sieg. Wo, der Tod, ist deine Anstrengung? Wo, der Tod, ist dein Stachel? Aber der Stachel des Todes ist die Sünde, und die Macht der Sünde ist das Gesetz“ (1. Korinther 15,54–56) Sie fragen sich oft, was es bedeutet: „Der Tod wird im Sieg verschlungen. Wo, der Tod, ist deine Anstrengung? Wo, der Tod, ist dein Stachel? Der Stachel des Todes ist die Sünde, und die Macht der Sünde ist das Gesetz.“ Ich glaube, dass der Tod an diesem Ort die fleischliche Lebensweise bedeutet, die dem guten Willen die Freude an vorübergehenden Freuden entgegenstellt. Denn es würde nicht gesagt werden: „Wo, Tod, ist dein Bemühen?“ – wenn sie nicht Widerstand geleistet und gekämpft hätte. Ihr Bemühen wird auch an anderer Stelle beschrieben: „Das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist, was dem Fleisch widerspricht; sie widersetzen sich gegenseitig, sodass ihr nicht tut, was ihr möchtet“ (Gal. 5,17). Daher ist es dank der vollkommenen Heiligung möglich, dass jede fleischliche Anziehung unserem erleuchteten und belebten Geist unterliegt, das heißt unserem guten Willen. Und so wie wir jetzt sehen, dass uns viele Kindheitsfreuden entzogen sind, deren Fehlen uns in der Kindheit große Qualen bereitet hat, so müssen wir glauben, dass es auch mit allen fleischlichen Freuden so sein wird, wenn vollkommene Heiligkeit den ganzen Menschen wiederherstellen wird. Während in uns noch etwas übrig bleibt, das dem guten Willen widerspricht, brauchen wir Gottes Hilfe durch gute Menschen und gute Engel, damit unsere Wunde, obwohl sie geheilt ist, uns nicht so sehr belastet, dass sie uns unseres guten Willens beraubt. Aber wir verdienten den Tod für die Sünde, und diese Sünde lag zunächst völlig in der freien Entscheidung, da im Paradies keine Traurigkeit aufgrund der Unerreichbarkeit des Vergnügens dem guten Willen des Menschen entgegenstand, wie es jetzt der Fall ist. Wenn es zum Beispiel jemanden gibt, der nie Freude am Jagen hatte, dann steht es ihm völlig frei, jagen zu wollen oder nicht, und derjenige, der es verbietet, verursacht ihm kein Leid. Wenn er aber, nachdem er diese Freiheit schlecht ausgenutzt hat, gegen den Befehl des Verbots zu jagen beginnt, wird die schleichende Lust nach und nach die Seele töten, so dass sie, wenn sie davon Abstand nehmen will, nicht ohne Schmerzen und Verlegenheit dazu in der Lage sein wird, da sie dies nicht sofort getan hat, als sie noch bei voller Gesundheit war. Daher „ist der Stachel des Todes die Sünde“, weil die Freude aus der Sünde kam, die nun dem guten Willen widerstehen und sich mit Leiden vermischen kann. Und wir nennen dieses Vergnügen mit Recht den Tod, denn es besteht in der Erschöpfung der verfallenden Seele. „Und die Macht der Sünde ist das Gesetz“, denn es ist viel krimineller und beschämender, etwas zu tun, das das Gesetz verbietet, als etwas, was kein Gesetz verbietet. So wird der Tod dann im Sieg verschlungen, wenn dank der vollständigen Heiligung des Menschen das fleischliche Vergnügen durch den vollkommenen Genuss geistiger [Güter] zerstört wird. Frage 71. Über das, was geschrieben steht: „Traget einer des anderen Last und erfüllt auf diese Weise das Gesetz Christi“ (Gal. 6:2) 1. Da die Befolgung des Alten Testaments durch Furcht unterstützt wurde, hätte der Apostel nicht klarer darauf hinweisen können, dass die Gabe des Neuen Testaments die Liebe ist, als hier, wo er sagt: „Tragt einander die Lasten und erfüllt so das Gesetz Christi.“ Denn es scheint, dass er das Gesetz Christi das Gebot des Herrn selbst nennt, dass wir einander lieben. Und der Herr legte in seinem Wort so großen Wert auf dieses Gebot, dass er sagte: „Daran werden sie erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13,34–35). Und die Pflicht dieser Liebe besteht darin, die Lasten des anderen zu tragen. Diese Pflicht ist zwar nicht ewig, führt aber wirklich zu ewiger Glückseligkeit, wenn wir keine Last mehr gemeinsam tragen müssen. Jetzt, während wir in diesem Leben sind, das heißt auf diesem Weg, lasst uns beginnen, die Lasten des anderen zu tragen, damit wir dieses Leben erreichen können, das frei von jeglicher Last ist. Denn in ähnlicher Weise haben einige, die sich eifrig mit dieser Art von Forschung beschäftigen, Folgendes über Hirsche geschrieben: Wenn Hirsche das Meer überqueren, um auf der Suche nach Nahrung auf eine Insel zu gehen, ordnen sie sich so an, dass die Last ihrer mit Geweihen beladenen Köpfe aufeinander getragen wird, so dass der nächste seinen Kopf auf den vorherigen legt und seinen Hals ausstreckt. Und da derjenige, der den anderen vorangeht, zwangsläufig niemanden vor sich hat, auf den er seinen Kopf legen könnte, sagen sie, dass sie dies der Reihe nach tun, so dass derjenige, der vorne ging, müde von der Last seines Kopfes, hinter allen steht und durch denjenigen ersetzt wird, dessen Kopf er trug, als er selbst vorne ging. So überqueren sie, die Lasten des anderen tragend, das Meer, bis sie festes Land erreichen. Vielleicht hatte Salomo diese Natur des Hirsches im Sinn, als er sagte: „Der Hirsch deiner Freundschaft und das Junge deiner Dankbarkeit rede mit dir“ (Spr. 5,19). Denn nichts stärkt die Freundschaft mehr, als die Last eines Freundes zu tragen. 2. Wie würden wir jedoch die Lasten des anderen tragen, wenn die Zeit der Schwäche beider, die ihre Lasten tragen, gleich wäre oder die Art der Schwäche gleich wäre? Aber zu unterschiedlichen Zeiten und unterschiedlicher Art treten Schwächen auf, damit wir die Lasten des anderen tragen können. Du erträgst zum Beispiel die Wut deines Bruders dann, wenn du nicht böse auf ihn bist, so dass er dich andererseits, wenn die Wut dich überkommt, mit Sanftmut und Ruhe unterstützen wird. Dieses Beispiel bezieht sich auf den Fall, dass die Zeit des Tragens der Last unterschiedlich ist, obwohl die Schwäche selbst nicht unterschiedlich ist; denn beide erleiden den Zorn des anderen. Und hinsichtlich des Unterschieds in der Art des Gebrechens sollte ein anderes Beispiel offensichtlich sein: Wenn jemand die Redseligkeit in sich selbst überwunden hat, aber die Sturheit nicht überwunden hat, während der andere immer noch ein Redner, aber nicht mehr stur ist, dann muss der erste die Sturheit des zweiten und der zweite die Redseligkeit des ersten mit Liebe ertragen, bis der eine im ersten und der andere im zweiten geheilt ist. Denn wenn bei beiden gleichzeitig die gleiche Schwäche auftritt, können sie einander nicht ertragen, da sie gegeneinander antreten. Gegenüber einem gewissen Dritten sind sich die beiden Wütenden jedoch einig und tolerieren einander; obwohl ihnen gesagt werden sollte, dass sie einander nicht tolerieren, sondern sich gegenseitig mildern sollten. Ebenso ertragen diejenigen, die um eine Sache trauern, einander besser und stützen sich sozusagen aufeinander, als wenn einer trauert und der andere sich freut. Und wenn sie voneinander traurig sind, können sie einander überhaupt nicht ausstehen. Und deshalb muss in solchen Zuständen gerade die Last, von der du einen anderen mit deiner Hilfe befreien willst, teilweise wahrgenommen werden, und zwar so, dass sie als Hilfe und nicht als gleichwertiges Unglück dient: So beugt sich derjenige, der dem Gefallenen seine Hand entgegenstreckt: Er wirft sich nicht [auf den Boden], sodass beide fallen, sondern beugt sich nur, um den Gefallenen aufzurichten. 3. Und nichts macht uns eher bereit, uns dieser Aufgabe zu widmen, die Lasten anderer zu tragen, als zu erkennen, was der Herr für uns ertragen hat. Denn deshalb sagt der Apostel überzeugend: „Diese Gesinnung sei in euch wie in Christus Jesus, der, da er in der Gestalt Gottes war, es nicht für einen Raub hielt, Gott gleich zu sein, sondern sich zu keinem Ansehen machte, indem er die Gestalt eines Dieners annahm, einem Menschen gleich wurde und in seiner Erscheinung wie ein Mensch wurde; er erniedrigte sich und wurde gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,5-8). Und oben sagte er: „Jeder kümmert sich nicht um das Seine, sondern um die Dinge der anderen“ (Phil 2,4). Zu diesem Ausspruch fügte er das Gesagte hinzu, denn er fährt fort: „Bedenkt dies in euch selbst, was auch in Christus Jesus ist“, zumindest darin, dass, wie er, seit „das Wort Fleisch geworden ist und unter uns wohnte“ (Johannes 1,14), obwohl ohne Sünde, unsere Sünden auf sich genommen hat und sich nicht um seine eigenen, sondern um die unseren gekümmert hat, so haben wir bereitwillig, in seiner Nachahmung, die Lasten des anderen getragen. 4. Zu diesem Argument gesellt sich auch die Überlegung, dass Er den Menschen, und wir sind Menschen, angenommen hat und erkennen muss, dass wir selbst eine Krankheit des Körpers oder der Seele haben könnten oder könnten, die wir bei einem anderen Menschen bemerken. Deshalb werden wir beginnen, in Bezug auf denjenigen, dessen Schwäche wir ertragen wollen, zu zeigen, was wir von seiner Seite uns gegenüber entdecken wollen, wenn wir plötzlich in Schwierigkeiten geraten, er aber nicht. Dies gilt auch für das, was der Apostel selbst sagte: „Ich bin allen alles geworden, um allen zu nützen“ (1 Kor 9,22), das heißt, er konnte sich im Geiste vorstellen, dass er selbst in dem Laster steckte, von dem er einen anderen befreien wollte. Schließlich tat er dies mit Mitgefühl und nicht mit Vorwand, wie manche glauben, und vor allem diejenigen, die ihre Unwahrheit verteidigen, die sie nicht leugnen können, und den Schutz eines großen Beispiels suchen. 5. Schließlich sollte auch berücksichtigt werden, dass es keinen Menschen gibt, der nicht in der Lage wäre, ein Gut zu besitzen, das Sie nicht bereits haben, selbst wenn es verborgen wäre, und in dem er Sie zweifellos übertreffen könnte. Und diese Überlegung dient dazu, den Stolz zu zügeln und zu zähmen, sodass Sie nicht bedenken, dass, da einige Ihrer Güter offenbart und offenbart werden, ein anderer keine verborgenen und vielleicht wertvolleren Güter hat und Sie darin übertrifft, der es nicht weiß. Denn der Apostel befiehlt uns nicht, uns selbst zu betrügen oder, geschweige denn, Schmeicheleien zu gebrauchen, wenn er sagt: „Tut nichts aus selbstsüchtigem Ehrgeiz oder Überheblichkeit, sondern in Demut haltet einander für besser als euch selbst“ (Phil 2,3). Und wir müssen darüber nachdenken und nicht nur so tun, als ob wir glauben, sondern wirklich glauben, dass in einem anderen etwas verborgen sein könnte, wodurch er uns überlegen ist, auch wenn unser Gutes, in dem wir ihm überlegen zu sein scheinen, nicht verborgen ist. Solche Überlegungen, die den Stolz unterdrücken und die Liebe kultivieren, veranlassen uns, die brüderlichen Lasten des anderen nicht nur ruhig, sondern mit größter Bereitschaft zu tragen. Wahrlich, man sollte auf keinen Fall ein Urteil über eine unbekannte Person fällen; und niemand ist außer durch Freundschaft bekannt. Und deshalb ertragen wir etwas Schlechtes an unseren Freunden fester, weil wir von ihren guten Eigenschaften bewundert und gehalten werden. 6. Man soll also die Freundschaft eines Menschen nicht ablehnen, wenn ihm jemand anbietet, eine mit ihm zu schließen, aber man soll sie nicht sofort annehmen, sondern derjenige, der [als Freund] angenommen werden soll, muss so ausgewählt und bedacht werden, dass er angenommen werden kann. Denn wir können ihn einen Freund nennen, dem wir alle unsere Gedanken anzuvertrauen wagen. Und wenn es jemanden gibt, der es nicht wagt, sich für den Abschluss einer Freundschaft anzubieten, weil er durch etwas von unserem vorübergehenden Ruhm oder unserer Würde zurückgehalten wird, dann sollten wir uns zu ihm herablassen und ihm mit einer gewissen Sanftmut und Zärtlichkeit der Seele anbieten, was er selbst nicht zu verlangen wagt. Natürlich, wenn auch seltener, kommt es manchmal vor, dass uns die Unzulänglichkeiten von jemandem, den wir als Freund akzeptieren wollen, früher auffallen als seine Verdienste, und wir verlassen ihn verlegen und wie abgestoßen von ihnen und dehnen unsere Forschung nicht auf seine Verdienste aus, die vielleicht eher im Verborgenen liegen. So fordert uns der Herr Jesus Christus, der uns zu seinen Nachahmern machen will, dazu auf, die Schwäche seinesgleichen zu ertragen, damit wir mit Hilfe der Geduld der Liebe eine gewisse Gesundheit erreichen, in deren Genuss wir ruhen werden. Denn [der Herr] sagte: „Nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken“ (Matthäus 9,12). Wenn wir also um der Liebe Christi willen auch jemand, der in jeder Hinsicht krank sein mag, nicht von unserem Herzen abweichen sollten, da er durch das Wort Gottes geheilt werden kann, wie viel weniger gilt das für jemanden, der uns völlig krank erscheinen mag, weil wir gleich zu Beginn der Freundschaft einige seiner Wunden nicht ertragen können und, was noch schlimmer ist, wir es mit geistlichem Ekel gewagt haben, im Voraus ein vorschnelles Verurteilungsurteil über den ganzen Menschen auszusprechen, ohne Angst vor dem zu haben, was gesagt wurde: „Richter.“ nicht, damit es nicht verurteilt wird“; und „Mit dem gleichen Maß, das du verwendest, wird es dir zugemessen“ (Matthäus 7:1–2). Oft erscheint zuerst das Gute [an einer Person], und in einem solchen Fall müssen Sie sich vor einem voreiligen Urteil über Wohlwollen hüten, damit, wenn Sie [die Person] für völlig gut halten, die bösen Eigenschaften, die später auftreten, Sie nicht nachlässig und unvorbereitet finden und Sie noch stärker treffen, so dass Sie denjenigen, den Sie rücksichtslos geliebt haben, grausam hassen, und dies sollte nicht getan werden. Selbst wenn es keine guten Eigenschaften gab, die ihm vorausgingen, und die schlechten, die später auftauchten, sich sofort offenbarten, müssten sie dennoch toleriert werden, bis man in Bezug auf ihn alles versuchte, um solche [Eigenschaften] zu heilen. Und umso mehr, wenn ihm gute Eigenschaften vorausgingen, die uns als Garantie in der Geduld der nachfolgenden [schlechten] Eigenschaften stärken sollten. 7. Genau das ist also das Gesetz Christi, dass wir die Lasten des anderen tragen. Und wenn wir Christus lieben, ertragen wir leicht die Schwäche eines anderen, sogar eines Menschen, den wir wegen seiner guten Eigenschaften noch nicht lieben. Schließlich wissen wir, dass der Herr für den gestorben ist, den wir lieben. Der Apostel Paulus flößt uns eine ähnliche Liebe ein, wenn er sagt: „Und durch eure Erkenntnis wird der schwache Bruder, für den Christus gestorben ist, zugrunde gehen“ (1 Kor 8,11), so dass wir, wenn wir diesen schwachen Mann wegen des Lasters, durch das er schwach ist, weniger lieben, in ihm den sehen werden, der für ihn gestorben ist. Und Christus nicht zu lieben ist keine Schwäche, sondern Tod. Deshalb müssen wir [hier] mit großer Sorgfalt argumentieren und die Barmherzigkeit Gottes anrufen, um Christus nicht wegen eines schwachen [Bruders] zu verachten, während wir einen schwachen [Bruder] um Christi willen lieben müssen. Frage 72. Über ewige Zeiten Sie fragen sich vielleicht, in welchem ​​Sinne der Apostel Paulus sagte: „Vor den Zeiten der Ewigkeit“ (Titus 1:2). Denn wenn Zeiten, wie sind sie dann ewig? Und wenn ewig, warum dann Zeiten? Es sei denn, er möchte dies nur im Sinne von „vor allen Zeiten“ verstehen, denn wenn er gesagt hätte: „vor Zeiten“ und nicht hinzugefügt hätte: „ewig“, dann hätten sie vielleicht gedacht, dass es vor bestimmten Zeiten, die ihnen vorausgegangen waren, andere Zeiten gab. Und er sagte lieber „ewig“ statt „allerlei“, vielleicht weil die Zeit nicht aus der Zeit entsteht. Und hat [der Apostel] das Zeitalter nicht mit „ewigen Zeiten“ bezeichnet, und der Unterschied zwischen ihr und der Zeit besteht darin, dass die erste konstant und die zweite veränderlich ist? Frage 73. Über das, was geschrieben steht: „Und er ward wie ein Mensch“ (Phil 2,7) 1. Wir sagen „Eigentum“ (Habitus) in vielerlei Hinsicht: entweder eine Eigenschaft der Seele, wenn die Wahrnehmung einer Lehre durch Erfahrung verstärkt und gefestigt wird, oder eine Eigenschaft des Körpers, und aus dieser Sicht sagen wir, dass einer schlanker oder stärker ist als der andere (dies wird normalerweise genauer als Ergänzung bezeichnet), oder die Eigenschaft dessen, was äußerlich an unsere Mitglieder angepasst ist, und aufgrund dessen werden wir im gleichen Geist bekleidet, beschuht, bewaffnet usw. genannt. In Bezug auf alle diese Gattungen ist klar (wenn dieser Name außerdem vom Verb habeo „haben“ stammt), dass sie „Eigentum“ von etwas sagen, das jemandem auf eine Weise zukommt, dass er es möglicherweise nicht besessen hat. Schließlich kommt das Lernen zur Seele, Kraft und Beständigkeit zum Körper, und zweifellos kommen Kleidung und Waffen zu den Gliedern, so dass die Seele unwissend sein kann, wenn Lehren nicht für sie charakteristisch ist, und der Körper dünn und schlaff sein kann, ohne die Dichte von Fleisch und Kraft, und ein Mensch kann nackt ohne Kleidung, unbewaffnet ohne Waffen und barfuß ohne Schuhe sein. „Eigentum“ bezieht sich also auf etwas, das unserem Besitz innewohnt. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass etwas, das zu uns kommt, von uns nicht verändert wird, um Eigentum zu werden, sondern dass es uns selbst verändert und ganzheitlich und unerschütterlich bleibt. Das ist Weisheit, denn wenn sie einem Menschen innewohnt, verändert sie sich nicht selbst, sondern verändert den Menschen und macht ihn von einem Narren zum Weisen. Und manche Dinge kommen so, dass sie sich verändern und verändern. Dies ist Nahrung, denn sie selbst verwandelt sich in unseren Körper und verliert ihr Aussehen, und wir werden durch die Verarbeitung von Nahrung aus dünn und träge kraftvoll und stark. Die dritte Art besteht darin, dass sich das, was in sich selbst vorhanden ist, in eine Eigenschaft verwandelt; und wird in irgendeiner Weise von demjenigen geformt, dessen Eigentum es bildet. So ist die Kleidung, denn wenn sie ausgezogen oder angezogen wird, hat sie nicht die Form, die für sie charakteristisch ist, wenn sie angezogen wird und die Glieder bedeckt. Daher nimmt es im angezogenen Zustand eine Form an, die ihm beim Abnehmen nicht innewohnt, während die Glieder selbst sowohl im angezogenen als auch im unbekleideten Zustand gleich bleiben. Es kann auch eine vierte Art geben, wenn das, was hereinkommt, sich nicht verändert, um die Eigenschaften dessen zu bilden, dem es innewohnt, und sich dadurch auch selbst nicht verändert. Und das ist der Ring, den man sich an den Finger steckt, wenn man nicht zu subtil in ihn eintaucht. Allerdings existiert diese Gattung bei genauer Betrachtung entweder überhaupt nicht oder ist auf jeden Fall sehr selten. 2. Deshalb sagte der Apostel, als er über den einziggezeugten Sohn Gottes sprach, in seiner Begründung über seine Göttlichkeit, basierend auf der Tatsache, dass er der wahrste Gott ist, dass „er dem Vater gleich ist“ (Phil 2,6), und dies ist für ihn nicht durch Raub charakteristisch, das heißt, er verlangte nicht das eines anderen, weil er immer in dieser Gleichheit bleibt, auch wenn er keinen Mann anziehen und den Menschen als erscheinen wollte Mann. Aber „er erniedrigte sich“, indem er sein Bild nicht änderte, sondern die Gestalt eines Sklaven annahm und sich nicht in einen Menschen verwandelte oder verwandelte und seiner unveränderlichen Beständigkeit beraubte, sondern durch die Wahrnehmung eines wahren Menschen „wurde er selbst, der wahrnahm, wie Menschen“, nicht um seiner selbst willen, sondern für diejenigen, denen er in [dem Bild] eines Mannes erschien, „und sich als wie ein Mann erwies“, das heißt, weil er einen Menschen besaß, wurde er als Mensch erworben. Denn diejenigen, die ein unreines Herz hatten und unfähig waren, das Wort des Vaters zu sehen, konnten ihn nur durch die Wahrnehmung dessen finden, was sie sehen konnten und mit dessen Hilfe sie zum inneren Licht erhoben wurden. Und diese Eigenschaft ist nicht von der ersten Art, weil die Natur des Menschen, die an sich ist, die Natur Gottes nicht verändert hat; und nicht das zweite, weil es nicht wahr ist, dass der Mensch sowohl Gott verändert hat als auch von Ihm verändert wurde; und nicht das vierte, weil der Mensch nicht so wahrgenommen wurde, dass er selbst Gott nicht veränderte und von Ihm nicht verändert wurde; aber höchstwahrscheinlich bezieht sich dies auf die dritte Art, denn [der Mensch] wurde so wahrgenommen, dass er sich zum Besseren veränderte und [von Gott] ein Bild erlangte, das unaussprechlich vorzüglicher und näher ist als die Kleidung, wenn sie von einem Menschen getragen wird. Mit diesem Namen des „Eigentums“ zeigt der Apostel also hinreichend, in welchem ​​Sinne er sagte: „Er wurde den Menschen gleich“, denn Er wurde es nicht dadurch, dass er sich in einen Menschen verwandelte, sondern durch ein Eigentum, da Er den Menschen anzog und ihn, indem er ihn irgendwie mit sich selbst vereinte und ihm anpasste, ihm Unsterblichkeit und Ewigkeit verlieh. Die Eigenschaft jedoch, die in der Aneignung von Weisheit und Lehre besteht, wird von den Griechen έξις genannt, und diejenige, nach der wir von Bewaffnetheit und Kleidung sprechen, wird eher σχήμα genannt. Daraus geht hervor, dass das Wort „Eigentum“ vom Apostel im letzteren Sinne gesprochen wurde, denn in den griechischen Manuskripten heißt es σχήμα, was im Lateinischen mit habitus „Eigentum“ übersetzt wird. Aufgrund dieser Benennung muss man annehmen, dass das Wort durch die Wahrnehmung der menschlichen Natur nicht verändert wurde, so wie sich die Glieder, wenn sie in Kleidung gekleidet sind, nicht verändern, obwohl diese Wahrnehmung das Wahrgenommene unaussprechlich mit dem Wahrnehmenden verknüpfte. Aber soweit menschliche Worte in der Lage sind, unaussprechlichen Taten zu entsprechen, damit Gott, der die menschliche Schwäche wahrnimmt, nicht als verändert betrachtet wird, wurde gewählt, dass diese Wahrnehmung im Lateinischen habitus „Eigentum“ und im Griechischen σχήμα „Erscheinung“ genannt wird. Frage 74. Über das, was im Brief des [Apostels] Paulus an die Kolosser geschrieben steht: „In dem wir Erlösung und Vergebung der Sünden haben, der das Bild des unsichtbaren Gottes ist“ (Kol. 1,14–15) Es ist notwendig, zwischen Bild, Gleichheit und Ähnlichkeit zu unterscheiden: Denn wo ein Bild ist, ist auch Ähnlichkeit, aber nicht unbedingt Gleichheit; Wo Gleichheit herrscht, gibt es unmittelbar Ähnlichkeit, aber nicht unbedingt ein Bild; Wo Ähnlichkeit ist, ist kein Bild nötig, keine Gleichheit. Wo ein Bild ist, gibt es auch Ähnlichkeit, aber nicht notwendigerweise Gleichheit: So gibt es im Spiegel ein Bild einer Person, und da es ihn reproduziert, ist [dieses Bild] auch notwendigerweise Ähnlichkeit, aber nicht Gleichheit, denn dem Bild fehlt vieles von dem, was dem innewohnt, womit es eingeprägt ist. Wo Gleichheit herrscht, gibt es unmittelbar Ähnlichkeit, aber nicht notwendigerweise ein Bild: So gibt es in zwei gleichen Eiern, da Gleichheit herrscht, auch Ähnlichkeit; und alles, was dem einen innewohnt, ist auch dem anderen innewohnend; Es gibt jedoch kein Bild, da das eine nicht auf das andere aufgedruckt ist. Wo Ähnlichkeit besteht, ist ein Bild nicht notwendig, Gleichheit ist nicht notwendig; Schließlich ist jedes Ei aufgrund der Tatsache, dass ein Ei wie jedes Ei ist; Aber das Ei des Rebhuhns ist, obwohl es ein Ei ist, wie ein Hühnerei, nicht sein Abbild, da es nicht von ihm geprägt ist und nicht gleich ist, da es kleiner ist und zu einer anderen Art von Lebewesen gehört. Aber wenn sie sagen „nicht notwendig“, meinen sie, dass es in manchen Fällen durchaus möglich ist. Daher kann es ein bestimmtes Bild geben, das auch der Gleichheit innewohnt, so wie wir bei Eltern und Kindern Bild, Gleichheit und Ähnlichkeit sehen, wenn wir den Zeitraum nicht berücksichtigen; Schließlich ist die Ähnlichkeit des Sohnes vom Vater eingeprägt, so dass man sie mit Recht als Bild bezeichnen kann, und [diese Ähnlichkeit] kann dazu führen, dass sie mit Recht als Gleichheit bezeichnet wird, wenn wir nicht berücksichtigen, dass der Elternteil zeitlich vorausgeht. Daraus wird deutlich, dass Gleichheit manchmal nicht nur eine Ähnlichkeit, sondern auch ein Bild hat, wie am vorherigen Beispiel deutlich wurde. Manchmal können auch Ähnlichkeit und Gleichheit vorhanden sein, obwohl das Bild fehlt, wie wir es von den beiden Eiern gesagt haben. Es kann sowohl Ähnlichkeit als auch Bild geben, obwohl es keine Gleichheit gibt, wie wir im Spiegel festgestellt haben. Ähnlichkeit kann es auch dort geben, wo Bild und Gleichheit herrschen, wie wir in Bezug auf Söhne erwähnt haben, ohne die Zeit zu berücksichtigen, durch die die Eltern vorangehen. Schließlich sagen wir auf die gleiche Weise, dass eine Silbe einer Silbe gleich ist, obwohl die eine vorangeht und die andere folgt. Und da in Bezug auf Gott die zeitlichen Bedingungen keine Kraft haben, denn es kann nicht wahr sein, dass Gott in der Zeit den Sohn gezeugt hat, durch den er die Zeiten ordnete, dann ist der Sohn folglich nicht nur sein Ebenbild, da er von ihm und dem Ebenbild ähnlich ist, sondern hat auch eine solche Gleichheit, dass es hier keine Zeitlücke als Hindernis gibt. Frage 75. Über das Erbe Gottes 1. Da der Apostel im Hebräerbrief sagt: „Ein Testament wird durch den Tod des Erblassers bestätigt“ (Hebr 9,16-17), erklärt er damit, dass das Neue Testament bestätigt wurde, als Christus für uns starb. Und die Ähnlichkeit des Neuen Testaments war mit dem Alten Testament, in dem der Tod des Erblassers als Opfer dargestellt wurde. Wenn sie also fragen, wie wir nach dem Wort desselben Apostels „Miterben mit Christus“ und „Kinder und Erben Gottes“ (Röm 8,17) sind, dann antworten wir, da das Erbe auch durch den Tod des Vorbesitzers bestätigt wird und das Erbe nicht anders verstanden werden kann, dass wir nach dem Tod Christi selbst Erben wurden, denn wir werden auch seine Söhne genannt: „Die Söhne des Bräutigams“, sagt er: „Fastet nicht, solange ihr bei ihnen seid.“ Bräutigam“ (Matthäus 9,15). Wir werden also seine Erben genannt, da er uns die Welt der Kirche durch den Glauben an die Evangeliumszeit in Besitz genommen hat. Und wir besitzen diese [Welt] in diesem Leben, was er bezeugte, indem er sagte: „Meinen Frieden gebe ich euch, Frieden hinterlasse ich euch“ (Johannes 14,27). Und wir werden Miterben mit ihm werden, wenn am Ende des Zeitalters der Tod im Sieg verschlungen wird (1 Kor 15:54). Denn dann „werden wir ihm gleich werden, denn wir werden ihn sehen, wie er ist“ (1. Johannes 3,2). Und wir erlangen dieses Erbe nicht durch den Tod dieses Vaters, der nicht sterben kann, weil er selbst unser Erbe wird, gemäß dem, was geschrieben steht: „Der Herr ist Teil meines Erbes“ (Psalm 15,5), sondern weil, wenn wir beginnen, von Angesicht zu Angesicht darüber nachzudenken, genau das sterben wird, was wir bei der Wahrsagerei gesehen haben. Denn wir wurden berufen, als wir noch Kinder waren und noch nicht in der Lage waren, über das Geistige nachzudenken, und die göttliche Barmherzigkeit erstreckte sich bis in unsere kleinsten Gedanken, damit wir irgendwie zur Erkenntnis gelangen konnten, was wir nicht klar und deutlich betrachteten. Denn auch das, was aufgehört hat, heißt tot: „Wenn aber das Vollkommene kommt, so wird auch das, was zum Teil ist, aufhören“ (1 Kor 13,10). Für uns ist es so, als ob der Vater im Geheimnis stirbt und ein Erbe wird, wenn wir ihn von Angesicht zu Angesicht betrachten. Und das geschieht nicht, weil er selbst stirbt, sondern weil unsere unvollkommene Betrachtung von ihm durch vollkommene Betrachtung zerstört wird. Und doch, wenn das Erste uns nicht zuerst genährt hätte, wären wir nicht für eine andere, vollständigste und klarste [Kontemplation] geeignet geworden. 2. Und wenn die fromme Vernunft dies auch in Bezug auf den Herrn Jesus Christus zulässt, nicht als das Wort Gottes am Anfang, Gott mit Gott (Johannes 1,1), sondern als Kind, das an Jahren und Weisheit wächst (Lukas 2,40, 52), und darüber hinaus die Besonderheit der Wahrnehmung [Seiner menschlichen Natur] beobachtet wurde, die Ihm mit anderen Menschen nicht gemeinsam war, dann ist es klar, dass Er selbst durch den Tod dieses [Babys] ein Erbe erhielt. Schließlich können wir keine Miterben mit ihm sein, wenn er kein Erbe ist. Und wenn die Frömmigkeit nicht zulässt, dass der Mann des Herrn zunächst einen Teil des Wissens hatte und dann vollständig, obwohl gesagt wird, dass er an Weisheit gewachsen ist, dann sollte man denken, dass er ein Erbe in seinem Leib ist, das heißt in der Kirche, deren Miterben wir sind, so wie wir ihre Söhne genannt werden, und sie ist eine Mutter, obwohl sie aus uns besteht. 3. Es kann aber wiederum gefragt werden, durch wessen Tod auch wir Gottes Erbe geworden sind, gemäß den folgenden Worten: „Werde ich dir die Nationen als dein Erbe geben?“ (Ps. 2:8). Ist es nicht [der Tod] dieser Welt, in deren Macht wir zuvor gefangen waren? Und dann, nach dem Tod dessen, der uns besaß, wenn wir sagen: „Mir ist die Welt gekreuzigt und ich der Welt“ (Gal. 6,14), dann besitzt Christus uns. Und wir sterben für die Welt und sie für uns, wenn wir ihr entsagen. Frage 76. Über das, was der Apostel Jakobus sagt: „Aber willst du wissen, du unbegründeter Mensch, dass der Glaube ohne Werke tot ist?“ (Jakobus 2:20) 1. Der Apostel Paulus, der predigte, dass der Mensch durch den Glauben ohne Werke gerechtfertigt wird, wurde von denen missverstanden, die das Gesagte in dem Sinne auffassten, dass sie, wie sie glaubten, seit sie einst an Christus geglaubt hatten, durch den Glauben gerettet wurden, auch wenn sie schlecht handelten und bösartig und schändlich lebten. Und diese Passage im Jakobusbrief erklärt die Bedeutung dessen, was der Apostel Paulus gesagt hat, und zeigt, wie es zu verstehen ist. Und deshalb verwendet [Jakobus] das Beispiel des großen Abraham, [um zu zeigen], dass der Glaube leer ist, wenn der Mensch nicht gute Werke tut, da Paulus auch das Beispiel Abrahams benutzte, um zu beweisen, dass der Mensch durch den Glauben ohne die Werke des Gesetzes gerechtfertigt wird (Römer 4,2). Denn wenn Jakobus die guten Taten Abrahams erwähnt, die seinen Glauben begleiteten, zeigt er überzeugend, dass der Apostel Paulus am Beispiel Abrahams von der Rechtfertigung des Menschen durch den Glauben ohne Werke lehrte, nicht in dem Sinne, dass jemand, der glaubt, keine guten Werke tun muss. Vielmehr meinte Paulus, dass niemand davon ausgehen sollte, dass er die Gabe der Rechtfertigung aufgrund frommer und guter Werke erlangt habe, denn die Rechtfertigung erfolgt durch den Glauben. Denn die Juden wollten sich über die Heiden erheben, die an Christus geglaubt hatten, denn sie nannten sich diejenigen, die die Gnade des Evangeliums durch die Verdienste der im Gesetz vorgeschriebenen guten Werke erlangt hatten. Daher wurden viele Gläubige durch die Tatsache in Versuchung geführt, dass unbeschnittenen Heiden die Gnade Christi gelehrt wurde. Aus diesem Grund sagt der Apostel Paulus, dass eine Person durch den Glauben ohne vorherige Werke gerechtfertigt werden kann. Und wie könnte er, nachdem er durch den Glauben gerechtfertigt wurde, später anders als gerecht handeln, obwohl er zuvor, ohne etwas Gerechtes zu tun, die Rechtfertigung durch den Glauben nicht durch das Verdienst seiner guten Taten, sondern durch die Gnade Gottes erlangte? Diese Gnade kann in ihm nicht untätig bleiben, und nun ist er fähig, aus Liebe das Gute zu tun. Wenn er also, nachdem er geglaubt hat, dieses Leben sofort verlässt, wird die Rechtfertigung des Glaubens bei ihm bleiben; und dem gingen keine guten Taten voraus, da er dies nicht durch Verdienst, sondern durch Gnade erreichte, und es folgten keine [guten Taten], da es ihm nicht gestattet war, in diesem Leben zu bleiben. Daher ist es klar, was der Apostel Paulus sagte: „Denn wir glauben, dass der Mensch aus Glauben gerechtfertigt wird, ohne Werke“ (Röm 3,28). Dies sollte jedoch nicht in dem Sinne verstanden werden, dass wir ihn, wenn er den Glauben angenommen hat und am Leben bleibt, als gerecht bezeichnen würden, auch wenn er schlecht lebt. Der Apostel Paulus verwendet das gleiche Beispiel Abrahams, da er ohne die Werke des Gesetzes, die er nicht empfangen hatte, durch den Glauben gerechtfertigt wurde, und Jakob, weil er, indem er erklärt, wie man versteht, was der Apostel Paulus verkündete, zeigt, dass Abrahams gute Werke aus seinem Glauben folgten. 2. Schließlich können diejenigen, die glauben, dass die Aussage des Apostels Jakobus der Meinung des Apostels Paulus widerspricht, zu dem Schluss kommen, dass Paulus selbst sich selbst widerspricht. Denn an anderer Stelle sagt er: „Und nicht die, die das Gesetz hören, sind vor Gott gerecht, sondern die, die das Gesetz tun, werden gerechtfertigt“ (Röm 2,13); und an anderer Stelle: „Der Glaube aber wirkt durch die Liebe“ (Gal. 5,6); und noch einmal: „Denn wenn ihr nach dem Fleisch lebt, werdet ihr sterben; wenn ihr aber im Geiste die Taten des Fleisches tötet, werdet ihr leben“ (Röm 8,13). Und was die Werke des Fleisches sind, die durch die Werke des Geistes getötet werden müssen, zeigt er an einer anderen Stelle, indem er sagt: „Die Werke des Fleisches sind bekannt; sie sind: Ausschweifung, Unreinheit, Götzendienst, Zauberei, Feindschaft, Streit, Neid, Zorn, Streit, Ketzereien, Hass, Trunkenheit, Aufruhr und dergleichen, vor denen ich euch warne, wie ich euch auch zuvor gewarnt habe, dass diejenigen, die es tun.“ solche Dinge werden das Reich Gottes nicht erben“ (Gal. 5:19-21); und im Brief an die Korinther: „Lasst euch nicht täuschen: Weder die Unmoralischen, noch die Götzendiener, noch die Ehebrecher, noch die Bösen, noch die Homosexuellen, noch die Diebe, noch die Geldräuber, noch die Trunkenbolde, noch die Schmäher, noch die Räuber werden das Reich Gottes erben. Und solche waren einige von euch, aber ihr wurdet gewaschen, aber ihr wurdet geheiligt, aber ihr wurdet gerechtfertigt im Namen unseres Herrn Jesus Christus und durch den Geist unseres Gottes“ (1. Kor. 6,9-11). Mit diesen Aussprüchen lehrt er am deutlichsten, dass sie die Rechtfertigung des Glaubens nicht durch eine frühere gute Tat erlangten; und Gnade wurde nicht entsprechend ihren Verdiensten gegeben, denn er sagt: „Und solche waren einige von euch.“ Aber wenn er sagt: „Diejenigen, die dies tun, werden das Reich Gottes nicht erben“, zeigt dies hinreichend, dass sie, nachdem sie geglaubt haben, bereits Gutes tun müssen. Das sagt auch Jakobus, und an vielen anderen Stellen verkündet derselbe Apostel Paulus ausführlich und deutlich, dass alle, die an Christus glauben, gerecht leben müssen, um nicht in Strafe zu geraten. Der Herr selbst erinnert uns daran, indem er sagt: „Nicht jeder, der zu mir sagt: „Herr, Herr!“ wird in das Himmelreich eingehen, wer aber den Willen meines Vaters im Himmel tut, wird in das Himmelreich eingehen“ (Matthäus 7,21); und an einer anderen Stelle: „Warum sagst du zu mir: Herr, Herr! „Und du tust nicht, was ich dir sage?“ (Lukas 6:46); und: „Wer diese meine Worte hört und sie tut, den werde ich mit einem weisen Mann vergleichen, der sein Haus auf den Felsen baute“ und so weiter. „Und wer diese meine Worte hört und sie nicht tut, wird sein wie ein törichter Mann, der sein Haus auf den Sand baute“ (Matthäus 7,24–27) und so weiter. Daher widersprechen sich die Aussagen der beiden Apostel Paulus und Jakobus nicht, wenn der eine sagt, dass der Mensch durch den Glauben ohne Werke gerechtfertigt wird, und der andere behauptet, der Glaube ohne Werke sei tot, denn der erste spricht von Werken, die dem Glauben vorausgehen, und der zweite von denen, die dem Glauben folgen, wie der Apostel Paulus selbst an vielen Stellen bekräftigt. Frage 77. Ist Angst eine Sünde? Jede Emotion ist Leiden, jedes Verlangen ist Angst; deshalb ist jedes Verlangen Leiden. Und wenn in uns irgendeine Art von Leiden ist, dann ertragen wir es sowohl durch dieses Leiden selbst als auch in dem Ausmaß, in dem es Leiden ist; Das bedeutet, dass wir, wenn eine bestimmte Lust in uns vorhanden ist, unter dieser Lust leiden und in dem Maße aushalten, dass es Lust ist. Und jegliches Leiden in dem Sinne, dass wir durch dieses Leiden ertragen, ist keine Sünde. Also genau: Wenn wir Angst ertragen, dann ist das keine Sünde. [Die Argumentation hier ähnelt], als ob sie sagen würden: „Wenn etwas aus zwei Teilen besteht, dann ist es kein Haustier.“ Und wenn es in einem solchen Fall keine [logische] Konsequenz gibt, weil es viele zweibeinige Haustiere gibt, dann gibt es in unserem Fall keine [logische] Konsequenz, weil vieles von dem, was wir ertragen, Sünden sind. Denn sie sagen dagegen, dass aus unserem Angstleiden nicht folgt, dass Angst keine Sünde sei. Und Sie sagen, dass aus unserem Leiden unter Angst folgt, dass dies keine Sünde ist, geben aber gleichzeitig zu, dass einiges von dem, was wir ertragen, Sünden sind. Frage 78. Über die Schönheit von Bildern Diese höchste Kunst des allmächtigen Gottes, durch den alle Dinge aus dem Nichts erschaffen wurden (Johannes 1,3), auch seine Weisheit genannt, wirkt auch durch die Handwerker, sodass sie alles schaffen, was schön und verhältnismäßig ist. Allerdings produzieren sie [nicht mehr] aus dem Nichts, sondern aus einer bestimmten Materie, nämlich aus Holz, Marmor oder Elfenbein und aus jeder anderen Art von Materie, die den Händen des Meisters unterliegt. Und sie können nichts aus dem Nichts hervorbringen, denn sie wirken durch den Körper, aber gleichzeitig nehmen sie die Elemente und die Proportionalität der Umrisse, die sie dem Körper durch den Körper geben, aus der höchsten Weisheit in die Seele auf, die dem gesamten Körper der Welt, den er aus dem Nichts hervorgebracht hat, die Elemente und die Proportionalität selbst viel geschickter verleiht. In dieser [Welt] gibt es auch Körper von Lebewesen, die aus etwas, nämlich aus den Elementen der Welt, hergestellt sind, aber viel mächtiger und schöner, als wenn geschickte Menschen in ihren Schöpfungen die gleichen Figuren und Formen von Körpern wiederholen. Schließlich findet sich nicht die gesamte Proportionalität des menschlichen Körpers in der Statue wieder, sondern alle hier zu findende [Schönheit] wird von der Seele des Meisters aus jener Weisheit übertragen, die auf natürliche Weise den menschlichen Körper selbst hervorbringt. Und deshalb sollte man diejenigen, die solche Werke schaffen, nicht hoch schätzen oder sie bewundern, denn die Seele, die von geringeren Dingen angezogen wird, die körperlich durch den Körper geschaffen werden, fühlt sich weniger von der höchsten Weisheit angezogen, aus der sie solche Fähigkeiten besitzt. Und sie nutzt sie schlecht aus, während sie sie im Äußeren trainiert, denn weil sie liebt, was sie ihnen beibringt, verachtet sie ihre innere, konstante Form und wird ärmer und schwächer. Und daraus kann man verstehen, wie weit diejenigen, die solche Schöpfungen überhaupt verehren, von der Wahrheit abgewichen sind. Denn wenn sie die Körper der Lebewesen selbst verehrten, die viel vollkommener geschaffen waren und als Vorbild für diese [Bilder] dienten, was könnte dann für sie erbärmlicher sein als dies? Frage 79. Warum vollbrachten die Zauberer des Pharao bestimmte Wunder, wie Moses, der Diener Gottes? (Bsp. 7–8) 1. Jede Seele hat teils Macht über etwas Eigenes, teils wird sie von den Gesetzen des Ganzen als gesellschaftlichen Gesetzen beherrscht und beherrscht. Und da über jedes sichtbare Ding auf dieser Welt Engelskraft gelegt wird, wie es an mehreren Stellen der Göttlichen Schriften bewiesen wird, dann tut [die Seele] in Bezug auf das, über das sie [wiederum] gelegt ist, etwas, als ob es in Übereinstimmung mit dem Privatrecht wäre, und ist gezwungen, etwas zu tun, als ob es zum öffentlichen Nutzen wäre. Schließlich ist das Ganze mächtiger als der Teil, da der Teil, wenn er etwas privat tut, die Erlaubnis dazu nur in dem Maße erhält, wie es das Gesetz des Ganzen zulässt. Allerdings ist jede Seele in der Frömmigkeit um so reiner, je weniger sie sich an deren Einzelheiten erfreut, sondern sich dem Gesetz des Ganzen zuwendet und ihm treu und bereitwillig gehorcht. Denn das Gesetz des Ganzen ist die göttliche Weisheit. Und je mehr [die Seele] Gefallen an ihren Einzelheiten findet und, nachdem sie Gott verachtet hat, der alle Seelen mit Nutzen und Heil regiert, für sich selbst oder für andere, die sie kann, anstelle von Gott sein will und ihre Macht über sich selbst oder andere mehr liebt als Seine Macht über alle, desto bemitleidenswerter ist sie und desto gezwungener ist sie, den göttlichen Gesetzen als sozialen Gesetzen als Strafe zu dienen. Je mehr also die menschliche Seele, nachdem sie Gott abgelehnt hat, beginnt, sich an seinen Tugenden oder seiner Macht zu erfreuen, desto mehr wird sie sich den Kräften hingeben, die sich über ihre Privatsphäre freuen und sich danach sehnen, von den Menschen als Götter verehrt zu werden. Und das göttliche Gesetz erlaubt diesen [Mächten] oft, denen, die sie entsprechend ihren Verdiensten unterworfen haben, auf der Grundlage dieses Privatrechts bestimmte Wunder zu zeigen, die in den Dingen vollbracht werden, über die sie auf der niedrigsten, aber gerechtesten Machtebene stehen. Aber wo das göttliche, sozusagen gesellschaftliche Gesetz es befiehlt, besiegt es sicherlich die private Institution, obwohl die private Institution selbst nicht existiert, es sei denn, es gibt die Erlaubnis der universellen göttlichen Macht. Und deshalb kommt es vor, dass die heiligen Diener Gottes, wenn es für sie nützlich ist, diese Gabe zu haben, gemäß dem öffentlichen und sozusagen königlichen Gesetz, das heißt gemäß der Autorität des höchsten Gottes, die niederen Autoritäten dazu veranlassen, ein sichtbares Wunder zu schaffen. Schließlich befiehlt Gott selbst in ihnen, denn sie sind sein Kirche und lieben ihn leidenschaftlich, indem sie ihre persönliche Macht verachten. Und in Hexenbefehlen gewähren [böse Geister], um diejenigen zu unterwerfen, denen sie zum Zweck der Verführung gegeben werden, ihren Gebeten und Mysterien Erfolg, indem sie gemäß ihrem persönlichen Recht das, was sie geben dürfen, denen geben, die sie loben, ihnen dienen und eine gewisse Vereinbarung mit ihnen in ihren Sakramenten einhalten. Und wenn es den Anschein hat, dass die Zauberer befehlen, dann erschrecken sie [gleichzeitig] die niederen [Geister] mit den Namen der Höheren, um den Erstaunten etwas Sichtbares zu zeigen, das aufgrund der Schwäche des Fleisches denen von Menschen, die nicht in der Lage sind, das Ewige zu betrachten, das vom wahren Gott selbst offenbart wird, der ihn liebt, großartig erscheint. Aber Gott lässt [den Erfolg der Zauberer] zu, nachdem er alles gerecht arrangiert hat, um ihre Ämter und Freiheiten entsprechend ihren Leidenschaften und Wünschen zu verteilen, und wenn sie jemals durch die Anrufung des Allerhöchsten Gottes etwas gemäß ihren bösen Bestrebungen erreichen, dann ist dies Strafe, keine Gnade. Nicht umsonst sagte der Apostel: „Gott gab sie in der Begierde ihres Herzens hin“ (Röm 1,24). Denn die Tendenz, bestimmte Sünden zu begehen, ist eine Strafe für andere, die ihnen vorausgegangen sind. 2. Und was das betrifft, was der Herr gesagt hat: „Es ist dem Satan unmöglich, den Satan auszutreiben“ (Mk 3,23). Damit niemand denkt, dass dieser Ausspruch des Herrn falsch ist, wenn er Dämonen austreibt und dabei die Namen bestimmter niederer Autoritäten benutzt, soll er verstehen, dass dies in dem Sinne gesagt wird, dass Satan in einem solchen Fall, selbst wenn er den Körper oder die körperlichen Gefühle verschont, ihn verschont, um mit großem Triumph durch den Irrtum der Bosheit im eigenen Willen zu herrschen Mann. Und so tritt Satan nicht hervor, sondern dringt noch tiefer ein, um [im Menschen] zu wirken, wie der Apostel sagt: „Nach dem Fürsten der Macht dieser Luft, der jetzt in den Söhnen des Ungehorsams wirkt“ (Eph. 2,2). Denn er wird ihre körperlichen Sinne nicht verwirren oder quälen oder ihren Körper unterdrücken, sondern wird ihren Willen oder vielmehr ihr leidenschaftliches Verlangen beherrschen. 3. Und wenn [der Herr] sagt, dass falsche Propheten viele Zeichen und Wunder tun werden, um, wenn möglich, sogar die Auserwählten zu täuschen (Matthäus 24:24), dann macht er uns damit natürlich klar, dass selbst sündige Menschen einige Wunder wirken, die Heilige nicht tun können. Allerdings sollte man nicht davon ausgehen, dass ihre Stellung vor Gott dadurch besser sei. Schließlich gefielen die ägyptischen Zauberer Gott nicht mehr als dem Volk Israel, weil dieses Volk nicht tun konnte, was sie getan hatten, obwohl Mose durch die Macht Gottes mehr tun konnte (2. Mose 7-12). Aber zu diesem Zweck wird dies nicht allen Heiligen gewährt, damit die Schwachen nicht in einen sehr destruktiven Irrtum verfallen und glauben, dass in solchen Taten größere Gaben stecken als in Werken der Gerechtigkeit, durch die ewiges Leben erlangt wird. Deshalb verbietet der Herr den Jüngern, sich in solchen Fällen zu freuen, indem er sagt: „Freue dich nicht darüber, dass die Geister dir gehorchen, sondern freue dich, dass deine Namen im Himmel geschrieben stehen“ (Lukas 10,20). 4. Wenn daher Zauberer das tun, was Heilige manchmal tun, scheint es äußerlich dasselbe zu sein, aber es geschieht zu einem anderen Zweck und gemäß einem anderen Recht. Schließlich tun es die ersten auf der Suche nach ihrer eigenen Ehre, und die zweiten – die Ehre Gottes, die ersten tun es aufgrund dessen, was den Behörden im Privaten erlaubt ist, wie Privathandel und Wohltätigkeit, und die zweiten – in der Ordnung der öffentlichen Verwaltung im Auftrag dessen, dem die ganze Schöpfung unterworfen ist. Schließlich ist es eine Sache, wenn der Besitzer gezwungen ist, einem Krieger ein Pferd zu schenken, und eine andere, wenn er es an einen Händler verkauft, es jemandem schenkt oder verleiht. Und so wie viele schlechte Soldaten, die die kaiserliche Ordnung mit Hilfe von Zeichen kaiserlicher Macht zu ihrem eigenen Vorteil verurteilt, bestimmte Besitzer einschüchtern und von ihnen erpressen, was ihnen nicht durch öffentliches Recht befohlen ist, so fordern manchmal schlechte Christen, Schismatiker oder Ketzer im Namen Christi oder mit Hilfe christlicher Worte und Sakramente etwas von den Autoritäten, die der Würde Christi gehorchen müssen. Und wenn sie sich dem Willen schlechter Herrscher unterwerfen, dann unterwerfen sie sich, um Menschen zu verführen, über deren Fehler sie sich freuen. Daher wirken Zauberer, gute Christen und schlechte Christen auf unterschiedliche Weise Wunder: Zauberer – mit Hilfe privater Vereinbarungen, gute Christen – dank öffentlicher Gerechtigkeit, schlechte Christen – mit Hilfe von Zeichen öffentlicher Gerechtigkeit. Es ist nicht verwunderlich, dass diese Zeichen wirksam sind, wenn sie von ihnen [d. h. von bösen Menschen] verwendet werden, wenn sie selbst dann, wenn sie von Ausländern gefangen genommen werden, die überhaupt nicht zu diesem Dienst gehören, aufgrund der Würde des größten Kaisers immer noch Kraft haben. Von diesen [Leuten] gab es einen, von dem die Jünger des Herrn verkündeten, dass er in seinem Namen Dämonen austreibt, obwohl er nicht mit ihnen wandelt (Lukas 9,49). Und wenn solche Autoritäten diesen Zeichen nicht gehorchen, bedeutet das, dass Gott selbst es ihnen auf verborgene Weise verbietet, denn Er findet es gerecht und nützlich. Schließlich wird es kein Geist wagen, diese Zeichen zu ignorieren, da er Angst vor ihnen hat, wo auch immer er sie sieht. Aber in der Unwissenheit der Menschen wird durch den Willen Gottes etwas anderes angeordnet, entweder zur Schande der Bösen, wenn es notwendig ist, dass sie beschämt werden (wie wir in der Apostelgeschichte über die Söhne Skevas lesen, zu denen der unreine Geist sagte: „Ich kenne Jesus, und Paulus ist mir bekannt, aber wer bist du?“ (Apostelgeschichte 19,14-15)), oder zur Belehrung der Guten, damit sie es können im Glauben Erfolg haben und solche [Handlungen] nicht prahlerisch, sondern mit Nutzen ausführen könnten; oder um die Gaben der Mitglieder der Kirche zu erkennen, wie der Apostel sagt: „Sind alle Wundertäter? Hat jeder die Gabe der Heilung?“ (1 Kor. 12:29–30). Daher ist es höchstwahrscheinlich aus diesen Gründen, wie es heißt, in der Unwissenheit der Menschen, dass Gott befohlen hat, dass solche Autoritäten beim Gebrauch dieser Zeichen nicht dem menschlichen Willen gehorchen sollen. 5. Und wenn das Böse dem Guten oft Schaden zufügt, dann gewinnen sie Macht über sie zum größeren Nutzen des Guten, um Geduld zu üben. Möge also die christliche Seele in ihrem Leiden immer versuchen, dem Willen ihres Herrn zu folgen, um sich nicht noch härter zu verurteilen, indem sie sich der Entscheidung Gottes widersetzt. Denn was der Herr selbst als Mensch zu Pontius Pilatus sagte, konnte Hiob auch zum Teufel sagen: „Ihr hättet keine Macht über mich, wenn sie euch nicht von oben gegeben worden wäre“ (Johannes 19,11). Deshalb sollte uns nicht der Wille dessen am Herzen liegen, dem die Macht des Bösen im Verhältnis zum Guten gegeben wurde, sondern der Wille dessen, dem diese Macht gegeben wurde. „Denn Trübsal bringt Geduld hervor, und Ausharren bringt Erfahrung hervor, und Erfahrung bringt Hoffnung hervor; aber die Hoffnung enttäuscht nicht, denn die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“ (Römer 5,3-5). Frage 80. Gegen die Apollinarier 1. Einige Ketzer, die nach einem gewissen Apollinaris, ihrem Lehrer, Apollinarier genannt werden sollen, erklären, dass unser Herr Jesus Christus, als es ihm gefiel, Mensch zu werden, keinen menschlichen Geist hatte. Darüber hinaus fanden einige, die sich an sie hielten und ihnen fleißig zuhörten, sogar Gefallen an dieser perversen Meinung, der [Apollinaris] folgte und die den Menschen in Gott herabwürdigte, indem er sagte, Christus habe keinen Verstand, das heißt keine vernünftige Seele, durch die sich der Mensch geistig vom Tier unterschiede. Aber als sie untereinander darüber nachdachten, mussten sie zugeben, dass wenn das so wäre, es bedeutete, dass der einziggezeugte Sohn Gottes, die Weisheit des Vaters und das Wort, durch das alles erschaffen wurde, ein bestimmtes Tier mit der Erscheinung eines menschlichen Körpers angenommen hat. Ihnen selbst gefiel dies jedoch nicht, [es diente nicht dazu], sie zu korrigieren, um sie auf den Weg der Wahrheit zurückzubringen und zu bekennen, dass der ganze Mensch von der Weisheit Gottes ohne jegliche Beeinträchtigung der Natur angenommen wurde, aber sie entschieden sich für noch größere Kühnheit und sagten, nachdem sie ihm sowohl die Seele selbst als auch alles, was mit dem Leben zu tun hatte, entzogen hatten, dass er nur menschliches Fleisch angenommen habe. Und gleichzeitig berufen sie sich auf das Zeugnis des Evangeliums, und da sie diesen Ausdruck nicht verstehen, wagen sie es in ihrer Bosheit, sich gegen die katholische Wahrheit auszusprechen, indem sie sagen, dass geschrieben steht: „Das Wort ist Fleisch geworden und hat in uns gewohnt“ (Johannes 1,14). Auf der Grundlage dieser Worte wollen sie glauben, dass das Wort so mit dem Fleisch verbunden und verschmolzen sei, als gäbe es nicht nur einen Geist, sondern auch eine menschliche Seele zwischen ihnen. 2. Und sie müssen zunächst antworten, dass es so im Evangelium steht, da die Annahme der menschlichen Natur durch den Herrn bis zum sichtbaren Fleisch reichte und in all dieser Integrität der Wahrnehmung das Wort etwas Ursprüngliches und das Fleisch etwas Letztes und Extremes ist. Der Evangelist möchte also die Herablassung der Demut Gottes zum Ausdruck bringen, der sich für uns „erniedrigt“ hat, und beschreibt, in welchem ​​Ausmaß [Er sich erniedrigte], indem er [Ihn] Wort und Fleisch nennt und dabei die Natur der Seele weglässt, die niedriger ist als das Wort, aber höher als das Fleisch. Schließlich vermittelt er mehr Demut, wenn er sagt: „Das Wort ist Fleisch geworden“, als wenn er sagen würde: „Das Wort ist Mensch geworden.“ Denn wenn wir diese Worte zu sorgfältig prüfen, dann kann jemand, der nicht weniger pervers ist, auf der Grundlage dieser Worte unseren Glauben auf andere Weise angreifen und sagen, dass das Wort selbst sich verändert hat, Fleisch geworden ist und aufgehört hat, das Wort zu sein, da geschrieben steht: „Das Wort ist Fleisch geworden.“ Denn wenn das menschliche Fleisch zu Staub wird, ist es nicht Fleisch und Staub, sondern aus dem Fleisch entsteht Staub, und nach der üblichen Ausdrucksweise hört alles, was zu dem wird, was es nicht war, auf, das zu sein, was es war. Allerdings verstehen wir diese Worte nicht so. Aber auch die Ketzer selbst verstehen sie bei uns so, dass, während das Wort bleibt, was es ist, so gesagt wird: „Das Wort ist Fleisch geworden“, weil es die Gestalt eines Dieners angenommen hat, und nicht, weil es durch irgendeine Veränderung in dieses Bild verwandelt wurde. Wenn dann überall dort, wo vom Fleisch die Rede ist und von der Seele nicht die Rede ist, dies unter der Anerkennung der Abwesenheit einer Seele zu verstehen ist, dann von denen, von denen gesagt wird: „Und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen“ (Lukas 3,6), und was im Psalm gesagt wird: „Erhöre mein Gebet, alles Fleisch wird zu dir kommen“ (Ps. 65,3) und was im Evangelium gesagt wird: „Da du ihm Macht gegeben hast über alles Fleisch, so dass alles.“ was du ihm gegeben hast, ist nicht verloren gegangen, sondern hatte ewiges Leben“ (Johannes 17,2). Daraus wird deutlich, dass Menschen üblicherweise [vollständig] dadurch bezeichnet werden, dass nur das Fleisch erwähnt wird. Daher kann man in Bezug auf diesen Ort auch verstehen, dass das, was gesagt wird: „Das Wort ist Fleisch geworden“, nichts anderes bedeutet, als dass das Wort Mensch geworden ist. Wenn man das Ganze mit Hilfe eines Teils benennt, wird eine Seele oft als eine Person betrachtet, wie geschrieben steht: „Alle Seelen, die nach Ägypten gingen“ (Gen. 46:27). Ebenso ist, wenn man ein Ganzes anhand eines Teils benennt, wenn von einem Fleisch die Rede ist, die ganze Person gemeint, wie in den von uns vorgeschlagenen [Schriftstellen]. 3. Auf den Einwand, den sie aus dem Evangelium vorbrachten, antworteten wir so, dass es keinen Menschen gibt, der so töricht ist, dass er in diesen Worten etwas sehen würde, das uns dazu verpflichtet, zu glauben und zu bekennen, dass der Mittler Gottes und der Menschen, der Mensch Christus Jesus (1. Timotheus 2,5), keine menschliche Seele hatte. Nun möchte ich fragen, wie sie auf unsere ganz klaren Einwände antworten werden, in denen wir mit Hilfe unzähliger Passagen der Evangeliumsschriften bestätigen, was die Evangelisten über ihn sagen, nämlich dass er sich in jenen Zuständen befand, die ohne Seele nicht hätten existieren können. Schließlich schlage ich das nicht von alleine vor, aber der Herr selbst erwähnt sehr oft etwas Ähnliches: „Meine Seele ist betrübt bis zum Tod“ (Matthäus 26,38); und: „Ich habe Macht, mein Leben hinzugeben, und ich habe Macht, es wieder zu nehmen“ (Johannes 10:18); und: „Niemand hat größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt“ (Johannes 15,13). Ein hartnäckiger Diskussionsteilnehmer könnte mir einwenden, dass der Herr dies im übertragenen Sinne sagt, da in Wirklichkeit vieles in seinen Gleichnissen gesagt wird. Doch selbst wenn dies so ist, besteht dennoch kein Grund, daran festzuhalten, denn wir haben die Erzählung der Evangelisten, von denen wir erfahren haben, dass er von der Jungfrau Maria geboren wurde, von den Juden gefangen genommen, gegeißelt, gekreuzigt, getötet und in einem Grab begraben wurde, und dass er dies alles ohne Körper nicht tun konnte. Und es soll niemand sagen, der vielleicht völlig den Verstand verliert, dass dies auch im übertragenen Sinne zu verstehen sei, da dies von denen gesagt wurde, die, soweit sie sich erinnern, über tatsächliche Ereignisse berichteten. So wie das oben Gesagte bezeugt, dass er einen Körper hatte, so zeigen auch die Zustände, die nur in der Seele vorkommen und von denen wir bei denselben Evangelisten nicht seltener lesen, dass er eine Seele hatte. Und Jesus war überrascht (Matthäus 8:10) und war wütend (Matthäus 21:12–13; Markus 11:15–17; Lukas 19:45–46; Johannes 2:13–16) und betrübt (Markus 3:5) und freute sich (Johannes 11:15) und unzählige andere Dinge. Er tat auch, was die kombinierten Handlungen von Seele und Körper zeigt, wie die Tatsache, dass er hungrig war (Matthäus 4:2), schlief (Matthäus 8:24), müde von der Reise, sich hinsetzte (Johannes 4:6) und so weiter auf die gleiche Weise. Sie können zwar nicht einwenden, dass in den Alten Büchern auch vom Zorn Gottes, von Freude und einigen Bewegungen dieser Art die Rede ist, man daraus aber nicht schließen sollte, dass Gott eine Seele hat. Es ist klar, dass all dies [dort] als prophetische Visionen und nicht als authentische Erzählung gesagt wird. Schließlich werden die Glieder Gottes [an derselben Stelle] erwähnt, und Hände und Füße und Augen und Gesicht und dergleichen; Und so wie dies nicht darauf hindeutet, dass er einen Körper hatte, so deutet das oben Gesagte nicht darauf hin, dass er eine Seele hatte. Und so wie in der Erzählung, in der die Hände Christi erwähnt werden, der Kopf und alles andere, sie auf seinen Körper hinweisen, so weisen die Bewegungen der Seele, die im gleichen Sinne in derselben Erzählung genannt werden, auf seine Seele hin. Schließlich ist es dumm, dem Evangelisten zu glauben, der sagt, dass er gegessen hat, und ihm nicht zu glauben, dass er hungrig war. Und obwohl nicht unbedingt jeder, der isst, hungrig ist (schließlich lesen wir, dass auch Engel essen (Gen. 18:8-9; Tob. 12:19), aber wir lesen nicht, dass sie hungrig sind), und nicht jeder, der hungrig ist, isst, wenn er sich entweder durch eine Pflicht verbietet oder keine Nahrung und keine Gelegenheit zum Essen hat, - da der Evangelist jedoch von beidem spricht (Matthäus 4:2, 9:11), müssen wir beide glauben, für den Boten von Taten und Ereignissen, die beide als historische Erzählung aufgezeichnet wurden. Und so wie das, was Er aß, ohne einen Körper nicht vorstellbar ist, so konnte auch das, was Er aß, nicht ohne eine Seele geschehen. 4. Wir haben keine Angst vor der leeren und absurden Verleumdung, die diejenigen, die sich ihnen entgegenstellen, wütend sagen: „Das bedeutet, dass er der Notwendigkeit unterworfen war, wenn er wirklich diese Bewegungen“ (afftctiones) der Seele hatte.“ Schließlich können wir leicht antworten: „Also war er der Notwendigkeit unterworfen, da er gefangen genommen, gegeißelt, gekreuzigt und gestorben wurde.“ Mögen sie schließlich, ohne Beharrlichkeit, wenn sie wollen, verstehen, dass Er durch Seinen Willen die Leidenschaften der Seele, das heißt geistige Bewegungen, entsprechend dem Willen, die Wirtschaft zu vervollständigen, aber wahrhaftig [Leidenschaften und Bewegungen], auf die gleiche Weise angenommen hat, wie Er, ohne jede Notwendigkeit, die Leidenschaften des Körpers angenommen hat, in Übereinstimmung mit demselben Willen, die Wirtschaft zu vervollständigen. Denn so wie wir sterben, ohne es zu wollen, so werden wir auch nicht aus unserem eigenen Willen geboren, sondern Er hat beides getan, wie es sein sollte, freiwillig, und doch hat Er es ganz realistisch getan. So wie daher niemand uns oder sie durch die Erwähnung der Notwendigkeit vom Glauben an die wahrsten Leidenschaften Christi trennen wird, durch die die [Wirklichkeit] seines Körpers bestätigt wird, so wird uns durch diese Erwähnung der Notwendigkeit niemand vom Glauben an die wahrste spirituelle Bewegung trennen, durch die wir seine Seele kennen. Und die Ketzer selbst sollten dadurch nicht davon abgehalten werden, den katholischen Glauben anzuerkennen, es sei denn, sie werden durch die verhängnisvolle Schande einer Meinung, die sich ändern kann, abgeschreckt; Obwohl diese Meinung falsch war, wurde sie lange Zeit törichterweise verteidigt. Frage 81. Über Pfingsten und Pfingsten 1. Jede Weisheitslehre, die der Aufklärung der Menschen dient, besteht darin, den Schöpfer von der Schöpfung zu unterscheiden, ihn als Herrscher zu ehren und die Schöpfung als untergeordnet anzuerkennen. Und der Schöpfer ist Gott, von dem alle Dinge sind, durch den alle Dinge sind, in dem alle Dinge sind (Röm. 11:34–36); und deshalb ist die Dreieinigkeit Vater, Sohn und Heiliger Geist. Die Schöpfung ist teilweise unsichtbar, wie die Seele, und teilweise sichtbar, wie der Körper. Das Unsichtbare wird durch die Zahl drei ausgedrückt, weil uns geboten ist, Gott auf diese Weise zu lieben – „mit unserem ganzen Herzen, mit unserer ganzen Seele und mit unserem ganzen Verstand“ (Matthäus 22:37); und das Sichtbare ist aufgrund seiner offensichtlichsten Natur eine vierfache Zahl, nämlich heiß und kalt, nass und trocken; daher wird die gesamte Schöpfung durch die Siebenzahl bezeichnet. Daher wird jede Lehre, die den Schöpfer und das Geschöpf erkennt und unterscheidet, in einer Dezimalzahl ausgedrückt. Diese Lehre wird, solange sie durch körperliche Bewegungen rechtzeitig angezeigt wird, durch den Glauben bewahrt und nährt wie die Milch die Kinder mit dem Beispiel kommender und vergehender Taten, um sie für die Betrachtung dessen geeignet zu machen, was nicht kommt und nicht vergeht, sondern immer bleibt. Aus diesem Grund wird jeder, wenn ihm von göttlichen Taten erzählt wird, die rechtzeitig zum Wohle der Erlösung der Menschen vollbracht wurden, oder von solchen, von denen angekündigt wird, dass sie in der Zukunft vollbracht werden sollen, wenn er im Glauben bleibt, auf das zu hoffen beginnt, was versprochen wurde, und mit unermüdlicher Liebe versucht, zu erfüllen, was die göttliche Autorität vorgeschrieben hat, dann wird er in dieser Not und diesmal das durch die Zahl vierzig bezeichnete Leben richtig verbringen. Denn die Zahl zehn, die die gesamte Lehre ausdrückt, ergibt viermal, also multipliziert mit der Zahl, die sich auf den Körper bezieht – denn die Herrschaft erfolgt durch körperliche Bewegungen und wird, wie gesagt, durch den Glauben befolgt – die Zahl vierzig. Auf diese Weise gelangt er zu einer Weisheit, die beständig ist und keiner Zeit bedarf, was durch die Zahl Zehn angezeigt wird, so dass Zehn zu Vierzig addiert wird, da gleiche Teile der Zahl Vierzig zusammengenommen Fünfzig ergeben. Und die gleichen Teile in der Zahl vierzig sind: zuerst einundvierzigmal, dann zweimal zwanzig, viermal zehn, acht fünfmal, fünf achtmal, vier zehnmal, zwei zwanzigmal. Eins, zwei, vier, fünf, acht, zehn und zwanzig zusammen ergeben also fünfzig. So wie die Zahl vierzig, wenn man ihre gleichen Teile addiert, zehn weitere hinzufügt und zur Zahl fünfzig wird, so erreicht die Zeit des Glaubens an Dinge, die vollkommen sind und zu unserer Erlösung erfüllt werden, mit der Gerechtigkeit des Lebens das Wissen beständiger Weisheit, so dass die Lehre nicht nur durch Glauben, sondern auch durch Wissen bestätigt wird. 2. Und deshalb bleibt die gegenwärtige Kirche – obwohl wir Söhne Gottes sind, noch nicht erschienen ist, was wir sein werden – in Mühen und Sorgen und die Gerechten in ihrem Leben durch den Glauben (Röm 1,17). Schließlich sagt [der Prophet]: „Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr nicht verstehen“ (Jes. 7,9). Dies ist die Zeit, in der wir leiden und gequält werden und auf „die Erlösung unseres Leibes“ warten (Röm 8,23); es wird durch Pfingsten bezeichnet. „Wir wissen nur, dass wir ihm gleich sein werden, wenn er offenbart wird, denn wir werden ihn sehen, wie er ist“ (1. Johannes 3,2); [das heißt] wenn zehn zu vierzig addiert werden, damit wir würdig werden, nicht nur an die Dinge zu glauben, die zum Glauben gehören, sondern auch die klare Wahrheit zu erkennen. Eine solche Kirche, in der es keinen Kummer, keine Beimischung von schlechten Menschen, keine Bosheit, sondern Freude, Frieden und Jubel geben wird, wird durch das Pfingstfest repräsentiert. Deshalb stieg unser Herr, nachdem er von den Toten auferstanden war und vierzig Tage mit seinen Jüngern verbracht hatte, d. Und deshalb sollte dies alles als Ganzes, also die Zahl von fünfzig Tagen, als ein Feiertag der Freude gefeiert werden. 3. Und diese beiden Zeiträume, nämlich die erste – der Lasten und Sorgen und die andere – der Freude und Gelassenheit, bezeichnet unser Herr auch mit Hilfe von ins Meer geworfenen Netzen. Schließlich wird vor seinem Leiden davon gesprochen, dass Netze ins Meer geworfen wurden und so viele Fische gefangen wurden, dass sie kaum das Ufer erreichten und das Netz hinter sich herzogen und die Netze zerbrachen (Lukas 5,6-7). Schließlich wurden sie nicht auf die rechte Seite geworfen, denn damals gab es in der Kirche viele Schlechte, und sie befanden sich nicht auf der Linken, weil es auch Gute gab, sondern überall, um die Mischung von Gut und Böse anzuzeigen. Und die Tatsache, dass die Netzwerke durchbrochen wurden, bedeutet, dass aufgrund des Rückgangs der Liebe viele Häresien entstanden sind. Und da der Herr nach der Auferstehung der Kirche die Zukunft zeigen wollte, in der alle vollkommen und heilig sein würden, befahl er, die Netze auf der rechten Seite auszuwerfen, und es wurden einhundertdreiundfünfzig große Fische gefangen, und die Jünger waren überrascht, dass die Netze trotz ihrer großen Zahl nicht durchbrachen (Johannes 21,6-11). Ihre Größe bezeichnet die Größe der Weisheit und Gerechtigkeit, und die Zahl ist die Lehre selbst, die sowohl durch die zeitliche Evangeliumszeit als auch durch die ewige Wiedergeburt vollkommen geworden ist, und wird, wie wir sagten, mit der Zahl fünfzig bezeichnet. Denn da es dann keinen Bedarf an körperlichen Hilfsmitteln mehr gibt und die Seele Glauben und Weisheit enthält und die Seele, wie wir sagten, mit der Zahl drei bezeichnet wird, dann nehmen wir dreiundfünfzig Mal, und es wird einhundertfünfzig sein. Zu dieser Zahl kommt die Dreifaltigkeit hinzu, da all diese Vollkommenheit im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes geheiligt wird; und so wird es einhundertdreiundfünfzig sein, das heißt die Zahl der Fische, die auf der rechten Seite gefangen wurden. Frage 82. Über das, was geschrieben steht: „Denn der Herr schlägt, wen er liebt, und schlägt jeden Sohn, den er aufnimmt“ (Hebräer 12,6) 1. Viele, die gegen die Lehre Gottes murren, stellen die Frage, wenn sie sehen, dass die Gerechten in diesem Leben oft schweres Leid erleiden, [nämlich], als ob ihnen der Dienst an Gott dadurch keinen Nutzen bringen würde, da sie entweder gleichgültig allgemeine Nöte ertragen: sowohl körperlich als auch durch Verluste, Vorwürfe und alles andere, was Sterbliche für böse halten, oder sie leiden sogar mehr als andere um des Wortes Gottes und der Gerechtigkeit willen, die schweres Leid verursachen. diejenigen, die rastlos sündigen, sind empört oder verleumdet oder hassen die Prediger [des Wortes Gottes]. Wir werden ihnen antworten, dass, wenn dies das einzige Leben für Menschen wäre, es überhaupt nicht dumm wäre, dass ein rechtschaffenes Leben entweder nutzlos oder sogar schädlich ist. Obwohl es nicht an denen mangeln wird, die die Süße der Gerechtigkeit und die innere Freude daraus so sehr mit all den körperlichen Schwierigkeiten und Leiden vergleichen, die das Menschengeschlecht aufgrund der Bedingungen seiner Sterblichkeit erdulden muss, und mit allem, was zu Unrecht gegen diejenigen angeregt wird, die aufgrund ihrer Gerechtigkeit rechtschaffen leben, dass sie, selbst wenn sie die Hoffnung auf ein zukünftiges Leben nicht in Betracht ziehen, eher aus Liebe zur Wahrheit leiden und freudig leiden, als sich üppig daran zu erfreuen das Verlangen nach Rausch. 2. Aber es gibt auch diejenigen, die glauben, dass Gott ungerecht ist, wenn sie die Gerechten in Sorgen und Nöten sehen, oder zumindest, wenn sie es nicht wagen, Gott ungerecht zu nennen, dann glauben sie entweder, dass er sich nicht um menschliche Angelegenheiten kümmert, oder dass er einmal die Notwendigkeit von Schicksalen festgestellt hat, gegen die selbst er selbst nichts tut, so dass sich nicht herausstellt, dass Unbeständigkeit die von ihm festgelegte Ordnung der Dinge verletzt. Aber einige denken etwas anderes, nämlich dass Gott, der allem gegenüber machtlos ist, nicht in der Lage ist, diese Übel von den Gerechten zu entfernen. Und hier muss geantwortet werden, dass es keine Gerechtigkeit in den Menschen gäbe, wenn Gott sich nicht um menschliche Angelegenheiten kümmern würde. Denn all die menschliche Gerechtigkeit, die die menschliche Seele sowohl durch Rechtschaffenheit erlangen als auch durch Sünden verlieren kann, würde der Seele nicht eingeprägt werden, wenn es nicht eine unveränderliche Gerechtigkeit gäbe, die der Gerechte in seiner Gesamtheit erlangt, wenn er sich ihr zuwendet, und in seiner Gesamtheit von den Sündern aufgegeben wird, wenn er sich von ihrem Licht abwendet. Diese unveränderliche Gerechtigkeit gehört wirklich Gott, und Er würde sie nicht ausdehnen, um diejenigen aufzuklären, die sich an Ihn wenden, wenn Ihm die menschlichen Angelegenheiten egal wären. Wenn Er zulässt, dass die Gerechten Härten ertragen, weil Er nicht gegen die von Ihm festgelegte Ordnung der Dinge verstoßen will, dann ist Er selbst nicht gerecht – nicht, weil Er Seine Festlegung einhalten will, sondern weil Er genau diese Ordnung der Dinge so festgelegt hat, dass die Gerechten unverdienten Strafen ausgesetzt sind. Und jeder, der glaubt, dass Gott in irgendeiner Hinsicht nicht in der Lage ist, das Böse, das die Gerechten erleiden, abzuwenden, ist verrückt, denn er versteht nicht, dass es genauso unzulässig ist, Gott als ungerecht zu bezeichnen, dass es auch unzulässig ist, seine Allmacht zu leugnen. 3. Wenn, entsprechend den Umständen der gestellten Frage, dies alles kurz festgestellt ist (denn es ist [nur] eine völlig verhängnisvolle Bosheit, daran zu zweifeln, dass es einen Gott gibt und dass Er gerecht und allmächtig ist), dann gibt es keinen wahrscheinlicheren Grund dafür, dass rechtschaffene Menschen in diesem Leben zumeist Nöte ertragen, als dass dies geschieht, weil es ihrem Nutzen dient. Schließlich ist eine Gerechtigkeit heute charakteristisch für die Menschen und dient dazu, die ewige Erlösung zu erlangen, und die andere musste einer Person gewährt werden, die sich im Paradies befand, um dieselbe ewige Erlösung zu behalten und nicht zu verpassen. Denn wie die Gerechtigkeit Gottes darin besteht, das Nützliche vorzuschreiben und den Ungehorsamen zu bestrafen und den Gehorsamen zu belohnen, so besteht die Gerechtigkeit des Menschen darin, den wohltuenden Geboten zu gehorchen. Aber da das, was Gesundheit für den Körper bedeutet, auch Glückseligkeit für die Seele ist, so wie in Bezug auf den Körper einige Medikamente verschrieben werden, um seine Gesundheit nicht zu verlieren, und andere, um das Verlorene wiederherzustellen, so wurden in Bezug auf die gesamte Situation des Menschen zunächst einige Gebote gegeben, damit er seine Unsterblichkeit nicht verliert, und andere werden jetzt vorgeschlagen, damit er diese Unsterblichkeit wiedererlangt. Und was die körperliche Gesundheit betrifft: Wenn jemand die Anweisungen des Arztes, die zur Erhaltung seiner Gesundheit notwendig sind, nicht befolgt, erkrankt er an einer Krankheit und erhält andere Anweisungen, damit er geheilt werden kann. Und diese Verordnungen reichen oft nicht aus, wenn die Krankheit schwerwiegend ist, es sei denn, der Arzt fügt Hilfe hinzu, die meist schmerzhaft ist und Leiden mit sich bringt, aber der Wiederherstellung der Gesundheit dient. Daher stellt sich heraus, dass ein Mensch, obwohl er bereits dem Arzt unterstellt ist, nicht nur an der noch nicht geheilten Krankheit, sondern auch unter der Hilfe des Arztes leidet. Ebenso erhielt der Mensch, der durch die Sünde in die schmerzhafte und katastrophale Sterblichkeit dieses Lebens gefallen war, weil er zunächst nicht dem Gebot gehorchen wollte, das die Ewigkeit und die Gesundheit bewahrte, krank wurde, neue Gebote. Und wenn er sich ihnen unterwirft, dann wird er nicht umsonst als einer bezeichnet, der gerecht lebt, sondern er erträgt das Leiden, das er noch erleidet, sei es wegen der Krankheit selbst, die noch nicht geheilt ist, oder wegen der Hilfe der Medizin. Und diese Hilfe gilt für das, was gesagt wird: „Denn der Herr schlägt, wen er liebt, und schlägt jeden Sohn, den er aufnimmt.“ Und diejenigen, die die höchsten Heilsgebote nicht erfüllen und ungerecht leben, verschlimmern immer wieder ihre Krankheiten. Selbst in diesem Leben ertragen sie entweder aufgrund ihrer Krankheiten selbst unzählige Nöte des Unglücks und des Leidens, oder durch zusätzliche Strafen werden sie mitfühlend auf das Böse aufmerksam gemacht, in dem sie sich befinden, sodass das, was nicht gesund ist, beeinträchtigt wird und leidet, und sie, indem sie sich der Behandlung zuwenden, durch die Gnade Gottes gesund werden. Und wenn sie dies alles vernachlässigen, nämlich die Gebote des Wortes und des Leidens, dann werden sie nach diesem Leben für sich selbst die gerechte ewige Verdammnis erlangen. Und deshalb kann nur derjenige sagen, dass dies alles ungerecht geschieht, der glaubt, dass es nur das sterbliche Leben gibt, das wir jetzt führen, und nicht an die von Gott vorhergesagte Zukunft glaubt. Und solch einer wird die schwersten Strafen erleiden, weil er beharrlich in Sünden und seinem Unglauben verharrt. Frage 83. Über die Ehe, zu dem, was der Herr sagte: „Wenn jemand seine Frau gehen lässt, außer wegen der Schuld des Ehebruchs“ und so weiter (Matthäus 5:32) Wenn der Herr die Freilassung der Frau nur im Falle eines Ehebruchs erlaubte und den Abbruch einer heidnischen Ehe nicht verbot, dann wird Heidentum folglich als Ehebruch eingestuft. Es ist klar, dass der Herr, wenn er im Evangelium von einer Frau spricht, die entlassen werden muss, nur eine Ausnahme macht, nämlich den Fall des Ehebruchs. Und der Abbruch einer heidnischen Ehe ist hier nicht verboten, denn als der Apostel Ratschläge gibt, wie ein Gläubiger einen ungläubigen Ehepartner, der bei ihm bleiben will, nicht loslassen sollte, sagt er: „Ich sage, nicht der Herr“ (1 Kor 7,12). Daher scheint es, dass der Herr natürlich nicht die Freilassung [der heidnischen Frau] anordnet – sonst stellt sich heraus, dass der Apostel gegen seinen Befehl rät –, aber dennoch zulässt, dass niemand in dieser Angelegenheit an die Notwendigkeit des Befehls gebunden ist, sondern auf den Rat des freien Willens hin handeln kann. Wenn jedoch jemand darauf besteht, dass der Herr als Grund dafür, dass eine Frau freigelassen werden sollte, nur den Ehebruch ansieht, der üblicherweise als Ehebruch bezeichnet wird, also das, was im rechtswidrigen Zusammenleben geschieht, dann können wir Folgendes sagen: Der Herr sprach hierüber von zwei Gläubigen, einem Ehemann und einer Ehefrau, sodass, wenn beide gläubig sind, niemand den anderen verlassen sollte, außer im Falle eines Ehebruchs; und hier ist es unmöglich, Heidentum zu meinen, da beide Gläubige sind. Schließlich scheint es, dass auch der Apostel dies teilt, wenn er sagt: „Denen, die in der Ehe bleiben, gebiete ich nicht ich, sondern dem Herrn, dass die Frau ihren Mann nicht verlässt; wenn sie es aber tut, soll sie unverheiratet bleiben oder sich wieder mit ihrem Mann vereinigen“ (1 Kor 7,10-11). Und daraus wird deutlich, dass eine Frau, selbst wenn sie ihren Mann aus einem Grund verlässt, der das Verlassen des Mannes erlaubt, unverheiratet bleiben muss, oder, wenn sie sich nicht zurückhält, es für sie besser ist, sich wieder mit ihrem Mann zu vereinen, entweder gebessert oder auf jeden Fall geduldig, als einen anderen zu heiraten. Weiter fährt der Apostel fort und sagt: „Und der Mann soll seine Frau nicht gehen lassen“ (1. Korinther 7,11), wobei er in Bezug auf den Ehemann kurz das Gleiche rät, was er in Bezug auf die Frau geboten hat. Nachdem er dies auf der Grundlage des Gebots des Herrn eingeflößt hat, fährt er fort: „Den übrigen sage ich, nicht dem Herrn: Wenn ein Bruder eine ungläubige Frau hat und sie willigt ein, bei ihm zu leben, so lasse er sie nicht gehen; und wenn eine Frau einen ungläubigen Mann hat und er willigt ein, bei ihr zu leben, so lasse sie ihren Mann nicht gehen“ (1. Korinther 7,12-13). Und so macht [der Apostel] deutlich, dass der Herr sagt, dass niemand den anderen gehen lassen sollte, wenn beide Ehepartner gläubig sind. „Und aus dem fünfundneunzigsten Psalm Davids strichen sie die folgenden wenigen Worte: „vom Baum.“ – Siehe Justin Martyr „Gespräch mit Tryphon dem Juden“, Kapitel 73. – AB. Sie könnten interessiert sein an: